Aula 4

O século XX e a inscrição poética

feiminina no espaço literário

Otavio Henrique Meloni

Aula 4 • O século XX e a inscrição poética feminina no espaço literário

Meta

Apresentar o cenário das primeiras décadas do século XX nas então co-

lônias portuguesas na África, conferindo a importância estrutural que a
produção poética desempenhou na inscrição da mulher como persona-
gem e ator de um novo momento daqueles espaços.

Objetivos

Esperamos que, ao final desta aula, você seja capaz de:

1. reconhecer a importância da produção poética para a afirmação de

uma nova estrutura literária, na primeira metade do século XX;
2. identificar as diferenças da representação da mulher como persona-
gem e sujeito em um mesmo espaço;
3. articular as percepções de poesia e prosa sobre o mesmo contexto
sociopolítico.

Pré-requisito

Ter cursado com êxito a disciplina de Literaturas Africanas.

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 Literaturas Africanas II

Introdução

Como vimos anteriormente, a produção literária nas então colônias de

Portugal na África não foi muito efetiva ao longo do século XIX. Diver-
sos fatores influenciaram esse fato, como a ausência de infraestrutura
e incentivo para que se produzisse um modelo mínimo de sistema li-
terário nos moldes propostos pelo crítico brasileiro Antônio Cândido.
Assim, enquanto a literatura avançava como arte em diversas outras
regiões, experimentando toda a efervescência política e social daquele
século, os territórios africanos colonizados por Portugal viviam uma es-
pécie de limbo no que tange ao desenvolvimento de elementos básicos,
como educação e saúde.
Vimos, também, que tal quadro foi um dos principais motivos que justi-
ficaram o Ultimato inglês em 1890, evento que, direta ou indiretamente,
impulsionou o governo português a mudar sua concepção de coloniza-
ção naqueles territórios, instituindo uma série de atos e nova estrutura
administrativa que, em curto prazo, acabariam com a sociedade crioula
formada em algumas das colônias. Na transição para o século XX, prin-
cipalmente em suas duas primeiras décadas, muito influenciado por um
pensamento que viria a se tornar a base de uma longa ditadura em Por-
tugal, a metrópole começaria a limitar o espaço dos mestiços e nativos,
controlando os postos representativos na estrutura administrativa co-
lonial e instituindo, enfim, um modelo colonial baseado na segregação
e no apagamento cultural daqueles povos. Não que isso já não viesse
acontecendo desde o século XIX, mas a institucionalização desses pre-
ceitos, em forma de leis e estatutos, se estabeleceu no período citado.
Dentre tais ações, destacam-se o Acto Colonial e os estatutos do indige-
nato e do assimilado. As três ações tinham como ponto de partida rees-
truturar o espaço colonial português – agora chamado de ultramarino –,
realocando os atores em seus novos papéis. Assim, nativos não assimila-
dos só poderiam responder pelo estatuto do indigenato, os assimilados
pelo seu estatuto (com alguns privilégios com relação aos nativos), e
caberia aos colonos portugueses, brancos europeus, controlar as ações
financeiras, políticas e militares das então colônias. Tal reestruturação
causou uma ruptura na sociedade que vinha se estabelecendo em alguns
desses espaços. As chamadas sociedades crioulas, ainda que mantendo
muitos preconceitos sociais e raciais, permitiam a ascensão social e fi-
nanceira de atores de diversos níveis, devido ao seu viés de estruturação
“de costumes”, como alertava Alfredo Troni ao iniciar sua narrativa, Nga
Muturi. A ruptura faz com que tais costumes sejam dissolvidos diante

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Aula 4 • O século XX e a inscrição poética feminina no espaço literário

das novas realidades de representação, assim destituindo a ideia, ainda

que nada política, de sociedade mestiça nos lugares em que esse tipo de
constituição social vigorou.
A transição para o século XX, portanto, se fez por via de rupturas tardias
dentro do processo colonial e anacrônico ao momento vivido pelo mun-
do, que já vivia crises republicanas que questionariam as novas estrutu-
ras de governo e encaminhariam as grandes nações militares do mun-
do a conflitos bélicos de grande porte. Nesse cenário, as então colônias
portuguesas no continente africano são remodeladas sobre a regência
de uma ditadura em ascensão: o salazarismo. Consecutivamente, a pro-
dução literária e artística daqueles territórios refletirá com consistência
o período dessa transição e as novas configurações sociais e políticas
dos cinco espaços. Para isso, serão primordiais a difusão das gráficas
e dos jornais, a circulação maior dos livros e revistas (ambos devido à
presença de maior número de portugueses) e as grandes levas de jovens
africanos que iam para a metrópole complementar seus estudos para
desempenhar as funções que “desenvolveriam” as colônias.
Tais acontecimentos fazem do início do século XX um grande momento
para as literaturas africanas de língua portuguesa. Alguns dos principais
nomes dessas literaturas iniciam sua produção na primeira metade do
século passado e desenvolvem, em prosa e poesia, verdadeiros retra-
tos históricos, políticos e sociais do que eram as então colônias naquele
tempo. Nesta aula, iremos observar com atenção momentos literários
que retratam a transição e a consolidação das novas políticas portugue-
sas para aqueles espaços, tendo como ponto de referência o olhar lan-
çado para a mulher (personagem) e por mulheres (sujeitos poéticos).
Apesar de este ser um curso com ênfase na prosa dos cinco espaços,
entendemos que se faz impossível isolar os gêneros literários de modo
a não perpassar ou imbricar seus conceitos e suas respectivas e contem-
porâneas produções. Boa aula!

A representação poética da mulher

A mulher sempre foi objeto de grande apreço da produção literária,

principalmente a poética. Utilizamos o termo objeto, pois, ao longo de
grande parte da produção literária do mundo, a mulher foi descrita pelo
olhar do outro, predominantemente homem, que procurava retratar
imagens de beleza, sedução e sobrenaturalidade. Isso ocorre em qua-
se todos os períodos literários que conhecemos em língua portuguesa

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 Literaturas Africanas II

(pensando em Portugal e no Brasil), mas com mais ênfase no trovado-

rismo, no romantismo, no realismo, no simbolismo etc. Desse modo,
a mulher, como personagem, figura no imaginário da literatura como
figura paradoxal, capaz de encantar e seduzir, de despertar vida e mor-
te, de ser bela e casta e, ao mesmo tempo, capaz de sobrenaturalidades
apenas por sua presença. O poeta francês Victor Hugo já apontava, em
seu famoso poema romântico que, no mundo, ao homem cabia a razão
e à mulher a emoção. Não à toa, ele encerra o poema com uma conclu-
são bastante caricata desse prognóstico: “O Homem está colocado onde
termina a terra;/a Mulher, onde começa o céu!”.
No caso da mulher africana, acresce-se a tudo isso o fator do exotis-
mo tão utilizado pelos colonizadores para caracterizar redutivamente os
nativos daquele continente. À mulher africana coube o espaço erotizado,
mesclado ao exotismo das metáforas relacionadas a animais e aos este-
reótipos instintivos que, pelo olhar dos poetas brancos, colonizadores, a
mulher africana receberia, para além da já clássica configuração literária
da representação feminina pelo olhar do homem. Com raras exceções,
na poesia escrita até as primeiras décadas do século XX, nas antigas
colônias portuguesas na África, predominavam as imagens da mulher
ligadas ao mistério (misticismo), à sexualidade (processo similar ao da
animalização pela valorização do instintivo) e ao fascínio pelo exótico,
pelo diferente. De certa forma, as três vias somadas ao processo de co-
lonização e intensificação da ruptura entre Eu e o Outro transformavam
a representação da mulher africana em uma descaracterização social e
cultural, já que aniquilava todas as diferenças, reduzindo a mulher afri-
cana a um modelo vazio de personalidade e lustrado de artificialismos
convenientes ao discurso colonial.
Já na produção de autores africanos em língua portuguesa, ainda que
encontremos alguns dos “vícios” literários do olhar masculino para a
mulher, veremos outras perspectivas de representação. Uma delas, tal-
vez a mais marcante e importante para nossos estudos, é a da aproxima-
ção da mulher ao signo da terra. Assim, surgem imagens consagradas
nas literaturas africanas de língua portuguesa, como a da Mãe África ou
simplesmente Mãe. A imagem feminina aproximada do signo da ter-
ra pelo contexto da fertilidade, da proteção e de um amor exacerbado
pelo seu lugar será fundamental na construção inicial do pensamento
de conscientização e, posteriormente, de luta pela independência. A as-
sociação das imagens da mulher e da terra resultará em um dos mais
importantes símbolos de construção de um universo literário, primeiro,
pela necessidade de afirmação da realidade cultural e social daquelas

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Aula 4 • O século XX e a inscrição poética feminina no espaço literário

mulheres e, consecutivamente, daqueles povos. Posteriormente, como

ponto a ser revisitado pela própria literatura daqueles espaços para a
reconfiguração do espaço feminino nas já nações independentes, livres
do domínio colonial.
Outro ponto que devemos observar nessa questão é a produção poé-
tica feminina no período anterior às independências. Diferente do olhar
masculino lançado sobre a mulher, a perspectiva que tais autoras trarão
para sua escrita surge da experiência feminina perante o mundo que as
cerca e, assim sendo, perante o modelo colonial, o espaço fraturado da
mulher em uma relação de tripla marginalização social (colonizada, ne-
gra e mulher) e as relações com o outro. A produção poética feminina,
nas então colônias de Portugal naquele continente, representará grande
manifestação de conscientização e afirmação social e política de comuni-
dades inteiras sintetizadas por vozes e figuras femininas. Assim, as asso-
ciações da mulher com a terra e com a luta bem como o estranhamento
com relação ao olhar lançado pelo outro serão vias de resistência cultural
e política dentro de um discurso literário que já buscava a conscientização
e a luta. Nesse cenário, a produção poética terá papel fundamental para as
literaturas africanas de língua portuguesa, tendo em vista que os proces-
sos de censura e a dificuldade em publicar tornavam difíceis a circulação,
a publicação e a leitura de obras mais extensas. Se a literatura funcionou
como braço de construção no processo de luta pelas independências dos
cinco espaços de língua portuguesa, podemos dizer que a poesia foi, du-
rante muito tempo, o viés mais direto e eficaz para auxiliar na conscienti-
zação e na formação do pensamento de liberdade.

A mulher africana e os olhares masculinos

Como vimos na seção anterior, o olhar masculino sobre a mulher afri-

cana aproximou estereótipos relacionados ao feminino, no pensamento e
na literatura mundial, das máscaras da sensualidade vazia, do exotismo
e da fragilização instintiva. Nesse sentido, o discurso construído para re-
presentar a mulher negra africana por parte do colonizador nada mais era
do que um reflexo das justificativas para o processo de dominação e ex-
ploração social, econômica e cultural daqueles povos. Porém, focaremos
esta seção de nossa aula na análise conjunta de alguns poemas escritos
por poetas africanos de língua portuguesa e que apresentam a imagem da
mulher aproximada dos preceitos de conscientização e da luta pela liber-
tação. Antes disso cabe uma ressalva temporal e de características muito

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 Literaturas Africanas II

peculiares: a poesia do angolano Cordeiro da Matta. Muito próximo de

um modelo romântico de escrita, o escritor do século XIX proporcionou
às letras angolanas uma experiência, no mínimo interessante, de interse-
ção cultural, produzindo em língua portuguesa e quimbundo, como no
poema “Kicola”. Por ora, vejamos o poema “Uma Quissama”:

Em manhã fria, nevada,

n'essas manhãs de cacimbo
em que uma alma penada
não se lembra de ir ao limbo;

eu vi formosa, correcta,
não sendo europeia dama
a mais sedutora preta
das regiões da Quissama.

Mal quinze anos contava

e no seu todo brilhava
o ar mais doce e gentil!
Tinha das mulheres lindas
as graças bellas, infindas,
d'encantos, encantos mil!...

Nos lábios – posto que escuros

viam-se-lhe risos puros
em borbotões assomar...
Tinha nos olhos divinos
revérberos crystalinos
... e fulgores... de matar!...

Radiava-lhe na fronte
como em límpido horizonte
radia mimosa luz –
da virgem casta a candura
que soe dar a formosura
a graça que brota a flux!...

Embora azeitados pannos,

lhe cobrisse os lácteos pomos
denunciavam os arcanos
de dois torneados gomos...

Da cintura a palmo e meio,

bem tecidinho, redondo,
descia-lhe em doce enleio
um envoltório de hondo

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Aula 4 • O século XX e a inscrição poética feminina no espaço literário

Viam-se-lhe a descoberto
– com arte bem modeladas –
(e que eu mirava de perto)
umas formas cinzeladas.

...............................................

Co'o seu andar majestoso,

co'o seu todo gracioso,
quando a quissama encarei;

eu possuir um harém
e n'elle ter umas cem
– como um sultão – desejei!...

O sujeito poético de Cordeiro da Matta nos apresenta um poema de

estrutura e linguagem semelhante ao modelo das “passantes”: poemas
nos quais um sujeito poético observa, assombrado e surpreso, o passar
de uma mulher/dama (os termos se tornam sinônimos neste caso). Al-
guns críticos conferem a elaboração deste “modelo” ao soneto “A uma
passante”, de Charles Baudelaire, poeta francês do século XIX. Não é
possível afirmar se Cordeiro da Matta leu o famoso soneto de Baudelai-
re, mas podemos entender que a ideia é muito semelhante, já que nos
dois casos há um homem que observa a passagem de uma dama que,
de certa forma, desestabiliza a normalidade da vida cotidiana e instaura
um novo tempo para o sujeito poético. Assim, a quissama de Cordei-
ro da Matta é descrita com adjetivos e comparações em excesso, sem-
pre evidenciando que era uma menina/mulher de assombrar por sua
presença, mesmo “não sendo europeia dama”. A ressalva que o sujeito
poético nos apresenta, faz pensar na estética literária, principalmente a
romântica, que evidenciou um modelo de beleza calcado nas mulheres
muito brancas e pálidas, de olhos claros e divinais (por parecerem anjos
em sua fragilidade e alvura). Cordeiro da Matta, portanto, precisa afir-
mar que o novo modelo de beleza que descreverá ao longo do poema é
típico das mulheres quissamas, por isso diferente do modelo europeu.
Não há a intenção de afirmar um, negando o outro. O sujeito poético
dialoga com um modelo literariamente estabelecido para demonstrar
que é possível existir beleza e assombro em outros espaços. Assim, mes-
mo que o modelo de escrita do poema seja similar a uma “tradição”
literária do colonizador, o conteúdo revela – direta ou indiretamente – a
afirmação da beleza e dos encantos culturais da mulher negra.

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 Literaturas Africanas II

A experiência de Cordeiro da Matta em retratar a mulher negra ainda

se reflete em poemas como “Negra” e “Kicola”. Neste último, além de um
diálogo entre um português e a mulher nativa espelhar os universos lin-
guísticos diferentes, temos a projeção do olhar do outro sobre a mulher
negra. O interessante jogo de simulação que parte de um poeta negro afri-
cano culmina em um diálogo do qual não conhecemos a conclusão – dita
ao pé do ouvido e sem tradução para o leitor. Assim, Cordeiro da Matta
mantém o mistério que envolvia a mulher e desenvolve seu encanto con-
comitante à imagem de mulher difícil de ser conquistada, que não aceita
qualquer elogio ou galanteio como forma de sedução. Ainda muito pró-
ximo de seu universo de leituras – a literatura do século XIX e anteriores
– e distante do que viria a se tornar um espaço de contestação ao governo
colonial em tempo e espaço, Cordeiro da Matta retratou a mulher negra
da forma mais coerente que concebeu: em contato com os portugueses/
europeus, mas ainda plena de suas representações culturais e sociais.
Já no século XX, a aproximação da figura da mulher ao signo da terra
ficará mais latente. Poetas que escrevem em um período de transição e
conscientização, preparando o espaço literário para a luta pela liberta-
ção, irão – direta e indiretamente – associar as imagens e representações
dos dois motes para impulsionar, cada qual a seu momento, os cami-
nhos de reconhecimento e pertença. Viriato da Cruz e António Jacinto
são alguns dos poetas que representam bem esse momento de transi-
ção. Ainda preocupados em dialogar com um espaço social que sofre
profundas e rápidas transformações devido à mudança da perspectiva
colonial portuguesa, ambos os poetas promovem um diálogo entre a an-
tiga sociedade crioula e a atual constituição que vai se formando sobre
pilares de dominação institucionalizados. Como podemos ver no trecho
do poema “Makèzú” de Viriato da Cruz:

– “Kuakié!... Makèzú...”

...............................................

O pregão da avó Ximinha

É mesmo como os seus panos
Já não tem a cor berrante
Que tinha nos outros anos.

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Aula 4 • O século XX e a inscrição poética feminina no espaço literário

Avó Xima está velhinha

Mas de manhã, manhãzinha,
Pede licença ao reumático
E num passo nada prático
Rasga estradinhas na areia...

[...]

Avó Ximinha é apresentada como uma quitandeira que vendia seus pro-
dutos nos antigos mercados livres e que, naquele tempo, já via sua prática
desgastada, como as cores de suas vestimentas. Ela é uma metáfora de uma
sociedade colonial transformada pelas mudanças de direção do processo co-
lonial naquelas terras. Ao longo do poema, percebemos que ninguém mais se
importa com ela nem com o produto típico que vende. Todos passam igno-
rando seu pregão como se ela já não mais fizesse parte daquele tempo novo,
até que chega um conhecido, que nos é apresentado como Filisberto e o di-
álogo dos dois nos encaminha para uma reflexão mais direta do problema:

Nem criados, nem pedreiros

Nem alegres lavadeiras
Dessa nova geração
Das “venidas de alcatrão”
Ouvem o fraco pregão
Da velhinha quitandeira.

– “Kuakié!... Makèzú, Makèzú...”

– “Antão, véia, hoje nada?”
– “Nada, mano Filisberto...
Hoje os tempo tá mudado...”

–“Mas tá passá gente perto...

Como é aqui tá fazendo isso?”

–“Não sabe?! Todo esse povo

Pegô num costume novo
Qui diz qué civrização:
Come só pão com chouriço
Ou toma café com pão...

E diz ainda pru cima

(Hum... mbundu Kene muxima...)
Qui o nosso bom makèzú
É pra véios como tu.”

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 Literaturas Africanas II

– “Eles não sabe o que diz...

Pru qué Qui vivi filiz
E tem cem ano eu e tu?”

– “É pruquê nossas raiz

Tem força do makèzú!...”

A tal “civrização” que extingue os costumes da terra e separa a sociedade

em conceitos de novo e antigo/antiquado é a principal inimiga da Avó Ximi-
nha e de seus Makèzús. É ela, mulher mais velha e detentora de sabedoria,
que tem o trabalho de manter as tradições culturais locais ao vender aquele
produto. É ela que resiste aos novos ventos da “civrização” e, em uma críti-
ca quase inocente aos novos hábitos alimentares do povo, demonstra para o
amigo Filisberto que as tradições e os costumes da terra irão morrer com eles
por estarem distantes demais dos mais jovens, em seus novos modos de vida.
A dificuldade enfrentada por Avó Ximinha de não ser ouvida em seus pre-
gões diários é a mesma das culturas locais; é preciso resistir de algum modo
para manter vivas as tradições.
Talvez por isso, António Jacinto, em seu “Poema da Alienação”,
aponte para a violência colonial em todos os seus vieses, desde a opres-
são do próprio sistema, até seus microcentros de poder. É assim que já
pela metade de sua autoindagação do que é seu poema, ou seja, do que
é aquilo que ele já sabe que existe, mas ainda não consegue escrever,
encontramos a seguinte imagem projetada por seu sujeito poético:

[...]

O meu poema vem do Musseque

ao sábado traz a roupa
à segunda leva a roupa
ao sábado entrega a roupa e entrega-se
à segunda entrega-se e leva a roupa

O meu poema está na aflição

da filha da lavadeira
esquiva
no quarto fechado
do patrão nuinho a passear
a fazer apetite a querer violar

[...]

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O seu poema está – também – na subserviência, no trabalho pesado

quase escravo, mas, e sobretudo, está na aflição de um corpo feminino que
percebe, a cada movimento seu, a iminência de uma (nova) violação. A
filha da lavadeira, espreitada, cobiçada e violentada pelo patrão é a terra.
É o reflexo da opressão e da exploração de um sistema colonial em novos
e violentos moldes a fazer apetite sobre as riquezas, a violar culturas, cos-
tumes e pessoas para seu proveito e lucro. É essa denúncia que, somada à
constatação de Viriato da Cruz, irá se transformar, aos poucos, em cons-
cientização e luta. Avó Ximinha e a filha da lavadeira logo se metamorfo-
searão em Mãe, a mesma do poema “Exortação” de Alexandre Dáskalos,
a mesma de “Ah! Se pudésseis ver poesia que não há!” de Jacinto, a mesma
que “empresta zambezes de sangue” à Craveirinha, a mesma emblemática
figura materna, misto de mulher e terra a quem se dirige o sujeito poético
de Agostinho Neto, em “Adeus à hora da largada”:

Minha Mãe
(todas as mães negras
cujos filhos partiram)
tu me ensinaste a esperar
como esperaste nas horas difíceis

Mas a vida
matou em mim essa mística esperança

Eu já não espero
sou aquele por quem se espera

Sou eu minha Mãe

a esperança somos nós
os teus filhos
partidos para uma fé que alimenta a vida

Hoje
somos as crianças nuas das sanzalas do mato
os garotos sem escola a jogar a bola de trapos
nos areais ao meio-dia
somos nós mesmos
os contratados a queimar vidas nos cafezais
os homens negros ignorantes
que devem respeitar o homem branco
e temer o rico
somos os teus filhos
dos bairros de pretos

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 Literaturas Africanas II

além aonde não chega a luz elétrica

os homens bêbedos a cair
abandonados ao ritmo dum batuque de morte
teus filhos
com fome
com sede
com vergonha de te chamarmos Mãe
com medo de atravessar as ruas
com medo dos homens
nós mesmos

Amanhã
entoaremos hinos à liberdade
quando comemorarmos
a data da abolição desta escravatura

Nós vamos em busca de luz

os teus filhos Mãe
(todas as mães negras
cujos filhos partiram)
Vão em busca de vida.

O emblemático poema de Agostinho Neto abre seu volume de poemas

intitulado Sagrada esperança. É possível perceber que o diálogo com a Mãe
se inicia em tom confessional, como se ela representasse a figura materna do
sujeito poético. Assim, a imagem do feminino parte de um status particular
capaz de ser confidente do sujeito poético e para quem ele está disposto a
mostrar que chegou a hora de mudar as coisas. Porém, logo após a segunda
ocorrência do termo Mãe, o sujeito poético convoca a coletividade do gesto
e transforma a antes particular em alguém que está na mesma posição, mas
para mais gente. Essa transição é importante, pois é daí que surge a anun-
ciação, em tom messiânico, de ser “aquele por quem se espera”. A conscien-
tização e a constatação da necessidade da luta faz com que o sujeito poético
descreva uma série de desmandos e violações que ele e, porventura, a Mãe
vêm sofrendo ao longo de todo o período colonial até que a Mãe ressurge
como mãe de todos: uma total comunhão entre mulher e terra.
A leitura de “Adeus à hora da largada” complementa a proposta da
primeira parte desta aula, demonstrando que nas décadas que compre-
endem o final do século XIX e o início do século XX, a transição entre
modelos de colonização nos então espaços coloniais portugueses na
África ocasiona uma série de transformações sociais e culturais que po-
dem ser bem lidas e compreendidas na produção poética desse período

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Aula 4 • O século XX e a inscrição poética feminina no espaço literário

e, principalmente, nas mudanças de representação da figura feminina

da mulher negra nessa produção. Até aqui vimos essas questões a partir
do olhar de poetas homens sobre a imagem do feminino. Na próxima
seção de nossa aula, veremos como algumas vozes poéticas femininas se
percebem como mulheres dentro desse mesmo contexto.

Atividade 1

Atende aos objetivos 1 e 2

1. Por que podemos considerar que a primeira metade do século XX é

crucial para a formação das literaturas africanas de língua portuguesa?
Justifique, fundamentando com aspectos discutidos na aula até aqui.

2. A representação da mulher no ambiente poético sempre produziu

estereótipos de beleza, sedução e fragilidade. Comente como tal “mode-
lo” foi “ampliado” para retratar a mulher negra africana.

3. Desenvolva uma análise comparativa entre o poema “Makèzú”, de

Viriato da Cruz, e “Adeus à hora da largada”, de Agostinho Neto, eviden-
ciando os aspectos da conscientização com os novos tempos coloniais e
da deflagração da necessidade do combate ao mesmo sistema.

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 Literaturas Africanas II

Resposta comentada

1. Nesta questão, esperamos que você seja capaz de relacionar os acon-

tecimentos históricos, sociais e políticos que levaram Portugal a modifi-
car seu modelo colonial e implementar novas realidades nas então colô-
nias africanas ao desenvolvimento de linhas de pensamento, escritores,
público leitor e temas para as literaturas africanas de língua portuguesa.
É importante que você seja capaz de perceber de que modo a literatura,
como todas as artes, é um catalisador de eventos sociais, históricos e
políticos e pode promover verdadeiros retratos de uma época.

2. Nesta questão, esperamos que você aproxime o modelo de represen-

tação da mulher da literatura mundial ao aplicado no espaço colonial
africano de língua portuguesa. Esperamos, ainda, que você seja capaz de
perceber que a discriminação da mulher negra africana desdobra outra
margem de um processo redutor da imagem feminina na literatura. Es-
peramos que algum exemplo da própria aula seja citado em sua resposta.

3. Nesta questão, esperamos que você desenvolva um texto coerente

que aproxime os dois poemas com o objetivo de perceber a evolução do
discurso literário pela liberdade. É importante que você demonstre ter
compreendido a diferença entre o tom dos poemas e, principalmente, a
maneira como as distintas figuras femininas são responsáveis por orga-
nizar esse discurso político.

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Aula 4 • O século XX e a inscrição poética feminina no espaço literário

A representação da mulher pelo olhar feminino

Na seção anterior, vimos que o olhar masculino lançado sobre a ima-

gem da mulher negra africana, mesmo que revelador de grande consciên-
cia política e social, ainda apresenta algumas marcas literárias que circun-
dam a figura da mulher em todas as literaturas. Autores como António
Jacinto, Viriato da Cruz e Agostinho Neto já transpunham a representa-
ção do feminino em seus textos poéticos para um patamar mais politizado
e repleto de significação sociocultural, porém, mesmo assim, ainda eram
homens dando voz e características às mulheres. Nada melhor, então, que
escritoras inseridas naquele mesmo momento concebessem uma repre-
sentação feminina calcada em suas próprias experiências e consolidadas
na escrita. Noémia de Sousa, Alda Lara e Dona Alda do Espírito Santo
são algumas dessas mulheres que, ao longo da primeira metade do século
XX, ajudarão a construir de uma representação feminina mais próxima
do real, com sujeitos poéticos e experiências femininas. Também serão
elas as responsáveis pela consolidação de uma escrita feminina em prosa
e verso naqueles países e, principalmente, pela reflexão acerca do papel da
mulher nas sociedades que estavam sendo construídas a ser implemen-
tado após as independências. Nesse sentido, ler e discutir a poesia dessas
três poetas é um trabalho de compreensão de todo o cenário das litera-
turas africanas de língua portuguesa, em verso e prosa, independente do
momento histórico ou do gênero a que nos proponhamos estudar.
Como discutimos muito até então sobre estereótipos criados pela li-
teratura sobre a mulher, comecemos por Noémia de Sousa, uma das res-
ponsáveis por pensar a desconstrução de muitos modelos nesse sentido.
Nascida em 1926, em Moçambique, Noémia tem um único livro publi-
cado, o reconhecido por crítica e público Sangue negro. É nesse volume
de poemas que encontramos alguns dos principais escritos poéticos em
língua portuguesa da primeira metade do século XX. Com uma escri-
ta forte, de ritmo intenso e contundente, o sujeito poético forjado por
Noémia de Sousa ataca questões cruciais para seu tempo, como a colo-
nização, o preconceito contra os negros e as mulheres negras e a nega-
ção cultural. Noémia, inserida em um universo de escrita e pensamento
efervescente, deixará transparecer, em seus poemas, ecos da negritude
francófona, do Renascimento Negro norte-americano e de outras vozes
moçambicanas, como a de José Craveirinha. É nessa proposta de escrita
que encontramos o poema “Negra”, no qual temas como o combate ao
colonialismo e ao estereótipo da mulher negra africana comungam o
mesmo canto de um sujeito oprimido, porém disposto a lutar:

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 Literaturas Africanas II

Gentes estranhas com seus olhos cheios doutros mundos

quiseram cantar teus encantos
para elas só de mistérios profundos
de delírios e feitiçarias...
Teus encantos profundos de África.

Mas não puderam.

Em seus formais e rendilhados cantos,
ausentes de emoção e sinceridade,
quedas-te longínqua, inatingível,
virgem de contactos mais fundos.
E te mascararam de esfinge de ébano, amante sensual,
jarra etrusca, exotismo tropical,
demência, atracção, crueldade,
animalidade, magia...
e não sabemos quantas outras palavras vistosas e vazias.

Em seus formais cantos rendilhados

foste tudo, negra...
menos tu.

E ainda bem.
Ainda bem que nos deixaram a nós,
do mesmo sangue, mesmos nervos, carne, alma,
sofrimento,
a glória única e sentida de te cantar
com emoção verdadeira e radical,
a glória comovida de te cantar, toda amassada,
moldada, vazada nesta sílaba imensa e luminosa: MÃE

Notemos que o poema se inicia com a demarcação clara de que há um

“Outro” que tentou cantar a “Negra” com seus olhos estrangeiros. É dessa
partida que o sujeito poético de Noémia de Sousa organiza a construção de
seu texto, quase cíclico, já que a primeira intenção é demonstrar que houve
um esvaziamento da imagem da mulher negra associado ao esvaziamento
cultural do continente africano. É por isso, então, que, ao final da primeira
estrofe, a negra – título do poema – se confunde com o continente visto
pelo colonizador. O dualismo é necessário, não só para intensificar o olhar
de combate claramente exposto no poema, como também para indicar que
a mulher, associada à terra, foi importante para que os portugueses cons-
truíssem a descaracterização de ambas de uma só vez. É esse esvaziamento
que Noémia se propõe a combater quando elenca na segunda estrofe di-
versos adjetivos, metáforas e comparações utilizadas por esse discurso para
caracterizar, tanto a mulher negra quanto a África. Sabiamente, essa estrofe

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Aula 4 • O século XX e a inscrição poética feminina no espaço literário

se inicia com uma negação: “Mas não puderam.” O Outro não pôde, não
conseguiu destruir a concepção da mulher negra africana, assim como da
terra, pois o fez partindo de suas próprias elucubrações. Enquanto a ma-
gia, o encanto, a sensualidade eram expostas para representá-las, tanto a
negra quanto a terra permaneciam intactas em sua mais simples e natural
representação. É aqui que o sujeito poético de Noémia dá um nó no olhar
do Outro e diz, para a própria negra, agora como interlocutora do sujeito
poético: “Foste tudo, negra/menos tu.” E assim o reencontro proposto pelo
sujeito poético se consolida na última estrofe, quando, para além do agra-
decimento inicial, somente a construção coletiva dos próprios africanos
será capaz de reerguer a imagem real dessa mulher negra e transmutá-la
em Mãe. Assim, retornamos à associação da mulher com a terra, só que
agora, ao invés de esvaziada, como no início do poema, vemos essa união
fecunda, capaz de gerar a força e o canto para a liberdade. Uma Mãe muito
similar a de Agostinho Neto no poema “Adeus à hora da largada” que vimos
anteriormente. A Mãe violada, que viu seus filhos morrerem e sangrarem, a
mesma Mãe por quem agora se luta.
A desconstrução do estereótipo da mulher negra prossegue na obra
da moçambicana. Ainda sobre o tema, porém de forma mais ampla e in-
direta, o poema “Se me quiseres conhecer” instiga a reflexão do leitor e
promove, novamente, a associação direta dos signos da mulher e da terra:

Se me quiseres conhecer,
Estuda com olhos de bem ver
Esse pedaço de pau preto
Que um desconhecido irmão maconde
De mãos inspiradas
Talhou e trabalhou em terras distantes lá do norte.

Ah! Essa sou eu:

órbitas vazias no desespero de possuir a vida
boca rasgada em feridas de angústia,
mãos enorme, espalmadas,
erguendo-se em jeito de quem implora e ameaça,
corpo tatuado feridas visíveis e invisíveis
pelos duros chicotes da escravatura…
torturada e magnífica
altiva e mística,
África da cabeça aos pés,
– Ah, essa sou eu!

Se quiseres compreender-me
Vem debruçar-te sobre a minha alma de África,

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 Literaturas Africanas II

Nos gemidos dos negros no cais

Nos batuques frenéticos dos muchopes
Na rebeldia dos machanganas
Na estranha melodia se evolando
Duma canção nativa noite dentro

E nada mais me perguntes,

Se é que me queres conhecer…
Que não sou mais que um búzio de carne
Onde a revolta de África congelou
Seu grito inchado de esperança.

Mais subjetivo e com muitas referências específicas sobre Moçam-

bique, esse poema prossegue a discussão da temática proposta por esta
aula. Mais uma vez, mulher e terra se fazem em comunhão para cantar
a revolta de todo um continente subjugado pelos desmandos coloniais
europeus. Agora, porém, são imagens específicas, acompanhadas de ter-
mos específicos da língua ronga, que figuram na tela do poema para
ilustrar o desespero pessoal do sujeito poético perante o horror da co-
lonização. A provocação do título já sugere que o Outro (colonizador),
interlocutor oculto do poema, não conhece os povos e as terras que ex-
plora. Assim, a necessidade de se apresentar se faz de forma a elencar
as particularidades culturais e associá-las aos traumas e consequências
causados pelo processo colonial. Compreender que a identidade daque-
les povos já não poderia ser mais pensada sem antes reler de maneira
coerente a presença dos portugueses na África é um grande salto para
um momento em que recobrar os valores tradicionais daquelas culturas
vinha se tornando um ponto de força da construção das lutas pela liber-
tação. A valorização das culturas tradicionais está no poema, mas não
impede de demonstrar, ainda que por evidências claramente negativas,
que a presença dos colonizadores acabou por interferir naquelas estru-
turas culturais e sociais. Portanto, para conhecer o sujeito poético do
texto é preciso saber dos artesãos Macondes, dos batuques nos Mucho-
pes, da rebeldia dos Machanganas, mas também é preciso compreender
e conhecer os duros chicotes da escravatura, a revolta da África e os
gemidos dos negros no cais. Será dessa simbiose que a construção dos
novos tempos se fará, e Noémia apresenta essa constatação através do
olhar e da representação feminina, concentrada em um búzio de carne,
fechado em revolta e dor da África, a Mãe – novamente.
Parece-nos evidente que a diferença de construção do discurso que
utiliza a representação da mulher negra e, principalmente aquele que a

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Aula 4 • O século XX e a inscrição poética feminina no espaço literário

associa à terra, entre escritores e escritoras é a materialização da expe-

riência. Enquanto o primeiro grupo simula uma voz que ora se assume
feminina, mas acaba retornando ao local do homem naquelas comuni-
dades, as escritoras – como Noémia de Sousa – são as vozes de suas mu-
lheres. Não há simulacro naquilo que se constitui experiência, não há do
que fugir ou se esquivar por qualquer receio de artificialidade. Mesmo
na construção coletiva da simbiótica concepção de Mãe, as escritoras são
capazes de desenvolver de forma mais fluida a consolidação do conceito
e seus princípios e ideais. O caso de Noémia de Sousa é muito específico,
porém não isolado. Atemo-nos apenas a ela neste momento por acreditar
que seus textos seriam mais objetivos para a construção dos saberes, pre-
tendida nesta aula, além do que, certamente esse conteúdo já foi discutido
e apresentado na disciplina anterior. A necessidade de revisitarmos esse
momento poético se dá por acreditarmos que é aqui que se consolida a
associação direta da mulher com a terra que irá permear a sequência de
nosso curso nos textos em prosa.

Conclusão

Tendo em vista que a representação da mulher negra nos textos literá-

rios é ponto preponderante para a sequência de nosso curso, concluímos
esta aula, evidenciando que a imagem da mulher e sua associação com a
terra serão de grande importância para a consolidação dos textos literá-
rios da primeira metade do século XX no que tange à conscientização e à
invocação da luta pela liberdade. Ainda que tenhamos feito breve revisão
poética sobre esse período, acreditamos ter sido de suma importância tal
ação, visto que os ecos da construção poética dessas imagens refletirão na
prosa do mesmo período.

Atividade final

Atende aos objetivos 1, 2 e 3

1. Desenvolva uma análise crítica do poema “Negra” de Noémia de

Sousa, enfatizando a recontextualização da mulher negra no cenário das
literaturas africanas de língua portuguesa.

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 Literaturas Africanas II

2. Aproxime a imagem coletiva da Mãe descrita por Noémia de Sousa,

da Mãe do poema “Adeus à hora da largada”, de Agostinho Neto.

Resposta comentada

1. Neste exercício, espera-se que você desenvolva uma análise do poe-

ma, baseada nos comentários anteriores sobre os estereótipos femininos
na literatura. Em sua análise, também deverão ser consideradas as dife-
renças do olhar de Noémia de Sousa para a mulher negra e a experiência
da mulher como sujeito do poema.

2. Nesta questão, é necessário que você desenvolva a imagem da “Mãe”

partindo da necessária associação da mulher com a terra, entendendo
seu papel político no contexto da luta pela libertação. Partindo disso,
esperamos que você perceba e apresente as pequenas diferenças entre a
“mãe” do poema de Agostinho Neto e a do poema de Noémia de Sousa.

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Aula 4 • O século XX e a inscrição poética feminina no espaço literário

Resumo

A representação da mulher negra africana na literatura será um gran-

de espaço de discussão para a afirmação da escrita literária nas então
colônias portuguesas na África. Compreender que os estereótipos eu-
ropeus sobre a mulher negra e as desconstruções desses estereótipos,
pelos autores africanos de língua portuguesa foram fundamentais para
afirmar traços culturais e históricos, como via de conscientização polí-
tica na luta pela independência desses territórios, é imprescindível para
que sigamos nosso curso. Daqui surgem as primeiras associações di-
retas, com consciência política, da mulher e da terra, ressignificando
uma imagem de “Mãe África” construída pelos colonizadores europeus
com o intuito de coisificar o continente, seus povos e suas respectivas
culturas. Por isso, vimos, nesta aula, que a transformação da imagem
da mulher negra se faz em um momento de profunda discussão social
e política sobre o processo colonial e sua contestação. Portanto, confe-
rir novos significados para a imagem de “Mãe África”, descontruindo a
invenção do colonizador, já se demonstrava estratégia de luta e inseria
no centro das discussões o papel da mulher naquelas sociedades. Mais à
frente de nosso curso, veremos que esse papel, após as independências,
será revisto por outras escritoras africanas de língua portuguesa.

Leitura Recomendada

PADILHA, Laura et al. (Org.). Bordejando a margem: poesia escrita por

mulheres. Uma recolha do Jornal de Angola (1954-1961). Luanda: Ki-
lombelombe, 2007.

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