Curso Online de Filosofia

Olavo de Carvalho

Aula 185
22 de dezembro de 2012

Vamos continuar com o tema da lógica que esboçamos na aula passada. Os três primeiros
parágrafos do texto que está on-line são referentes à aula anterior e têm relação com o texto que
vamos usar hoje, Lógica e Temporalidade, de autoria do dr. Oliver Sacks (página 3).

Esse texto só me chamou atenção porque foi indicado no curso de um debate que está havendo na
revista Dicta entre o Júlio Lemos, Joel Pinheiro e outras pessoas. Nesse debate, eu vi algumas
afirmações muito engraçadas, entre as quais a do Joel Pinheiro. Segundo ele, “Toda e qualquer
experiência humana pode ser provocada mediante estimulação de certas áreas do cérebro.” Sobre
isso, eu fiz uma observação: Como é isso? Do que se trata? A resposta dele foi que “São apenas as
sensações”. O que também é errado. Mas depois o Júlio Lemos indicou este texto aqui, dizendo que,
em última instância, quanto a qualquer questão relativa às chamadas experiências fora do corpo,
experiências de quase-morte, e as visões que as pessoas têm durante essas experiências, a última
palavra será da neurociência. O que eu considero uma impossibilidade absoluta.

No curso desse debate, eles citaram o texto do Oliver Sacks, que é um exemplo particularmente
ilustrativo de certas confusões muito correntes nesse tópico, então vou usar o texto aqui para
ilustrar. Em seguida, vamos analisar a questão da possibilidade de uma abordagem científica dessas
experiências. O Oliver Sacks diz o seguinte:

Dizer que o conteúdo de um discurso sem nenhum conteúdo em particular são entes hipotéticos
significa que nenhuma afirmação lógica pode, em si, ser verdadeira ou falsa. Mas ela pode ser
apenas considerada necessária ou impossível. Na verdade, a lógica só tem dois conceitos: o
necessário e o impossível. O necessário é a impossibilidade do contrário. Se A é igual a A, então A
não pode ser diferente de A em hipótese alguma. Portanto, essa é uma relação necessária entre entes
hipotéticos. O conceito de verdadeiro e falso só pode se aplicar a entes reais. Eu já expliquei que a
ideia de proposição verdadeira ou falsa é um perfeito nonsense, só existe o juízo verdadeiro ou
falso, e o juízo pressupõe evidentemente um objeto a respeito do qual ele ajuíza alguma coisa. Se é
um objeto puramente hipotético, então a veracidade dele só pode ser uma veracidade hipotética, que
não é uma veracidade em sentido estrito, apenas uma coerência interna da possibilidade.

Por outro lado, dizer que a lógica é o estudo da possiblidade é, de certo modo, contraditório, porque,
se nenhuma possibilidade pode ser concebida sem referência a um quadro de condições reais que a
possibilitem, então a possibilidade jamais poderia ser estudada em si mesma. Só existe
possibilidade disto ou possibilidade daquilo. Se pensamos em estrutura geral e abstrata da
possiblidade enquanto tal, então, a rigor, ela não pode ser estudada nesses termos, e sim do ponto de
vista das suas limitações internas, e não externas, porque não temos um objeto real externo com o
qual compará-la e pelo qual aferi-la. Mas, se a possibilidade tiver limitações internas, ou seja, se
existir algo que seja impossível, então as várias modalidades e graus de impossibilidade formam a
estrutura interna da possibilidade. Portanto, se entendêssemos ao contrário, ou seja, a possibilidade
como algo totalmente ilimitado, que não excluísse nem mesmo a contradição, então não seria
possível nenhum estudo da possibilidade, e a lógica simplesmente jamais teria existido, de modo
que, quando eu digo que a lógica é a ciência do discurso coerente, não se trata evidentemente do
discurso humano, ou da fala humana, e sim do discurso no sentido mais abstrato possível: como
simples encadeamento de proposições. Prosseguindo:
Ao estabelecer como primeiro princípio a identidade, ou seja, que A é igual a A, deve haver uma
série de possibilidades de negação hipotética disso. Essas possibilidades podem se complicar
enormemente conforme o número de sinais usados para montar essas proposições, de modo que
você pode fazer uma sequência de proposições de dez páginas que, reduzida, diga em última análise
que A é diferente de A, então você terá se chocado com uma impossibilidade. Mas essa
complexificação das proposições é a própria estrutura da lógica.

Não é possível falar de uma probabilidade em si, pois toda a probabilidade é referida a um quadro
de condições que acentua determinadas possibilidades, e [0:10] reprime, atenua ou diminui outras. E
por isso mesmo essas escalas intermediárias não podem por si mesmas ser objetos da lógica. Na
lógica de Aristóteles, o provável ou o razoável é objeto da dialética! A dialética, até certo ponto,
depende da lógica, mas tem as suas regras próprias, ao passo que o verossímil e o meramente
possível são objetos da retórica e da poética. Claro que podemos dizer que tudo isso faz parte da
lógica, mas é como se disséssemos que são lógicas imperfeitas, que não podem ser reduzidas
inteiramente ao conceito do necessário e do impossível.

Uma coisa é conceber o esquema das possibilidades, e outra é conceber o conhecimento que o
ser humano pode ter delas. Esse conhecimento não é definido apenas pela estrutura da
possibilidade enquanto tal, mas pelas possibilidades de disposições do próprio ser humano. Ou seja,
condições reais, e não hipotéticas, que não são condições puramente lógicas. Portanto, seria
preciso ter uma ideia da estrutura do ser humano, e saber até onde ele pode ou não conhecer (o que
inclui evidentemente o conhecimento da própria lógica), isso quer dizer que a possibilidade da
existência da lógica como ciência não faz parte da lógica, tem de haver uma outra ciência
completamente diferente.

Ou seja, tudo aquilo que depender de uma referência empírica está totalmente fora do campo da
lógica. A lógica lida somente com a possibilidade hipotética enquanto tal, sem conteúdo e sem
referência a nada de real. Somente por essa observação constata-se que existe algo errado no ensino
da lógica de modo geral, na medida em que se usa muito o conceito de verdadeiro e falso. É
totalmente impossível elaborar uma tabela de proposições verdadeiras ou de proposições
falsas, pois nenhuma dessas proposições pode ser verdadeira ou falsa, só pode ser necessária
ou impossível. Ou seja, ou ela obedece ao princípio de identidade, ou tem uma contradição
interna e só.

A falsidade de fato não faz parte da lógica, apenas a falsidade intrínseca, ou seja, a contradição. A
contradição entre entes hipotéticos, que não precisam ser nem mesmo entes, podem ser meras
palavras, meros sinais ou puros nadas, e mesmo que sejam puros nadas, as relações entre eles
estariam balizadas pelo necessário e pelo impossível – e isso é todo o campo da lógica. De maneira
que o simples fato de se usar os termos “verdadeiro” e “falso” já é uma espécie de abuso de
linguagem, que leva o aluno a pensar que a lógica está falando de alguma coisa. Esse erro penetrou
tão profundamente na mente humana que determinou todos os estudos de lógica durante pelo menos
meio século, quando se acreditava que as regras da lógica eram as regras do pensamento humano –
e foi exatamente isso o que se chamou de psicologismo. Quer dizer, a redução das leis da lógica,
que são leis puramente abstratas e formais, às leis reais e naturais do pensamento humano, que são
definidas pelas estruturas do cérebro, pelo tamanho do corpo, pelos cinco sentidos, etc. Ou seja, em
última análise, a lógica foi reduzida a uma ciência natural.

O conteúdo da lógica, que são as relações necessárias ou impossíveis entre objetos hipotéticos, não
tem nada a ver com o conhecimento humano, mas a ciência da lógica é evidentemente uma parte do
conhecimento humano, e depende, portanto, da estrutura do ser humano. Então, a lógica como
ciência só é possível na medida em que exista um fenômeno que se chama unidade da consciência
humana.

Sem isso é absolutamente impossível qualquer conhecimento da lógica. Ainda que as relações
lógicas, consideradas em si mesmas, permanecessem intactas, se ninguém as conhecesse – como de
fato elas já valiam, já estavam em pleno vigor antes do advento do ser humano sobre a Terra, e
continuarão depois da extinção da espécie humana –, o conhecimento delas pelo ser humano seria
absolutamente impossível se não fosse por um pequeno detalhe: enquanto eu estou pensando uma
coisa, retenho algo do que pensei antes e sou capaz de relacionar uma coisa com a outra. Sem isso, a
nossa percepção seria inteiramente atomística, ou seja, eu só perceberia as relações que estão, por
assim dizer, fisicamente presentes.

Então, quando as relações se manifestam de maneira fisicamente presente, todos os animais podem
percebê-las. Mas o ser humano percebe relações entre coisas que não estão acontecendo, entre
coisas que foram meramente pensadas. Então, aquilo que foi pensado ontem ou há cinco minutos
continua presente.

Então, se os objetos não estão na temporalidade, não podem ser experimentados como fatos da
temporalidade! Por exemplo: está chovendo; o gato está correndo; o gato está dormindo em cima da
cama; e assim por diante: todos eles são fatos que transcorrem no tempo. Aquilo que é
supratemporal não poderia ser observado no tempo. Mas existe uma possibilidade de acesso a essas
realidades por meio dessa continuidade do pensamento humano. Ou seja, dessa unidade e dessa
integridade da consciência humana que retém aquilo que foi pensado e antecipa aquilo que será
pensado em seguida. A estrutura do mais simples dos silogismos mostra isso. No argumento: “Todo
homem é mortal; Sócrates é homem; logo, Sócrates é mortal”, se nos esquecermos da primeira
premissa enquanto enunciamos a segunda, não chegaremos à conclusão alguma. E isso permanece
ao longo de cadeias de demonstração extremamente complexas e bastante longas.

O que é um sistema filosófico? Ou seja, a continuidade no tempo é o que representa para nós a
ordem simultânea. Quer dizer, não podemos perceber de uma vez todos os fatores de uma ordem
simultânea, a não ser depois de a percorrermos. Temos de percorrê-la parte por parte, ou seja, no
tempo.

A continuidade da memória, a unidade da consciência humana, é o equivalente humano da

ordem simultânea. É graças a isso que podemos conceber o intemporal, o supratemporal, o eterno
etc. Senão tudo isso seria perfeitamente inexistente para nós. Desse modo, guardem este preceito
metodológico: o acesso humano à concepção de coisas supratemporais ou eternas é função da
continuidade da consciência humana, ou unidade da consciência humana. Nem todas as almas,
nem todas as consciências têm acesso a isso na mesma medida. O atemporal, o supratemporal, pode
ser inconcebível para certas pessoas, ainda que tenham a capacidade de pensamento lógico.
Algumas pessoas podem também conceber essa noção de atemporalidade apenas de modo
analógico, na hora em que captam uma relação atemporal. A possibilidade de você conceber coisas
numa esfera eterna depende de algo que se chama concentração. Nem todas as pessoas têm a
mesma capacidade de concentração. Concentração significa manter o mesmo objeto diante do olhar
da sua atenção imutavelmente durante algum tempo. Essa capacidade definitivamente não é a
mesma em todas as pessoas.

Ou seja, quando chega à conclusão, os enlaces entre as proposições anteriores que garantem a
validade da proposição já desapareceram do seu círculo de consciência, então a proposição final, a
conclusão, parece-lhe uma proposição como qualquer outra, que não está garantida por nada além
dela própria.
Essa possibilidade que existe atualmente nos computadores é função da possibilidade da lógica, a
qual, por sua vez, é função da continuidade da consciência humana. A consciência humana
possibilita a ciência da lógica, e esta, ao se aperfeiçoar, pode criar códigos binários, computadores
etc., e a partir disso criar cadeias dedutivas tão imensamente longas que nenhum ser humano
poderia guardá-las na memória até conseguir chegar ao fim e verificar se está certo [0:30]. Ou seja, a
continuidade da consciência humana cria possibilidades técnicas que transcendem a
possibilidade de verificação pela mesma consciência humana.

Eu disse no começo que as relações lógicas, consideradas em si mesmas, são puramente atemporais
e, portanto, eternas, por assim dizer – eram válidas antes de existir o ser humano, antes de existir a
ciência da lógica, e permanecerão válidas depois da extinção da espécie humana. Elas não
dependem da consciência humana de maneira alguma, mas a possibilidade da ciência da lógica
repousa na unidade da consciência humana. Então, graças a essa unidade, é possível criar uma
ciência que estuda e apreende essas relações lógicas.

Com o desenvolvimento da própria ciência da lógica, sua aplicação cria uma situação na qual, de
novo, as relações lógicas começam a transcender o horizonte da consciência humana, como já
transcendiam antes. Isso quer dizer que você está perante este mundo de cálculos desse tipo (feitos
por computador) como o primeiro homem estava diante das relações lógicas consideradas em si
mesmas; relações lógicas universais. Então, essas relações lógicas universais são um fato objetivo,
um fato da própria estrutura da realidade, que independe do ser humano, e depois de alguns
milênios de avanço da ciência da lógica, as relações lógicas que foram captadas ou apreendidas
através da consciência humana, e das máquinas que essa consciência criou, tornam-se, novamente,
transcendentes à consciência humana e inabarcáveis por ela como totalidade. Ou seja, elas viraram
novamente um objeto, não são mais conhecimento. Agora elas são uma coisa! Tal como as relações
lógicas no início (antes do advento da ciência da lógica), não eram conhecimento humano, e sim um
dado da realidade, uma coisa.

Então, na verdade, o sentimento subjetivo de certeza foi substituído pela fé que se tem na
idoneidade da comunidade científica, dos fabricantes de computadores etc., sabendo que tudo isso
está infinitamente acima de seu alcance, acima da possibilidade de qualquer verificação direta. Isso
cria uma situação inédita para a humanidade.

Dito de outro modo: quanto mais se aperfeiçoam os instrumentos da lógica, mais as operações que
ela realiza tendem a escapar de todo controle humano e a depender de um ato de fé na autoridade da
comunidade científica.

Com isso, escapamos da esfera de razoabilidade do diálogo humano e entramos numa outra esfera de
racionalidade, que já não se baseia no discurso coerente, e sim numa rede mundial de máquinas e
instituições que nenhum ser humano pode abarcar num só olhar e controlar intelectualmente.

Isso com relação à lógica. E essa é uma situação que já estamos vivendo. Não é algo hipotético,
ficção científica, utopia, nem nada parecido; é a situação presente. Com relação ao método
científico, podemos dizer que quase diariamente surgem novas ciências.

Essas ciências se formam a partir da escolha de um objeto que o pesquisador julgou existir num
certo momento. Porém, esse objeto é definido de tal modo que a própria ciência não pode retornar a
ele e corrigir sua definição inicial. Todo estudo empírico que se faça dentro do campo dessa ciência
está delimitado pela definição inicial do objeto, e não escapa dele. Portanto, esse estudo empírico
em si mesmo não pode corrigir retroativamente a definição.

Toda e qualquer delimitação de um objeto de ciência pressupõe uma ontologia geral, e geralmente
permanece inconsciente; aquilo não é discutido em termos ontológicos. Então as observações e
investigações dessa ciência podem prosseguir indefinidamente sem que você saiba se o objeto
inicialmente definido existe, e o que significa, no caso dele, a palavra “existir”.

Isso significa que, em toda essa ordem de estudos relativos ao cérebro e à cognição humana,
sempre será necessária a presença do objeto. E o objeto, em primeiro lugar, não é uma
percepção humana, mas sim um objeto, do qual acontece alguma percepção humana. E em
segundo lugar, ele não é um componente da fisiologia nem da anatomia cerebral, e sim algo
totalmente alheio, externo ao cérebro, inclusive porque aquilo que eu chamo de cérebro é
apenas uma massa que, para mim, é também um objeto. Eu não posso, ao mesmo tempo,
examinar o meu cérebro como objeto e usá-lo para entender esse mesmo objeto. Não há a menor
possibilidade de fazer isso. Eu terei que examinar o cérebro de um terceiro, quer o cérebro ainda
esteja dentro do crânio do sujeito, quer eu o tenha retirado para fins de exame; e se eu o retirei, ele
decerto não vai mais funcionar. Então, se eu fizer a pergunta: “Existe algum objeto chamado
cérebro além daquele que eu posso pegar em minhas mãos?”, você poderá responder que sim, pois
existe o software do cérebro; existem as redes neuronais internas e todas as possibilidades de suas
relações. No entanto, eu não conheço essas coisas da mesma forma como conheço o cérebro. Eu
precisaria saber o que é cérebro antes de ter observado todas essas redes e conexões neurais. Isso
quer dizer que a simples definição inicial de cérebro já determinou toda a série subsequente das
observações que eu possa fazer a respeito. E é certo que, na definição de cérebro, não está incluída a
definição de nenhum objeto de conhecimento possível, sejam objetos hipotéticos (como os da
lógica), sejam objetos fisicamente presentes (como os da zoologia ou biologia), sejam objetos
intermediários e potenciais (como os da ciência política: Estado, leis etc.). Nada disso está incluído
na definição de cérebro, portanto qualquer estudo que eu faça do cérebro, com vistas a esclarecer
algo sobre o conhecimento humano, esbarrará sempre no problema de saber onde está o objeto.

Com base nessas observações, vamos examinar o texto do doutor Oliver Sacks. Eu não vou ler o
texto inteiro, mas vocês podem fazer isso depois, e então prosseguiremos na próxima aula com esse
exame. Começa assim:

Existem muitos relatos cuidadosamente documentados na literatura médica sobre experiências

religiosas intensas e capazes de alterar a vida durante ataques epilépticos. Alucinações de intensidade
esmagadora, às vezes acompanhadas por um senso de bênção e um forte sentimento do numinoso,
podem ocorrer especialmente com os chamados ataques extáticos, que podem ocorrer na epilepsia do
lobo temporal. Embora possam ser breves, esses ataques podem levar a uma fundamental
reorientação, uma metanóia, na vida de alguém. Fiodor Dostoievski era sujeito a esses ataques, e
descreveu muitos deles.

A partir disso, o doutor Sacks começa a discutir se tais experiências podem revelar algo do mundo
sobrenatural [0:50]. Não sabemos exatamente o que é o sobrenatural, no entanto, se não somos
capazes de dizer se essas experiências nos revelam algum dado real de ordem natural, muito menos
saberemos se captam algo do sobrenatural. E esse é, precisamente, o ponto que não é discutido. Na
medida em que o cientista acompanha as alterações cerebrais que “produziram esses estados”, ele
diz que esses estados são inteiramente explicados pelas estimulações cerebrais. Então não necessita
de objeto. Mas a mesma coisa acontece na visão que eu tenho de um gato sobre a mesa. Se o
cientista que está observando o meu cérebro não olhar a mesa e o gato, e examinar somente o meu
cérebro, ele somente verá que houve alterações neuroelétricas durante minha percepção do gato. No
entanto, essas alterações neuroelétricas – por mais meticulosamente descritas que sejam – não serão
capazes de dizer se o gato estava ou não em cima da mesa porque, para isso, é necessário observar o
gato.

Isso quer dizer que esse tipo de estudo entra sempre num loop, numa espécie de profecia auto-
realizável. Por exemplo, há um momento no texto em que o doutor Sacks diz que Deus é uma
entidade puramente espiritual e, portanto, não pode ser objeto de percepção sensível, e que, no
entanto, as pessoas que tiveram essas experiências dizem ter visto, de algum modo, Deus, anjos etc.
Só que há uma diferença entre dizer que não se pode ver Deus pelo fato de Ele ser uma entidade
puramente espiritual e dizer que não se pode ver Deus porque Ele não existe, pois, se Deus existe,
eu, por definição, não posso vê-Lo, mas se Ele é o criador do mundo visível, então tem a capacidade
de se mostrar. Porque, se Deus não tivesse nem mesmo a capacidade de ter uma manifestação física
reconhecível, muito menos poderia ter criado o mundo. Temos aí uma espécie de loop lógico na
definição do que é Deus. Ou seja, no momento em que se define Deus como puramente espiritual e
inacessível ao conhecimento humano, subentende-se que uma entidade assim não existe. Mas se
você já definiu que ela não existe, para que estudar se os indivíduos O viram ou não? Isso
absolutamente não faz sentido.

E, por fim, o doutor Sacks dirá:

As alucinações, sejam revelatórias ou banais, não são de origem sobrenatural .

Segundo ele, acontecem no cérebro. Mas o problema não é a origem, e sim o objeto delas.
Vamos admitir que tudo o que eu conheço é através do meu cérebro; então tudo está no meu
cérebro e é criado por ele? A origem da experiência é uma coisa, e o seu objeto é outra
completamente diferente.

É curioso como não apenas esse autor como muito outros ignoram essa simples questão da
existência do objeto. Também não é preciso dizer que o material que esses autores escolhem para
estudar o assunto já traz, de certo modo, a solução do problema, porque eles pegam experiências
vulgares, acontecidas com pessoas comuns, geralmente evangélicos de uma igreja de fundo de
quintal, que estiveram internados e acreditam ter visto isso ou aquilo. Tais autores nunca vão pegar
como objeto de estudo as visões dos santos da Igreja, porque nesses casos não se trata de um sujeito
que viu Deus durante um momento, muito menos de uma pessoa que se sentiu transformada por
aquela visão, mas de alguém que foi realmente transformado, e passou por uma transformação
fisicamente observável. Por exemplo, o Padre Pio de Pietrelcina, depois de algumas visões de
Cristo, apareceu com os estigmas de Cristo. Poderiam dizer que isso foi uma reação histérica. Sim,
sem dúvida, mas e se essa reação histérica é acompanhada, em seguida, por carismas e dons que são
manifestos e comprováveis? E se o sujeito começa a operar curas miraculosas a partir daquela
visão? Evidentemente, isso não pode ser estudado pelos mesmos meios que o doutor Sacks está
dizendo em seu texto. É por isso mesmo que esses estudiosos evitam esse tipo de exemplo como
o diabo foge da cruz. Ou seja, eles só pegam casos em que a transformação foi puramente
subjetiva, de modo que a totalidade do acontecimento possa ser explicada internamente como
um fenômeno imanente ao cérebro. Mas, se é imanente ao cérebro, então a própria distinção
entre uma alucinação e uma percepção real se tornou irrelevante.

Mas qual é o fator que produz nessas pessoas esse tipo de distorção? [1:00] Eu disse que a lógica é
uma expressão da unidade da consciência humana (a ciência da lógica, e não as relações lógicas em
si). A possibilidade da ciência da lógica deriva da unidade da consciência humana. O método
científico é uma aplicação da lógica, um desenvolvimento da lógica, então também depende da
unidade da consciência humana, mas acontece que, tal como o funcionamento da lógica, uma vez
que essa ciência esteja criada, seu funcionamento se torna independente da mente humana, porque
você pode operar por computadores etc., e do mesmo modo o método científico também se torna
independente da unidade da consciência humana. Quando isso acontece, a conseqüência é que a
simples distinção entre objetos se torna completamente nebulosa, e a distinção entre sujeito e objeto
se torna mais ainda. Isso acontece, por exemplo, a partir da obra de Kant, quando ele diz que tudo o
que percebemos do mundo exterior são estímulos caóticos, e que a nossa mente, ou, dito de outro
modo, o nosso cérebro, é que coloca tudo em ordem, ou seja, a unidade do mundo é função do
conhecimento humano, o que é uma coisa absolutamente impossível.

Por influência de Kant, filósofos e cientistas começaram a examinar todos os fatos e objetos como
se fossem apenas percepções, mas em seguida não se contentaram com isso, reduziram as
percepções a estímulos cerebrais, e quanto mais eles se aprofundam nisso, mais o objeto do
conhecimento desaparece, porque não está definido dentro dos objetos que essa ciência vai estudar,
então, se a neurofisiologia não pode dizer se o gato estava ou não em cima da mesa, muito menos
pode dizer se idéias mais complexas são verdadeiras ou falsas.

A própria noção do verdadeiro e do falso acaba desaparecendo, o que torna todo estudo
científico absolutamente inviável. E acontece que o argumento de autoridade começa a
prevalecer, porque é o único que sobrou; se a maior parte dos cientistas pensa assim, então
deve ser verdadeiro. Isso quer dizer que, no desenvolvimento máximo do pensamento
científico, a racionalidade foi abolida e o que agora está em vigor é uma corporação de
doutrinários cuja palavra tem valor de dogma. E é esta a situação a que chegamos porque, no
curso da educação dessas pessoas, caprichou-se muito no conhecimento da lógica, no conhecimento
das aplicações e funcionamento do método científico e no conhecimento daquelas ciências que
estávamos estudando, e se descuidou completamente do fator unidade da consciência humana. Isso
não se estuda nem se pratica em parte alguma. O resultado são mentes altamente sofisticadas,
porém fragmentárias; e mentes fragmentárias evidentemente não têm continuidade suficiente para
relacionar uma coisa em que está pensando agora com outra que pensou há cinco minutos.

Isso significa que o seu conhecimento pode não ser tão perfeito assim, mas você conserva o senso
da integridade e, portanto, sabe onde colocar esses conhecimentos dentro da experiência geral do
ser, que é a experiência fundamental, ou aquilo que Louis Lavelle chamava “a presença total” ou “a
primeira experiência”, que é a experiência de estar diante do Ser e no Ser ao mesmo tempo, e de eu
estar me fazendo à mesma medida em que me percebo dentro do Ser.

Se você perdeu a unidade dessa experiência, então toda a sua representação do mundo é constituída
de fragmentos absolutamente inconexos, sem razão nenhuma, por mais exatamente delimitados que
estejam, eles não fazem sentido.

*****

Eu queria lembrar o seguinte: praticamente todo sistema educacional do mundo é baseado na idéia
de que a absorção de conhecimento, de doses cada vez maiores de conhecimento, de conhecimentos
mais complexos, é um simples processo natural e puramente quantitativo, procede apenas por
aumento, e acredita-se que qualquer ser humano pode absorver qualquer quantidade de
conhecimento de qualquer natureza sem ser alterado por dentro e sem precisar se reestruturar para
poder absorver esses conhecimentos de modo a não perder a unidade da consciência.

Essa premissa é 100% errada, qualquer conhecimento novo tem uma função desaculturante e
desestruturante sobre a pessoa, e o processo de aprendizado é uma sucessão de readaptações e
de reestruturações da personalidade inteira, só que, como isso não faz parte do ensino, essas
reestruturações são deixadas por conta do acaso e evidentemente falham na maior parte dos casos.
Se o sujeito se desestrutura, é enviado a um psiquiatra, um psicanalista, que vai tratar dele fazendo
abstração justamente do aspecto cognitivo.

O número de neuroses e desequilíbrios causados por absorção de conhecimento é monstruoso. Um

sujeito que sai de um bairro pobre, de uma família inculta etc., e de repente é jogado dentro de uma
universidade e absorve toda aquela massa de conhecimento, no mínimo vai pegar uma
sintomatologia histérica, e passar a acreditar não naquilo que vê ou sabe, mas no que a comunidade
diz [1:10], porque, como ele se sente isolado e solitário e quer ser integrado à comunidade, se sentir
aceito, precisa aceitar o que a comunidade diz para ser aceito, então nesta medida começa a mentira
interior, que vai resultar num quadro histérico. É por isso que a histeria é o quadro característico
de toda essa militância, que é formada justamente na base da chantagem emocional da
comunidade sobre o indivíduo, quer dizer, para ser aceito, para que gostem dele, o sujeito
precisa ser assim ou assado, então a pessoa faz um esforço descomunal para se tornar igual
aos seus pares, o que significa que vai ter que dizer coisas que não sente, mas que são comuns
a todo o grupo, e aí já está criada a sintomatologia histérica, mais ainda, quando você entra
em dados, em informações de tipo científico, cujo fundamento último você não tem a menor
capacidade de averiguar, mas vai aceitando aquilo não pela racionalidade, pois não tem
racionalidade alguma, você não sabe a prova de nada, mas aceita pela autoridade da ciência.

O número de conhecimentos científicos que o indivíduo pode verificar por si mesmo é bastante
limitado, o resto ele aceita por uma fé na autoridade da comunidade, mas isso quer dizer ao
mesmo tempo que o prestígio de científico que tem um conhecimento é de certo modo inversamente
proporcional à racionalidade da sua confirmação possível. Isso é claramente uma situação
neurotizante.

Eu criei este curso por causa disso, com base na minha definição da filosofia como unidade do
conhecimento na unidade da consciência e vice-versa. Não se trata de transmitir este ou aquele
conhecimento em particular, não se trata de provar esta ou aquela tese científica, e sim de
possibilitar que a aquisição de conhecimento se integre à personalidade sem desestruturá-la, ao
contrário, fazendo a personalidade crescer, ou seja, a consciência vai crescendo junto com o
conhecimento. O que se vê por aí é um monte de conhecimento com a consciência atrofiada,
consciência pueril. Se você estudar, por exemplo, a vida de um Bertrand Russell, vai ver que esse
sujeito jamais chegou à maturidade, nunca, ele continuou sendo um adolescente, uma criança, o
Wittgenstein e Nietzsche então nem se fala.

Aluno: Durante a leitura de seu texto “Crença e Sistema”, encontrei alguns pontos que gostaria de
esclarecer, não necessariamente sobre o texto em si, mas sobretudo as implicações dele. Eu curso
filosofia numa universidade pública brasileira, onde sujeitos como Marx e Nietzsche são adorados
como bezerros de ouro. Nos textos de Marx, e sobretudo nos de Nietzsche, não há distorções acerca
de crenças, autoridade, linguagem e lógica? (...)

Aluno: Nietzsche renega toda moral, mas sem se dar conta de que ele estabelece ipso facto uma
moral da imoralidade (...)

Olavo: Sem sombra de dúvida, esse sujeito está se arrogando autoridade do super-homem, então
você tem imediatamente uma nova hierarquia e um novo sistema moral implantado, e assim por
diante.

Aluno: Enfim, além desses descompassos hercúleos, ainda são levados a sério na academia
brasileira, tal fato pode ser considerado uma patologia intelectual?

Sim, eu já escrevi bastante sobre isso. Às vezes, é mais do que patologia intelectual, é patologia no
sentido estrito mesmo, eu não tenho a menor dúvida de que Marx era um psicopata no sentido
estrito e técnico da coisa. Se você ler o livro Political Ponerology, do Andrzej M. Lobaczewski, vai
ver que hoje em dia há instrumentos muito exatos para diagnosticar uma psicopatia, de maneira que,
quando dizemos que Marx era um psicopata, não estamos usando figuras de linguagem nem
xingando, apenas usando um instrumento descritivo.