Obi casa nossa introdução( jamais se deve usar faca para abrir obi idi meji)

Uma narrativa sagrada sobre a origem do obi nos diz que chegou um
ponto no tempo em que Olodumare, o Deus todo-poderoso, tornou-se
ciente de que os oriṣa estavam lutando contra um contra o outro. Ele
chamou quatro dos oriṣa diante deles em orun (a morada dos espíritos)
para discutir o assunto, com Aiye (terra-iyami) sendo a única fêmea entre
os quatro. Eles começaram a discutir o fato de que os jovens pareciam
não mais respeitar seus anciãos e todos concordaram que este era um
grande problema que levaria à quebra da sociedade se assim
permanecesse. Olodumare ficou particularmente incomodado com isso
como eles tinham decretado o respeito dos anciãos como parte da lei,
divina. Os presentes oriṣas começaram a orar fervorosamente para o
retorno de respeito e paz, falando suas orações em voz alta para o ar,
tocando seus sinos,batendo palmas, e pisando os pés. Enquanto faziam
isso, Olodumare agarrou-se ao ar com as duas mãos. Tanto com as
mãos esquerda salientes quanto as direitas, eles pegaram o ar contendo
as orações e, com as mãos bem fechadas, eles foram para fora e
enterraram suas mãos no solo divino liberando as orações em suas
profundezas. No dia seguinte,uma árvore havia brotado no mesmo local
onde Olodumare tinha liberado as orações.A árvore cresceurapidamente
e deu frutos, e quando a fruta estava maduro começou a cair no chão.
Aiye e as outras divindades presentes tentavam preparar as frutas de
várias maneiras, mas cada vez descobriam que a textura e o
sabor do assado, ou cozido, destas frutas fritas eram desagradável.
Depois de algum tempo e julgamentos, Elenini, o oriṣa dos obstáculos,
deu um passo à frente e ofereceu-se para manter todos os frutos até que
eles pudessem descobrir o que fazer com eles. Ela removeu-os de suas
vagens, limpou-os, e embrulhou-os em folhas para mantê-los Úmido.
Depois de alguns dias, ela teve a idéia de tentar um, e ela comeu cru.
Depois de comê-los ao longo de vários dias e não sentindo nenhum
efeito mal - sentindo-se melhor, na verdade - ela voltou para Olodumare
e os outros oriṣa e aconselhou-os que o fruto de suas orações, que eles
chamavam de obi, deveria ser comido cru. Como obi tinha nascido de
orações para o retorno do respeito aos anciãos, Olodumare decretou que
as orações devem sempre vir antes do consumo de obi e que ele deve
primeiro ser oferecido à pessoa mais velha presente. Eles ainda
pronunciaram que a árvore só cresceria em lugares onde as pessoas
respeitavam seus anciãos. Olodumare tomou um obi e quebrou-o e,
descobrindo que tinha duas peças, deu um peça para Elenini em honra
de sua descoberta e porque ela era a divindade mais antiga presente(Obi
gbanja é dado a elenini ou sobre orientação do odu irosun ogbe irosun
akeregbe) Eles pegaram outro obi e quebrou-o; descobrir que tinha três
peças que distribuíram para as divindades masculinas presentes cujas
orações Olodumare tinha capturado e plantado.( obi eta é para orisa
masculino e guerreiro) o obi de três gomos que carrega também
é usado para passar mensagens entre as pessoas. Se um babalawo
quer ver outro, tradicionalmente ele poderia enviar um eta obi por meio
de um de seus filhos ou assistentes que iria alertar o destinatário que o
remetente deseja urgentemente vê-lo e que é um assunto importante.
Eles pegou e quebrou mais um, que tinha quatro peças, a quarta peça
dada a Aiye, a única oriṣa feminina presente durante as orações. A
quarta variedade de obi, o iya (mãe), é assim chamado como é a
primeira variedade que é perfeitamente equilibrado contendo os
princípios masculino e feminino, com dois segmentos sendo classificado
como ako (masculino) e dois como abo (feminino) devido à suas
características físicas. É esse equilíbrio que torna o iya obi sagrado e
capaz de falar e comunicar com os seres humanos em nome da oriṣa e
é, portanto, o tipo mais freqüentemente usado para oferta e adivinhação.
/ O obi seguinte continha cinco peças, a quinta peça representando
Oriṣa-Nla,( existe obi funfun branco que também é servidoa Oriṣa-Nla)a
o grande oriṣa. Olufuwa( ou isi) é a quinta variedade de obi é chamado e
além dos quatro lóbulos do iya obi, ele contém um segmento adicional
chamado ofa que deve ser removido antes de ser usado para
adivinhação. Na narrativa, esta quinta peça é dito para representar
Oriṣanla (também Obatala) o pensamento é o de que este oriṣa
responsável por moldar o mundo físico a mando de Olodumare.
Finalmente, a narrativa identifica o sexto variedade, iwarefa, como
representando a harmonia e o poder das orações divinas. O praticantes
com quem falei observou que este tipo de obi é mais usado para
oferenda, oração e ritual, mas não para adivinhação obi final tinha seis
peças, e este representava a harmonia e o poder das orações divinas; a
partir deste, todos os presentes comeram.

Tendo resolvido o assunto, os oriṣa partiram da presença de Olodumare.

Aiye|Iyami foi acusada de levar obi de volta à terra, onde floresceu desde
então, chama de mito um "texto que pode quebrar em pedaços e revelar
experiência humana que deu início a ordem social. Esta é uma maneira
instrutiva de ver o mito yorubá em geral nas narrativas de obi, em
particular, como muitas vezes trazem seu papel no estabelecimento e
manutenção da ordem social à tona. A história acima estabelece a
procedência de Obi como divina,citando sua gênese nas orações da
oriṣa, plantadas em solo celestial pelas mãos de Olodumare. Obi é criado
a partir de orações para a aplicação de uma lei social divina que já tinha
sido estabelecida e, como eu vou mostrar, torna-se um meio através do
qual essas leis são Aplicadas. um equilíbrio entre individual e
comunitário, o bem-estar como base da moralidade e da ética nas
sociedades africanas e no senso comum yoruba exemplifica essa
orientação, com obi agindo como um agente capaz de corrigir
desequilíbrios quando ocorrem. Note-se que as orações das quais obi
nasceu foram especificamente para a paz, harmonia e respeito dos
anciãos e estes são traços comuns que ele apoia, resolvendo disputas
entre as pessoas e revelando os desejos do ancestrais e oriṣa. Além
disso, e, o mais importante, obi é capaz de discernir entre aqueles seres
humanos individuais que são verdadeiros e de bom caráter e aqueles
que não são. Um versículo do odu ogbe do corpus de dezesseis notas de
adivinhação cowry diz que obi tem sido usado para resolver disputas
desde o início dos tempos, falando de como ele (obi) resolve essas
disputas, o verso abre e conclui-se com um pouco de diferença entre
suas linhas do mesmo refrão:
Eke ni pa obi ni i di
Ọdale ni pa obi ni ṣi gọgọ
Oninu ni pa obi ti yan ketekete
Mentirosos são aqueles cujo obi aponta com
o rosto para baixo
Traidores são aqueles cujo obi se torna
Descolorido
Pessoas honestas são aquelas cujo obi
Mostrará o discernimento

A moralidade iorubá é tipicamente baseada em termos de virtudes

pessoais, como honestidade e respeito, com as pessoas que exibem
essas características sendo apelidado com denominações como oniwa
rere (dono de bom caráter) e oniwa pele (dono de caráter gentil).As
pessoas que exibem esses comportamentos éticos são mantidas em alta
estima, pois são cruciais aspectos da manutenção de vínculos
comunitários e função social, enquanto aqueles que não apresentam
essas características são considerados ameaças. Como obi é capaz de
ajudar a comunidade para diferenciar entre esses dois tipos de pessoas
através de um processo divinatório, que eu examinarei detalhadamente
no próximo capítulo, ele desempenha um papel central na identificação e,
se necessário, eliminando ameaças sociais e mantendo a comunidade
intacta
São"identidades visíveis"—raça e gênero, que podem ser vistos — que
são os mais "reais" e mais profundamente permeados a formação do eu
porque eles guiam como somos vistos por outros. Afirmo que o uso de
obi ajuda a materializar os praticantes de outra forma identidades morais
invisíveis renderizando eles visíveis e, portanto, mais "real" e diretamente
influente em membros da comunidade em sua percepção e experiência
um do outro. Trazendo o caráter moral de um indivíduo para o reino do
visual - como com seu obi continuamente voltando-se para baixo ou
tornando-se descolorido, para usar o exemplo no refrão acima - ele pode
ser testemunhado diretamente por outros e este conceito de
testemunhar, como vou discutir, é uma característica central de Ifa-Oriṣa
em sua ética e epistemologia. Além de situar obi como uma presença
exaltada, a narrativa acima também, delineia a criação de cada tipo
diferente de obi. Como cada planta tem sua própria aṣe e personalidade,
cada tipo de obi tem sua própria aṣe que subjuga sua função. O
monocotiledonous, ou não segmentado, tipo de obi, por exemplo, é
chamado akiriboto e é disse ser usado para fins medicinais,
principalmente para "abertura" ou "fechamento" de útero de uma mulher
ou afetando o poder reprodutivo de um homem. Vale ressaltar que,
embora esta variedade de obi não seja mencionada na história, ela
exemplifica a única fonte teoria da construção e destruição em que tem o
poder de abrir um útero "fechado" removendo bloqueios impedindo a
procriação, e também tem o poder de remover o poder da criação ou
"fechar" o útero ou tornar um homem impotente. Por essa razão, esse obi
não segmentado é mantido um altamente apreço e, como é
extremamente raro, especial precauções são tomadas para preservá-lo
quando um é encontrado.

Entre os Yorùbás existem várias razões de peso histórico, mítico e social

para se usar o Obí Abata em suas comunidades, por exemplo:

1- O Obì usado para fazer pactos de união entre as famílias que unem
em matrimônio seus membros. Esta é uma tradição muito antiga, que
sobrevive até hoje em muitas comunidades Yorubas nativas.
2- Se utiliza Obì para venerar Ori (Orisa pessoal de cada ser humano,
que simboliza o destino).
3- As pessoas consomem Obì, como remédio profiláctico contra a morte
e a doença.
4- Obì é utilizado em um grande número de cerimônias e festas, tais
como inauguração de casa, noivados, abertura de negócios, celebração
de independência do aluno respeitoso ao seu mestre e tutor.
5- Pelo pacto conhecido entre os Orisas, exceto Sango.
6- No passado se usava obì, para determinar o Orisa, que assumiria a
tutelaria de um recém-nascido em uma família.
7- Os mais antigos de uma comunidade podem usar Obì, para selar
pactos de unidade e aliança estratégicas a sua família e ou comunidade
8- Se usa Obì como Etutu (Oferenda Propiciatória), pra afastar a morte e
a enfermidade
9- O Obì contém uma energia adicional, abre o apetite, cura sintomas
leves de algumas doenças e nos mantém alerta e atentos quando é
ingerido como alimento.

Como se pode apreciar, Obì ocupa um papel importante dentro da

cultura Yorùbá, assim como dentro do culto de Ifá/Orisa,

Antes da chegada do homem branco nas terras Yorubas, os

antepassados
acreditavam no uso benéfico das plantas, ervas, raízes e tudo o mais
relacionadocom a Herbolaria.
Miticamente, foi Osanyin o primeiro Herbário, aquele que utilizava todo
tipo de remédios provenientes das plantas e suas raízes, inclusive se
ressentia muito quando alguém maltratava alguma planta ou erva.
Uma história antiga, nos revela que Osanyin, caminhando um dia pelo
campo, na companhia de seu Pai, se negou a obedecê-lo quando ele o
ordenou arrancar uma planta, incluindo retirá-la por completo do terreno.
Osanyin, conhecia de modo misterioso, as aplicações terapêuticas desta
erva, porém seu Pai ignorava este talento. Ao chegar em sua casa, o pai
de Osanyin foi de imediato ver a Òrúnmìlà, para uma consulta (Dafa), ele
queria saber que tipo de filho era Osanyin, pois este havia se negado a
obedecê-lo. Ifá lhe revelou que seu filho era uma pessoa elegida pelo
Céu e as divindades para revelar as qualidades e os mistérios de
todos os tipos de ervas, plantas e raízes, criadas por Olódùmarè.
Porém mesmo com essa informação, o Pai de Osanyin ao regressar a
sua casa, corrigiu ao seu filho e o expulsou do lugar. Enojado e confuso,
Osanyin se retirou, porém planejou por veneno em todas as plantações
de seu pai, e ainda mais, nas plantações de todos os habitantes do povo.
Pouco tempo depois, os efeitos nocivos de sua atitude foram fortemente
sentidos por todos: não houve colheitas, nem frutos, houve pragas e tudo
foi consumido finalmente por gafanhotos e rãs. O povo inteiro consultou a
Òrúnmìlà a respeito deste problema grave, Ifá
lhes revelou que somente Osanyin poderia por fim a esta trágica
situação, inclusive, que não haveria outro capaz de remediar a situação.
Òrúnmìlà, mandou chamar a Osanyin, que estava trabalhando como
Awo, em um povo longínquo. Ao consultar-se, Osanyin contou a
Òrúnmìlà que as pessoas de seu povo, sempre receberam ajuda
medicinal de remédios que ele prescrevia, porém elas nunca lhe
pagavam, nem compartilhavam nada deles quando se recuperavam e se
curavam tanto físico como financeiramente. Aliás, seu próprio pai havia
lhe expulso sem uma causa justa e os demais se comportaram
indiferentemente ao ver sua desgraça. Òrúnmìlà fez um acordo com ele,
que o povo reconheceria seu valor e sua valiosa ajuda na comunidade,
instalando assim um pacto de veneração anual para ele. O Povo restante
aceitou recompensá-lo com 1/3 de suas colheitas. Ao selar este pacto, as
plantações começaram a produzir grandes colheitas, frutos melhorados,
as plantas e ervas curativas floresceram por todos os lados. Òrúnmìlà e
Osanyin, fizeram uma boa amizade, isto fez com que Òrúnmìlà
refletisse muito sobre este incidente, entre os habitantes do povo e seu
amigo Osanyin. Por isso resolveu não confiar cegamente nas pessoas,
nem em amigos e muito menos em inimigos declarados. De sua parte
Osanyin lhe indicou que o Obì seria um meio de conhecer as pessoas
boas ou más, por esta razão Òrúnmìlà realiza consulta a Obì, a fim de
determinar o caráter das pessoas sabendo assim quem é bom ou mal
amigo.

DO ORUN AO AIYE| A Natureza Dual do Obi

O que é obi?
Além de sua identidade como objeto botânico e item alimentar, obi
também
é considerado uma divindade feminina em seu próprio direito, um dos
seres primordiais conhecidos em iorubá como irunmole. Seu caráter
divino, personalidade e temperamento são pensados para resultar em
sua capacidade única de evitar a morte e a doença, tornando obi uma
oferta freqüente para os oriṣa e também capacitá-los a agir como sua
língua, permitindo-lhes passar sua mensagens para os humanos através
do desempenho da adivinhação obi. Como a um oriṣa com que obi é
usado para se comunicar, obi é uma copresença poderosa que permeia
as vidas de devotos de Ifa-Oriṣa., usa o termo copresenças para se
referir a uma multiplicidade de seres que estão espiritualmente
envolvidos em uma série de maneiras, incluindo nisto a prática da
adivinhação. Como copresença, mesmo quando se usa obi ou
adivinhação do mesmo, praticantes o fazem, não simplesmente como
uma ferramenta usada facilitando a comunicação com os ancestrais e
oriṣa, mas como um interlocutor que age em conjunto com esses seres
divinos. Como um ser divino, Obi é uma tradutor que recebe mensagens
e usa seu corpo interpreta-os em linguagem visível. Enquanto a vida
física de Obi é curta, como cada material naturalmente pelo instinto
humano é usado apenas uma vez, ele (Obi), também é eterno como,
algo que encarna, apresenta, e representa o ciclo universal da vida,
morte e renascimento os atributos únicos de obi que emprestam a seu
caráter único como um intercessor com o ajogun (inimigos de vida,
iluminada. senhores da guerra) de morte e doença, e os outros deveres
que ele obi realiza tanto física quanto espiritualmente.

Outro ponto pertinente da cosmologia ifa-oriṣa que vai ajudar a entender

a importância do obi é o que eu me refiro como Camadas de
Proximidade. Obi, como veremos abaixo, é um dos 400 + 1 seres, ou
irunmole, pensado para receberam o aṣe construtivo de Olodumare.
Como Eṣu, ela (obi) é uma mensageira divina. Acredita-se ter o poder de
peticionar junto a ambos os lados do cosmos, para trazer as bênçãos e
favor das forças construtivas, enquanto segura e aplaca o destrutivo. Sua
função mais crucial está facilitando a comunicação entre os seres
humanos e as entidades a quem eles são mais próximos, aqueles
capazes de habitar seus corpos e quem eles podem um dia se tornar-se:
ancestrais e oriṣa. No que se segue, vamos aprender mais sobre este
espaço único que o obi ocupa e a maneira precisa em que ela (obi)
cumpre esses deveres.

Apenas exemplo : entenda o conceituo para que possa aprender a

tradição agboola
Ore Yeye o! Ore Yeye Ọṣun! Ọṣun, omi o, ota o, ide o, agba o! Ore Yeye
o!
Assim começa minha oração-conversa com a oriṣa Oṣun, deusa do Rio
OṢun e matrona da cidade de Oṣogbo, que é mais frequentemente
simplistamente citado como a "deusa do amor", mas que, muito
importante, incorpora civilização e conexões entre as pessoas como é
nas margens de sua casa, o rio, onde a maioria das sociedades
Começou. Ajoelhado diante do meu santuário de casa, toco minha testa
no chão em súplica a todos os oriṣa presentes. Como hoje é o dia de
adoração de Oṣun, eu removo a tampa de sua tigela segurando-a através
de seus elementos no Ojugbo, coloco no chão, bato na
tampa três vezes no tampa e finalmente abro. Como eu continuo a orar,
eu tomo um obi de quatro-lóbulos do saco no meu santuário e coloco em
uma pequena tigela de água para banhá-lo, como é costume antes de
realizar adivinhação. Removendo-o da água, eu toco o obi na minha
cabeça, peito, e para continuar depois coloque-o no chão na esteira
diante dela (Osun). Eu toco o chão com os dedos da meu mão direita, e
depois bater opunho da minha mão esquerda com a minha palma aberta
três vezes eu chamo pela Mão Terra: Ile mo pe o (Terra eu chamo para
você!) Repito o gesto, desta vez tocando os implementos de Oṣun
Oṣun mo pe o (Oṣun, eu chamo a você!) Depois disso, eu pego o obi e
separo-o em seus quatro segmentos naturais. Eu retiro os pequenos
pedaços (semente) do meio de cada segmento, conhecido como os
"olhos", recitando o adágio, "Iku ki pa obi ko pa iṣeju" (a morte que
mata o obi não mata os olhos) depois de removê-los vou colocá-los em
cima dos implementos de Oṣun (ojugbo). Eu, então, colocar os quatro
segmentos lado a lado no chão diante do Orisa e salpico-os com água
enquanto eu continuo a orar. Pegando os quatro segmentos e segurando
dois na minha mão esquerda e dois na minha direito, eu apresento cada
mão para ser abençoado e, em seguida, suplicá-la, "Oṣun, Iya mi, gba"
(Ah, minha mãe, por favor, aceite) e lanço os quatro segmentos no chão.
Três segmentos na terra estão voltados para cima, um para baixo. Esta
assinatura é chamada iwa, Carater. Eu estalo meus dedos três vezes e,
em seguida, rapidamente pego as peças novamente:
"Iya, é a sua mensagem para mim hoje um lembrete de que é o meu bom
caráter que vai trazer minhas bênçãos? Eu lancei as peças novamente e
elas aterrissam na mesma configuração. A resposta é: "Não".
Eu pego as peças.
"Iya você tem uma mensagem de ire (bênção) para mim hoje?"
Eu lancei. A resposta novamente foi "Não".
Eu pego as peças de novo.
"Iya, você tem uma mensagem de ayewo (aviso importante de energia
negativa a ser combatida e revertida) para mim hoje?"
Eu lancei. Novamente, a resposta é "não".
Eu paro e penso, "O que mais ela poderia querer, ou precisar, ou querer
dizer?" Sugiro algumas coisas, lançando depois de cada um, uma e outra
vez ela diz "não". O que ela quer? Eu passo alguns momentos
observando-a, olhando para seus ferramentas e ojugbo de perto e, em
seguida, Ela me atinge com a sua fala. "Ah! Você quer que eu a lave com
água e omi ero e depois de limpar todas as peças a devolva ao seu
Ojugbo, é isso?Eu lancei. Duas peças para cima, duas para baixo. O
Yan. Perfeito, equilibrado, absoluto "Sim!" Eu havia recentemente
prometido que lhe compraria com porrão para omi-ero e colocaria seu
assentamento sobre ele. Claramente, ela se cansou de esperar por isso.
Eu explico a ela que eu não tenho um belo e novo porrão par fazer o
prometido mas que faria de imediato com o que tinha a minha
disposição. Depois de ter cuidado da limpeza e deixar brilhando todos os
seus implementos e transferi-los novamente para seu Ojugbo, eu volto
para a área do santuário, coloco Ela no chão, ajoelho novamente, e
pegar o segmentos de kola. Segurando-os em minhas mãos, eu
pergunto: "Iya, agora que eu mudei você, e com as oferendas de mel, obi
e azeite de palma que estou prestes a lhe dar, você aceita? Está tudo
bem? Eu lancei. As peças caem lentamente e pousam na posição ejire,
duas para cima e duas para baixo.
"Sim, está tudo bem." Eu toco o sino de bronze mais uma vez, toco
minha testa no chão, e digo "modupe" (eu dou graças). Eu tomo uma
mordida de cada um dos segmentos do obi para compartilhar na oferta
de Oṣun com ela, como é de costume, mas já que comer obi é partilhar
da mesa de Orisa, eu coloco os dois segmentos que cairam abertos
mordidos em suas pontas em seu Ojugbo com Ela juntos dos demais
elementos oferecidos Tomando um gole de uma pequena garrafa de gim,
eu uso minha boca para pulverizá-lo sobre os elementos representativos
no Ojugbo. Eu derramo ainda algumas gotas de mel, seguido por uma
pequeno quantidade de óleo de palma, e depois fecho a tampa sobre de
seu Ojugbo, e coloco sobre o recém adquirido porrão de água em seu
santuário. Eu toco minha cabeça para o chão mais uma vez antes de
subir. Assim, nossa conversa termina.

Enquanto todas as práticas de adivinhação iorubá exemplificam o

princípio da integração com a dualidade, obi incorpora o conceito, pois
como ele é sempre dividido em pelo menos duas partes, mas permanece
um todo unificado. Mesmo quando divididas para facilitar o processo de
adivinhação, as peças não se tornam "opostos em conflito", mas
permanecem integrados e agem em união para apresentar uma única
mensagem. Obi é geralmente oferecido em dois e, por causa de sua
natureza como tanto um item material quanto como um ser divino, que
tem a capacidade de se comunicar com os ancestrais e oriṣa, bem como
para alimentá-los com o aṣe de seu próprio corpo. Como o mais
frequentemente meio de adivinhação empregado dentro da prática Ifa-
Oriṣa, obi ajuda a governar o dia-a-dia daexistência e garante que as
necessidades mais imediatas de ambas as divindades e seus praticantes
sejam atendidas. Além de sua personificação física e sua natureza como
um objeto é uma entidade autônoma, autônoma, ao canalizar as
declarações da oriṣa, o obi é a voz da dualidade: fala em altos e baixos,
luzes e escuros, ira (bênçãos) e ibi (perdas), aceitação e rejeição. São
esses as dualidades complementares que permitem que o obi
comunique-se de tal forma que os seres humanos podem entender e
interpretar as mensagens dos ancestrais e oriṣa. ao canalizar as
declarações da oriṣa, o obi é a voz da dualidade: fala em altos e
baixos, luzes e escuros, ira (bênçãos) e ibi (perdas), aceitação e rejeição.
São esses as dualidades complementares que permitem que o obi
comunique-se de tal forma que os seres humanos podem entender e
interpretar as mensagens dos ancestrais e oriṣa. Uma das dualidades
mais cruciais que o obi incorpora é o equilíbrio entre energias masculinas
e femininas, ako e abo, respectivamente. Esta dualidade integrada do
macho e da fêmea é o mais crucial de todos, como - clonagem e outras
ações da ciência moderna não obstante - a continuidade da vida
especialmente a vida humana, depende de sua interação contínua.
Enquanto,como mencionado anteriormente, há vários tipos de obi, os
mais frequentemente usado para oferta e adivinhação são aqueles que
contêm quatro ou cinco lóbulos porque contêm um equilíbrio igual da
energia masculina e feminina. Da mesma forma que os seres humanos
devem ser complementarmente acoplados para criar vida, assim como
os lóbulos de obi são acoplados, a fim de fazer o uso mais eficaz de seu
poder. O Obi abata de quatro lóbulos, conhecido como iya (mãe) obi tem
a marca da encruzilhada, ou o divisões do universo, quando visto de
cima e quando aberto, separa-se em quatro peças constituídas por dois
segmentos masculinos e duas mulheres; o macho é marcado por uma
única borda para baixo do centro do lóbulo, enquanto a fêmea ostenta
uma borda que se divide em dois formando uma forma "Y" em seu
terminal. Cinco lobed obi, conhecido como olufuwa, também contém dois
segmentos masculinos e dois femininos, mas contém um segmento extra
conhecido como o ofa. O ofa é considerado uma "fêmea dupla" porque
tem duas formas "Y" no terminal de sua borda central e, como sua
presença interrompe o equilíbrio de gênero do obi, o adivinho remove-o
antes de lançar o obi, usando apenas os dois machos e dois segmentos
femininos. Em uma veia semelhante, eta obi (obi de três lóbulos)
normalmente contém dois segmentos masculinos de borda única e um
segmento feminino y- e é, assim, distorcido para o lado masculino do
espectro de gênero. Não é, portanto, usado para adivinhação geral,
embora seja um alimento favorecido da oriṣa Eṣu, que é macho e a quem
o número três é sagrado. Eta obi pode ser usado para se comunicar com
Eṣu embora, mesmo para ele, é mais comum usar para o obi quatro ou
cinco lóbulos a partir do qual é possível ganhar mais nuances de
informações por causa do maior número de assinaturas de adivinhação
que é possível se obter. Como ilustrado acima, quando se prepara para o
divino com obi, o o praticante coloca o obi na água para banhá-lo e iniciar
o processo de ativação. A ativação é um conceito-chave dentro das
práticas espirituais africanas e é um meio através do qual itens comuns
se tornam a manifestações do sagrado, tendo sido tornado "precioso" ou
através de algo inato em sua forma ou através de um processo
promulgado sobre ele. potenciais, pois todas contêm aṣe; ativação é um
meio através do qual o chamado ao aṣe é feito diante em um estado mais
dinâmico. Abiedun observa que o o uso efetivo de aṣe requer
verbalização, visualização e/ou desempenho do características e
atributos de uma coisa ou ser cujo poder está sendo aproveitado e o obi
é nos dado junto aos lembretes verbais consistentes, aos quais seus
atributos o praticante está tocando. Juntamente com o banho, vem a
recitação da oração e a recitação ou canto de aos atributos do obi, que
são parte do processo de ativação, com os praticantes comumente
lembrando o obi de seu status especial como um intermediário
entre os seres humanos e os ajogun, ou forças destrutivas, recitando o
refrão obi ni biku, obi ni bi arun (é obi que implora a morte se vá, é obi
que implora doença se vá) referindo-se a capacidade do obi de salvar o
praticante da morte. É importante notar a dupla natureza desta
referência, como referindo-se à morte física e social, que estão
integradas. Uma vez que Obi age como um agente moral, ele é capaz
de ajudar a evitar a morte social de um indivíduo que cometeu uma
Infração moral que, por sua vez, suporta sua vida física. O odu Ifa
Oturupon Ofun fala do papel de Obi neste assunto:
Oturupon bisi bisi
A difa fun eleri bisi bisi
Ti o maa fi obi bee iku
Kini alade fi obi se
Ipe
Kini alade fi obi se
Oyin
Oturupon multiplica
Ifa adivinhação foi realizada para o imoral
pessoa (cujos atos têm) se multiplicado
Quem usa obi para implorar contra a morte
Para que ele usa obi?
Chamando
Para que ele usa obi?
Para Adoçar novamente sua existência (como o mel)
Como integração, dualidade e convivência estão no centro do sentido
mundial Ifa-Oriṣa; perder o acesso social é, de fato, morrer e assim, a
verdade e a reconciliação - ou reintegração — depois que uma infração
se torna primordial. Mais uma vez, o processo de duas etapas vem à
tona, pois não basta implorar por perdão sozinho, deve-se também
procurar adoçar, ou fazer as coisas direito. Obi é tanto a oferta para fazê-
lo e também o agente que vai relatar o sucesso (ou falta dele) da
reintegração à comunidade.

EM QUE SITUAÇÕES O OBÌ É LANÇADO? Anteriormente vimos os

diversos usos que a cultura Yorùbá dá a sagrada noz de cola (Obì).
Agora vamos aprofundar este aspecto do ponto de vista místico-religioso.
Primeiramente, veremos que o Obì se lança por vários propósitos
religiosos, a saber:
1- Conhecer se uma oferenda ou veneração foi aceita, assim como
revelar alguma mensagem complementar depois de haver feito o
oferecimento estabelecido.
2- Venerar e propiciar as divindades, segundo seu dia particular de
veneração e serviço (Ose Orisa).

3- Consultar o sábio conselho das divindades, a respeito de situações

comuns dentro de uma comunidade, por exemplo: a chegada de um
visitante, o inicio de alguma atividade coletiva em comunidade, festas
etc...
4- Propiciar e consultar Ori (Orisa pessoal) das pessoas. À partir destas
perspectivas, podemos concluir que a linguagem do Obì, detém em si
vários níveis de interpretação, que vão, desde o mais elementar e
comum, como respostas de “sim” ou “não”, até previsões mais completas
e complexas, que trazem conselhos, recomendações, tabus, medicinas
ou recursos de limpeza espiritual, entre outras coisas.
A aplicação destes diferentes níveis de informação, dependerá em boa
parte das circunstâncias pessoais do cliente ou da comunidade
consulente, assim como da perícia e treinamento do sacerdote oficiante.
Não existem receitas fixas no momento de interpretar o Obì, porém sua
base oracular tem fundamento em ensinamentos tradicionais e antigos
que tem provado sua eficácia no momento de tratar e orientar, assim
como em harmonizar dos destinos humanos

ESCRITURAS DE IFÁ RELACIONADA A OBÌ|Este Odù, tem especial

importância, pois nos mostra a relevância de se utilizar este valoroso
oferecimento esotérico, que além de alimento, funciona como oráculo de
consulta perante diferentes divindades.

OSE IRETE
A difa fun Abitula...
A difa fun won nisebirun,
Afedefeyo wi o na taa ba ji,
Aja gbo gboo gbo,
Aja o fobi sounje,
Awo won nisebirun,
Emi laja o fobi xe?
Emi naa wi mo lo disebi i weere i
weere,
Eseele obi b’oba dona a dawe,
Eseele obi b’oba dorun a dototo,
Ifá ni taa ba ji,
Ifá wi o lo disebi i weere i weere,
Ipori aja o jobi ri,
Ka yaa mobi fi sorun eni,
Ka yaa mobi fi sorun eni,
Omo afisebi soro surusuru fun
Olofin,
Osebi sile,
Tori eseele obi a moo dorun,

O cachorro latiu e latiu

O cachorro não podia fazer
o obi sua comida
Os ancestrais do cachorro
não comem obi
O que poderia fazer o
cachorro com o obi?
Osebi sile (Ose-Irete)
O Babalawo deles em
isebirum
Realizou divinação de Ifá
para eles na cidade de
isebirun
A criança que utilizava um
grande número de obì
como oferenda para Olofin
Ifá disse que é uma questão
de romper o obì em
pedaços
Eu também digo que é uma
questão de repartir em
pedaços
Ifá disse que quando
acordamos
O cachorro latiu e latiu
O cachorro não podia fazer
o obi sua comida
Os ancestrais do cachorro
não comem obi
O que poderia fazer o
cachorro com o obi?
Osebi sile (Ose-Irete)
O Babalawo deles em
isebirum
Realizou divinação de Ifá
para eles na cidade de
isebirun
A criança que utilizava um
grande número de obì
como oferenda para Olofin
Ifá disse que é uma questão
de romper o obì em
pedaços
Eu também digo que é uma
questão de repartir em
pedaços
Ifá disse que quando
acordamos Devemos utilizar obì para
oferecer aos Ancestrais
O poliglota Òrúnmìlà,
disse que quando
despertamos
Devemos usar obì como
sacrifício ao céu, o
inevitável
Porque os pedaços do Obì
chegam ao céu
Quando eles tomam este
caminho, eles novamente se
convertem em um só conjunto
Quando os pedaços de obì
chegam no céu são novamente
um só.
Foi divinado Ifá para Abitula...

Somente os seres humanos estão dotados das qualidades necessárias

para oferecer Obì, como um alimento e como um meio de ganhar apoio
das Deidades que habitam o Céu. Mais ainda, Ifá indica que nossa
primeira obrigação é nos harmonizar todos os dias com nossos
Ancestrais e com os diferentes irumoles e orisas, para que possamos
contar com o apoio de Olódùmarè (Deus todo poderoso). Faz ênfase
especial, ao caráter poliglota de Òrúnmìlà, que entende e fala todos os
idiomas, fato este que faz com que um oferecimento sincero de qualquer
oferenda, feito em qualquer idiomas, seja sempre aceito e recebido nos
Céus.
ÒFÚN ÒTÚRÁ.
Erin kee,
Orin sese
Difá fun Kowee,
Ti nlo ree pabi l’ogba Awo,
Won ni ko sa kale ebo ni sise,
Ki l’Alade fi ngba Obi lowo Awo,
Erin kee o,
Orin sese,
L’Alade fi ngba Obi lowo Awo...
Riso e alegria
Divinação feita para Kowee
Quando ia tirar obi em uma
reunião de adeptos de Ifá, os
eruditos
Foi aconselhado que Kowee
oferecesse ebo
Ele obedeceu
Vejam, com alegria e gratidão
O oferecimento dos Awos é aceito
pelo Mais Alto...

Para ativar esse fluxo, como observado nos capítulos anteriores, obi
deve ser banhado por dentro e por fora antes que possa ser usado para
o divino, também, o indivíduo deve ser limpo física e mentalmente antes
de lançar obi. Como tal, a água é uma parte indispensável do processo
de adivinhação obi e profundamente ligado com obi.
como o banho é destinado a remover
quaisquer detritos físicos da superfície do obi e também para remover a
energia de qualquer um que tinha lidado anteriormente com o obi e torná-
lo apto em um estado ritualmente puro. Um verso do odu Ifa oturupon
ofun fala da capacidade de Obi de limpar uma pessoa que cometeu uma
infração, e que é considerado moralmente sujo, a fim de salvá-lo da
morte e apelar em seu nome: como o banho é destinado a remover
quaisquer detritos físicos da superfície do obi e também para remover a
energia de qualquer um que tinha lidado anteriormente com o obi e torná-
lo apto em um estado ritualmente puro. Um verso do odu Ifa oturupon
ofun fala da capacidade de Obi de limpar uma pessoa que cometeu uma
infração, e que é considerado moralmente sujo, a fim de salvá-lo da
morte e apelar em seu nome:

Oturupon fun bisi bisi

A difa fun eleeri
Yio maa fi obi bee iku
Kini alade fi obi se
Oyin ni alade fi obi se
Kini alade fi obi se
Ipe ni alade fi obi se
Divinação para oturupon
A adivinhação ifa foi realizada para a pessoa
suja
Que ia usar obi para implorar junto a sua
Morte
O que Orunmila usa obi para fazer?
Orunmila usa obi para se proteger
O que Orunmila usa obi para fazer?
Orunmila usa obi para pleitear
Apenas uma historia:
Obi tinha dois maridos, um em orun (o reino espiritual) e um em aye
(terra, o reino físico). Ela serviu ambos fielmente, movendo-se para frente
e para trás entre eles e interpretando mensagens para eles de tal forma
que ambos se tornaram grandes divinadores e, eventualmente, Rivais.
Cada marido tinha uma vantagem especial em ter obi como uma
poderosa esposa e perguntou como o outro foi capaz de competir com
ele. Um dia, desconfiado sobre onde obi estava indo quando ela saiu de
casa, o marido de Obi em aye seguiu-a para orun e assisti como ela
entrou na casa de seu outro marido. Enfurecido como sua suspeita foi
confirmada, ele esperou até que ela saiu e, em seguida, ele bateu na
porta para consultar com o outro marido. Depois de comentar sobre
como ambos tinham sido enganados por obi, eles elaboram um plano
para puni-la. Os dois maridos rapidamente correm de volta para a casa
de Obi em aye para esperá-la, e quando ela entrou na casa, eles
capturam-na em um saco de folhas e jogam ela no alto em uma árvore,
deixando-a morrer. Mas Obi não morreu — na verdade, a folha se
apaixonou por ela e se tornou seu marido fiel, substituindo os dois
primeiros. Em troca de seu favor, Obi jurou nunca se separar de seu
novo marido notando que sempre que eles estivessem separados,
ela iria secar e morrer. Desde então, o obi cresceu dentro de uma
cápsula envolta por uma pele frondosa e ela sempre viaja embrulhada
em folhas. Com a folha protegendo-a, obi foi capaz de viajar muito mais
do que antes e as notícias de seu poder se espalharam; ela se tornou
mais popular do que ela já era e logo o alimento, favorecido de quase
todos os oriṣa e todos eles confiaram-lhe suas mensagens para a
humanidade. Ela, por sua vez, jurou sempre entregar seus editais
fielmente e sem distorção.

Orogbo e Poder Masculino

A importância da orogbo durante o processo de iniciação, sacrifício,
propiciação de cabeça, oração e outros passos espirituais essenciais,
antes e após as atividades ifa não pode ser quantificado, mas é
importante saber que Orogbo durante a adivinhação é igualmente
importante ao obì, se orogbo apenas para estiver no bolso do babalaô
altamente reverenciado; a presença de orogbo representará longevidade
para babalaô e aqueles em torno dele, assim como a presença de obi de
4 gomos indicará que, o mal não tem parte nos arredores de um babalaô
altamente respeitado e honrado! Assim como quaisquer outras palavras
iorubás, a palavra '' orogbo '' é cunhada e derivada de duas palavras - ''
oro '' e '' gbo ''. Oro quer dizer muito pequeno, redondo, minuto,
minúsculo, enquanto '', Gbo '' significa longevidade, eterno, vitalício,
imortal, perpétuo. Quando as duas palavras são misturadas, torna-se
uma palavra unificada e espiritualmente abençoada chamada Orogbo, o
que consequentemente reunirá os meios para que este fruto redondos
que atraiam longevidade, eterna bênção, suporte para saúde e bênção
perpétua de longevidade. Durante, iniciações ou quaisquer passos de
sacrifício ou ritual ou propiciação, orogbo é usado para rezar para a
longevidade, boa saúde, paz, harmonia e felicidade. Na verdade, um
homem com a bênção da vida longa e boa saúde, bem como
também seus entes queridos desfrutarão do mesmo grau de saúde e
longevidade, e serão de fato um homem/família abençoados nesta selva
da vida que está cheia de acidente, morte prematura e sofrimento. O
nome dos frutos -orogbo - é cunhado para denotar iwure, é uma semente
espiritual que estabelecer o poder das divindades, com abundante traço
de vida longa e boa saúde. No entanto, durante iniciações, ou
sacrificios ou ajiki, que é a oração da manhã, os devotos de ifa ou
buscador da verdade através da tradição de ifa, são obrigados a rezar e
comer parte deste fruto, para isto servir como alinhamento com a força e
energias naturais embutidos a natureza. IFA é uma religião ou filosofia
baseada no uso de materiais naturais encontrados na natureza.
A força natural deste fruto abençoado, alinhada com a vibração do corpo
de transmutação e gatilho ou força espiritual abundante é induzida em
todo o corpo atingindo assim secretamente a boa saúde que o corpo
necessita para alcançar a saúde normal. Cada consciência espiritual é
calma e invisível, assim como a função de orogbo, usá-lo como oração e
comer, funcionam como um pequeno gatilho que parte secretamente do
poder de Olodumare em nossa vida, fazendo-nos desfrutar do apoio de
suas numerosas divindades. Oração usando orogbo e comer uma parte
de fração com iwure isto é vitalidade atingida por meio de bênção,
prosperidade, vida abundante, sucesso, longevidade e boa saúde.
Enquanto obi é percebido como uma energia feminina ou um fruto sdo
sexo feminino, que nasceu para dar/ servir aos homens e mulheres da
mesma forma, Orogbo é uma energia de fruta masculina que deixa de ter
lóbulos ou partes como Obi. Orogbo pode ser cortado em pedaços, quer
por dentes ou faca (exceto para iniciados em Orisa Sango), não tem
partes, mas mostra-se um fruto duro que mostra dureza natural e
robustez. Enquanto obi é facilmente quebrável com apenas a mão e
é usado também para designar a parte feminina da força universal ou
energia; o Orogbo representa a energia dominante de Olodumare com
características únicas de solidez, força, firmeza e unidade de energia no
universo. Orogbo simboliza a força unilateral de Olodumare que significa
vida em abundância, sabedoria em abundância, força em abundância, a
vitória em abundância, longevidade e boa saúde em abundância.
Significa, também, benção de prosperidade e força para toda a raça, cor
e religião sem discriminação. Orogbo também denota que a vida de
qualquer forma não pode ser explicada ou inventada, exceto através da
compreensão e sabedoria divina e espiritual. cada entendimento ou
sabedoria é único, orogbo representa a singularidade da sabedoria e
entendimento espiritual divino de como as forças invisíveis de Olodumare
funcionam na vida de homens sobre a Terra. Orogbo
não podem ser explicados por meio da compreensão humana, assim
como Olodumare em sua singularidade é absoluto a paira acima da
compreensão humana; assim também a presença de orogbo para atrair
cura, longevidade e boa saúde é além da compreensão humana e
explicação. Orogbo representa solidez, não dividida, e a maneira
perspicaz pelo qual Olodumare coloca em seus homens e natureza uma
ponte de passagem para o divino que nutre suas infinitas debilidades em
seu estado fraqueza. Força e eternidade pertencem ao divino, e fraqueza
de caráter finito pertencem aos homens na natureza. Daí Olodumare não
pode mudar, transformar e desfazer a quaisquer coisas que mantêm seu
estado original, da mesma forma Orogbo é um verdadeiro representante
de Olodumare, não pode também ser transformado ou desfeito ou
alterado para nada além da obrigação divina para manter a sua
singularidade. Orogbo representa encarna e representa a fecundação
(alusão ao sangue branco- esperma/ atributo divino também presente em
Obatala) através de sua fundação, ele através de forças divinas e
vibração espiritual, vai além de um mero fruto, em casa representam
força omni-poderosa, eterna de Olodumare para enriquecer as nossas
vidas com a longevidade, boa saúde e vitória contra todos os
males e manipulação maléficas dos AJOGUN ORUN , que são os
cavaleiro punitivos do céu,
Mo ti je orogbo , ki ohun mi le gbo kekeke ni isalu aye
Orogbo lo wa mu ni gbo saye
Sebi odundun lari orogbo
Odundun lari obi Lori ate
Odundun bayi ni ki a ma wa titi
Mo ti jorogbo lode isalaye
E jeki gbo gbo gbo
E jeki dagba , dagba
E jeki ferigi jobi
Ki fopa tile gereje-gereje
Ki to ló si iwala orisa
Tradução de verso acima:
Eu provei e comi do orogbo no estado físico da existência
Que a minha voz e minha vida atraia longevidade e boa saúde do universo
A força por trás Orogbo nos dá o poder para desfrutar a longevidade no
universo
Anualmente, montamos nossos olhos em orogbo
Anualmente, montamos nossos olhos em obi no mercado
Eu comi orogbo na existência física
Deixe-me viver por muito tempo, vivo bem para ser um velho vivo no mundo
Deixe-me viver uma vida dignifica de um devoto de Ifá
Antes de me juntar meus antepassados
Ase
Irosun Owonrin
Okun sun are nare
Osa su legbe legbe
Onibu nrebu
Alas an ni rasan
Asan naa paapaa
Awo ori ota
agbaagba imole lo wo
gbeyin
Won rip e ko suwon
Won subu yege
Won fi rungbo diya
Won firun dinu peepee pee
Won mu ogun orogbo
Won mu ogun obi
Won fi difa fun isese
Eyi tii se olori oro ni ife
Won tun um otalenigba din lerin
A difa fun isese
Eyi ti se olori oro ni isalu orun
A difa fun sango arabambi
Orisa ti bologbo leru
Ajisaye gbege loko iya olorogbo
Sango ooo , orisa to loju orogbo
Ma ba mi já , da eko iya mi nu
Jeki PE laye , bi orogbo se npe
Jeki ferigi jobi
Ki wa fi opa tile gejegeje
Ifa o gbo o
Orunmila o gbo
Ela osin o gbo
Edumare tire lemi o ma se
Ase

O oceano é expansivo e extenso com

características infinitas
O mar é misterioso e nebuloso
O fundo do mar não é claro,
inexplorável e preenchido de mistério
O mar profundo compartilha o mesmo
personagem O Inexplicável pertence ao reino das
divindades
Dentro do oráculo de Ifá
Assim divino para a cabeça da pedra
de misteriosa idade
A surpresa do olhar do mais velho!
Eles descobriram que o mistério
embutido na vida eram inexplicáveis!
Eles curvaram a cabeça em oração e
respeito
Raspam suas contas como uma
reverência à divindade
Abriram a boca em reverência,
chamando o nome misterioso do
Todo-Poderoso
Usando primeiros vinte conjuntos de
orogbo
Reunindo vinte conjuntos de obi
Isto foi usado para lançar Ifa para
guardião da tradição
O chefe da cabeça misteriosa do oráculo
ifa na cidade antiga de Ife
O mais velho também reuniu outro
conjunto de 256 orogbo
Para jogar ifa para guardião da
tradição
O sumo sacerdote da tradição no lugar espiritual da existência
do oráculo ifa
Assim divino para Sango arabambi
A divindade que a morte intimidou e
seu ceifeiro
O senhor forte na batalha, abençoado
com vida longa
O marido formidável do vendedora
orogbo
Oh é Sango
A divindade que têm os olhos únicos de
orogbo
Nunca me atacará e nunca destruirá as
mercadorias de minha mãe
Deixe-me viver por muito tempo, como
orogbo, no estado físico da existência
Deixe-me usar meus dentes molares
para comer kolanuts
Deixe-me chegar à velhice com boa
saúde para andar com vara
Ifa, deixe a sua bênção irradiar minha
vida
Ela deixou o seu sucesso ser o meu
monte
Oh Deus, abençoe o meu caminho, vou
servi-lo e adorá-lo para sempre
Ase

Òrógbó rèé o
Obá kòsó
Òrógbó rèé o
Ògbó temi dí Ògbó Àgbódí wórá
Ògbó Sàngó, Òbbó Obá.
Ògdógbó Ònídógbó Àgbó lánpápá
Àgbó lánpápá ní tópé
Àgbó lánpápá nítágbón Òmídún
Àgbó lánpápá ní tópé òkún
Èmí má sáwó pá Ègégéde
Sàngó ní òkún mó o.

Tradução:
Orogbo é cordial (é bom) para você
Rei que não se enforcou
Orogbo é cordial (é bom) para você
Escute-me e transforme o que você escuta em cura
Escute-me Sàngó, escute-me Rei.
Escute-me o Àgbólánpápá
Ase. Ase. Ase.
Ire o.