Anthropologie

* english follows

Dans cet article, je discute de certains principes éthiques mis en
valeur au sein des protocoles de recherche collaborative en milieu
autochtone. Ces principes intègrent progressivement les
orientations de certaines institutions, comme le Conseil de
recherches en sciences humaines du Canada et l’Assemblée des Premières Nations du Québec et du Labrador, qui valorisent le potentiel d’empowerment ou de prise en charge locale de la
recherche scientifique. Une fois sur le terrain toutefois, comment
mettre en pratique ces principes, aussi louables soient-ils, alors que l’on représente toujours, pour une certaine portion de la population locale, une sorte de « voleur de cultures » ? À partir de mon expérience de terrain au sein d’une communauté autochtone au Québec et de ma participation à un projet de recherche collaborative, j’expose certains défis et critiques auxquels j’ai été confronté ainsi que quelques découvertes et réflexions qui ont orienté mon travail de terrain. J’explique pourquoi et comment j’en suis venu à concevoir la « participation radicale » comme inhérente, fondamentale et nécessaire à mon processus de recherche empirique, afin de donner un sens véritable à la recherche collaborative.

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In this article I discuss some of the ethical principles highlighted in the protocols of collaborative research with First Nations
communities. These principles progressively guide the orientation of certain institutions, such as the Social Sciences and Humanities Research Council of Canada and the Assembly of First Nations of Quebec and Labrador, who value the potential of empowerment or locally-managed scientific research. Once in the field, however, there remains a question of how to practice these principles when we still represent, for a part of the local population, a kind of «cultural thief»? From my fieldwork and personal experience within a First Nation community in Quebec and my participation in a collaborative research project, I discuss some of the challenges and criticisms I faced, as well as some of the discoveries and reflections I have made. I explain how and why I came to perceive «radical participation» as inherent, fundamental and necessary to my process of empirical research, as well giving true meaning to collaborative research.

Resumo : O « perspectivismo » (Viveiros de Castro 1998) atikamekw (população autóctone de tradição nômade do Canadá) é carcaterizado por uma tipo de conhecimento que não é baseado sobre os valores da objetividade, mas sobre o valor da intersubjetividade no interior de um « universo florestal» que é definido pelo conjunto de interações entre seus componentes. O universo florestal atikamekw forma um espaço social definido por redes de relações estabelecidades pelas práticas cotidianas e pelas relações contínuas através das quais se adquirem e se desenvolvem os saberes ligados à vida na floresta. A colonização do território e a imposição de fronteiras levaram a fragmentação da terra e das relações sociais dentro do território habitado. Portanto, o território atikamekw enfrenta atualmente dois sistemas contraditórios do conhecimento e da gestão da floresta e da natureza de tal forma que os Atikamekw aprenderam a viver com o sistema de gestão, de legislação, de cartografia e de representação da sociedade dominante (Poirier 2001, 2004). A história colonial teve, sem sombra de dúvida, um papel na redefinição do território, da cultura e da identidade dos Atikamekw. Um elemento importante do meu projeto é justamente comprender a maneira que os Atikamekw vivem com o processo de reatualização de seu sistema de conhecimento e de seu universo florestal.

Cet article analyse les modes de tenure foncière et de gestion des ressources des Atikamekw Nehirowisiwok (Haute-Mauricie, Québec), ainsi que les formes d'autorité et de responsabilité exercées au sein des territoires familiaux. Les concepts de « territorialités autochtones » et d'« ontologie relationnelle » nous permettent de mieux comprendre la nature et la teneur des relations que les Atikamekw Nehirowisiwok entretiennent avec leur univers forestier et les non-humains ; celui de « territorialité enchevêtrée » réfère aux modalités de la coexistence entre les régimes de valeurs autochtone et allochtone. Afin de démontrer la complexité et la dynamique de la territorialité nehirowisiw, l'analyse met l'accent sur quatre concepts locaux, soit Noctimik, Natoho aski, Atoske aski et Nitaskinan, chacun révélant une facette de cette territorialité dans le contexte contemporain.

Le savoir réfère à un ensemble d’éléments que la personne intègre pour interpréter le monde et pour agir au sein de celui-ci (Barth 1995, 2002). Chaque système de savoirs est basé sur des valeurs et des règles de conduite qui sont au fondement d’un complexe culturel particulier. En prenant appui sur ses recherches auprès des Nehirowisiwok de Manawan, l’auteur s’intéresse à certaines des valeurs et règles de conduite qui font partie d’un « savoir commun », d’un savoir culturel cohésif et structurant. En s’attardant aux relations de réciprocité, aux formes d’autorité socialement reconnues, aux processus d’acquisition, d’utilisation et de transmission des savoirs, il tente d’expliciter ici certains fondements sur lesquels repose en partie la socialité nehirowisiw contemporaine et il démontre que ces processus présentent à la fois des aspects d’ordre pratique, éthique et politique.

Cet article aborde la question des droits et des responsabilités territoriales chez les Atikamekw Nehirowisiwok à partir de leurs propres termes. J’explique notamment en quoi le concept nehirowisiw otiperitamowin, utilisé pour parler des droits, des pouvoirs et des responsabilités, fait aussi référence à des valeurs fondamentales comme l’autonomie et la réciprocité. En articulant ma réflexion à l’aide de la perspective issue du pluralisme juridique et des travaux de Roberts (1998), de Panikkar (1999) et de Jullien (2008), l’article montre en quoi cette perspective peut être une amorce intéressante à un exercice de dialogue entre les ordres juridiques autochtones et étatiques. Cet exercice soutenu par des exemples ethnographiques est une prémisse à la comparaison et à l’analyse des dynamiques d’enchevêtrement, de négociation et de résistance entre les ordres juridiques autochtones et étatiques.

O « perspectivismo » (Viveiros de Castro, 1998) atikamekw (população autóctone de tradição nômade do Canadá) é carcaterizado por uma tipo de conhecimento que não é baseado sobre os valores da objetividade, mas sobre o valor da intersubjetividade no interior de um « universo florestal» que é definido pelo conjunto de interações entre seus componentes. O universo florestal atikamekw forma um espaço social definido por redes de relações estabelecidades pelas práticas  cotidianas e pelas relações contínuas através das quais se adquirem e se desenvolvem os saberes ligados à vida na floresta. A colonização do território e a imposição de fronteiras levaram a fragmentação da terra e das relações sociais dentro do território habitado. Portanto, o território  atikamekw enfrenta atualmente dois sistemas contraditórios do conhecimento e da gestão da floresta e da natureza de tal forma que os  Atikamekw aprenderam a viver com o sistema de gestão, de legislação, de cartografia e de representação ...

Cet article discute de l’apport des travaux de Jean-Guy Goulet dans les réflexions de l’auteur et dans ses façons d’aborder le terrain ethnographique. Il souligne notamment la pertinence des expériences oniriques du chercheur et des enseignements transmis par Notcimik, l’univers forestier des Atikamekw Nehirowisiwok, dans les matériaux ethnographiques. La réflexion est articulée ici autour d’une ethnographie d’une expérience personnelle vécue dans des relations sociales profitables ayant permis de mieux vivre et saisir certains principes, pratiques et savoirs des Atikamekw Nehirowisiwok. L’expérience ethnographique décrite dans cet article rejoint ce que Goulet (2007) décrit comme une « anthropologie extraordinaire », c’est-à-dire un engagement du chercheur dans des façons radicalement différentes de comprendre et d’habiter la réalité.