- Early Christianity, Rhetoric, Manuscript Studies, Eschatology and Apocalypticism, Codicology, Paleography, and 12 morePatristics, Second Temple Judaism, Patristic Exegesis, Coptic Studies, Manuscripts, Qumran, Epiphanius of Salamis, Dead Sea Scrolls, Late Antiquity, Byzantine Studies, New Testament, and Gospel of Judasedit
666 or 616? These chapters provide the only answer to this question in the form of an already known number known by the faithful to whom John addressed. It is the number of talents of gold that Solomon received in a year (1 Kings 10:13;... more
666 or 616? These chapters provide the only answer to this question in the form of an already known number known by the faithful to whom John addressed. It is the number of talents of gold that Solomon received in a year (1 Kings 10:13; 2 Ch 9:13). The Venerable Bede had already seen this in the eighth century. These two chapters show how this hypothesis is perfectly consistent with the text of Revelation, which is full of scriptural allusions. At the same time, they propose a new hypothesis concerning the identity of the second beast “from the land/country”, which resolves the “Rome or Jerusalem” dilemma, and sheds light on the meaning of the phrase “And he stood on the sand of the sea” (Rev 12:18).
666 ou 616? Ces chapitres apportent la seule réponse à cette question procurée par un nombre déjà connu par les fidèles auxquels s'adressait Jean. Ce nombre existe, c’est la quantité de talents d’or que recevait Salomon pendant une année (1 R 10,13; 2 Ch 9,13). Bède le Vénérable avait vu cela dès le VIIIe siècle. Ces deux chapitres démontrent comment cette hypothèse est parfaitement cohérente avec le texte de l’Apocalypse tissé d’allusions scripturaires. Ils proposent du même coup une hypothèse nouvelle concernant l’identité de la deuxième bête « issue du pays » qui résout le dilemme « Rome ou Jérusalem » et éclairent le sens de la phrase « Et il se dressa sur le sable de la mer » (Ap 12,18).
666 ou 616? Ces chapitres apportent la seule réponse à cette question procurée par un nombre déjà connu par les fidèles auxquels s'adressait Jean. Ce nombre existe, c’est la quantité de talents d’or que recevait Salomon pendant une année (1 R 10,13; 2 Ch 9,13). Bède le Vénérable avait vu cela dès le VIIIe siècle. Ces deux chapitres démontrent comment cette hypothèse est parfaitement cohérente avec le texte de l’Apocalypse tissé d’allusions scripturaires. Ils proposent du même coup une hypothèse nouvelle concernant l’identité de la deuxième bête « issue du pays » qui résout le dilemme « Rome ou Jérusalem » et éclairent le sens de la phrase « Et il se dressa sur le sable de la mer » (Ap 12,18).
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French follows. The word apokalupsis that John uses at the head of his book seems foreign to his own vocabulary, whereas it is common in Paul and in Deutero-Pauline writings. Moreover, the interpretation of the genitive that follows,... more
French follows. The word apokalupsis that John uses at the head of his book seems foreign to his own vocabulary, whereas it is common in Paul and in Deutero-Pauline writings. Moreover, the interpretation of the genitive that follows, Iēsou Christou, is uncertain and the connection of these three words with those that immediately follow them is puzzling. It is argued in this paper that the source of these problems lies in the function of these three words on the double plane of rhetoric and oral performance of John’s text in the context of the tensions and rivalries experienced in the assemblies of the followers of the Messiah Jesus in Asia Minor.
Le mot apokalupsis que Jean fait figure en tête de son livre semble étranger à son propre vocabulaire, alors qu’il est courant chez Paul et dans les écrits deutéro-pauliniens. De plus, l’interprétation du génitif qui suit, Iēsou Christou, est incertaine et la connexion de ces trois mots avec la suite du texte laisse perplexe. L’hypothèse qui est proposée dans cet article est que la source de ces problèmes réside dans la fonction de ces trois mots sur le double plan de la rhétorique et de la performance orale du texte de Jean, dans le contexte des tensions et rivalités que connaissent les assemblées des fidèles du Messie Jésus en Asie mineure.
Le mot apokalupsis que Jean fait figure en tête de son livre semble étranger à son propre vocabulaire, alors qu’il est courant chez Paul et dans les écrits deutéro-pauliniens. De plus, l’interprétation du génitif qui suit, Iēsou Christou, est incertaine et la connexion de ces trois mots avec la suite du texte laisse perplexe. L’hypothèse qui est proposée dans cet article est que la source de ces problèmes réside dans la fonction de ces trois mots sur le double plan de la rhétorique et de la performance orale du texte de Jean, dans le contexte des tensions et rivalités que connaissent les assemblées des fidèles du Messie Jésus en Asie mineure.
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Le français suit. The Gospel of Judas describes two heavenly houses, the first is seen in a dream by Jesus’ disciples, the second by Judas. These visions have been placed in connection with the literature of the heavenly palaces and the... more
Le français suit. The Gospel of Judas describes two heavenly houses, the first is seen in a dream by Jesus’ disciples, the second by Judas. These visions have been placed in connection with the literature of the heavenly palaces and the description of the second house, which would have had “a roof of lightning”, has been compared with the roof of lightning of the palace described in 1 Enoch 14:1.17. However, this comparison is based on an error in the translation of the Coptic ⲟ̣ⲩⲟ̣ⲧⲉ, which was first rendered as “greenery” and then as “lightning”, but should be translated as “unique”. The hypothesis proposed here suggests that this “unique” roof is an allusion to the roof of the ark in Gen 8:13, and thus refers to the original myth of the Sethians, in which the descendants of Seth, the protosethians, escape the flood by taking refuge in the ark. True charge against the sacerdotalization at work within Christianity of its time, the EvJud opposes the second house, the ark of the Sethians, where sacrificial worship is absent, to the first house, where a sacrificial cult is dedicated
to Saklas.
L’Évangile de Judas décrit deux maisons célestes, la première est vue en rêve par les disciples de Jésus, la deuxième par Judas. On a voulu situer ces visions en lien avec la littérature des palais célestes et on a rapproché la description de la deuxième maison, qui aurait eu « un toit de feu », avec le toit de feu ou d’éclairs du palais décrit en 1 Hénoch 14,1.17. Ce rapprochement est toutefois basé sur une erreur de traduction du copte ⲟ̣ⲩⲟ̣ⲧⲉ qu’on a d’abord rendu par « verdure », ensuite par « feu », mais qu’il faut traduire par « unique ». L’hypothèse proposée ici suggère que ce toit « unique » est une allusion au toit de l’arche en Gn 8,13, et par là, renvoie au mythe d’origine des séthiens, dans lequel les descendants de Seth, les protoséthiens, échappent au déluge en trouvant refuge dans l’arche. Véritable charge contre la sacerdotalisation à l’œuvre au sein du christianisme de son temps, l’EvJud oppose à la première maison, où un culte sacrificiel est dédié à Saklas, la deuxième maison, l’arche des séthiens, où tout culte sacrificiel est absent.
to Saklas.
L’Évangile de Judas décrit deux maisons célestes, la première est vue en rêve par les disciples de Jésus, la deuxième par Judas. On a voulu situer ces visions en lien avec la littérature des palais célestes et on a rapproché la description de la deuxième maison, qui aurait eu « un toit de feu », avec le toit de feu ou d’éclairs du palais décrit en 1 Hénoch 14,1.17. Ce rapprochement est toutefois basé sur une erreur de traduction du copte ⲟ̣ⲩⲟ̣ⲧⲉ qu’on a d’abord rendu par « verdure », ensuite par « feu », mais qu’il faut traduire par « unique ». L’hypothèse proposée ici suggère que ce toit « unique » est une allusion au toit de l’arche en Gn 8,13, et par là, renvoie au mythe d’origine des séthiens, dans lequel les descendants de Seth, les protoséthiens, échappent au déluge en trouvant refuge dans l’arche. Véritable charge contre la sacerdotalisation à l’œuvre au sein du christianisme de son temps, l’EvJud oppose à la première maison, où un culte sacrificiel est dédié à Saklas, la deuxième maison, l’arche des séthiens, où tout culte sacrificiel est absent.
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From the very start of the Book of Revelations, the prophet John introduces the royal and priestly theme through an allusion to Ex 19:6: "he has made us to be a kingship and priests to serve his God and father" (Rev 1:6). But how has... more
From the very start of the Book of Revelations, the prophet John introduces the royal and priestly theme through an allusion to Ex 19:6: "he has made us to be a kingship and priests to serve his God and father" (Rev 1:6). But how has Jesus Christ, the "faithful witness," made his followers into a kingship and priests? Our response to this question will draw on an analysis of chapter 11. Set in the middle of Revelations as a whole, this pivotal chapter links the destruction of Jerusalem (11:2) and the restoration of the Temple-symbolized by its measurement (11,1) and the death of the two "witnesses" and their resurrection (11:3-11)to the death (11:8) and resurrection of Jesus (11:11-13). The two "unfaithful witnesses," are to be understood as standing in for Zorobabel (representing the royal line) and Joshua (representing the priestly line) (Zach 4:1-13; Hagai 2:19); we argue in this article that through the assimilation of their death and resurrection to Jesus' own, it is the ancient kingship and priesthood which die and are resurrected with Jesus, who then bestows them on his followers in renewed and purified form. The destruction of Jerusalem and the death of Jesus are thus two aspects of the same eschatological event, namely the restoration of the priesthood and the kingdom in the new Jerusalem.
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English Follows. Le traité Eugnoste conservé en copte dans les codices III et V de Nag Hammadi offre des indices clairs d'une composition (dispositio) suivant les règles de la rhétorique exposées dans les manuels gréco-romains. Il... more
English Follows. Le traité Eugnoste conservé en copte dans les codices III et V de Nag Hammadi offre des indices clairs d'une composition (dispositio) suivant les règles de la rhétorique exposées dans les manuels gréco-romains. Il s'écarte toutefois de l'ordo naturalis en quatre parties, exordium, narratio, argumentatio (probatio, refutatio) et peroratio, défini par ces manuels, sans doute en raison des exigences de la situation de communication. En effet, au lieu d'être présentée en une seule partie suivant la narratio, consacrée à la description des réalités invisibles, la preuve est disséminée au long de la narratio, sous la forme de comparaisons (similitudines) empruntées au domaine des réalités visibles, suivant un principe de connaissance commun selon lequel on peut connaître les réalités invisibles à partir des réalités visibles.
The tractate Eugnostos preserved in Coptic in codices III and V from Nag Hammadi offers clear indications of a composition (dispositio) following the rules of Greco-Roman rhetorical handbooks. These textbooks define the ordo naturalis of the discourse in four parts, exordium, narratio, argumentatio (probatio, refutatio) and peroratio. Eugnostos however de-
parts from this dispositio, most likely because of the requirements of the situation of communi- cation. Indeed, instead of being presented in a single part following the narratio, dedicated to the description of the invisible realities, the proof appears throughout the narratio, in the shape
of comparisons (similitudines) borrowed from the domain of the visible realities, following a common principle of knowledge according to which invisible realities can be discovered fromthe visible realities.
The tractate Eugnostos preserved in Coptic in codices III and V from Nag Hammadi offers clear indications of a composition (dispositio) following the rules of Greco-Roman rhetorical handbooks. These textbooks define the ordo naturalis of the discourse in four parts, exordium, narratio, argumentatio (probatio, refutatio) and peroratio. Eugnostos however de-
parts from this dispositio, most likely because of the requirements of the situation of communi- cation. Indeed, instead of being presented in a single part following the narratio, dedicated to the description of the invisible realities, the proof appears throughout the narratio, in the shape
of comparisons (similitudines) borrowed from the domain of the visible realities, following a common principle of knowledge according to which invisible realities can be discovered fromthe visible realities.
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Le français suit. The Gospel of Philip from Nag Hammadi Codex II is one of relatively few extant gnostic primary sources. Although the work has attracted a great deal of attention from modern researchers, this is not to say that all its... more
Le français suit.
The Gospel of Philip from Nag Hammadi Codex II is one of relatively few
extant gnostic primary sources. Although the work has attracted a great deal of attention from modern researchers, this is not to say that all its mysteries have been revealed. In particular, there is an interesting passage that has not been discussed in detail, a passage found in a section dealing with baptism (55.24-67.2). This passage (GPhil 61.22-35) develops a theme that one finds on several occasions in Plotinus’ works, namely the change of status of vision in the intelligible realms, where sight has the power to erase the separation between the seer and the thing seen. In this article, I discuss this relatively neglected passage, showing its mystical significance by putting it in the liter- ary and intellectual context of other sources dealing with baptism, theology and philosophy that employ similar language.
Parmi les sources gnostiques qui nous sont parvenues, l’Évangile selon Philippe du codex II de Nag Hammadi présente un intéressant passage aux accents presque plotiniens. On y peut lire en effet, dans une section de contenu baptismal (55, 24-67, 2), un développement qui n’est pas sans rappeler un thème récurrent chez Plotin, celui de l’identification par la vision dans l’ordre intelligible (EvPhil 61, 22-35). Ce passage a été fort peu commenté malgré l’abondance de la documentation secondaire sur l’Évangile selon Philippe. Nous chercherons à en éclairer la signification mystique à la lumière de sources baptismales, théologiques et philosophiques faisant appel à un langage analogue.
The Gospel of Philip from Nag Hammadi Codex II is one of relatively few
extant gnostic primary sources. Although the work has attracted a great deal of attention from modern researchers, this is not to say that all its mysteries have been revealed. In particular, there is an interesting passage that has not been discussed in detail, a passage found in a section dealing with baptism (55.24-67.2). This passage (GPhil 61.22-35) develops a theme that one finds on several occasions in Plotinus’ works, namely the change of status of vision in the intelligible realms, where sight has the power to erase the separation between the seer and the thing seen. In this article, I discuss this relatively neglected passage, showing its mystical significance by putting it in the liter- ary and intellectual context of other sources dealing with baptism, theology and philosophy that employ similar language.
Parmi les sources gnostiques qui nous sont parvenues, l’Évangile selon Philippe du codex II de Nag Hammadi présente un intéressant passage aux accents presque plotiniens. On y peut lire en effet, dans une section de contenu baptismal (55, 24-67, 2), un développement qui n’est pas sans rappeler un thème récurrent chez Plotin, celui de l’identification par la vision dans l’ordre intelligible (EvPhil 61, 22-35). Ce passage a été fort peu commenté malgré l’abondance de la documentation secondaire sur l’Évangile selon Philippe. Nous chercherons à en éclairer la signification mystique à la lumière de sources baptismales, théologiques et philosophiques faisant appel à un langage analogue.
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The Nag Hammadi Codices have been calling the attention of scholars of early Christianity and religions in the Roman Empire almost since their discovery in 1945. These codices, generally associated with the so-called Gnosticism, are not... more
The Nag Hammadi Codices have been calling the attention of scholars of early Christianity and religions in the Roman Empire almost since their discovery in 1945. These codices, generally associated with the so-called Gnosticism, are not only an example of the religious diversity of Christianity in the Roman Empire, but also a peculiar illustration of the transmission and reception of Christian texts in Late-antiquity. The texts copied in the codices in question were probably composed in Greek somewhere between the second and third centuries, in many different locations in the Empire, but what we have today are Coptic translations compiled in Egypt, in the second half of fourth century. The natural preference for the oldest and for the so-called Gnostic conjecture, lead scholars to prioritize the study of the original context of composition of these texts. However, the last decades saw a growing interest for the study of the context of compilation of these texts in Coptic. This article intends to suggest a new approach and methodology to this kind of study in light of the theory of reception. The goal is to provide scholars with a method that may help us to understand how these texts may have been interpreted by Coptic readers in Late-antique Egypt.
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Tous droits réservés © Laval théologique et philosophique, Université Laval, 2015 Ce document est protégé par la loi sur le droit d'auteur. L'utilisation des services d'Érudit (y compris la reproduction) est assujettie à sa politique... more
Tous droits réservés © Laval théologique et philosophique, Université Laval, 2015 Ce document est protégé par la loi sur le droit d'auteur. L'utilisation des services d'Érudit (y compris la reproduction) est assujettie à sa politique d'utilisation que vous pouvez consulter en ligne. https://apropos.erudit.org/fr/usagers/politique-dutilisation/ Cet article est diffusé et préservé par Érudit.
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"L’édition critique accompagnée d’une traduction française, de commentaires, d’introductions et d’index des textes de Nag Hammadi (ci-apre`s le Projet BCNH) a vu le jour à l’Université Laval en septembre 1973. Quarante années plus tard,... more
"L’édition critique accompagnée d’une traduction française, de commentaires, d’introductions et d’index des textes de Nag Hammadi (ci-apre`s le Projet BCNH) a vu le jour à l’Université Laval en septembre 1973. Quarante années plus tard, cet article veut
faire le point sur le travail accompli et celui qui reste à faire et proposer quelques réflexions sur l’état de la recherche dans le domaine.
Abstract: The critical edition with French translations, commentaries, introductions and indices of the Nag Hammadi collection (hereafter the BCNH Project) was launched at the Université Laval in September 1973. Fourty years later, this article seeks to establish what work has already been done and to propose some observations on the state of the research in the field."
faire le point sur le travail accompli et celui qui reste à faire et proposer quelques réflexions sur l’état de la recherche dans le domaine.
Abstract: The critical edition with French translations, commentaries, introductions and indices of the Nag Hammadi collection (hereafter the BCNH Project) was launched at the Université Laval in September 1973. Fourty years later, this article seeks to establish what work has already been done and to propose some observations on the state of the research in the field."
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Au cours de quatre interventions échelonnées du 15 mai au 5 juin, nous avons proposé un état de la recherche sur l’Apocalypse de Jean suivi d’un parcours en trois étapes au long duquel nous nous sommes arrêté aux oracles adressés aux sept... more
Au cours de quatre interventions échelonnées du 15 mai au 5 juin, nous avons proposé un état de la recherche sur l’Apocalypse de Jean suivi d’un parcours en trois étapes au long duquel nous nous sommes arrêté aux oracles adressés aux sept assemblées (Ap 2-3) ; à l’opposition entre la grande cité, Babylone, et la Jérusalem nouvelle ; et enfin aux deux bêtes (Ap 13) et aux deux témoins (Ap 11). Il ressort de ce parcours que si cette « Révélation de Jésus Christ » (Ap 1,1) est, depuis Irénée de Lyon, et sans doute avant lui, jusqu’aujourd’hui, transmise, reçue et interprétée comme un texte chrétien, c’est un texte judéen qu’a conçu le prophète Jean. Annonçant post eventum la ruine d’une Jérusalem souillée par sa prostitution avec les nations, et non celle de Rome, ainsi que la mort de la royauté et du sacerdoce anciens, il proclame une royauté et un sacerdoce nouveaux désormais exercés par le peuple des fidèles de Jésus Christ (Ap 1,5) et l’avènement de la Jérusalem nouvelle, épouse de l’Agneau vêtue de lin pur (Ap 19,8), cité sainte descendue du ciel au milieu de laquelle se trouve le trône de Dieu et de l’Agneau (Ap 21,3), où n’entrera désormais nulle souillure (Ap 21,27).
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Upon first reading, the Gospel of Judas gives the impression that it is a work composed by an author who was not greatly concerned with organizational matters. However, when we look more closely at it, we are obliged to rethink this first... more
Upon first reading, the Gospel of Judas gives the impression that it is a work composed by an author who was not greatly concerned with organizational matters. However, when we look more closely at it, we are obliged to rethink this first impression. Patterns in the recurrence of themes and language in the Gospel of Judas show the structural importance of a concentric series of inclusions; when these inclusions are taken into account, we see that the work is organized around two sections, with each section echoing and clarifying the other. This bipartite dispositio (to use a term from contemporary Greco-Roman rhetorical analysis) coheres perfectly with the text's content, in which the holy generation is opposed to mortal humans and in which a great deal of use is made of antithesis. The bipartite structure, the thematic dichotomy between the two groups, and the use of antithesis as a technique all work together to encourage readers to choose between the two options offered to them.
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English follows. Dans l’Évangile de Judas, Jésus invite Judas à se séparer des autres disciples afin de lui dire les « mystères du royaume » (35,24-25). Alors que le lecteur attend la révélation de mystères célestes, la suite du texte est... more
English follows. Dans l’Évangile de Judas, Jésus invite Judas à se séparer des autres disciples afin de lui dire les « mystères du royaume » (35,24-25). Alors que le lecteur attend la révélation de mystères célestes, la suite du texte est composée de dialogues, entre Jésus et ses disciples d’une part et entre Jésus et Judas d’autre part, au cours desquels on apprend que toutes les générations humaines sont sous le règne de la mort (43,15-23). Quant à la maison réservée aux saints dont Judas a eu la vision et dans laquelle il demande d’être reçu, son accès lui est interdit par Jésus (44,24-45,24) et c’est sur cette interdiction que se clôt la révélation des mystères du Royaume et de l’ « erreur des étoiles » (45,24-46,4). Tout se passe donc comme si le texte, qu’il faut lire sur le mode ironique, jouait avec les attentes des lecteurs en annonçant une révélation portant sur un Royaume supérieur pour dénoncer plutôt le règne de la fatalité astrale et de la mort dont les disciples, incluant Judas lui-même, par le culte qu’ils représentent, sont tout à la fois les complices et les agents (37,16; 42,7-8).
In the Gospel of Judas, Jesus, to reveal to him the mysteries of the Kingdom (35:24-25), invites Judas to separate himself from the other disciples. To the reader, awaiting the revelation of the heavenly mysteries, the text instead proposes a series of dialogues between Jesus and his disciples and between Jesus and Judas, in which it is made clear that human generations are subject to the kingdom of death (43:15-21). As for the house reserved for the saints, which Judas has a vision of and where he asks to be admitted, he is forbidden to enter by Jesus (44,25 - 45,24). On this prohibition the revelation of the mysteries of the Kingdom and the "error of the stars" closes (45,24 - 46,4). In this text - which should be read ironically - the author mocks the expectations of his readers: in fact, while announcing revelations about the heavenly kingdom, he limits himself to denouncing the reign of astral fatality and death of which the disciples, and Judas himself, through the cult they represent, are both accomplices and agents (37:16; 42:7-8).
In the Gospel of Judas, Jesus, to reveal to him the mysteries of the Kingdom (35:24-25), invites Judas to separate himself from the other disciples. To the reader, awaiting the revelation of the heavenly mysteries, the text instead proposes a series of dialogues between Jesus and his disciples and between Jesus and Judas, in which it is made clear that human generations are subject to the kingdom of death (43:15-21). As for the house reserved for the saints, which Judas has a vision of and where he asks to be admitted, he is forbidden to enter by Jesus (44,25 - 45,24). On this prohibition the revelation of the mysteries of the Kingdom and the "error of the stars" closes (45,24 - 46,4). In this text - which should be read ironically - the author mocks the expectations of his readers: in fact, while announcing revelations about the heavenly kingdom, he limits himself to denouncing the reign of astral fatality and death of which the disciples, and Judas himself, through the cult they represent, are both accomplices and agents (37:16; 42:7-8).
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This article discusses the Coptic gnostic Apocalypse of Paul (NHC V,1), an expansion of Paul’s heavenly ascent as described in 2 Cor 12.2–4, arguing that its similarities to, and independence from, Irenaeus’ extrapolation of a... more
This article discusses the Coptic gnostic Apocalypse of Paul (NHC V,1), an
expansion of Paul’s heavenly ascent as described in 2 Cor 12.2–4, arguing that
its similarities to, and independence from, Irenaeus’ extrapolation of a
Valentinian understanding of this ascension (Adversus Haereses 2.30.7)
suggests that both accounts were written in a context of controversy between
Valentinian and proto-orthodox Christians wherein both sides tried to claim
the apostle Paul’s authority. It also argues that this proposed Sitz im Leben
renders coherent certain aspects of the Apocalypse of Paul that have in the
past been considered problematic.
expansion of Paul’s heavenly ascent as described in 2 Cor 12.2–4, arguing that
its similarities to, and independence from, Irenaeus’ extrapolation of a
Valentinian understanding of this ascension (Adversus Haereses 2.30.7)
suggests that both accounts were written in a context of controversy between
Valentinian and proto-orthodox Christians wherein both sides tried to claim
the apostle Paul’s authority. It also argues that this proposed Sitz im Leben
renders coherent certain aspects of the Apocalypse of Paul that have in the
past been considered problematic.
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Of all the various Nag Hammadi texts that use parables drawn from the New Testament, the Interpretation of Knowledge (NHC XI,1) has attracted the least scholarly attention, no doubt due to the extremely lacunous state of conservation. But... more
Of all the various Nag Hammadi texts that use parables drawn from the New Testament, the Interpretation of Knowledge (NHC XI,1) has attracted the least scholarly attention, no doubt due to the extremely lacunous state of conservation. But despite the fact that two thirds of the work have been lost, it is still possible to identify references to the parable of the Sower (IntKnow 5,16-19 ; cf. Mt 13,3b-9 and parallels) and the parable of the Good Samaritan (6,19-23 ; cf. Lk 10,29-35), as well as an amalgamation of allusions to the parable of the Lost Sheep (Mt 18,10-14 and parallels), that of the lamb which must be rescued on the Sabbath (Mt 12,11-12) and the tale of the Good Shepherd ( Jn 10,1-21), at IntKnow 10,20a-38. In this article, the function of this material in the Interpretation of Knowledge will be examined and its use will be situated within the wider context of both gnostic and non-gnostic exegesis in early Christianity.
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Joy and its expressions are present in the corpus of Coptic Gnostic texts, but very unevenly distributed. On the one hand, they are found in abundance in most of the texts generally considered to be Valentinian or influenced by... more
Joy and its expressions are present in the corpus of Coptic Gnostic texts, but very unevenly distributed. On the one hand, they are found in abundance in most of the texts generally considered to be Valentinian or influenced by Valentinianism. On the other hand, joy is practically absent from the descriptions of the celestial world proposed by the two fundamental texts of the so-called classical or Sethian Gnosis, which are the Apocryphon of John and the Sacred Book of the Great Invisible Spirit, but it is better attested in Platonising Sethian texts. This observation might open up new perspectives for a better understanding of the relationship between Valentinianism and Sethianism or classical Gnosticism.
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Metaphors involving gardens or gardening, are widely attested in Scripture as well as in a wide variety of Judeo-Hellenistic and early Christian sources. In the Gospel of Judas two formulas –“they have planted trees without fruits in my... more
Metaphors involving gardens or gardening, are widely attested in Scripture as well as in a wide variety of Judeo-Hellenistic and early Christian sources. In the Gospel of Judas two formulas –“they have planted trees without fruits in my Name” (39.15-16) and “he has watered the garden of God and the generation that will last”(43.6-8) tap into this tradition, thereby conveying both a complex set of scriptural allusions on the one hand (Brankaer and Bethge 2007, 336.340; Devoti 2012, 279.290-292), and references to ritual, most likely baptismal, on the other hand (Pearson 2007; 2008; van Os 2009, 380; Bermejo Rubio 2012, 104.115; Jenott 2012, 204-205). While earlier commentators have paid some attention to, and proposed some interesting lines of interpretation for, each one of these two phrases, no one to date has tried to understand them as an antithetical pair. This paper will explore the scriptural and traditional background of this pairing, its rhetorical function in the Gospel of Judas, and the possible references to historical figures that might be concealed within it.
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The Revelation of Jesus Christ, better known as the Apocalypse of John, or simply the Book of Revelation, has always fascinated its readers, both religious and non-religious. Its transmission and reception in a Christian context have... more
The Revelation of Jesus Christ, better known as the Apocalypse of John, or simply the Book of Revelation, has always fascinated its readers, both religious and non-religious. Its transmission and reception in a Christian context have given rise to a wide variety of interpretations and controversies. At the heart of this revelation are the enigmatic figures of a pregnant woman appearing in heaven and then fleeing into the desert, a prostitute appearing in the desert and riding a beast, and then the bride of the Lamb, as well as a great city called Babylon, Sodom, and Egypt. Cities, beast, and prostitute are usually interpreted as thinly veiled references to Rome and its empire, and in particular to the emperor Nero.
However, this reading raises a number of interpretative problems concerning the relationship between these different female figures and their relation to the beast, which duplicates into a beast from the sea and a beast from the land, and concerning the city that lies beneath Babylon. Although they do not all share the exact same point of view on the Apocalypse of John and on the solutions to these interpretative problems, the contributions gathered in this volume all question the received ideas in one way or another. What they have in common is a regard for the Apocalypse of John as a text strongly rooted in the Judaism of its time, and they place great emphasis on interpreting the text through attention to its author’s use of the Jewish Scriptures.
However, this reading raises a number of interpretative problems concerning the relationship between these different female figures and their relation to the beast, which duplicates into a beast from the sea and a beast from the land, and concerning the city that lies beneath Babylon. Although they do not all share the exact same point of view on the Apocalypse of John and on the solutions to these interpretative problems, the contributions gathered in this volume all question the received ideas in one way or another. What they have in common is a regard for the Apocalypse of John as a text strongly rooted in the Judaism of its time, and they place great emphasis on interpreting the text through attention to its author’s use of the Jewish Scriptures.
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Les prêtres et les lévites restent influents plusieurs siècles après la chute du Temple de Jérusalem en 70 de l’ère chrétienne. Ils tentent même une ou plusieurs reconfigurations de leurs fonctions dans la société. En même temps, les... more
Les prêtres et les lévites restent influents plusieurs siècles après la chute du Temple de Jérusalem en 70 de l’ère chrétienne. Ils tentent même une ou plusieurs reconfigurations de leurs fonctions dans la société. En même temps, les Sages ou rabbins essaient de capter leurs prérogatives ancestrales. Un double mouvement de sacerdotalisation et de rabbinisation est alors perceptible dans les textes rabbiniques. Qu’en est-il des premiers textes mystiques juifs dits Hekhalot ? Une telle dialectique de rejet et d’intégration est-elle perceptible ? Par comparaison, d’autres mouvements appelés plus tard chrétiens, dont certains gnostiques et d’autres groupes dans le monde perse, ont eu la même tendance.
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Résumé En 1945, une collection de treize codex en papyrus contenant une cinquantaine de textes chrétiens inconnus jusqu'alors a été découverte en Haute-Égypte, près du village moderne de Nag Hammadi. Ces textes coptes du IVe siècle,... more
Résumé
En 1945, une collection de treize codex en papyrus contenant une cinquantaine de textes chrétiens inconnus jusqu'alors a été découverte en Haute-Égypte, près du village moderne de Nag Hammadi. Ces textes coptes du IVe siècle, écrits à l'origine en grec, nous ont permis de constater la grande diversité qui caractérisait le christianisme primitif au cours des pre-miers siècles de l'ère commune. Soixante-dix ans plus tard, il a semblé utile de jeter un re-gard en arrière et d'évaluer ce que nous ont appris les textes de Nag Hammadi dans le cadre d'un colloque international. L'objectif était d'observer les progrès et les évolutions de la re-cherche et d'envisager de nouvelles pistes de recherche. Ce colloque a réuni une trentaine de chercheurs internationaux, dont les contributions en français et en anglais font le point sur les recherches antérieures, les tendances récentes et les avancées de la recherche. Elles portent notamment sur la critique des concepts reçus (tels que le "gnosticisme" et le "docé-tisme"), la contribution des textes de Nag Hammadi à notre compréhension du moyen et du néoplatonisme, l'archéologie du monachisme égyptien et la réception des textes dans l'Égypte du IVe siècle ainsi que dans la culture occidentale contemporaine.
Abstract
In 1945, a collection of thirteen papyrus codices containing some fifty previously unknown Christian texts was discovered in Upper Egypt near the modern village of Nag Hammadi. These fourth-century Coptic texts, originally written in Greek, have allowed us to see the great diversity that characterized early Christianity during the first centuries of the common era. Seventy years later, it seemed helpful to look back and evaluate what we have learned from the Nag Hammadi texts in the framework of an international colloquium. The objec-tive was to observe progress and changes in scholarship and to consider new avenues for research. This colloquium gathered some thirty international scholars, whose contributions in French and in English take stock of previous research, recent trends and advances in scholarship. These include a critique of received concepts (such as “gnosticism” and “Docetism”), contribution of Nag Hammadi texts to our understanding of Middle- and Neo-platonism, archeology of Egyptian monasticism, and reception of the texts in fourth-century Egypt as well as in contemporary Western culture.
En 1945, une collection de treize codex en papyrus contenant une cinquantaine de textes chrétiens inconnus jusqu'alors a été découverte en Haute-Égypte, près du village moderne de Nag Hammadi. Ces textes coptes du IVe siècle, écrits à l'origine en grec, nous ont permis de constater la grande diversité qui caractérisait le christianisme primitif au cours des pre-miers siècles de l'ère commune. Soixante-dix ans plus tard, il a semblé utile de jeter un re-gard en arrière et d'évaluer ce que nous ont appris les textes de Nag Hammadi dans le cadre d'un colloque international. L'objectif était d'observer les progrès et les évolutions de la re-cherche et d'envisager de nouvelles pistes de recherche. Ce colloque a réuni une trentaine de chercheurs internationaux, dont les contributions en français et en anglais font le point sur les recherches antérieures, les tendances récentes et les avancées de la recherche. Elles portent notamment sur la critique des concepts reçus (tels que le "gnosticisme" et le "docé-tisme"), la contribution des textes de Nag Hammadi à notre compréhension du moyen et du néoplatonisme, l'archéologie du monachisme égyptien et la réception des textes dans l'Égypte du IVe siècle ainsi que dans la culture occidentale contemporaine.
Abstract
In 1945, a collection of thirteen papyrus codices containing some fifty previously unknown Christian texts was discovered in Upper Egypt near the modern village of Nag Hammadi. These fourth-century Coptic texts, originally written in Greek, have allowed us to see the great diversity that characterized early Christianity during the first centuries of the common era. Seventy years later, it seemed helpful to look back and evaluate what we have learned from the Nag Hammadi texts in the framework of an international colloquium. The objec-tive was to observe progress and changes in scholarship and to consider new avenues for research. This colloquium gathered some thirty international scholars, whose contributions in French and in English take stock of previous research, recent trends and advances in scholarship. These include a critique of received concepts (such as “gnosticism” and “Docetism”), contribution of Nag Hammadi texts to our understanding of Middle- and Neo-platonism, archeology of Egyptian monasticism, and reception of the texts in fourth-century Egypt as well as in contemporary Western culture.
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This is a book review to be published in the Laval théologiqu et philosophique about Adela Yarbro Collins, New Perspectives on the Book of Revelation (Bibliotheca Ephemeridum Theologicarum Lovaniensium CCXCI: Leuven; Peeters) 2017.
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... maintenant l'édition pour la même collection. Jean de Dalyatha y apparaît comme l'un des plus grands écrivains mystiques, un joyau de la mystique syriaque, à l'égal au moins d'un Isaac de Ninive. Certes, il est... more
... maintenant l'édition pour la même collection. Jean de Dalyatha y apparaît comme l'un des plus grands écrivains mystiques, un joyau de la mystique syriaque, à l'égal au moins d'un Isaac de Ninive. Certes, il est tributaire d'une ...
Advaitin debate on the locus of ignorance. By opposing the position of Mandanami~ral namely, that jiva is the locus of ajfia-na, Sarvajnatman clarifies and strengthens the positions of Sarikara and Suresvara that Brahman is the locus of... more
Advaitin debate on the locus of ignorance. By opposing the position of Mandanami~ral namely, that jiva is the locus of ajfia-na, Sarvajnatman clarifies and strengthens the positions of Sarikara and Suresvara that Brahman is the locus of aj,hiina. This small book is a treasure house of crucial Advaitin scholarship presented in a way that makes it accessible to students at the graduate level. Kocmarek is to be commended for this important contribution.
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other manuscripts, eight of them previously unpublished. In addition, Hiebert demonstrates that there are three discernible text traditions (SyrPs, SyrPs’, SyrPs’) and that none are inherently hexaplaric. Hiebert puts forth the thesis... more
other manuscripts, eight of them previously unpublished. In addition, Hiebert demonstrates that there are three discernible text traditions (SyrPs, SyrPs’, SyrPs’) and that none are inherently hexaplaric. Hiebert puts forth the thesis that the Psalter of Philoxenus (440-523 c.E.), revised by Paul of Tella and others, lies behind the texts studied. An appendix to the book contains a helpful list of corrections of, and supplements to, the marginal hexaplaric readings presented in the standard work of Field. Though much of the material is highly specialized and technical, Hiebert presents his research and proposals very clearly, with many summaries which are helpful for the more general biblical scholar.
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Research Interests: Sociology and Philosophy
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Father Francis Moloney dedicates his theologically and pastorally oriented book to the Salesians of Don Bosco, East Asia, Oceania region. His primary inspiration is the commentary by Eugenio Corsini, Apocalisse prima e doppo (1980), of... more
Father Francis Moloney dedicates his theologically and pastorally oriented book to the Salesians of Don Bosco, East Asia, Oceania region. His primary inspiration is the commentary by Eugenio Corsini, Apocalisse prima e doppo (1980), of which he authored an English translation, The Perennial Revelation of Jesus Christ (1983). The book is divided into twelve sections, each covering one or two chapters of the Apocalypse. It is preceded by a preface and introduction, as well as a foreword dictated by Eugenio Corsini himself shortly before his death on March 22, 2018. In the preface, M. expresses his fascination with Corsini’s hermeneutical key of the perennial impact of the saving effects of the death and resurrection of Jesus Christ. He also insists on the need for his commentary to make sense to Christians. The book also includes two short excursuses that condense the strengths and the paradox of his approach. The first, entitled “Witnesses to the Law and the Messianic Promises of the Prophets” (53–55), places the Apocalypse within the prophetic tradition associated with the capture of Jerusalem and the ruin of the temple, and historically in the context of the reactions of the Judaism of its time to the events of 70 CE. The second, “The Lamb that was Slaughtered from the Foundation of the World” (199–204), emphasizes its profound Christian theological inspiration and the perenniality of the salvation brought by the death of Jesus. M. approaches the Apocalypse as a unified literary whole composed by an author who added his own contribution to earlier Jewish traditions to address Christian audiences for theological and pastoral purposes. In terms of structure, he considers the book to be organized around four septenaries. Accordingly, he divides the text as follows: I. Prologue (1:1–8); II. The Seven Churches (1:9–3:22); III. The Seven Bowls (4:1–8:1); IV. The Seven Trumpets (8:2–11:19); V. The Seven Bowls (12:1–22:5); VI. The Epilogue (22:6–21). According to him, John executes a bending of an apocalyptic literary genre, replacing the eschatological salvation of Jewish apocalypticism by a realized eschatology that he shares with the Fourth Gospel. In line with contemporary critical historical research, M. challenges some ideas that belong to the paradigm that has long dominated research on the Apocalypse of John. He questions the existence of a systematic persecution of Christians under Domitian, 1019800 TSJ0010.1177/00405639211019800Theological StudiesBook review research-article2021
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... See my comments in "Marsanes Revisited," in Louis Painchaud and Paul-Hubert Poirier, eds ... sity of California-Santa Barbara, for help in preparing the manuscript of this ... in the History... more
... See my comments in "Marsanes Revisited," in Louis Painchaud and Paul-Hubert Poirier, eds ... sity of California-Santa Barbara, for help in preparing the manuscript of this ... in the History of Religions (Supplements to Numen) SNTSMS Society for New Testament Studies Monograph ...
Séminaire connecté en français «Le nombre de l a bête symbolisme, numérologie ou quoi d'autre?» Jeudi 30 MAI 2024 de 14h à 15h30 (HAE/EDT, UTC-4) Ouvert à tous. Voici le lien pour se connecter: https://ulaval.zoom.us/j/9581530478.
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Cet article décrit la richesse des archives de la famille Painchaud de Québec conservées au Musée de la civilisation de Québec. Il y est en particulier question d'une collection de seize portraits miniatures exécutée à la fin des années... more
Cet article décrit la richesse des archives de la famille Painchaud de Québec conservées au Musée de la civilisation de Québec. Il y est en particulier question d'une collection de seize portraits miniatures exécutée à la fin des années 1830 par Gerome Fassio. Dispersés au fil des partages successoraux, ces portraits sont maintenant réunis au Musée de la civilisation de Québec.
Cette remarquable collection rassemble des ancêtres dont l’existence tient sur trois siècles, les plus vieux étant nés en 1760 et en 1761, le plus jeune, Antoine-Étienne,
décédé en 1903. Elle permet de documenter l’ascension sociale, dans la ville de Québec au XIXe siècle, d’une famille qui est «montée» en trois générations de la rue Sainte-Catherine, une petite rue du faubourg Saint-Roch, derrière l’Hôpital général, à la Grande Allée, à l’ombre du parlement. Son histoire est aussi étroitement liée à celle du Séminaire de Québec, du Collège de Sainte-Anne-de-la-Pocatière, de l’Hôpital général, de l’Hôtel-Dieu de Québec, de l’organisation de la profession médicale, de la Société de Saint-Vincent de Paul et de la Caisse d’économie de Québec.
Cette remarquable collection rassemble des ancêtres dont l’existence tient sur trois siècles, les plus vieux étant nés en 1760 et en 1761, le plus jeune, Antoine-Étienne,
décédé en 1903. Elle permet de documenter l’ascension sociale, dans la ville de Québec au XIXe siècle, d’une famille qui est «montée» en trois générations de la rue Sainte-Catherine, une petite rue du faubourg Saint-Roch, derrière l’Hôpital général, à la Grande Allée, à l’ombre du parlement. Son histoire est aussi étroitement liée à celle du Séminaire de Québec, du Collège de Sainte-Anne-de-la-Pocatière, de l’Hôpital général, de l’Hôtel-Dieu de Québec, de l’organisation de la profession médicale, de la Société de Saint-Vincent de Paul et de la Caisse d’économie de Québec.
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Le docteur Joseph-Louis Painchaud (Québec 1819 - Mexique 1854?) qui fonda les premières conférences de Saint-Vincent-de Paul à Québec, séjourna à Paris de 1849 à 1851 en route pour l'Orégon. Pendant ces deux années, il écrivit à sa... more
Le docteur Joseph-Louis Painchaud (Québec 1819 - Mexique 1854?) qui fonda les premières conférences de Saint-Vincent-de Paul à Québec, séjourna à Paris de 1849 à 1851 en route pour l'Orégon. Pendant ces deux années, il écrivit à sa famille à Québec, relatant des événements de la vie sociale, politique et religieuse de Paris et d donnant des conseils à ses frères et soeurs restés à Québec. Ce corpus de lettres apporte une information intéressante sur la personnalité de celui qui fut considéré en son temps comme un modèle de laïc catholique.
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PAINCHAUD, JOSEPH (baptisé Joseph-Louis), médecin, chirurgien et philanthrope, né le 12 juin 1819 à Québec, fils de Joseph Painchaud*, médecin, et de Marie-Geneviève Parant, et neveu d’Alexis Painchaud ; décédé probablement le 7... more
PAINCHAUD, JOSEPH (baptisé Joseph-Louis), médecin, chirurgien et
philanthrope, né le 12 juin 1819 à Québec, fils de Joseph Painchaud*,
médecin, et de Marie-Geneviève Parant, et neveu d’Alexis Painchaud ; décédé
probablement le 7 avril 1855, vraisemblablement près de Tonila, Mexique.
philanthrope, né le 12 juin 1819 à Québec, fils de Joseph Painchaud*,
médecin, et de Marie-Geneviève Parant, et neveu d’Alexis Painchaud ; décédé
probablement le 7 avril 1855, vraisemblablement près de Tonila, Mexique.
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Research Interests: Philosophy and Humanities
‘During eight days before three days’ (EvJud 33:3-4). Narrative weft and allusive warp in the Gospel of Judas. Since it was first published in 2006, the chronological data contained in the incipit of the Gospel of Judas (EvJud 33:3-6)... more
‘During eight days before three days’ (EvJud 33:3-4). Narrative weft and allusive warp in the Gospel of Judas.
Since it was first published in 2006, the chronological data contained in the incipit of the Gospel of Judas (EvJud 33:3-6) have remained an enigma, unresolved by Matteo Grosso’s discussion (2009) or by subsequent commentaries. Its solution lies on the one hand, in the temporal indications contained in the narrative framework of the text concerning the crucifixion and the arrest in the Garden of Olives assimilated to the Transfiguration and, on the other hand, in the chain of allusions that support it. The intersection of this narrative weft and this warp of allusions makes it possible to situate this dialogue between Jesus and Judas at a precise moment in the narratives of Jesus’ life, namely during the eight days preceding the transfiguration (Lk 9:28). From a methodological point of view, this reading highlights the 'texture' of the Gospel of Judas and the need to recognise and decode the chains of allusions on which its narrative plot is woven.
« Pendant huit jours avant trois jours » (EvJud 33,3-4). Trame narrative et chaîne allusive dans l’Évangile de Judas.
Depuis sa première publication en 2006, les données chronologiques contenues dans l’incipit de l’Évangile de Judas (EvJud 33,3-6) sont une énigme que n’ont pas résolue la discussion de Matteo Grosso (2009) ni les commentaires postérieurs. Sa solution réside d’une part dans les indications temporelles contenues dans la trame narrative du texte concernant la crucifixion et l’arrestation au jardin des Oliviers assimilée à la Transfiguration d’une part et d’autre part, dans la chaîne d’allusions qui la soutient. Le croisement de cette trame narrative et de cette chaîne allusive permet de situer ce dialogue entre Jésus et Judas à un moment précis des récits de la vie de Jésus, soit durant les huit jours qui précèdent la transfiguration sur lesquels Luc demeure silencieux (Lc 9,28). Sur le plan méthodologique, cette lecture met en lumière la « texture » de l’Évangile de Judas et la nécessité de reconnaître et décoder la chaîne d’allusions sur laquelle est tissée sa trame narrative.
Since it was first published in 2006, the chronological data contained in the incipit of the Gospel of Judas (EvJud 33:3-6) have remained an enigma, unresolved by Matteo Grosso’s discussion (2009) or by subsequent commentaries. Its solution lies on the one hand, in the temporal indications contained in the narrative framework of the text concerning the crucifixion and the arrest in the Garden of Olives assimilated to the Transfiguration and, on the other hand, in the chain of allusions that support it. The intersection of this narrative weft and this warp of allusions makes it possible to situate this dialogue between Jesus and Judas at a precise moment in the narratives of Jesus’ life, namely during the eight days preceding the transfiguration (Lk 9:28). From a methodological point of view, this reading highlights the 'texture' of the Gospel of Judas and the need to recognise and decode the chains of allusions on which its narrative plot is woven.
« Pendant huit jours avant trois jours » (EvJud 33,3-4). Trame narrative et chaîne allusive dans l’Évangile de Judas.
Depuis sa première publication en 2006, les données chronologiques contenues dans l’incipit de l’Évangile de Judas (EvJud 33,3-6) sont une énigme que n’ont pas résolue la discussion de Matteo Grosso (2009) ni les commentaires postérieurs. Sa solution réside d’une part dans les indications temporelles contenues dans la trame narrative du texte concernant la crucifixion et l’arrestation au jardin des Oliviers assimilée à la Transfiguration d’une part et d’autre part, dans la chaîne d’allusions qui la soutient. Le croisement de cette trame narrative et de cette chaîne allusive permet de situer ce dialogue entre Jésus et Judas à un moment précis des récits de la vie de Jésus, soit durant les huit jours qui précèdent la transfiguration sur lesquels Luc demeure silencieux (Lc 9,28). Sur le plan méthodologique, cette lecture met en lumière la « texture » de l’Évangile de Judas et la nécessité de reconnaître et décoder la chaîne d’allusions sur laquelle est tissée sa trame narrative.