Edrisi Fernandes

Pode-se dizer que os gregos receberam do Oriente estruturas e modelos que puderam utilizar e transformar em seus, mediante a adaptação de contribuições alheias e o acréscimo de elementos próprios. Este trabalho se propõe a apontar alguns elementos estruturais e modelares que os gregos herdaram – ou tomaram – do Oriente, e enfatizar que não se pode entender sua cultura clássica sem que se considere esse aporte. O conhecimento e a compreensão das íntimas relações entre o mundo grego e o Oriente Próximo ao longo da Idade do Bronze, revigoradas no início do Período Arcaico, autoriza-nos atualmente a ver com desconfiança afirmações como a de que “ainda não foi possível encontrar qualquer antepassado legítimo” para a civilização que surgiu na
Grécia na Idade do Ferro (desde o século XI a.C.) e que atingiu seu maior esplendor nos séculos V e IV a.C. Neste trabalho, sugerimos que no Oriente Próximo podem ser encontrados antepassados legítimos para muitos dos desenvolvimentos que ocorreram na Grécia Antiga, e não apenas na Idade do Ferro, mas ainda até bem depois dessa era.

Este artigo consiste em uma avaliacao da conjuntura e implicacoes da afirmacao por Friedrich Wilhelm Joseph [von] Schelling, em suas Investigacoes Filosoficas sobre a Essencia da Liberdade Humana (1809), de que Plotino teria descrito a transicao do Bem originario para a materia e o mal de modo perspicaz mas insuficiente. Vislumbrando a necessidade de refutar a concepcao gnostica da materia sensivel e do tempo- spaco como sendo maus, Schelling nao apenas estimou as deficiencias da teodiceia de Plotino, construida antinomicamente em relacao ao entendimento gnostico do problema do Mal, mas tambem reconheceu suas virtudes, assimilando de Plotino contribuicoes essenciais a sua propria filosofia

Here are presented some fundamental ideas about “Nature” in the thought from China and Japan. The traditional attitude, in both the most rational speculation and the most existential reflection in these natural and historical regions, is usually characterized by a deep respect and by the impression of a relationship of filiation or unity, and not of superiority or contrariety, in relation to Nature - which is never represented as foreign or completely external to man -, reaching the perception that “Heaven/Nature and humanity are united through the Dao/Tao (Dō) [Path]” (天人一道 Tianren yidao/T’ien-jen i-tao [Chinese]; Tenjin ichidō [Japanese]), or the idea of the existence of ​​an “unity between Heaven/Nature (Cosmos) and humanity” (天人合一 Tianren heyi/T’ien-jen ho-i [Chinese]; Tenjin gōitsu [Japanese]). This attitude resembles the understanding of the world by “shaman poets” and vates ​​of all times, and also has affinities with the physiologia (a kind of “philosophy of nature”) of the ...

Resumo São investigadas as origens da tradição da "gaia ciência" e a contribuição de elementos dessa tradição, ou de uma apreensão rasa de alguns de seus ecos, para o entendimento atual da origem do vocábulo gay/guei e para o debate sobre a adequação de sua associação com a homossexualidade. Iniciando por uma apreciação do nascimento da tradição do gai saber no ambiente trovadoresco "provençal", são acompanhadas diversas instâncias da associação entre amor, alegria e juventude, promovida pelos trovadores em nome da sabedoria e do prazer de viver, investigando-se sugeridas vinculações etimológicas e estilísticas. Procura-se demonstrar como o regramento tratadístico e legal da "gaia ciência", abraçando a doutrina do "amor cortês", tolheu a liberdade expressiva da poesia trovadoresca, submetendo-a a cânones que muito contribuíram para sufocar a espontaneidade de sua alegria. É apontada a contribuição de Nietzsche para o resgate da idéia de "...

Resumo : Este ensaio consiste de uma avaliacao critica da contribuicao iraniana para as origens do milenarismo judaico-cristao, atraves do Zoroastrismo ou do Zurvanismo. Para tanto, sao recapitulados os primordios do milenarismo iraniano com Zaratustra (Zoroastro), e analisa-se a razao da criacao do tempo finito e sua funcao como ponte para o periodo vindouro do tempo ilimitado. Sao discutidos brevemente alguns aspectos da recepcao e transmissao grega de ideias escatologicas iranianas; e avaliada a relacao entre o milenarismo e a soteriologia zoroastriana e, finalmente, sao apontados alguns tracos da duradoura heranca ocidental do apocalipsismo zoroastriano.

Nossa reflexao consiste na reavaliacao de algumas consideracoes originais de Vladimir Lossky em Theologie negative et connaissance de Dieu chez Maitre Eckhart  (publicacao postuma, Paris, 1960) quanto a uma aproximacao entre a teologia apofatica e a relacao entre Essencia e Energias divinas em escritos do Mestre Eckhart (1260-1328) e de Gregorio Palamas (1296-1359), rememorando o projeto losskiano (inacabado) de efetuar um estudo das convergencias ou semelhancas entre a mistica renana e o “palamismo”. Para isso, levamos em conta opinioes defendidas por Nikolai Gavryushin em "‘ Istinnoe bogoslovie preobrazhaet metafiziku’: Zametki o Vladimire Losskom"  ("‘A verdadeira teologia transforma a metafisica’: Notas sobre Vladimir Lossky", 2004), e analisamos o inacabado projeto de Lossky a luz da revisao das ideias de Gregorio Palamas operada por pensadores da “escola russa de neoplatonismo”.

Este ensaio consiste de uma avaliacao critica da contribuicao iraniana para as origens do milenarismo judaico-cristao, atraves do Zoroastrismo ou do Zurvanismo. Para tanto, sao recapitulados os primordios do milenarismo iraniano com Zaratustra (Zoroastro), e analisa-se a razao da criacao do tempo finito e sua funcao como ponte para o periodo vindouro do tempo ilimitado. Sao discutidos brevemente alguns aspectos da recepcao e transmissao grega de ideias escatologicas iranianas; e avaliada a relacao entre o milenarismo e a soteriologia zoroastriana e, finalmente, sao apontados alguns tracos da duradoura heranca ocidental do apocalipsismo zoroastriano.

Esta tese objetiva contribuir para um melhor entendimento da relacao entre o tempo e o mal no Freiheitsschrift de Schelling, a partir de aproximacoes desde o Gnosticismo. Para tanto, antes de comecar a tratar dessa relacao far-se-a uma revisao da questao do Gnosticismo (capitulo I) corrente de pensamento essencialmente preocupada com a problematica do tempo e permeada pela crenca em uma natureza ma da criacao, e que alegadamente teria influenciado de modo significativo algumas ideias de Schelling. Seguir-se-a uma avaliacao das aproximacoes entre Gnosticismo, gnose e pensamento alemao (capitulo II) e outra particularmente dedicada as aproximacoes schellinguianas ao Gnosticismo (capitulo III). Analisar-se-a entao o Freiheitsschrift como texto onde Schelling, tendo feito uma apropriacao muito particular do Gnosticismo, vai alem da teodiceia kantiana (capitulo IV). Interrogar-se a entao (capitulo V) se algumas ideiaschave da filosofia schellinguiana (sobre a gnose, a criacao, a dualidad...

A recepcao de Platao no mundo islâmico, e especialmente na filosofia ( falsafa ), se deu principalmente atraves dos ensinamentos das escolas da antiguidade tardia, calcados em escritos de Platao – embora sem acesso a maior parte das obras originais – e em obras de Aristoteles, bem como de comentadores peripateticos e neoplatonistas. Em 2005 Cristina D’Ancona apontou uma “estreita relacao entre o surgimento da falsafa e o modo como a filosofia foi concebida nas escolas neoplatonicas no fim da antiguidade”. Os filosofos do Isla classico costumeiramente enxergaram Platao sob a influencia de interpretes neoplatonicos como Plotino, Porfirio ou Proclo, embora quase sempre desconhecessem a verdadeira origem das ideias que analisavam e discutiam, e muitas vezes as atribuissem a Aristoteles. A teoria platonica das Ideias (Formas), conhecida pelos filosofos do Isla principalmente atraves de interpretacoes neoplatonicas tardias da obra de Aristoteles, teve uma fortuna bastante especial na civi...

This article presents a brief reflection on the Classical Studies, as well a criticism about the Orientalism, represented by a generation of scholars of the Ancient
East that used only the so called historical and linguistic method, trying to explain the
Eastern mentality. It is based mainly on the idea that Greeks received the most diverse
oriental influences, although they have been refused for a long time by some researchers, but nowadays are being reconfigured based on various academic researches and other alternative sources. This perspective also examines a specific aspect of Greek philosophy and religion, relating to this Eurocentric vision of the past, to dwell on two terms used by these civilizations, which are the words metempsychosis and transmigration, whose conceptualizations are divergent among some researchers’ outlooks. Thus, the analysis defines the term Orientalism very important to the topic, according to the traditional and contrastive view of René Guénon (1886-1951), as well as some academics comments on this issue, by authors like Asti Vera (1995), Benoist (1969), Cornelli (2011), Fernandes (2013), Funari (2002), García Bazán (1985), Garaudy (1988), Pereira (1979), Said (1990), among others. Methodologically, utilizes the bibliographical search, by resorting to the works of these authors, comparing concordant and divergent viewpoints on this issue, implying that, given the vagueness and uncertainty of the subject, it is valid to use both sources, which may help to clarify this theme.

Resumo: Nicolau de Cusa (1401-1464) ao acenar a dupla possibilidade de fazer descender o malum mundi ou do pecado atual ou da culpa original, afirma que “este pecado pode ser muito bem aquele da origem, da maneira que aquele que é concebido pela mãe no ...

O Jnâna Yoga, controle das funcoes vitais com a finalidade de realizacao da sabedoria/do ?conhecimento absoluto?, baseia-se, com raras excecoes, quase que totalmente nos ensinamentos da filosofia Advaita (nao-dualista) da escola Vedânta (do ?Final dos Vedas?), e tem o capitulo IV do Bhagavad-Gitâ (o ?Canto do Divino Mestre?) como uma referencia fundamental. Shankara (788-820), cujo sistema filosofico e denominado kevalâdvaita (nao-dualismo [monismo] unico/perfeito) ou shuddhâdvaita (nao-dualismo inqualificado), tomou a vida moral como um pre-requisito essencial ao conhecimento metafisico, necessario para que se atinja o objetivo ultimo da vida, o conhecimento da identidade essencial do eu (âtman) com o Ser Supremo (Brahman). No seu Viveka-Chudâmani (?A Joia Suprema do Discernimento?), bem como em outros escritos vedânticos, Brahman e chamado de Sat-Chit-Ânanda (Ser-Consciencia-Bem-aventuranca), e G. Dandoy faz a seguinte analogia entre essa concepcao e imagens de Deus em Santo Agost...

Nas palavras de David De Leonardis, "Talvez a questao mais importante ao se relacionar a metafisica de Nicolau de Cusa com a sua etica seja a que se refere ao estatuto do mal"1. Essencialmente, o cerne dessa questao reside no entendimento da rela^ao do mal com o Absoluto que, enquanto fonte de toda a realidade, transcenderia todas as distin96es (inclusive aquela entre bem e mal), mas essa questao tambem passa pelo entendimento do que e o Bem para Nicolau de Cusa. Segundo este, n6s dizemos que [os nomes] "Uno" e "Bom/Bern" mais proximamente convem a Deus que € a causa de todas as coisas porque o unitario e o bem sao algo desejado por todos n6s (ab omnibus desiderabile), do mesmo modo que o nao-ser (nihil) e o mal sao algo evitado por todos n6s (ab omnibus fugabile)2. Agora, dizemos que Deus e o Uno do qual nada melhor

Friedrich Nietzsche foi um filólogo e filósofo saxão que estudou muito a retórica dos antigos, e algumas de suas anotações (de 1872?) são conhecidas como Curso de Retórica. Em sua obra mais importante, Assim Falava Zaratustra (1885), por meio de seu personagem-título, Nietzsche dá voz a um profeta persa redivivo, que em certa passagem afirma: “'Dizer a verdade e saber manejar bem o arco e as flechas' - Isso parecia caro, ao mesmo tempo que difícil, para o povo donde vem o meu nome”. A afirmação de Zaratustra, ecoada por Nietzsche, fundamenta-se em Heródoto (Histórias, I.136), que disse que os persas ensinavam aos seus filhos apenas três preceitos: cavalgar, manejar o arco e flecha e dizer a verdade. Estudamos o Avesta (o livro mais sagrado do zoroastrismo), alguns textos da época Aquemênida, escritos em persa antigo (veteropersa), bem como algumas representações icônicas Aquemênidas, com a intenção de mostrar aquilo que os mesmos podem nos ensinar sobre a associação entre a ...

Through a careful examination of the relationship between Zoroastrianism and the Western tradition, and a detailed and critical reading of the writings of Nietzsche, this work aims at showing to what extent the character “Zarathustra”, his discourses and poetical-philosophical thoughts, and related passages from many distinct Nietzschean works, directly or undirectly reflect a philosophy that harvests contributions from the Zoroastrian tradition or its headways (in the Judeo-Greco-Christian tradition, and furthermore in the whole Western philosophical tradition). Supplied with this provisions, and with the interpretation cast upon them, Nietzschean philosophy questions the entire Western tradition of thought, and proposes its replacement by a new attitude towards life. This work also intends to show the way the Nietzschean Zarathustra was built up, in the writings of the German philosopher, together with the idea of making, out of the namesake character of the ancient Iranian prophet (Zarathushtra or Zoroaster, the founder of Zoroastrianism), the herald of that important text that intended to “bring the German language to its highest perfection”, clumping together, and leading to a prophetic-poetic climax consonant with the “meaning of the Earth”, Nietzsche’s key ideas about the rectification of the “most fatal of errors” and about the “death of God”. An elaborate investigation has been pursued after the reasons and manners of the building up of Nietzsche’s Zarathustra mirroring its Iranian namesake (sections 1.1 to 1.6), and a survey of the works of Nietzsche has suggested unquestionable relations with the Zoroastrian tradition, mostly through the Jewish, Greek or Christian repercussions of this tradition. These relations have been put in context, in many framings (sections 2.1 to 2.3.2), in the ambit of the “most fatal of errors” - the - “creation of morals” in the very occasion of its transposition to metaphysics (Ecce Homo, “Why I am a destiny”, 3). Through an evaluation of the possible circumstances and repercussions of the “death of God”, the relations between Nietzsche’s writings and Zoroastrian tradition have been investigated (sections 3.1 to 3.7), allowing the understanding of this event as an essential component, and tragic outcome, of the rectification of the “most fatal of errors”.

"This thesis aims better understanding the relation between time and evil in Schelling’s Freiheitsschrift, having its starting point in approximations from Gnosticism. For that purpose, before approaching that relation, it is reviewed (chapter I) the question of
Gnosticism, a strain of thought essentially concerned with the problem of time and permeated by the belief in an evil nature of creation, and which is alleged to have significantly influenced certain ideas of Schelling. An evaluation of approximations
between Gnosticism, gnosis and German thought follows (chapter II), as well as an evaluation of Schellingian aproximations to Gnosticism (chapter III). Then, the Freiheitsschrift is analysed as the text where Schelling, having taken hold of a very distinct appropriation of Gnosticism, goes beyond Kantian theodicy (chapter IV). Some interrogations about whether key ideas of Schellingian philosophy (about gnosis, creation, duality, time, and evil) are conceived in a way that is essentially different from that of historic Gnosticism, despite the much that has been said to the contrary, are then addressed (chapter V). The proposal of a Platonic-Plotinian “key” to the understanding of the relations between time and evil in the Freiheitsschrift comes next (chapter VI), and then gives way to the concluding remarks (chapter VII). We perceive that Gnosticism and Neoplatonism are systems of thought that sometimes converge, and that German thought is one of the places of this convergence. Notwithstanding this
perception, it is possible to affirm that Schellingian thought, with its valorization of time and of a certain perception of evil, is essentially anti-gnostic, despite some contrary
observations."

Nas palavras de David De Leonardis, “Talvez a questão mais importante ao se relacionar a metafísica de Nicolau de Cusa com a sua ética seja a que se refere ao estatuto do mal”.
Essencialmente, o cerne dessa questão reside no entendimento
da relação do mal com o Absoluto que, enquanto fonte de toda a realidade, transcenderia todas as distinções (inclusive aquela entre bem e mal), mas essa questão  também passa pelo entendimento do que é o Bem para Nicolau de Cusa. Nicolau de
Cusa aceita a ideia de que o mal é um nada, que não tem ser
mas, no entanto, sugere que “o pecado e o mal, embora não sejam algo conforme o facto, são, entretanto, conhecidos”.

The Kulârnava-Tantra is the most frequently quoted text in Tantric
literature. Kula is the extatic experience, fundamental to Tantra metaphysics and spirituality, of the Shiva-Shakti union, where Shakti (“force; power; energy”) is the active/dynamic/feminine aspect of Shiva as transcendent Absolute. In microcosmic terms, the Shakti-Shiva [re]union happens through Kundalinî-yoga. Yoga aims at the practical perception of the identity between jîva (jîvâtman; individual body-soul) and Âtman (the superessential Self), the perception/realization of the “I am Brahman” -, something more important than ritual and austerity, that are necessary only as far as Reality and Truth are not known.

Embora num certo contexto a mística islâmica possa ser tomada como sinônimo da mística dos sufis (sûfiyya; mutasawwifûn) ou sufismo (tasawwuf), a história do Islã dá conta da existência de místicos que se sentem ou sentiram mais à vontade com a qualificação de conhecedores/gnósticos (ârifûn), de “gente da gnose (ahl al-‘irfân)”
ou de “gente da Haqq (ahl al-Haqq)”, e mesmo com nenhuma qualificação exceto aquela de fiéis/crentes (mu’minûn/mu’minîn) ou de muçulmanos (muslimûn - “aqueles que se submetem [a Deus]”), preocupados em internalizar e dar corpo à doutrina fundamental da fé islâmica, a unidade (tawhîd) de Deus. Também se sabe que diversos místicos – do Islã bem como de outras crenças – são ou foram acusados de descuidarem muitas vezes dos aspectos exteriores da religiosidade, em detrimento dos aspectos interiores (nem sempre transparentes a observadores alheios a experiências de transformação espiritual individual). O texto pretende fornecer alguns subsídios para que um leitor de nível universitário, ainda que pouco familiarizado com a tradição islâmica, possa vislumbrar um pouco daquilo
que essa rica tradição ensina a respeito da experiência da relação do homem com Deus e com a criação enquanto teofania de Deus. A seleção das referências consultadas e a contextualização das passagens citadas do Corão e da Suna foram feitas sob um enfoque sufi, e não intencionaram ser ofensivas a quaisquer das correntes do pensamento muçulmano, sejam elas sunitas ou xiitas.

To associate Plotinus and the Pythagoreans is not a new trend; it is believed
there’s a “connection” passing through ideas associated to the One, to the
figure of Apollo, to the symbology of the Sun, to music, to the way of leaving.
Plotinus was a bachelor, a vegetarian, moderate at eating and drinking, disattached from individual belongings and an advocate of the values of friendship and commonality. We have revisited some suggestions offered by Aleksey Fedorovich Losev in his book Ancient Cosmos and Contemporary Science (1927), and therefrom we have pursued an investigations of possible lines of association – passing through a conformation to Plato’s “unwritten doctrines” – between the thinking of Plotinus and the Pythagoreans concerning the rule of numbers in the explanation of the movement that creates and sustains existence.
Keywords: Pytgagoreanism, Neoplatonism, Arithmology, Plato, Plotinus.

Jñâna Yoga, the control of vital functions aiming at the actualization of wisdom/of “absolute knowledge”, is based, with rare exceptions, almost completely on the teachings of the Advaita (non-dualist) branch of the Vedânta (from the “End of the Veda”) school, and has chapter IV of the Bhagavad-Gitâ (the “Song of the Divine Master”) as a fundamental referece. Shankara (788-820), whose philosophical system is called kevalâdvaita (unique/perfect non-dualism [monism])  ou shuddhâdvaita (inqualified nondualism), has taken moral life as an essential requisite to metaphysical knowledge, necessary to reaching the ultimate objective of life: knowledge of the essential identity between the “I”(âtman) and the Supreme Being (Brahman). In his Viveka-Chûdâmani (“The Supreme Jewel of Discernment”), as well as in other vedantic writings, Brahman is called Sat-Chit-Ânanda (Being-Conscience-Blessedness), and G. Dandoy makes the following analogy between this conception and images of God in Saint Augustine (De Civitate Dei, VIII, 10): Sat - “causa constituta universitatis”; Chit - “lux percipiendæ veritatis”; Ânanda - “fons
bibendæ felicitatis” (G. Dandoy,  L’Ontologie du Vedanta, 1932: 33). We analize the way how these characteristics of the divine nature, that can be attained solely by those men that have reached the stage of jîvanmukti (“liberation in life”), can motivate men to reach the Divine, mirroring themselves in His/Her characteristics while trecking the trail of viveka (discerniment), and practicing as pre-requisites the obligatory actions of yama (“moral discipline”, consisting in Ahimsâ [“non-violence”], Satyâ [“truthfulness”], Asteyâ [“notrobbing”], Brahmacaryâ [“chastity” or “non-vicious sexuality”], Aparigrahâ [“non-envy”]) and niyama (“self-control”, consisting in Shachka [“cleanliness” or “purity”], Samtosha [“content”], Tapas [“austerity” or “askesis”], Svâdhyâya [“study”], and Îshvara-pranidhâna [“devotion to the Supreme Being”]). We see in depth the reasons why, in the Vedânta, victory over ahamkâra (egotism) is the most important event in the life of the seeker of liberation, in the spirit of what Vivekânanda has thaught: “altruism is the negation of our lower or apparent self. It’s our task to freed ourselves from the miserable dream in which
we are those bodies we see...” (Swami Vivekânanda, Jnâna-Yoga, 1936: 463).

Este ensaio consiste de uma avaliação crítica da contribuição iraniana para as origens do milenarismo judaico-cristão, através do Zoroastrismo ou do Zurvanismo. Para tanto, são recapitulados os primórdios do milenarismo iraniano com Zaratustra (Zoroastro), e analisa-se a razão da criação do tempo finito e sua função como ponte para o período vindouro do tempo ilimitado. São discutidos brevemente alguns aspectos da recepção e transmissão grega de ideias escatológicas iranianas; é avaliada a relação entre o milenarismo e a soteriologia zoroastriana e, finalmente, são apontados alguns traços da duradoura herança ocidental do apocalipsismo zoroastriano.

Resumo: Segundo Tominaga ainda está no tempo para se iniciar e promover uma campanha ativa no sentido de obter um declínio no avanço do câncer do aparelho digestivo. E nas palavras de N. Milio uma saúde melhor requer uma liderança organizada ...

In his Commentary on the Timaeus Proclus says that in some occasions Plato speaks of a model (from which the world is created) that is identical to the Demiurge while in other occasions he suggests that the model is distinct from the Demiurge. Here, identity and difference refer to the similarity with or dissimilarity from the intelligible One, identified with eternity (stability; fixedness). However, Plato also speaks in the Timaeus that the Cosmos is pretty and its Constructor (the Demiurge) is good inasmuch as He fixed his sight in the perpetual model. If we ask what is produced when the Demiurge fixed his sight in a model that it is not identical to Himself, we find the reply in the Timaeus: envy, defects, disorder, limitation regarding intelligence and the soul, incompleteness, ugliness, and imperfection. Plotinus, on his turn, mentions (Enneads, II.4) the existence of two types of matter, intelligible and sensible. The intelligible or divine matter is equivalent to the "indefinite Dyad", identified with the procession of the Noûs. For Plotinus, though the intelligible matter is eternal and invariant, its archê is constituted by difference and movement - conditions that prepare the naturation of sensible matter. For Proclus, the Soul, an unfolding of the Noûs, mediates between the Intellect, intelligible matter and sensible matter. Many interpreters seem to have understood inteligible matter as the matter of the Soul, and to explain the interaction between the intelligible and the sensible many theories have appeared regarding the constitution of intelligible matter and about the nature of the "vehicle" or "vehicles" that would be associated with the Soul's "descent" and incarnation.

We can indicate different contemporary meanings for the Word yoga: 1) union of the individual “self” with the “universal spirit” or the energy of nature; 2) mystical-religious system that prepares the individual for this union; 3) one of the six orthodox systems of Indian philosophy; 4) control, through progressive discipline, of the mental functions, or suppression of the modifications of the mind, with correlate alteration of body; 5) system of exercises to reach physical-mental control and well-being.  The first meaning is etymologic - yoga comes from the Sanskrit root yuj “yoke, control, union, juncture” (ZIMMER, 1989: 52 n. 7) -, and carries the metaphysical implications of a view of reality as integrating the triad Cosmos/”Universal Spirit”/man. The second meaning, directly attached to the first, evokes the heritage of Hinduism, while the third one is connected to an epistemological systematization of thought, in “academic” lines, at least as old as Patañjali’s Yoga-Sûtra (II century a.D.?). The fourth meaning points to the perceived correlations between the practice of yoga and mental and corporeal modifications that, in the Indian tradition, are considered as preliminary and auxiliary to the techniques of meditation and absorption into the “Universal Spirit”. The fifth meaning crystallizes the western view of yoga as a method to reach the condition of a healthy mind in a healthy body, without religious, mystical or philosophical implications, and with pronounced detachment in relation to the Indian origins of yoga.