Carlos Andrés Duque-Acosta

En esta reflexión se espera avanzar en una respuesta a la pregunta que interroga por el grado de-individualismo‖ de la filosofía de Immanuel Kant, revisitando algunas de sus obras más importantes especialmente en el área de ética, filosofía política y filosofía de la historia.

Este artículo es resultado del proyecto de investigación Ontología política del buen vivir, cuyo objetivo fue establecer semejanzas y diferencias de la cosmovisión, los buenos vivires y los planes de vida entre el pensamiento indígena andino del suroccidente colombiano (pueblo de los Pastos, pueblo Wounaan) y el pensamiento negro (Consejos Comunitarios del Norte del Cauca, Colombia). Partiendo del marco teórico de la ontología política, el estudio presenta una comparación analítica a partir de entrevistas y planes de vida de estas tres comunidades.

Orientador: Daniel Omar PerezTese (doutorado) - Universidade Estadual de Campinas, Instituto de Filosofia e Ciências HumanasResumo: Múltiplas investigações tem demonstrado empiricamente que estamos no meio de uma crise de civilização multidimensional -ecológica, econômica, política, ética- que nos confronta com a eminente possibilidade de auto-extinção como espécie humana. Para alguns autores, já não é mais tempo de se referir a crises, mas a situações catastróficas (Stengers, 2015). Estamos na era geológica do Antropoceno (Crutzen, 2002), em que a ação do ser humano será decisiva nas próximas décadas para o futuro da vida humana e não humana no planeta Terra. A partir da hipótese de que esse panorama dramático está vinculado ao sistema-mundo capitalista moderno-colonial (Quijano, 1992, 2000; Mignolo, 2005, 2007) que é coletivamente expresso como senso comum na ideologia de Viver Melhor que se fundamenta ao mesmo temo nas conceições modernas de progresso material, crescimento econôm...

La discriminación que históricamente han padecido las orientaciones y expresiones sexuales diferentes a las heterosexuales ha venido perdiendo legitimidad durante las últimas décadas. Esto no significa, sin embargo, que exista unanimidad sobre la base teórica y discursiva desde la cual se deben reivindicar los derechos de personas gays, lesbianas y transexuales, entre oras. Este atículo revisa críticamente tres paradigmas políticos que abordan este problema: la política liberal, la política de la diferencia y la política de la transformación cultural. Finalmente, presenta la propuesta teórica de Nancy Fraser de abordar la falta de reconocimiento como un problema de subordinación de estatus, la cual es complementada con la propuesta de construcción de la democracia radical de Chantal Mouffe.

Este artículo expone una respuesta crítica al libro El tonto y los canallas. Notas para un republicanismo transmoderno (2019) de Santiago Castro-Gómez a partir de una serie de objeciones a esta última etapa del pensamiento del filósofo colombiano que puede considerarse como una suerte de giro conservador en su obra. Se muestra que la interpretación de Castro Gómez a partir de la epistemología moderna (basada en la separación sujeto-objeto) y la política racional (antropocéntrica y cognitivista) no le permite abordar los conflictos ontológicos que fundamentan a su vez los conflictos epistemológicos de los que el autor quiere dar cuenta políticamente con su propuesta de “republicanismo transmoderno”. Se argumenta que el uso que da el autor a la categoría dusseliana de “transmodernidad” es limitado e incluso, contradictorio, pues finalmente se termina defendiendo un regreso sofisticado a las formas modernas de hacer política basado en la subvaloración de la potencia de las luchas desco...

La implementación de medidas de justicia transicional en Colombia está condicionada a las posibilidades de paz en los territorios. En ese sentido, este artículo refleja resultados de un proyecto de investigación que tuvo dentro de sus objetivos aportar a la comprensión del enfoque de paz territorial —analizando sus posibles elementos teóricos constitutivos—, así como identificar las miradas que sobre dicho enfoque tienen algunos actores sociales, políticos y administrativos participantes en el proceso de elaboración, aprobación y adopción del Plan de Desarrollo de Santiago de Cali 2020-2023. The implementation of transitional justice measures in Colombia is conditional on the possibilities of peace in the territories. In this sense, this article reflects the results of a research project that had within its objectives to contribute to the understanding of the territorial peace approach —analyzing its possible constitutive theoretical elements—, as well as identifying the views that ...

En esta reflexion se espera avanzar en una respuesta a la pregunta que interroga por el grado de “individualismo” de la filosofia de Immanuel Kant, revisitando algunas de sus obras mas importantes especialmente en el area de etica, filosofia politica y filosofia de la historia.

Este artículo expone una respuesta crítica al libro El tonto y los canallas. Notas para un republicanismo transmoderno (2019) de Santiago Castro-Gómez a partir de una serie de objeciones a esta última etapa del pensamiento del filósofo colombiano que puede considerarse como una suerte de giro conservador en su obra. Se muestra que la interpretación de Castro-Gómez a partir de la epistemología moderna (basada en la separación sujeto-objeto) y la política racional (antropocéntrica y cognitivista) no le permite abordar los conflictos ontológicos que fundamentan a su vez los conflictos epistemológicos de los que el autor quiere dar cuenta políticamente con su propuesta de “republicanismo transmoderno”. Se argumenta que el uso que da el autor a la categoría
dusseliana de “transmodernidad” es limitado e incluso, contradictorio, pues finalmente se termina defendiendo un regreso sofisticado a las formas modernas de hacer política basado en la subvaloración de la potencia de las luchas descoloniales de los movimientos sociales y los
pueblos ancestrales de América/Abya Yala.

El pasado sábado 26 de enero, a las 7:32 de la mañana, tembló en Colombia. Reportes del Servicio Geológico Colombiano indican que el sismo fue de 5.5 grados de magnitud, con una profundidad superficial (menor a 30 km); su epicentro fue localizado en la población de Planadas, departamento del Tolima. Desde ese día se han experimentado varios temblores en todo el país. Minutos después del mencionado sismo, la ex-senadora del Partido Alianza Verde y hoy candidata a la alcaldía mayor de Bogotá, Claudia López, trino desde su cuenta (@ClaudiaLopez): "La tierra tiembla. ¿Qué nos querrá decir? ¿Qué nos querrá advertir?" Inmediatamente generó varias airadas respuestas en su contra, señalando, supuestamente, lo absurdo de su mensaje, su falta de sentido, su irracionalidad, su falta de rigor científico, etc. Entre estas respuestas se destacó, mejor: se "viralizó", como acostumbra hoy a decirse, la de la tuitera Liliana Flórez Ríos (@lylyflower2007): "Estimada: la Tierra es un planeta que no quiere decir nada. Tiembla todo el tiempo y hace parte de las dinámicas internas de reacomodación de las tectónicas. No hay que fomentar la concepción animista de las ciencias". Reflexionar sobre la evidente molestia que generó entre varios tuiteros la publicación "animista" de Claudia López puede abrirnos a un horizonte interesante. Sería valioso tomar el asunto con más calma. Ir más despacio en la reflexión. Detenerse, interrogarse, confrontarse. Preguntarnos: ¿hasta dónde nos incomoda que se cuestionen nuestras "certezas cartesianas", antropocéntricas, naturalistas, basadas en una ontología moderna-dualista que separa de manera absoluta "Naturaleza" de "Cultura"?, ¿qué relación tiene tal "arreglo ontológico" occidental con el horizonte de la auto-extinción, con el denominado "antropoceno"?, ¿qué relación, por ejemplo, tiene el tema con el Buen Vivir del Ecuador, el Vivir Bien de Bolivia, al Ubuntu africano?, ¿por qué no preguntarnos, por ejemplo, a qué llaman hoy varios científicos sociales el "Giro ontológico", que permitiría tener una mirada más crítica sobre el "naturalismo" y el "animismo"? Si verdaderamente queremos "escuchar a la Madre Tierra", más allá de la acusación "animista" quizá el punto clave sea comprender nuestro, vamos a llamarlo reductivamente, "cartesianismo", que tiene raíces culturales en la Modernidad occidental y nos cierra ante distintas realidades o, a la comprensión de distintas prácticas que "crean mundos". Esta clausura de origen cognitivo conduce a una separación ego-céntrica, casi absoluta, entre el sujeto-que-conoce (la mente) y el objeto-a-conocer; entre lo "humano" y lo "no-humano". La crítica a este paradigma puede encontrarse en doctrinas espirituales como el budismo, el taoísmo, así como en tradiciones de senti-pensamiento como la indígena ancestral, que encontramos en nuestros pueblos originarios. También, por ejemplo, sabemos que el llamado "sexto sentido" de las mujeres, más conectadas con el cuerpo, más integradas con la vida, indica una compresión más profunda de la realidad. Aunque la lista de autores sobre este tema es amplia, podemos mencionar desde la orilla filosófica europea a Heidegger, Merleau-Ponty, Deleuze/Guattari; desde la "apertura ontológica" latinoamericana, podemos destacar al brasilero Eduardo Viveiros de Castro y al colombiano Arturo Escobar, ambos antropólogos. Ahora bien, hay un camino que las tradiciones ancestrales espirituales mencionadas (indígenas, taoístas, budistas, etc.), han reiterado: la conciencia de unidad, la no-dualidad, que va más allá de la separación mente-cuerpo, no es un asunto de comprensión meramente cognitivo o emocional (o corporal), es un camino de integración, de relacionalidad, no de separación. Es por esto que se aconseja un camino de "experiencia directa", de "expansión de la conciencia" o "trascendencia del ego"; los pueblos "orientales" (indios, chinos, japoneses, etc.), principalmente a través de la meditación (silencio), los pueblos indígenas, principalmente a través de los rituales con las plantas sagradas (ayahuasca, peyote, rapé, etc.). Las investigaciones en psicología nos hablan de un camino de interacción trans-personal, trans-egóico. Digamos que este camino espiritual trans-racional, bio-céntrico, cosmo-céntrico si se quiere, permite abrirse a una dimensión que puede aceptar a la Pachamama como un ser vivo, conciente, sintiente; permite, sentir una conexión especial, todo esto más allá, como lo decía en otro lugar, del naturalismo occidental, sustentado en el mencionado "cartesianismo", eje de la desacralización del mundo y su consecuente mercantilización. El capitalismo nos quiere individualistas y separados, listos para competir. Habría que advertir que no se trata de un asunto de "culturas", de "creencias", ni del "todo vale", tampoco de "relativismo cultural" ni de "irracionalismo". El tema es más sutil, por eso precisamente se habla hoy, especialmente desde la Antropología, de "Giro ontológico". Una ilustración: cuando el ex-canciller de Bolivia, David Choquehuanca, afirma que "el agua es la leche de la madre-tierra" (más allá de que sea una molécula de agua formada por enlaces covalentes, H2O, etc.) dice una verdad necesaria que se le escapa al "naturalismo", al "positivismo" pero que puede incluirlos; una verdad con profundas implicaciones ético-políticas. Por mi parte, más allá de la dimensión de la experiencia espiritual, me interesa explorar a nivel filosófico, las consecuencias ético-políticas de este horizonte. En este sentido, el Buen Vivir (sumak kawsay en quechua) llevado a la Constitución del Ecuador y el Vivir Bien (suma qamaña en aymara) expresado en la Constitución de Bolivia, son dos visiones prácticas de lo anteriormente señalado, dos modelos basados, precisamente, en escuchar a la Madre Tierra. Carlos Andrés Duque Acosta Matemático, filósofo, doctorando en Filosofía, Unicamp, Brasil.

Resumen En este trabajo se comenta el libro del filósofo colombiano Santiago Castro-Gómez, "Revoluciones sin sujeto. Slavoj Žižek y la crítica del historicismo posmoderno" (Akal, 2015), haciendo especial énfasis en el tema de las herencias coloniales y su relación con la llamada "ideología de género". Al mismo tiempo, el artículo pretende ser una revisión analítica y una exaltación celebratoria de una obra que se argumentará puede llegar a considerarse como "epocal" en la bibliografía sobre filosofía política y social en Latinoamérica. Abstract This paper presents Colombian Philosopher Santiago Castro-Gómez's book, "Revoluciones sin sujeto. Slavoj Žižek y la crítica del historicismo posmoderno" (Revolutions without subject, Slavoj Žižek and the critique of postmodern historicism) (2015), with special emphasis on the theme of colonial heritages and their relationship with the so-called "gender ideology". At the same time, this article intends to be both an analytical revision and an celebration of a work that can be arguably considered "epochal" in the literature on political and social philosophy in Latin America.

The traditional discrimination against non-heterosexual orientations and expressions has been losing its legitimacy during the last decades. This fact does not imply, however, that there is unanimity about which theoretical and discursive basis is more pertinent for the demand of rights for gays, lesbians and transsexuals, amongst others. This article critically revises three political paradigms that are incumbent in this debate: the politics of liberalism, the politics of difference and the politics of cultural transformation. Thereafter, it discusses the theoretical proposal of Nancy Fraser to see the lack of recognition as a status subordination problem, which is complemented by Chantal Mouffe´s proposal for the construction of radical democracy.

Este artículo revisa a grandes rasgos la
interesante propuesta de Judith Butler, su teoría sobre
la performatividad de género, como uno de los
fundamentos básicos de la política deconstructiva
antiesencialista, en especial de la democracia radical,
en su relación con el debate por el reconocimiento de la
diversidad sexual y de expresiones género. Se hace una
crítica al sujeto unitario del feminismo, como una mujer
de la metrópoli colonialista, blanca, de la élite y
heterosexual o desexualizada. Se explora la posición de
Butler según la cual, tanto el género como el sexo, la
heterosexualidad como la homosexualidad, son efecto y
resultado de la producción de una red de dispositivos
de saber/poder que se explicitan en las concepciones
esencialistas, imperantes actualmente, del género y la
diferencia sexual. Se plantean las posiciones de la teoría
de la performatividad de género encaminadas a
deconstruir las categorías sobre las que se funda el
discurso de la normalidad y su concomitante discurso
sobre la moralidad, para llevar los debates sobre la
sexualidad al terreno de la diversidad.

Publicado en Portal de opinión y análisis político " Palabras al margen " : http://palabrasalmargen.com/index.php/articulos/nacional/item/una-respuesta-a-una-ultima-leccion-discurso-pronunciado-por-el-ministro-de-salud-en-la-ceremonia-de-grados-de-la-icesi?category_id=138 Una respuesta a " Una última lección " discurso pronunciado por el Ministro de Salud en la ceremonia de grados de la Icesi (El discurso del Ministro de Salud, Alejandro Gaviria, al que se hace mención puede leerse en: Estimado Ministro, estimado Alejandro, seguramente usted no me recuerde, pero ya tuvimos la oportunidad de conversar alguna vez en el foro de comentarios a su columna en " El Espectador ". Rememoro mi sorpresa ante su gesto noble de tomarse el tiempo para responder algunas críticas directas que planteé sobre un par de temas coyunturales que, la verdad, ya no tengo muy presentes. Es evidente: con usted se puede dialogar y debatir, por eso he decidido hacer un espacio en mi investigación doctoral para redactar estas líneas. Dicho sea de paso, mi admiración general por usted y en especial, por algunas de sus realizaciones progresistas al frente de la cartera de Salud sigue intacta, lo cual, no será un obstáculo para estas palabras críticas. Después de leer detenidamente su discurso en la Universidad Icesi, donde he sido profesor por varios años, quisiera plantear algunas observaciones y presentar ciertas objeciones a sus ideas. En primer lugar, reconozco que su discurso es especial. Los elogios en el foro de comentarios de su blog, hasta cierto punto, no se equivocan; sin embargo, más allá de los aspectos estéticos o motivacionales del texto, sostendré la tesis de que usted expone con claridad la visión de cierta clase de dirigencia ilustrada ─y brillante, como en su caso─ que si bien, es guiada por principios filosóficos liberales, en el fondo, para nuestro particular contexto nacional es sutilmente conservadora. Por efectos de economía textual, pasaré a exponer esquemáticamente mis observaciones en ocho puntos: 1. En primer lugar, sostengo que su discurso es eminentemente individualista. Se refiere en esencia a la vida en su dimensión personal/familiar, desatendiendo, casi por completo, la dimensión comunitaria/colectiva de los jóvenes egresados. En otras palabras: su discurso desliga lo individual/existencial de lo colectivo/nacional. Su perspectiva, claro, esto no es descubrimiento, es liberal, pero en este caso, lo es en el sentido menos social del término. Quizá su visión esté más cerca de un Hayek o un Nozick que de un Rawls o un Amartya Sen. Por ejemplo, su frase: " La resignación inteligente es una necesidad de la vida " podría interpretarse desde esta perspectiva individualista como el llamado a exaltar la pasividad, a conformarse con los logros individuales, a permitir que el mundo siga siendo lo que es y lo que ha sido. 2. Siguiendo el hilo de la última frase, su discurso hace evidente abstracción del contexto de enunciación. En su texto no existe, no aparece, Colombia. El texto podría haberse leído en cualquier otro país de habla hispana. 3. En este horizonte de abstracción, su discurso desatiende el último diagnóstico de uno de sus más famosos colegas economistas, Thomas Piketty, cuando sostiene con fundamento empírico que " Colombia es posiblemente el país más desigual del mundo " (Portafolio, febrero 07 de 2016). No hay ningún mensaje de provocación para estos jóvenes egresados con relación a la gravedad de la situación colombiana actual y futura, en especial, en áreas que usted conoce: la economía y la política, por no mencionar la ética.

Breve ejercicio de distinción de tres conceptos. Importante en términos existenciales para aquellos que trabajan día a día con el intelecto o que habitan algún tipo de vocación académica; quienes ejercen la vida del espíritu: estudiantes, profesores, cientistas sociales, investigadores en general, etc. Aunque creo que estas líneas pueden servirnos a todos, en tanto seres mentales.

Se revisa, a grandes rasgos, la propuesta de Judith Butler, formulada en su teoría sobre la performatividad de género, como uno de los fundamentos básicos de la política de la democracia radical, en relación directa con el debate por el reconocimiento de la diversidad (de orientación)sexual y (expresiones) de género.