Luisa Elvira Belaunde
Soy antropóloga y especialista en pueblos indígenas de la Amazonía. Realicé mi investigación doctoral con los Airo Pai (Secoya) de la Amazonía peruana (1992), pero desde entonces he conducido investigaciones con diversos pueblos indígenas amazónicos peruanos y brasileños y he llevado a cabo consultorías sobre aspectos sociales del desarrollo forestal y rural y América Central, Perú, Boliva y Brasil. Desde el inicio, he enfocado las cuestiones de género desde la perspectiva indígena y de las poblaciones locales, y esto me ha llevado a intererarse por las formas de organización social, la cosmología, la salud reproductiva, las artes, el parentesco, el manejo del ambiente y el cambio sociocultural privilegiando el punto de vista femenino.
Dentro del área de la etnología indígena, me he especializado en las perspectivas femeninas, tanto en lo que se refiere a los aspectos culturales proprios como a los procesos de cambio, interconexión con la sociedad nacional e interculturalidad. He desarrollado estudios comparativos sobre las concepciones amazónicas de la corporalidad con particular énfasis en las nociones indígenas sobre la sangre como un vector de diferenciación de género y transmisión de la memoria hecha cuerpo genderizado. En los últimos 10 años, la próximidad al pensamiento y la creatividad amazónica me ha llevado a interesarme por las artes indígenas, especialmente por el kené shipibo-konibo, sobre el cual escribí un expediente que culminó en la patrimonialización de los grafismos indígenas.
Dentro del área de la etnología indígena, me he especializado en las perspectivas femeninas, tanto en lo que se refiere a los aspectos culturales proprios como a los procesos de cambio, interconexión con la sociedad nacional e interculturalidad. He desarrollado estudios comparativos sobre las concepciones amazónicas de la corporalidad con particular énfasis en las nociones indígenas sobre la sangre como un vector de diferenciación de género y transmisión de la memoria hecha cuerpo genderizado. En los últimos 10 años, la próximidad al pensamiento y la creatividad amazónica me ha llevado a interesarme por las artes indígenas, especialmente por el kené shipibo-konibo, sobre el cual escribí un expediente que culminó en la patrimonialización de los grafismos indígenas.
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Books by Luisa Elvira Belaunde
uno de los objetos más notorios de la cultura material shipibo-konibo y uno
de sus principales productos turísticos. En este artículo retrato algunos aspectos contrastantes del chitonte como
objeto de comercio turístico y como prenda de vestir.
Book chapters by Luisa Elvira Belaunde
uno de los objetos más notorios de la cultura material shipibo-konibo y uno
de sus principales productos turísticos. En este artículo retrato algunos aspectos contrastantes del chitonte como
objeto de comercio turístico y como prenda de vestir.
Mientras las propuestas del arqueólogo Lathrap oscilan entre si la migración de los panos fue de sur a norte o viceversa, la narración recogida en 2010, “El cachimbo del cocama” , cuenta que el movimiento fue en ambos sentidos. Los tres ancestros shipibo, conibo e shetebo, se originaron en el sur y bajaron el río Ucayali hacia el norte, pero después lo remontaron de norte a sur. La expedición de bajada es liderada por el ancestro shipibo, el primero en surgir del agua. Tal vez hubiera sido otro el líder si la historia hubiese sido narrada por un shetebo o un conibo. Esta es una narración de los shipibos sobre el origen de la distinción entre los tres pueblos, y, al mismo tiempo, sobre su conjunción originaria. Alteridad e identidad están entrelazadas internamente, en la relación entre los tres pueblos panos ribereños, y externamente, en la relación con los cocamas, el mundo subacuático y los Inkas.
que o gênero surge de múltiplas relações interespecíficas e se expressa cotidiana e ritualmente, especialmente nos ensinos xamânicos da puberdade masculina, que colocam os jovens na posição de filhotes de pássaros em seus ninhos. Entre os Airo-Pai, ser capturado pela perspectiva do outro nem sempre aciona a predação. É necessário considerar a criação e a temporalidade como vetores da percepção dos seres celestes para compreender o gênero como perspectiva.
Resumo O artigo analisa o conteúdo político da cerâmica e sua relevância para compreender as sociocosmologias ameríndias do viver bem. Argumenta que as técnicas da olaria são téc-nicas sociais que fazem da delicadeza uma arte política, pois têm como propósito moldar panelas e formar pessoas a sabendas da fragilidade da cerâmica e das relações sociais. O estudo da olaria permite abordar noções indígenas de temporalidade, semelhança e dife-rença, em contraste com os discursos oficiais contemporâneos do "pluri" e do "multi" que instrumentalizam os conceitos ameríndios, distanciando-os da experiência do território e da criação dos filhos. Palavras-chave: política indígena; Amazônia peruana; cerâmica amazônica; viver bem; arte indígena. Abstract The paper examines the political content of ceramics and its relevance to understanding Amazonian sociocosmologies of living well. It argues that pottery techniques are social techniques transforming daily delicacy into a political art, since their purpose is to mould pots and shape persons knowing the fragility of pottery and social relationships. The study of ceramics enables to tackle indigenous notions of temporality, sameness and difference as opposed to "multi" and "pluri" official discourses that instrumentalize indigenous concepts, distancing them from the experience of the territory and child rearing.
O artigo aborda um movimento inovador da pintura liderado por artistas indígenas, nascidos e escolarizados na Amazônia, que migraram para Lima, a capital do Peru, onde se destacaram por suas obras. O estudo centra-se em dois pintores eminentes deste cenário, Roldán Pinedo e Enrique Casanto, analisando as conexões entre suas pinturas e os entornos sociocosmológicos nos quais se inserem. O texto ressalta o alcance político de suas propostas plásticas e argumenta que os artistas amazônicos introduzem novos modos de conceber as imagens e as relações com as plantas que desafiam as percepções da floresta e dos povos indígenas impostas pela cidade. Palavras-chave: Arte indígena, Amazônia peruana, Roldán Pinedo, Enrique Casanto, Pintura amazônica.
Resumo O artigo investiga o cruzamento de olhares indígenas e não indígenas sobre a sexualidade do outro na Amazônia Peruana. Começa por descrever o regime de consumo sexual dos corpos indígenas imposto pela economia extrativista e o surgimento das cidades a partir do auge da economia da borracha. Em seguida, foca nas concepções indígenas sobre as relações entre sexualidade e resguardo que articulam os processos cotidianos e rituais de produção de corpos genderizados e seus agenciamentos sociocosmológicos. A partir daí, examina as percepções indígenas da sexualidade dos não indígenas habitantes das cidades, associados à figura do boto do mundo subaquático. Argumenta, então, que o abandono das práticas de resguardo é um ponto de inflexão da atual urbanização e transforma-ção da população amazônica em mestiça. palavras-chave Sexualidade indígena; Amazônia Peruana; Cidades amazôni-cas; Práticas indígenas de resguardo; Botos. Indigenous bodily ritual restriction and sexuality(s): a symmetrical anthropology of Amazonian sexualities in transformation Abstract The paper looks at the crossing of indigenous and non-indigenous perceptions of the sexuality of the other in Peruvian Amazonia. It begins with the description of the regime of sexual consumption of indigenous bodies brought about by the extractive economy and the growth of cities since the rubber boom. Then, it focuses upon indigenous notions of sexuality and bodily restrictions that articulate genderizing processes of bodily production and their sociocosmo-logical aspects. Finally, it examines the indigenous perceptions of the sexuality of non-indigenous city dwellers cosmologically associated to river dolphins. It sustains that the leaving aside of ritual restrictions is a turning point of current indigenous urbanization and transformation into mestizos cadernos de campo, São Paulo, n. 24, p. 538-564, 2015
Abro este dossiê dedicado à sexualidade entre os povos indígenas das terras baixas da América do Sul com as palavras do filósofo Maurice Merleau Ponty, pois elas expressam belamente o respeito e cuidado com que o tema precisa ser tratado. Se a sexualidade oferece a chave da temporalidade e da interação entre um ser humano e o mundo, ela não pode ser considerada uma questão marginal na etnologia nem um assunto que pode ser julgado negativamente ou mantido em silêncio.
Resumen Este artículo presenta una entrevista con Herlinda Agustín, mujer onaya 'médica', shipibo-konibo y reconocida artista de los diseños kené, fallecida en 2010. En ella describe su trayectoria de aprendizaje, comenzando por los masajes y las dietas terapéuticas y culminando con la práctica del chamanismo ayahuasquero, después del nacimiento de su último hijo. Herlinda percibía su carrera intrínsecamente relacionada a su deseo de sanar a sus hijos y de generar ingresos económicos para sustentar su educación escolar y superior en las ciudades. También tenía una aguda percepción de su poder y de su vulnerabilidad como mujer curandera. La necesidad de protegerse espiritual, corporal y emocionalmente para conciliar la maternidad con el ejercicio del chamanismo, según ella, va más allá de una cuestión individual, ya que se trata de manejar el riesgo de enfermedad inherente a la práctica chamánica, para evitar perjudicar a los hijos y demás familiares próximos. Abstract The paper presents an interview with Herlinda Agustín, a renowned Shipibo-Konibo onaya (" doctor ") and kené artist who died in 2010. It describes the learning path that took her from massages and diets to healing with ayahuasca, after the birth of her last child. Herlinda saw her career as intrinsically related to her desire to look after her children and to generate an income to sustain their education in the cities. She also had an acute perception of her power and vulnerability as a female curandera. In her views, the need to protect herself spiritually, bodily and emotionally in order to reconcile maternity with shamanism, went beyond an individual matter since it was adamant to manage the risk of illness inherent to the shamanic practice and to avoid bringing damage to her own kids and close kin.
From a reading of the texts in the dossier ¡Mira! Artes Visuales Contemporáneas de los Pueblos Indígenas (contemporary visual arts of the indigenous peoples), the authors draw attention to the fact that the creative processes narrated by the artists are acts of communication which do not reduce themselves to a cultural translation, since they involve multiple acts of transformation-of the bodies, the techniques, the images and the artists themselves. Their works of art call upon the spectator to become part of such a creative transformability. MUNDO AMAZÓNICO 5, 2014 | 297-308 | © Matos y Belaunde | ISSN 2145-5082 | Palabras clave: artes visuales indígenas contemporáneas; pintura indígena; países andino-amazónicos. Resumen A partir de una lectura de los textos del dossier ¡Mira! Artes Visuales Contemporáneas de los Pueblos Indígenas, las autoras señalan que los procesos creativos relatados por los artistas son actos de comunicación que no se reducen a una traducción cultural porque conllevan múltiples actos de transformación-de los cuerpos, las técnicas, las imágenes y de los propios artistas-. Sus obras llaman al espectador a hacer parte de dicha transformabilidad creativa.
The paper examines how the association between plants and graphic arts led to the simultaneous
patrimonialization of the Shipibo-Conibo kene designs and of the traditional use of ayahuasca
by the Peruvian government in 2008. It describes the context of production and commercialization
by women of kene objets and its link to immaterial designs seen in ayahuasca sessions and
used in new shamanic paintings. It examines the notions of visuality, materiality and identity
laid out in the kene patrimonialization report and compares them to the stress put upon health
and the sacred in the ayahuasca report. Although they had several limitations, both cases state
the changing character of designs and plant use and avoid drawing inventories and reifying
knowledge and visionary practices.
Amazonian shamanic painting is a hybrid art born from the coming together of
Western figurative techniques, indigenous body painting and visionary shamanic experiences.
It is a testimonial art by which painters express their visionary experiences to a foreign public
aiming to understand the Amazonian universe. In his watercolors and drawings, the Asháninka
healer Noe Silva Morales bears witness to his life as a sheripiare through the construction of
visionary spaces carefully painted with skins of luminous designs.
Este artículo examina las transformaciones que la escolaridad y el deseo de
profesionalización están generando en la transición de la oralidad a la escritura, los
cambios residenciales, el surgimiento de nuevas élites políticas y la monetarización de
la economía indígena. También presenta la propuesta de algunos pensadores indígenas
de usar plantas con el propósito de encontrar un camino para salir de las contradicciones
y los reveses generados en torno a la escolarización. El análisis se basa sobre datos
recogidos durante varios viajes de campo realizados en 2008 y 2009, recorriendo
comunidades de diversos grupos étnicos del Perú, especialmente shipibo-konibo, achuar,
kichwa y ashaninka
El título del libro de Luis Cayón le da al famoso dictamen cartesiano una inflexión amazónica y plantea que el pensamiento para los Makuna, y otros pueblos del Nordeste amazónico, no es el fundamento de una existencia dada de antemano sino el de la creación. Pienso, luego creo se propone como desafío hacer de las nociones nativas de pensamiento una categoría antropológica indispensable para el análisis de la etnografía amerindia. Al mismo tiempo, abre un cuestionamiento implícito sobre el sujeto de dicho enunciado. ¿Quién es el 'yo' de esta afirmación en primera persona? ¿Habrá un sujeto, o varios, o fragmentos? ¿O será el sujeto una conjunción de la ancestralidad y la territorialidad? En parte, este título expresa la voz del proprio autor, quien fue conducido a pensar a la manera Makuna gracias al aprendizaje que los sabedores indígenas le concedieron durante su estudio de los rituales del Yuruparí. Este es un libro movido por la experiencia de campo del autor, pero dedicado a entretejer las ideas provenientes de la amplia etnografía sobre la región con las de sus maestros Makuna. Más que un acto surgido de una subjetividad individual, ellos nos dicen que el pensar es un camino. Por esta razón, el pensamiento y la creatividad son inseparables del territorio, los bosques y los ríos recorridos desde la infancia por los pueblos indígenas quienes, a pesar de la violencia de la colonización, fueron criados comiendo sus alimentos, escuchando sus consejos e incorporando sus defensas. El diálogo de Cayón con los trabajos anteriores sobre la región del Nordeste Amazónico corre a lo largo de los capítulos. La vocación de documentación y comparación permite situar la etnografía Makuna actual en los debates teóricos que el Nordeste Amazónico ha generado desde los años 70s, con los trabajos seminales de Gerardo Reichel Dolmatoff, Irving Goldman, Christine Hugh-Jones y Stephen Hugh-Jones, hasta el día de hoy, con los testimonios de los propios pensadores indígenas. La propuesta de Cayón de abordar conjuntamente el pensamiento y la creación también dialoga con estudios realizados en otras regiones amazónicas, como el análisis de Joanna Overing sobre el chamanismo Piaroa, entendido como un proceso de creación de multiversos enseñado desde
RESEÑAS (detalle):
- Rival, Laura M. Trekking through history: the Huaorani of Amazonian Ecuador. xx, 246 pp., maps, tables, figs, illus., bibliogr. New York: Columbia Univ. Press, 2002. £46.00 (cloth), £21.00 (paper).
- Karadimas, Dimitris. La raison du corps: idéologie du corps et représentation de
l’environment chez les Miraña d’Amazonie Colombienne. 451 pp., maps, tables, plates,
illus., bibliogr. Paris: Éditions Peeters, 2005. $79.20 (paper)
- Conklin, Beth A. Consuming grief: compassionate cannibalism in an Amazonian
society. xxxi, 285 pp., map, illus., bibliogr. Austin: Univ. Texas Press, 2001. $50.00
(cloth), $22.95 (paper)
a partir da antropologia da dança e da paisagem. Setiembre 2015, Brasil.