Sommaire
AVANT-PROPOS
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Objectif de ce livre
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Plan et organisation
DOUZE POINTS DE REPÈRE
1.
L’Occident : un terreau favorable
7.
La bonté fondamentale
2.
L’expérience primordiale
8.
Déployer notre potentiel de vie
3.
Bouddha : vide d’illusions, plein de qualités
9.
Le bouddhisme comme mode de vie
éveillées
10. Base, Voie, Fruit
4.
Le Bouddha, homme et perfection
11. Se relier aux trois joyaux du refuge
5.
Le Bouddha, les Bouddhas
12. L’emploi du mot Dharma
6.
Venez-et-voyez
Première partie
LE BOUDDHISME EN INDE
Chapitre 1. LE CONTEXTE INDIEN DU VIe SIÈCLE AV. N. È.
1. L’héritage védique
2. Les “sans demeure” et la voie de la connaissance
Chapitre 2. LA VISION DU COSMOS ET DE SES HABITANTS
1. La respiration de l’univers
2. Naître dans un monde ordinaire
Chapitre 3. LE BOUDDHA SHAKYAMUNI ET SES ŒUVRES
1. Un puzzle difficile à reconstituer
2. Un réformateur au cœur de l’Inde brahmanique
3. L’actualisation du “hors temps” de l’éveil
4. L’exposé des douze œuvres du Bouddha
Chapitre 4. DÉPLOIEMENT DE L’ENSEIGNEMENT DU BOUDDHA
1. La communauté ou sangha
2. Les soutiens politiques
3. La floraison du Dharma
• Le bouddhisme des origines
• Le Mahayana
• Le Vajrayana
• Le Mahamudra et le Dzogchèn
Chapitre 5. DÉCLIN ET RENAISSANCE DU DHARMA
1. Le Bouddha, neuvième avatar de Vishnu ?
2. La quête de l’identité spirituelle
3. L’effet dévastateur des invasions musulmanes
4. Renaissance du bouddhisme au XXe siècle
Deuxième partie
LE BOUDDHISME DANS LE MONDE
Chapitre 6. LE CHEMIN DU SUD ET DE L’ASIE DU SUD-EST
Chapitre 7. LE CHEMIN DU NORD
1. Nord-Ouest
2. Via la route de la soie et en direction des mers de Chine et du Japon
3. En direction des hauts plateaux tibétains et du désert de Gobi
Chapitre 8. LE CHEMIN DU SOLEIL COUCHANT
Troisième partie
PAROLE, ENCRE, SILENCE
Chapitre 9. LE LANGAGE ET SON ENVERS
1. Le double pouvoir du langage
2. La transparence de la conception
Chapitre 10. LES CHEMINS DE LA PAROLE
1. La triple tresse : énoncés, sens, transmissions
2. Le cercle enchanté et les semences d’éveil
3. La parole guérisseuse
Chapitre 11. LE MIROIR D’ENCRE
1. Tradition orale et écriture
2. Les corpus scripturaires
3. Huit grands maîtres… huit trésors
4. La voie des contes et des paraboles
5. La voie de la poésie
Chapitre 12. L’ONDÉE DE SILENCE
1. Une guirlande de mots et de silences
2. Déposer les questions
3. La simplicité de l’ordinaire
Quatrième partie
PRINCIPALE NOTIONS ET PRATIQUES
Chapitre 13. LA CARTE DE NOTRE EXPÉRIENCE
1. L’esprit, sa nature
2. La production conditionnée ou l’interdépendance
3. Les quatre nobles vérités
4. Les quatre sceaux du Dharma
5. Les deux réalités
Chapitre 14. L’APPRENTISSAGE
1. Aperçu du triple apprentissage
2. Trois conditions-clés
3. Les quatre approches de l’apprentissage
• Hinayana : la voie du renoncement et du discernement
• Mahayana : la voie de la connaissance et de l’amour
• Vajrayana : l’approche sacrée
• Mahamudra et Dzogchèn : l’approche fondamentale
ÉPILOGUE
Dépasser les limites d’une tradition
Éveiller le devoir de responsabilité
Offrande
ANNEXES
• Les 37 auxiliaires de l’éveil en relation avec les cinq voies du bodhisattva
• Les 49 facteurs mentaux mentionnés dans le Compendium de l’Abhidharma
• Lodjong, l’entraînement de l’esprit
• Stupas et statues du Bouddha
• Passerelles
Bouddhisme et philosophie
Bouddhisme et religion
Bouddhisme et psychothérapie
GLOSSAIRE
BIBLIOGRAPHIE
Index des noms propres
Index des notions
Liste des tableaux
Table des illustrations
Note liminaire
Termes sanskrits
Pour ne pas alourdir la lecture, les mots sanskrits ne portent aucun signe diacritique. Eu égard à la cohérence
orthographique, la marque du pluriel a été adoptée bien que le pluriel des noms sanskrits ne soit pas toujours le “s”.
Les mots sanskrits apparaissent entre parenthèses quand leur emploi n’est pas courant. Le titre “Bouddha” (skt.
Buddha) étant entré dans la langue, la graphie francisée a été conservée.
P RONONCIATION
E XEMPLES
u
ou
sutra = soutra
e
é
Veda = Véda
c
tch (devant toute voyelle)
g
g dur
j
dj
n
sonore après une voyelle
s
s
samsara
sh
ch
shila = chila
cittamatra = tchittamatra
gita = guita
Penjab = Pendjab
atman = atmane
Termes chinois
L’orthographe des termes chinois respecte la transcription retenue par les traducteurs des œuvres mentionnées. Le
lecteur ne s’étonnera donc pas de trouver certains termes en pinyin, le système de transcription officiel et
international du chinois, et d’autres transcrits conformément au système EFEO (École française d’ExtrêmeOrient).
Termes tibétains
Les mots tibétains apparaissent dans une transcription phonétique simplifiée.
Abréviations
skt. = sankrit
tib. = tibétain
chap. = chapitre
jap. = japonais
ch. = chinois
v. = vers
Renvoi au glossaire
Les notions et termes importants, signalés par un astérisque, font l’objet d’une entrée dans le glossaire. Lorsqu’il
s’agit d’expressions (les six yogas de Naropa*, par exemple), elles figurent en italiques, l’entrée étant établie à partir
du premier mot.
Références des ouvrages cités dans les notes de bas de page
Pour alléger les notes de bas de page et faciliter ainsi la lecture, les références aux ouvrages cités concernant le
bouddhisme non pas été mentionnées, car elles figurent dans la bibliographie.
AVANT-PROPOS
1
Avant-propos
Le véritable livre est en nous.
Si nous tournons et lisons ses pages,
elles révèleront des vues insoupçonnées
qui nous conduiront aux joies infinies du bonheur.
Ramana Maharshi
OBJECTIF DE CE LIVRE
Le bouddhisme reste encore associé à de nombreux clichés et représentations
tenaces. Pour les clichés, je pense aux images des fastueux temples d’Asie qui
ornent les catalogues des agences de voyage, à l’utilisation abusive du mot “zen” —
la “Zen attitude” des publicités ou le “Restez Zen” des panneaux d’autoroute —,
aux Bouddha bars, au sourire légendaire du Dalaï-Lama dans les revues, à ces
moines mis en scène dans des publicités pour des voitures ou du thé, ou
transformés en acteurs le temps d’un film en rapport avec le football.
Pour les représentations, il suffit d’ouvrir un dictionnaire : « Doctrine
religieuse d’Asie fondée en Inde sur les enseignements du Bouddha Shakyamuni ».
« Doctrine religieuse »… Expression surprenante car le Bouddha n’a pas élaboré un
dogme pour que les hommes “deviennent bouddhistes”. Il n’a jamais prôné un
absolu insaisissable et transcendant, ni fait appel à aucune forme de croyance, ni
vanté les rites, ni même agi de sorte à ce que sa personne devienne objet d’une
pieuse dévotion. Au fond, mis à part l’importance accordée au développement de
l’amour altruiste et de la compassion — valeurs communes à toutes les traditions
spirituelles —, le bouddhisme n’a que peu de rapport avec la vision qui nous est
familière de la religion.
Toutefois, on ne peut nier que les élans de piété, les attitudes parfois bigotes,
les institutions monastiques, les cérémonies funéraires, le culte des reliques, les
pèlerinages, le vaste marché des objets rituels, sa reconnaissance en tant que
religion d’État dans certains pays d’Asie, la présence d’aumôniers bouddhistes dans
AVANT-PROPOS
2
l’armée britannique, les titres 1 et tout un décorum lui confèrent un caractère
religieux. Mais cette tonalité religieuse n’est qu’un développement secondaire peu
visible en Occident où le bouddhisme s’est fortement laïcisé.
On assimile aussi volontiers la tradition du Bouddha à une mystique athée,
un humanisme, un ésotérisme ou une philosophie. Pourtant, il demeure étranger à
tout esprit de système et à toute démarche qui se cantonnerait à un discours
théorique. Les médias en font parfois une discipline du corps et de l’esprit, un
remède à la difficulté d’exister, un outil de bien-être. Clichés et représentations
nous montrent combien il est difficile de le définir. La multiplicité des écoles
bouddhistes voile aussi sa lisibilité et l’unité foncière de son message. La diversité
est telle que certains se demandent s’il n’existe pas un “bouddhisme authentique” à
côté d’expressions dérivées.
Il existe beaucoup d’ouvrages sur le bouddhisme dont des œuvres grands
public, des encyclopédies savantes et des textes écrits par des maîtres de renom.
Qu’est-ce qui justifie alors un tel livre ? Je crois que c’est son approche médiane, ni
trop grand public ni trop érudite. J’ai essayé, humblement, de rappeler que le
bouddhisme est un mode de vie qui englobe tous les aspects de l’existence. Avec un
regard panoramique et un esprit de synthèse, je me suis efforcé de rendre
perceptibles l’unité de son message et la riche diversité de ses expressions.
Entreprise “rêvée” plus que réaliste tant le bouddhisme forme un ensemble trop
complexe et hétérogène pour oser prétendre le circonscrire dans un discours.
Le lecteur, qui étudie et met en pratique les enseignements du Bouddha,
sans être un “spécialiste du domaine”, disposera d’un support lui évitant d’effectuer
de fastidieuses recherches. Sur cette base, il aura tout loisir d’approfondir ce qui lui
parle et s’avère utile à son expérience. Cette somme pourra aussi venir en aide à
quiconque souhaiterait ramasser et ordonner des connaissances éparses. C’est
d’ailleurs ce que j’ai moi-même effectué pour avoir entre les mains un outil de
formation favorisant une certaine autonomie et un esprit critique. N’ayant aucune
prétention à l’érudition savante, il s’adresse aussi au lecteur désireux de se
familiariser avec la tradition du Bouddha dans une approche où la compréhension
intellectuelle peut servir de cadre à une pratique authentique.
Il devrait permettre à ceux qui souhaiteraient embrasser cette voie de
réfléchir en profondeur afin d’acquérir la certitude qu’elle leur correspond et qu’ils
font ce choix en pleine connaissance. Tentant de mettre en évidence les valeurs
universelles que véhicule cette tradition, ce livre s’adresse également à toute
personne aspirant à se connaître et à développer une vision éveillée de la vie. Plus
simplement, le lecteur curieux et soucieux d’étendre sa culture éprouvera de grandes
Sa Sainteté, pour le XIVe Dalaï-Lama, en lieu et place du titre honorifique tibétain “Kundun” qui
signifie “présence” ; “Son Éminence” attribué à de grands lamas.
1
AVANT-PROPOS
3
joies à découvrir le bouddhisme, et ce, peut-être, en vue de rencontrer “l’autre” : son
voisin ou ses “autres” que l’on côtoie au cours d’un voyage en Asie.
Dans tous les cas, ce que vous tenez entre les mains n’est qu’une présentation
du bouddhisme. Un fossé existe entre le dire et l’expérience. Ce fossé ne saurait être
comblé par la lecture d’un tel ouvrage. Si l’on a faim, on ne peut être rassasié en
lisant les menus d’un restaurant. Si l’on veut cuisiner, on ne peut se contenter de
consulter des fiches de recette. Certes, en lisant, on peut acquérir des
connaissances, développer des intuitions, mais pour que la compréhension ne soit
pas qu’intellectuelle, une expérience s’avère indispensable. D’où la nécessité, pour
qui souhaiterait aller plus avant, de recevoir des instructions sur la pratique
méditative ou tout autre forme d’enseignement dispensée par des personnes
qualifiées et compétentes. Il existe aujourd’hui beaucoup de centres où l’on peut
recevoir ce genre d’instructions.
Lire un ouvrage général sur la voie du Bouddha n’est donc qu’un minuscule
prélude. Kyabjé Trichang Dorjéchang, tuteur du XIVe Dalaï-Lama, disait à propos
du pouvoir des livres : « Un livre ne peut rien faire par lui-même. Les gens n’en
tirent profit que par une pratique sincère. » Jack Kornfield, un célèbre enseignant
américain, rapporte l’histoire d’une femme qui donnait des conférences très
pointues sur la psychologie bouddhiste à Bangkok. Un jour, elle rencontra Lao, le
maître de Jack. Elle lui demanda si son travail, qu’elle jugeait fondamental, avait
une réelle valeur pour ses étudiants. Il répondit par l’affirmative. Satisfaite, elle
s’empressa de lui demander quels étaient selon lui les meilleurs ouvrages sur le
bouddhisme. « Ici, dit-il en désignant son cœur, ici seulement 1. »
PLAN ET ORGANISATION
Le plan n’impose pas une lecture nécessairement linéaire. Comme un
marcheur jette de temps en temps un coup d’œil sur sa carte, on peut aller et venir
dans le texte en s’appuyant sur le sommaire détaillé, le glossaire, les index et les vues
générales placées au début de chaque partie. Si l’on veut garder à l’esprit la globalité
de l’architecture, une promenade régulière dans le sommaire peut se révéler très
utile. Le contenu est réparti en douze points de repère, cinq parties, quatre annexes,
un épilogue et un glossaire. En ce qui concerne les quatre premières parties, le plan
suit une progression, partant du plus extérieur pour aller vers le plus intérieur.
1
Dharma vivant, p. 48.
AVANT-PROPOS
4
Les douze points de repère
Douze clés de lecture qui font office d’introduction et forment l’assise de cet
ouvrage.
Première partie – Le bouddhisme en Inde (chap. 1 à 5)
Elle traite du contexte historique, culturel et spirituel dans lequel s’inscrit le
bouddhisme, depuis l’époque védique jusqu’à aujourd’hui. C’est l’occasion de
découvrir le climat mental indien et d’aborder la vision ancienne du cosmos afin de
mieux comprendre la vie du Bouddha, comment il a été perçu et ce que signifie sa
manifestation en ce monde. On verra également quelles sont les différentes lectures
qui ont été faites de ses enseignements.
Deuxième partie – Le bouddhisme dans le monde (chap. 6 à 8)
Comme son titre l’indique, cette partie couvre la diffusion du bouddhisme
hors de son sol natal. L’acclimatation du bouddhisme aux civilisations qui l’ont
accueilli s’est toujours produite dans le respect du principe de non-violence. On voit
comment, au contact de cultures diverses, une multiplicité d’expressions de
l’enseignement est apparue. Les contextes géopolitiques permettent également de
distinguer la transmission spirituelle effective et les phénomènes
d’instrumentalisation du bouddhisme au nom de l’intérêt des États. Vous trouverez
dans cette deuxième partie plusieurs fiches sur les principales écoles bouddhiques.
Troisième partie – Parole, encre, silence (chap. 9 à 12)
Elle comprend une importante réflexion sur la place du langage, de la parole
et de la pensée dans le bouddhisme. Bien que le Bouddha ait mis en doute la valeur
du langage et des raisonnements, il a beaucoup parlé comme en témoignent les
nombreux corpus où sont consignés ses enseignements, sans oublier les multiples
commentaires dont ils ont fait l’objet. Cette partie comporte aussi un panorama de
la tradition scripturaire et une anthologie des principaux textes bouddhiques.
Chaque extrait fait l’objet d’une présentation. Une réflexion sur l’expérience
poétique et sur l’aspect didactique et curatif du silence vient clore ce parcours.
Quatrième partie – Principales notions et pratiques (chap. 13 et 14)
Elle rend compte des caractéristiques essentielles de l’enseignement
bouddhique. L’approche théorique expose ce que j’appelle “la carte de notre
expérience”. Elle concerne l’examen de notre situation de sorte que nous puissions
développer une première compréhension de l’esprit et de sa nature. L’approche
pratique rend compte des différentes méthodes qui forment l’apprentissage spirituel
proprement dit.
AVANT-PROPOS
5
Annexes
1. Les 37 auxiliaires de l’éveil en relation avec les cinq voies du bodhisattva.
2. Les 49 facteurs mentaux mentionnés dans le “Compendium de
l’Abhidharma” (Abhidharmasamuccaya) d’Asanga.
3. Lodjong, l’entraînement de l’esprit.
4. Passerelles.
Bouddhisme et philosophie
Bouddhisme et religion
Bouddhisme et psychothérapie
5. Stupas et statues du Bouddha.
Le stupa : aperçu de son symbolisme et de sa fonction
Les statues du Bouddha ou les apparences sacralisées
Les trois premières annexes sont des condensés d’enseignements
fondamentaux, qui peuvent faire office d’aide-mémoire. L’annexe 4 revient sur
deux interrogations courantes (Le bouddhisme est-il une philosophie ? une
religion ?) et relate quelques affinités avec la philosophie antique, la
phénoménologie et la mystique du dominicain Maître Eckhart (v. 1260-1328).
Vous auriez peut-être souhaité que soit abordé le dialogue entre les traditions et
qu’il ne soit pas seulement question des analogies avec l’œuvre d’un mystique
chrétien. De tels développements dépassent le cadre de ce projet et comprennent le
risque de saisir, au cœur des monothéismes, les notions et les visions “les plus
bouddhiques” en omettant le contexte dans lequel elles s’inscrivent. En revanche,
les références de plusieurs ouvrages se rapportant au dialogue inter-traditions
figurent dans la bibliographie. Quant à l’annexe 5, elle donne quelques repères sur
le stupa, monument bouddhiste par excellence, et la statuaire.
Épilogue
Dépasser les limites d’une tradition
Éveiller le devoir de responsabilité
Offrande
DOUZE POINTS DE REPÈRE
6
Douze points de repère
QUESTION : Vous faites sans cesse référence au Bouddha. Enseignez-vous le
bouddhisme ?
S. N. GOENKA : Les “ismes” ne m’intéressent pas. J’enseigne le
Dhamma, c’est-à-dire ce qu’a enseigné le Bouddha. Il n’a jamais
enseigné d’“isme” ou de doctrine sectaire. Il a enseigné quelque chose
dont peuvent profiter les personnes de tous horizons : un art de vivre.
(…) Comment devenir un bon être humain – voilà le plus important.
L’art de vivre. Méditation Vipassana enseignée
par S. N. Goenka de William Hart.
En regardant le monde avec l’œil du Bouddha, tout est Bouddha . (…)
Tous les êtres, sensibles et insensibles, sont la voie : l’herbe, l’arbre, le
pays, la planète, tout est Bouddha. Notre corps tel qu’il est, est
Bouddha. (…) Découvrir la nature vraie de la réalité, c’est embrasser
d’un seul regard le panorama de l’univers. Quand on a compris cette
vision, on a compris l’enseignement du Bouddha.
Sômon Kôdô Sawaki (1880-1965), Le Chant de l’Éveil.
Une fois que nous aurons compris que nous n’existons pas comme
nous le concevons, que nos vies passées n’ont été que des illusions,
nous ne penserons pas que le moi puisse être heureux ou que notre
devoir soit de le rendre heureux. Nous nous libérerons aussi de la voie,
du bouddhisme lui-même.
Jorge Luis Borges, Conférences.
DOUZE POINTS DE REPÈRE
7
1. L’O C C I D E N T : U N T E R R E A U F A V O R A B L E
L’essor récent du Dharma en Occident est la suite logique d’une perméabilité
naturelle. Elle s’inscrit dans la continuité des recherches que nous menons depuis le
XVIIIe siècle pour trouver un salut à l’extérieur de l’Europe. Au siècle des
Lumières, les intellectuels ont tourné leur regard vers l’Inde. Le phénomène n’a
cessé de s’amplifier avec ce que Nietzsche a appelé la « mort de Dieu » : le fait,
écrit-il, « que la foi dans le Dieu chrétien a été dépouillée de sa plausibilité ». Dans
le fracas des guerres, la conscience chaotique de l’Occident moderne n’a pas
toujours trouvé en elle les ressources suffisantes pour étancher la soif d’un bonheur
et d’une paix que les contingences de la vie ne sauraient altérer. Fatiguée par
l’épuisante confrontation avec le sentiment de l’absurde, elle s’est intéressée une
nouvelle fois à la grande civilisation indienne pour voir si elle n’avait pas des
modèles à offrir à ses aspirations.
L’Europe a rencontré en la personne du Bouddha un homme délivré des
maux de la condition humaine. Après l’intérêt intellectuel du XIXe siècle, ce
modèle de santé est devenu si probant qu’aujourd’hui des millions d’Occidentaux
mettent en pratique un enseignement dénué de prosélytisme, foncièrement tolérant
et respectueux des convictions et des traditions spirituelles de chacun 1.
Parmi les causes de son succès, certaines paraissent assez superficielles :
fascination de l’exotisme et d’un “Tibet magique”, tentative pour concilier une
pensée rationnelle et scientifique et une vie contemplative où l’imaginaire et le
symbolique ont leur place, rejet de la religion dans laquelle on est né et espoir que
le bouddhisme réponde à des attentes déçues, matraquage médiatique qui
transforme le sourire du Dalaï-Lama en produit marketing.
Son essor repose aussi sur la richesse des pays où il s’implante. Parce que
nous ne souffrons pas de la faim, de la soif et du froid, parce que nous bénéficions
des bienfaits liés aux avancées techniques et médicales, nous pouvons rechercher la
félicité. Épicure le disait en son temps. Mais si la libération de la nécessité
matérielle est un gage de liberté, elle n’est pas suffisante. Et le philosophe grec
d’ajouter que les richesses ne sauraient dissiper l’agitation intérieure et produire la
vraie joie.
L’accroissement des richesses matérielles a d’ailleurs ses revers. La mystique
de l’argent, les énormes tensions sur le marché des compétences, la mondialisation
des échanges, la guerre économique, mais aussi le chômage et le temps gaspillé ne
font qu’appauvrir de plus en plus la qualité de la vie privée. Plus terrible sans doute
est ce constat de l’échec partiel de l’effort civilisateur qui génère autant de
souffrances qu’il en guérit, détruisant l’édifice de la nature, hypothéquant dans la
1
En France, on compte environ 5 millions de sympathisants du bouddhisme et 600 000 personnes
engagées dans la voie.
DOUZE POINTS DE REPÈRE
8
foulée les conditions indispensables à l’existence humaine. Les efforts de
surproduction ne sont pas venus à bout du malheur. Quelles conséquences attendre
de la révolution biologique (génomique, clonage, transgénèse), de l’emballement du
“tout-technologique”, de l’exigence accrue de vitesse ? L’explosion de la navette
Challenger a rompu le rêve d’une vie spatiale, nous rappelant que la Terre était
notre véritable demeure. La somme gigantesque des savoirs ne nous a pas rendus
plus sages ni fait reculer les dogmatismes religieux. Acculés à la finitude, de plus en
plus conscients de notre vulnérabilité, vivant presque sans rapport au sacré et à
l’absolu, voués à la dissonance, nous courons après l’idée d’un bonheur improbable,
récoltant de-ci de-là quelques instants de grâce. Dans ces conditions, comment
pouvons-nous déployer le potentiel de vie heureuse dont nous sommes investis ?
Nombre d’Occidentaux se tournent vers le bouddhisme pour surmonter le
climat anxiogène, la détresse existentielle, le nihilisme ambiant ou la simple stupeur
devant le fait d’exister. Ils perçoivent en la voie du Bouddha une vision très positive
des possibilités humaines. Elle ne dramatise pas l’existence. Ce n’est pas vivre qui
est le malaise mais ce que l’on fait de la vie. Ce sont nos états de conscience qui
engendrent la souffrance* ou le bien-être. De ce point de vue, sa démarche
expérimentale cohérente, son approche méthodique et élaborée du fonctionnement
de l’esprit trouvent un écho très favorable. Le bouddhisme serait garant d’un triple
espoir : espoir de trouver des moyens efficaces pour combiner le besoin d’une
harmonie intérieure et les difficultés de la vie ; espoir d’un réenchantement du
monde motivé par le respect et l’amour des êtres vivants ; espoir de renouer avec un
absolu impersonnel au cœur de l’expérience humaine. Ainsi le bouddhisme apparaît
comme une voie où se trouvent conjugués harmonieusement connaissance et
amour, réflexion et foi.
Dans ce contexte, l’essentiel ne consiste pas à “devenir bouddhiste” en
parodiant les moines tibétains ou du Sud Est asiatique. Avec le recul, on sait bien
qu’introduire le bouddhisme tel quel en Occident débouche sur des caricatures.
Ceux qui se rapprochent du bouddhisme ont sans doute meilleur temps d’essayer de
digérer le message du Bouddha au sein même de leur culture. Grâce aux efforts des
traducteurs et commentateurs érudits, ils disposent désormais de plusieurs trésors
spirituels. Ils peuvent aussi pratiquer et recevoir directement des enseignements car
les centres bouddhistes se sont multipliés. L’opération d’assimilation ne signifie pas
bricolage et déformation au nom d’un quelconque syncrétisme nébuleux, encore
moins bouddhamania, mais bien mise en pratique effective d’un mode de vie
permettant de libérer l’esprit des tensions et des peines qui l’entravent. En gagnant
en paix et en sagesse, chacun peut devenir un meilleur être humain et contribuer
ainsi positivement au bien commun. Maintenant, si on considère le bouddhisme
comme une religion d’Asie, un tout achevé et figé, alors se pose la question de sa
conformité avec le milieu ambiant et bien sûr de sa pérennité.
DOUZE POINTS DE REPÈRE
9
2. L’ E X P É R I E N C E P R I M O R D I A L E
Le bouddhisme ne repose pas sur une parole révélée, un texte sacré, mais sur
une expérience, celle que fit Siddhartha Gotama* au VIe siècle avant notre ère.
Siddhartha Gotama naît au pied de l’Himalaya, dans l’actuel territoire
népalais, aux environs de 560 avant notre ère.. Fils du souverain Shuddhodana, du
clan des Shakya, et de la reine Mayadevi, il reçoit une éducation à la hauteur des
ambitions paternelles et mène une existence fastueuse. Insatisfait de cette situation
dorée, profondément troublé par la souffrance des êtres et ne parvenant pas à
résoudre l’énigme de la vie et de la mort, il renonce aux richesses matérielles et
quitte sa famille. Il arpente les chemins de la vallée du Gange en quête d’une
réponse. L’Inde est en pleine mutation. Gouvernée par des rois ambitieux à la tête
de confédérations et parcourue de marchands entreprenants, elle s’urbanise peu à
peu.
Après des années de réflexion, d’études et de pratiques ascétiques,
Siddhartha décide de s’asseoir à l’ombre d’un arbre et de ne pas quitter cet abri tant
qu’aucune solution ne se sera levée en lui. Là, il regarde au plus profond de son
esprit et fait corps avec le monde vivant. Apaisé, il découvre la claire lucidité et la
plénitude de l’ultime équilibre : une expérience nue, libre de tout questionnement,
de tout jugement, libre de la mémoire et de l’anticipation, riche de plénitude et de
qualités. Pour témoigner de l’inséparabilité de l’homme et de la nature au moment
même où se produit l’expérience décisive de l’éveil*, il a ce mot : « Lorsqu’est
apparue l’étoile du matin, j’ai réalisé la voie avec la vaste terre et tous les vivants. »
Ses premiers disciples l’appelèrent Bouddha, l’Éveillé : la présence globale exempte
de dualité et de conflit, rayonnante de compréhension et de compassion*. Compte
tenu de ses origines claniques, on a associé le titre “Bouddha” au vocable
Shakyamuni, le “sage du clan des Shakyas”.
Durant presque quarante ans, il parcourt le nord de l’Inde, exposant au gré
de la demande la voie libératrice qu’il a découverte. Sans avoir désigné de
successeur, il quitte ce monde à l’âge de quatre-vingts ans (vers 480 avant notre
ère.). Ses principaux disciples vont procéder à une classification précise d’un
enseignement transmis jusque-là oralement. Ils distingueront, par exemple, les
propos sur la discipline des dialogues, discours et exposés circonstanciés de nature
plus philosophique. Compte tenu de la diversité des vues et des pratiques, on
discernera aussi différents cheminements spirituels appelés “yana” en sanskrit.
Apparaîtront ainsi les termes Hinayana* ou “petit véhicule ”, Mahayana* ou “grand
véhicule” et Vajrayana* ou “véhicule de diamant”. La tradition indo-tibétaine
différenciera également trois cycles d’enseignement, chacun correspondant à une
pédagogie spécifique. Cycles et véhicules représentent les aspects complémentaires
d’une seule et même transmission adaptée à la diversité des êtres et à la multiplicité
de leurs besoins.
DOUZE POINTS DE REPÈRE
10
L’enseignement du Bouddha sera largement diffusé en Inde avant d’essaimer
dans le monde entier. Malgré la pluralité des traditions bouddhiques et leur
caractère parfois institutionnel, l’expérience fondatrice demeure le cœur de la
transmission. Toutes les lignées* s’efforcent de perpétuer l’expérience de l’éveil, d’en
dévoiler le sens et les implications, dans un esprit de tolérance respectueux de la
diversité des êtres et de leurs cultures.
3. B O U D D H A : V I D E D ’ I L L U S I O N S , P L E I N D E Q U A L I T É S É V E I L L É E S
Le terme “bouddha”, forme francisée du sanskrit* buddha, est un titre
honorifique. Formé sur la racine budh (“s’éveiller” ou “s’épanouir”), cette épithète
signifie “connaissant” ou “éveillé”. Alors que nous demeurons absorbés dans le rêve
de la vie, le Bouddha a obtenu la connaissance de la véritable nature des
phénomènes, celle qui libère de la torpeur et du sommeil de l’ignorance*. Dans
l’imaginaire indien, on dit aussi que son intelligence s’est pleinement épanouie
comme s’épanouit la fleur de lotus au-dessus des eaux sombres d’un étang. En ce
sens, il a réalisé l’éveil* (bodhi) et repose en la paix du nirvana*. Pour souligner cet
état de grande quiétude, on l’appelle aussi le Bienheureux (Bhagavat*).
Lorsque la confusion se dissipe, la nature claire et spacieuse de l’esprit
transparaît, semblable à un ciel d’azur. Les imperfections sont des aspects
secondaires qui ne peuvent en aucun cas l’affecter, comme les nuages ne peuvent
détruire la clarté, la transparence et l’immensité de l’espace. Vide d’illusions, l’esprit
d’un bouddha resplendit des qualités inhérentes à l’état d’éveil, dont l’amour
inconditionnel pour tous les êtres et la capacité de leur venir en aide.
4. L E B O U D D H A , H O M M E E T P E R F E C T I O N
Aujourd’hui, nous avons acquis de vastes connaissances dans de nombreux
domaines. D’aucuns diront que nous sommes plus érudits et plus savants que le
Bouddha. De ce fait, si l’occasion se présentait de le rencontrer, forts de notre
savoir, nous ne parviendrions sans doute pas à discerner l’étendue de ses qualités
spirituelles. De ce point de vue, le Bouddha apparaît comme un simple être
humain, certes doté de capacités exceptionnelles, mais qui, comme nous, vieillit,
souffre dans sa chair et meurt. Par ses efforts, il a réussi à éviter tous les errements
pour finalement incarner une humanité accomplie. À ce titre, les faits marquants de
sa vie relatent la dernière existence d’un être destiné à devenir ce sage remarquable
plongé au cœur des affres de l’histoire.
Mais s’il a réalisé l’éveil insurpassable, c’est qu’il n’est pas différent de cette
perfection qui s’exprime à travers lui dans le monde. Une perfection inconcevable,
atemporelle et dans le même temps omniprésente. Le Bouddha Shakyamuni la
rend clairement manifeste. Selon cette vision, il a atteint l’éveil au cours d’une vie
DOUZE POINTS DE REPÈRE
11
antérieure et se manifeste sur terre au moment le plus opportun. Dès lors, l’ampleur
de ses qualités spirituelles révèle des aptitudes qui, même si elles échappent à
l’entendement habituel, ont l’avantage d’amplifier notre compréhension de la réalité
de l’esprit.
L’approche historique et la vision de la perfection indicible sont
complémentaires. La première nous renvoie à une lecture chronologique des actes
qui ponctuent la vie du Bouddha. La seconde concerne l’expérience spirituelle la
plus profonde. La perspective historique a une portée limitée. Elle ne peut
embrasser l’étendue universelle et atemporelle de la bouddhéité*. Cependant, elle
nous apprend que le Bouddha a vécu, comme nous, dans un monde soumis à la
convoitise, à la jalousie* et à la haine. Il a connu ce que nous avons presque tous
expérimenté un jour : le doute stérile, la peur, la maladie, le découragement mais
aussi la joie, l’amitié, l’amour et la chaleur du foyer. En cela, le Bouddha est très
proche de nous. Comme le dit Thoubtèn Djigmé Norbou, frère du XIVe DalaïLama : « Que pourrions-nous bien apprendre, au fond, d’un homme né différent de
nous ? »
5. L E B O U D D H A , L E S B O U D D H A S
Le bouddhisme considère que le Bouddha historique n’est pas le seul
bouddha dans l’univers. Il postule que d’autres éveillés se manifestèrent dans le
passé et que d’autres enseigneront dans le futur pour venir en aide à tous les êtres.
Tous suivent le même parcours ponctué, comme on le verra, de douze événements
principaux appelés les “douze œuvres”. Tous ont actualisé l’éveil au prix de
nombreux efforts s’échelonnant sur d’innombrables vies.
La vision d’une pluralité de bouddhas au sein de cycles cosmiques s’étendant
sur d’immenses périodes de temps évite aux apprentis* du bouddhisme de se
focaliser sur la personnalité de son fondateur. S’ils lui vouent une grande dévotion,
c’est en tant que guide suprême et manifestation de l’ultime réalisation spirituelle.
Ils n’oublient pas que la compréhension et la pratique de son enseignement
demeurent les facteurs essentiels.
6. V E N E Z - E T - V O Y E Z
Ehi passika, « Venez-et-voyez ». Telle est l’expression en langue palie* qui
sert à qualifier l’enseignement du Bouddha Shakyamuni.
“Voyez” appelle un effort personnel. « Si je veux savoir ce qu’est la lune, dit
un texte indien, il faut que je la voie de mes propres yeux. Tout ce que d’autres
m’en diront, ne me la fera jamais connaître. » Le Bouddha prodigue à ce titre deux
précieux conseils. Il dit tout d’abord : « Vous êtes vous-même votre propre maître,
c’est de vous que tout dépend. En tant que professeur, à titre de docteur, je peux
DOUZE POINTS DE REPÈRE
12
vous prescrire le remède efficace, mais c’est à vous de le prendre et de vous
soigner. » Dans d’autres circonstances, il précise : « Lorsque vous savez par vousmêmes que certaines choses sont défavorables, (…) et que, lorsqu’on les met en
pratique, ces choses conduisent au mal et au malheur, alors, à ce moment-là,
abandonnez-les. (…) Cependant, lorsque vous savez par vous-mêmes que certaines
choses sont favorables, que telles choses louables sont pratiquées par les sages, et
que lorsqu’on les met en pratique, ces choses conduisent au bien et au bonheur,
pénétrez-vous de telles choses et pratiquez-les 1. »
On peut comparer l’enseignement à une carte. Celui qui consulte la carte ne
la confond pas avec le terrain, sa propre expérience. Le Bouddha dit d’ailleurs que
celui qui ne regarde que le doigt et le confond avec la lune ne verra jamais la vraie
lune. Les conseils proposés permettent d’improviser au cœur de notre propre
expérience. Ils doivent être examinés et éprouvés de manière directe à la lumière de
notre propre intelligence. Rien ne devrait être accepté sous le couvert d’une foi
naïve et aveugle. L’intelligence critique et le libre examen empêchent de développer
des attitudes rigides. En appliquant les conseils du Bouddha, il se peut que les
facteurs perturbateurs — absence de discernement, appétence de l’ego*, fierté,
névroses, etc. — fléchissent d’eux-mêmes. Si au cours de cette opération, nous
gagnons en compréhension et en sérénité, trouvons la manière la plus fructueuse de
mener notre vie, les conseils s’avèrent dès lors fondés en vérité. Le processus
expérimental permet de vérifier en situation le bien-fondé des enseignements et de
fortifier le courage indispensable pour surmonter les épreuves de l’existence en
transmutant notre confusion en sagesse inconditionnelle.
D’où l’importance capitale de la pratique méditative. Elle relie le méditant à
la qualité merveilleuse de la vie ordinaire. En la simplicité de l’état naturel*, les
crampes mentales se relâchent. La méditation permet de revenir aux sources de
l’expérience la plus profonde, avant la grande marée des élaborations conceptuelles.
C’est l’expérience la plus dépouillée : celle du réel dans l’immédiat d’un regard,
l’instant d’une expiration, une présence non interprétée ni manipulée par l’ego et ses
passions. Nous portons en nous cette expérience et la joie qu’elle abrite. Sans
pratique assise, le contenu de la transmission demeure inopérant. Sans méditation,
point de Bouddha, point d’enseignement sur l’art de s’éveiller ; au final, point de
bouddhisme...
7. L A B O N T É F O N D A M E N T A L E
Reconnaissant l’universalité du malheur, le bouddhisme admet que la cruauté
des hommes n’est qu’un masque vivant en dépendance d’un égoïsme dévastateur.
1
Extrait du Kalama-sutta (“L’accès aux libres examens”). Cf. Môhan Wijayaratna, Sermons du
Bouddha. La traduction intégrale de 20 textes du canon bouddhique, p. 33 et 35.
DOUZE POINTS DE REPÈRE
13
Cet égoïsme plonge ses racines dans l’ignorance de notre condition réelle. Sur ce
terreau fertile, se développe le “mal radical”, celui qui détruit l’harmonie de la vie.
Selon la tradition du Bouddha, le cœur de la nature humaine est un état sain
et bienheureux. On l’appelle volontiers “bonté fondamentale” ou “pureté
primordiale”. On objectera que les tragédies et les atrocités qui jalonnent le cours
de l’histoire nous montrent un tout autre visage. Le bouddhisme nous enseigne que
le mal n’est pas inhérent au monde. Les guerres sont le résultat des pensées, des
jugements et des comportements souillés par la cupidité et l’obscurantisme. Même
dans les situations les plus intolérables, là où le mépris des êtres humains est à son
comble, l’état sain et bienheureux peut encore transparaître parce qu’il est l’état
naturel des hommes. L’écrivain italien Primo Levi, emprisonné à Auschwitz, en
porte témoignage dans Si c’est un homme. Rendant hommage à Lorenzo, un
« homme à l’humanité pure et intacte », il écrit : « C’est justement à Lorenzo que je
dois d’être encore vivant aujourd’hui, non pas tant pour son aide matérielle que
pour m’avoir constamment rappelé, par sa présence, par sa façon si simple et si
facile d’être bon, qu’il existait encore, en dehors du nôtre, un monde juste, des
choses et des êtres encore purs et intègres que ni la corruption ni la barbarie
n’avaient contaminés, qui étaient demeurés étrangers à la haine et à la peur ;
quelque chose d’indéfinissable, comme une lointaine possibilité de bonté, pour
laquelle il valait la peine de se conserver vivant. »
Cette bonté, nous l’avons tous ressentie en contemplant un paysage, en
découvrant une œuvre d’art, en aimant, en goûtant la chaleur de l’amitié. Nous
savons tous que l’affection et la tendresse sont inscrites en notre esprit et sont
même des nécessités biologiques. Le nouveau-né et sa mère éprouvent
viscéralement cet élan naturel du cœur. Qui ne se précipiterait spontanément
secourir un enfant sur le point de se noyer ? Tout au long de notre développement
et parce que nous dépendons les uns des autres, nous avons besoin de manifester un
amour altruiste. L’affection de nos parents, de nos enfants, de nos amis nourrit
également notre vie. Si nous atteignons un grand âge ou devenons invalides, cet
amour nous sera d’un grand secours. Au moment de notre mort, il saura peut-être
nous apaiser.
Mais parce que nous sommes des êtres d’oubli, facilement emportés par des
vagues d’émotions négatives* et le besoin de satisfaire notre bien-être personnel,
l’éducation à la paix et à l’amour se montre indispensable. L’enseignement du
Bouddha porte en lui les moyens propres à développer une culture de la nonviolence et de la justice. Ainsi, la bonté fondamentale vit en dépendance d’une
exigence de vertu, de responsabilité, de générosité, de ferveur et de grandeur
intérieure. Elle ne saurait être identifiée à un sentiment naïf et puéril.
DOUZE POINTS DE REPÈRE
14
8. D É P L O Y E R N O T R E P O T E N T I E L D E V I E
Un jour, alors qu’il partage de la nourriture avec des enfants, le Bouddha
expose le sens profond de sa démarche. Il vient de manger une mandarine qu’une
jeune fille appelée Nandabala lui a donnée. « La mandarine que Nandabala m’a
offerte, dit-il, avait neuf sections. J’en ai mangé chaque morceau consciemment en
appréciant combien chacun d’entre eux était précieux et délicieux. J’étais conscient
de l’existence de la mandarine, aussi, elle est devenue très réelle pour moi. Si la
mandarine est réelle, la personne qui la mange est aussi réelle. Voilà ce que veut
dire manger une mandarine consciemment 1. »
Lorsqu’on agit ainsi, les distractions disparaissent. Dans le même temps, se
développe le sens de la relation sacrée avec le monde vivant. La sensation de vie
augmente. Celui qui consomme le fruit sans attention ne discernera pas en lui le
mandarinier, la fleur d’où procède la mandarine, sa croissance, la pluie, la lumière et
la terre qui l’ont nourri. Il ne distinguera pas les milliers d’éléments merveilleux qui
entrent dans sa composition et interagissent.
Le Bouddha conclut par ces paroles : « Mes enfants, votre vie est à l’image
d’une mandarine divisée en sections. Vivre les vingt-quatre heures d’une journée
revient à manger toutes les parties d’une mandarine. La voie que j’ai trouvée permet
de vivre chaque heure du jour en pleine conscience*, le corps et l’esprit en permanence
dans l’instant présent. Le chemin opposé consiste à vivre dans la distraction. Vous
ne savez alors pas vraiment que vous êtes en vie. Vous ne jouissez pas pleinement
de la vie parce que votre corps et votre esprit ne sont pas fermement dans l’ici et le
maintenant. »
Le bouddhisme enseigne comment accueillir la vie avec une attention libre
d’attachement et de désinvolture pour que la vie féconde notre élan vital. En retour,
en déployant le potentiel de vie dont nous sommes investis, nos actions épousent le
mouvement harmonieux de l’énergie vitale telle qu’elle irradie autour de nous.
Accueillir et déployer, un seul mouvement conforme à l’alternance de la respiration
et qui laisse advenir notre authenticité.
Cette attitude est parfaitement compatible avec la conscience de la souffrance
et de la misère humaines. Nous savons que les changements bénéfiques auxquels
nous aspirons ne dépendent pas uniquement d’une réforme des modèles
économiques, des structures politiques et sociales, des débats sur les grandes idées.
D’un point de vue bouddhique, le meilleur service que nous puissions rendre au
monde est de gagner en sagesse. C’est fondamentalement une attitude de
compassion, car celui qui reste prisonnier des sables mouvants ne peut en sortir les
autres. Si nous n’avons pas approfondi notre connaissance de nous-même et
développer notre capacité à aimer, nous aurons peu de chose à offrir aux autres. En
revanche, nous risquons de leur communiquer nos blocages, nos tensions, nos
préjugés et notre insatisfaction.
1
Traduction de Thich Nhat Hanh dans Sur les traces de Siddharta, p. 108-109.
DOUZE POINTS DE REPÈRE
15
9. L E B O U D D H I S M E C O M M E M O D E D E V I E
Le bouddhisme comprend des méthodes qui éveillent à la simplicité, la
beauté, l’amour et la sagesse. Reposant sur un examen de nos comportements et de
leurs mobiles, elles conduisent à une transformation profonde de la manière
d’envisager l’existence et notre présence au monde. Elles nous aident à découvrir
nos failles et les blessures que nous cachons dans un tissu d’habitudes et de nondits. Elles nous aident surtout à découvrir nos possibilités intérieures et à les
cultiver au cœur des activités quotidiennes, de sorte que nous puissions mener une
existence harmonieuse. La transformation qui s’opère a pour but de nous faire
passer d’un état d’inconscience et d’insatisfaction, à un état de lucidité et de
quiétude caractérisé par le contentement, la joie et l’altruisme.
Lorsque nous commençons à comprendre les mobiles qui nous animent,
nous voyons clairement combien notre état mental est déterminant. Sous l’emprise
de la colère* ou de jalousie, par exemple, notre vision de la vie perd son éclat et se
restreint. En revanche, si nous parvenons à éviter que de telles émotions se lèvent
en nous, notre esprit demeure détendu, clair et ouvert sur le monde. En étant le
plus possible maître de soi, nous sommes plus à même de faire face aux difficultés
que nous rencontrons. Si nous expérimentons une réelle tranquillité intérieure, les
paroles outrageantes, le cynisme et autres bassesses ne nous blesseront pas. Si nous
comprenons que rien ne dure et que tout se transforme, les accidents de la vie
seront plus supportables. Si nous pratiquons le contentement, nos désirs faibliront,
nous serons moins envieux et nous saurons nous réjouir du bonheur d’autrui. Si
nous avons conscience de la valeur infinie du moment présent, la crainte du futur et
le désappointement à l’évocation de souvenirs douloureux s’estomperont d’euxmêmes. Peu à peu, nous nous ouvrirons à la beauté du monde vivant, l’amour
altruiste retrouvera sa spontanéité et l’esprit demeurera en paix.
Cette aptitude suppose de nombreux efforts à renouveler chaque jour. À
l’instar des formules de mieux-être immédiat qui promettent un résultat sans rien
changer à nos habitudes, la pratique du bouddhisme requiert un engagement à
discipliner notre comportement, à dépasser l’intérêt particulier et égoïste, à observer
une alimentation respectueuse de la vie, à étudier pour maîtriser l’enseignement et
la pensée, à méditer pour apprendre à laisser vivre notre état naturel. C’est là toute
l’exigence d’une démarche traditionnelle où se mêlent éthique du désintéressement,
connaissance de soi et souci des autres. Pareille exigence ne suppose pas une
crispation. L’entraînement doit se faire sans tension, sans heurt, dans la sérénité.
D’où l’importance de la détente, de la joie, de la douceur à l’égard de soi et d’autrui,
de la gratitude envers la précieuse existence — bonheur enfin de prendre conscience
des merveilles de l’esprit éveillé.
Comme l’écrit Thich Nath Hanh, un maître vietnamien contemporain : « Il
importe ici de se demander : “Les enseignements du Bouddha ont-ils quelque
chose à voir avec ma vie quotidienne ?” Les idées abstraites peuvent assurément être
superbes, mais si elles n’ont rien à voir avec notre vie, quel peut bien être leur
DOUZE POINTS DE REPÈRE
16
intérêt ? Aussi ne manquez jamais de vous demander : “Ces mots ont-ils quelque
chose à voir avec le fait de se nourrir, de boire du thé, de couper du bois ou de
porter de l’eau ?” 1 » Les mots devraient nous conduire au monde, aux autres. Ils
devraient nous aider à mener une vie de beauté, à avoir le courage d’aimer et de
célébrer la vie.
10. B A S E , V O I E , F R U I T
Le processus de transformation intérieure tient compte de trois niveaux
appelés la base, la voie et le fruit.
La base
La base, c’est l’expérience concrète de la vie : ce que nous sommes là où nous
sommes à l’instant présent. Vivre nous conduit à faire des expériences pénibles,
plaisantes ou neutres. Dans cette situation, nous avons l’impression de former une
entité relativement stable et indépendante, au milieu d’un univers infiniment vaste.
La base, c’est aussi ce paradoxe que nous ressentons quand nous voyons les
merveilles que l’homme peut accomplir au regard du saccage du monde vivant, de
la multiplication des états dépressifs, du mépris des valeurs humaines
fondamentales. La base, c’est donc cette situation à la fois claire et confuse : claire
lorsque la bonté fondamentale rayonne, confuse et douloureuse lorsque nous
perdons le contact avec l’état sain et bienheureux.
La voie
La voie consiste pour l’essentiel à s’ouvrir avec attention et lucidité au riche
potentiel des situations quotidiennes, de sorte à laisser vivre la sagesse qui est en
nous. La voie ne promet rien. Elle explique simplement comment les illusions
dualistes viennent troubler la clarté de l’état naturel. Elle présente surtout les
remèdes à appliquer afin de résoudre les problèmes cruciaux de la condition
humaine. Ces remèdes permettent de pacifier l’esprit. Du coup, l’inquiétude décroît
et le calme vient ; la connaissance et l’amour se développent. La voie comprend les
moyens adéquats qui favorisent spontanément l’actualisation du fruit. À l’image du
vent invisible qui couche les herbes, les efforts entrepris consistent à faire de notre
mieux pour infléchir le cours de notre vie dans le sens de l’éveil.
La voie repose sur la transmission des richesses scripturaires (via l’étude des
textes dans lesquels sont consignés les enseignements du Bouddha) et la
transmission de l’expérience (via la pratique de la méditation). L’étude des
enseignements ne consiste pas en l’acquisition d’un savoir théorique mais en la
formation de dispositions intérieures capables d’élever le niveau de conscience par-
1
Le silence foudroyant, p. 95.
DOUZE POINTS DE REPÈRE
17
delà le point de vue partial et limité de l’ego, en vue de renforcer la transmission de
l’expérience. Même s’ils exercent l’intelligence, ouvrent des perspectives plus vastes
à l’esprit, se montrent donc indispensables, les discours ne suffisent pas à
transformer la personne et ils ne se suffisent pas en eux-mêmes. Il faut donc
pratiquer les méthodes, s’exercer en particulier à la méditation, pour laisser advenir
l’expérience fondamentale, la seule capable d’opérer une guérison complète.
Le fruit
Le fruit est l’éveil, la bouddhéité, cet instant où le sommeil de l’ignorance
prend fin cédant la place à une compréhension infinie, ouverte, claire et
compatissante. L’esprit comprend directement et spontanément sa nature. Le fruit
est simplement le réel que nous sommes, présent à chaque instant.
FRUIT
BA SE
é v e i l
p o l a ri t é
vision dua liste
m oi / m onde
pure té
fonda m e nta le
voile
d'ignora nce
c o mp r é h e n s i o n
a m o u r
VOIE
tra nsm ission
scriptura ire
tra nsm ission
de l'e x pé rie nce
Figure 1. L’unité de la tripartition base-voie-fruit
11. S E R E L I E R A U T R O I S J O Y A U X D U R E F U G E
« Qu’est-ce qu’être bouddhiste ? », entend-on souvent. Sur le fond, “être
bouddhiste” c’est se sentir en résonance avec l’enseignement du Bouddha. C’est
ressentir en soi sa profonde vérité, la vivre dans le déroulement de notre existence
quotidienne. Au niveau le plus essentiel, l’expérience spirituelle la plus profonde est
commune à toutes les traditions. Cette expérience révèle la perfection de notre
humanité. De ce point de vue, nous sommes tous des êtres humains avant d’être
DOUZE POINTS DE REPÈRE
18
bouddhistes, chrétiens, musulmans, taoïstes, shintoïstes, athées... L’appartenance à
telle ou telle tradition spirituelle ou humaniste demeure secondaire. Nous pouvons
revêtir toute sorte d’étiquettes au cours de notre existence alors que nous garderons
le statut d’être humain jusqu’à notre mort.
Toutefois, on peut “devenir bouddhiste”, comme on dit “devenir chrétien ou
musulman”, par une adhésion du cœur et donc un engagement. L’adhésion du
cœur se concrétise par “l’entrée en refuge”. Le refuge repose sur une résolution
intérieure : abandonner les actes négatifs qui intensifient la douleur existentielle et
tourner son esprit vers la clarté de l’éveil.
En sanskrit, le refuge se dit sharana, ce qui signifie “protection” ou “secours”.
Les personnes cherchant à se protéger contre les méfaits de la souffrance s’en
remettent aux trois joyaux* en lesquels elles ont toute confiance et avec lesquels elles
établissent une connexion spirituelle. Ces trois joyaux se nomment : Bouddha,
Dharma, Sangha. On les nomme “joyaux” parce qu’ils sont exempts de toute
passion égoïste et ne sont pas affectés par les changements dus au temps.
Le Bouddha
Selon les véhicules, ce peut être le Bouddha historique (le guide
accompli), l’éveil qui est le but de la voie, la nature de bouddha au cœur
de tous les êtres vivants, mais aussi la nature ultime de tous les
phénomènes : le chant d’un oiseau, les rivières, les nuages, la terre, le
cosmos...
Le Dharma
Le remède aux maux dont nous souffrons, la voie de compréhension et
d’amour qui permet d’actualiser l’éveil.
Le Sangha
La communauté des personnes engagées dans la voie et soucieuses
d’incarner son idéal du bien. Cœur de la transmission dans sa dimension
personnelle, interpersonnelle et atemporelle, le Sangha est le lieu où se
vit la continuité de la base, de la voie et du fruit. C’est là que prennent
forme les différents canaux de la transmission : les lignées spirituelles et
les écoles. Dans une vision holiste, le Sangha ne se limite pas à
l’harmonie que manifeste la communauté des disciples du Bouddha. Il
englobe tous les êtres vivants dans la formidable danse de
l’interdépendance.
Les joyaux désignent la triple dimension de l’éveil. Lorsque notre esprit et
notre cœur sont libres d’illusions, nous actualisons l’ultime réalisation spirituelle,
Bouddha. Lorsque notre parole reflète la compréhension la plus profonde, exhale la
bienveillance et se montre éveillante, elle exprime la réalité de la voie, Dharma.
Lorsque nous agissons sous l’influence de ces belles dispositions, notre présence au
DOUZE POINTS DE REPÈRE
19
monde via notre corps rend manifeste le sentier d’éveil et le réalise. Cette présence
est alors le reflet du Sangha. Au niveau essentiel, la confiance en la pureté
primordiale de l’esprit est le refuge unique.
Un rituel entérine la décision de vivre à la lumière de la bonté fondamentale.
Il confère à cette résolution une force particulière qui fera décroître la domination
aveugle de l’ego. La cérémonie de l’entrée en refuge comprend un hommage rendu
au Bouddha et la récitation des préceptes que le postulant devra s’efforcer de
respecter. Elle se vit dans un état de compassion pour tous les êtres vivants, et plus
particulièrement pour les plus faibles et les plus démunis. Le rituel ordonne le corps
et la parole à la nouvelle posture de l’esprit en établissant une connexion positive
avec la pureté primordiale. Selon les écoles, la formule de l’entrée en refuge varie
quelque peu dans la forme. Sur le fond, tout reste identique.
En les Bouddhas, Dharma et Sangha,
Jusqu’à l’éveil j’entre en refuge,
Par les bienfaits des dons et vertus,
Que je m’éveille pour tous les vivants.
Celui qui entre dans la quête sacrée accueille dans le même temps
l’inspiration d’une tradition millénaire de bonté et d’harmonie. Il en devient
l’héritier. Le nom qu’il reçoit à ce moment-là est le reflet de ses engagements et des
nouvelles aptitudes qui vont lui permettre de découvrir sa condition réelle dans les
actions de la vie quotidienne.
12. L’ E M P L O I D U M O T D H A R M A
Le terme “bouddhisme” est un néologisme apparu aux alentours de 1825.
Les indianistes du XIXe siècle ont essayé de classifier un enseignement perçu alors
comme un système de pensée, une lointaine religion d’Orient. L’emploi du suffixe
“-isme” a l’inconvénient de situer l’enseignement du Bouddha dans une perspective
théologique, métaphysique, philosophique et dogmatique qui n’est pas du tout celle
de son esprit ni de sa nature. Les maîtres de toutes les écoles emploient plutôt le
mot sanskrit Dharma*. Connaître les principales significations de “Dharma” laisse
entendre les résonances profondes qui se cachent sous le néologisme.
Ces significations se déclinent traditionnellement en trois catégories
essentielles :
La réalité authentique ou ultime
Le Dharma, dont la racine dhri- (tenir, maintenir) exprime une idée de
stabilité et de constance, est l’harmonie suprême.
DOUZE POINTS DE REPÈRE
20
L’enseignement
L’enseignement du Bouddha qui propose une voie de compréhension et
d’amour permettant de nous libérer des illusions et d’accéder à notre nature
profonde, en apportant à l’esprit paix, bonheur et liberté. À ce titre,
l’enseignement exprime l’harmonie suprême.
Les phénomènes ou les données de l’expérience
Tout ce qui se manifeste à la conscience par l’intermédiaire des sens ainsi
que les contenus psychiques et notionnels. Finalement, tout ce qui est objet
de connaissance.
Ces trois aspects sont en totale continuité. L’enseignement du Bouddha
reflète le mode d’existence véritable des choses et des êtres. De l’expérience de la
réalité telle qu’elle est, non déformée par le désir* égoïste, procède une vision qui
s’organise en un enseignement. Cet enseignement satisfait tous ceux qui ont besoin
de concepts, d’images, de gestes et de silences pour tenter d’apaiser la triple
interrogation qui nous hante parfois jusqu’à la fin de notre vie : D’où venons-nous ?
Qui sommes-nous ? Où allons-nous ?
Gakhyil ou “spirale de joie”.
Représente les trois joyaux enlacés (Bouddha, Dharma, Sangha)
et symbolise la plénitude inhérente à la nature ultime de l’esprit.
Dans le Dzogchèn* ou Grande Perfection, il représente aussi
l’unité fondamentale de la base, de la voie et du fruit en l’état primordial.