2022 | Volume 6 | Pág. 647 a 659
DOI: https://doi.org/10.15536/reducarmais.6.2022.2891
Re-ligajes en la bioética compleja: aportes de la
decolonialidad planetaria
Re-linkages in
decoloniality
complex
bioethics:
contributions
of
planetary
Religações na bioética complexa: contribuições da decolonialidade
planetária
Milagros Elena Rodriguez1
RESUMEN
En la presente indagación rizomática transmetódica, con el transparadigma complejo, se analizan re-ligajes en
la bioética compleja como aportes en la decolonialidad planetaria; ese el objetivo de la investigación. Ubicada
en las líneas de investigación: educación-transepistemologías transcomplejas y transepistemologías de los
conocimientos-saberes y transmetodologías transcomplejas. La indagación se realiza con la hermenéutica
comprensiva, ecosófica y diatópica en los momentos: analíticos, empíricos y propositivos. En los momentos
propositivos cobra sentido el re-ligaje y des-ligaje del pensamiento y con ello, las categorías: ecosofía, diatopia,
condición humana, antropoética y antropolítica a favor de una bioética revitalizada.
Palabras clave: Decolonialidad planetaria; Bioética; Ser Humano; Vida.
ABSTRACT
In the present transmethodical rhizomatic inquiry, with the complex transparadigm, re-linkages in complex
bioethics are analyzed as contributions to planetary decoloniality; That is the objective of the research. Located
in the lines of research: education-transcomplex transepistemologies and transepistemologies of knowledgeknowledge and transcomplex transmethodologies. The inquiry is carried out with the comprehensive,
ecosophical and diatopical hermeneutics in the moments: analytical, empirical and propositional. In the
propositional moments, the re-linking and un-linking of thought makes sense and with it, the categories:
ecosophy, diatopia, human condition, anthropoethics and anthropopolitics in favor of a revitalized bioethics.
Keywords: Planetary decoloniality; Bioethics; Human being; Life.
Resumo
Na presente investigação rizomática transmetodológica, com o transparadigma complexo, religações em
bioética complexa são analisadas como contribuições para a decolonialidade planetária; esse é o objetivo da
pesquisa. Localizadas nas linhas de pesquisa: transepistemologias transcomplexas da educação e
transepistemologias do conhecimento-conhecimento e transmetodologias transcomplexas. A investigação é
realizada com a hermenêutica compreensiva, ecosófica e diatópica nos momentos: analítico, empírico e
proposicional. Nos momentos propositivos, a religação e desvinculação do pensamento faz sentido e, com ela,
as categorias: ecosofia, diatopia, condição humana, antropoética e antropopolítica em prol de uma bioética
revitalizada.
Palavras-chaves: Decolonialidade planetária; Bioética; Ser humano; Vida.
1
Ph.D. en Ciencias de la Educación, Doctora en Patrimonio Cultural, Doctora en Innovaciones Educativas,
Magister en Matemática, Licenciada en Matemáticas, Docente investigadora titular a dedicación exclusiva,
Departamento de Matemáticas, Universidad de Oriente, Venezuela. E-mail: melenamate@hotmail.com
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1. RIZOMA EXORDIO Y TRANSMETODOLOGÍA. NECESIDADES Y LA HERMENÉUTICA
COMPRENSIVA, ECOSÓFICA Y DIATÓPICA COMO TRANSMÉTODO
La bioética como ciencia de la vida, la ética de la vida también ésta siendo interpelada en los proyectos
coloniales como crisis humanitaria, ¿cómo la ciencia de la ética de la vida esta interpelada? En primer
lugar, porque todas las realizaciones en el proyecto modernista-postmodernista-colonialidad están
siendo interpeladas; segundo, porque la salvaguarda de la vida habita en riesgo en la inhumanidad
latente en la crisis planetaria.
La esencia de la concepción de lo que es la vida en el planeta está en crisis; si “peligrosamente la
capacidad actual para manipular la vida se ha ampliado mucho más que la capacidad para comprender
su complejidad” (MORENO ORTIZ, 2005, p. 2). La vida ser humano se ha caracterizado por la vida
del cuerpo y de la mente; asumiéndolo como cuerpo-mente; y se ha erradicado la concepción
compleja del ser: naturaleza-cuerpo-mente-alma-espíritu-Dios. Siendo la naturaleza el cobijo,
alimento y vida que forma parte del ser humano; el alma y espíritu lo que no se ve dónde está la
esencia de la vida del cuerpo; Dios la entidad más manipulada de la historia de la humanidad.
Aun cuando la bioética nace con Van Rensselaert Potter como una ciencia compleja se pierde su
intencionalidad y se fracciona en el devenir de sus concepciones; la bioética se fortaleció como
disciplina reduccionista estrictamente biomédica esa versión simplista de la bioética se expandió
desde el Norte (CUNHA; LORENZO, 2014). Más, sin embargo, era imperativo la necesidad de una
ética de: la tierra, la vida salvaje, población, de consumo, de urbana, internacional, geriátrica. Desde
luego, la supervivencia del ecosistema total constituye la prueba del valor del sistema (POTTER,
1971). Tendremos un rizoma de análisis de la crisis de la bioética. Sin embargo, las escuelas filosóficas
y su relación con la ética son revisadas (ESCOBAR-PICASSO; ESCOBAR-COSME, 2010).
En esta investigación en el proyecto decolonial planetario que intenta salvaguardar, rescatando lo
execrado de la modernidad-postmodernidad-colonialidad; deconstruye proyectos soslayadores,
superioridades, exclusiones (FREIRE; SHOR, 1986), se analizan re-ligajes en la bioética compleja
como aportes en la decolonialidad planetaria; ese el objetivo de la investigación. Ubicada en las líneas
de investigación: educación-transepistemologías transcomplejas y transepistemologías de los
conocimientos-saberes y transmetodologías transcomplejas.
La decolonialidad planetaria le da esencia compleja a la bioética en tanto pueda incluir categorías
inclusivas que le pueda dar esencia de salvaguarda de la vida. No hay posibilidad por ejemplo de
hablar del respeto por la condición humana en la bioética si la conceptualización colonial de condición
humana ya es un irrespeto a ella. Sólo en la decolonialidad planetaria como apodíctica de la
complejidad podemos pensar en esencias transdisciplinares que lleven a la bioética estadios
decoloniales y complejos. Todo ello lo veremos más adelante
La indagación se desarrolla en rizomas, que indican la insurrección a las metodologías con las
divisiones estatutarias reduccionistas divididas en: introducción, desarrollo y conclusiones. Acá
complejamente entretejemos el discurso, los rizomas no se dividen se rupturan para aperturar
inclusivamente, “se va mucho más allá a una complejización de los rizomas y una comunicación en
un ir y venir, y venir e ir; tejiendo el conocimiento” (RODRÍGUEZ, 2020a, p.6).
El transmétodo de la indagación es la hermenéutica comprensiva, ecosófica y diatópica como
construcción teórica, conjugado y complejizado con el ejercicio comprensivo, ecosófico y diatópico es
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inédito en Rodríguez (2017). Vamos con dicho transmétodo a interpelar los territorios temáticos del
conocimiento de la bioética soslayada a la colonialidad, la imaginación creadora, la actitud
transvisionaria, “la irreverencia frente a lo conocido, los modos de interrogar la realidad, la criticidad
en el hermeneuta (la autora), la libertad de pensamiento entre otras” (RODRÍGUEZ, 2020b, p.8).
Para ello, pasaremos por los momentos: analítico, empírico, y propositivo (SANTOS, 2003). En los
momentos analíticos -empíricos que desarrollamos conjuntamente vamos desde el presente rizoma
hasta el siguiente a consultar autores originarios de las categorías de la indagación y a contraponerlas
con las ideas de la autora que es esta en primera persona con su empírea aportado.
En el momento propositivo nos desprendemos de los autores y vamos a complejizar el objetivo de la
indagación. Haciendo notar el aporte inédito de las categorías del transmétodo: la ecosofía y diatopia
mediante los cuales se comprenden y fusionan las hermenéuticas ecosófica y hermenéutica diatópica.
Con la ecosofía estamos siendo complejos y abarcadores no sólo de lo ambiental, sino de lo social y
espiritual que no se separa; un arte de habitar en el planeta que busca la sabiduría en la formación
docente, en la que se alude de acuerdo con Raimón Panikkar que entre la Tierra, el hombre y Dios
hay una interacción material, personal y clara desde la composición de los que es el ser humano:
naturaleza-cuerpo-mente-alma-espíritu-Dios “un mundo sin hombre no tiene sentido, un Dios sin
criaturas dejaría de ser Dios, un hombre sin mundo no puede subsistir, y sin Dios, no sería
verdaderamente hombre” (PANIKKAR, 2005, p.181). Así compasión no es la búsqueda de paliativos
con los desprotegidos de la Tierra, no es darle una oportunidad; es comprender que son seres
humanos tan potenciados en su ser como nosotros, con la valía que jamás debió ser desmitificada,
soslayada junto a sus civilizaciones.
La diatopia imprime la minimización del pensamiento abismal impuesto por Occidente, de este lado
del planeta en el Sur desde la masacre iniciada con la invasión en 1492. Esa conjunción de los topoi,
separaciones impuestas acerca con la natura de su existencia: naturaleza-ser humano, cuerpoespíritu, Sur-Occidente; Norte-Sur; mujer-hombre; blancos-negros; subjetividad-objetividad;
subjetividad-investigaciones; sentipensar-investigaciones; entre otros.
La diatopia va a aponer en sintonía estos topoi que son dignos de diálogos, y que sus personas que
contienen el diferenciado puedan representar un abrazo reconciliable de comunicabilidad, donde uno
no existe sin el otro (RODRÍGUEZ, 2020a). De hecho, la hermenéutica comprensiva ecosófica y
diatópica deviene en la decolonialidad planetaria – complejidad de la conjunción de la hermenéutica
ecosófica y la hermenéutica diatópica (RODRÍGUEZ, 2017).
Es de especial atención el aporte de la ecosofía, como la sabiduría en la bioética, conjunciona con el
pensamiento complejo que “es el que permite defender las cualidades de la vida, es una vía que no
está trazada, una vía que debemos trazar y hacer. Y así, será el fin del comienzo” (MORÍN, 200, p.2).
A ello vamos con la fe en que podremos comprendernos en medio del discurso que quedará abierto
a las inclusiones que fueron execradas en la colonialidad como: vida, naturaleza, condición humana;
entre otras.
Seguimos con el momento analítico-empírico.
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2. RIZOMA ANALÍTICO - EMPÍRICO. INSUFICIENCIAS DE LA BIOÉTICA, POSTURAS
TRANSPARADIGMÁTICAS Y CATEGORÍAS
La bioética, la ética de la vida, un neologismo compuesto de bio que significa vida y la ética, entonces
el respeto por la vida Van Rensselaer Potter su originario rescata el término en el sentido de la
salvaguarda de dicha esencia vital: vida. Pero ya desde la antigüedad se hablaba del respeto a la vida
en Platón por ejemplo cuando se refería al fin último de todas las acciones humanas es el bien, iban
más allá, junto a Aristóteles hablan de la vida buena (RODRÍGUEZ IRANZO, 2021); esencias de dichos
filósofos en la vida: el conocimiento, las virtudes y el amor, y todo bien se concibe como un valor
moral último.
Sin duda, nuestro salvador Jesucristo, dador de vida eterna nos legó al amor incondicional como el
vínculo perfecto para la unidad humana. Sus palabras de vida “el Señor te protegerá; de todo mal
protegerá tu vida. El Señor te cuidará en el hogar y en el camino, desde ahora y para siempre”
(SALMOS 121: 7-8) son promesas que el ser humano en su ambición ha olvidado y usado para
alejarse de Dios y su condición espiritual lo ha entregado a favor de la destrucción de la humanidad.
Antes de Van Potter, el médico, teólogo y humanista Albert Schweitzer en una conferencia
pronunciada en 1923, pero publicado sólo en 1936, introdujo el debate sobre el carácter sagrado de
la vida en todas sus dimensiones (GOLDIM, 2014). Se dice que tal vez Fritz Jahr, un pastor luterano,
que fue el primero en utilizar la palabra Bioética, propuso ampliar la noción de los derechos de los
seres humanos hacia otros seres humanos, también a animales y plantas (GOLDIM, 2014).
En el recorrido de la historia advierte el estudioso de manera compleja de los peligros de interés y
las fallas para conseguir un consenso son verdaderamente bueno sobre la bioética y desea por una
ética del compromiso de largo plazo; que sería la supervivencia aceptable de la humanidad, basada
en el cuidado médico y en el cuidado de la tierra en todo el planeta (POTTER, 1971). Pero siempre
se han impuesto intereses que llevan a la bioética a encerrar la vida y condicionarla dependiendo los
proyectos soslayadores que le imponen la unidisciplinariedad y el parcelamiento; pero sabemos que
“las reformas del pensamiento son únicamente posibles si se dan las reformas en nuestra manera de
ser y actuar” (RODRÍGUEZ, 2021, p.443).
En 1999, en el paradigma bioético. Una ética para la tecnología; de esta manera la biótica
entendiéndose en el pensamiento complejo sólo pueden entenderse como estrategias emergentes
que buscan enfrentar y responder a los desafíos de nuestra era planetaria: estos desafíos llevan los
de: transgénicos, las farmacéuticas, la eutanasia, la miseria, las necesidades educativas especiales,
la vejez, entre otros. Si suda, son desafíos que retan como nunca la reforma del pensamiento y el
acciona para habitar la tierra. Estrategias del pensamiento y la acción, nos podrían ayudar en la
reconstrucción de un mundo más decoroso para los humanos y menos demoledor para con los
ecosistemas en general (HOTTOIS, 1999). De las colonialidades, la colonialidad de la vida en la de
ser es la infravaloración de la vida humana en el sur-global (MUJICA; FAVELO, 2019).
Es de hacer notar que es de sabios recobrar el sentido general de lo que es la colonialidad, y de
deconstruirla “es una estructura para la organización y el manejo de las poblaciones y de los recursos
de la tierra, del mar y del cielo” (MIGNOLO; GÓMEZ, 2012, p.8); para atacar contundentemente el
proyecto antivida que nos lleva a una escueta bioética que actualmente no ha conseguido desligarse
de la escueta conceptualización y accionar sobre la vida y su salvaguarda.
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Sin duda, el sentido originario de la bioética es no sólo enriquecer las vidas humanas sino alargar la
supervivencia de la especie humana en una forma admisible de sociedad (POTTER, 1971). Esa
prolongación es la salvaguarda como posibilidad de una vida digna en todo sentido; desde este punto
de vista la bioética es una ciencia profundamente transdisciplinar que atraviesa todas las ciencias; y
estas tienen su manera de aportar a tal vida digna; siempre y cuando rompan con el pensamiento
abismal que las hace incomunicable.
Dicho pensamiento abismal impuesto por Occidente (SANTOS, 2003) ha hecho un daño tremendo a
la concepción compleja de la bioética pues esta ha tenido que conceptualizar sin aportes
extraordinarios y se ha conceptualizado desde una ética caducada, una medicina mercantilista,
nociones de vida, condición humana; entre otras reduccionistas que poco ha aportado a dicha
salvaguarda como propuesta e intencionalidad inicial.
Sin duda, la pandemia lo ha manifestado, lo que tanto la ceguera ha ignorado: la vida en todo sentido
en crisis en la Tierra como patria, así la humanidad necesita apremiadamente de una nueva sabiduría
que le aporte el conocimiento de cómo usar el conocimiento teórico para la supervivencia del hombre
y la mejora de la calidad de vida (POTTER, 1971); esa ceguera seguirá como tal en el proyecto
colonial global en todo sentido en el planeta; o cambiamos nos insubordinamos o perecemos.
La bioética con el aporte decolonial planetario introducirá una nueva epistemología o epistemología
compleja, que emergiendo de la crisis de la racionalidad científica moderna y de sus formas
simplificadoras, “contribuirá a la transformación de la edad de hierro de la era planetaria, y por tanto
al advenimiento de una nueva figura del espíritu” (OSORIO, 2008, p.27). Eso es salvaguardando las
diferentes formas de vida en el sur como metáfora, si el que representa a todas las civilizaciones y
regiones colonizadas.
Por ello, la transdisciplinariedad decolonial que tiene como pilar la complejidad debe atender a romper
el pensamiento abismal entre las ciencias, considerando que el punto de vista de las ciencias se
pueden diferenciar tres niveles epistemológicos que se interrelacionan en la transdisciplinariedad;
esto es el nivel del saber científico- técnico, que comprueba empírica y analíticamente una realidad
constatable. El nivel del saber social, que reflexiona sobre realidades no experimentables en relación
con la vida psico-social de los humanos, que ha sido encubierta por la colonización y luego la
colonialidad; y el nivel filosófico que a través de la argumentación y la criticidad que plantea la validez
de los valores y busca posibilidades de sentido ante la vida, aquí se ubica la ética; una ética compleja
salvaguardadora de la vida (PAUSSINI GROSSO, 2008).
Los tres niveles de los saberes: científico – técnico, social y filosófico no están separados si se entiende
de una manera decolonial y compleja, permiten la integración de la transdisciplinariedad con la
bioética como ciencia reconstructiva que interrelaciona los hechos científicos como datos de la
realidad constatable con los valores éticos real pero intangible y la realidad social (PAUSSINI GROSSO,
2008). Por ello, la integrabilidad en la bioética es esencial en tantos saberes que se comunican en
armonía, fuera de los topoi creados por las visiones eurocéntricas.
En la diada decolonialidad planetaria-complejidad, esto es aceptando la decolonialidad planetaria
como apodíctica de la complejidad las categorías complejas hacen su escena de manera inclusiva,
entre ellas la eticidad compleja como la antropoética, la ética del género humano; acá la bioética
pensada como antropoética nos pide asumir la misión antropológica del milenio:
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Trabajar para la humanización de la humanidad, efectuar el doble pilotaje del planeta:
obedecer a la vida, guiar la vida, lograr la unidad planetaria en la diversidad, respetar
en el otro, a la vez, tanto la diferencia como la identidad consigo mismo, desarrollar
la ética de la solidaridad, desarrollar la ética de la comprensión y enseñar la ética del
género humano (MORÍN, 1999, p. 102).
Sin duda se trata de “un proceso de des/colonialidad de la existencia social, donde un nuevo horizonte
histórico está emergiendo” (Quijano, 2014, p. 4). Pero también en la bioética la antropolítica como
política de la Tierra patria hace escena en que
La estrategia de una antropolítica planetaria requiere a la vez del mantenimiento
simultáneo de imperativos antagónicos, un difícil encastre de exigencias muy
diferentes según los tiempos y los espacios y recursos permanentes de
repensamiento, verificación y modificación (MORÍN; KERN, 1993).
En la colonialidad del saber, la naturaleza y el tiempo, se estudian algunas características de la
defensa de la vida-tierra (ARCE PIMIENTA, 2020) que son camuflajes pues la colonialidad y su
proyecto nunca respeto la vida; que necesitan estudios especiales en la mencionada línea de
investigación.
La bioética no se declara únicamente en convenciones y disfraces de la vida; no, es deseable que
cualquier ciudadano tenga la claridad “de una ciudadanía planetaria, de una conciencia cívica
planetaria, de una opinión intelectual y científica planetaria, de una opinión política planetaria”
(MORÍN; KERN, 1993). Por ello, el sentido común y de vida de los diversos pueblos y culturas del Sur
hacen escena en la decolonialidad planetaria en un sentido de interdependencia y reciprocidad entre
sociedad-naturaleza-Tierra-territorio (MARCOS, 2018).
La relación ciencia-ética-política es un punto de comunidad esencial entre el pensamiento Potteriano
y la propuesta de Ética compleja Moriniana, que constituye a su vez, una ruptura fundamental con
respecto al postulado básico de la modernidad (GONZÁLEZ, 2012). En el proyecto salvaguardador de
vida que nos convoca es un exhorto a cualquiera que se sienta interpelado a defender las prácticas
diversas de existencia, la cuales permitan la reproducción armónica de la vida en la Tierra (ARCE
PIMIENTA, 2020).
Así, todo acontece como si cada “individuo - sujeto comportase un doble software, uno dirigido “para
sí” y el otro dirigido “para nosotros” o “para el otro”; uno que conduce al egoísmo y otro que conduce
al altruismo” (MORÍN, 2006, p. 20). Estas variantes del ser humano demens no lo debemos olvidar;
por ello es necesario en este alcanzar un nivel de des-ligaje y re-ligaje de alto nivel cogitativo a favor
de la vida. Es necesario que los investigadores, en cualquier área del conocer asumen su
responsabilidad en la bioética: ocupen con modestia, consecuencia y consistencia la ética compleja y
los lleven a la práctica (PARODI, 2015).
En el análisis de la crisis de la bioética, de sus desaciertos y aciertos nos preguntamos: ¿Por qué la
bioética desarrollada por Potter se funda en una hermenéutica ecosófica compleja? La hermenéutica
ecosófica, tanto en su arista epistemológica como cosmovisiva, deviene tránsito de la ciencia a la
sabiduría; es una de las componentes de la hermenéutica comprensiva como transmétodo; se trata
de una sabiduría interpretativa que, sin abjurar de la buena ciencia, la integra con los otros saberes
de la cultura y la praxis, en pos de la salvación del planeta Tierra y con él, de nosotros mismos (PUPO,
2014).
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Tenemos acá retos que superar en la violación a la naturaleza con la colonialidad de la vida es
posiblemente el tema más trillado y el menos decantado de la vida del ser humano y de los
investigadores; “porque la violación se hace más crítica, las consecuencias más nefastas: el planeta
muere, si pero comprendamos el planeta muere y con ello nuestra vidas; somos todos colapsando
en la crisis de la civilización” (RODRÍGUEZ, 2022, p.211). Todo ello aunado a los retos de la bioética
en la medicina del siglo XXI (Álvarez Díaz, 2011), la ética atendiendo a toda acción humana y la
medicina, específicamente, al cuidado de la persona enferma (PÉREZ RUEDA; PALACIOS GARCÍA,
2020).
La ecosofía es un modo de estar en el mundo, de percibirlo, un saber práctico que transforma nuestra
conciencia y nos integra a la unidad de la vida, haciendo del sujeto-objeto-medio, un continuo; en la
que la bioética se nutre y se complejiza a favor de la salvaguarda de la vida. Es también una
ampliación de nuestra sensibilidad que implica un cambio de perspectiva (IGLESIA, 2007). Por ello,
la diada ecosofía-antropoética en su praxis es una recivilización de la humanidad (RODRÍGUEZ;
MIRABAL, 2020).
Todos estos análisis con la empírea de la autora los ponemos en re-ligaje para emerger los momentos
propositivos del transmétodo la hermenéutica comprensiva que devienen a continuación; y que ya se
han estado infiriendo en estos rizomas.
3. RIZOMA PROPOSITIVO. APORTES DE LA DECOLONIALIDAD PLANETARIA EN LA
BIOÉTICA COMPLEJA
Nos proponemos analizar nuestro lema máximo: somos naturaleza. Y con ello damos algunas visiones
Somos naturaleza en la Tierra patria deber ser esencia de la bioética compleja en la decolonialidad
planetaria, la conquista errada de la naturaleza ha quedado decantada para dar paso a la diada
naturaleza-ser humano como diatopia fuera del pensamiento abismal impuesto, estamos declarando
que el re-ligaje en los que la autora promueve inclusive en el seno de la decolonialidad planetaria
heredada del cambio de pensamiento, de la reforma urgente que tantas veces Edgar Morín incide en
cada una de sus obras es tarea por explorar, ante la destrucción de la naturaleza que somos nosotros
mismos. Declaramos en la responsabilidad antropoética por el ser humano que la destrucción de la
naturaleza es la destrucción de la vida; por ello la bioética tiene allí un papel esencial que no se remite
a mandamientos sino a un accionar a favor de la vida en todas sus manifestaciones.
Des-ligar y re-ligar urgente en la crisis de la ética de los profesionales en todas las especializaciones:
una reforma del pensamiento en la ética, considerando la antropolítica como una transfilosofía del
ejercicio del profesional humano, pero también como compromiso del ciudadano planetario que no
se desliga del sujeto político en su hacer que debe ser promotor de vida; y no una escueta opinión.
Todos los profesionales desde nuestras trincheras debemos aportar a la bioética compleja con nuestra
practicidad en la que sin la vida no tenemos nada; y esa vida es la de la naturaleza, la de la Tierra.
El re-ligaje de la propuesta de bioética compleja de Van Rensselaer Potter al sur como metáfora
colonial, si es imperativo que en el proyecto decolonial planetario se lije el concepto complejo de
bioética como ayudador de la decolonialidad de la vida, decolonialidad de la naturaleza. Nosotros los
decoloniales debemos dar ejemplo del Sur salvaguardador de la esencia compleja al planeta. Y
podemos anidados con ejercicios de humildad investigativa ayudar a quietar el velo colonial a la
bioética y desde nuestras trincheras como ya ha venido pasando crear estudios que promuevan la
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salvaguarda de la vida en las escuelas, universidades con gallardía y estudios colaborativos; sin
importar si el concepto de bioética nace en EEUU con Van Rensselaer Potter; nación con la
intencionalidad de eticitar la vida como necesidad urgente ante los debacles que ya se visionaban.
Si los protagonistas de la bioética acepta una nueva reconstrucción o la verdadera conceptualización
del ser humano: naturaleza-cuerpo-mente-alma-espíritu-Dios; debe entonces reconstruir la
estructura de la sociedad para el manejo de la población, suelo, ríos y mares; esto es emitir que sobre
ellos no hay conquista que ha sido mutilación; sino que hay salvaguarda y respeto por las diversas
manifestaciones que no se sacrifican a favor de la explotación y el desvío de los ríos y la destrucción
del ecosistemas de nuestros aborígenes. Ello no se negocia por soslayaciones que emiten los
proyectos capitalistas globales. Y los gobiernos y entidades gubernamentales, aunados a grupos
decoloniales planetarios, ecosóficos, bioéticos luchan por la salvaguarda y a la liberación de todas
esas mal llamadas conquistas.
Del respeto a la vejez, a la biología de la vida, la creación de Dios la bioética debe regresarse a
aceptar la naturaleza de estas. Su creación mística y desmitificación no porque no la comprendamos
no significa que no la vamos a respetar; es la hora de aceptar que atentar contra toda manifestación
de vida y quererla maniobra a favor del proyecto colonial global es atentar contra la propia vida en
la Tierra. Todo ello responderá ala taque que se le imponga y al querer torcer todas estas creaciones
estaremos torciendo la vida.
La bioética junto a la teoría de la complejidad debe promover espacios decoloniales planetarios; estos
es donde se discuta la noología como la ciencia del espíritu para estudiar esta esencia que no se ve
pero marca y rige la vida del ser humano; la transcendencia de nosotros debe ser motivo de estudio
de dilatado cuidado; en el que Dios debe ser estudiando con su palabra desde la familia, escuelas
universidades promoviendo un respeto por la ecología de la acción que emitimos. Nos preguntamos:
¿Por qué se espera la corrupción del ser humano y el corromper del cuerpo en los hospitales y cárceles
para permitir llevar la Sagrada de Palabra de Dios y no se hace de manera formativa desde los
primeros niveles educativos?
La ecosofía, diatopía, antropoética, antropolítica como categorías complejas exquisitas del
pensamiento decolonial planetario hacen esencia reguladora no como mecanización; sino
complejización de la bioética. Ello debe ser estudiado en profundidad para abonar a la comprensión
de la bioética. La ecosofía como arte bioético de respeto a la vida necesita de una eticidad compleja
que renueve las viejas prácticas moralistas de la ética caducada y regularizada de la modernidadpostmodernidad-colonialidad. Y por su lado, complejizada con la antropoética la antropolítica habla
del servicio a favor del bien común para la humanidad. Atender en las investigaciones que mientras
no des-ligue el pensamiento de las falsas colonialidad esto no es posible; herejía, porque
planetariedad, ecosofía, ética, conservación y salvaguarda de la tierra, humanidad como un todo con
la naturaleza es imposible de concebirse bajo la misma tara que ha producido el problema, la crisis
es una crisis paradigmática de la civilización. Por ello Edgar Morín clama por la recivilización en todo
el planeta.
Un ser realmente humano que converge en una ética del género humano en conjunción con la
bioética, una antropoética que entiende en la decolonialidad planetaria que vivimos en una única casa
denominada planeta-Tierra, en la que todos somos responsables, y que nuestro accionar es
responsabilidad de todos es alto potencial formativos de los profesiones de la bioética, y en general
de todo profesional que privilegie la vida como primerísima. Se recobra un eje transepistemológico,
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más allá de la epistemología: conciencia planetaria-ecosofía-bioética-antropoética-antropolítica al
servicio de toda la humanidad de la mano del ciudadano planetario, un verdadero humanismo con la
naturaleza, sabiendo que ella es con nosotros y nosotros coexistimos naturaleza.
Ojo a visor en los archipiélagos de certeza que vamos teniendo en el mar de incertidumbre que es el
conocer; en la ecología de la acción sabemos que, en la colonialidad del saber, la naturaleza y el
tiempo, se estudian algunas características de la defensa de la vida-tierra. Ello ha sido una falsedad
desde todo sentido; no es posible ver respeto a la vida y al mismo trocharla, recortarla, con
instrumentos de soslayación de vieja data. La alerta es que estos medios se camuflajean entre
nuestros propios Estados de gobiernos llevados de hermanos que usan la decolonialidad planetaria
como excusa. ¿Podrían creer en políticas de respeto a la vida y en decolonialidad planetaria donde se
promueve la destrucción de los bosques, los ríos, la explotación de minerales, la destrucción de la
vida de los aborígenes y luego darles algunas vías para vivir, cuando se ha destruido su naturaleza?
El Sur sigue permeado de esas políticas falsas antivida.
Muchos estudios en las universidades se permean de los tres niveles de los saberes: científico –
técnico, social y filosófico del conocer; pero lo sigue haciendo de manera unidisciplinario donde no
rompen el pensamiento abismal que los separa. Y allí es imposible una transdisciplinariedad
verdaderamente decolonial; estando alerta que este pilar esencial de ejercicio de la complejidad
también ha estado colonizado. Por ello, esos aportes a la bioética no son sustantivos ni sinceros a la
hora de su complejización. Se debe romper el pensamiento abismal y aceptar la hermenéutica
diatópica que los conjunciona y les regresa a un respeto y accionar de su naturaleza de creación.
Entre los retos de la bioética se encuentra: la crisis del mal llamado medio ambiente, la pobreza y
atentado contra su vida, los transgénicos, la crisis atómica con la guerra, el atentado contra la
constitución de la biología del ser humano y la natura de la vida, las industrias farmacéuticas y su
atentado contra la vida, entre otros. En todos ellos la vida es primerísima y la bioética debe ser
desmitificada de la intencionalidad de sus practicantes. Conseguir nuevos adeptos con bondad por la
vida es urgente, para eso la formación transdisciplinar es de interesante aporte.
En todas estas crisis, el giro decolonial en la bioética marca un viraje el giro decolonial apuesta por
desligarse del proyecto de la modernidad-postmodernidad-colonialidad, se debe cuestionar así como
la mirada de universalidad del conocimiento de la bioética y sus estatutos impuesta por occidente, en
las cuales la filosofía y los canon de pensamiento de las disciplinas han tenido aportes coloniales que
se comienzan a declarar como insuficiente y la decolonialidad planetaria tiene su aporte digno de ser
tomado en cuenta en ese giro de que será de la bioética.
Los retos de la bioética en la medicina del siglo actual, que son retos de la decolonial colonial se han
ido mutando el avance científico, biomédico y humanístico; que no siempre han sido avances muchas
veces han sido atentados contra la vida ya que vivimos en una sociedad de riesgo. La decolonialidad
planetaria con la bioética debe atender la crisis ahondada de los problemas no resueltos de
ecuanimidad, equidad y pobreza; los retos que proyecta las nuevas tecnologías con la nanomedicina
y los retos que plantea el avance de las neurociencias con la neuroética deben ser estudios que con
aportes no coloniales van a ser desmitificados por la bioética.
En la medicina, hospitalización en la necesidad de que los internistas tengan una sólida formación en
bioética y que la complejidad de la medicina los permee son intereses actuales a resolver por la
bioética. La excelencia del médico ha quedado caducada cuando se ha considerado asentada en el
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dominio de los conocimientos científicos y en las habilidades técnicas de la profesión, pero que, sin
un desarrollo de un sólido carácter ético y salvaguarda de la vida, donde la compasión juega un papel
esencial.
La complejidad de los problemas excede nuestra formación individual, allí la comunidad
transdisciplinar alrededor de la bioética en los hospitales es esencial; ciudadanos planetarios con
solides probada de eticidad y respeto por la vida. Los problemas clínicos complejos que conciben
aprietos de valor y que tienen una difícil colisión o resolución deben de estar siempre supeditados a
favor de la salvaguarda de la vida.
Una crisis que es de la bioética y que debe ser atendida es la crisis develada de nuestros aborígenes
y el atentado contra sus vidas en su hábitat y en poblaciones desplazadas por los ataques a su
naturaleza. La decolonialidad planetaria ha develado esa crisis existencial que debe atenderse; junto
a la crisis humanitaria de los seres humanos que mueren por alimentación y agua; por el irrespeto a
su condición humana que en todo el planeta está latente, y de la que las grandes potencias se han
regularizado en su existencia y atienden algunas veces con paliativos que dejan mucho que desear.
Todo ello, se continúan en los estudios de la mencionada línea de investigación que permea la vida
en todo sentido. Decolonialidad planetaria, complejidad y bioética se unen en el discurso liberador en
todo sentido.
4. RIZOMA PROPOSITIVO CONCLUSIVO. SEGUIMOS EN LA CONSTRUCCIÓN DE LA
BIOÉTICA COMPLEJA CON ESENCIAS DECOLONIALES PLANETARIA
En la transmetodología compleja y transdisciplinar se ha analizado la bioética como compleja,
buscando los aportes planetarios de dicha decolonialidad; es ese el objetivo de la investigación. Todo
en el ardor de las líneas de investigación: educación-transepistemologías transcomplejas y
transepistemologías de los conocimientos-saberes y transmetodologías transcomplejas. Se realizó con
una fusión de la hermenéutica ecosofía y la diatópica, la hermenéutica comprensiva.
No es una investigación evidente en tanto los aportes de la decolonialidad planetaria-complejidad,
donde la primera es apodíctica de la segunda en la diada y que la complejidad cobra su sentido de
amplitud fueran del proyecto colonial, igual que la transdisciplinariedad. Se han tocado así ejercicios
de poder que seguramente se ha considerado como aprendidas y en la ceguera del conocimiento
aceptadas como válidas
Las categorías: ecosofía, diatopia, condición humana, antropoética, antropolítica tienen mucho que
aportar en el camino complejizado de la bioética que bien vale la pena decolonizarse a favor siempre
de la máxima: la salvaguarda de la vida que es la de la naturaleza que es la de la Tierra como nuestro
cobijo y casa. Con eso se atiende a dos des-ligajes iniciales: ¿Qué es la vida? ¿Qué es el ser humano?
Que nos lleven a accionar a favor de ella: la bioética como ciencia compleja que le atiene a cualquier
profesional. Sino promovemos la salvaguarda de la vida como esencia ¿qué es lo más importante
entonces en nuestro ejercicio?
En el respeto a la vida en todo sentido, en liberaciones planetarias sin duda Jesucristo es nuestro
ejemplo de vida, que nos mostró su valía y compasión en todo sentido; o mi salvador bueno alárganos
nuestra vida en buen vivir en la Tierra, multiplica los peces y panes como en aquel día en tantas
personas sufridas en tu Tierra amada. Sé que te duele como a nadie. Conocedores que Dios entregó
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a los humanos la tarea de cuidar la Tierra y esto bastaría para que en una señal de agradecimiento
inmenso la tratemos con el mayor respeto posible; si nos decimos creyentes, por lo menos
practiquemos lo establecido en las Sagradas Escrituras (GÉNESIS, 1:28, 31; 2:15). “Porque Él nos
libró del dominio de las tinieblas y nos trasladó al reino de su Hijo amado, en quien tenemos
redención: el perdón de los pecados” (COLOSENSES 1:13-14). Te amo mi Dios amado en el nombre
de Jesucristo.
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Submissão: 13/06/2022
Aceito: 02/07/2022
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