años
de Cristianismo
750 en
Jerez
Javier E. Jiménez López de Eguileta
Pablo J. Pomar Rodil
(coordinadores)
750
años
de Cristianismo
en Jerez
Santa Iglesia Catedral
12 de septiembre 2014 - 8 de marzo 2015
Jerez de la Frontera
DIÓCESIS DE ASIDONIA-JEREZ
JOSÉ MAZUELOS PÉREZ
OBISPO
CABILDO CATEDRAL
ANTONIO LÓPEZ FERNÁNDEZ
DEÁN
AYUNTAMIENTO DE JEREZ
MARÍA JOSÉ GARCÍA-PELAYO JURADO
ALCALDESA
EXPOSICIÓN
CATÁLOGO
ORGANIZA
EDITA
Diócesis de Asidonia-Jerez
Cabildo Catedral
Ayuntamiento de Jerez
Diócesis de Asidonia-Jerez
COMISARIO
COORDINACIÓN
Javier E. Jiménez López de Eguileta
Pablo J. Pomar Rodil
Antonio López Fernández
TEXTOS
DIRECTORES
José Cobos Fernández de Ginzo
Juan Abellán Pérez
Javier E. Jiménez López de Eguileta
Francisco Javier Lomas Salmonte
Fernando López Vargas-Machucha
Rafael Manzano Martos
Silvia María Pérez González
Pablo J. Pomar Rodil
José Luis Repetto Betes
Rafael Sánchez Saus
MONTAJE
COMENTARIO DE OBRAS
Taller de Fiestas
Delegación de Urbanismo, Infraestructuras,
Vivienda, Suelo y Movilidad
Laureano Aguilar Moya [L.A.M.]
Isabel Almagro Franco [I.A.F.]
Lorenzo Alonso de la Sierra Fernández [L.A.S.F.]
Jesús Caballero Ragel [J.C.R.]
Carmen del Camino Martínez [C.C.M.]
Gonzalo Castro Moreno [G.C.M.]
Ramón Clavijo Provencio [R.C.P.]
Odile Delenda [O.D.]
Francisco Antonio García Romero [F.A.G.R.]
Salvador Hernández González [S.H.G.]
Francisco Javier Herrera García [F.J.H.G.]
Javier E. Jiménez López de Eguileta [J.E.J.L.E.]
Eduardo Lamas Delgado [E.L.D.]
Fernando López Vargas-Machuca [F.L.V.M.]
Miguel Ángel Mariscal Rodríguez [M.Á.M.R.]
José Manuel Moreno Arana [J.M.M.A.]
Pilar Nieva Soto [P.N.S.]
Pablo J. Pomar Rodil [P.J.P.R.]
Carla Puerto Castrillón [C.P.C.]
Álvaro Recio Mir [Á.R.M.]
Antonio de la Rosa Mateos [A. de la R.M.]
Eugenio J. Vega Geán [E.J.V.G.]
Javier E. Jiménez López de Eguileta
Pablo J. Pomar Rodil
COORDINACIÓN CABILDO CATEDRAL
Manuel Lozano Jiménez
COORDINACIÓN DE MONTAJE
CONSERVACIÓN Y RESTAURACIÓN
S&S Restauraciones - María José Segura Castro
Cristina Espejo Segura
TEXTOS Y CATALOGACIÓN
Javier E. Jiménez López de Eguileta
Pablo J. Pomar Rodil
DISEÑO GRÁFICO Y ROTULACIÓN
M&MS - Manuel Salado Argudo
Maribel Toro Rodríguez
TRANSPORTES
TRANSTER. Transportes y Montajes del Sur
SEGUROS
UMAS
DISEÑO GENERAL
M&MS - Manuel Salado Argudo
Maribel Toro Rodríguez
FOTOGRAFÍAS
José Contreras Sánchez
ISBN: 978-84-697-1928-2
Depósito Legal: CA-457-2014
© de los textos: sus autores
© de las fotografías: José Contreras Sánchez
© de la edición: Diócesis de Asidonia-Jerez
Índice
PRESENTACIONES
9
PRÓLOGO
Rafael Manzano Martos
19
ESTUDIOS
La Iglesia asidonense durante el período visigodo
Francisco Javier Lomas Salmonte
33
Los mozárabes de la Cora de Sidonia
Juan Abellán Pérez
53
Entre la tradición castellana y la herencia andalusí.
La arquitectura religiosa en Jerez de la Frontera desde la conquista
cristiana hasta la irrupción del tardogótico (1264-1464)
Fernando López Vargas-Machuca
65
La Iglesia en Jerez durante el siglo XIV
Javier E. Jiménez López de Eguileta
101
La religiosidad de los jerezanos en la Edad Media
Rafael Sánchez Saus
115
Cofradías y hospitales del Jerez de finales de la Edad Media
(1392-1504)
Silvia María Pérez González
129
Entre la liturgia medieval y la piedad contrarreformista.
La imagen de Cristo crucificado en Jerez de la Frontera
Pablo J. Pomar
147
San Dionisio Areopagita, patrón de Jerez de la Frontera
José Luis Repetto Betes
165
CATÁLOGO
El Cristianismo en el área asidonense. Del reino visigodo
al dominio islámico
172
La conquista de Jerez y la intercesión de los santos
188
Domus Dei et Porta Coeli. Jerez, entre parroquias y conventos
226
Confraternitates xericienses. La religiosidad de los jerezanos
262
Splendor Dei. El culto católico en Jerez
282
La Iglesia Colegial. Preeminencia eclesiástica
308
BIBLIOGRAFÍA
327
7
Índice
LIMES FIDEI
750 años de Cristianismo en Jerez
LA RELIGIOSIDAD DE LOS JEREZANOS
EN LA EDAD MEDIA
Rafael Sánchez Saus
ALGUNAS CLAVES DE LA RELIGIOSIDAD BAJOMEDIEVAL
S
ería imposible hablar de una religiosidad específica de los jerezanos de los últimos
siglos medievales, como de los habitantes de cualquier otra ciudad andaluza o
española de entonces, sin tener en cuenta la realidad principal que es mucho más
amplia y abarca todo el conjunto de la Cristiandad latina. No obstante, como
veremos, las circunstancias propias de estas tierras de frontera no dejan de proporcionar a las expresiones y sentimientos religiosos matices singulares e indudable
personalidad.
La religiosidad de aquel tiempo sólo puede imaginarse como un aspecto más de la
vida de la Iglesia en cuyo seno se desenvolvía y a través de la relación de ésta con
la sociedad. El cristianismo medieval, en agudo contraste con el de épocas más
próximas a la nuestra, forma un todo con la sociedad del momento, una sociedad
que se quiere y se presenta a sí misma como cristiana. Ese cristianismo es la
propuesta de una Iglesia apenas discutida, que se ve arrastrada hacia los ámbitos
de poder y el disfrute de la riqueza como consecuencia de sus compromisos con el
sistema social, dependiente de ella casi por completo para su justificación y presentación. Y en ese marco, con ventajas que a menudo se tornaban dificultades, debía
la Iglesia formular su misión evangélica, procurando la salvación de los fieles y
denunciando los defectos más evidentes de ese mismo sistema. Ello le llevará unas
veces a intentar la extirpación de tales lacras sin necesidad de discutir las estructuras; otras, a presentarlas como males ineludibles, producto de la naturaleza
humana o de las cosas, cuya finalidad y utilidad última serían poner a prueba la
fortaleza de las convicciones, la solidez de las virtudes de los cristianos1.
El cristianismo medieval, heredero de una tradición forjada en las persecuciones y
martirios de los primeros tiempos y en las tribulaciones de los más tempranos siglos
medievales –cuando fue necesario someter las pasiones y encauzar las energías de
pueblos salidos de la pura barbarie–, no solía hacer hincapié en los aspectos
amables de la religión ni tan sólo en los vinculados a los misterios de la salvación.
Por el contrario, se prefería insistir en aquellos relacionados con la omnipresencia
del pecado y su consecuencia, la muy real posibilidad de la condenación eterna, así
como en la dificultad de ganar el Paraíso. Aunque en principio la determinación
de lo que puede ser pecado parece fácil –esencialmente la vulneración de los diez
mandamientos o la caída en alguno de los pecados capitales que forman las siete
cabezas de la bestia del Apocalipsis–, la realidad era más compleja. Los manuales
de confesión desarrollaron un gran refinamiento en la contemplación de las posibilidades pecaminosas del comportamiento humano, derivando de cada uno de los
pecados capitales otras faltas igualmente graves y punibles. Así, del pecado de
soberbia nacen los de deslealtad, despecho, presunción, ambición, vanagloria
Lauda del alcaide Juan de Perea. Siglo XVI
Parroquia de San Juan de los Caballeros. Jerez de la Frontera
Rafael Sánchez Saus
115
LIMES FIDEI
750 años de Cristianismo en Jerez
e hipocresía, entre otros. De cada uno de estos aún
era posible extraer nuevas transgresiones y flaquezas,
abriéndose abanicos que penetraban cada vez más
en los resortes profundos del comportamiento.
La Iglesia tenía la obligación de suministrar al
creyente los medios para combatir esas inclinaciones
y el poder para hacerlo, pero en los tiempos que
ahora nos interesa reflejar, como escribió Rapp, «el
‘buen católico’, tal como lo definían los textos jurídicos, se
sometía en los momentos prescritos a una serie de ritos rigurosamente configurados por la ley». Unos, los sacramentos,
concernían a cada fiel en particular. Los otros, los
oficios litúrgicos, «dirigían al Señor el homenaje de la
comunidad entera»2. Ambos hacen posible el rechazo de
la tentación, la docilidad ante la enseñanza de la
Iglesia, la práctica de las virtudes y de los consejos
evangélicos. Eran esos expedientes fundamentales
para escapar del pecado y sus terribles consecuencias, pero como ello no bastaba, aún cabía el recurso
a la intercesión de los santos y a la todavía más
valiosa de la Virgen María para eludirlas. Esta
necesidad de la intervención de los bienaventurados
en beneficio de los hombres es el origen de prácticas
piadosas de hondo arraigo popular que más adelante
mencionaremos. Operando en sentido contrario,
astuta e incansablemente, se encuentra el Diablo, «el
antiguo enemigo del género humano», criatura de existencia real y de extraordinario poder, cuyo fin no es otro
que el de extraviar al hombre y perder su alma.
Aunque Satán es representado siempre con los
atributos animalescos y repugnantes de sobra conocidos, las tentaciones mediante las que actúa son
concebidas de forma totalmente distinta, residiendo
su eficacia en las atractivas formas de que las reviste
el Maligno. Toda una legión de demonios extiende el
influjo de su acción, infectando el corazón del
hombre.
En los siglos bajomedievales, aunque se viesen
duramente golpeados por la profunda crisis moral
que acompañó a fenómenos tan impactantes como
la Peste Negra o el Cisma de Occidente, se mantiene
una fe ardiente y vigorosa que pudo resistir esos
embates de tremenda dureza. La profunda conciencia de pecado, crecida con la constatación de su
frondosa presencia en todo tipo de estructuras y en
las vidas concretas, desde las más encumbradas a las
más humildes, se vio fortalecida por la mayor
percepción que fue existiendo de la propia indivi-
116
LA RELIGIOSIDAD DE LOS JEREZANOS EN LA EDAD MEDIA
dualidad y, en consecuencia, de un destino del que el
fiel es responsable. La mezcla de esos elementos, fe
viva, conciencia aguda de pecado y nueva sensibilidad del yo y su destino eterno, hizo posible la aparición de un nuevo sentido de la muerte y de unas
formas de encauzarlo que constituyen una de las
improntas más características de la religiosidad de
los siglos XIV y XV. Es la salvación eterna y personal
lo que se halla en juego, y ese juego se solventa de
manera definitiva en los instantes inmediatos a la
muerte de cada uno, en el momento en que debemos
comparecer ante el tribunal de Dios. La intensificación del sentimiento de la muerte, que tanto marcó
al conjunto de la cultura de aquellos siglos, responde
sin duda a la terrible contundencia de las calamidades que entonces se extendieron, pero también a la
convicción que por entonces se generalizó de que el
destino eterno de cada individuo se decide en el
momento mismo de la muerte, siendo el Juicio Final
ya sólo un elemento corroborador. De ahí la extraordinaria importancia que cobra todo lo relacionado
con las postrimerías, el cuidado con que se señalan
las misas, limosnas y mandas pías, así como la
preocupación de los familiares del difunto por su
suerte, extremándose los cuidados para que las
previsiones testamentarias se cumplieran al pie de la
letra. La nueva y más intensa afectividad que en esos
mismos siglos parece crecer en el ámbito familiar
tiene aquí un amplio territorio de expresión.
La angustia que despertaba la mayor conciencia de
la muerte fue eficazmente contrarrestada por las
nuevas formas de religiosidad que entonces aparecieron, de forma que la época no se vio entenebrecida por el dominio de la desesperanza y la sensación
de desamparo. El adecuado contrapeso procedió de
un cambio en la propia concepción de la Divinidad
y de sus relaciones con la sufriente humanidad. El
Dios terrible, vengador, que domina con su cólera a
los hombres, que alentaba el imaginario de los
primeros siglos medievales se transforma poco a
poco en el Buen Dios del gótico, viva imagen de los
padecimientos de los hombres en su Pasión, representada ahora con todo naturalismo, pero vencedor
de la muerte. Más aún, el auge de las formas de
piedad mariana y franciscana, que dulcificaron la
religiosidad imperante, ofrecía nuevos asideros y
consuelos ante los padecimientos de esta vida y lo
aleatorio del Paraíso.
LIMES FIDEI
750 años de Cristianismo en Jerez
Por otra parte, la Iglesia no abandonaba a sus fieles.
En los momentos de tribulación ella es capaz de
asegurar la salvación de los virtuosos, sobre todo de
quienes ya han sufrido y luchado por el reino de
Cristo en la tierra. Ese fue siempre el origen de su
poder espiritual. Del deseo de salvación, de la
exigencia evangélica para lograrla, surgen o se
renuevan potentes formas de espiritualidad, muy
típicamente medievales: junto con el tradicional
monacato, el ideal eremítico cobrará nuevo vigor,
regulado en órdenes como la cartuja o la jerónima,
de tanto éxito en España; la pobreza voluntaria
adquiere un extraordinario prestigio con la extensión
de las órdenes mendicantes; las peregrinaciones
mantenían, aunque algo resfriada, su potencialidad
espiritual, renovada con el auge de nuevos santuarios, como el de Guadalupe. Finalmente, el ideal de
Cruzada seguía vivo, especialmente en tierras
asomadas a la frontera con el islam, quizá en mayor
medida de lo que se suele considerar.
Naturalmente, estas grandes expresiones de la fe y de
la espiritualidad eran ocasionales o minoritarias. Las
creencias, las esperanzas y devociones populares se
manifestaban a través de cauces más ordinarios,
aquellos que encontraban acomodo, como ya se ha
señalado, en la liturgia y la práctica sacramental, así
como en torno a celebraciones y festejos muy variados que se distribuían a lo largo de todo el año con
carácter cristológico, mariano o de culto a los santos.
UNA RELIGIOSIDAD DE BASE
PARROQUIAL Y PROTAGONISMO
MENDICANTE
Hace ya muchos años, Hipólito Sancho de Sopranis
trazó un cuadro verdaderamente sombrío de la
religiosidad jerezana de los siglos medios: «La vida
espiritual -escribía- se manifiesta en Jerez lo mismo que en
otras regiones españolas, por una exuberante floración de
manifestaciones exteriores a las que no corresponde ciertamente
el vigor con que se manifiesta la vida interior»3. Y en otro
lugar: «El tono general de la vida religiosa en Jerez al
terminar el siglo XV se resiente como en todo el reino de
Castilla de la debilitación que trajeron como consecuencia la
peste negra de una parte, y las luchas y banderías internas a las
que se sumó la incertidumbre del cisma de occidente, después.
Debilitada la disciplina y faltos de corrección los delincuentes,
arraigaron los abusos más enormes, las prácticas relajadas
acabaron por reflejarse en las inteligencias que conservan la fe,
pero una fe teórica y desorientada por la enorme ignorancia de
la casi totalidad del pueblo fiel y la religión que todos profesan,
que todos defienden, que es el centro de la vida, se acomoda con
prácticas que repugnan al más rudimentario sentido moral»4.
Tal vez cabría matizar estas amargas reflexiones del
mejor investigador y conocedor de la religiosidad
jerezana medieval, no tanto para suavizar la condena
que sin duda merecen, en aquellos tiempos como en
cualesquiera otros, las grandes desviaciones existentes entre los ideales cristianos, su traslación social y la
práctica cotidiana, cuanto para resaltar el hecho de
que la interiorización evangélica que don Hipólito
echaba de menos era planta muy reciente en la
Cristiandad de entonces, arraigada sólo en grupos
muy minoritarios de fieles y en zonas cuyo desarrollo
social y cultural distaba mucho del de la Andalucía
fronteriza. La fuerza de la fe y la calidad de la vivencia religiosa de los jerezanos de entonces no puede
ser medida por valores que les eran en buena medida
ajenos, sino más bien en relación con los de la sociedad pionera, guerrera y colonizadora, de base
eminentemente rural, que ciertamente la configuraban. La impresionante floración de misioneros,
algunos de ellos mártires, que esa misma sociedad y
religiosidad generaría muy poco tiempo después, con
ocasión de la evangelización de Canarias y, después,
de América, nos muestra que esa espiritualidad de la
acción y del gesto, de apariencia superficial, podía
crear verdaderos depósitos de fe, caridad y entrega.
La base de toda la organización religiosa en la
Cristiandad medieval, y por tanto también en Jerez,
es la parroquia, entendida como comunidad de fieles
que articulan en torno a ella todos los aspectos de su
vida espiritual, pero también civil y política. El
templo parroquial es el núcleo mismo de la collación,
del distrito urbano que agrupa y caracteriza a los
vecinos. Aunque no nos corresponde tratar aquí la
organización eclesiástica jerezana, sí importa dejar
asentada la intensidad de la identificación de individuos y familias –más aún de linajes con presencia en
la misma collación a lo largo de generaciones– con la
parroquia y su templo, y no sólo por las esperables
razones de tipo espiritual, también porque la colectividad se sentía propietaria de ella en pleno sentido,
haciéndose cargo de aspectos muy importantes de la
gestión económica y patrimonial. Cabe recordar,
como prueba suficiente de este extremo, que en 1372
Rafael Sánchez Saus
117
LIMES FIDEI
750 años de Cristianismo en Jerez
se reunieron los vecinos de la parroquia de San
Marcos para decidir si de debía ceder al linaje de
Mendoza el suelo que necesitaba en el interior de la
iglesia para la erección de su capilla funeraria5.
Es posible, sin embargo, que esta impregnación de la
parroquia de lo político y administrativo, al tiempo
que salvaguardaba el fuerte sentido comunitario del
cristianismo medieval, las privara a veces de la
capacidad de cultivar las personalidades religiosas
más vigorosas y exigentes. Eso, unido con demasiada
frecuencia a la escasa formación y ejemplaridad del
clero secular, dio paso al extraordinario protagonismo del clero regular en la formación de la religiosidad de la época, ya que sus ideales y los medios
pastorales empleados venían a dar satisfacción a esa
parte del pueblo que deseaba profundizar en las
verdades de la fe y en la vida cristiana. Como es
sabido, franciscanos y dominicos se hicieron presentes en Jerez desde el momento inicial de la conquista
castellana, mientras que los mercedarios llegaron
hasta aquí tras la toma y destrucción de Algeciras
por los moros granadinos en 1369. Sin embargo,
hasta bien entrado el siglo XV, en 1431, no se fundó
el primer monasterio femenino, el dominico del
Espíritu Santo, seguido muy de lejos, en 1504, por
las clarisas de Madre de Dios6.
Cuando el fenómeno de la claustra con sus inevitables consecuencias de declive espiritual y moral se
adueñe de la vida conventual jerezana, con más
incidencia entre los franciscanos y mercedarios que
entre los dominicos, los espíritus más selectos aún
encontrarán en la cartuja de Santa María de la
Defensión, fundada en 1475 pero instada ya a la
orden por su promotor, Alvar Obertos de Valeto, en
1463, lo que Sancho de Sopranis llamó «verdadera
arca de Noé en que la pureza del ideal monástico se hubiese
refugiado, salvándose así del diluvio universal de la conventualidad»7. Por esos mismos años se iba abriendo camino
la necesidad de una reforma en profundidad de la
vida religiosa y del clero que, al adelantarse en
España a las exigencias luteranas, privó de su principal sustrato a la herejía. En 1478 se produjo la
reforma observante en Santo Domingo de Jerez y en
1495 en San Francisco8.
EL CULTO: LOS SACRAMENTOS Y
LOS OFICIOS LITÚRGICOS
No es mucho lo que sabemos de estas cuestiones en
el Jerez medieval, pero no es poco lo que se puede
inferir sin desbordes de la imaginación de lo que se
va sabiendo para otras zonas de Andalucía y de
España9.
El nacimiento de la persona iba unido a la recepción
del bautismo, el cual debía administrarse generalmente en los ocho primeros días. Sin embargo, según
Francis Rapp, es poco probable que la mayor parte
de la población fuese confirmada, sobre todo en
zonas rurales10. Tampoco era frecuente la extremaunción, de la que apenas hay menciones en
Andalucía, aunque el uso de llevar el Viático a los
enfermos fue regulado en los sínodos de finales del
siglo XV.
Ntra. Sra. de la Merced
Basílica de la Merced. Jerez de la Frontera
118
LA RELIGIOSIDAD DE LOS JEREZANOS EN LA EDAD MEDIA
Otro momento de gran importancia en la vida de las
gentes era el matrimonio. El sínodo de Jaén de 1492
LIMES FIDEI
750 años de Cristianismo en Jerez
obligaba a cumplir con ambos sacramentos una vez
al año, con motivo de la Pascua. Aunque en algunas
zonas de Europa la penitencia se hizo mucho más
frecuente a fines de la Edad Media –Rapp dice que
los fieles mas piadosos se confesaban semanalmente e
incluso a diario12– no parece que ese uso se extendiera en España: fray Hernando de Talavera recomendaba su práctica en once fiestas principales, y no es
creíble que muchos superasen ese número. La condena y el perdón públicos se requerían cuando los
pecados confesados habían dañado de forma visible
la moral: casos de adulterio notorio, concubinato y
barraganía eclesiásticas, o en las condenas de adivinos, hechiceros y otros practicantes de conjuros y
demás formas de magia.
“El nacimiento de la persona iba unido a la recepción del bautismo, el cual
debía administrarse generalmente en los ocho primeros días”
ofrece muchos detalles de la ceremonia y sus requisitos en la Andalucía de entonces, precedida de publicidad, amonestaciones y preparación espiritual de
los novios. El sacramento requería el libre compromiso de los contrayentes y daba mucho valor a la
aceptación mutua ante testigos. Los sínodos andaluces de la época condenaban las formas clandestinas
del matrimonio, la vida marital, las cartas de libelo o
repudio y las segundas nupcias sin seguridad de
fallecimiento del primer cónyuge. Esta preocupación
grande por el matrimonio y la ordenación de la vida
familiar se explica por la proliferacion que se produjo
en aquellos siglos de convulsión moral de uniones y
relaciones extraconyugales, con las previsibles consecuencias de numerosos hijos ilegítimos que en algún
viejo estudio de temática jerezana me atreví a cifrar
entre el 20 y el 25% de los nacidos11.
La Iglesia intentaba aumentar la frecuentación de los
fieles en los sacramentos de la penitencia y la comunión, pues ni siquiera era obedecido siempre el
precepto del IV Concilio de Letrán (1215) que
La asistencia a la misa dominical era algo general. El
rezo del Credo y el “ver a Dios” en el momento de la
consagración eran los instantes de mayor participación y devoción, especialmente este último. La comunión era algo poco frecuente, ni siquiera entre los
más devotos. Como señala Rapp, ello se explica por
una razón de profundo respeto, el cual ocupaba un
lugar muy importante en la piedad eucarística. La
abstención era aconsejada siempre que hubiera un
mínimo riesgo de sacrilegio. Ese mismo respeto se
manifestaba con actitudes corporales de recogimiento durante la misa y en la acción de arrodillarse en los
momentos más solemnes.
El desarrollo bajomedieval de la devoción por la
Eucaristía se percibe claramente en la proliferación
de sagrarios con lámpara encendida en todas las
iglesias, en la popularidad de los “ciclos de misas”
tenidos por milagrosos, como los de San Amador o
San Gregorio13, y en la difusión de la procesión del
Corpus Christi14. Esta era ya común en el siglo XV,
pero hay señales de su existencia en nuestra región en
el XIV, pues en Sevilla los primeros testimonios
arrancan de 1389. No es probable que en Jerez se
celebrara antes que en la cabeza del arzobispado,
pero estaba ya más que consolidada en 1454, cuando
un documento se refiere a ella como algo acostumbrado y con un recorrido fijo15. Hacia 1482 el cortejo
había decaído, por lo que la ciudad acordó, en sesión
de 29 de mayo de ese año, que puesto que «la procesyón no yua con la regla que deuia yr… quel corregidor fuere
delante, los veinticuatro luego e en pos dellos jurados e tras
dellos cavalleros, cada uno como devia». El cortejo, presidido por las especies sacramentales que eran transpor-
Rafael Sánchez Saus
119
LIMES FIDEI
750 años de Cristianismo en Jerez
tadas en unas andas a hombros de clérigos, iba
acompañado de toda la clerecía, conventos y cofradías con sus insignias, así como de los gremios con
las suyas propias y, como hemos visto, de las
autoridades ciudadanas16.
En el Jerez medieval las procesiones eran muy comunes, sirviendo para su convocatoria los asuntos más
diversos, desde la prevención de calamidades que se
temen al agradecimiento por beneficios recibidos,
pasando por las de carácter fijo y vinculadas al culto
a algún misterio o santo. Sancho de Sopranis, con su
plástica prosa, las describía así: «La forma más generalmente utilizada es celebrar una procesión general que sale de la
colegiata, iglesia matriz en la que se reúnen la universidad
beneficial, las comunidades de los tres monasterios, todas las
cofradías con sus pendones y la ciudad en forma de tal, y se
dirige a otro templo, generalmente a aquel en que se venera al
misterio o santo invocado, en el cual se celebra la misa solemne
y se predica el sermón, volviéndose con la misma solemnidad al
punto de partida. No se llevan imágenes en estas procesiones; a
lo sumo el preste lleva en sus manos una cruz o algunas
reliquias insignes»17.
Entre aquellas de las que se ha guardado memoria,
cabe destacar algunas de especial significación que
esmaltan todo el siglo XV: «la rogativa que se hace a
Santa María de la Merced en 1411 con ocasión de la campaña contra Granada; la procesión va al monasterio donde se
venera la imagen taumaturga de la Virgen negra, una de las
patronas de la ciudad, el cortejo va implorando el auxilio
divino exhortada por el comendador del monasterio Fr. Juan
Rapado, que predica el sermón de costumbre, se canta la misa
y se vuelve al punto de partida. Cinco lustros más tarde, el
prodigio de la cruz de Écija pone en conmoción a Jerez; se
recibe la noticia en cabildo ante la estupefacción general y se
acuerda hacer dos procesiones solemnes de rogativa cuya
predicación se encomienda al prior del convento de Santo
Domingo. Esto ocurre en 1436. Bastantes años más tarde, los
milagros de San Sebastián han universalizado su devoción y
Jerez rinde anualmente homenaje al abogado contra la peste; se
acerca su fiesta que es de cargo de la ciudad y en cabildo se
determina pues: ‘quel lunes primero es la fiesta de san Sebastián que se deue de faser una prosesión solene a santo domingo
donde es la vocación del santo e que se guarde el día como
domingo e que alonso dias veinte e quatro lo notifique al
cabildo de la iglesia e a los canónigos e la vicario’. El acuerdo
es de 1483. Otras procesiones existían ya; aquellas que hacía
la universidad a la iglesia de tal hospital o al oratorio de esta
cofradía para celebrar sus fiestas patronales o cumplir alguna
120
LA RELIGIOSIDAD DE LOS JEREZANOS EN LA EDAD MEDIA
fundación, pero estas ya no tienen el carácter de generales ni
atraen la muchedumbre de fieles que las otras»18. Curiosamente, no han llegado noticias coetáneas de la muy
importante procesión que ya entonces debía
celebrarse en honor de San Dionisio el día de su
festividad, pues el primer acuerdo concejil conocido
y conservado en las actas capitulares es de 1513; sin
embargo, se habla ya de ella como de cosa conocida
y antigua. No osbtante, no era costumbre aún procesionar con ocasión de la Semana Santa, algo que en
Jerez sólo comenzó a hacerse en el siglo XVI,
aunque creció mucho en aquel tiempo la devoción
por los misterios de la Pasión de Cristo. Sí es posible
que hubiera, según Sancho de Sopranis, esporádicamente, procesiones de disciplinantes con ocasión de
predicaciones de penitencia o de rogativas19.
LAS FORMAS DEL SENTIMIENTO
RELIGIOSO
El ciclo litúrgico daba entonces, como hoy, un papel
central a la Semana Santa. Sabemos que en las
ciudades de la Andalucía bajomedieval, aunque no
haya noticias específicas de Jerez, se cantaba el
himno Vexilla Regis en esos días, se celebraba sermón
en el templo principal de cada localidad y comenzaba a haber representaciones de la Pasión con masiva
asistencia popular, como consta del Jaén de la segun20
da mitad del XV .
Pero la celebración y conmemoración de la Redención se completa con un gran número de festividades: la Pascua de Resurrección, la Ascensión, Pentecostés y, meses después, el Nacimiento de Cristo. Ese
ciclo principal compuesto por las tres Pascuas, tiene
importantes añadidos con las fiestas de Circuncisión
y Epifanía en Navidad y, semanas después, con otras
de carácter cristológico, tales el Corpus o la Transfiguración. A ello hay que añadir el ciclo de fiestas
marianas: en estos tiempos en Andalucía se celebraba la Expectación del Parto (Nuestra Señora de la O,
el 18 de diciembre), sin duda la más antigua, la
Purificación o Candelaria (2 de febrero), Encarnación (25 de marzo), Asunción (15 de agosto) y Natividad de María (8 de septiembre).
A todo ello habría que añadir el santoral en su doble
dimensión: la universal y las celebraciones y festivi-
LIMES FIDEI
750 años de Cristianismo en Jerez
dades locales21. En Jerez ya hemos mencionado las
muy significadas de San Dionisio y, más tardíamente, las de San Antonio Abad, San Bartolomé, San
Nicolás, San Sebastián y otras, origen muchas de
ellas de cofradías hospitalarias.
De esa forma, las devociones populares poseían
abundantes cauces por las que canalizarse y mostrar
todo su vigor. Estaban en auge las devociones a
Cristo en sus aspectos humanos y redentores, junto
con las ya tratadas en torno a la Eucaristía que tan
bien congenian con ellas. La práctica del Vía Crucis
nació en Córdoba en 1420 y desde mediados de siglo
comenzó a haber en Andalucía cofradías de la Vera
Cruz, aunque no fuera así en Jerez. El culto y el
amor a Cristo crucificado forman parte, pues, del
legado de aquel tiempo, aunque no siempre encontraron entonces sus expresiones definitivas, que aún
debieron esperar.
No sucedió lo mismo en Jerez en lo que respecta al
culto y la devoción marianos, muy intensos como
veremos en Jerez y su comarca, los cuales desde muy
pronto encontraron formas que les procuraron
profundo arraigo. A ellos dedicó Hipólito Sancho
una preciosa monografía que sigue siendo referencia
inexcusable para estos temas pese a haber transcurrido cincuenta años de la muerte de su autor y más
de cuarenta desde su publicación póstuma22. Estudió
primero en ella los cuatro santuarios comarcanos
más afamados durante los siglos medievales, que
eran los de Santa María del Puerto, el de Regla, el de
Santa María de la Consolación y el de Santa María
de la Merced, estos dos últimos en la propia ciudad
de Jerez. Entre ellos, pues, no estaba el de Santa
María del Alcázar, cuyo culto se mantuvo a lo largo
de todo el periodo, pero tal vez más con un sentido
propiamente clerical que popular, quizás por la
dificultad que su acceso, en el interior de una fortaleza, planteaba para el común.
El primero de los cuatro mencionados por don
Hipólito era el más antiguo de ellos, erigido por
Alfonso X en la desembocadura del Guadalete, y al
que dedicó numerosas y bellas Cantigas que acrecentaron su fama milagrosa y su prestigio. Aunque el
culto se mantuvo a lo largo de toda la Baja Edad
Media, a fines del XV, cuando la modesta fábrica
inicial fue sustituida por un hermoso templo ojival,
su popularidad había disminuido mucho.
Ntra. Sra. de Regla
Santuario de Regla. Chipiona
El de Santa María de Regla, en Chipiona, data del
siglo XIV, ya que el primer documento que lo
menciona es de 1365. El hecho de que se trate del
testamento de una mujer de Arcos de la Frontera,
avala que su fama trascendía los límites puramente
comarcales y que su origen debe remontarse, como
mínimo, varias décadas atrás. La visita que la reina
Isabel I hizo al santuario el 6 de octubre de 1477 es
indicio cierto de su renombre y debió de aumentar
no poco su reputación.
Santa María de la Consolación, venerada en el
convento de Santo Domingo de Jerez, era la imagen
mariana de más importancia artística de todos estos
santuarios. El culto puede fecharse hacia 1310,
siempre vinculado a la comunidad dominica,
aunque parece que durante bastante tiempo la
popularidad de la imagen no sobrepasó el ámbito
puramente local, en el que era grande, hasta el
punto de ser considerada patrona de la ciudad. Los
grandes prodigios obrados por Nuestra Señora de la
Rafael Sánchez Saus
121
LIMES FIDEI
750 años de Cristianismo en Jerez
Ntra. Sra. de Consolación
Real Convento de Santo Domingo. Jerez de la Frontera
Consolación, especialmente referidos a la liberación
de cautivos de los moros, propiciaron ya en el siglo
XV un fuerte aumento de su prestigio regional que
hizo posible la construcción de un nuevo templo y la
reforma del convento que lo albergaba.
Finalmente, la imagen de Santa María de la Merced,
que se veneraba y venera en el convento jerezano de
esa orden, pudo llegar a Jerez desde la destruida
Algeciras hacia 1370, y desde principios del siglo
XV gozaba de un culto muy popular y extendido
que, en algunos momentos, como en los actos
celebrados en 1410 con motivo de la campaña que
iba a lanzarse contra los moros, tuvieron inequívoco
carácter oficial, ciudadano23.
La existencia de estos santuarios no agotaba ni de
lejos las muestras de devoción de los habitantes de
estas comarcas cercanas a Jerez a la Santísima
Virgen. Las advocaciones más arraigadas, según
122
LA RELIGIOSIDAD DE LOS JEREZANOS EN LA EDAD MEDIA
Sancho de Sopranis –que advertía de la dificultad
que entrañaba intentar establecerlas ante la escasez
de fuentes y noticias– eran, con carácter general, las
de la Encarnación, la Concepción y la Piedad, y con
alcance más local las de la Antigua y la O. A ello hay
que añadir la devoción que se sentía por la Virgen de
Guadalupe, con las correspondientes peregrinaciones a su santuario extremeño, muy presente en las
mandas testamentarias jerezanas, y por la del Pilar,
que tenía cofradía y oratorio propio. Naturalmente,
en un periodo tan dilatado como el que contemplamos, hubo importantes altibajos y fluctuaciones a lo
largo del tiempo en la devoción por las distintas
advocaciones y en la vitalidad de las obras de piedad
que les estuvieron asociadas, aunque como regla
general cabe admitir que ese fervor mariano fue
creciendo más y más en Jerez y en las comarcas
adyacentes con el avance del tiempo. Ello explica la
variedad e importancia de las manifestaciones
exteriores de devoción mariana que se registran,
tales como la dedicación del sábado y del miércoles
–este día específicamente a la Inmaculada Concepción– a la Virgen, la existencia de vigilias y novenas,
las dotaciones de fiestas, las peregrinaciones, la
fundación de cofradías, la presentación de exvotos,
las procesiones –en las que sólo muy excepcionalmente se hacía participar a la imagen venerada–, las
luminarias de cera y aceite, y el rezo del Rosario.
Sancho de Sopranis, quien en la obra antes mencionada da abundantes ejemplos de estas prácticas, da
por segura y demuestra la extensión del rezo del
Rosario por estas tierras ya en las últimas décadas
del siglo XV24.
Ya hemos consignado la relevancia creciente que en
la religiosidad de la época alcanzó la reflexión sobre
la muerte y las consecuencias que ello tuvo en múltiples aspectos de la cultura de entonces. Los
testamentos ofrecen un valioso instrumento para
conocer las expresiones concretas y locales de ese
fenómeno general, como lo prueba el estudio publicado en 1997 por María del Mar García Guzmán y
Juan Abellán Pérez25. Todos ellos responden a un
esquema general, aunque su contenido varíe mucho
en función de la situación socioeconómica de los
otorgantes. Comienzan siempre con una profesión
de fe en la Trinidad y una reflexión sobre la fugacidad de la vida: «…e temiendo la muerte e acabamiento deste
mundo que es muy breve e fallesçedero, de la qual persona
alguna non se puede excusar…», aunque no tarda nunca
LIMES FIDEI
750 años de Cristianismo en Jerez
en aparecer la esperanza de la Vida Eterna, para la
que el cristiano debe prepararse y «…poner la mi
ánima en la más llana carrera que yo pueda fallar para la
salvar e llegar a Dios…». A continuación se señalaban
las mandas destinadas a facilitar la salvación del
testador antes de ocuparse de las cuestiones relativas
al destino de los bienes materiales relictos y su reparto entre los herederos26.
En los testamentos jerezanos es muy frecuente, entre
las mandas piadosas destinadas a mejorar las posibilidades de salvación, destinar pequeñas sumas a la
Cruzada y a las órdenes redentoristas de cautivos en
tierra de moros, trinitarios y mercedarios, lo que
conllevaba la ganancia de la correspondiente indulgencia. Aunque las sumas no fueran nunca elevadas,
al ser costumbre prácticamente unánime significaban una importante fuente de ingresos para esos
fines militares y piadosos. El carácter fronterizo de
Jerez hacía que, a menudo, esa pequeña manda se
transformara en algo de cuantía mucho más significativa, destinada al rescate de personas concretas,
amigos o deudos del testador. Algunos otorgantes
preferían o hacían compatible esas donaciones con
las destinadas a la fábrica de algún templo notable
que tuviera también el beneficio de una indulgencia.
Es el caso de la catedral de Sevilla a lo largo del siglo
XV, que recibió donaciones en todo su arzobispado,
o del convento de Santo Domingo de Jerez, que
parece que alcanzó una bula semejante de Eugenio
IV en 1436.
A lo largo de la Baja Edad Media ganó popularidad
la costumbre de hacerse amortajar con el hábito de
una orden mendicante, lo que es un indicio muy
firme del auge de las nuevas formas religiosas que
ellas promovían. En Jerez, como en todas partes,
había clara preferencia por el de los franciscanos. En
otras disposiciones sobre las exequias propias era
muy frecuente requerir la presencia de cofradías
hospitalarias o especializadas en el culto a los difuntos, las cuales acudían a cambio de una limosna
establecida, pero las más importantes eran las referidas a los oficios que debían celebrarse y al lugar de la
sepultura. Aunque algunos otorgantes confiaban
estos asuntos al cuidado de sus familiares, lo normal
es que se especifiquen con mucha precisión estos
extremos, a los que se daba una gran importancia.
Estas disposiciones implicaban el establecimiento de
mandas que asegurasen su cumplimiento. Es curioso
“Terminado el entierro, se iniciaba un periodo de tiempo en el que era muy
frecuente, casi obligado, celebrar misas y otros oficios religiosos por el alma
del testador”
que los estipendios de misas de difuntos y de gastos
de entierro en la colegial del Salvador eran el doble
de los de las restantes parroquias y templos jerezanos. Aproximadamente, la mitad de los jerezanos
establecían su entierro en parroquia o convento
distintos de la suya de origen.
Terminado el entierro, se iniciaba un periodo de
tiempo en el que era muy frecuente, casi obligado,
celebrar misas y otros oficios religiosos por el alma
del testador. Según los profesores García Guzmán y
Abellán Pérez, el 65% de los testadores estudiados
por ella piden que se les digan un número variable
de misas, acompañadas de ofrendas de pan, vino y
candelas: «Con estas misas se buscaba disminuir las penas
del Purgatorio y alcanzar cuanto antes la Gloria Eterna, por
lo que se pide insistentemente que estas comenzaran a celebrarse
“desde el día de mi enterramiento fasta…”. Igualmente, en un
alto porcentaje de testamentos se establece una determinada
cantidad de misas aplicadas a familiares ya difuntos»2 7 .
Rafael Sánchez Saus
123
LIMES FIDEI
750 años de Cristianismo en Jerez
124
Se consideraba también una obra de misericordia
meritoria dejar sumas o bienes de ajuar como dote
de casamiento de doncellas pobres o de mujeres
vinculadas al servicio del otorgante, siendo mujeres
la mayoría de quienes las consignaban. Finalmente,
además de a pobres y personas necesitadas, era muy
frecuente disponer mandas, a veces muy generosas,
en beneficio de hospitales, ermitas, cofradías, obras
de fábrica de iglesias, monasterios, etc… Como
indicara Francis Rapp, «el estudio de estas disposiciones
revela el ingenio de que sabía dar prueba el amor al prójimo.
Cada aspecto de la humana miseria era aliviado por un
remedio»28.
estado pertenece e que me ofrenden en el dicho monasterio de
pan e vino e cera todos los viernes de un anno luego después de
mi finamiento. E que cada uno de los dichos viernes digan los
freiles del dicho monasterio por mi ánima una misa de réquiem
cantada en la dicha capilla e salgan sobre mi sepultura a facer
oración con la cruz e incienso e agua bendita, e digan responso
cantado tañendo la campana, e que les den por cada misa e
responso diez maravedís…»29. Sorprendentemente, el
espíritu propio de los tiempos modernos se abre paso
en esta minuciosa disposición de exigencias piadosas
en las que nada podía quedar al albur de la improvisación.
Los siglos XIV y XV, especialmente este último en
Jerez, son tiempos de fuerte crecimiento de los
linajes nobiliarios, los cuales adoptan los estilos de
vida propios de la caballería europea. En ese modo
de vida noble ocupa un lugar de primer orden la
adhesión a una religiosidad intensa pero muy connotada de los rasgos ostentosos y de procura de prestigio social que todo el estamento servía. Ello llevó,
junto con el deseo de gozar de espacios sagrados
privados en los que desarrollar un verdadero culto a
los antepasados, a la erección de capillas mortuorias
en el interior de los templos, lo que conllevaba
fuertes desembolsos y la fundación de capellanías
que asegurasen la celebración de los oficios. Los
Mendoza, Natera y Herrera, en San Marcos; los
Tocino y Zacarías en San Juan; los Vilavicencio en
San Lucas y San Francisco; los Riquel y Vilacreces
en San Mateo; Vargas, Vera y Zurita también en
San Francisco, etc… son buenas muestras de ello.
Un resumen excelente de todo lo anterior en
relación con las costumbres funerarias, expresadas
en los términos propios de los grupos rectores de la
ciudad, lo encontramos en la siguiente cláusula del
testamento de Juana García de Colsantos, esposa de
Fernando Alfonso de Zurita, redactado en 1451:
«Primeramente mando mi alma a Dios que la crió e mando
que quando finamiento de mi acaesciere que entierren mi cuerpo
en la iglesia e monasterio de san francisco desta ciudad, dentro
en la capilla de santa María de Concepción que yo e el dicho
Ferrando Alfonso tenemos nuestra en el dicho monasterio, e que
me entierren con el ávito de san Francisco e que lo tomen de un
freile de dicho monasterio e que lo satisfagan como es costumbre. E mando a los freiles del dicho monasterio por el llevar de
mi cuerpo e por el abrimiento de mi sepultura ciento e cincuenta
maravedís. E mando que fagan mi mortuorio e obsequias e
enterramiento bien e complida e honradamente segund que a mi
LA FRONTERA EN LA RELIGIOSIDAD
JEREZANA MEDIEVAL
LA RELIGIOSIDAD DE LOS JEREZANOS EN LA EDAD MEDIA
Un aspecto ineludible en la cuestión que abordamos
es el hecho de que Jerez y sus comarcas adyacentes
se encontraron, a lo largo de todo el periodo considerado, en la primera línea de una frontera viva
entre la cristiandad y el islam, de modo que en ellas
fue siempre perceptible, tanto en tiempos de guerra
abierta como en los de dudosa paz, el desarrollo de
formas religiosas que encuentran su mejor explicación en esa circunstancia que marcó la vida toda del
Jerez medieval.
Entendemos que esto es algo palpable en el fuerte
arraigo de devociones cuyo carácter, incómodo o
repelente para el credo mahometano, atraía fuertemente a poblaciones cristianas que muy a menudo
afirmaban su personalidad e identidad en el contraste con las creencias de sus vecinos musulmanes.
Verdades de fe como la Trinidad o la Encarnación
merecían en ese contexto una especial celebración,
así como el intenso culto y devoción a la Virgen
María y, en tono menor, a santos de proyección
guerrera como Santiago, San Miguel o el propio San
Dionisio, el cual, aun tratándose de un obispo, fue
convertido en Jerez en caballero e invocado como tal
en los combates con los musulmanes. Todo esto
encuentra un acomodo muy elocuente en las dedicaciones de los templos de las localidades arrebatadas
al emirato granadino en esta zona, en las que predominan con mucho las de carácter mariano. Es curioso, sin embargo, que esto no se extendiera en un
primer momento a la propia Jerez, cuyas parroquias
primitivas conforman sobre el plano de la ciudad un
LIMES FIDEI
750 años de Cristianismo en Jerez
simbólico pantocrátor que preside la propia figura
de Cristo Salvador, rodeado de los cuatro evangelistas y del patrón de la ciudad. Sin embargo, las parroquias acrecentadas de los arrabales, Santiago y San
Miguel, sí responden ya a la impronta de una tierra
de frontera.
La preocupación por el aciago destino de los cristianos cautivos en tierra de moros era una de las obras
de misericordia más claramente vinculadas al carácter frontero de esta ciudad. Ya hemos tenido ocasión
de mencionar en más de una ocasión su incidencia
sobre la religiosidad de los jerezanos, y es que
Sancho de Sopranis no dudaba en situar la redención de los cautivos entre los tres «grandes sectores que
comprenden todo el campo de la beneficencia xericiense de la
época que estudiamos», junto con el acogimiento de
peregrinos y transeúntes sin medios económicos y el
cuidado de mujeres desvalidas y enfermos30. Para
ocuparse del rescate de aquellos cautivos se fundaron
las órdenes de la Merced y la Trinidad, auxiliadas
ambas por cofradías recaudadoras de limosnas que
extendían su acción benéfica hasta la más remota
aldea. La Trinidad estableció su casa andaluza en
Sevilla a poco de la conquista de esta ciudad, y lo
mismo hizo la Merced, pero el avance de la frontera
recomendó a esta establecerse también en Algeciras
tras su toma en 1344. Al perderse de nuevo esta
ciudad en 1369, se optó por llevar esa casa a Jerez,
donde cobró importancia grande durante el siglo
XV, a lo que ayudó no poco la devoción que despertó
la imagen de la Virgen que recibía culto en el
convento. La Merced de Jerez no organizaba directamente expediciones de rescate de cautivos locales
en Granada o África, pues esas tareas estaban sólidamente centralizadas por la orden para optimizar los
recursos disponibles. «La casa de Jerez –escribía don
Hipólito–, auxiliada por su cofradía y con un bacinador (o
limosnero) a su servicio era un centro colector de limosnas que,
puestas a disposición del capítulo de la orden, servían para las
redenciones que anual o periódicamente -según las circunstancias aconsejasen- hacían unas veces las provincias en bloque y
otras cada una por separado, como fue frecuente en el siglo
XV»31. Eso no impidió que a veces pudiera hacer de
intermediaria entre la familia de un cautivo y sus
captores, pero esa falta de flexibilidad determinó la
necesidad de que los deudos de muchas víctimas de
cautiverio hubieran de arbitrar otros medios muy
diferentes para tratar oportunamentede rescatarlas o
canjearlas.
Esos medios implicaban el uso de la violencia para
conseguir prendas, pero no debemos creer que semejantes expedientes quedaban al margen de una
religión que de una u otra forma se hacía presente en
cada aspecto de la vida social y personal. El ideal de
Cruzada, tan presente en los reinos hispánicos desde
el siglo XII, no había envejecido en las lindes de la
frontera granadina, antes bien mantenía toda su
vigencia. Por supuesto, no se trataba de acudir en
defensa de Tierra Santa o al rescate del Santo Sepulcro, sino de la defensa de la cristiandad en el solar
patrio, de forma que las cabalgadas en tierras del
emirato o la movilización de la milicia concejil para
impedir las del enemigo tenían también un profundo
sentido religioso que las ordenanzas municipales del
cuatrocientos nos descubren con toda naturalidad.
Las de 1450, en su primera disposición, nos dicen lo
que debía hacerse cuando hubiera noticia de entrada de moros en el término: «Primeramente, cada que
rebato viniere e la yglesia de Sant Dionís repicare, que luego
repiquen las iglesias desta çibdad e non çesen todavía de repicar
fasta que sea acordado de que salga… E que sean llamados a
sus cabildos los dichos [clérigos] benefiçiados e les sea rogado
que, después de partir la gente, cada vez que partiere fagan sus
plegarias e alguna solemne proçesión con rogativas a nuestro
Sennor Dios que esfuerçe e ayude la dicha gente que desta
çibdad fuere e a los otros que con ellos fueren contra los dichos
enemigos»32.
En realidad, como estableciera el famoso don Juan
Manuel, nieto de san Fernando, todos quienes
fueran a guerrear con los musulmanes «en verdadera
penitençia e con derecha entençión» serían «sanctos et derechos
mártires», aunque no muriesen en combate, pues lo
hacían por defender y ensalzar la fe católica. De ello
quedaban excluidos quienes fueran a la guerra con
intención de robar y violar mujeres, cometieran
muchos y malos pecados, y les guiara la única intención de «ganar algo de los moros, o por dineros que les dan, o
por ganar fama del mundo»33. Por ello, no debe extrañar
que, según cuenta la Crónica de Alfonso XI en su
capítulo CCVI, cuando en 1339 los caballeros de la
mesnada real que guarnecían Jerez, aun siendo
pocos, vencieron a los musulmanes, muy superiores
en número, a campo abierto fue porque «aquellos
caballeros de la mesnada del rey que allí se acaecieron, magüer
que en sus tierras fuesen malfetriosos en el tiempo que allá
estaban, pero que desque llegaron a estar en aquella guerra
contra los moros, que mantenían muy bien cristiandad non
tomando ninguna cosa de mala parte, et guardándose mucho de
Rafael Sánchez Saus
125
LIMES FIDEI
750 años de Cristianismo en Jerez
pecar, et confesando mucho a menudo, e faciendo la emienda
que podían de sus pecados, e cada domingo comulgaban. Et
así, pues ellos facían esta vida, non es de maravillar que pocos
dellos venciesen a muchos moros». De la misma forma, la
muerte en la frontera equivalía a hacerlo por la
defensa de la fe, como dejaba muy claro la petición
del concejo jerezano a los Reyes Católicos, de 10 de
noviembre de 1481, para que el hijo del veinticuatro
Pedro Sánchez de Villavicencio, que había muerto
en una entrada a la sierra de Villaluenga pudiese
heredar el cargo de su padre, de modo que así fuera
«exenplo a todos en estos vuestros reynos, que los que mueren
en defensión de nuestra santa fe católica y en vuestro serviçio,
honras y ofiçios sus hijos por vuestra real eçelençia son proueydos»34.
Los ideales religiosos vinculados a la guerra santa y a
la cruzada se hermanaban con los aristocráticos
propios de la caballería medieval, encarnándose en
personajes en los que los hombres de la época
encontraban referentes cuya validez se mantuvo
durante muchas generaciones. Uno de los más famosos, el gran marqués de Cádiz, don Rodrigo Ponce
de León, muerto en 1492 tras haber protagonizado
muchas de las acciones más importantes y decisivas
de la guerra de Granada, tuvo un estrecho vínculo
familiar, político y militar con Jerez. Su crónica, la
Historia de los hechos de don Rodrigo Ponce de León, se
complace en resaltar en todo momento su profunda
religiosidad, especialmente su fe y su devoción por la
Virgen Maria, la que le habría favorecido con apariciones en las que le habría confirmado el éxito de sus
empresas guerreras contra los musulmanes. Más
aún, mostrando una exaltación religiosa que no era
común entre los nobles de otras latitudes, hacia 1486
el Marqués envió a los otros magnates castellanos un
texto mesiánico escrito por él en el que profetizaba
que el rey Fernando no sólo conquistaría Granada
sino todo el norte de África hasta recuperar Jerusalén35.
La desaparición de la frontera granadina desde
1492 fue diluyendo muy poco a poco esta religiosidad guerrera y martirial que tanto desarrollo alcanzó en las comarcas más próximas a la raya. Siguió
siendo, desde luego, uno de los rasgos más poderosos del cristianismo hispano durante centurias y
tuvo ocasión de encontrar nuevos escenarios y
manifestaciones, como ya indicábamos páginas
atrás, en las hazañas misioneras en América y Asia
que protagonizaron tantos hijos de estas tierras.
NOTAS
1
Miguel Ángel LADERO QUESADA, Andalucía a fines de la Edad Media. Estructuras, Valores, Sucesos, Cádiz, 1999; p. 223.
2 Francis
RAPP, La Iglesia y la vida religiosa en Occidente a fines de la Edad Media, Barcelona, 1973, p. 99.
3 Hipólito SANCHO DE SOPRANIS, Historia de Jerez de la Frontera desde su incorporación a los dominios cristianos. Tomo I (1255-1492), Jerez
de la Frontera, 1964, p. 300
4 IDEM,
5
Historia Social de Jerez de la Frontera al fin de la Edad Media. II. La vida espiritual, Jerez de la Frontera, 1959, p. 3.
Ibídem, p. 4.
6 José María MIURA ANDRADES, Frailes, monjas y conventos. Las Órdenes Mendicantes y la sociedad sevillana bajomedieval, Sevilla, 1998, pp.
294-295.
7 Hipólito
8 Ibídem,
SANCHO DE SOPRANIS, Historia Social…, p. 53.
pp. 48-49.
9 En lo que sigue, salvo cita expresa de otro autor, no serviremos del excelente compendio presentado por Miguel Ángel LADERO
QUESADA, Andalucía a fines..., pp. 223 y ss.
10
126
Francis RAPP, La Iglesia y la vida religiosa..., p. 99.
LA RELIGIOSIDAD DE LOS JEREZANOS EN LA EDAD MEDIA
LIMES FIDEI
750 años de Cristianismo en Jerez
11
Rafael SÁNCHEZ SAUS, “Nuevas aportaciones al estudio de la familia en la nobleza jerezana medieval”, Actas de las II Jornadas de
Historia de Jerez. El Jerez Medieval, Jerez de la Frontera, 1989, pp. 47-56; p. 55.
12 Francis
RAPP, La Iglesia y la vida religiosa..., p. 100.
13
Aunque Sancho de Sopranis dice no haber encontrado rastro de esas devociones lindantes con lo supersticioso en los testamentos
jerezanos del cuatrocientos, sí fueron muy abundantes, sin embargo en el quinientos. Hipólito SANCHO DE SOPRANIS, Historia Social
de Jerez..., p. 29.
14 Miguel
Ángel LADERO QUESADA, Andalucía a fines..., p. 229.
15 Hipólito
16 IDEM,
SANCHO DE SOPRANIS, Historia de Jerez de la Frontera…, p. 337.
Historia Social de Jerez…, p. 22.
17
IDEM, p. 20.
18
IDEM, p. 21.
19
IDEM, p. 28.
20 Miguel Ángel LADERO QUESADA y José SÁNCHEZ HERRERO, "Iglesia y ciudades”, Las ciudades andaluzas (siglos XIII-XVI). Actas
del VI Coloquio Internacional de Historia Medieval de Andalucía, Málaga, 1991, pp. 227-264; p. 238. Por su parte, Francis Rapp recuerda cómo,
en toda Europa, «la Semana Santa era, por definición, el tiempo reservado por la Iglesia al recuerdo del Calvario. El pueblo encontraba la evocación de los
tormentos que había soportado el Salvador, a veces en tres ocasiones: asistiendo al oficio, escuchando el sermón, que por lo común duraba largas horas, y
contemplando los cuadros de la representación histórica. Pero la conmemoración del acto redentor se extendía a todo el año. El viernes de cada semana era como
un eco del Viernes Santo. Las campanas de todas las iglesias repicaban a mediodía para recordar a los fieles el drama del Gólgota». La Iglesia y la vida religiosa...,
p. 103.
21 Miguel
Ángel LADERO QUESADA y José SÁNCHEZ HERRERO, "Iglesia y ciudades”, p. 238.
22 Hipólito
SANCHO DE SOPRANIS, Mariología Medieval Xericiense, Jerez de la Frontera, 1973.
23
Sobre estos cuatro santuarios, ibídem, pp. 9-27.
24
Ibídem, pp. 46-50.
25
María del Mar GARCÍA GUZMÁN y Juan ABELLÁN PÉREZ, La religiosidad de los jerezanos según sus testamentos (siglo XV), Cádiz, 1997.
26 Ibídem,
p. 10-11.
27 Ibídem,
p. 37.
28
Francis RAPP, La Iglesia y la vida religiosa..., p. 109.
29
En Hipólito SANCHO DE SOPRANIS, Historia Social…, p. 26.
30 Ibídem, p. 77. De hospitales y cofradías, a quienes estaba encomendado el cuidado de los menesterosos, se ocupa Silvia María Pérez
González en otra de las colaboraciones requeridas para la confección de este catálogo.
31
Ibídem, p. 80.
32
Rafael SÁNCHEZ SAUS y Emilio MARTÍN GUTIÉRREZ, “Ordenanzas jerezanas del siglo XV sobre la milicia concejil y la
frontera de Granada”, Historia, Instituciones, Documentos 28 (2001), pp. 377-390; p. 380.
33
DON JUAN MANUEL, El Libro de los Estados, edición, introducción y notas de Ian R. MacPherson y Robert Brian Tate, Madrid,
1991, cap. LXXVI, p. 225.
34 Juan
ABELLÁN PÉREZ, Cronicón de Benito de Cárdenas. Jerez y la frontera castellano-granadina (1471-1483), Jerez, 2014, pp. 92-93.
35
Miguel Ángel LADERO QUESADA, “El héroe en la frontera de Granada”, Los héroes medievales, en Cuadernos del CEMYR, 1 (1993), pp.
75-100; p. 97.
Rafael Sánchez Saus
127