Dechristianization

This article provides an historical case study of an abortive attempt to revise policy and legislation relating to Religious Education (RE) in English schools in the late 1960s and early 1970s. Drawing upon published sources, including parliamentary debates, as well as previously unutilised national archival sources from the Department of Education and Science, it comments upon events which have hitherto been omitted from the historiography of RE, but which help to contextualise significant changes in RE theory and practice at that time. Moreover, it demonstrates that the current parlous state of RE in schools is in part the result of latent and longstanding issues and problems, rather than a consequence of present-day government policy alone. Therefore, in reviewing and developing RE policies and practices, all stakeholders are urged to look more closely at both changes and continuities in the subject’s past and the contexts in which they occurred.

Since the 1960s in France the demolition of churches in the neo-gothic styls increased every year. The reasons for this alteration of urban and social environment range from the decreasing of worshippers and churchgoers, the maintenance costs of the old religious buildings. The actors behind the demolitions are both the French state and the French dioceses. The result is a cultural and landscape loss that can not be recovered

Przedmiotem  niniejszej  analizy  jest  proces  reform  w  zakresie  organizacji  Kościoła  rzymskokatolickiego we Francji, jakie przeprowadzono w pierwszym okresie Rewolucji, kiedy to Zgromadzenie Narodowe podjęło się próby etatyzacji Kościoła. W okresie tym nie występują jeszcze oznaki jawnej dechrystianizacji i ateizacji. Reformy parlamentarne  dotyczą  spraw  organizacyjnych,  majątkowych  i  osobowych  Kościoła,  których  zwieńczeniem  było  uchwalenie  konstytucji  cywilnej  duchowieństwa  w  dniu  12  lipca  1790  r.,  co pociągnęło jednakże za sobą wzrost niezadowolenia duchowieństwa, które popierało do tego czasu dotychczasowe przemiany, oraz doprowadziło do rozłamu i podziału wewnątrz łona organizacji kościelnej. Ustawodawstwo w sprawach kościelnych spotkało się z  potępieniem  ze  strony  papieża  Piusa  VI  i  spowodowało  wzrost  nastrojów  antyrewolucyjnych  szczególnie  na  prowincji.  W  trakcie  analizy  autor  nieraz  korzysta  dla  celów  poznawczych  z  metody  porównawczej,  przywołując  rozwiązania  w  zakresie  stosunków  wyznaniowych  wprowadzone  w  kolejnych  latach  Rewolucji  i  rządów  Napoleona,  które  modyfikowały omówione rozwiązania będące właściwym przedmiotem badań.

The  article  examines  the  process  of  reforms  in  the  organisation  of  the  Roman  Catholic Church in France, which were implemented during the first period of the Revolution,  when  the  National  Assembly  made  an  attempt  at  introducing  state  control  (étatisation)  of  the  Church.  At  this  time,  no  signs  of  overt  dechristianisation  and  atheisation could be seen. The parliamentary reforms affected the organisational, pro-perty, and personal affairs of the Church, and culminated in the adoption of the Civil Constitution of the Clergy on 12 July 1790. However, this increased the dissatisfaction of the clergy, who hereto had supported the transformations, and caused a rift within the  Church.  The  legislation  on  ecclesiastical matters was condemned by Pope Pius VI and caused an increase in anti-revolutionary sentiments, especially locally. The author makes  a  frequent  use  of  the  comparative  method  for  reference  only,  invoking  the  solutions  used  in  the  area  of  religious  relations  in  the  subsequent  years  of  the  Revolution  and  Napoleon’s  rule.  These  solutions  modified  the  ones  discussed  in  detail  in the article.

With particular reference to religious education, this article provides an account of the campaigns of Secularists and Humanists in England in the 1960s and 1970s and locates them within their broader religious context. These campaigns, which have been both underplayed and overstated in the existing historiography, failed to garner the levels of support required to fulfil their ultimate aims. Nevertheless, Secularists and Humanists did make a significant contribution to public and political discourses at the time and created opportunities with the potential to exert influence over the development of religious education, collective worship and moral education. Their involvement was welcomed, indeed fostered, by many leading Christians and religious educationists. Secularist and Humanist campaigns also precipitated parliamentary discussion and provoked considerable opposition from Christians in other quarters. Finally, some observations are made about the ways in which this episode in the religious history of education can contextualise comparable contemporary debates.

Petition der Sektion der Piken an die Repräsentanten des Französischen Volkes (15. November 1793 1) * Am 15. November 1793 kommen sechs Sektionen von Paris vor die Tribüne des Konvents, um zu proklamieren, dass sie allen Kulten entsagen außer jenem der Freiheit. Die Sektion der Piken nimmt daran Teil. Ein Ehrenzeichen: es ist der Bürger Sade, der dazu bestimmt wurde, die Petition abzufassen. Besser noch, er ist es der zum Rednerpult schreitet am Kopf von sieben anderen Abgesandten, bedeckt mit der roten Mütze, die er so sehr hasst. ** Er rückt seine Brille zurecht, macht die Stimme klar und beginnt seine Lektüre inmitten vom Stimmengewirr, das permanent auf der öffentlichen Tribüne herrscht. Glücklicherweise ist der Text kurz. Am Ende von zehn Minuten zieht er sich unter Applaus zurück. Der Konvent zeichnet sein Projekt mit der Erwähnung «ehrenvoll» aus, beschließt die Einfügung in das Nachrichtenblatt und übersendet es dem Komitee für öffentliche Bildung. Zum ersten Mal in seiner politischen Karriere bringt Sade hier einige seiner tiefsten Überzeugungen zum Ausdruck. Da es sich um den Tod der religiösen Aberglauben und um die Dechristianisierung handelt, hat es ihm ausgereicht, seine gewohnten Ideen frei zu entwickeln. Atheist «bis zum Fanatismus», wie er es beliebt, sich selbst zu bezeichnen, hat er sich seiner natürlichen Neigung hingegeben. Es gibt nichts zwanghaftes, wenn er folglich vor den Repräsentanten der Nation deklariert: «Die Herrschaft der Philosophie wird schließlich jene des Betruges vernichten.» In Hinblick auf diesen Punkt schließlich ist er nie davon abgewichen: der Atheismus stellt einen der konstantesten Drehpunkte seines Denkens dar. Was seine andere Marotte betrifft: die Einheit von Thron und Altar, die derart heftig in der Petition verdammt wird, sie haucht