Jacques Poulain

A menudo, se suele presentar que los debates que se produjeron con ocasión de la recepción de la filosofía francesa post-Mayo del ‘68 en la filosofía alemana, suscitaron las más diversas formas de rechazo. Sin embargo, esa imagen puede cuestionarse a partir de los textos aquí reunidos por Gérard Raulet. La llegada del pensamiento francés (Derrida, Foucault, Lacan, Deleuze) generó en la filosofía alemana diversas reacciones. Tales reacciones son consideradas por los autores de este libro a partir de las corrientes filosóficas que se encontraron en auge durante los años 80 como la Teoría Crítica, la Hermenéutica y el Postestructuralismo.
Si, actualmente, existe un interés en entender los puntos cardinales de la teoría francesa, el debate o diálogo con su recepción en contextos fuera y dentro de Francia, puede ser de suma utilidad para profundizar en el pensamiento francés. El conjunto de textos compilados aquí no sólo colabora en la comprensión de los supuestos de esa recepción, sino que también permite entender aquellos episodios de la filosofía alemana después de 1945 que llevaron a tal recepción.
¿Es la filosofía francesa un movimiento irracionalista y reaccionario como lo había presentado Habermas a las nuevas generaciones de filósofos alemanes? ¿Puede reducirse la recepción alemana de la filosofía francesa a la imagen habermasiana de El discurso filosófico de la modernidad y La modernidad, un proyecto inacabado? Los textos presentados por Raulet muestran que la recepción alemana podría ser más compleja y profunda que la imagen presentada por Habermas.
Finalmente, debemos destacar que la posibilidad de lectura de estos trabajos admite pensar los nuevos procesos socio-políticos en Alemania en el marco de la crisis del paradigma de la Teoría Crítica y la antesala de la caída del muro de Berlín. A su vez, estos textos, al repensar las tradiciones filosóficas francesas y alemanas, muestran la necesidad de seguir indagando esos encuentros filosóficos.

Recibir de Jacques Poulain la invitación para escribir sobre su obra en este libro es un honor muy especial, que lo recibí como más una generosa invitación suya para profundizar nuestras conversaciones, siempre decisivas para mi. Su obra es constituída al mismo tiempo por una inmensa complejidad y carácter enciclopédico, y por la articulación entre la discusión filosófica especializada y la práctica de su uso en la vida humana cotidiana, una vez que para él, basado en la antropobiología filosófica del lenguaje, el ser humano es la capacidad de pensar, querer y juzgar. Y, por eso, toda su obra es una crítica sistemática a las pragmáticas del lenguaje, con el propósito de restaurar el uso filosófico del juicio de la verdad en el diálogo, así como en la lógica; o sea, del argumento, de la capacidad de argumentar, comprometida por la encapsulación neoliberal.

"""O Museu é o lugar da possibilidade do encontro entre culturas.
E a Universidade, o lugar da criação das condições do conhecer necessário, portanto das condições filosóficas, epistêmicas, necessárias, para este encontro.
Por isto a filosofia que move o Museu, e move os que fazem os museus, é o sintoma do estado em que se encontra o diálogo entre as civilizações, o diálogo entre as culturas.
Neste sentido o Museu é a possibilidade-chave da experimentação total da transculturalidade defendida por Jacques Poulain.
Aqui compartilho como vejo tais conceitos com a perspectiva da Psicopolítica da Teoria Social, a qual venho me dedicando.
Para mim, transdisciplinar desde 1984, o museu, ao qual dediquei diretamente 21 anos de minha vida, o Museu é a possibilidade de instaurar o lugar transcultural emancipador, aquele onde somos iguais, como Zeca Liggiéro exercita na performance Dona Mariana, a Princesa Turca, Cabocla Curandeira, Arara Cantadeira, uma radionovela em Ondas Curtas e Longas. 
Este para mim é o sentido da transculturalidade, o lugar onde os migrantes encontram sua raiz comum.
Mas como fazer isto, se a lógica epistêmica do Ocidente moderno e pós-moderno, e portanto da Academia, é o dualismo, segundo o qual estamos presos entre a 'unidade', que seria sempre autoritária, e a ‘lógica multicultural da alteridade e diversidade’; cujas ‘políticas de reconhecimento’ não logram transformar direitos sociais e políticos em direitos econômicos diante, como bem diz Jacques Poulain, dos ‘autistas pragmáticos’ da financerização da Vida e de seus seguidores, por exemplo os da pontuação acadêmica que dão continuidade na Universidade ao epistemícidio que queremos superar com a transculturalidade."""