Porfirio

Il presente elaborato è il paper finale per il secondo modulo "L'Isagoge di Porfirio e la sua ricezione medievale e contemporanea" del corso 69693 - STORIA DELLA SEMIOTICA (1) (LM) dell’A.A. 2018/2019 tenuto dal prof. Costantino Marmo.
A partire dall'assenza testuale di un riferimento all'Isagoge di Porfirio il Fenicio, come bersaglio polemico, in Rizoma di Deleuze e Guattari, l'elaborato evidenzia come questo collegamento sia dovuto a una lettura retroattiva a partire da L'antiporfirio di Umberto Eco.
Dopo aver evidenziato similitudini e differenze tra il modello enciclopedico proposto da Eco e quello schizoanalitico, il paper tenta di analizzare quale ricezione e lettura avanza Deleuze del trattello porfiriano.

A uno y otro lado del Adriático, el vegetarianismo en Roma y en Grecia durante el primer siglo de nuestra era tuvo con similitudes y diferencias a dos de sus mayores exponentes en cuanto a renombre: Séneca el Joven y Plutarco. El primero, mayor en edad, nacido en la ciudad romana de Corduba, nos cuenta en sus Epistulae Morales cómo fue que durante su juventud abrazó la doctrina mediante el repudio de la ingesta de carne; el otro, posterior en medio siglo, escribió también –cómo se suele admitir actualmente- durante su juventud sendos tratados, principalmente los dos De esu carnium, en contra de tal práctica alimenticia de los cuales mutilados se nos conserva en parte su beligerante postura.
En el siguiente trabajo nos interesa reseñar, en el marco del contexto social y filosófico de la época, los puntos de contacto entre el pensamiento temprano de ambos autores moralistas relacionados con el rechazo de la “sarcofagia” basados principalmente en aspectos que no necesariamente tienen como principal o única justificación la doctrina órfico-pitagórica de la metempsicosis, asociada comúnmente a toda corriente vegetariana de la antigüedad.

En este artículo intentamos señalar las notables convergencias entre la abstinencia de Porfirio y la tradición ascética india, tal como se muestra en los textos originados en la "Katha up.". A través de este estudio se torna evidente el exquisito espíritu de éste filosofo neoplatónico así como su búsqueda de una visión universal que fuera capaz de proveer la liberación para todas aquellas "inteligencias de buena voluntad"

In un contesto dove appare l'esigenza, sempre più marcata, di un genius loci, nelle fondamenta, dell'alloggio e del progetto architettonico, è opportuno riprendere le trame di una ricerca del fenomeno dell'abitare. In epoca contemporanea l'approc-cio ai luoghi diviene sempre più ontologico, laddove l'essere ritrova se stesso nel proprio risiedere. La questione dell'origine abitativa dunque, si colloca in una dimensione fenomenologica dell'esserci e alla luce dei vari sviluppi dei concetti agli antipodi, della stanzialità e della fluidità, quella del benessere è una delle risposte alle esigenze individuali e collettive del-la società attuale. Partendo dallo spazio come categoria a sé e per evidenziarne la matrice arcaica, occorre fare una scrematura e ride-finire lo spazio come luogo consacrato all'intimità e alla protezione. In questo lavoro, gli elementi naturali e le figure arcaiche dell'abitare nella filosofia di Gaston Bachelard, sono le matrici attra-verso le quali poter suggerire una lettura di una tipologia di grotta, appartenente a una lunga e storica tradizione dei lirici greci. Ragio-nando per immagini e accordandoci allo stereotipo dei luoghi arcaici del Mediterraneo, la grotta è di sicuro quel luogo che rimanda alle immagini di un territorio formatosi fra la campagna e il mare, dove questo paesaggio singolare si costituisce di montagne che arrivano fino all'acqua. Riprendendo un passo di Fernand Braudel, è lampan-te che gli elementi naturali regnino nella costituzione di questo scenario. «Sur une carte du monde, la Méditerannée est une simple coupure de l'écorce terrestre, un fuseau étroit, allongé de Giblatar jusqu'à l'isthme de Suez et à la mer Rouge. Cassures, failles, effon-drement, plissements tertiaires ont créé des fosses liquides très pro-fondes et, face, à leurs abîmes, par contrecoup, d'inter-minables guir-landes de montagnes jeunes, très hautes, aux formes vives» 1. Da queste prime riflessioni, scaturisce l'argomento principale di un'arcaicità molto forte che presuppone lo sviluppo di una concezio-ne di abitare non solo lo spazio individuale o con-diviso ma anche di 1 F. Braudel, La Méditerranée. L'espace et l'histoire, Paris, Arts et Métiers, Ed.

Porfirio (234-305 d.C.) fue un filósofo muy apreciado por sus contemporáneos, y no sólo por su grande erudición, sino por su propia especulación metafísica. Además del pensamiento de Plotino, conoció en profundidad el de Platón y Aristóteles-es el primer filósofo que comenta extensamente a los dos-, así como el de otros pensadores platónicos de los dos primeros siglos, y supo elaborar un propio sistema filosófico, distinto en algunos puntos importantes del de su maestro Plotino. Porfirio fue, además, un pensador profundamente religioso, que quiso defender la religión tradicional greco-romana, oponiéndose para ello con vigor al cristianismo entonces en gran expansión, y sin miedo, en cambio, a acoger las novedades de religiones orientales y de Egipto que no contradecían su visión filosófica. La imagen de Porfirio como un pensador de grande erudición, pero de poca profundidad especulativa, como un simple comentador y buen discípulo de Plotino, hoy día no se considera apropiada. Los estudios actuales sobre Porfirio tienden a valorar la originalidad de su pensamiento, la valentía de su proyecto intelectual y la importancia de su influjo en la filosofía sucesiva, también en ámbito cristiano. Índice