- Retired academic (Ecole des hautes études en sciences sociales, Paris). Member of the editorial review board for Archives de Sciences sociales des religions.edit
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Clémentin-Ojha Catherine. Les ethnologies de l'École française d'Extrême-Orient. In: Comptes rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, 144ᵉ année, N. 4, 2000. pp. 1507-1513
Research Interests: Humanities and Art
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Clémentin-Ojha Catherine. Conférence de Mme Catherine Clémentin-Ojha. In: École pratique des hautes études, Section des sciences religieuses. Annuaire. Tome 109, 2000-2001. 2000. pp. 191-193
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Clementin-Ojha Catherine. Jackie Assayag : La colère de la déesse décapitée. Traditions, cultes et pouvoir dans le sud de l'Inde. In: Bulletin de l'Ecole française d'Extrême-Orient. Tome 81, 1994. pp. 386-388
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Clementin-Ojha Catherine. Véronique Bouiller : Ascètes et rois. Un monastère de Kanphata Yogi au Népal. In: Bulletin de l'Ecole française d'Extrême-Orient. Tome 85, 1998. pp. 457-460
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Fonde en 1955 par un fonctionnaire bengali, Ananda Marga, « la voie de la felicite », est une secte hindoue qui s’est donne un mode d’organisation a echelle planetaire et s’implique dans des activites missionnaires dans un grand nombre de... more
Fonde en 1955 par un fonctionnaire bengali, Ananda Marga, « la voie de la felicite », est une secte hindoue qui s’est donne un mode d’organisation a echelle planetaire et s’implique dans des activites missionnaires dans un grand nombre de pays. Dans le paysage religieux de l’Inde contemporaine, elle se distingue par les violences dont ses disciples ont ete accuses. L’enquete ethnographique menee en son sein, l’analyse de sa litterature interne et le recueil de temoignages d’anciens disciples montrent que ces violences s’expliquent par les aspirations politiques de son fondateur et de ses membres ainsi que par l’instabilite de son assise economique. Mais pas uniquement. Elles visent egalement une mutation radicale de la personne du disciple et une transformation profonde la societe, deux processus intimement lies. En se soumettant volontairement a des violences psychologiques et physiques, le disciple entend se soustraire aux limitations de l’existence ordinaire. S’il se libere ainsi du monde, c’est pour mieux agir dans le monde au service exclusif de son Gourou et de sa mission. Dotes d’une telle finalite, les actes de violence extreme apparaissent comme les expressions d’une ardeur devotionnelle poussee a son paroxysme. Cette conception singuliere de l’ascetisme prend source dans la culture tantrique bengalie, laquelle tient la force pour une manifestation de l’Energie divine (śakti) et le Maitre pour une divinite incarnee
Research Interests: Hinduism, Humanities, Art, Violence, Asceticism, and 13 moreYoga, Tantra, India, Cult, Paris, Ethnologie, Bengal, Devotion, Inde, Hindouisme, Guru, Social Activities, and missionnaires
Clémentine-Ojha Catherine. M. Biardeau, ed., Autour de la Déesse hindoue. In: L'Homme, 1982, tome 22 n°3. Les fêtes dans le monde hindou. pp. 127-128
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Clementin-Ojha Catherine. Phillip B. Wagoner : Tidings of the King. A Translation and Ethnohistorical Analysis of the Rāyavācakamu. In: Bulletin de l'Ecole française d'Extrême-Orient. Tome 82, 1995. pp. 387-388
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... le Veda et ses diverses interprétations, le bouddhisme, les traditions théistes et sectaires de l'hindouisme, le sikhisme, le soufisme, et l'islam ... Dieter Conrad) ; et l'après-midi: « la... more
... le Veda et ses diverses interprétations, le bouddhisme, les traditions théistes et sectaires de l'hindouisme, le sikhisme, le soufisme, et l'islam ... Dieter Conrad) ; et l'après-midi: « la construction des canons, des charismes et des identités dans l'islam moderne » (Jamal Malik), « les ...
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Focusing on Swami Shraddhananda (1857–1926), the chapter discusses the turn towards an ideal of political samnyasi-hood in the early twentieth century. With Gandhi, Shraddhananda shared the conviction that the regeneration of India could... more
Focusing on Swami Shraddhananda (1857–1926), the chapter discusses the turn towards an ideal of political samnyasi-hood in the early twentieth century. With Gandhi, Shraddhananda shared the conviction that the regeneration of India could only be achieved through a personal disciplinary regime. Paying particular attention to the speech Shraddhananda gave at the session of the Indian National Congress in Amritsar in 1919, the chapter demonstrates his understanding of the public function of a modern samnayasi. Shraddhananda had ordained himself samnayasi in 2017. While traditionally a samnyasi renounced his social role, Shraddhananda conceived of a samnyasi in his days as one who uses his independence to become a responsible actor in social and political matters, doing seva, service, for the whole world, and working for the liberation of the nation. The author embeds her analysis in a specific understanding of secularization following which values and forms of institutionalization can ...
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Clementin-Ojha Catherine. Wendy Doniger (éd.) : Purāna Perennis. Reciprocity and Transformation in Hindu and Jaina Texts. In: Bulletin de l'Ecole française d'Extrême-Orient. Tome 82, 1995. pp. 380-382
Research Interests: Hinduism and Philosophy
... Avec Bharatendu Harish-candra (1850-1885) d'abord, il est question de la manière dont les vishnouïtes de Banaras de la fin du ... mêmes avec une analyse de la manière dont plusieurs ouvrages rédigés en hindi présentent... more
... Avec Bharatendu Harish-candra (1850-1885) d'abord, il est question de la manière dont les vishnouïtes de Banaras de la fin du ... mêmes avec une analyse de la manière dont plusieurs ouvrages rédigés en hindi présentent aujourd'hui l'histoire d'Ayodhya (Gyanendra Pandey). ...
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Clementin-Ojha Catherine. Un débat religieux dans une cour princière de l'Inde au XIXe siècle. In: Bulletin de l'Ecole française d'Extrême-Orient. Tome 79 N°1, 1992. pp. 225-229
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Abstract Pt Madhusūdana Ojhā (1866-1939), a Maithili Brahman of great intellectual acumen, who was the chief pandit of the maharaja of Jaipur for almost four decades, is known today to a wide audience, especially in Rajasthan, as the... more
Abstract
Pt Madhusūdana Ojhā (1866-1939), a Maithili Brahman of great intellectual acumen, who was the chief pandit of the maharaja of Jaipur for almost four decades, is known today to a wide audience, especially in Rajasthan, as the author of an esoteric interpretation of the Veda. How did this happen is the question I address in this paper by presenting in their broader social contexts the Indian scholars, academics and journalists who since 1920 have helped build his legacy. I show how this disparate group of well-wishers endeavoured to make the pandit’s religious ideas available to readerships that given his belief in the restricted accessibility of the Veda he would never have contemplated addressing himself. The paper highlights that during the period under survey it became increasingly difficult for sanātana dharma supporters to keep the Veda out of reach for some Hindus on the ground of their birth.
Key words: India, Jaipur, Lahore, Benares; Hinduism, Ārya samāja, sanātana dharma; Veda, purāṇa; Sanskrit, Hindi; interpretation; pandit, academic, journalist; Rājasthāna Patrikā; Dayānanda Sarasvatī, Pt Giridhāra Śarmā Caturvedī, Pt Motilāla Śāstrī, Pt Mālavīya; Vāsudeva Śaraṇa Agravāla, Karpūra Cand Koṭhārī, A.S. Rāmanāthan, Ṛṣi Kumāra Miśrā.
Pt Madhusūdana Ojhā (1866-1939), a Maithili Brahman of great intellectual acumen, who was the chief pandit of the maharaja of Jaipur for almost four decades, is known today to a wide audience, especially in Rajasthan, as the author of an esoteric interpretation of the Veda. How did this happen is the question I address in this paper by presenting in their broader social contexts the Indian scholars, academics and journalists who since 1920 have helped build his legacy. I show how this disparate group of well-wishers endeavoured to make the pandit’s religious ideas available to readerships that given his belief in the restricted accessibility of the Veda he would never have contemplated addressing himself. The paper highlights that during the period under survey it became increasingly difficult for sanātana dharma supporters to keep the Veda out of reach for some Hindus on the ground of their birth.
Key words: India, Jaipur, Lahore, Benares; Hinduism, Ārya samāja, sanātana dharma; Veda, purāṇa; Sanskrit, Hindi; interpretation; pandit, academic, journalist; Rājasthāna Patrikā; Dayānanda Sarasvatī, Pt Giridhāra Śarmā Caturvedī, Pt Motilāla Śāstrī, Pt Mālavīya; Vāsudeva Śaraṇa Agravāla, Karpūra Cand Koṭhārī, A.S. Rāmanāthan, Ṛṣi Kumāra Miśrā.
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Au cours d'une vive controverse entre les traditions vishnuites du « catuh sampradāya » et la cour de Jaipur dans la seconde moitie du 19 eme siecle, des brahmanes vishnuites sont accuses d'heteropraxie en raison de leur adhesion... more
Au cours d'une vive controverse entre les traditions vishnuites du « catuh sampradāya » et la cour de Jaipur dans la seconde moitie du 19 eme siecle, des brahmanes vishnuites sont accuses d'heteropraxie en raison de leur adhesion a un ideal egalitaire et universaliste, et sommes de s'expliquer avec leurs condisciples « śudra ». L'analyse de leurs reponses aux questions des pandits de la cour (documents en sanscrit et hindi) montre comment ils concilient allegeance a la tradition et respect du principe hierarchique fondateur du systeme social. Leur tradition est a leurs yeux un sous-ensemble du systeme global qui repose sur les « varna » et elle s'organise dans ce cadre en regroupant certains de ses membres autour d'enseignements et de pratiques specifiques, le « dharma vishnuite ». Mais dans la mesure ou les quatres varna ont acces a leur tradition, on retrouve dans celle-ci les valeurs hierarchiques du « dharma ». Ainsi paradoxalement, le « sampradāya » est a l'interieur de la societe des varna, et en meme temps l'englobe. Ce qui explique que les vishnuites ne soient ni aussi opposes aux valeurs « smārta », ni aussi radicalement en rupture avec l'ordre orthodoxe que les pandits le leur reprochent. L'opposition sur laquelle se fonde le debat entre les deux parties se retrouve a l'interieur du systeme vishnuite lui-meme. Celui-ci cautionne certaines pratiques brahmaniques discriminatoires envers les membres du quatrieme varna puisqu'il ne s'oppose pas radicalement au systeme d'explication de ces dernieres. Le dilemme des brahmanes vishnuites ne vient pas de leur difficulte a traduire leurs principes egalitaires dans la realite, mais de la faiblesse de leurs convictions egalitaires
Research Interests: Humanities and Art
Clementin-Ojha Catherine. Denis Vidal : Violences et vérités. Un royaume du Rajasthan face au pouvoir colonial Martine Van Wœrkens : Le voyageur étranglé. L'Inde des Thugs, le colonialisme et l'imaginaire Catherine... more
Clementin-Ojha Catherine. Denis Vidal : Violences et vérités. Un royaume du Rajasthan face au pouvoir colonial Martine Van Wœrkens : Le voyageur étranglé. L'Inde des Thugs, le colonialisme et l'imaginaire Catherine Weinberger-Thomas : Cendres d'immortalité. La crémation des veuves en Inde. In: Bulletin de l'Ecole française d'Extrême-Orient. Tome 83, 1996. pp. 391-395
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L’homo religiosus hindou authentique vit-il dans le monde ou hors-du-monde, est-il « maitre de maison » (gṛhastha) ou plutot renoncant ? Qu’on la formule dans les termes sociologiques de Max Weber (1921) ou dans ceux sanskrits de... more
L’homo religiosus hindou authentique vit-il dans le monde ou hors-du-monde, est-il « maitre de maison » (gṛhastha) ou plutot renoncant ? Qu’on la formule dans les termes sociologiques de Max Weber (1921) ou dans ceux sanskrits de l’ideologie brahmanique, cette question structure la litterature hindoue ancienne, normative comme narrative ; elle occupe aussi une large partie de l’historiographie de l’hindouisme. Deux eminents sociologues, l’un francais, Louis Dumont, l’autre indien, Triloki Nat...
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render of Rāvanạ’s younger brother Vibhīsạnạ to Rāma before the onset of their battle. In Chapter 3, Rao investigates howGovindarāja uses allegorical and double-entendre (ślesạ) readings togleanmyriad theologicalmeanings from the seminal... more
render of Rāvanạ’s younger brother Vibhīsạnạ to Rāma before the onset of their battle. In Chapter 3, Rao investigates howGovindarāja uses allegorical and double-entendre (ślesạ) readings togleanmyriad theologicalmeanings from the seminal “mānisạ̄dha”versewithin Vālmīki’s Rāmāyanạ, through which the sage curses a hunter for killing one of a pair of mating birds by spontaneously delivering a versified utterance that represents – according to the Sanskrit tradition – the first occurrence ofman-made poetry. For scholars of Sanskrit commentarial literature, this chapter is of particular value. Rao’s close reading of how Govindarāja extracts devotional value out of what had originally been an aesthetically charged piece of poetry provides a breathtaking glimpse of how sophisticated and imaginative these medieval writers could become in their ambition to “re-figure” the Rāmāyanạ. Chapter 4 situates Śrīvaisṇạva poets and writers within the specific historical context of the South Indian polity of Vijayanagara in the fifteenth and sixteenth centuries, linking the intellectual activities of this influential Brahmin group to the rise of temple worship to Rāma at this very time and place. In doing so, Rao offers a compelling alternative to Sheldon Pollock’s suggestion that the Rāmacult had developed as a response to the expansion of Islamic rule in India. Instead, this book connects the rise of Rāma worship to the emergence of Śrīvaisṇạvas as royal preceptors for the Vijayanagara court – a partnership that fostered the production of the theologically inclined literary and commentarial works examined in earlier chapters. At a few points in Rao’s book, the reader might conceivably feel that the arguments are underdeveloped – further comparison with contemporaneous non-Śrīvaisṇạva writers like Appaya Dīksịta or Nageśabhatṭạ, for example, could potentially have strengthened the claim that Vedānta Deśika and Govindarāja were markedly “Śrīvaisṇạva” in their orientation. Equally valuable would have been to compare the nexus between Vijayanagara’s rulers and Śrīvaisṇạva intellectuals to similar partnerships in early medieval imperial formations, or to place the entire study within the context of recent work on the history of early modernity in South Asia. On the other hand, Re-figuring the Rāmāyanạ must be applauded for having accomplished the formidable task of opening up a vast South Indian archive for new comparative, contextualized analysis. This book indeed is best seen as a kind of “bīja” or seed for three future lines of research: the engagement between Sanskrit and Manịpravāla literary cultures, the development of the Sanskrit commentarial tradition, and the impact of Śrīvaisṇạva culture more generally on the premodern state in South India. Inspired by the insights of Rao’s work, such projects are sure to sharpen our understanding of the interplay between religiosity and Sanskrit literary culture within the intellectual history of premodern South India.
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Clémentin-Ojha Catherine. R. F. Young, S. Jebanesan, The Bible Trembled. The Hindu-Christian Controversies of Nineteenth-Century Ceylon ; R. F. Young, G. P. V. Somaratna, Vain Debates. The Buddhist-Christian Controversies of... more
Clémentin-Ojha Catherine. R. F. Young, S. Jebanesan, The Bible Trembled. The Hindu-Christian Controversies of Nineteenth-Century Ceylon ; R. F. Young, G. P. V. Somaratna, Vain Debates. The Buddhist-Christian Controversies of Nineteenth-Century Ceylon, 496.. In: Revue de l'histoire des religions, tome 216, n°4, 1999. pp. 496-502
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Preface and Acknowledgements. Introduction Chad M. Bauman and Richard Fox Young. Part 1. Who and What is an Indian Christian? 1. Godparents and the Mother's Brother: 'Spiritual' Parenthood among the Latin Catholics of Kerala,... more
Preface and Acknowledgements. Introduction Chad M. Bauman and Richard Fox Young. Part 1. Who and What is an Indian Christian? 1. Godparents and the Mother's Brother: 'Spiritual' Parenthood among the Latin Catholics of Kerala, South India Miriam Benteler 2. Between Christian and Hindu: Khrist Bhaktas, Catholics and the Negotiation of Devotion in the Banaras Region Kerry P. C. San Chirico 3. Interlocking Caste with Congregation: A Political Necessity for Dalit Christians in Andhra, South India? Ashok Kumar M. Part 2. Whose Religion is Indian Christianity? 4. Late 16th- and Early 17th-Century Contestations of Catholic Christianity at the Mughal Court Gulfishan Khan 5. Authority, Patronage and Customary Practices: Protestant Devotion and the Development of the Tamil Hymn in Colonial South India Hephzibah Israel 6. From Christian Ashrams to Dalit Theology - or Beyond? An Examination of the Indigenisation/Inculturation Trend within the Indian Catholic Church Xavier Gravend-Tirole 7. Taking the Cross and Walking from Subalternity to Modernity James Ponniah Part 3. Can Christianity be Indian? 8. Times of Trouble for Christians in Hindu and Muslim Societies of South Asia Georg Pfeffer 9. The Interreligious Riot as a Cultural System: Globalisation, Geertz and Hindu-Christian Conflict Chad M. Bauman 10. Studied Silences? Diasporic Nationalism, 'Kshatriya Intellectuals' and the Hindu American Critique of Dalit Christianity's Indianness Richard Fox Young and Sundar John Boopalan. Afterword I Anne E. Monius. Afterword II Rowena Robinson.
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Clementin-Ojha Catherine. Inde. L'Athenaeum pontifical de Pune : la formation du clergé catholique à l'heure de l'indianisation. In: Bulletin de l'Ecole française d'Extrême-Orient. Tome 81, 1994. pp. 347-357
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À partir du dernier tiers du xixe siècle, des membres de l’élite hindoue urbanisée de l’Inde du Nord sous domination coloniale britannique emploient l’expression sanātana‑dharma, dharma éternel, pour souligner le caractère pérenne de leur... more
À partir du dernier tiers du xixe siècle, des membres de l’élite hindoue urbanisée de l’Inde du Nord sous domination coloniale britannique emploient l’expression sanātana‑dharma, dharma éternel, pour souligner le caractère pérenne de leur tradition face aux demandes de réformes. La notice appréhende ce courant protéiforme à son état naissant à partir du Sanātanadharmamārtaṇḍa (« Le soleil du dharma éternel »), publié en 1877 par Pandit Gurusahay, lettré orthodoxe (smārta) des North‑Western Provinces. Se présentant comme un commentaire en hindi de versets tirés des Lois de Manu et d’autres textes canoniques, le SDM se donne pour tâche d’instruire les « honnêtes gens » qui ne connaissent pas le sanskrit dans leur tradition religieuse ancestrale. Sa forme et son contenu, mi‑commentaire (bhāṣya), mi‑manuel d’instruction religieuse et morale est révélatrice de la nature hybride du sanātana‑dharma : tout à la fois ordre social pérenne et religion, entendue comme sphère d’activité parmi d’autres.From the last third of the 19th century, members of the urbanized Hindu elite of northern India under British colonial domination use the expression sanātana‑dharma, eternal dharma, to emphasize the perennial character of their tradition in reaction to requests for reforms. The notice apprehends this protean current in its nascent state from the Sanātanadharmamārtaṇḍa ("The sun of eternal dharma"), published in 1877 by Pandit Gurusahay, an orthodox (smārta) literate of the North‑Western Provinces. Essentially a Hindi exegesis on verses taken from the Laws of Manu and other canonical texts, the SDM aims at educating in their ancestral religious tradition "honest people" who do not know Sanskrit. Its form and content, half‑commentary (bhāṣya), half‑manual of religious and moral instruction, reveal the hybrid nature of the sanātana‑dharma: at once a perennial social order and a religion, that is to say a sphere of activity among others