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Vocabulario Yorùbá

Historia

La lengua Yorùbá fue una de las primeras lenguas africanas en ser codificada en una gramática y diccionario, hacia
mediados del siglo XIX por Samuel Crowther, un Yorùbá vendido como esclavo en 1821 y manumitido por los
británicos y bautizado y ordenado como misionero para servir en la población Yorùbá. En 1900 se produce una
traducción completa de la Biblia, iniciada y llevada a cabo, en parte, por Crowther. La escritura en verso y prosa
data de la década de los veinte del siglo anterior y entre 1845-60.

Datos

La lengua Yorùbá pertenece al grupo kwa de las lenguas congo-kordofán, siendo hablada por unos 20 millones de
personas en Nigeria, Benin y Togo, lo que la constituye en la lengua niger-congo más hablada, superando incluso a la
swahili pues hay que tener en cuenta que ésta última es hablada por unos 35 millones de personas pero la mayor
parte la usan como segunda lengua.

El Yorùbá normativo es una mezcla de dos dialectos estrechamente emparentados, el de Oyó y el de Lagos,
existiendo muchas variantes dialectales.

En primer lugar, el Yorùbá es una lengua del tonal y su forma escrita requiere la colocación "de las marcas agudas" y
"graves" de la entonación en las letras apropiadas de su alfabeto para darle el significado correcto a cualquier
documento del texto. Esto es esencial para aprender, pero es confuso al principiante que ve el arsenal formidable de
agudo, pues utiliza muchas marcas diacríticas y otras marcas o símbolos en un texto. Las sílabas pronunciadas con un
alto tono (echada) tienen una muestra aguda en la vocal, esas palabras habladas tienen una muestra grave en la vocal
y cuando tienen un tono medio no requieren ninguna muestra de la entonación. Estos, usados con las notas musicales,
ha ayudado a generaciones de Yorùbás a que aprendan la lengua; ésta combinación es para el principiante una
herramienta muy útil. Ejemplo:

dò - re - mí así pues, ( YO - RÙ - BÁ - re - dò - mí )

En segundo lugar, la manera de la escritura (ortográficamente correcta) convencional Yorùbá, se diferencia con
frecuencia de la manera que se habla. Es muy común agregar un slur terminal a algunas palabras en una oración
dependiendo de su contexto. Por ejemplo.

"Lengua de Yorùbá" se escribe "Èdè Yorùbá",  pero es pronunciado " Èdèe Yorùbá"

La "e" adicional, se hace necesaria para prestar fluidez al discurso.

También, algunos de los sonidos difíciles como el sonido de la letra "p" africana, el cual es pronunciado más o menos
como el sonido de "kp" es aproximado utilizando "kp" o "cu".

La "ch" en español se usa sencillamente porque no existe el sonido "sh", en inglés se usa "sh".

La "y" en española tiene un sonido que se aproxima al sonido de la "j" en inglés y en Yorùbá.

El sonido de la "ñ" en español es usado para sustituir a la "ny" que es como se escribe en Yorùbá.
Como en el español, el acento es en la segunda o última sílaba a menos que haya un acento sobre otra sílaba.

El alfabeto Yorùbá contiene las siguientes letras:

A B D E Ç F G GB H I J K L M N O Ô P R S ÿ T U W Y

Hay letras que llevan símbolos o una tilde debajo o arriba de las misma; entre ellas las siguientes:

à À â Â ¸ ª

á Á ã Ã ¹ «

ä Ä ³ ¡ ð Ð

è È å Å ý Ý

é É ´ ¤ þ Þ

æ Æ µ ¦ ñ Ñ

ç Ç ¶ § ÿ  

ê Ê î Î    

ë Ë » ¨    

ì Ì ¼    

í Í ½ ¯    

ï Ï ¾ °    

ò Ò ¿ ±    

ó Ó ø ²    

º ¬ û Ø    

ô Ô   Û    

õ Õ        

ö Ö        

ù Ù        

ú Ú        

Algunos religiosos mantienen la tesis que en Cuba se habla un tercer idioma. La realidad es que se ajustó el Yorùbá a
la gramática española. Comparado al español no existen las letras; C, CH, LL, Ñ, Q, V, X, Z. En contraste, el Yorùbá
tiene las siguientes que no existen en español: Ç, GB, Ô y ÿ. El alfabeto se divide en 7 vocales y 18 consonantes.

Las siete vocales son: A, E, Ç, I, O, Ô, U. Se pronuncian de la siguiente forma en español; A=alabar, E=similar al
diptongo tenéis, E=similar a remo, I=es similar a litro, O=suena como OU, Ô=tiene el sonido de loma, U=tiene sonido
similar a luna.

Las consonantes tienen los siguientes sonidos: B (bí)=sonido similar a boca, D (dí)=sonido similar a diente, F
(fí)=sonido de fuego, G (guí)=similar a garganta siendo un sonido fuerte como gá-gú-guí en español, GB (gbíi)=es un
sonido que no existe en español su fonética consiste de apenas hacer sonar la G y alargando la B. J (LL)=similar a
lluvia, H (jí)=sonido similar a jefe y mantiene siempre su sonido no es muda como el español, K (kí)=similar a la K y Q
en las palabras quilate o querida, L (lí) =como en lana, M (mí)= como en mira, N (ní)=similar a nada, P (pkuí)=no existe
en español su fonética consiste de un sonido paladial parecido a Kuáa, R (rí)=similar al suave de la R en artillero, S
(sí)= tiene un sonido similar a sabio, S (shí)=es similar a Ch de china, T (tí)= es como tipo, W (uí)=similar a guira, Y
(yí)=similar a yema (iema).

Hay tres acentos en Yorùbá parecido al idioma chino para producir las tonalidades. El acento agudo (‘) es usado para
denotar el tono alto. El acento grave (,) es para denotar el tono bajo. El acento (~) es para representar un tono
doble colocado sobre una vocal.

La ortografía estándar ha experimentado varias revisiones desde su creación y continúa desarrollándose. Esto es
comprensible y de esperar, puesto que la lengua es dinámica. Para entender y apreciar la ortografía de Yorùbá del
estado actual, es útil tener un conocimiento básico de cómo se ha desarrollado.

Como ejemplo, una palabra simple de tres letras como ' igba ' (recuerde, GB es UNA letra). Puede tener los
significados siguientes dependiendo de los acentos:
 

PALABRA SIGNIFICADO
ìgbà Tiempo, período
igba Doscientos
igbá Calabaza cortado adentro a medias
ìgbá Árbol de langosta
igbà Sistema de empeñar

También, como en otras idiomas, la misma palabra puede tener diversos significados. En este caso, los acentos
diferencian, y más en el Yorùbá, que hay diversos significados de una misma palabra y con los mismos acentos:
 

PALABRA SIGNIFICADO
 La cesta cogía camarones y langostas
ògún
 Dios del hierro, Dios de la guerra
ogún Una herencia.
»gùn  Medicina
»gùn  Sudor
ogun Guerra
»gún Veinte
 
LOS PRONOMBRES
Es muy importante reflexionar que en todos los idiomas, los pronombres cumplen un papel importante en la parte
gramatical. El idioma Yòrùbá no es una excepción, por eso deberíamos de verlos.
 
PRONOMBRE PERSONAL (yo, tu el, ...)
Èmi ------> Yo
Ìwo ------> Tu
Òun ------> El, Ella, neutro
Àwa -----> Nosotros (as)
Èyin -----> Vosotros (as)
Àwon ---> Ellos
 
PRONOMBRE ADJETIVO (mi, tu, su, ...)(Ilé=Casa)
Ilé mi ------> mi casa
Ilé e --------> tu casa
Ilé è --------> su casa
Ilé wa ------> nuestra casa
Ilé yín ------> vuestra casa
Ilé won -----> su casa
 
PRONOMBRE POSESIVO (mío, tuyo, suyo,...)
tèmi -------> mio
tíe ---------> tuyo (a)
tiè ---------> suyo (a)
tiwa -------> nuestro (a)
tiyín -------> vuestro (a)
tiwon ------> de ellos (as)
 
PRONOMBRE REFLEXIVO O DE ÉNFASIS
Èmi fúnra mi -------> yo mismo
Ìwo fúnra e --------> Tu mismo
Òun fúnra è --------> El mismo
Àwa fúnra wa -----> Nos. mismos
Èyin fúnra yín -----> Vos. mismo
Àwon fúnra won --> Ellos mismos
 
EL VERBO SER EN PRESENTE
Èmi ni ----------> Yo soy
Ìwo ni ----------> Tu eres
Òun ni ----------> Él es
Àwa ni ---------> Nos. somos
Èyin ni ---------> Ustedes son
Àwon ni -------> Ellos son
 
LOS NUMEROS
1.-> Okan/eni
2.-> èjì/méji
3.-> èta/méta
4.-> èrin/mérin
5.-> àrun/manun
6.-> èfa/méfa
7.-> èje/méje
8.-> èjo/méjo
9.-> èsan/mésan
10.- èwá/méwa
11.-> mókànlá
12.-> méjìlá
13.-> métàlá
14.-> mérìnlá
15.-> médógún
16.-> mérìndínlógún
17.-> métàdínlógún
18.-> méjìdínlógún
19-> mókàndínlógún
20-> ogún
 
SALUDOS
E Karò --> Buenos días -> de 0 a 12 hs.
E Kàsan --> Buenas tardes -> de 12 a 17 hs.
E Kú ìròlé -> Buenas tardes -> de 17 a 20 hs.
E Kàlé -> Buenas noches -> de 20 a 24 hs.
O dàrò -> Hasta mañana.
 
EJEMPLOS
Òré = amigo (Do Mi -----> bajo y alto)
Ire = bendición (Re Re -------> neutro)
Ãrò = Mañana (prolongación + bajo)
Òjò = Lluvia (Do Do --------> bajo y bajo)

Referencias más comunes en Yorùbá:

Nota: Las palabras usadas abajo están escritas en el formado "criollo", no utilizan las normas ya explicadas; esto se
hace para que sea más comprensible a la hora de leerlas y pronunciarlas.

Aaká: Topo.

Abá Owu: El algodón fuera de la mata.

Abaawón: Mancha en la cara, borrón de tinta.

Ababó Batiere: Órgano sexual de la mujer.

Abadan: Parte definida, tela, papel y hierro.

Abadeni: Manera de poner la cosa.

Abafú: Fortuna buena o mala, es el destino.

Abagdó mora: Maíz tostado.

Abagdó mora: Maíz tostado.

Abaillú: Alcalde.

Abalá: Un pudin hecho de arroz.

Abále abále: Frecuencia, repetido y sucesivo.

Abalonque: Nombre de Eleguá.

Abámo: Me pesa, penoso, reflexión, remordimiento.

Abañalú: Cogollo de coco.

Abañalú: Cogollo de coco.

Abánidaro: Simpatizar.

Abánidiye: Rival o competidor.

Abaniwi: Regañar y regañador.

Abaniyé: Escándalo, calumniador, desprecio.

Abaniyeun: El que comparte de un mismo plato con otra persona.

Abarapára: Un hombre fuerte y saludable.

Abárebábó: Resultado de lo que venga.

Abati: Fracasó, no puede trabajar.

Abatí-ayá: Larga como la oreja del perro.

Abayá: Cierta marca en la cara de la persona yoruba.

Abáye o ayoyé: Comiendo juntos del mismo plato.

Abayé: Cualquier clase de mermelada.

Abayo ibocuo: Hamaca, cortina de cama.

Abayomí Colé: Oricha.

Abbebo Adie: Pollona.

Abbodun: Es el que está preso con el collar de mazo, o con el collar de bandera para entrar al Santo.

Abbodún: Es el que está preso para entrar al Santo se prende con el Collar de Mazo de Obatala, o con un collar de
bandera.

Abbure: Amigo.

Abé: La parte baja de cualquier cosa o el fondo.

Abe: Navaja, cuchilla y lanza.

Abebe onícue: Abogado defensor.

Abebe, / Abébe: Abanico.

Abeboadié,: Pollona.

Abeboadié: Pollona.

Abélé: Fondo, bajo la tierra.

Abelkanna: Uñas.

Abere, / Abera: Aguja.

Abere: Una mata que echa semillas amargas.

Aberé: Aguja. Navaja.

Aberé: Aguja. Navaja.

Aberewo: Techo bajo.

Aberikikeño: Nombre de Elegua.

Aberikula: Intruso en Regla de Ocha, como en otras cosas.

Aberikunlé: Hierba Espanta Muerto.

Abérin: Una persona que se ríe de otra cuando le pasa algo malo.

Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición.

Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición.

Abesá: Lasca que se pone a secar en el sol.

Abesé: Título de honor a un jefe de pueblo o sociedad.

Abéshe: Persona que no sirve para nada.

Abéshúmule: Persona que trabaja con agencia del diablo.

Abetelé: Una novia.

Abetú: Un lago que se seca durante la seca.

Abewo: Visita.

Abeyé: Una cosa que tiene alas.

Abéyo: Persona seguidora de fúnebre al lago.

Abéyuto: Cuidado. Supervisor de una persona.

Abi: Posee algo. / Tú, o yo, usted o yo.

Abibo: Cao.

Abibo: Cao.

Abien: Resucitado.

Abikenó: Hijo segundo.

Abiku: Es un guardiero que se pone detrás de la puerta contra los Egun y los malos pensamientos de nuestros
enemigos.

Abikú: Seres que nacen para morir. Nuestros mayores africanos creen que son Espíritus de niño que vienen a este
mundo para hacer sufrir a sus familiares, cuando uno viene se marca al morir para cuando vuelva conocerlo, estos
seres, se amarran para que se queden, pero acaban con la familia por eso se dice Olunú koko ibbe, omo Kekeu cani
Wa umbo cadda (recuerda que te fuiste, niño, pero que volviste).

Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, por los que estos mueren prematuramente. El niño que tiene un
espíritu que se lo lleva pronto, y vuelve para llevarse a otro de la familia; se les reconoce por que lloran a toda hora
y son raquíticos y enfermizos.

Abita: Entidad malévola.

Abó: Carnero.

Aboreo: Cuero.

Adá: Machete, espada.

Adán: Murciélago.

Adasile kosile: Impotente o flojo.

Addé: Corona.

Addimú: Ofrenda pequeña.

Adelé: Ikín de Ifá.

Adí: Aceite.

Adí: Gavilán.

Adié shenie: Gallina jabada.

Adié: Gallina.

Adó: Dulce de gofio.

Adodi: Hombre homosexual.

Adofá: Hígado.

Adun: Dulce.

Afefé: Viento.

Afoshé: Polvo.

Agadá: Espada corta.

Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obatalá. Representa en la naturaleza al volcán,

el magma, el interior de la tierra, además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un
terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la
superficie, la fuerza que hace girar al universo a la tierra en el. Vive en la corriente del río. En lo humano se
representa por un barquero en el río.

Agbani: Venado.

Agbe: Arriero.

Agbeyamí: Pavo real.

Agbibo: Cao.

Agborán: Muñeco de sexo masculino.

Agogo: Campana de Obatalá.

Agoro: Cotorra.

Aguadó: Maíz tostado.

Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá.

Agután: Carnera.

Aikordié: Loro o plumas de loro.

Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se llama Ainá.

Airá: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá.

Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del oráculo del Dilogún.

Akán: Cangrejo.

Akará iná: Mecha de candela.

Akara: Pan.
Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa la muerte, representada por una careta que acompaña al
fundamento de Olokun.

Akeké: Alacranes.

Akete: Sombrero.

Akofá: Arco con flechas.

Akuaro: Codornices.

Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá.

Akuelekue: Hoja de guacalote.

Akukó opipí: Gallo pescuezo pelado o jamaiquino.

Akukó oriyaya: Gallo indio.

Akukó shashará: Gallo grifo.

Akukó: Gallo.

Akukoadié: Pollón.

Alafia: Letra o signo del oráculo del coco.

Alaiguí: Flor.

Alajere: Al campo.

Alakasó: Aura tiñosa.

Alakuata: Mujer lesbiana.

Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte.

Alosi: Entidad malévola asociada a Abita.

Alukerese: La hiedra.

Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con quimbombó, que se le ofrenda a Shangó.

Amalá: Harina de maíz.

Amaraun: Cascarón de babosas.

Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da conocimiento a Olodumare que determinada persona se persona consagrada y
los Oshas y Orishas. Está representado por los tambores Batá, donde este Orisha vive. Está simbolizado por el
mismo tambor y la música. En la naturaleza está en la vibración sonora y rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio
del Orisha Añá existe en el mismo concepto en que puede existir a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que
es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Los hombres consagrados en este
culto se llaman Omo Alañá. En el cuerpo humano las manos son el objeto de su consagración. Está estrechamente
relacionado a Shangó, a Osain y a Eshu.

Añá: Tambor.

Añaí: Cucaracha.

Añarí: Arena.

Apá: Alas.

Apayerú: Componente del ebbó de Ifá.

Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene hecha la ceremonia de Kofá.

Apó: Bolso de cuero.

Apotí: Silla.

Ará: El cuerpo. Tierra.

Aragbá: La ceiba. Título.

Arará: Nación.

Arayé burukú otá: Enemigo poderoso.

Arayé: Enemigo.

Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá.

Aro: Color azul.

Arolodo: Color azul.

Arun: La enfermedad.

Ashá: Águila.

Ashá: Tabaco.

Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición. Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y Orishas.

Ashelú: Policía.

Asheré: Maraca.

Ashibata: La hierba paragüita.

Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que lleva puesto la persona.
Ashó: Ropa, tela.

Asholá: Sábana, tela grande.

Asia: Bandera.

Asowano: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser
humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el
cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.

Ataponko: Revólver.

Ataré guma: Semilla de maravilla.

Ataré yeye: Pimienta de china.

Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento.

Atayere: Pimienta dulce.

Até: Tablero, mesa.

Atefá: Ceremonia de Ifá.

Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá dirigidos a un propósito ceremonial.

Atepón Ifá: Tablero de Ifá.

Atepontika: Caja, ataúd.

Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle.

Atitán: Tierra.

Atoka: Sijú.

Aun: La jicotea macho.

Aunyapa: Tortuga.

Awadó: Maíz tostado.

Awadolu: Maíz salcochado.

Awán: Canasta.

Awasá: Jutía macho.

Awato: Papel de china.

Awé: Güiro.
Awó: Sacerdote. ángel de la guarda.

Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los hombres, mano de Ifá o mano de Orula.

Ayá: Perro.

Ayabá: Princesa. Esposa.

Ayanakún: Elefante.

Ayapa: Jicotea.

Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún.

Ayé: Caracol.

Babá Mí,: Mi papá.

Baba Remi: Padre mio.

Babá tobí: Espíritu del padre fallecido.

Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido.

Baba Weo: Padrastro.

Babá,, / Baba: Padre.

Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin.

Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin.

Babalá / Babala / Babalánda: Abuelo.

Babalawo: Sacerdote de Ifá que no tiene hecho Santo.

Babalawo: Sacerdote de Ifá.

Babalawo: Sacerdote de Ifá.

Babalocha: Padre de santo.

Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el
ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el
cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.

Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el
ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el
cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.
Babanacuero: Dale.

Babawa: El techo de la casa.

Babawa: El techo de la casa.

Babó: Varias personas reunidas.

Bade, / Báde: Cubo, / Tinaja.

Bagáboga: Grande.

Baguda / Bagúda,: Yuca.

Baguiri,,: Lleno.

Baicalá,,: Tablero.

Baloggun: Es la persona que es hijo de Ogun.

Balóni: Se va.

Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó.

Batá: Conjunto de tambores integrados por el okonkolo, el iyá y el omelé.

Bogbo: De todo.

Ca Erinla: Cabezudo.

Ca / Cá: Puso.

Cabiosile, / Cabiesile: Sin novedad, no pasó nada.

Cachoso Odo, / Dacherodo: Puente.

Cachoso: Escalera.

Cade: Ponlo arriba.

Cagué / Cáguo: ¿Qué pasó?.

Calucu,: Arriba.

Cánicu Aché: Puso Aché en su boca.

Cariocha: Puso Santo en su cabeza.

Ceuma, / Ceúma: Reuma, catarro.

Chaba: Período de incubación de las aves.

Chaguoro / Chagüeró,: Cascabeles.

Charari: Llamador de Santo.

Chefá: Broma.

Chekere: Es un güiro que se adorna con Egüe Ayo y mate, igual al Agüe, que es el otro güiro, que se toca.

Chekete: Es la bebida del Santo, es un aguardiente que se hace con jugo de naranja agria, agua, maíz seco asado,
miel de pulga y se entierra bajo tierra o 0 días para que fermente.

Cheré Añaga, / Cheró Añaga: Excremento.

Cheré,: Maracas.

Chiché / Chinché: Trabajo.

Chicheriku: Es un muñeco, que tiene su secreto mágico, eso lo hacen los congos, los Bantú, no es Lukumi.

Chon Chon, / Chón-chón: Caminar.

Chon choú / Chonchoú: Andar.

Chucuacué, / Chucuacuó: Nuca.

Cóbo / Cobo: Rogar, ruéguese.

Coboaibó: No se mira.

Cocalla / Cocoalla: Pulpa de maíz cocinado en forma de majarete. / Majarete espeso.

Coche Osi,,: No hable de ese modo. No hable así.

Cocotaba,: Cachimba.

Cofagua, / Cofágua / Kafagua: Cógelo / Lo agarró.

Cofiedemi / Cofiedemí: Perdóneme.

Cofiedenu, / Cofiedénu, / Cofiedonu: Perdón, perdona, perdónalo.

Cogbo Lorí Elerí / Cóbo Erí / Cobo Erí / Cóbo Ari: Rogar la cabeza.

Cogüomi: No me gusta.

Colladde / Collade / Colláde: Sale, salir, salió.

Collade Nilemi / Colláde Nilemí: Sal de mi casa.

Cologüada: Quitó.

Congos: Etnia.

Cosín,: No hay.

Cotocoto,: Majarete sin azúcar / Pulpa de maíz cocinado, clarito.

Couaomi: No me gusta.

Coyusoun,: No desespere.

Cua Cua,,: Seguro.

Cuachumbanchou: Plantó la revolucion. Vaya partiendo.

Cuacó,: Cuchara.

Cualucu Cualeri Mi: Cuídese antes de cuidar mi cabeza.

Cuanducú,: Bulto.

Cuáse Odo: Zanja.

Cucuá,: Rojo, colorado.

Cucunducú: Boniato.

Cucurú,,: Romper.

Cuecuellé, / Cuocuélle: Pato.

Cuedé,: Llamar.

Cuelé Cuelé,: Quietecito, Quieto.

Cuellimao / Cuellimáo / Cuéllinao: Tarde.

Cueri / Cuéri: Chucho, látigo.

Cule: Arrodillese.

Cumambó: Bate.

Dacadeke / Decadeque: Falso.

Dadá Bañani: Deidad.

Dadá Bañani: Deidad.

Daguadí / Daguadi: Repartir, repartió.

Dake, / Daque: Quieto.

Dalé: Madrugada.

Damé: Pueblo o lugar.

Danimú Aché: Puso Aché en su boca.

Dedeguatolokun: Salió del mar.

Dedere, Televi: Bonito.

Didé, / Dide: Levántate. Alza.

Dié,,: Poco.

Dilogún: Tipo de Caracol. Oráculo de Osha.

Dió, Dió: Poco a Poco.

Dodobale / Dodóbalei / Dodobaloi: Acuestese. Tírese.

Dokagún: Basura del pilón.

Dokagún: Basura del pilón.

Dubule, / Dubúle / Dubuli: Dormir. Acostarse a dormir.

Dundun / Dundún / Dudu: Negro.

Dundún: Color negro.

Duró De Mi Imbo Chokoto: Espérame, que me voy a poner la ropa.

Duro Die: Espera un poco.

Duro Loase: Párese firme, párese derecho.

Duro Suállu: Párese firme aquí alante.

Durolaoso,: Párese derecho. Párese firme.

Ebá Odo: Orilla del río.

Eba Odú: Allá y aquí.

Ebá,: Escopeta.
Ebbo,: Limpieza, trabajo que se hace para aliviar a una persona que se encuentra abrazada o enferma, es despojo.

Ebbochire: Un poco de todo, es un Ebbo pero es con poquito de todo lo que usted consume en el día.

Ebbomisi: Baño.

Ebbomisi: Baño.

Ebborí Eledá: Es darle comida a su cabeza, que es Eledá, el Ángel de su guarda que usted tiene en su cabeza, hay
que darle de comer.

Ebin Cuao, / Ebín Cuao: Tengo hambre.

Ebíncuamí: El hambre me mata.

Ebioba-ikuse: La puta de la tuya.

Ebio-bayaré: La puta de tu madre.

Ebo Iparo Eri: Ebbo para cambiar cabeza.

Ebo / Ebó: Sabana.

Eborá: Hechicería.

Eborallille Ogún: Revoltoso.

Ebuan: Tío o tía.

Ebukeun-Edukeun: Hay que hacer un poquito todo los días, es Ebbo.

Echin / Echím,: Caballo.

Echinla: Es el nombre del caballo de Changó.

Echo Ago: Nombre de Echu.

Echo Akadrede: Nombre de Echu.

Echo Alo guana: Nombre de Echu.

Echo Atelu: Nombre de Echu.

Echo gulaluz: Nombre de Echu.

Echo Kaika: Nombre de Echu.

Echo Okati gogo: Nombre de Echu.

Echu Aguanilabo: Nombre de Echu.

Echu ala gogo: Nombre de Echu.

Echu Baraiña: Nombre de Echu.

Echu Benke: Nombre de Echu.

Echu Rio: Nombre de Echu.

Echu Vi: Nombre de Echu.

Echuchu: Mosca.

Echuríme: Nombre de Echu.

Ecún / Ecum / Ecúm: Tigre.

Ecunlá: León.

Ecute / Ecúte,: Ratón.

Edá: Son los cinco clavos que tiene Oddua.

Edanes: Adorno de Oshún, armas más que adornos.

Edanes: Adorno de Oshún, armas más que adornos.

Edaní, Eddan: Adorno de Ochun, arma más que adorno.

Eddi-Lunga: Amarre.

Eddu: Años.

Eddun / Edun / Edún,,: Meses / Mes o día.

Ede, / Edé: Camarón.

Edi la ado mado: Por detrás de mi.

Edigbere / Edigbre / Erdibre / Odi Lobe /

Ordibre / Dibre: Odun del Oráculo de Ifá.

Edo, ki: Hígado.

Edu / Edú: Carbón.

Edun Meyi: Dos meses.

Edun Okan: Un mes.

Edun,: Mono.
Edun: Mono.

Efá: Maní.

Efá: Maní.

Efellú osi: No se mira.

Efellú,: Curioso.

Efeso: Sube.

Efón malú: Búfalo.

Efum / Efúm / Efun / Efún,: Cascarilla. Color blanco.

Efún: Cascarilla. Color blanco.

Egá: Chichiguaco.

Egbagdo: Etnia.

Egu, / Egú: Pelo.

Eguá Mi: Ampárame.

Eguá: Amparar, auxiliar.

Egüé Igui / Egüegui: Leña.

Egüé, / Egüa: Hierbas.

Egué: Maíz finado.

Eguegue Mi / Egüegüe Mi / Egüegüe Mí: Tengo sed.

Egüereyeye: Peonía, es bejuco y hecha una semilla de dos colores Punzo y Negra, es de utilidad en cierta ceremonia
y para trabajar en algunas cosas.

Egugu,,: Huesos.

Egüín, / Igüín: Frío.

Egun Aima: Egun pegado o recogido.

Egun Akarakambuka: Egun perro de prenda.

Egun Araé: Egun familiar.

Egun Burukú: Espíritu oscuro.

Egun Burukú: Egun malo, oscuro.

Egun Burukú: Espíritu oscuro.

Egun Elemi: Guía protector.

Egun Ikoko Ni Egun: Egun que viene de una prenda.

Egun Lowa: Recostarse a los consejos de un Egun.

Egun Motilowao: Egun enviado.

Egun Oré: Egun de un amigo.

Egun Shebo: Egun protector.

Egun, / Egún,: Espíritu / Oricha, espíritus.

Egun: Espíritu.

Eguó: Maíz fino.

Eiye aroni,: Zunzún.

Eiyé ilé: Paloma casera.

Eiyé obá: Tocororo.

Eiyé Shangó: Negrito.

Eiyé: Pájaro.

Eiyé: Pájaro.

Ejaro/ Ejoro: Conejo.

Ejie: Espalda.

Ejoro,: Conejo.

Ejoro: Conejo.

Ejuju / Efufu: Plumas de ave.

Ejuro / Ejuró: Jirafa.

Ekana: Uñas.

Eké: Falso / Falsedad.

Ekimalé: Lo tumbó.
Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz.

Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz.

Ekó,: Especie de tamal.

Ekó: Tamal hecho de maíz.

Ekodide: Pluma de loro.

Ekolé: Son cinco plumas de aura tiñosa que se ponen en el Techo en forma de Ventilador, su posición horizontal esta
representa a Ochun Kole.

Ekrú,: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en hojas de plátano, sazonados pero sin sal cuando se le ofrece a
Obatala y con añil cuando ser ofrece a Yemayá.

Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en hojas de plátano.

Ekú,,: Jutía.

Ekú: Jutía ahumada.

Ekú: Jutía ahumada.

Ekuekueye: Pato macho.

Ekukueye: Pato.

Ekun / Ekún: Tigre / Jutia / Curiel.

Ekún,: Leopardo, tigre.

Ekún: Leopardo, tigre.

Ekunla / Ekunlá: León.

Ekuremi: Corojo.

Ekuremi: Corojo.

Ekute: Ratón.

Ekute: Ratón.

Ekutele: Ratón.

Ekutere: Ratón.

Elaerí: Peine.

Elebo: Que va al ebbó.

Elebo: Que va al ebbó.

Elebute: Remo.

Elebute: Remo.

Eledá, / Eleda: Frente.

Eledá: Cabeza. Espíritu rector o lo que se llama ángel de la guarda.

Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llama Angel de la Guarda.

Elede, / Eléde / Eledé: Puerco, cerdo, cochino.

Eledé: Cerdo.

Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha. El primero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha Ode). Es la primera protección
de un individuo que llega siempre a salvarle, su guía. Este es el primero que debe tener cualquier Iworo o Aleyo.
Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. El mensajero de Olofin.
Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente
detrás de la puerta. Es la manifestación más diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no se tiene en cuenta el mal y
no se toman precauciones para evadirlo. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Es portero del
monte y de la sabana. Eleguá es una otá que no se carga generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del
iniciado, va a estera el día del itá de Osha y habla por el caracol. Su conversación es fundamental junto con la del
Ángel de la Guardia determinando el signo principal del Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del
oráculo del dilogún. Lo entregan los Babalochas. Es el único que fue y regreso del mundo de Ará Onú.

Eleguedé: Calabaza.

Elese: Los pies.

Emí: Mamey. Yo.

Emú: Las tetas.

Eñí adié oriyaya: Huevo clueco.

Eñí: Huevo.

Enigbe: El monte.

Epó: Manteca de corojo.

Erán: Carne.

Eré: Granos vegetales. Frijoles.

Erín: Elefante.

Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle.

Erita meta: Tres esquinas de la calle.

Ero: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá.

Erume: Gorro.

Eruru: Ceniza.

Eshín: Caballo.

Eshishí, eshinshín: Bichos.

Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo mismo que Eleguá con la diferencia de que Eshu es la representación de
los problemas, obstáculos y dificultades que asechan al hombre. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo
consagran con diversos elementos de la naturaleza. No se consagra en la cabeza, no habla por el caracol y no va a
estera. Trabaja directamente con Orula; es el que lleva el ebbó y da cuenta de los sacrificios que se hacen. La
mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los odun de Ifá tienen su
Eshu particular, al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu también se hace acompañar de
Ogún, Oshosi y Osun.

Etá: Manteca.

Etú: Guineo.

Etubón: Pólvora.

Euré: Chiva.

Ewá: Cadena.

Ewadalú: Maíz finado.

Ewé afoma: Curujey.

Ewé akikale: Seso vegetal.

Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa.

Ewé alufa: Ítamo real.

Ewé alukerese: La hiedra.

Ewé añadi kekere: Pata de gallina.

Ewé anate kekere: Pata de gallina.

Ewé arukó: Canutillo azul.

Ewé asana: La salvia.

Ewé ate obá: Caoba.

Ewé atekedin: Zarzaparrilla.

Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre.

Ewé ayé: Romero de costa.

Ewé áyo: Guacalote.

Ewé bagunda: Hoja de yuca.

Ewé baiayekú: Yagruma.

Ewé bana: Jaboncillo.

Ewé bure: Levántate.

Ewé buye: Granada.

Ewé daguno: Jobo.

Ewé ejese: Pica pica.

Ewé erán: Pata de gallina.

Ewé esisi: Ortiguilla.

Ewé ewede: Crotón.

Ewé eyini: Cundiamor.

Ewé gbogbe: Copal.

Ewé gbure: Cerraja.

Ewé ibayú: paraíso.

Ewé iná: Amor seco.

Ewé iwereiyeye: Peonía.

Ewé Kakanshela: Parra cimarrona.

Ewé karode: Canutillo.

Ewé kisan: Hierba lechera.

Ewé lará pupua: Higuereta roja.

Ewé misi misi: Mastuerzo.

Ewé odán: Álamo.

Ewé odan: Canutillo.

Ewé oju: Orégano.

Ewé olu: Añil.

Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo.

Ewé onibara: Meloncillo.

Ewé opé: Palma real.

Ewé opota: Higo.

Ewé osan: Zapote.

Ewé oshé: Baobab.

Ewé oshisan: Verdolaga.

Ewé pangama: Sensitiva.

Ewé shugunú shanwé: Romerillo.

Ewé tete lego: Bledo colorado.

Ewé tomodé: Guanina.

Ewé yenyeko: Coralillo.

Ewé yenyoko: Bejuco pereira.

Ewé: Hierbas.

Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá.

Ewefin: Botón de oro.

Eweyuko: Monte.

Ewiri: Fuelle.

Ewó: Cadena.

Eyá eyó: Anguila.

Eyá iñirú: Rabirrubia.

Eyá: Pescado. Pescado ahumado.

Eyabó: Pargo.
Eyaoro: Guabina.

Eyé: Sangre.

Eyelé: Paloma.

Eyerbale: Sangre.

Eyilá: Número doce (). Letra o signo del subsistema oracular del Dilogún.

Eyó: Tragedia. Majá.

Eyolá: Majá grande.

Fadesié: Objetos chicos y hondos como un jícara.

Fadiceñe / Fadiceño: Tercio.

Faraján: Aparecer, mostrarse, asomar, lucir.

Feicitá,, / Feicita: Secretario, escribiente.

Felite: Oído.

Fibo / Fibóo: Tire, tira.

Fiboceñé / Fiboceño: Tiró.

Fifeshu: Que es para Eshu.

Fifeshu: Que es para Eshu.

Fifi,,: Pintica / Pintar.

Fila: Gorro, gorra.

Fila: Gorro, gorra.

Filáni / Filani: Chino.

Filani: Chino.

File file: Pica pica.

File file: Pica pica.

Fiti ladi: Lámpara.

Fiti ladi: Lámpara.

Fitibó: Muerto de repente.

Fofo / Fófo: Cerrado.

Fore: Favorable.

Fore: Favorable.

Fotofó: borracho, indecente.

Fotofó: borracho, indecente.

Fumi Aina: Dame candela.

Fumi, / Fúmi: Dame.

Fun Fun, / Fún Fún / Funfun / Funfún: Blanco.

Funfún: Color blanco.

Fuye: Encender, alumbrar.

Gadé,,: Plato.

Gádo / Guade,: Palangana.

Gagá,: Grandísimo.

Gaiodele,: Ya llegó.

Gaisollú Eléde: Siempre alante.

Gaisollú Ellé: Guía de melón.

Gaisollú,: Guía (en los bejucos).

Gan: Grandesa, altura.

Gangaa Lórum: Redonda como el sol.

Gára: Claramente.

Garawa: Cubo.

Gbigbe: Agotar, secar, marchitar.

Gélede: Disfrazarse.

Giri: Firmeza, confianza.

Golomisho: Pelícano.

Guá: Ven.

Guaco,: Visita / Vino.

Güade,: Rebosado.

Güadichun / Guadichum: Partió.

Guaei / Guaeí / Guaey: Colócalo / Ven. Llegó. Ponlo / Llegar.

Guaguo Mi / Guoguó Mi / Güogüo Mí: Tú me gustas.

Güagüóo: Viva.

Güalé: Trajo.

Güalleún: A comer.

Guanchunbanchou: Partiendo.

Guangara Locolona: Dueño hable claro.

Guanguá / Guangua: Claro.

Güanicomío: Entrégamelo.

Guaofifi, / Guafifi: Píntalo.

Guase Laeri / Guaselaeri: Peínelo.

Guaseodo,: Zanja.

Guatako: Mesa, banco para sentarse, taburete.

Guatolokun / Guatolócum / Güatolocúm: Llegó al mar.

Güe Mí / Güe Mi: Me gusta.

Guéde / Guóde: Puerta.

Guéle,: Pañuelo.

Güi güí / Güigüi: Seco.

Guiso: Guineo macho.

Guma Guma / Gúma Gúma: Fondo.

Gungun: Bara larga.

Gungún: Hueso.

Gungún: Hueso.

Gunuguaché, / Gunugúaché, /

Gunuguanché: Pescuezo, cuello, garganta.

Gunugún: Aura tiñosa.

Gunugún: Aura tiñosa.

Guoiletán / Güoiletán: Trae muchos para la casa.

Guoletí / Güoletí: Oíste.

Guolode, / Güolóde: Todas partes.

Guotetán / Güotetán: Trae muchos.

Ibá Aká: Camello.

Iba: Alza.

Ibaé Bayé Tonú,: Descanse en paz.

Ibaé,: Alza. Alto.

Ibakó: Canario.

Ibañalu: Cogollo de coco

Ibañalu: Cogollo de coco

Ibariko: Hiena.

Ibeyis: Está representado por dos deidades idénticas que son Taewó y Kaindé y una más que es Ideú, Son capaces
de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes.
Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los
tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por dos figuras, una de hembra y una de varón,
dos de varón o dos de hembra. Está muy fuertemente asociado a los niños.

Ibin: Babosa.

Ibo Siaré: ¿Qué es eso?.

Ibó,: Camino / Lo puso.

Iboo: Lo aguantó.
Iboru, Iboya, Iboshe: Saludo a Orumila.

Ibú losa: El río.

Ibú losa: El río.

Ibú: El río.

Ibú: El río.

Ibúodo, / Ibúede: Laguna, Ojo de agua.

Icare, / Icáre: Tomate.

Ichin Chin,, / Ichín Chín: Bichos.

Ichú Elubo: Ñame isleño.

Ichú Eura: Ñame peludo.

Ichú, / Ichu, / Ishú: Ñame / Malanga.

Icoco,: Cazuela.

Icú,: Muerte, muerto.

Icún Nicún,: Basurero.

Icún,: Basura.

Idafó Imuz Gogo Melli: Dos narizudos no pueden besarse.

Iddé: Manilla o pulsera.

Iddé: Manilla o pulsera.

Idefá,: Manilla o pulsera de Ifá.

Idefá: Manilla o pulsera de Ifá.

Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a continuación de los Ibeyis.

Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a continuación de los Ibeyis.

Idí La Aado Mado: Por detrás de mi.

Idi Oguede / Idi Oguedé / Idí Oguede: Tallo de plátano.

Idí,,: Nalgas, ano.

Idí: El ano.
Idí: El ano.

Idí: Gavilán.

Idoú: El hijo que nace después de haber dado a luz mellizos una madre.

Idú: Carbón

Idú: Carbón

Ifá agba dabóbó ni ayé: Mayor protección del mundo.

Ifá inú: Telepatía.

Ifá: Dios de la adivinanza / Buena suerte, ganancia y ventaja.

Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá.

Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá.

Ifáiya: Para atraer a cualquier persona o animal.

Ifaiyabalé: Intranquilidad de pensamiento, inquietud.

Ifakuetite: Continuación.

Ifamorá: Intimidad.

Ifani: Desde seis días en adelante.

Ifanú: El último hijo que nace.

Ifarabalé: Cuidado y atención.

Ifaradá: Resistencia.

Ifaraennisiyé: Uno que se respeta por sí mismo.

Ifaraján: Apariencia y visión.

Ifarakorá: Conexión y proximidad.

Ifarankará: Contacto.

Ifarawe: Conformación.

Ifasejin: Rebaja y desventaja.

Ifayuró: Tristeza y melancolía.

Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí.

Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí.

Ifibu: Maldición.

Ifowoba: Sentido.

Ifú: Tripas.

Ifú: Tripas.

Ifún,,: Barriga.

Igala: Antílope.

Igbá / Iguá, / Igba: Jícara.

Igba: Jícara.

Igbín,: Babosa.

Igbín: Babosa.

Igbodun: Cuarto de las consagraciones en Osha-Ifá.

Igbodun: Cuarto de las consagraciones en Osha-Ifá.

Igo: Estúpido.

Igón omí: Botella de agua.

Igón omí: Botella de agua.

Igón: Botella.

Igón: Botella.

Igüé: Cuero.

Igüécuere / Iguéguere: Sapo.

Igüere,: Caña.

Iguí ata oro: Algarrobo.

Iguí ata oro: Algarrobo.

Iguí atí oro: Algarrobo (Samanea Saman).

Iguí ayá: Palo del medio de la casa.

Iguí ayá: Palo del medio de la casa.

Iguí ayire: Seso vegetal.

Iguí ayire: Seso vegetal.

Iguí ayora: Seso vegetal.

Iguí ayora: Seso vegetal.

Iguí meye: Pierde rumbo.

Iguí meye: Pierde rumbo.

Iguí / Igui,: Palo.

Iguí: Palo.

Iguí: Palo.

Igüín: Frío.

Igüo Loma: Allá tú.

Igüó Mocuédemí / Igué Mo Cuédemi: Usted me llamó.

Iguó moficuón / Igüomoficuón: Ud. lo compró.

Igüó Mozocué Ará Taco: Usted habla Ará Taco.

Iguó Mozocue Lode / Igúo Mozocué Lode / Igué Mozocué Lodo: Usted habla Lucumí.

Igüo Unloni: Se va usted.

Iguó, Monille ofé / Iguomonille Ofé: Tú lo conoces.

Iguó, / Igué: Tú. Usted.

Iguolá / Igüolá: Rehilete.

Igüolon Ani: Allá ellos.

Iguonda: ¿Como está?.

Ika Di / Ika Di Kardiyo: Odun del Oráculo de Ifá.

Ika Fun: Odun del Oráculo de Ifá.

Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para adivinar en el subsistema oracular de Ifá.

Ikoko: Cazuela o freidera.

Ikú: Entidad que representa a la muerte.

Ilá: Quimbombó.

Ilasun: Sueño.

Ilé ajere: Cárcel.

Ilé ibú odó: El río.

Ilé ibusun Ikú: Cementerio.

Ilé loyá: La plaza.

Ilé Yewá: Cementerio.

Ilé: La casa.

Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva de cangrejo.

Ileke: Collar.

Ilú: Tambor. Pueblo.

Iná: Candela. Pelea.

Iña: Chismes, pelea, riña.

Iñafá: Collar de Ifá

Inle Oguere: La madre tierra.

Inle tobakikán: Tierra podrida.

Inle: Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Está representado en la naturaleza por el
pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es guía
de los caminantes.

Inle: Tierra.

Inlewá: Cárcel.

Iñó: Coral.

Inshe: Resguardo, amuleto.

Inso: Pelo.

Intori: A través.

Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación favorable.

Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de Ifá.

Iroko: Orisha que vive en la ceiba.

Iroro: Almohada.

Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos Orishas.

Irún eshín: Rabo de caballo.

Irun: Hierro.

Isherí: Clavo.

Ishu: Ñame.

Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de enredaderas como los melones, las uvas, el cundeamor.

Itaná: Vela de cera.

Ituto: Ceremonia o rito fúnebre.

Iwani: Tinaja.

Iwele: Pañuelo, cortina.

Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida.

Iyá: Madre.

Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le ha asentado Osha.

Iyé: Polvo.

Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que usa el Babalawo.

Iyó: Sal.

Iyobo: Azúcar.

Iyoyé: Ceremonia de Ifá.

Ja: Escobilla de Babalú Ayé.

Janatá: Iguana.

Jasojuanu: Azowanu, Oricha.

Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó.

Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó.

Jeré: Frijoles.

Jio Jio,,,,: Pollito recién salido del huevo.

Jio jio: Pollito recién salido del huevo.

Joro joro,: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en un lugar.

Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en un lugar.

Juju,: Plumas de aves.

Jujú: Plumas.

Kabebona Orisha: Recibir Orishas (determinar que Orisha).

Kabebona Orunmila: Recibir a Orunmila.

Kabebona Osha: Recibir Oshas (determinar que Osha).

Kaferefún: Alabado.

Kaferefún: Alabado.

Kalara: Celoso.

Kaló: Lombriz de tierra.

Kan: Uno, alguno.

Kan: Uno, alguno.

Kana Kana: Lechuza.

Kana kana: Gavilán.

Kana kana: Gavilán.

Kára: Ruidosamente.

Karakundo: Elefanta.

Kararu: Es un caldo que se hace con cogollo de calabaza y de quimbombó, es comida de Santo.

Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan ajustadas al brazo.

Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan ajustadas al brazo.

Kasi: Enrranciar, añejo, rancio, pasado.

Kawekawe: Lector, libro de lectura.

Ke: Si.

Kechukuako: La nuca.

Keke: Chiquito.

Keke: Chiquito.

Kekere: Pequeño.

Kelebe: Gargajo, flema, cachaza.

Keneún,: León.

Keneún: León.

Kenku: León.

Kenku: León.

Kereku: Orangután.

Keté Keté: Mulo.

Keun: Poquito.

Kilanche: Qué pasa.

Kilasse: Qué hace.

Kilebiafo Melli: Dos testarudos.

Kiloguasse: Qué va a hacer.

Kimayoko: Sentado con reposo.

Kinkamaché / Kimcamache: Salud.

Kiseebó / Kisséebo / Ebóo,: Mono.

Kobbo: Rogar.

Koborí: Rogación de cabeza.

Koborí: Rogación de cabeza.

Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres, mano de Ifá o mano de Orula.

Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres, mano de Ifá o mano de Orula.
Koide / Coidé,: Loro.

Koidé: Loro, pluma de loro.

Koidé: Loro, pluma de loro.

Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá.

Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá.

Kole Kole / Colé Colé, / Cole / Coló Colé / Icolé,: Aura Tiñosa.

Kolí Kolí: Yaguasa.

Koní Koní: Mayito.

Koni: Cocodrilo.

Kotowa Ilé: Dentro de la casa.

Kuako: Cuchara.

Kualako: Mesa.

Kuallimao: Tarde.

Kuanaldo: Ceremonia de Ifá.

Kuanaldo: Ceremonia de Ifá.

Kuataki: Relatos, historias, fabulas.

Kuekuelle: Pato.

Kuele Kuele: Tranquilícese.

Kueté: Burro.

Kuku: Gusanos

Kuku: Gusanos

Kukuapupa: Punzó.

Kukunduku: Boniato.

Kulé: Arrodíllese.

Kumanboguo: Palo o cesto con el que baila algunas veces Chango.

Kunle: Rodilla.
Kunuguache: El cuello.

Kuoke: Camino tortuoso.

Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un fin ceremonial.

Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un fin ceremonial.

La Ezuun: Ve a dormir.

La Odo: De otra.

La Ozoun: Ve a dormir.

La Ozun: Durmiendo.

Laba Laba: Mariposa.

Labó Ilulase: Hora mala.

Laerí: Peinado.

Laguede / Lagüede / Lagüéde: Hierro.

Laigüa / Laiguó / Laigüó: Rehilete.

Laín / Lain: Aire.

Lamí lamí: Caballito de mar.

Lamí lamí: Caballito de mar.

Lamí lamí: Caballito del diablo.

Lana,,: Ola.

Larí: Peinado.

Laroye: Revoltoso.

Lasazán: Bomba.

Lawara: Leche.

Lawara: Leche.

Lazazan: Bombo tibio.

Legüé: Mano.
Leké Leké: Garza.

Lelá: Por la mañana.

Lengué: Majarete bien clarito.

Lengué: Pulpa de maíz cocinado con azúcar.

Lenú: La lengua.

Lenú: La lengua.

Leque: Bandera, Collar.

Léque: Collar.

Lerí agbona: Cabeza de muñeca.

Lerí agbona: Cabeza de muñeca.

Lerí,: Cabeza.

Lerí: La cabeza.

Lese: Al pie.

Lese: Al pie.

Leti Güemi: Oyeme.

Letí / Leti,,: Orejas.

Letí: Oír.

Letigüemí / Letigüomí: Oyeme.

Leum: Agrio.

Levi: Parió.

Liodi cosi: Hoy no puedo.

Lláde: Se salio.

Llaga / Llága: Lazo.

Lledé,: Loro.

Lleúm,: Comida.

Llicán llicán / Llican llican: Dos cosas o partes iguales.

Llille: Comer.

Lloco: Sientese.

Llodí Cosi,: Hoy no puedo.

Lloko: Sentarse.

Llóum: Donde.

Lo Bi: Parió.

Lo Güachse: Lo hizo.

Loasó,,: Firme, confiable, seguro.

Locolona,,: Dueño.

Lode,: Extensión, espacio.

Loguashe: Lo hizo.

Logúo osí / Logüo Osi: Mano izquierda.

Logúo otum / Logüo Otum: Mano derecha.

Logúo / Loguo / Logüo: Mano.

Loguose / Loguose: Hizo.

Lolá: Mañana, Por la mañana.

Lola: Por la mañana.

Losa: Río.

Losi losi / Lósi Lósi,: Quieto. / Poco a poco.

Loum / Loun: Agrio.

Lovi: Parir, parió.

Lovi-Achupa: Parir, dar a luz.

Lowo Abure: Por manos de un hermano (cuando es por osorbo).

Lowo Adodi: Por manos de un afeminado (cuando es por osorbo).

Lowo Akisa: Por manos de un pordiosero (cuando es por osorbo).

Lowo Alakuata: Por manos de una lesbiana (cuando es por osorbo).

Lowo Aleyo: Por manos de un extraño (cuando es por osorbo).

Lowo Araé: Por manos de familiares (cuando es por osorbo).

Lowo Ashelú: Por manos de la policía (cuando es por osorbo).

Lowo Babá Me: Por manos de un padrastro (cuando es por osorbo).

Lowo Babá Tobi: Por manos de el padrino (cuando es por osorbo).

Lowo Babá: Por manos de un padre (cuando es por osorbo).

Lowo Egbon Babá: Por manos de un tío (cuando es por osorbo).

Lowo: Mano. Por las manos.

Lowo: Mano. Por las manos.

Loya: La plaza.

Lukumí: Nación.

Ma Dubule: No se acueste.

Mababe: Acariciar.

Mabagüe: Recuerde.

Mabagüe,: Acuerdese, No te olvides.

Mabumi: Abróchame.

Madyesi: Hijito.

Mafegualle: Quiero vivir.

Maferefun: Alabanza.

Maferefun: Muchas gracias.

Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas.

Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas.

Mafiyeun: No coma mucho.

Maforibale: Saludo, rendir culto al Santo.

Magba: Sacerdote de Changó.

Magua Lemi: Lo trajo.

Maimai,,: Sabroso.

Makibo: Voz.

Mako: Convaleciente.

Malaguidí: Muñeca.

Malaguidí: Muñeca.

Máleeka: Angelical, ángel.

Malo Oya: La plaza.

Malú Allanacú: Elefante.

Malú: Elefante.

Malu / Malú,,: Toro, Buey.

Malú,: Vaca, toro.

Malú: Vaca, toro.

Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río.

Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río.

Mamalocha: Madre de santo.

Mamú,,,, / Mamu: Tomar, beber, lamer, mamar, chupar.

Mamú: Tomar, mamar, chupar.

Manamaná / Mánamana,: Relámpago.

Manu,: Cinco ().

Manulá / Manula: Quince ().

Manunla: Quince.

Manyo Enfé: Yo lo sabía.

Maraguiri: De prisa.

Mariwó,,: Adorno de guano, en flecos, que se pone en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos de las puertas y en
el traje del Iyawó de Ogún.
Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se pone en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos de las puertas y en el
traje del Iyawó de Ogún.

Marora: Poco a poco.

Marun: Número cinco ().

Marun: Número cinco ().

Mayombe: Culto animista.

Medilogun: Número dieciséis ().

Mefa: Número seis ().

Meni: Número cuatro ().

Menkola: Número once ().

Mensú: Tarro cargado en la prenda.

Merin: Número cuatro ().

Mesan: Número nueve (9).

Meta: Número tres ().

Mewa: Número diez (0).

Meye: Número siete ().

Meyi: Número dos ().

Meyilá: Número doce ().

Meyo: Número ocho ().

Misi misi: Mastuerzo.

Mititi: Pinticas.

Modun modun: Cerebro.

Mofá: (Omó Ifá) Babalawo.

Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento, muestra de humildad ante los superiores. Saludar a un superior en el
suelo. Saludo, cortesía.

Motiwao: Coco de guinea.

Moyugba: Invocar oralmente, llamar; hacer reverencias, atenciones, saludos a los Orishas y a los Egun.
N

Nagba: Sacerdote, presbítero de Changó.

Nakeki: Desprestigiado.

Nale: Cuentas de collar.

Nanllo Enfá / Nanllo Enfé / Nanlló enfé: Yo sabía.

Nibaleke,: Sabanero, nombre de un pájaro cubano.

Nigbe: Monte.

Nigbe: Monte.

Nigüe,,: Sabana, Sabana de manigua.

Niña: Rosita.

Nioka: Maja.

Nitosi Abure: Por un hermano (cuando es por iré).

Nitosi Adodi: Por un afeminado (cuando es por iré).

Nitosi Akisa: Por un pordiosero (cuando es por iré).

Nitosi Alakuata: Por una lesbiana (cuando es por iré).

Nitosi Aleyo: Por un extraño (cuando es por iré).

Nitosi Araé: Por familiares (cuando es por iré).

Nitosi Ashelú: Por la policía (cuando es por iré).

Nitosi Babá Me: Por un padrastro (cuando es por iré).

Nitosi Babá Tobi: Por el padrino (cuando es por iré).

Nitosi Babá: Por un padre (cuando es por iré).

Nitosi Bande Loguro: Por la tierra (cuando es por iré).

Nitosi Egbon Babá: Por un tío (cuando es por iré).

Nitosi Egbon Iyá: Por una tía (cuando es por iré).

Nitosi Enimo: Por el espiritismo (cuando es por iré).

Nitosi Erita Yagada: Por estar en la esquina (cuando es por iré).

Nitosi Infani: Por un beneficio (cuando es por iré).

Nitosi Iyá Me: Por una madrastra (cuando es por iré).

Nitosi Iyá Tobi: Por la madrina (cuando es por iré).

Nitosi Iyá: Por una madre (cuando es por iré).

Nitosi Kokomi Fuye: Por los animales (cuando es por iré).

Nitosi Loyade Ede: Por estar en la calle (cuando es por iré).

Nitosi Merilaye: Por los cuatro vientos (cuando es por iré).

Nitosi Obiní: Por una mujer (cuando es por iré).

Nitosi Okuni: Por un hombre (cuando es por iré).

Nitosi Omodé: Por un hijo (cuando es por iré).

Nitosi Omokekere: Por un niño (cuando es por iré).

Nitosi Omologú: Por un palero (cuando es por iré).

Nitosi Omonido: Por una querida (cuando es por iré).

Nitosi Oré: Por un amigo (cuando es por iré).

Nitosi Orugbo: Por un viejo (cuando es por iré).

Nitosi Oshemo: Por un palero (cuando es por iré).

Nitosi Yokonile: Por estar sentado en su casa (cuando es por iré).

Nlá,: Grande.

Nlá: Grande.

Nodun modún orí: Cerebro y seso.

Nui Kokokoro: Huevos de pájaros.

Ñale legue,: Cuentas de collar.

Ñanguare / Ñangareo: Es una ceremonia que se hace, Oyuma, o sea, al salir el Sol, es directamente a Olofi se hace
en un círculo y se toma un refresco que llama dengue después de presentárselo al Sol. Saludo, que se le hace:
Oludumare Kokoibere osu bajama, Oba Ogu Alo Oyu malluba babani.

Ñonyá Ñonyá: Pato aguja.

O

Oalé,: Madrugada.

Oba Miré: En la mesa estamos.

Obá,,: Presidente, Rey, Reina, Dignatario.

Oba: Rey, jefe de grupo.

Obá,: Rey. Presidente.

Obá: Dignatario.

Obachegún, / Obachegun / Obáchegún: Médico.

Obacheilú / Obachoilú,: Jefe de la policía.

Obafeicitá / Obáfeicitá / Obafeicita: Abogado.

Obailú,: Alcalde.

Oballe coballe abente / Oballo Coballe Abento: Que importa que se acabe el mundo.

Obalocolona,: Amo.

Obalufó Yenku: Que se muera.

Obamiré: En la mesa estamos.

Obán: Ganso.

Obánigüe,: Rey de sabana.

Obarabiosun: Estrella.

Obarabiosun: Estrella.

Obatala: Deidad.

Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijo en la tierra. El es el creador del ser humano. Como creador es regidor
de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño
de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y de los
metales blancos. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la
soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. En la naturaleza está
simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier persona ante una
dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas.

Obba Achailu: Jefe de la policía.

Obba Ilú: Presidente o alcalde.

Obbaloyo Omoba: Príncipe.

Obé,,: Caldo, Cuchillo.

Obé: Cuchillo.

Obé: Cuchillo.

Obedo: Verde claro.

Obesebí aerí / Obesebí Laerí: Fracasó por su cabeza.

Obesebí,: Fracasó.

Obesesi laerí: Fracasó por su propia cabeza.

Obi Ako: Coco pintado de amarillo.

Obi Kola: Nuez de Kola.

Obi Kola: Coquito africano, en el se encierra uno de los secretos del Santo, sin eso no se puede asentar Santo, es el
Aché de África, o sea, uno de los Aché.

Obí motiwao: Coco de guinea

Obí motiwao: Coco de guinea

Obi Ocha: Refrescar. Hacer rogación con coco seco, aunque todos los Santo trabajan con la pulpa pertenece a
Obatala es la que sirve para rogar la cabeza, se dice: Kobbo Eri Uon Obí.

Obi Tutu: Coco fresco.

Obí, / Obi,,: Coco.

Obí: Coco.

Obigüi: Coco seco.

Obiní lovi: La mujer parió.

Obini,,, / Obiní: Mujer.

Obiní: Mujer.

Obinilobi: La mujer parió.

Obirikiti: Conseguir.

Obitele: Haya bueno.

Obó,: Órgano genital femenino.

Obó: Órgano sexual femenino.

Oboñu / Oboñú: Mujer preñada, embarazada.

Oboñú: Embarazada, preñada.

Oborí: Rogación. Rogación de cabeza.

Oborí: Rogación. Rogación de cabeza.

Obu: Hilo, fibra, cordel.

Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado.

Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado.

Oca,: Pan.

Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento.

Odó: Río, arroyo.

Ododo: Flor.

Odú ará, oduará, idún ará: Piedra de rayo.

Odua, Oduduwa: Divinidad.

Odubule: Dormir.

Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en una ceremonia.

Odun: Olofin.

Odun: Signo del oráculo de Ifá.

Ofá: Flecha.

Ofikale trupon: Hacer el acto sexual.

Ofo: Desgracia, tragedia.

Ogoron: La cotorra.

Ogú: Brujería.

Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se asienta pero que se recibe indispensablemente con Shangó, al que
protege y simboliza parte de su fuerza. Se representa con dos tarros.

Oguedé: Plátano.
Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno
de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Es la fortaleza; representa también el trabajo y la
fuerza áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos
vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano.
Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Es el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Olosha
(Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que tiene el derecho preferente de
sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica.

Oila: Cola de caballo.

Oká: Majá, serpiente.

Okaleba: Millo.

Okán: Número uno ().

Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza está en la loma. Es la
cabeza de la tierra, se recibe siempre con Obatalá, siendo uno de sus pilares. Está relacionado al acto de la
creación. Todas las personas que se consagran en Osha lo reciben y es imprescindible en la consagración. Es un
Orisha de fundamento que no se asienta, pero es inseparable de Obatalá y lo reciben todos los que se consagran en
Osha. Es una otá blanca y grande sacada del mar.

Okikán: Jobo.

Okó tuntun: La guataca.

Oko: Campo.

Okó: Órganos sexuales masculinos.

Okokán: Corazón, de corazón.

Okotó: Babosa.

Okpele: Objeto de la parafernalia de la adivinación de Osha-Ifá.

Okún: El mar.

Okuni: Hombre.

Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol.

Olé: Robo.

Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta hecha de frijol de carita que se le ofrece a Oshún y a Yemayá, a
esta última sin quitarle la cáscara al frijol.

Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce como Odun.

Ologbo: Gato.
Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la
muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Tiene la capacidad de transformarse. Es
temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero
dueño de las profundidades de éste donde nadie ha podido llegar. Olokun es una de las deidades más peligrosas y
poderosas de la religión Lukumí.

Olona: Entidades acompañantes de Olokun.

Olordumare: Divinidad.

Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto de adoración de esta divinidad.

Olosa: Entidades acompañantes de Olokun.

Olosha: Consagrado en Osha.

Oloyó: Sol.

Olubombo: Toletes.

Oluo Popó: Título de Asowano.

Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta consagrado en Osha.

Omí: Agua.

Omiero: De las plantas mediante determinados procedimientos rituales se les extrae su sabia para hacer un líquido
denominado Omiero con el cual se purifican las Otá (piedras), objetos y atributos religiosos que en determinado
número representan a las divinidades. Este Omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para
darse baños, baldear la casa, etc.

Omó: Hijo, ahijado.

Omodé: Hijos.

Omofa: Hijos de Ifá.

Omokekere: Niño chiquito.

Omoluo: Se dice de las combinaciones de los odun Meyi de Ifá.

Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes.

Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un trillo.

Oni: Dueño de...

Oñí adó: Miel de la tierra.

Oñí: Miel.
Oñireke: Melado de caña.

Oñó ebbó: Ebbó rápido.

Opá lerí: Cortar la cabeza.

Opá: Cortar, matar.

Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar espíritus.

Opé: Palma.

Opoló: Rana.

Opolopó: Mucho, cantidad.

Orí: Cabeza. Deidad.

Orikí: Nombre.

Orisha: Dícese de algunas deidades que no se consagran en la cabeza.

Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que simboliza un pescado,
agarrada en un extremo por un cordel; a esa tablita se le da vueltas en el aire libre y brama o zumba. A oro se le
pintan generalmente nueve rayas con cascarilla cuando va a sonar... Las rayas avivan a Oyá.

Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-
Ifá.

Oroiña: La entraña de la tierra, es también una entidad.

Orombo: Naranjas chinas.

Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la orilla del río.

Orugbo: Persona mayor en edad, anciano.

Orugbó: Rogación.

Orukere: Nombre y apellidos.

Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha. Representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que
sobreponen al mal. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del  ser humano y la naturaleza, así como el
conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de
todos los Babalawo caídos. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la
cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las
cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él.

Orun: Divinidad.
Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la naturaleza y es la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte
izquierda del cuerpo, fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la
naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino. Todos los Oshas y Orishas
tiene un Osain, como también lo tienen los odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con
él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. No se asienta en la cabeza,
se recibe. Cuando una persona tiene ángel de la guarda Osain y tiene que hacer santo, se pregunta por Shangó u
Oshún. Sus hijos son llamados Adá Jun She.

Osha: Dicese de algunas deidades que se asientan en la cabeza. Denominación generica de lo relativo al subsistema
oracular del dilogún.

Oshanlá: El mayor de los Obatalá.

Oshé: Jabón de castilla.

Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún con acelga o con cerraja o lechuga y se le echa camarones y otros
ingredientes.

Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno
de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia, se relaciona con la
cárcel, la justicia, y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a
cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha.

Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo

relativo a ella, la delicadeza, la finura y la feminidad. Es  protectora de las gestantes y las  parturientas; se
representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa
el rigor religioso. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza
está simbolizada por los ríos. Es la apetebi de Orunmila. Esta relacionada con las joyas, los adornos corporales y el
dinero.

Oshupá: Luna.

Osí: El ganso.

Osí: Izquierda.

Osiadié: Pollito mediano.

Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte.

Osorde: Consulta.

Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los
primeros Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. En términos generales está representado por una copa de
metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. Su base es sólida para mantenerlo parado.
Osun es un Orisha que consagran los Babalawo y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al
espíritu ancestral que se relaciona con el individuo y lo guía y le avisa; es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y
Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico. Existen los Osun del tamaño de una persona; de
Babalawo y de Oduduwa, entre otros.

Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un proceso de consagración.

Otí pupua: Vino.

Otí: Aguardiente.

Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar.

Otufo: Paja de cerveza o cidra.

Otún: Derecha.

Oú: Algodón. Hilo.

Ounko odan: Chivo capón.

Ounko: Chivo.

Owiwí: Lechuza.

Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad.

Owó: Dinero.

Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados, simboliza el carácter violento e
impetuoso, está muy relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la puerta de los cementerios. Representa la  intensidad
de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con
Eleguá, Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa
la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria. La bandera, las saya y los paños de Oyá llevan una
combinación de todos los colores excepto el negro.

Oyiyí: La sombra.

Oyó uro: Agua de lluvia.

Oyú arayé: Malos ojos.

Oyú: Ojos.

Oyugbona: Madrina o padrino segundo del iniciado, el que guía los pasos durante y después de la consagración.

Oyuoro: Flor de agua.

Palero: Oficiante al culto de la Nganga.

Pánchaga,, Panchaga: Mujer de la vida Prostituta.

Panchagara: Mujer de la vida.

Papasami: Verdolaga.
Papasami: Verdolaga.

Paraldo,: Ezorcisación, despojo para quitar muertos.

Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar espíritus.

Pashán: Cuje o látigo.

Pashán: Cuje o látigo.

Pashanes: Látigos.

Páta-ki: Principalmente.

Patakines,: Historias, mitos, leyendas, relatos y narraciones de los tiempos antiguos y de los Orishas. De los odun de
Ifá y del Dilogún.

Pelu, / Pelú / Polu: Centavo.

Piticó: Poquito.

Potifo,: Indecente, que expone públicamente sus órganos genitales.

Potifo: Indecente, que expone públicamente sus órganos genitales.

Pupua,: Rojo, colorado.

Pupua: Rojo, colorado.

Quéum,,: Poquito.

Quéum: Pedacito.

Qui Lasé: ¿Que hace?

Qui Levi Afomelli: Dos testarudos.

Qui Logüase Ole Eí: ¿Que hacemos en esta casa?

Qui Logüase: ¿Que hacemos?

Qui Loguaso: Que hacemos.

Qui / Quí: Qué.

Quilebiafó: Muy porfiado.

Quilebiafó: Tentudo.
Quilonche / Quilonché: ¿Qué dice?

Quin,,: ¿Qué?

Quincamache / Quincamayé: Salud.

Quinché,: ¿Que dice?

Quini Ofinji Igüó: ¿Quien lo enseñó?

Quiscebó / Quiseebó: Mono.

Raguoa / Ragüoa: Almidón.

Rewé: Frijol de carita.

Sacu Sacu: Planta que hecha un tubérculo que sirve para cierta ceremonia y bebida.

Sadaque: Cállate.

Sagbese: Quitar.

Salve: Caldo.

Saraekó: Bebida que se prepara con ekó.

Saraekó: Bebida que se prepara con ekó.

Sarandá,: Fracasado.

Saraunderé,: Limpieza.

Saraundere: Limpieza, cuando se hace Ebbo.

Saraunderé: Limpiarse.

Sarayeye: Limpieza, purificación.

Sarayeye: Limpieza, purificación.

Sedeque: Callese.

Shakuana: Deidad relacionado a las enfermedades.

Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los tambores Batá, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría
de vivir, la intensidad de la vida y la virilidad y belleza masculina, la riquezas y el dinero. En la naturaleza está
simbolizado por el trueno y el relámpago. Es el regidor del sistema religioso y de la regularidad de los códigos
morales, éticos y relativos a la conducta humana y de las contradicciones y faltas de esos códigos. Representa el
mayor número de virtudes y de imperfecciones. Fue el primer dueño del oráculo de Ifá, es divino e interprete del
caracol y el coco. Esta directamente relacionado a Obatalá, Osain, Orun, Oduduwa, Abita y otras divinidades de
fundamento. Shangó representa y tiene una relación especial con el mundo de los Egun. En el cuarto de la
consagración esta representado por el pilón.

Shauro: Tobillera.

Shauro: Tobillera.

Shaworo: Cascabeles.

Sheke Sheke: Grillo.

Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria.

Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria.

Shepe: Maldición.

Shepe: Maldición.

Shewerekuekue: Yerba sapo.

Shewerekuekue: Yerba sapo.

Shilekún: Puerta de la casa.

Shilekún: Puerta de la casa.

Shiribaté: Espiga de millo.

Shiribaté: Espiga de millo.

Sinu: En, dentro.

Sire / Siré: Jugar.

Sirere,: Jugar.

Sisé: Trabajo.

Socún,: Llorar.

Soddé, Sodidé: Dar consejo. Vista o consulta con Orula.

Sodo: Hueco.

Solollú Iguó / Solollú Igüó: Te están mirando.

Solve / Solvé: Caldo.

Soró: Hablar.

Suayú,: Adelante.

Suayú: Delante.

Sullere,: Cantos.

Tabi: Acabó bien.

Tafirí: Rinoceronte.

Takua: Que dice es de tierra.

Tani Efinja Ig: Quien lo enseñó.

Tani mesuller: Quién canta?

Tani mogua ilé: Quién lo trajo a esta casa.

Tani mogua: Quién lo trajo.

Tani Mosulle: ¿Quien está cantando?

Táni Ofinja Igüó: ¿Quien lo enseñó?

Tani ofinji iguó: Qué te enseño?

Tani / Táni: Quién.

Tánimógüa Ilé: ¿Quien lo trajo a esta casa?

Tánimógua: ¿Quien lo trajo?

Tanpeo: Lobo.

Teere: Delgado.

Teillé,: Acto sexual creador.

Teille: Acto sexual.

Telé,: Tropiezos.

Telei,,: Tropezón.

Televí / Telévi: Bonito.

Teló: Tropiezos.
Tenuyén: Comida.

Tenuyén: Comida.

Térun, terunerun: Satisfactoriamente.

Tetere: Descuidadamente.

Tétú: Ejecutor de la justicia, verdugo.

Ti ako, ako: Masculino, varón, macho, varonil.

Ti amodi, ti aisan: Palúdico.

Tibe: Que está.

Tie Tie: Tomeguín.

Tikarami: Yo mismo, yo solo, a mi.

Tile: Igualar, nivelar, liquidar cuentas.

Tilla Tilla,: Discusión, polémica.

Tillú Aguá: Vergüenza mayor.

Tillú,,: Vergüenza.

Tilogüase: Mandado a hacer.

Tingii Aguó / Tingui Agüé / Tingui Agüó: Respete al mayor.

Tinguí,: Respeto.

Tiotó: Querequeté.

Tití: Frailecillo.

Tobakikán: Podrida.

Tobakikán: Podrida.

Tobi: Acabó bien.

Tokosi: La jicotea.

Tokosi: La jicotea.

Tolo Tolo, / Toló Toló,,: Guanajo, pavo común.

Tolo tolo: Guanajo.

Tolokun: En pos del mar.

Tonti: Doble. Letra doble del Diloggun.

Toquimbi Igüó: Acariciarlo a usted.

Tori,: Dio.

Torú / Torúncui: Quitar.

Tóru / Toru / Toruncuí: Quítalo.

Torugua: La barba.

Torun Cui: Arrancar.

Tukú eledé: Cerdo capado.

Tuto,, / Tutu,, / Tútu: Fresco.

Tuto: Fresco.

Uale / Uelee / Uelée: Entra.

Umbo: Venir, que venga.

Umbo: Venir, que venga.

Umboguá: Viene.

Unbogua: Vicioso.

Undere / Undére: Baño.

Unlo: Irse, que se vaya.

Unlo: Irse, que se vaya.

Unlóni: Va.

Unloo: Me voy.

Unyén: Comida.

Unyén: Comida.

Uóm Ni Afefe: El viento.

Uóm Ni Araoko: El campo.

Uóm Ni Erani: El cuerpo de la persona.

Uóm Ni Losa: El río.

Uóm Ni Obini Oloñu / Uon Ni Obini

Oloñu: Esa mujer está embarazada.

Uóm Ni Ocum: El mar.

Uom / Uóm: El.

Uom: La.

Uombe Ano / Uómbe Ano / Uómve Ano: Hay enfermo.

Uombé, / Uombó: Tiene.

Uón ilé: Y su casa.

Uón Nilú: El pueblo.

Uón Otí Obusé: Todavía no se acabó.

Uon Tori / Uón Tori: Le dio.

Uón: De. La.

Viá: Abre.

Vodé,,: Andar.

Vuade: Batea.

Waja waja: Pestaña.

Were: Locura, manía.

Wowó: Gordo.

 
é Yorùbá Estudian Módulo Un Básico Introdution a la Lengua Yorùbá
Llaman Kékeré al módulo de estudio siguiente Yorùbá, que quiere decir " Poco Yorùbá " en inglés. Esto es una muy
breve introducción que presenta los elementos sólo mismos básicos de la lengua Yorùbá incluyendo la pronunciación
básica y el vocabulario. Ifá fue nacido de la cultura Yorùbá y muchas de las canciones de alabanza, rezos e
invocaciones que usamos cada día son escritos en Yorùbá.
Más lejos, para el estudiante serio sobre el estudio Yorùbá el desafío también presenta una oportunidad de
aprender más sobre no solamente(justo) la cultura, pero también la religión e ideas más profundas filosóficas de
apoyar Ifá sí mismo. Yorùbá es una lengua rica con el significado que puede ser interpretado en varios niveles. Que
es presentado aquí está solamente(justo) el primero de muchos interviene aprendiendo esta lengua hermosa y
poderosa. ²
Entendimiento del Alfabeto Yorùbá
The Yorùbá Alphabet
abdee
f g gb h i
jklmn
ooprs
stuwy
El alfabeto Yorùbá contiene 25 cartas, con cada carta que representa su propio sonido único. Como usted puede ver
de la susodicha mesa, el alfabeto Yorùbá usa carácteres no encontrados en el alfabeto inglés. Estos carácteres
también tienen las pronunciaciones únicas que serán dirigidas en secciones subsecuentes.
El estudio del alfabeto Yorùbá es importante para los estudiantes de Ò la r ì la s à porque además de ser el primero
intervienen aprendiendo la lengua esto también permite al devoto tradicional Ifá para determinar cuando una
palabra ha sido cambiada por la interacción con otro Ò la r ì la s à la lengua basada, como Lukumi. La presencia de
cartas no el natural al alfabeto Yorùbá, como la carta "c" (muy común en muchas palabras Lukumi), indicaría una
palabra que ha desde entonces sido cambiada del Yoruba original En el hecho, la lengua Yorùbá tiene un modo de
indicar palabras tomadas prestado de otra lengua por el empleo de señales tonales. Sin embargo, esto se cae en un
nivel más avanzado de estudio y está siendo presentado para el objetivo de información general sólo en este tiempo.
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La pronunciación de las Cartas Yorùbá que Aprenden a correctamente pronunciar las cartas Yorùbá es una esencial
intervienen aprendiendo a hacer aún el empleo más básico de la lengua. Como usted aprenderá en una sección
posterior, la pronunciación acoplada con el diapasón es que delinea una palabra del otro en Yorùbá
Señales Tonales - la Llave a Lengua Yorùbá
Yorùbá es una lengua tonal, el que significa(piensa) que el significado de palabras depende del diapasón de voz(voto)
de alguien hablándolos. Pueden haber varias palabras Yorùbá que consisten en la misma secuencia de cartas, pero las
variaciones en las señales tonales distinguen una palabra del otro.
Es esencial que uno aprenda a correctamente cambiar el diapasón de voz(voto) de alguien hablando Yorùbá, sobre
todo a un hablante nativo. Las diferencias de palabras pueden ser bastante dramáticas y mantendrá que el tono
apropiado es el único modo de evitar una mala comunicación.
Esto es lo que la mayor parte de estudiantes non-Yorùbá parecen encontrar el más provocativo. Sin embargo, con un
poco de práctica se hace mucho más fácil que ello sonidos sobre el papel. Mientras esto realmente toma algún
tiempo para entender y poner en práctica los cambios del diapasón, una vez lo dominó permite percibir la belleza
llena de la lengua Yorùbá. Si uno oye a un natural Yorùbá que habla su lengua a menudo toca(parece) como si ellos
cantan, incluso cuando ellos son contratados en la conversación normal. ¡Esto es una de las lenguas más líricas y
encantadoras del mundo!
Yorùbá representa cambios(movimientos) en el tono por la utilización de una señal alta y baja tonal. Usando la carta
"a" como un ejemplo, las señales son representadas debajo.

The Yorùbá Tonal Marks

á Alto tono, indicando más alto diapason
a Tono medio, indicando diapasón regular
à Bajo tono, indicando más abajo diapasón
Las señales tonales pueden ser comparadas Do, la RE y MI por la escala musical. Do representa la señal baja tonal.
La RE representa el tono medio (sin la señal). MI representa la alta señal tonal. Usando este instrumento uno
fácilmente puede ver como la oratoria Yorùbá puede parecer muchísimo al canto de una canción.
Si examinamos la palabra siguiente - Baba - podemos ver que no hay ningunas marcas tonales, que indicarían que esta
palabra sería pronunciada con un hasta el mediados de la tonalidad.

Examinando la palabra - Dúdú - podemos ver que ambas vocales tienen una alta marca tonal que indica la necesidad
de decir la palabra entera en un diapasón más alto.
Finalmente, un examen del trabajo - Ì yá - ilustra el empleo tanto de un tono bajo como de alto en la misma palabra.
Esto significa(piensa) que la palabra comenzaría con un diapasón inferior y el final sobre uno más alto.
Muchas palabras Yorùbá han variado la tonalidad dentro de la misma palabra. Por ejemplo, àlàáfí