TCC 22 Completa

TAI CHI CHUAN
REVISTA DE ARTES Y ESTILOS INTERNOS
n 22 invierno 2010
EDITORIAL
EDITORIAl
el que nos recuerda que las cualidades por las que el universo se regenera y sana, aquellas que permiten al hombre desarrollar sus cualidades superiores y reconectarse a la realidad unificada, son eminentemente yin: receptividad, no interferencia, adherencia, escucha, nutricin sostenible de la vida. Prcticamente todas las voces que oiris en este ltimo nmero de TAI CHI CHUAN parecen estar de acuerdo en una cosa: en que el origen del Taijiquan descansa en la filosofa taoista, en una disciplina de combate y en los principios de la medicina tradicional china. Tambin coinciden en que, sea cual sea el aspecto en el que decidamos centrar nuestros esfuerzos, si excluimos alguno de ellos, lo que hacemos deja de llamarse Taijiquan. Y en que el arte debe ensearse de una manera coherente con nuestras elecciones, ajustndonos a objetivos claros y realistas que motiven al alumno y cumplan sus expectativas. Segn la visin de los chinos de la antigedad, el cuerpo humano era considerado como una reunin de alientos que interactuaban en el espacio-tiempo as races ms profundas de nuestra prctica descansan en la filosofa taosta. Pero qu significado tiene eso en nuestro tiempo? En la cosmologa taosta la humanidad se sita entre el cielo y la tierra y desde ese lugar observa el mundo que habitamos. Actualmente vivimos en una sociedad que descansa en cualidades excesivamente yang. La ambicin desmedida y la voracidad en la gestin de los recursos planetarios por parte del primer mundo, a la que ahora se suman con entusiasmo los pases emergentes, ha convertido la capacidad de la humanidad para superar lmites y adquirir conocimiento en una obsesin por acumular poder y riqueza que literalmente est poniendo en peligro nuestra supervivencia. Y qu pasa con una filosofa que propugna la va del yin y que ha sobrevivido a ms de 4.000 aos de historia? Puede enderezar el curso autodestructivo al que la humanidad parece abocada? Un brillante pensador taosta, Hu Fuchen, reflexiona sobre estas y otras cuestiones en un artculo que nos enorgullece ofreceros, y en
hasta que se separaban. A lo largo de estos seis aos y medio hemos sentido algo parecido al confeccionar cada nmero de la revista. Los temas y las voces se reunan de una manera determinada y misteriosa, como el ujo de la vida, y despus se disipaban para dar paso al siguiente. Ahora que este ciclo se cierra y da paso a uno nuevo, nos damos cuenta de que el cuerpo de artculos reunidos en esta ocasin es, ms que nunca, una declaracin de los principios que hicieron nacer esta publicacin y que la han mantenido hasta hoy. Somos conscientes de que con el fin de la revista trimestral perderemos algunos lectores, pero confiamos en que con la continuidad de nuestro trabajo en la web seguiremos contribuyendo a difundir las ideas, las tcnicas y los valores de las artes internas chinas. Nuestro ms sincero agradecimiento a todos los colaboradores y lectores que nmero tras nmero nos habis mostrado vuestro apoyo decidido, comprensin y entusiasmo. Esperamos seguir compartiendo con vosotros un buen trecho ms de este camino.
2 EDITORIAL 3 SUMARIO 5El sabor esencial del Taichi.

Nmero 22 Invierno 2010
20Reexiones sobre la
SINVIERNO UMARIO 2010

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Taichi y salud? Siete meditaciones Jordi Vil
En el mundo del Taichi se discute a menudo acerca del aspecto marcial y de salud de la prctica, en ocasiones de manera polarizada y enfrentada. El autor propone a nuestros lectores siete reexiones al respecto.
Entrevista a Gianfranco Pace Francisco Romero
enseanza del Taijiquan Javier Arnanz

La gran riqueza de matices que posee el Taijiquan plantea al instructor una reexin sobre algunos de los factores personales y ambientales que entran en juego durante la enseanza.
www.taichichuan.com.es
(34) 914 296 872

Pintura pg. 2 Li Chipang
Tanto en los mtodos tradicionales como en los ms innovadores el entrenamiento debe seguir los principios esenciales de los movimientos. Pero cul es ese sabor que indica que vamos por el camino correcto?
Directora Teresa Rodrguez teresa@taichichuan.com.es
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Editor Luis Soldevila luiso@taichichuan.com.es
l Tao de la Mujer, hacia el E corazn de la feminidad Teresa Rodrguez

El taosmo seala que la va de la realizacin del potencial humano se obtiene al seguir el principio femenino. Actualmente la mujer necesita recuperar la conexin con el corazn de su esencia para su realizacin.
26Xiao Jia, la estructura
pequea del estilo Chen Entrevista a Chen Peishan Dietmar Stubenbaum y Marc Pion
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Diseo y maquetacin Teresa Rodrguez
Han colaborado en este nmero Javier Arnanz, Eduardo Escudero, Ral Fernndez, Hu Fuchen, Pedro Jess Jimnez, Li Chipang, Marc Pion, Francisco Romero, Dietmar Stubenbaum, Luciano Vida, Jordi Vil.
Chen Peishan es el principal representante de una de las ramas menos divulgadas del estilo Chen. En esta entrevista se desgranan sus peculiaridades y caractersticas principales.
aishan, el padre de las T montaas Pedro Jess Jimnez

Un recorrido por las riquezas de la montaa sagrada ms famosa de China, lugar de peregrinaje de aquellos que siguen la va taosta.
NOTA DE LOS EDITORES

La revista TAI CHI CHUAN no comparte necesariamente las ideas y opiniones manifestadas por los autores de los artculos, ni se hace responsable de la calidad de los productos anunciados en los espacios publicitarios. En los artculos y secciones se omitir el uso de ttulos como sifu, Maestro, Gran Maestro, etc. Cada escuela tiene sus propios criterios para la concesin y uso de dichos ttulos, por lo que hemos considerado que su omisin evitar equvocos y confusiones. Con ello no pretendemos menospreciar ni poner en duda la calidad de la enseanza de ningn profesor. No obstante en los espacios publicitarios cada escuela podr incluir, como es lgico, los ttulos que considere oportunos. Creemos rmemente que las artes marciales internas y el Chi Kung se deben aprender de la mano de profesores con los sucientes conocimientos y experiencia. TAI CHI CHUAN no se responsabiliza de los efectos que pueda tener la prctica sin supervisin de las tcnicas y ejercicios descritos en sus pginas. Ante cualquier duda recomendamos que se consulte a un mdico o a un instructor cualicado, y al propio sentido comn.
33El nuevo taosmo

en el siglo XXI Hu Fuchen
Qu valor prctico tiene el taosmo en los tiempos modernos? El autor, uno de los grandes pensadores taostas actuales, reexiona sobre el papel que puede desempear esta losofa en el cambio de rumbo que necesita nuestro mundo.
Edita Luis Soldevila Ribelles C/ Vernica, 13 - 4 Int. Izq. 28014 - Madrid (ESPAA) ISSN: 1989-4058
52 LIBROS 54 INTERNET 56 GLOSARIO
ENTIDADES COLABORADORAS de TAI CHI CHUAN

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ASOCIaCION SHEN REN DE TaI CHI CHUaN Y CHIKUNG
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EL SABOR ESENCIAL
DEL
TAICHI
ENTREVISTA A GIANFRANCO PACE

Francisco Romero
En esta entrevista Gianfranco Pace habla a nuestros lectores de su bsqueda de metodologas que contribuyan a la comprensin de los principios esenciales del Taijiquan. Entre sus proyectos destaca el diseo de un sistema que motive a desarrollar el aspecto marcial del Taiji a todo el que lo desee, especialmente a los ms jvenes.
tai chi chuan n 22 invierno 2010
gianfranco pace
a International Taijiquan Kung Fu Association (ITKA) es una organizacin italiana que se ha convertido en los ltimos aos en un punto de referencia de la enseanza del Taijiquan estilo Chen en Europa. El trabajo realizado en estos aos ha conseguido que las escuelas que forman parte de este proyecto sean ahora ms slidas y estn mejor preparadas. El programa tcnico de la asociacin representa un estudio cuidadoso de los aspectos energtico, filosfico, de salud y marcial del Taijiquan. Gianfranco Pace es el principal exponente e impulsor de esta iniciativa y con su buen hacer ha contribuido eficazmente a la difusin y la prctica del Taijiquan en Europa. Por ejemplo, ha construido la sede central de la ITKA, una escuela-residencia concebida para alojar a los practicantes que quieran dedicar das o incluso semanas al entrenamiento intensivo bajo su supervisin. Tambin ha estructurado un sistema que ha llamado Kung Fu de Chenjiagou, un programa tcnico dedicado a nios y jvenes; ha sistematizado diferentes trabajos con baln medicinal, y est promoviendo entrenamientos tradicionales poco conocidos, como la prctica del rodillo. Pero probablemente lo ms importante que habra que sealar es que es un ejemplo patente del nivel al que
puede llegar un occidental cualquiera con algunos aos de esfuerzo y dedicacin a la prctica: tan alto como el que puede alcanzar cualquier miembro chino de un linaje tradicional. Desde hace un par de aos Gianfranco Pace ha estado desplazndose a Barcelona de manera peridica para compartir sus enseanzas en Espaa. Esta entrevista, que trata sobre diversos aspectos del entrenamiento y de los enfoques de la prctica en la ITKA, fue realizada en septiembre de 2009 durante el descanso de uno de estos encuentros. Puede hablarnos brevemente de como empez, de cmo se form, de su trayectoria en estos 20 aos de prctica del Taiji? Tena 19 o 20 aos. Senta una gran pasion por el kungfu y llevaba unos meses practicndolo. Le sobre el Taijiquan en un libro y me intrig la idea de esa disciplina suave pero potente que describa. Empec a buscar un profesor pero aunque entonces, a finales de los 80, empezaba a divulgarse en Italia, en Catania an no haba nadie que la enseara. Tiempo despus, a travs de un maestro de Bagua, alumno de Wang Zongfei, conoc a Shi Ronghua, y empec a practicar Taijiquan con l. Aunque no enseaba a nadie, acept ensearme a m, ya que este maestro de Bagua, buen amigo suyo, me lo
present. Empec as una formacin de tipo familiar. Iba a su restaurante y estudiaba all. Cuando a veces necesitaba que le echaran una mano, por ejemplo, en ocasiones de fiestas particulares como San Valentn o el Ao nuevo chino, yo me quedaba tambin a trabajar. Fue una experiencia extraordinaria, ya que tuve la oportunidad de conocer desde dentro qu era el Taijiquan, sin esquemas, el modo de pensar de los chinos, su visin del Taiji y tambin su cultura. Despus, por razones personales no pudo seguir practicando ni ensendome, as que empec a buscar un nuevo profesor, no solo en Italia sino tambin en el extranjero. Conoc a Chen Xiaowang, y fui a Chenjiagou a estudiar
con Chen Xiaoxing, su hermano menor. Aquello fue un momento importante ya que me di cuenta del nivel de mi Taiji, tuve la ocasin de compararlo con el de practicantes muy avanzados, y eso me sirvi y me estimul mucho. Pero creo que de todos modos el estudio ms importante lo he hecho siempre por mi cuenta, aunque guiado por los principios y por la esencia del arte. El acercamiento fue todo mo, y no lo digo con falsa modestia, sino simplemente por que comenc a hacer Taiji para hacer kungfu . Yo no conoca el Taijiquan, no crea que el Taijiquan fuera una gimnasia para las personas mayores, porque lo haba ledo en aquel libro, haba entendido que el Taijiquan era un estilo de kungfu .
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La prctica lenta se me quedaba corta porque no la entenda bien, pero poco a poco la fui comprendiendo. El trabajo del tuishou me ha servido mucho. Mis bases se han formado as, el resto ha sido un trabajo de programa, no de esencia. El trabajo de esencia lo hice los primeros 10 aos, los segundos 10 los he dedicado a sistematizar un programa, a encontrar las diferentes claves para ensear esa esencia. Tambin he practicado con otros maestros, por ejemplo con Wang XiAn. Todas esas experiencias me han ayudado a formarme y ahora las vivencias con los alumnos me siguen ayudando a mejorar mi Taiji.
En este seminario nos ha comentado que un trabajo de la forma y de tuishou, bien guiado, lleva a una comprensin y unas propiedades de movimiento tales que las aplicaciones marciales surgen por s mismas, que se consiguen ver, intuir, sin que nadie te las haya enseado. Puede decirnos algo ms al respecto? La forma es una concatenacion de movimientos, no es dificil de ensear y no es dificil de aprender. Lo difcil es captar la esencia, que es lo que yo a menudo llamo sabor. El sabor indica el modo en el que el cuerpo y el espritu se mueven en el Taijiquan. Esto no lo puedes ensear solo siguiendo los principios, sino que tienes que transmitirlo con tu espritu y con tu cuerpo. Es algo que no es fcil de explicar pero marca la diferencia entre una forma que es solo una secuencia de movimientos en el espacio, un esquema, y el Taijiquan, esa es la esencia. Tan pronto como se comprende, la esencia va con nosotros a todas partes: hacemos tuishou y tenemos un sabor, hacemos los ejercicios de acondicionamiento y el sabor es el mismo, practicamos el rodillo y pasa igual. El problema es cuando no tenemos ese sabor y cada cosa nos parece nueva, cada figura parece nueva, cada ejercicio parece nuevo, eso es porque falta el Taiji.
Nos ha dicho que en general hay dos tipos de error: uno es que no haya espirales, y el otro es que las espirales no vengan de dentro. Tambin coment que al principio hay que empezar desde fuera y poco a poco se entiende lo que ocurre por dentro. Puede explicrnoslo? Hay que mencionar una premisa. A menudo en el Taiji se habla de conceptos y de principios que creemos conocer solo porque los hemos entendido racionalmente. Pero si no se han comprendido en la barriga se quedan solo en palabras. Dicho esto, en la prctica concreta del Taijiquan se empieza siempre desde un punto externo. Por ejemplo, nosotros en el Taijiquan estudiamos los fundamentos, como el Chan Si Gong o como la forma (la primera forma es un ejercicio fundamental), y las bases estn constituidas por los movimientos del cuerpo. Quin dice si estos movimientos del cuerpo son internos? Cmo pueden ser internos si no sabemos ni siquiera qu es lo interno? Solo sabemos que el cuerpo se mueve, intentamos reproducir los movimientos del profesor, con continuidad, hacindolos redondos, pero sigue siendo un movimiento externo. Al comienzo solo tenemos conciencia del movimiento que se ve desde fuera, intentamos llenar estos
movimientos con los principios que hemos escuchado, que hemos entendido racionalmente, pero en realidad es un trabajo externo. Solo la prctica convierte poco a poco el trabajo de la forma en un trabajo interno. El primer paso para interiorizar el movimiento interno del Taijiquan y conseguir crear las espirales se da con la ayuda de un profesor que dirija y controle que estos movimientos sean correctos. Todo el mundo habla de lo interno. Es habitual escuchar a una persona que hace Taiji desde hace solo un mes que est practicando un estilo interno o que hace un trabajo con ese enfoque. De momento en realidad lo que hace es ver cmo se mueve su profesor e intentar imitar sus movimientos. Esa es la verdad, y ese es el punto de comienzo del recorrido. Desde aqu, desde un trabajo externo se llega a un
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trabajo interno. Y eso se aplica no solo a la postura, sino tambin al movimiento, que es algo un poco distinto. Usted estimula mucho en su escuela el entrenamiento marcial del Taijiquan, una prctica muy importante que de hecho es el origen de esta disciplina. Sin tener en cuenta a los practicantes que tienen objetivos diferentes al marcial, qu opina de alguien que tras varios aos de prctica an no sabe defenderse de un puo, o incluso no sabe administrar un golpe correcto? Aqu me gustara hacer una puntualizacin. El Taijiquan es un arte extraordinario que da la oportunidad a cada persona de expresarse a s misma. Esto significa que el Taijiquan se puede ensear y practicar de maneras muy distintas y por razones e ideas completamente diferentes. Est bien practicar para la salud, para tener ms energa, para hacer propia una filosofa que es fascinante y que puede ser tambin un modelo de vida. En este caso puede enriquecer y aumentar la calidad de nuestras vidas. Por mi parte no emito ningn juicio sobre el hecho de que cada cual exprese lo que es en s mismo. En el caso particular de los practicantes de Taijiquan que dicen practicar un arte marcial pero que no tienen, digamos, destreza marcial, en mi opinin
profesores de Taijiquan se den cuenta de que si piensan ensear un arte marcial tienen que ponerse las pilas, ya que por el camino que vamos hoy dia, esa parte de la prctica no va bien. Una manera de contribuir a la divulgacin de la parte marcial del Taijiquan es la de proponerla a los ms jvenes, que en general no van a pensar nunca en buscar un arte marcial en una escuela de Taiji. De esta idea ha nacido el programa para nios y jvenes que estamos conociendo aqu en Barcelona. Puede explicarnos la estructura de este programa? El programa ha sido diseado para hacer accesible a los ms jvenes la prctica del Taijiquan. Lamentablemente hoy en da el Taijiquan no es una alternativa a las otras artes marciales, y lo digo as por lo que he mencionado antes. Hoy da al Taijiquan se le etiqueta solo con la connotacin de gimnasia saludable, y eso ha producido que los jvenes se hayan alejado de su prctica, sin encontrar a veces lo que buscan. La verdadera razn no es que se necesite ms tiempo para aprender Taijiquan que otras artes marciales, sino que en realidad no se est enseando este aspecto del arte. Por mi parte, para intentar invertir un poco esta tendencia y dentro del marco de mi pequea realidad, abierta a la esperanza de
Si se estudian los fundamentos del estilo y las espirales de una manera ms dinmica, el Taijiquan ser accesible tambin para los nios y los ms jvenes
hay unas cuantas razones para eso. Ante todo pienso que hay que aprender de alguien, y por ello es necesario que el profesor proponga este tipo de trabajo si lo considera oportuno. Esto implica que el trabajo a desarrollar debe ser dirigido en este sentido, o sea en el sentido de estudiar un arte marcial tal y como es. Las escuelas que proponen el Taijiquan como un arte marcial deberan desarrollar un trabajo a nivel marcial porque no es lgico que tras diez aos de prctica un alumno no se sepa tan siquiera lanzar un golpe. No creo que ningn profesor que diga ensear el Taijiquan como arte marcial pueda sentirse satisfecho con esa situacin. Pienso que es importante que los
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poder influir en todo el mundo, espero que algo cambie motivando tambin a otras personas y otros instructores. Por eso he sistematizado este trabajo que de todos modos es realmente tradicional en s. Quiero decir que si se estudian los fundamentos del estilo y las espirales de una manera ms dinmica, ser accesible tambin para los nios y los ms jvenes y ser posible que se entusiasmen con una disciplina cuyo aprendizaje no tiene por qu requerir demasiado sacrificio. Opino que lo correcto es proponerles un trabajo que atraiga su atencin y les d una cierta satisfaccin, que ser luego el motor para una prctica ms profunda en el futuro. Es intil empezar con ejercicios que, aunque sean vlidos, resultarn aburridos para una persona joven. Segn mi experiencia es mejor comenzar mostrando que el Taijiquan es un arte marcial que funciona y as los chavales van aceptando otros aspectos de la prctica que, aunque sean menos dinmicos, sin duda son importantes. El programa est estructurado de una manera bastante simple, con una parte de ejercicios para entre-
nar tendones y msculos, otra seccin postural para entrenar la estructura correcta y tcnicas bsicas junto a las no codificadas como puetazos y patadas, que enfatizan con movimientos en espiral y explosivos las caractersticas del Taijiquan. He sistematizado dos pequeas formas con figuras extradas de las tradicionales Pao Chui, buscando acentuar an ms el aspecto marcial, ya que seguramente las Pao Chui trabajan ms este sentido. Si se comprende bien el programa, no solo se puede ensear a nios y chavales, sino a cualquiera que est interesado en el aspecto quan. Hemos practicado el Taiji Bang, o rodillo del Taiji, un trabajo no muy conocido aqu en Espaa. Puede hablarnos un poco de este mtodo? El rodillo es un ejercicio muy vlido. Hoy es importante para un profesor tener a su disposicin el mayor nmero posible de herramientas de enseanza, ya que as se puede ofrecer al alumno no solo la posibilidad de comprender la esencia, sino tambin entusiasmarle. El entusiasmo es un elemento fundamental que impulsa a avanzar. Si aburro a una
persona no me escuchar, si lo entusiasmo abrir bien los odos y me prestar atencin. En particular el trabajo con el rodillo es muy til para desatar las articulaciones y reforzar la estructura en el sentido de trabajar en extensin con las fascias; permite trabajar en una estrecha conexin de articulacin-msculo-tendn estructural y energticamente, debido a la posibilidad que crea el rodillo de unir todo el cuerpo en un circuito nico. Comprender el concepto de conexin es fundamental en la prctica del Taijiquan. En los diversos ejercicios que se practican con el rodillo estn implcitas muchas tcnicas de palanca o agarre (qinna) y esto es importante, ya que en general en Taijiquan el agarre se entrena poco. Por otra parte es un trabajo que incluye todas las dificultades del arte. Es una equivocacin pensar que
el rodillo o el Chan Si Gong son ejercicios simples y que la forma es complicada. Lo que queremos obtener es una correcta gestin del movimiento en sus 360 grados, un movimiento interno integrado con el externo, un movimiento de la mente integrado con el del cuerpo. La complejidad del ejercicio est al nivel de la complejidad del arte. El trabajo de la esfera elstica tambin parece muy interesante. Qu puede aportarnos? Esta prctica surgi por casualidad, como a menudo ocurre con las cosas nuevas, sin la intencin de haber querido crear algo nuevo o diferente. Un da me encontr con un baln medicinal y me puse a jugar. As me di cuenta de que poda ser de enorme inters para ayudar a comprender y a cultivar las cualidades del Taijiquan.
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Hay que estar siempre con los pies en el suelo a medida que se va creciendo.
El trabajo es bastante simple. Se emplea una pelota elstica de 55 cm. de dimetro que apoyamos contra una pared y la mantenemos pegada al muro con nuestro movimiento, el que sea tpico de nuestro estilo. En realidad elabor un trabajo totalmente libre de adhesin y de percusin, pero luego entend que para ensearlo tena que explicarlo mejor. Tena que ser ms claro en el uso de este tipo de herramienta, y para eso dise ocho ejercicios. Cada uno de ellos desarrolla una de las ocho fuerzas del Taijiquan, y tambin se puede realizar un trabajo libre aplicndolas a la vez y golpeando la pelota. Es un trabajo muy dinmico y divertido, bastante simple y til, ya que muchos practicantes no tienen demasiadas oportunidades para trabajar con un compaero. Y aunque obviamente la esfera no puede sustituir al compaero, s que puede ser una buena alternativa al trabajo en pareja. Lo ms interesante de la esfera es que nunca se equivoca, absorbe la fuerza y te la devuelve. Tanto le das, tanto te devuelve. Me encanta comprobar cmo a menudo un alumno ejerce mucha fuerza sobre la esfera, y sta se la devuelve llegando incluso a sacarlo de su posicin. Pienso que esto nos puede ayudar a comprender la importancia de este tipo de prctica.
Algo que me llam la atencin de su trabajo la primera vez que vino a Barcelona fue la gran importancia que da al trabajo de una sola mano en tuishou, antes de pasar al trabajo de dos manos. El tuishou con un solo brazo es un fundamental, y hay muchas modalidades. Este fin de semana hemos estudiado cinco. Cada modalidad pone su acento en un aspecto del Taijiquan y del tuishou . El primer ejercicio es difcil si se practica seriamente. El brazo se dobla como un arco y el ngulo del codo no cambia nunca; el brazo se queda extendido hacia adelante y el tronco conducido por la cintura y las piernas hace su rotacin. El centro absorbe la fuerza, el brazo la sostiene. Es el ejercicio menos atractivo de todos pero es mi preferido para contrastar este tipo de prctica. Es un ejercicio duro, despus de un rato el brazo se cansa, pero es un trabajo que aporta muchos beneficios. La idea es la de rotar el centro, redirigir la fuerza del compaero hacia fuera, y devolvrsela manteniendo el brazo siempre con la misma extensin. La prctica seria de este ejercicio da la oportunidad de ejercitar una profunda conexin. Es un ejercicio de base que normalmente se ensea a principiantes. Muchas veces al principio solo consiguen ponerse rgidos, pero con una
prctica constante se formar un cuerpo realmente conectado pero firme, que a menudo es el elemento que falta en los practicantes de Taijiquan.
Los otros ejercicios son ms sutiles, estn ms relacionados con el ceder. Todos los ejercicios de tuishou , incluso los que nosotros llamamos de acondicionamiento, que en los estilos externos se usan para fortalecer los miembros, estn dirigidos a desarrollar un movimiento sutil, sensible, ligero, preciso, eficaz y oculto, en el sentido de que escondemos nuestra intencin al otro. En un par de ocasiones ha expresado su opinin de que en realidad el Taijiquan no es natural para las personas. Puede explicar mejor este concepto?
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Aqu tambin debo hacer una aclaracin. A muchos, sobre todo a los que practican el Taijiquan como una gimnasia, o a los que encuentran elementos de espiritualidad demasiado temprano, yo les dira que la prctica del Taijiquan es como un rbol en crecimiento. Cuando se planta una semilla, sta nunca va a ir enseguida hacia arriba, antes va a dirigirse hacia abajo, echa races y poco a poco crecer, y a medida que crece hacia arriba continuar creciendo hacia abajo. Eso significa que hay que estar siempre con los pies en el suelo a medida que se va creciendo. De lo contrario se corre el riesgo de que la cabeza se vaya demasiado arriba y perder el sentido de la realidad. Por lo que concierne a la naturaleza, el Taijiquan se basa en el principio del yin y el yang, con el cual se puede explicar cualquier cosa de este mundo, y en este sentido es natural, pero en nosotros no es as. Los seres humanos reaccionamos a la fuerza con la fuerza. Para nosotros el concepto de blando no
es tan natural, el concepto de cambiar frente a las cosas, ya sea un puo o una adversidad de cualquier gnero, no es espontneo. Esta actitud no es fcil de asimilar, teniendo en cuenta que instintivamente resistimos antes de ceder, y eso provoca dolor. Aunque al final nos vemos obligados a ceder, ya que el hombre es un ser que se adapta y comprende que para vivir y sobrevivir tiene que ceder. A eso me refiero cuando digo que el Taijiquan no es natural para nosotros, y eso significa que tenemos que cambiar conscientemente nuestra forma de sentir y de ser, y a travs del movimiento del cuerpo cambiar nuestra manera de pensar. As es posible reaccionar naturalmente sin resistir, cediendo, y me refiero a ceder, no a rendirse. Ceder es algo que se hace para sobrevivir, para ganar. No se cede para morir o para sucumbir, sino ms bien para renacer, y este es un concepto importantsimo que puede ser muy til en el arte marcial, y ms an en la vida. Si se consigue comprender esto,
el Taijiquan puede aumentar mucho la calidad de nuestra vida. Para desarrollar las cualidades del Taijiquan es importante realizar ejercicios de acondicionamiento fsico, como lanzar puos, correr u otros ejercicios como los que se practican en el programa de Kung Fu de Chen Jia Gou, dirigidos a fortalecer el cuerpo? Practicando Taiji uno se vuelve fuerte, y correr y saltar no es en absoluto indispensable. El motivo de incluir este tipo de prcticas en el programa es ms por motivos didcticos que por lograr un resultado. Me explico, cuando hay nios y chavales jvenes, hacerles correr,
saltar, descargar, es algo positivo. El Taijiquan no tiene necesidad de un trabajo extenuante para tener un cuerpo acondicionado, basta con practicarlo y el cuerpo se adiestra solo. La explicacin que hoy nos ha dado sobre el doble peso ha sido muy clara. Hay mucha literatura que nos explica qu es el doble peso, y aunque haciendo la forma es menos fcil caer en este error, cuando practicamos tuishou a menudo lo hacemos sin darnos cuenta. Qu explicacin nos dara y qu recomendacin nos hara para intentar evitar caer en este error? La recomendacin es conocer el principio. El principio es como una carretera que te lleva al sitio donde quieres ir. Si no conoces el principio tampoco conoces el camino. Cuando no sabemos lo que quiere decir error de doble peso significa que no hemos recorrido esa carretera, y entonces nos arriesgamos a dar vueltas y ms vueltas para llegar
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siempre al mismo punto. Es fundamental tener un camino claro a seguir y luego recorrerlo en base a las posibilidades y el tiempo de cada uno. Es indispensable conocer a fondo el principio para poder luego aplicarlo en la prctica. Yo no estoy de acuerdo con que sea ms complicado en el tuishou y menos en la forma. Si es ms complicado en el Tuishou se debe solo al hecho de que una fuerza externa est actuando sobre nosotros, y as seguir los principios del Taijiquan es ms complicado. De la misma manera es ms complejo evitar cometer el error del doble peso en el momento en que alguien ataca nuestro equilibrio. En cuanto a la forma, yo creo que la falta de movilidad en las piernas del practicante es la consecuencia directa de practicar incorrectamente. Si practi-
cas prestando atencin a no cometer el error de doble peso, aprendes a evitarlo. La forma bien practicada es un acondicionamiento tan profundo que se convierte en parte de ti. Si la trabajas correctamente, con el tiempo no cojears, no perders el centro una y otra vez. Despus de varios aos practicando la forma bien no es posible que no sepas moverte en el espacio, porque el entrenamiento ensea este aspecto. Entonces o la has practicado mal o no la has practicado, pero si no has aprendido a moverte no puede haber otra razn. La forma es como un nio aprendiendo a andar. Primero ir ms despacio y ms inseguro, y luego ms suelto, y al cabo de un tiempo no necesitar ningn otro ejercicio para seguir aprendiendo a andar, porque
ya ha aprendido. Cuando aprendes a trabajar bien la forma, sabes distribuir el lleno y el vaco, lo sabes hacer, no necesitas ningn ejecicio adicional. Qu dira a los practicantes que no van a dedicarse profesionalmente al Taijiquan? Opina que con una hora o dos de prctica diaria pueden obtener un buen nivel de Taijiquan? La enseanza nunca puede ser un fin. Espero que nadie practique de cierta manera y con determinado inters solo porque quiera ensear. Al margen de la motivacin, las metodologas y direcciones a la que nos lleva la prctica tambin pueden ser diferentes. Si se tiene la idea de practicar solo para el bienestar psicofsico y energtico, entonces la forma seguramente ser el instrumento principal de prctica. Si nuestro inters es marcial, aunque la forma siga siendo el instrumento principal de nuestro estudio, es necesario desarrollar adems una serie de trabajos que necesitan un tiempo, un sacrificio, una inversin de energa. En ese caso una hora o dos al da no son muchas. Sin embargo con dos horas al dia de prctica constante, es decir, a diario, creo que se puede llegar muy lejos. Obviamente si en lugar de dos horas son cuatro, mejor. Lo que me parece muy importante es la apertura de la mente y el inters por conocer de verdad el Taijiquan. Hay una
fuerte tendencia a desnaturalizar esta disciplina y convertirla en un artculo de consumo. Luchar contra esto es responsabilidad de los profesores, pero tambin de los mismos practicantes. Y creo que es bueno estudiar el Taijiquan desde enfoques y mtodos nuevos. En general estamos muy apegados a nuestra propia visin de las cosas, un poco por necesidad, porque nos da seguridad o porque el cambio nos da miedo. Por eso es bueno replantearse las cosas, autocuestionarnos, porque eso significa tambin renunciar a las referencias. La verdad es que solo crece quien se cuestiona sus referencias. Al resto le puede ocurrir como al agua que se estanca.
Esta entrevista no se habra podido realizar sin la ayuda y la traduccin de Luciano Vida, organizador de los cursos de Gianfranco Pace en Espaa y presidente de la Chen Xiaowang World Taiji Quan Association Spain. luchen_taijiquan@hotmail.com
Francisco Romero es licenciado en MTC e imparte clases de Taijiquan en Mlaga. Es alumno directo del Dr. Yang Jwing-Ming y desde el ao 2000 estudia con l y otros miembros veteranos de la YMAA. Continua aprendiendo y practicando otros sistemas Qigong y artes marciales internas con diversos profesores. Tambin pertenece a la Chen Xiaowang World Taiji Quan Association Spain. fromeropacheco@gmail.com
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EL
TAO
DE LA
MUJER
Teresa Rodrguez
HACIA EL CORAZN DE LA FEMINIDAD
Tradicionalmente los tratados y enseanzas de alquimia interna han sido elaborados por y dirigidos a hombres. Sin embargo, segn los clsicos taostas la clave de su xito, el retorno al origen, se encuentra en la va femenina, yin. Este trabajo deende la importancia de que la mujer sea consciente de su propia energa y la cultive, y de que el hombre comprenda que tambin debe trabajar esa parte de su ser para alcanzar el equilibrio entre polaridades.
el tao de la mujer
ste artculo est escrito a corazn abierto, desde experiencias propias y de mujeres con las que he ido trabajando la va femenina a lo largo de estos aos. Quera transmitir la importancia de que la mujer sea consciente de la energa que le es propia. El hecho de abrirse a conocer sus capacidades innatas y aprender a seguirlas facilita enormemente su camino de evolucin en todos los aspectos de su vida. Las mujeres nos encontramos en contacto con el amor incondicional que es reflejo de ese otro ms grande que abarca a toda la creacin y que sostiene los procesos de la vida. Ese misterio nos es familiar porque forma parte intrnseca de la naturaleza cclica de la mujer. Si habitamos nuestros dones y andamos el camino por la va de menor resistencia podemos alcanzar plenamente el sol de nuestra realizacin.
El principio femenino
Sin nombre es el origen del Cielo y de la Tierra. Con nombre es la madre de todos los seres. Ambos, juntos, provienen de un origen nico. Juntos son lo profundo de entre lo profundo, La puerta de todos los misterios1.
En el Dao De Jing se describen las cualidades por las que el ser humano puede volver a ser consciente de la verdadera esencia de la vida, la realidad unificada y misteriosa que da origen a los procesos siempre cambiantes de la existencia, y a vivir de acuerdo a este influjo sin principio ni fin que no se puede nombrar sin limitarlo o sin que se
1) Dao De Jing , cap.1. Traduccin de lex Ferrara.
produzca la separacin dual explcita en el mundo fenomnico. Los taostas buscaban la plena realizacin del potencial del ser humano y para ello deban mantener un estado de buena salud integral y la plenitud de sus facultades el mayor tiempo posible. Todas sus prcticas se orientan hacia ese fin ltimo, y constituyen el camino de aprendizaje que cruza todas las fronteras que impiden la espontaneidad del ser. Segn este tratado fundamental de la filosofa taosta, las cualidades por las que puede producirse el retorno del ser humano a esta consciencia unificada que origina y transforma la vida manifiesta, responden a una ptica esencialmente femenina, si atendemos a las asociaciones que el pensamiento chino asigna como pertenecientes al yin. Es decir, que para realizar nuestro potencial, tanto hombres como mujeres, debemos aprender en primera instancia a ser receptivos y dejar de interferir en los procesos naturales de la vida adoptando los principios femeninos. Como dice Cyrille Javary en su obra Yijing, le livre des changements, las cualidades del segundo hexagrama, impulso receptivo, formado totalmente por trazos yin, expresan las caractersticas de fuerza de acogida, disponibilidad, aceptacin, flexibilidad, perseverancia y adaptabilidad, y tambin, como matiza la magnfica traduccin del Yijing de
Jordi Vil y Albert Galvany, la extrema suavidad, la capacidad de adherencia, de permitir que las cosas sigan su curso espontneo sin interferir, dejando que se completen por si mismas, permitiendo as su realizacin. Desde un punto de vista occidental, la esencia femenina se asocia a la fuerza de la vida, de imantacin e irradiacin, a la naturaleza, a la capacidad de gestar y materializar la vida, de sostenerla, de nutrir y cooperar. Y dentro de la naturaleza, suele asociarse especialmente a la tierra capaz de recibir la semilla, gestar y alimentar la vida, y al agua, adaptable, mutable y cclica, smbolo de la forma inestable y constantemente cambiante que la energa adopta en su regreso al ocano al que pertenece. La fuerza femenina se asocia con cualidades receptivas, radiantes, relajadas, amorosas, perseverantes, incondicionales;
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se orienta hacia las relaciones, conectada con la totalidad, con la belleza, la atraccin, la sensacin, y el equilibrio de tiempo y espacio necesario para que la vida se desarrolle hacia su plenitud y despus hacia su decadencia. Lo femenino es el mundo siempre cambiante, efmero, que danza sus transformaciones en ciclos de vida y muerte y que en la mujer se refleja cada mes en sus ciclos menstruales durante la llamada edad frtil y de forma ms sutil en la menopausia. Todo el organismo femenino est preparado para recibir la vida, sostener su crecimiento y alimentarla. Para que una mujer conserve su buena salud emocional es muy importante que pueda materializar el flujo de su creatividad de la forma que desee: hijos, arte, cocina, jardinera, servicio social, etc. Necesita verse implicada en proyectos que pueda gestar, alimentar y despedir una vez cumplido su propsito. Eso forma parte del latido esencial que da sentido a su vida.
Orientacin social masculina

A muchas mujeres nos ha tocado nacer y crecer en una sociedad que en general prioriza los valores de la esencia masculina en hombres y mujeres y que a menudo infravalora y desprecia de manera ms o menos sutil el modo de funcionamiento de la esencia ms femenina. Y no se trata de oponer,
combatir o denostar un modo de funcionamiento u otro, sino de equilibrar ambos valores en nuestro interior y en la sociedad, y encontrar un centro neutral. Por vas en apariencia opuestas podemos llegar a las mismas conclusiones y poner nuestros dones al servicio del bien comn. En la filosofa china se dice que el hombre pertenece al yang y la mujer al yin. Son dos polos complementarios de un mismo eje inseparable. Dos fuerzas que danzan eternamente en el mundo fenomnico de las formas. Polarizarse en juicios de valor y entrar en combates de supremaca, desde el punto de vista de la unidad es absurdo. Te imaginas tu hemisferio izquierdo cerebral compitiendo con el derecho para alzarse con el poder? Qu ocurrira? Que tu cuerpo no podra realizar las funciones que mantienen la vida. Y ocurre lo mismo cuando entramos en conflicto con nuestros aspectos internos, relaciones y medio ambiente. Como siempre que una parte domina en detrimento de la
otra, cuando esta reclama el espacio que le corresponde y la primera siente que pierde poder, la respuesta represiva puede ser brutal, o sutil pero igualmente destructiva. En el mundo de la razn, la intuicin puede llegar a percibirse como absurda, difusa y amenazante. En el mundo de la intuicin la razn puede parecer rgida, estrecha y limitadora. Para que la vida se mantenga y contine sus ciclos en equilibrio, es necesario el apoyo mutuo y equitativo de los valores contrarios que en realidad tanto en la naturaleza como en nuestro cuerpo no combaten entre s sino que descansan uno en otro, respiran y se ayudan a crecer y decrecer para alcanzar el mximo desarrollo de la unidad que representan. Mi visin es de equilibrio, de algo que se transforma todo el tiempo y que hay que centrar continuamente. Este equilibrio y el fin ltimo de plena realizacin de la creatividad del ser humano va ms all de las diferencias de gnero. Pero a nivel fsico, psquico y emocional
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tanto hombres como mujeres somos muy distintos y tenemos que encontrar la forma de evolucionar de acuerdo a nuestra naturaleza para ir mucho ms all de ella. Es la va ms natural, la ms sencilla y de menor resistencia y la que proporciona un crecimiento ms rpido y pleno a cada cual.
Relajarnos y ser
Como occidentales, para entender bien las energas que se mueven tras estos conceptos sobre las fuerzas naturales del yin, debemos interiorizarlos, observarlos y estudiar cmo funcionan en nosotros y en nuestro entorno, conscientes de que hemos nacido o vivimos en esta sociedad cuya orientacin desde hace siglos es eminentemente masculina, activa, impulsora, enfocada, intelectual, direccional y conquistadora, cualidades asociadas al
yang. Este legado cultural condiciona muchas veces nuestra verdadera comprensin del uso equilibrado de ambas polaridades. Desde el polo social yang tanto hombres como mujeres tenemos que aprender a experimentar el polo contrario y a desaprender los cdigos habituales para abrirnos al poder de receptividad, adaptabilidad y fluidez del agua, cuyas cualidades se ensalzan en el Dao De Jing. Tambin resulta interesante indagar en la propia herencia cultural sobre lo femenino ancestral. La mirada debe ir ms all de la dolorosa represin sufrida por las mujeres a lo largo de los siglos, de las manipulaciones que han ejercido unos y otras, y de la guerra entre los sexos que ha impedido la colaboracin y la complementariedad. As podemos servirnos de ciertos smbolos que engloban informacin an activa en el inconsciente colectivo y recuperar una fuente de enormes recursos frente a la pobreza de ejemplos que la literatura filosfica y espiritual de la mayora de las culturas nos ofrece acerca de mujeres realizadas e iluminadas, sanas y plenas en su visin de la vida. Somos cada da ms las que investigamos los pasos que dieron estas mujeres de la antigedad, rastreando los pocos escritos que dejaron y que describen los procesos alqumicos femeninos. Resulta interesante abrirse
al conocimiento intuitivo que proviene de estos textos y experimentar con sentido comn sus tcnicas, conscientes de que la mayora del conocimiento era transmitido oralmente y de que los smbolos que muchos de ellos utilizan no pertenecen a nuestra cultura. Otro punto de inters es observar los ejemplos vivos de mujeres realizadas que podemos encontrar en nuestra vida cotidiana o en nuestro tiempo. Qu evocan en nosotras? Qu cualidades poseen? A travs de nuestra capacidad emptica quizs podamos percibir la voluntad y la visin que les han hecho ser ellas mismas y llevar a cabo su misin en el mundo, la que ellas sintieron como propia en la fuerza de sus huesos, en su instinto, en su corazn y no la que la sociedad se empe en dictarles. En mi experiencia, para entender la naturaleza de nuestros ciclos de vida y muerte es importante permitir que bro-
ten esos recuerdos que suelen portar un mensaje revelador y necesario en el momento que emergen, muchas veces en forma de smbolos. No hay que buscarlos, slo dejar que emerjan cuando deciden hacerlo en la vida cotidiana, en nuestra prctica y tambin en el mundo onrico. El lenguaje de los smbolos pertenece al hemisferio derecho cerebral, que se asocia tambin al yin. La mujer posee una comprensin intuitiva e innata del paquete de informacin que se le presenta y cuando sus instintos e intuicin estn sanos sabe cmo descodificarlo. Es su manera de hablarse a si misma, tan inherente a su naturaleza como lo es el razonamiento lgico para el hombre. Menospreciar este modo de funcionamiento y juzgarlo como poco fiable o poco serio es herir una parte importante de su feminidad. Para interpretar los smbolos correctamente es necesario escuchar nuestro sentir, nuestras
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Cuerpo de aliento
En la tradicin del pensamiento chino, suele considerarse al cuerpo humano como un lugar donde las diferentes energas o alientos se renen en continua transformacin y movimiento. En general los chinos de la antigedad mostraban poco inters por la estructura fsica del cuerpo, que incluso era representada en los tratados de anatoma y alquimia de una forma ms bien potica. An habiendo realizado disecciones para conocer el cuerpo anatmico, preferan confiar ms en las sensaciones que en la mirada. A partir de la meditacin y la observacin minuciosa de la naturaleza y su interaccin con el hombre encontraron la forma de entender las mutaciones que se producan dentro y fuera del cuerpo humano, la mecnica de la circulacin de los alientos y la relacin entre el medio interno con el exterior. As elaboraron los fundamentos de las leyes interactivas entre yin y yang en el mbito humano, la aplicacin de la teora de los cinco elementos y la circulacin de qi en los meridianos, definiendo con detalle la estructura formal, funcional y sutil del cuerpo fsico y energtico, el cuerpo de los alientos unificados. En su magnfica obra Taoismo y alquimia femenina, Catherine Despeux apunta estas ideas aadiendo que lo que interesaba a los chinos era la vida
emociones y despus discernir lo que nos es til de cara al momento presente. Es esencial entender que debemos utilizar la informacin conscientemente, sin apego, pues son pistas que vienen del pasado o intuiciones de tendencias de futuro para un camino desconocido que se desarrolla en el presente. Tenemos una verdadera biblioteca corriendo por nuestras mdulas, genes, cerebro, huesos, por todos nuestros tejidos, un tomo tras otro de experiencia heredada de nuestros ancestros que podemos utilizar aprendiendo a descodificarla y adaptarla a los tiempos que corren. La verdadera experiencia, la que nos libera y nos conduce por el camino del corazn hacia la realizacin, no sucede por la comprensin o el intelecto ms propio del yang, ni siquiera por el mundo de las sensaciones ms propio del yin. Sucede por si misma en cada instante
y cuanto ms nos relajemos en su flujo, en nuestra naturaleza profunda, y ms nos abandonemos a lo desconocido, ms vitales y plenos nos volveremos. La va femenina nos invita a relajarnos en la vida, en eso que nos ha creado y que nos conducir, nos guste o no, hasta nuestro fin como vehculo corporal y personalidad. Como ocurre con una mujer embarazada, en estrecho contacto con el milagro de la vida que se encarga de hacer crecer al nio por s solo en el vientre materno, nosotros somos el simple continente de ese misterio que nos lleva y que ocurre a travs nuestro. Salvo que hagamos algo para interrumpirlo, el proceso de la vida seguir adelante a su propio ritmo, sea o no de nuestro gusto. La vida cuida de s misma ms all de nuestros miedos, preocupaciones, alegras y vivencias, ms all de lo que llamamos procesos personales.
en pleno movimiento. Para ellos, los elementos anatmicos slo eran un mero soporte integrado en el esquema espacio-temporal del mundo. Esta visin del cuerpo humano como un cuerpo de aliento es la misma en la que se basaron los artistas a la hora de representar a la figura humana. Al contrario de lo que ocurre en el arte antiguo occidental, donde el inters se centra en reproducir el cuerpo y la musculatura de la forma ms realista y poderosa posible, en oriente la anatoma corporal aparece suave, oculta con frecuencia por amplias vestiduras, enfocndose principalmente en la expresin de un aliento, un movimiento, un carcter, una cualidad de la personalidad, ms que en representar el detalle del cuerpo en si mismo. La sustancia viva y mudable con la cual trabajaban los artistas, mdicos y alquimistas era una misma esencia misteriosa e innombrable que, al manifestarse y adquirir una forma, quedaba coloreada con unos u otros matices dentro de la paleta infinita que compone cada elemento o fenmeno de la naturaleza. As, la mirada del observador se abandonaba a percibir intuitivamente las mltiples expresiones de esta fuerza nica y la dinmica desplegada en los alientos que interactuaban en el momento de ser observados. La percepcin del medio ambiente interno y externo se unificaba. Sujeto y objeto
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quedaban diluidos en la misma sustancia indiferenciada que, como un ocano, contena en si misma diferentes movimientos, corrientes y oleajes, ms all del tiempo y el espacio. Para poder observar y percibir de esta manera, deban utilizar conscientemente una disposicin intuitiva y receptiva que les permitiese unificarse con la totalidad de la experiencia sin interferencias mentales. Esta manera de actuar suele asociarse en la cosmogona china al yin. El yang, dentro de la contemplacin pasiva, mantendra el enfoque riguroso y la alerta como fuerzas necesarias para dinamizar el proceso y llevarlo a su fin. Una vez vivida la experiencia desde una prominencia del polo femenino, llegara el momento de equilibrarla con el polo masculino ms analtico y reflexivo, intentando formular conceptos y palabras sin perder el contacto con la informacin obtenida a travs de la experiencia de la esencia intuitiva femenina, que ofrece la va de acceso a la realidad ltima y el misterio.
Naturaleza uida
A lo largo de mi trayectoria vital ha habido algunas prcticas de danza y artes energticas chinas que desde el primer instante me hicieron sentir que parecan creadas y pensadas para mi. Su aproximacin fundamental era esencialmente yin como lo son los principios que el taosmo seala para alcan-
zar la realizacin, equilibradas con una rigurosa disciplina y tonificacin, ms perteneciente al yang. Esta sensacin de naturalidad fluida ha sido una de las guas que desde siempre ha marcado la evolucin de mis pasos por el mundo. La naturaleza femenina es muy sensitiva y para las mujeres es muy importante habitar nuestro fsico y expresar nuestros sentimientos. Nos guste o no, seamos ms o menos conscientes de ello, estamos conectadas todo el tiempo a las variaciones de nuestro medio interno y el medio ambiente exterior. Una mujer sana suele estar en estrecho contacto con su cuerpo, con sus sensaciones y emociones, con el espacio que la envuelve. Por lo tanto es muy importante que sea consciente de esto y que se ocupe de liberar el flujo de energa en su cuerpo fsico y emocional, ya que su bienestar depende mucho de ello. En mi caso, a travs de la danza en primer lugar entend el cuerpo fsico no slo como una estructura que me sostena. Era un vehculo sensitivo hecho para participar de la vida y estar presente en ella. La disciplina de trabajo me proporcionaba la forma de abrir la escucha hacia los movimientos, seguir las variaciones que se producan en las cualidades energticas internas e intentar dejar que el arte simplemente sucediese. Y aprend poco a poco a no tener miedo de la
intensidad de mi mundo interno. Entonces no saba que permanecer atenta y presente siguiendo el trascurso de los procesos que se ponan en marcha en m y en mi entorno era meditar. Slo saba que si me relajaba y haca eso mi vida tena sentido, me volva radiante y feliz, y el proceso de vivir me despertaba una pasin vibrante que era suficiente para seguir la disciplina. Encontraba una profunda alegra y paz, un centro equilibrado que para mi era muy importante hallar. Cuando comenc a practicar Qigong volv a encontrar todos esos principios de conexin entre el cuerpo fsico, la tierra y el cielo, la columna vertebral como eje, las oleadas de energa. Se hallaban contenidos y formulados en un cuerpo de conocimiento muy antiguo y
fiable y eso contribuy a dar un nuevo significado a todo lo vivido en la danza. Investigar sobre taosmo y los principios de la Medicina Tradicional China (MTC) no slo validaba o pona en cuestin mis sensaciones y entendimiento de las dinmicas fsica y psquica o espiritual. La mayora de las veces hallaba respuestas a preguntas que siempre me haba planteado. Se ampliaban hasta el infinito las posibilidades de indagar acerca de los procesos vitales que implica todo movimiento y que conducen al estado pleno del ser. Adems, como bailarina, las artes energticas taostas aportaban algo muy interesante: el hecho de poder seguir realizando una disciplina de movimiento hasta el final de mis das si as lo decida y encontrar la manera de seguir danzando desde una ptica constantemente renovada, esencial y libre del aprisionamiento de la bsqueda esttica y la edad. Dentro de los diferentes estilos y lneas de Qigong, siempre he sentido como algo inherente a mi esencia la aproximacin proveniente del taosmo, relajada, suave, altamente sensitiva y conectada con la naturaleza. Incluso cuando no entenda algo o directamente generaba resistencias en m, senta e intua que estaba en el camino correcto, el ms natural para m. Que la compresin profunda slo era cuestin de tiempo, prctica, escucha atenta, reflexin y consultas a
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los profesores y compaeros ms experimentados. Eso estimulaba mi confianza y perseverancia, y me motivaba para seguir indagando en el entendimiento de mi misma y de los dems. De modo que quise descubrir los dones que estos trabajos podan aportarme. La pasin me llev a sumergirme intensamente en ellos y constat con la experiencia real la intuicin primera de que ese estudio me conducira a liberarme de muchos de mis miedos y bloqueos, a abrir mi corazn y desplegar en el mundo de la materia la visin que me revelaba mi naturaleza energtica, cambiante y transformadora, y la direccin de mi labor en el mundo enfocada en la sanacin, el arte y la ayuda a los dems.
Volver a casa
Al comenzar a trabajar el Tao femenino con el Qigong de la mujer y otras prcticas de feminidad sagrada, tuve esa sensacin de naturalidad fluida que brota
cuando intuyes que ests donde debes estar. Desde hace unos aos me dedico con gran intensidad a recorrer e investigar la va femenina y estoy comprobando los rpidos, potentes y profundos resultados que se estn produciendo tanto en m como en mis alumnas a todos los niveles. Tambin se revelan campos donde an existen limitaciones y los resultados de la prctica son menos satisfactorios. Personalmente este estudio me est llevando de vuelta a casa, a una manera de vivir fluida, suave, redonda y creativa desde la que se abre el crecimiento. A retornar al verdadero significado que tiene para mi ser mujer en todos los planos, a abrirme realmente a la conexin con todo y a la responsabilidad que eso conlleva, a decir mi verdad aunque vaya contra lo establecido, a plantar los pies en el suelo y canalizar y materializar el poder creador de vida que posee mi vientre. A entender los estados hormonales y emocionales ligados con
mi sangre y que tanto determinan mi vida cotidiana. A tranquilizarme cuando compruebo la sincrona que se da en las vidas de las mujeres que nos encontramos habitualmente de un modo u otro. A arriesgarme a transitar el camino de lo desconocido. En definitiva, a ser. Si una mujer no se reconoce en sus capacidades ni valora su dimensin femenina o da una salida positiva a ese poder creador que encarna, con el tiempo puede volverse en su contra y hacerle enfermar, muchas veces de extrema gravedad, en estructuras relacionadas con su fisiologa. Pueden surgir, entre otros, problemas en el tero, las mamas, o el hgado, que funciona como un almacn de la memoria emocional. Antes de eso hay numerosos signos que podemos observar y medidas que tomar para prevenir y solucionar. Lo he visto en m y lo veo todos los das en pacientes y alumnas. As que esta vuelta a casa no slo me est equilibrando a todos los niveles sino que est facilitando procesos de sanacin muy profundos y equilibrio interno en mis alumnas. En mi experiencia con los trabajos para mujeres veo mucha confusin respecto a lo que es ser mujer, y an hay mucha oposicin social y relacional hacia las que se atreven a serlo. Por suerte cada da hay ms consciencia de esto, pero an nos queda mucho camino por recorrer, solos, en nuestras relaciones y en nuestro comportamiento social.
Conclusin
Haba algo producido de por s Anterior al nacimiento del Cielo y de la Tierra. Silencioso e inmenso. Erigindose nico Pero sin transformarse. Circulando por doquier infatigablemente. Que puede ser la madre de todo bajo el Cielo2.
En esencia somos el mismo aliento unificado que da vida a Todo bajo el Cielo. Y es importante no olvidarlo en nuestro camino hacia la total realizacin. Si hombres y mujeres aprendemos a comprender y respetar la verdadera esencia de nuestra naturaleza y a dejarnos apoyar y complementar por el otro, a caminar desde el corazn el viaje consciente hacia el pleno desarrollo de nuestros dones y capacidades, podremos sentir verdaderamente que no hay diferencias y que crecemos juntos compartiendo el gozo de Ser.
2) Dao De Jing, cap. 25. Traduccin de lex Ferrara.
Teresa Rodrguez es licenciada en MTC, profesora de Qigong y Taijiquan estilo Chen y Simplicado. Dirige cursos especcos para el bienestar integral de la mujer y sesiones de Danza del Tao, meditacin a travs de la danza libre y el Qigong. teresa@taichichuan.com.es www.artestaoistas.com
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REFLEXIONES
SOBrE LA DEL
ENSEANZA
TAIJIQUAN
Javier Arnanz
El Taijiquan es un arte rico en matices y profundo en sus contenidos. Para buscar la mxima ecacia en su transmisin y en la motivacin de los alumnos el profesor debe reexionar sobre varios factores personales y ambientales que entran en juego durante la enseanza. Este artculo propone el estudio de algunos de estos elementos que pueden ayudarnos a mejorar la motivacin y el rendimiento de un grupo.
reflexiones sobre la enseanza
levo practicando Taijiquan desde hace mucho tiempo y trabajando en psicologa del deporte, tanto con escuelas deportivas como en alto rendimiento, casi lo mismo que llevo enseando este arte marcial. Como practicante he tenido la oportunidad de aprender y entrenar con muchos maestros, unos reconocidos internacionalmente y otros en mbito local, algunos grandes pedagogos y otros no tanto. Como alumno he visto que no siempre buscaba lo mismo que mis compaeros y como profesor a veces desespero tratando de dar a cada estudiante lo que necesita. Cualquier intento de desarrollar una gua pedaggica del Taijiquan debe recoger la cantidad de papeles que ste representa en la vida de sus practicantes y lo que la opinin pblica conoce de l, as como en la gran cantidad de situaciones en las que se da su prctica. El enfoque de la enseanza, el lugar donde se realiza y las expectativas del aprendiz son factores que influyen enormemente en que se cree un buen clima de aprendizaje o que el grupo no termine de funcionar. No es el objetivo de este artculo dar solucin a todos estos problemas, sino hacer que los practicantes en general y las personas que se dedican a la enseanza en particular sean conscientes de todos los factores, personales, ambientales y relativos a los estudiantes
que entran en juego a la hora de hacer que un grupo tenga xito para que, en caso de que algo interfiera, se pueda poner solucin lo antes posible. Hablemos en primer lugar de la disciplina en si misma. Ya en textos clsicos se afirmaba que el Taijiquan no slo tiene una funcin marcial, sino tambin civil e, incluso yendo ms lejos, si analizamos su asociacin con la tradicin taosta, su prctica puede tambin cumplir con una funcin espiritual. La mayor parte de las artes marciales estn enfocadas a la transmisin de habilidades fsicas de autodefensa o la competicin. Pocas personas acaban en el suelo durante un entrenamiento o con un cardenal en un brazo porque estn buscando un remedio para enfermedades coronarias, artritis, es-
trs, depresin, osteoporosis, fibromialgia o cualquier otra dolencia. Pero incluso aunque el Taijiquan es uno de las artes de lucha ms efectivas, tambin es verdad que gran cantidad de personas que se acercan a este arte marcial, lo hacen buscando los beneficios que tiene en salud. Esto implica que mientras el currculum de otras artes est generalmente diseado alrededor de un catlogo de habilidades fsicas y tcnicas, el programa de entrenamiento de los profesores de Taijiquan debe a menudo responder a un espectro mucho mayor de demandas. Esto incluye, por supuesto, las habilidades tcnicas del arte marcial, pero teniendo en cuenta a un mismo nivel otros aspectos como la relajacin o la salud. Las situaciones en las que se lleva a cabo la enseanza del Taijiquan y las motivaciones y expectativas que surgen alrededor de dicha enseanza son realmente variadas y complejas. De alguna manera relacionado con lo anterior, la enseanza del Taijiquan puede darse en el contexto de un club tradicional dedicado a la transmisin de un currculum tcnico, incluyendo mano vaca y armas, dentro de una lnea concreta o tradicin; o por otra parte el entrenamiento puede realizarse en centros de
tercera edad, gimnasios, hospitales, centros de ocio, crceles, etc. En los clubes o escuelas tradicionales la atencin est enfocada generalmente en mantener la exactitud tcnica y la pureza estilstica de lo que se est transmitiendo; sin embargo, en las otras situaciones, la pureza del estilo puede quedar, probablemente, en un segundo o tercer plano. Y de la misma manera que la carga gentica es responsable de la transmisin del patrimonio biolgico o las caractersticas culturales estn asociadas con la memoria, existe un cierto hbito a travs del cual la mayor parte de los profesores, de manera personal, abordan la tarea de transmitir sus valores sobre el Taijiquan a sus alumnos. Los valores fundamentales no excluyen otros valores ni son necesariamente especficos del estilo, por lo que pueden ser parte de la transmisin del profesor al estudiante y por tanto, pueden ser compartidos (o no). Por ejemplo, el valor que sostiene una mujer que se acerca al Taijiquan despus de haber lidiado con el dolor producido por una enfermedad crnica, puede ser muy diferente a los de su profesor, quien no ha pasado por esa experiencia. Los valores del profesor pueden estar asociados a caractersticas fsicas como la tensin-relajacin o a las funciones de combate. Los valores de la alumna, sin embargo, pueden tener ms que ver con la salud y la relajacin. Estos
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valores no estn necesariamente en conflicto ni son mutuamente excluyentes. La cuestin es: cul es ms formativo en funcin de cmo la persona percibe la realidad del Taijiquan? Si una persona puede ser consciente de la naturaleza de sus valores, el manejo de informacin que realiza esa persona alcanzar un nivel de coherencia que de otra manera chocara. Los profesores de Taijiquan deben ofrecer mtodos que identifiquen esos valores y refinar su metodologa pedaggica particular de manera que sea ms efectiva al aplicarla. Y para terminar hablando de los alumnos, quiz el mayor responsable de abandonos de la prctica del Taijiquan, sobre todo en los dos primeros meses de entrenamiento, es la existencia de expectativas inadecuadas sobre
la actividad. La mayor parte de las personas que comienza la actividad suele buscar relajarse y la realidad es que esto no sucede hasta llevar un tiempo y haber adquirido cierto nivel. En relacin con esto, adems, la actividad resulta tener ms exigencia fsica de la esperada, aparecen sensaciones de frustracin ante la dificultad de las tcnicas por el grado de coordinacin que requieren, y sobre todo, problemas con la demora del refuerzo. Muchas personas no estn acostumbradas a tener que soportar a corto plazo unos costes de trabajo elevados asociados a unos beneficios casi nulos. Y si adems el enfoque del grupo est basado en un currculum ms completo, con trabajo de tuishou o aplicaciones, en algunos casos aparece rechazo a establecer un contacto fsico con otras personas, sobre todo si son desconocidos. En cualquiera de estos casos es tarea del profesor ser consciente del problema y tratar de ajustar las expectativas del alumno a la realidad para que se reduzca la tasa de abandono por tener unas ideas equivocadas de lo que se va a encontrar.
Y ahora que sabemos todo eso, qu es lo que hacemos? En primer lugar debemos ser conscientes de qu es lo que depende de nosotros mismos como profesores. Cada profesor debe adoptar el estilo de funcionamiento ms apropiado para el tipo de alumnos que entrena. No es lo mismo entrenar a un grupo de adultos jvenes que a ancianos y adems tambin ser diferente el tipo de trato y de trabajo si el grupo que dirige el monitor es un grupo de alta competicin o un grupo aficionado, de sus propios intereses y de los de los alumnos. El monitor tiene una responsabilidad que trasciende los meros resultados tcnicos, ya que a travs de sus decisiones y su comportamiento puede contribuir positiva o negativamente al desarrollo fsico, deportivo, marcial, psicolgico y social de sus alumnos. El profesor debe aprovechar la enorme influencia que tiene sobre sus
alumnos para que la actividad sea una experiencia gratificante y sobre todo, formativa. En lneas generales, el estilo de funcionamiento del monitor de personas que buscan el ocio y la salud, como es el objetivo fundamental de la gente que practica Taijiquan debera caracterizarse por los siguientes aspectos: Tener claro a quien entrena y cules son sus caractersticas, por lo que debe asumir su responsabilidad de formar a sus alumnos. Ser un modelo de comportamiento ya que se convertir en una figura de referencia para sus alumnos. Tener y mostrar mucho inters por su trabajo, siendo generoso en su esfuerzo y dedicacin, disfrutando con lo que hace. Tratar a los alumnos con dignidad y respeto, evitando menospreciarlos o ridiculizarlos, aunque no rindan como a l le gustara.
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Apoyar a los alumnos y ayudarles para que progresen, con una actitud constructiva y positiva en vez de destructiva y negativa. Ser justo con los alumnos actuando consistentemente en base a criterios objetivos que debe mantener hasta en los momentos ms adversos. Exigir siempre esfuerzo y rendimiento, pero siempre en funcin de las posibilidades reales de sus alumnos, estableciendo claramente objetivos de rendimiento desafiantes pero alcanzables y siendo consciente de que es inevitable que se produzcan errores y por tanto, tomarlo como parte del proceso formativo. Pero esto, aunque importante, no es todo. Adems de tratar de seguir formndose tcnicamente y no estancarse, cuando se da el salto a formar a otras personas, no es suficiente con ser tcnicamente correcto y ser consciente de los problemas que pueden interferir con la enseanza y tratar de tener un estilo de funcionamiento adecuado. Adems, tan importante o ms que lo anterior, el profesor de Taijiquan debe preocuparse por formarse como pedagogo, buscando ser un maestro en el sentido ms occidental de la palabra, buscando la maestra como
vacin, el estrs, la autoconfianza, el nivel de activacin y la atencin como procesos que afectarn en mayor o menor medida tanto al instructor como a los alumnos. Nos centraremos en este artculo como muestra de la influencia de estos factores en la motivacin y cmo esta interviene en el logro de los objetivos.
La motivacin en el Taijiquan
arte y destreza en ensear. Para ello debe tratar de formarse en ms campos que le ayuden a mejorar su manera de transmitir este arte. Saber establecer objetivos de manera correcta, ajustar expectativas, reforzar de manera adecuada, corregir errores, evaluar los contenidos del entrenamiento son slo algunas de las habilidades que debera controlar un instructor. Uno de los campos que puede ayudar al instructor a mejorar sus habilidades pedaggicas es la psicologa del deporte. Una de las tareas fundamentales de esta disciplina es el estudio de las variables psicolgicas que pueden influir en el rendimiento. Como es obvio, en este caso nos centraremos en el rendimiento dentro del entorno de aprendizaje del Taijiquan y en sus principales figuras, los monitores y los alumnos. Dentro de estas variables podemos hablar de la motiLa motivacin es un tema central en cualquier actividad, ya sea en el contexto escolar, en el deportivo, en la empresa, etc. El rendimiento y los buenos resultados suelen depender del nivel de motivacin que manifiestan las personas. En la motivacin influyen distintas variables que interactan entre s. Podemos definir motivacin como la fuerza que dirige el comportamiento del individuo y lo mantiene hasta haber alcanzado una meta. En definitiva, las ganas que se tienen para llevar a cabo lo que se pretende. La motivacin es fundamental en el aprendizaje y entrenamiento del Taijiquan pues sin ella, resulta prcticamente imposible que la persona se dedique a la actividad con la frecuencia, la duracin, intensidad, concentracin, esfuerzo, sacrificio y constancia que ste requiere. Por tanto, el profesor debe comprender los aspectos que se relacionan con
la motivacin de sus alumnos con el fin de aprovechar los que estn presentes y desarrollar los que no lo estn de manera que la motivacin de sus alumnos sea alta y estable. Tenemos diferentes maneras de ver la motivacin y aunque siempre estemos hablando de la misma variable, hacer estas diferencias nos puede ayudar a hilar ms fino a la hora de poner en prctica una estrategia para mejorar la motivacin de nuestros alumnos. En primer lugar hablaremos de motivacin bsica y motivacin cotidiana . La motivacin bsica hace referencia al compromiso de la persona con su actividad, es
decir, el compromiso del alumno con el Taijiquan. Por su parte, la motivacin cotidiana se refiere al inters del alumno por el trabajo diario en s, y la gratificacin que ste le produce, o lo que es lo mismo, el inters que muestra el alumno por los entrenamientos. No estara
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relacionado con los logros deportivos sino con el disfrute de la actividad y lo que le rodea (el ambiente del gimnasio, los compaeros,) Pongamos un ejemplo ms claro: una persona puede tener una motivacin bsica muy elevada y por ello ser capaz de aguantar entrenamientos ms cansados y tediosos ya que ve en ellos una oportunidad de conseguir unas destrezas que son muy importantes para l. Otro practicante, sin embargo, tiene una motivacin cotidiana muy alta, no faltando nunca a clase porque disfruta de los entrenamientos aunque no se trabaje intensamente y no se avance demasiado, pero son amenos, le permiten desconectar de la rutina diaria y sentirse competente. Estas dos personas estn muy motivadas, pero sus motivaciones son totalmente diferentes, aunque ambos tipos estn
relacionados. Una buena disposicin del alumno hacia el Taijiquan facilita que pueda desarrollarse la motivacin cotidiana y al contrario, en ausencia de motivacin bsica, el practicante puede no desarrollar el suficiente compromiso con la actividad como para afrontar retos ms ambiciosos. Ahora bien, cuando se atraviesa un momento crtico para la motivacin bsica, un aumento de satisfaccin en el da a da (motivacin cotidiana) puede ayudar al alumno a superar las dificultades. En general, como primera prioridad se debe fomentar y fortalecer, para que sea elevada y estable, la motivacin bsica, y como complemento muy importante, adems se debe propiciar la motivacin cotidiana. Otra manera de analizar la motivacin es como motivacin intrnseca y extrnseca. Bsicamente la motivacin intrnseca es la que no depende de reforzadores externos, es decir, el Taijiquan es por s mismo atractivo para el alumno. La motivacin extrnseca, sin embargo, es la que se basa en refuerzos ajenos a la actividad para mantenerla, como por ejemplo el reconocimiento de familiares, amigos o profesor. Por ejemplo, ir a entrenar porque va un amigo o porque se lo ha recomendado el mdico. En el mbito de la prctica del deporte no competitivo se ha observado
que la motivacin intrnseca favorece una mayor adherencia que la extrnseca, es decir, hay un menor nmero de abandonos y adems se entrena con mayor calidad. En general, todas las medidas que conducen al fortalecimiento de la autoconfianza (planteamiento de retos personales y el logro de los mismos) junto con un ambiente agradable y divertido aumentan el disfrute de la actividad y por tanto la motivacin intrnseca. Para terminar, podemos diferenciar una orientacin motivacional centrada en el ego o centrada en la tarea. Centrada en el ego, implica que la motivacin del alumno depende fundamentalmente de retos y resultados en competencia con otros miembros del grupo, o lo que es lo mismo, depender de cmo se vea en relacin a sus compaeros y lo que haga cuando practique con ellos; mientras que en la orientacin motivacional centrada
en la tarea, sta depende de retos y resultados personales e impresiones subjetivas de dominio y progreso, es decir, si el mismo alumno siente por si mismo que est mejorando. Aunque nuestro campo no sea el Taijiquan de competicin veremos en nuestros alumnos que hay muchos con una motivacin centrada en el ego, es decir, buscan resultados y reconocimiento relacionados con la competencia frente a otros practicantes, sobre todo cuando se hace trabajo de parejas como el tuishou. Y aunque esto es as, si nuestro campo es el Taijiquan de ocio y salud, en el que se acenta la participacin, el aprendizaje de habilidades y el progreso personal, es muy importante fomentar la motivacin de los participantes centrada en la tarea. Conocer la orientacin motivacional de nuestros alumnos nos puede dar las claves para poder motivar de manera personalizada, bien hacindoles ver su
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progreso o bien incentivndoles para alcanzar a otros compaeros. Sera un error, o por lo menos, poco efectivo, tratar de motivar a alguien hacindole ver que est mejorando cuando su valoracin depende de la comparacin con otros compaeros o tratar de animar a otra persona comparando su progreso con otras personas cuando ste lo que valora son sus sensaciones de competencia. Teniendo en cuenta todo esto, podemos decir que conseguir el adecuado grado de motivacin en cada momento concreto requiere que se consideren con sumo cuidado todas aquellas cuestiones que de una u otra forma puedan estar influyendo. Normalmente no suele ser suficiente, salvo excepciones contadas, que los profesores apliquen cualquier estrategia simplemente porque en el pasado les haya resultado til en alguna situacin similar. Hay que saber encontrar los incentivos apropiados para cada alumno en cada momento. La enseanza del Taijiquan plantea numerosas exigencias que sin una motivacin adecuada resultan muy difciles de superar. Un alumno, sobre todo
cuando est dirigido al aprendizaje de un currculum tradicional completo o a la competicin, debe afrontar largas, continuas e intensas sesiones de entrenamiento en las que en numerosas ocasiones debe abordar tareas que no le son gratas, repitiendo ejercicios y superando las dificultades e incomodidades que van surgiendo. Por eso resulta conveniente destacar algunos de los recursos que podemos utilizar para poder conseguir de nuestros alumnos un mejor trabajo en los entrenamientos y cuando sea necesario una mejor preparacin para la competicin: 1. Hacer entrenamientos divertidos y con contenidos adaptados a las necesidades, intereses y capacidad de los practicantes. 2. Dominar la didctica para dirigir al grupo sin generar conflictos y aceptando los errores. 3. Desarrollar la capacidad reflexiva para mejorar la motivacin a medida que se va teniendo ms experiencia y se aprende a resolver los problemas. 4. Plantear las tareas en forma de retos que sean alcanzables. Tareas dema-
siado fciles o demasiado difciles no resultan atractivas. 5. El instructor es una pieza clave. Su actitud tiene una enorme influencia en la motivacin. Si el ambiente es relajado y distendido, habr una actitud ms positiva, que si el clima es tenso y estricto. 6. Crear un clima de confianza. Creer en el alumno, permitirle participar y tomar decisiones. 7. Enviar mensajes claros. Facilitar la comunicacin y que sea sta sea coherente. Aprender a escuchar activamente. 8. Posibilidad de ofrecer datos sobre los resultados del aprendizaje. Ser constante y positivo durante todo el proceso. Dar informacin sobre como llevan el trabajo a todos independientemente del nivel alcanzado. 9. Cada persona tiene su propio ritmo de aprendizaje y debe ser respetado. 10. Valorar y premiar las conductas y el esfuerzo, no slo el resultado. 11. Analizar con objetividad tanto los aciertos como los errores, siempre con el propsito de tomar decisiones adecuadas respecto al prximo trabajo a realizar. 12. Tratar siempre a los alumnos con respeto y afecto. Para concluir, teniendo en cuenta todo lo que hemos visto, cualquier
sistema de entrenamiento pedaggico que intente agrupar todas las necesidades del amplio espectro de instructores de Taijiquan debe cubrir un rango extraordinariamente amplio de capacidades fsicas y tcnicas, as como motivaciones de instructores y aprendices. Formarse como pedagogo debe ser un objetivo prioritario del instructor de Taijiquan, tan importante como ser correcto tcnicamente. Resumiendo, el Taijiquan tiene la caracterstica de tener que ser muy polifactico en muchos aspectos. El entrenamiento de los profesores de Taijiquan debe responder a eso. Ser conscientes de todos los aspectos que van ms all de lo puramente tcnico nos ayudar sin duda a ser mejores practicantes y sobre todo mejores transmisores del Taijiquan.
Javier Arnanz es psiclogo del deporte e imparte las asignaturas de Psicologa del deporte y Pedagoga aplicada a las Artes Marciales en diferentes cursos de monitores. Es profesor de Taijiquan desde 2001. En la actualidad imparte clases de estilo Yang enfocado fundamentalmente en el aspecto marcial. Tambin es director del proyecto para la difusin del Taijiquan AprendeTaichi. www.aprendetaichi.com
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XIAO JIA:
LA ESTRUCTURA PEQUEA
DEL ESTILO
CHEN
Entrevista con Chen Peishan
Dietmar Stubenbaum y Marc Pion
El estilo Chen es uno de los ms practicados en Occidente en la actualidad, sobre todo las ramas Lao Jia y Xin Jia. En los ltimos aos se ha empezado a conocer mejor una variante menos divulgada, la estructura pequea, o Xiao Jia. Su principal representante habla en esta entrevista de su historia y sus principales caractersticas.
chen peishan
omenzamos esta entrevista preguntando a Chen Peishan a qu edad empez a aprender el Taijiquan de su familia. Esta pregunta me la hacen a menudo, pero es difcil responderla con precisin. Recuerdo que durante mi infancia, mi padre, Chen Lixian, enseaba Taijiquan en nuestra casa. Mucha gente nos visitaba para aprender de mi padre. En aquella poca yo practicaba con los alumnos de mi padre y segua sus movimientos. No recuerdo exactamente cundo complet la primera forma ( Yi lu ). Cuando los alumnos de mi padre visitaban la casa era bastante habitual que yo me entrenara con ellos. Entonces no haba escuelas oficiales, y mi padre enseaba slo en casa. Como cada da venan diferentes alumnos a aprender, tuve la oportunidad de repetir una y otra vez lo que les enseaba y absorber muchos aspectos diferentes del Taijiquan. En retrospectiva, fue para m una oportunidad nica de vivir intensamente el Taijiquan a una edad temprana. Tiene hermanos? Aprendieron todos Taijiquan de su padre? Tengo tres hermanos. Dos mayores, mi hermana Peiqiu y mi hermano Peilin, y una hermana menor, Peiju. Y s, todos aprendimos de mi padre, incluso en los momentos difciles durante y despus
de la Revolucin Cultural1. Esta situacin cambi cuando mis padres se hicieron mayores, ya que las circunstancias de la vida en aquellos aos cada vez nos exigan ms. Mi hermana mayor tuvo que asumir el papel principal en el hogar y ayudarnos a los hermanos menores en las tareas cotidianas. Peiqiu fue casi como mi madre, hizo mucho por m. Pero aunque durante estos aos sus responsabilidades le impedan practicar tanto, tambin conoce a fondo el Taijiquan de nuestra familia. Conoci a su abuelo? Fue l quien ense a su padre? Mi abuelo fue Chen Hongen, pero lamentablemente ya haba muerto cuando yo nac. Mi padre aprendi sobre todo de Chen Honglie, hermano de mi abuelo y padre de Chen Liqing, mi ta. En mi familia se suele decir que los hermanos Chen Hongen y Chen Honglie solo tenan un hijo, que era mi padre. Esto se debe al hecho de que Chen Honglie no tena ningn hijo varn. Chen Honglie fue un gran maestro de Taijiquan, y esa fue la razn de que se encargara l de la formacin de mi padre y tambin de mi ta, Chen Liqing, la primera mujer que aparece en el rbol
1) Durante este perodo (1966-1976) cientos de miles de personas fueron represaliados, humillados y asesinados.
Chen Lixian y Chen Peiju
de maestros de Taijiquan de la familia Chen. Por desgracia yo no llegu a conocer a Chen Honglie. En el Taijiquan de la familia Chen, existen dos lneas principales: Da Jia (estructura grande) y Xiao Jia (estructura pequea). Dentro de la estructura grande, se distingue tambin entre Lao Jia (estructura antigua) y Xin Jia (estructura nueva). Puede decirnos cmo se lleg a estas diferenciaciones, y si ya existan estas durante su infancia? Hasta donde yo recuerdo, en Chenjiagou se empez a hablar de Xin Jia en 1976. Entonces fue cuando Chen Zhaokui 2, el hijo de Chen Fake, regre2) Naci en Pekn, donde pas la mayor parte de su vida. Sus alumnos ms famosos son,
s de Pekn a la aldea de Chenjiagou para ensear all Taijiquan. Las personas que queran aprender de l se reunan por las maanas en la plaza del pueblo. l sola situarse sobre una plataforma que se mont especialmente para que se le pudiera ver mejor. Por las noches enseaba a un pequeo grupo de alumnos seleccionados que tenan el privilegio de poder aprender con l la forma ( taolu ) con gran cantidad de detalles y movimientos de fajin . En las formas que enseaba Chen Zhaokui haba diferencias con respecto a las formas del Da Jia que se practicaban entonces en el pueblo. Probablemente esto dio lugar a algunos a creer que se deba de tratar de
entre otros, Chen Xiaowang, Chen Zhenglei, Wang Xi An y Zhu Tiancai.
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chen peishan
prioridad al aprendizaje concienzudo de los fundamentos correctos.

Sentados de izquierda a derecha: Chen Lixian y Feng Zhiqiang. En pie, a la derecha, Chen Peilin
un estilo nuevo algo, de ah que se empezara a llamar Xin Jia. En aquella poca yo estaba en Chenjiagou visitando a mis familiares. Chen Zhaokui estuvo como invitado en la casa de mi to Chen Lizhou, donde Chen Yu (el hijo de Chen Zhaokui) y yo pasbamos mucho tiempo juntos. Pero como ya he dicho, que yo sepa, hasta entonces en la aldea de los Chen nunca se habl de una estructura nueva (Xin Jia) y una antigua (Lao Jia). Sin embargo la distincin entre estructura grande (Da Jia) y estructura pequea ( Xiao Jia ) s que era habitual. As que la forma de Chen Zhaokui o su ejecucin era desconocida para muchos en Chenjiagou? Entonces nadie daba una explicacin exacta sobre esto. Incluso hoy en da sigue sin estar del todo claro por qu se llam Xin Jia a las formas de Chen Zhaokui, pero ha acabado siendo habitual utilizar este nombre. Es tambin controvertido si dentro del llamado Xin
Jia est incluida la forma de Chen Fake o si tal vez es algo incluso ms antiguo. En cualquier caso para personas ajenas al estilo todo esto debe resultar muy confuso. Mi padre me dijo que el llamado Xin Jia es un gongfu jia 3 (nivel superior) dentro del Da Jia . Esto significara que uno no debera aprender esta taolu demasiado pronto. Xin Jia en este contexto representara solo un paso ms en la progresin del aprendizaje del Da Jia para formar el gongfu y aprender otros elementos avanzados tales como el fajin. Es importante que los alumnos no empiecen demasiado pronto a emitir fajin . Para eso es necesaria una preparacin previa. Si el entrenamiento del fajin no es dirigido por un buen maestro y si no se sigue el proceso didctico correcto existe el peligro de que la ejecucin del fajin sea perjudicial para los rganos del alumno. Por eso siempre debe darse
3) Un nivel elevado de practicar la forma que permite adquirir mayores habilidades.
El trmino Xin Jia no solo aparece en conexin con el Da Jia. Tambin se dice que Chen Youben (14 generacin del clan Chen) fue el creador de un Xin Jia, una nueva estructura o mtodo. Es eso correcto? No creo que Chen Youben crease una nueva forma en tal contexto. Esta tesis se public hace algunos aos en un libro escrito por Chen Zhenglei y fue la primera vez que un miembro del clan Chen planteaba esa teora, pero en la transmisin de Chenjiagou no se menciona nada semejante. Sin embargo un hecho reconocido en Chenjiagou es que Chen Youben dio instrucciones acerca de ciertos cambios a Chen Gengyun, el hijo de Chen Zhangxing4. En el Chen shi jiasheng (genealoga de la familia Chen) se especifica que Chen Gengyun era discpulo de Chen Youben. En mi opinin toda esta confusin de estilos y formas da a entender que estas variantes no fueron creadas por personas individuales, sino que ms bien se trata de la evolucin natural del Taijiquan a travs de
4) Chen Zhangxing trabaj como guardaespaldas. Chen Gengyun fue entrenado por Chen Youben, entre otros, para desempear el mismo oficio.
todas las influencias a las que est sometido. Es un arte vivo, algo que est sujeto a un continuo desarrollo. Por ejemplo, en la generacin actual del estilo Chen nadie podra ejecutar las formas tal y como Chen Zhangxing o Chen Youben lo hacan en su poca. Como he dicho, este es un proceso natural que no slo tiene y tena lugar en las diferentes manifestaciones de estilos. Tambin en las diferentes zonas de la aldea se poda ver esto. Lo que quiero decir con esto es que determinados mtodos de enseanza tambin pudieron ser transmitidos por la pertenencia a una rama determinada del tronco de los Chen. De hecho estas ramas familiares vivan en diferentes barrios del pueblo.
Chen Wangting y Jiang Fa
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Las familias que practican el Da Jia en Chenjiagou tienen un origen diferente al de mi familia. Se dice que esta separacin se haba producido cinco generaciones antes de Chen Wangting 5. Su familia procede en lnea directa consangunea de Chen Wangting? No al cien por cien. El antepasado de mi familia era Chen Wangqian, que fue un hermano de Chen Wangting. Existen todava en Chenjiagou parientes consanguneos de Chen Wangting? Qu mtodo practican sus descendientes directos actualmente? S los hay. En algunas lneas de sangre ha habido interrupciones en una o otra generacin, aunque despus la transmisin se reanud por alguien de una generacin siguiente. En estos casos dependa del maestro de Chenjiagou
5) Considerado el fundador del Taijiquan.
con quien uno hubiera estudiado. No siempre exista un maestro que fuese pariente directo de quien aprender. Por lo tanto no siempre se puede determinar con exactitud lo que practicaron los antepasados en lnea directa de uno o de otro. En muchos casos por esas circunstancias se practicaban las formas que entonces eran ms populares en el pueblo. No puedo decir exactamente lo que hacen los descendientes directos de Chen Wangting hoy en da. De mis antepasados s s que no ha habido ninguna interrupcin en la transmisin hasta el da de hoy. Puede explicarnos las principales diferencias entre los sistemas Da Jia y Xiao Jia? Ciertamente hay muchas diferencias. En un libro sobre Taijiquan se deca que en Da Jia se hacan los crculos grandes y en Xiao Jia se hacan pequeos. Esto, en mi opinin, es incorrecto. Da Jia y
Xiao Jia son mtodos diferentes tanto en la forma como en la ejecucin. En ambos estilos hay movimientos circulares grandes y pequeos, de modo que la amplitud de los crculos no representa la diferencia entre ambos mtodos, si bien es cierto que en Da Jia los movimientos son ms abiertos y con rotaciones ms grandes y en Xiao Jia son ms pequeos y cerrados. En general en Da Jia se ejecuta la forma con amplios movimientos giratorios en las caderas. En lo exterior, los movimientos son ms evidentes. Las posiciones, comparadas con las de Xiao Jia, son ms abiertas. Un ejemplo tpico
es la posicin lou xi niu bu6. En Da Jia, despus del doblar el cuerpo uno se incorpora y se abren bastante los brazos con una rotacin activa. En Xiao Jia la posicin del cuerpo est alineada y los brazos se cierran hacia la lnea central. En general en Xiao Jia la forma parece ms calmada y dirigida hacia adentro. Existen otras diferencias tcnicas, por ejemplo el uso de kaidang (abrir el dang, o entrepierna) y yuandang (redondear el dang). En Da Jia se abre el dang
6) Rozar las rodillas. Tambin llamado xie xing ao bu (posicin diagonal) o en Da Jia a menudo simplemente xie xing (posicin oblicua).
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ampliamente hacia delante (qiandang), mientras que en Xiao Jia se cierra. Algunos cometen aqu el error en Xiao Jia de inclinar las rodillas demasiado hacia adentro. En Xiao Jia el dang debe estar cerrado por delante y abierto por detrs (houdang) de modo que las nalgas puedan asentarse y la pelvis y la zona lumbar no se proyecten hacia delante. Al abrir el dang por detrs se puede cerrar por delante en un crculo de una manera natural. En cuanto a mantener el dang siempre redondeado (yuandang) en el movimiento no parece muy claro en Da Jia, mientras que en Xiao Jia es un criterio esencial. Por supuesto sera imposible mencionar aqu todas las diferencias tcnicas y de aplicaciones marciales entre ambos estilos. Cul es la razn del desarrollo de todas estas diferencias? Chenjiagou no es una aldea muy grande, las diferentes lneas podran haberse unificado en un solo estilo. Antes de la poca de Chen Zhangxing y Chen Youben no hay constancia de que existieran diferentes teoras ni mtodos de enseanza. La separacin debi ir produciendo de manera progresiva a lo largo de las generaciones siguientes. Pero sobre esa poca no sabemos mucho, los registros escritos no dicen nada. Ms adelante Chen Xin (1849-1929), de la 16 generacin y
la pequea, pero no en referencia a un mtodo de aprendizaje determinado. Usted ya no vive en China sino en Japn. A qu se debi la decisin de trasladarse all? En agosto de 1988 me fui a Japn para estudiar ingeniera en la universidad y ensear all el Taijiquan de mi familia, ya que Chen Boxian haba odo que all haba un grupo que estaba interesado en que yo les ensease. Tambin quera desde haca mucho tiempo divulgar el Taijiquan de mi familia. Cuando empez a incluirse el Taijiquan en las exhibiciones de artes marciales sobre todo se mostraba el estilo Yang. Y cuando se empez a ver ms el estilo Chen slo haba demostraciones de Da Jia. Eso empez a cambiar cuando Chen Liqing, Chen Boxian y yo comenzamos a hacer ms exhibiciones en pblico, pero en comparacin con otros estilos de Taijiquan, las demostraciones de Xiao Jia eran muy poco habituales. Y puesto que el Taijiquan se extenda cada vez ms tambin en el extranjero, pens que el Xiao Jia de mi familia tambin deba tener voz en otras culturas. Por eso acept gustoso la oferta de ensear en Japn. Pero hasta entonces segn la tradicin el estilo Xiao Jia se haba mantenido estrictamente dentro de la familia.
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descendiente de la lnea Xiao Jia, escribi el famoso tratado Chen Shi Taijiquan Tushuo (Explicaciones ilustradas del Taijiquan de la familia Chen). En los aos treinta un historiador de las artes marciales llamado Tang Hao menciona, adems de las estructuras grande y pequea, una estructura mediana (Zhong Jia). Qu puede decirnos al respecto? En Chenjiagou no hay constancia de que exista tal cosa. Tal vez Tang Hao observ en Chenjiagou que el Taijiquan se practicaba a diferentes alturas y por eso cre ese nombre. Para aclarar todo esto haran falta nuevas investigaciones. Hasta ahora yo nunca he odo a ningn maestro de Chenjiagou mencionar nada acerca de una estructura media. Puede que en algn momento se haya dicho algo as sobre la ejecucin de las formas cuando no se ajusta claramente a la estructura grande o a
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S, mis antepasados eran de la opinin de que el mtodo se deba guardar slo para la familia, lo que entonces probablemente era necesario. Era una especie de tesoro de familia que se protega celosamente. Que pensaba su padre sobre ello? Mi padre tenia ms bien la opinin de que ya no era necesario proteger nuestro mtodo de aprendizaje. Los tiempos haban cambiado. Creo que Chen Liqing y mi padre fueron los primeros en ensear Xiao Jia fuera de la familia. Y yo pens que era mi deber abrir el mtodo de enseanza an ms con el fin de mostrar y divulgar el Taijiquan de mis antepasados. Fue esta la razn por la cual usted y su hermana Peiju fundaron la Sociedad Internacional de Chen Taijiquan? S. Haba mucho que organizar. Yo adems tambin estaba buscando la manera de ofrecer una herramienta a los principiantes para que pudieran entender los principios del Taijiquan con ms facilidad. Para ello dise el Sizheng Taijiquan (Taijiquan en cuatro direcciones),
una forma que simplifica la iniciacin a cualquier interesado en este arte. Ya existen diferentes formas cortas para principiantes en los distintos estilos de Taijiquan. Por qu decidi crear otra? Cuando empec a ensear Xiao Jia en Tokio a muchos de mis estudiantes les pareca muy difcil aprender la forma tradicional. Al principio tena treinta alumnos, pero poco despus solo quedaban siete. Despus vino gente de otras artes marciales que solo quera aprender el aspecto marcial del Taijiquan. Los alumnos que queran aprender Taijiquan por razones de salud no se interesaban porque ya estaban acostumbrados a practicar formas ms conocidas en Japn y por ello tenan una idea diferente acerca de la relacin entre el Taijiquan y la salud. Por lo tanto no se trataba de crear otra forma nueva, sino de facilitar el acceso a los principios tradicionales de Taijiquan al alumno moderno. La comprensin y la aplicabilidad de estos principios son en ltima instancia los responsables
del efecto positivo sobre nuestra salud. En este sentido, no bastaba con simplificar una forma larga una corta eliminando movimientos difciles. Era necesario un proceso de bsqueda de soluciones para las dificultades que suele encontrar el estudiante moderno que se inicia en el aprendizaje del Taijiquan. Por supuesto, tambin influy la cuestin de los problemas de salud a los que se enfrenta la gente hoy en da. Muchas personas tienen que pasar mucho tiempo delante de un ordenador, lo que provoca tensin, rigidez en el cuello, problemas oculares y con frecuencia dificultades con la digestin. Cualquiera que pase la mayor parte del da sentado ante una mesa reconocer estos problemas. Mi idea era reunir en una forma abreviada los principios esenciales de la forma larga con movimientos simples que al mismo trataran especficamente los problemas de salud. Despus de una larga fase de experimentacin en la que participaron muchos de mis alumnos y de superar un perodo de prueba se empez a ensear Sizheng Taijiquan oficialmente. Para aprender los movimientos de la forma tradicional son necesarios en general entre uno y dos aos de prctica. A continuacin se empieza a aprender la forma interior, el movimiento interno ( neijin ). La forma Si-
zheng Taijiquan se puede aprender en una semana y as la formacin interna puede comenzar antes. En qu consiste el movimiento interno o neijin? Explicar el neijin en pocas palabras es muy difcil. Algunos llaman al neijin energa interna, pero yo no creo que se pueda describir como una energa. Es ms bien un movimiento. Intentar explicarme. Para poner en marcha un coche, normalmente no lo empujamos, sino que tiene un motor y diferentes partes tales como el embrague, la caja de cambios, la transmisin, etc. Hay muchos elementos que ayudan a transferir la potencia del motor a las ruedas. El centro del movimiento en el Taijiquan es el dantian , el centro energtico que se encuentra debajo del ombligo. El movimiento del cuerpo es creado por los segmentos o jie . El cuerpo est formado por muchos segmentos. El movimiento de uno se transfiere al siguiente, y as sucesivamente. El movimiento de un segmento a otro se transmite de forma espiral y con una gran elasticidad transformndose desde el dantian las extremidades. Esta forma de movimiento transferido se puede llamar jin , y las cualidades que he mencionado son las que lo diferencian de un movimiento que se ejecuta con
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fuerza bruta y tensin. El jin no slo es una transferencia fsica del movimiento a lo largo de los segmentos, sino que tambin est conectado con el qi, el yi (la intencin) y otros elementos sutiles. Entonces, un Taijiquan que se reduce a una simple coreografa, o que se ensea como tal, es decir, sin neijin, puede contribuir a mejorar la salud? No podemos decir que sea bueno o malo para la salud, pero sin duda no se puede comparar con el verdaderoTaijiquan, que debe tener neijin. Si no lo tiene, no es Taijiquan, sino otra cosa, como cualquier deporte o forma de ejercicio. En el mtodo de enseanza de su familia hay diferentes niveles de desarrollo directamente relacionados con el aprendizaje de la forma. En qu consisten los primeros pasos? El primer paso siempre debe ser aprender la forma bsica. Este nivel lo llamamos jichujia . En esta fase aprendemos los diferentes patrones de movimiento de la forma, el marco exterior. Son las bases. El alumno adquiere la herramienta con la que realizar el verdadero trabajo. Es como el esqueleto de un edificio. Cul sera el siguiente paso? Sobre esta estructura se aprende a desarrollar el movimiento interno, el
neijin. El alumno tiene que comprender los principios del jin y aprender a entrenarlo y usarlo. Es lo que llamamos dongjin o dongquan. A continuacin deber aprender a comprender el jin de otra persona, por ejemplo, de un compaero de entrenamiento. Esto se llama tingjin. En la tercera etapa (sanbianquan) se aprende a usar el yi, la intencin, para que el qi pueda mover el cuerpo. Cuando se ha conseguido esto, uno ya es capaz de desarrollar diferentes habilidades con el jin, como por ejemplo la emisin del jin ( fajin). En esta etapa se puede emitir jin con cualquier parte del cuerpo. Entonces la taolu xiao jia se transforma en gongfu jia, en gongfu de alto nivel, igual que antes he mencionado el gongfu jia del Da Jia. Entonces los movimientos externos se vuelven mucho ms complejos y por ejemplo tambin hay saltos. Hay otros niveles despus del gongfu jia? S, el cuarto nivel incluye crculos cada vez ms internos y ms pequeos. Los segmentos se multiplican hasta el infinito. Desde fuera, la forma parece ms lineal y directa, pero en realidad ahora los crculos son mucho ms pequeos y penetrantes. Es lo que los textos antiguos del Taijiquan llaman a veces avanzar por la mdula sea.
Despus estara el quinto nivel. A este nivel la forma se libera, es decir, deja de existir, es la forma sin forma. Cmo se puede seguir practicando Taijiquan as? Usted puede estar aqu sentado y estar practicando Taiji. Con los brazos, con las piernas, con la mente, al caminar, al estar tumbado... Todo lo que hace en la vida cotidiana se convierte en Taiji. Este es un nivel muy elevado. Qu piensa sobre el Taijiquan en la sociedad moderna? Cmo debera seguir desarrollndose? Es pronto para opinar sobre el rumbo que tomar el Taijiquan y la influencia que puede tener en la sociedad moderna. Despus de estudiar sobre diferentes formas de arte y enseanzas filosficas pienso que el Taijiquan debe considerarse como una forma de arte, no solo en el aspecto fsico, sino tambin en lo intelectual. Tambin me parece importante que se conserven las ideas tradicionales sobre la relacin
entre el profesor y sus alumnos, entre compaeros de escuela, porque pueden ser muy beneficiosas para toda la humanidad. En China hay un ritual que se llama baishi, por el cual se establece entre el maestro y el alumno una relacin de confianza, respeto y amor como la que hay en una familia. Eso es algo que no se puede comprar con dinero. El Taijiquan verdadero no tiene precio, es un sentimiento, una cultura y un arte, una cosa hermosa. Por otro lado, observo que actualmente reina una gran confusin en el Taijiquan. Hay muchos estilos y teoras que no tienen ninguna base real. Por eso creo que es necesario invertir ms esfuerzo en la estructuracin de lo que sabemos y en la investigacin. El Taijiquan es todava un arte relativamente joven, debemos estudiar en profundidad sus races para dirigirlo en la direccin adecuada, para que los seres humanos modernos lo puedan entender y beneficiarse de todo lo que puede ofrecer.
Dietmar Stubenbaum, profesor titulado de la Asociacin Nacional de Taijiquan de China y Presidente de la Sociedad Internacional de Taijiquan. Pionero del Taijiquan en Alemania. www.chen-Taijiquan.com/es www.die-pagode.de/es
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EL
NUEVO TAOISMO
SIGLO XXI
EN EL
Hu Fuchen
Es el taosmo una reliquia de la antigedad, una losofa para ermitaos sin ningn valor prctico en el mundo actual? Hu Fuchen, uno de los grandes pensadores taostas de nuestro tiempo, deende el poder integrador y regenerador del taosmo y arma que el ser humano y las leyes universales del cambio pueden sanar no solo nuestro cuerpo, sino tambin nuestra sociedad.
el nuevo taoismo
ientras los diferentes pases, pueblos y tradiciones culturales atraviesan el umbral de un nuevo milenio y se adentran en el siglo XXI, resulta de vital importancia reflexionar sobre el desarrollo histrico del mundo en el pasado para despejar el futuro de la humanidad. En los ltimos cien aos se ha producido una explotacin vertiginosa de las reservas energticas acumuladas durante millones de aos, cambiando radicalmente todos los aspectos de la sociedad y la cultura de formas hasta ahora nunca vistas. Las ideas que han gobernado las dcadas pasadas quedan obsoletas cada vez ms rpido y los seres humanos dedicamos todas nuestras energas a intentar adaptarnos a los abrumadores y vertiginosos cambios que se producen en todo el planeta.
La herencia del siglo XX

Durante el pasado siglo ciencia y tecnologa han avanzado a grandes saltos y la dependencia humana de las herramientas de la razn han cambiado casi por completo la faz del mundo. El alto nivel de explotacin de los recursos naturales ha enriquecido las empresas humanas, pero la crisis ecolgica, la contaminacin medioambiental, los desastres naturales, epidemias y guerras que amenazan literalmente nuestra supervivencia son
una realidad a la que la humanidad del siglo XXI tiene que hacer frente. El siglo XX fue testigo del desarrollo de una civilizacin altamente materialista e intelectual, pero tambin vio dos guerras mundiales, numerosos conflictos sangrientos y masacres brbaras y criminales. Y no solo eso, en todo el mundo se ha producido un rpido ascenso de la codicia y la corrupcin, el abuso de las drogas, el terrorismo, la inmoralidad y la tirana del inters personal. En la actualidad la carrera armamentista sigue pareciendo imposible de detener, y la pobreza, el
SIDA, las epidemias y una explosin demogrfica fuera de control siguen castigando al llamado Tercer Mundo. La industrializacin, la urbanizacin y la entrada en la era de la informacin son los tres principales aspectos de una modernizacin que ha limitado dramticamente la capacidad de la persona de existir y mantener una naturaleza independiente. Tambin son los responsables de haber sometido al individuo al orden mecanizado del grupo, convirtiendo su trabajo no solo en instrumento de otros sino en una mera mercadera, lo que empobrece cada vez
ms nuestra vida. Unas relaciones internacionales y gobiernos regidos por la ley del ms fuerte provocan un sentimiento generalizado de inseguridad e injusticia, y en una sociedad en la que imperan la tensin, la competencia y unas relaciones interpersonales conflictivas, vivimos sumidos en una fatiga mental y fsica que provoca en la gente la sensacin de que el mero hecho de vivir es agotador. Hace cien aos podamos disfrutar libremente del aire, el agua, el sol, la tierra, las montaas y los bosques. Pero hoy tenemos que pagar cada vez ms caro el precio de nuestro desarrollo. La destruccin de la capa de ozono, la extincin de innumerables especies, la contaminacin del aire, el agotamiento de los recursos naturales, el cambio climtico y otros frutos envenenados de la modernidad no son algo que un solo pas o un solo pueblo puedan resolver, son problemas a los que el mundo entero tendr que enfrentarse durante el siglo XXI.
El taosmo, reliquia del pasado?

En los ltimos aos, diferentes estudiosos de todo el mundo han empezado a prestar cada vez ms atencin a la antigua filosofa taosta china, y se han celebrado numerosas conferencias sobre taosmo. El protofilsofo Lao Zi (aprox. 571-472 a.C.) escribi hace casi 2.500
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el nuevo taoismo
aos el Dao De Jing (El clsico del Tao y la Naturaleza), obra que ha captado el inters de numerosos pensadores hasta nuestros tiempos, aunque a los ojos del mundo actual el taosmo chino es sin duda, algo del pasado. Sin embargo nos preguntamos, puede tener alguna vigencia en el futuro? Puede servir de algo el sistema de valores taosta al hombre moderno? Merece la pena meditar estas cuestiones. El pueblo chino empez a poner su historia por escrito hace 5.000 aos, y si queremos comprender verdaderamente su pensamiento es necesario estudiar la cultura tradicional. En las races de su civilizacin se encuentra el culto genital. En China se dan dos tradiciones culturales diferenciadas. La primera es la primitiva, basada en una estructura matriarcal. Esta sociedad comunal practic el antiguo culto a la hembra durante decenas de miles de aos. La segunda es un sistema patriarcal que se forma gradualmente a lo largo de las dinastas Xia, Shang y Zhou, sobre todo con la revolucin religiosa de la dinasta Zhou del Oeste, que supone el establecimiento formal de una religin ritual. Es obvio que el taosmo hered la tradicin religiosa ms antigua, matriarcal y comunal de culto genital, mientras que el confucianismo hered la nueva religin jerrquica, patriarcal y ritual.
mano es un microcosmos, reflejo de un macrocosmos mayor. Postula que el ser humano y las leyes universales del cambio pueden sanar no solo el cuerpo, sino tambin una sociedad. Es una cultura en la que el hombre y el cosmos tienen la misma estructura, el cuerpo fsico y el pas tienen el mismo orden, y en la que las cosas se toman como son. Es una cultura modelada a partir de una ecologa natural. Durante varios miles de aos el taosmo y el confucianismo han existido por separado, complementndose mutuamente y conformando la corriente dominante de la cultura tradicional china. Histricamente los gobernantes chinos han elegido y abrazado el confucianismo, y esa es la razn de que China haya mantenido con obstinacin la tradicin legalista de un sistema de gobierno jerrquico, patriarcal y monrquico. Los pases con sistemas de gobierno monrquicos utilizan la lnea de sangre patriarcal para unir familia y estado formando un sistema poltico en el que la familia y el pas tienen la misma estructura. De hecho el confucianismo en s mismo es una cultura idealista basada en la familia o clan como unidad tica bsica. El taosmo, por otra parte, se basa en las experiencias individuales y personales que surgen de prcticas espirituales, y parte de la premisa de que el ser hu-
Universalidad y regeneracin
Por qu esta cultura se ha mantenido viva y slida mientras otras culturas antiguas como la babilonia, la egipcia, la sumeria o la de la antigua India desaparecieron? La clave radica en el hecho de que el taosmo, base cultural de la civilizacin china, posee un extraordinario poder regenerativo. Lu Xun (1881-1936) declar en una ocasin que las races de China se hunden por completo en el taosmo. Joseph Needham (1900-1995) tambin seal: Si China no tuviera el pensamiento taosta, se asemejara a un gran rbol con las races podridas. El taosmo no solo contiene en s mismo suficiente fuerza vital para resurgir de sus cenizas, sino
que tiene la capacidad de comprenderlo todo, como el ocano acoge el agua de todos los ros que vierten sus aguas en l. Cmo si no pudo la cultura china absorber el budismo indio? Cmo ha podido en tiempos ms recientes asimilar el cristianismo occidental? Obviamente no fue gracias a la tica cultural confuciana que aconseja guardarse estrictamente de los brbaros, sino a la especial naturaleza del taosmo, capaz de aceptar e integrar culturas e ideas ajenas. Es bien sabido que el espritu tolerante del taosmo se refleja en la frase El agua beneficia a todas las cosas, pero no compite con ellas. La sabidura del taosmo, como el agua que beneficia desinteresadamente a todos los seres de la naturaleza, se caracteriza por la tolerancia, la adaptabilidad
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y la creatividad. Bajo la actual tendencia globalizadora, las diferentes etnias estn pasando de la autosuficiencia a la dependencia mutua, e igual que los bienes materiales creados por el ser humano circulan por todo el planeta, tambin los bienes espirituales de diferentes culturas pasan a formar parte del patrimonio comn de la raza humana. La idea central de la filosofa taosta es que el Tao sigue su naturaleza, y guindose por las leyes universales del mundo natural, propugna una cultura global guiado por su propsito de abrir y desarrollar el potencial espiritual de la humanidad, y describe una doctrina bioqumica que sigue las leyes universales del mundo natural. Sima Tan escriba en su obra Sobre los principios de las seis escuelas de pensamiento que el taosmo se centra en el poder de la mente, la armona del movimiento y la unidad, y el bien de todos los seres. Como filosofa, se basa en los principios del yin y el yang, pero tambin incorpora la esencia del confucianismo, el mohismo y otras escuelas de pensamiento; sigue las tendencias de los tiempos, adaptndose a las cir-
cunstancias; contribuye a establecer estndares y acta en consecuencia; y al ser flexible y conciliador, beneficia a todos. En lo administrativo, recomienda adaptar la accin a las circunstancias: en la inactividad, no hacer nada y permitir que las cosas sigan su curso; en la accin, realizar vigorosos esfuerzos por hacer cambiar la marea y llevar a cabo reformas y cambios. Por esa razn los estadistas chinos siempre han buscado inspiracin en los clsicos taostas cuando la nacin se enfrentaba a graves peligros o inestabilidad poltica.
La oveja, el lobo y el dragn

En el Yi Jing podemos leer, cuando un ciclo se agota, uno nuevo comienza. Con el inicio de esta nueva era, tanto las sociedades occidentales de Europa y Amrica como las orientales se enfrentan, en lo poltico, en lo econmico y en lo cultural, a una situacin en la que se imponen cambios estructurales. En El significado original de Laozi, el pensador chino Wei Yuan (1794-1857) se refiere al Dao De Jing como un libro para salvar el mundo, y describe lo antiguo y lo moderno como sucesivas
alteraciones de la transformacin del Qi, como el fro del invierno y el calor del verano. Consideraba que los cambios polticos eran como los cambios estacionales, y que ninguna dinasta ni clan familiar poda mantenerse inmutable eternamente. Para l la lealtad, la simplicidad de vida y el refinamiento del propio carcter podan prevenir los abusos, pero pensaba que al final eran los abusos llevados al extremo los que conducan al fin de un ciclo, trayendo consigo el inicio de uno nuevo. En chino antiguo, uno de los elementos que formaban el carcter gobernar era el pictograma tradicional que significaba pastorear. Esto refleja el concepto que el gobernante tena de sus sbditos como seres de su propiedad, que deban obedecerle
ciegamente y cuyas vidas le pertenecan. Asimismo, el marido tena el poder absoluto sobre su esposa, poda repudiarla simplemente por no estar satisfecho con ella, y ello la converta en una descastada, la exclua de la sociedad. Esta era la cultura de la oveja, que durante tantos siglos ha regido la sociedad china, la cultura jerrquica, patriarcal y ritual. Segn el ideal confuciano, el orden y la armona deban reinar entre el rebao, al que se deba proteger de los peligros y malas influencias del exterior por su propio bien. Por ello tradicionalmen-
te China fue un pas encerrado en s mismo, y no una nacin de naturaleza conquistadora, ya que un pueblo dcil y laborioso como la oveja difcilmente
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podra convertirse en un pueblo agresivo e invasor. Del mismo modo se puede definir la cultura occidental como la cultura del lobo, que desde los tiempos de la Roma antigua ha necesitado crecer, conquistar y someter a otros para perpetuarse. En los siglos XVIII y XIX las potencias europeas llegaron a dominar poltica o comercialmente gran parte del mundo, y el choque inevitable entre las culturas de la oveja y del lobo se produjo a mediados del siglo XIX con las guerras del Opio. El resultado no poda ser otro que la derrota de las ovejas a manos de los lobos. La cultura taosta es la cultura del dragn. El dragn puede ascender a los cielos y descender a las profundidades del mar. En occidente se ve al dragn como una criatura malvada y cruel, pero el dragn chino es muy diferente. Es un smbolo de poder, sabidura y justicia.
Puede ser amable y pacfico como la oveja pero tambin es capaz de enfrentarse al lobo y luchar. En la actualidad, la cultura de la oveja ya no es viable. La globalizacin y las tendencias modernas imponen la apertura al mundo y la comunicacin. En el siglo XXI, China tendr que abandonar el ideal confuciano de la oveja y abrazar la cultura taosta del dragn.
El taosmo, Oriente y Occidente

Durante el largo perodo de gobierno monrquico y autocrtico de la antigua China, el taosmo fue reprimido por el confucianismo. El Dao De Jing fue malinterpretado como una filosofa de ermitaos, como un enfoque de escapismo pasivo ante la vida, y su verdadero sentido de participacin activa en los asuntos del mundo fue oscurecido y enterrado. Desde las dinastas Wei (220-260 d.C.) y Jin (265-
419 d.C.) muchos se han interesado por el taosmo, y se han editado innumerables versiones del Dao De Jing y el Zhuang Zi , pero muy pocas captaban su verdadero significado, como ha ocurrido con el Canon Taosta y otros escritos clsicos. En la actualidad el Dao De Jing es el segundo libro ms editado y ledo del mundo, despus de la Biblia, pero estas ediciones reproducen las tergiversaciones de los clsicos anotados por los confucianos. Son pocos los que han comprendido verdaderamente el taosmo en Occidente. Entre ellos podramos mencionar a F. Schelling (1775-1854), Martin Buber (1878-1965) o Martin Heidegger (1889-1976). A mediados del siglo XX, el fsico C.P. Snow (1905-1980), de la universidad de Cambridge, afirm que la separacin entre las dos culturas de la civilizacin occidental, la ciencia y el
humanismo, haba provocado una crisis ideolgica. Por ello han perdido la capacidad de examinar los problemas desde una perspectiva cultural holstica. Algunos cientficos y pensadores han comprendido que el patrn de pensamiento occidental se ha quedado obsoleto y han buscado nuevas claves en el pensamiento taosta oriental. El estudioso chino Dong Guangbi escribi en su Nuevo taosmo contemporneo que los neotaostas modernos como Joseph Needham, Hideki Yukawa o Fritjof Capra estaban dirigiendo un nuevo inters cientfico hacia el taosmo como punto de unin de las culturas occidental y oriental, estableciendo sobre esta base un nuevo patrn cultural global en el que ciencia y humanismo podan encontrar el equilibrio. Y afirmaba: Estoy convencido de que el redescubrimiento del taosmo tiene tal significacin
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Un nuevo taosmo que refleje el espritu de nuestro tiempo necesita una reinterpretacin creativa de la cultura taosta que extraiga la esencia de las culturas oriental y occidental
histrica que puede cambiar el curso de este navo llamado Tierra. La civilizacin de la tierra amarilla y la civilizacin del ocano, es decir, la civilizacin oriental y la occidental, se pueden fundir en una sola, como el amarillo y el azul se funden dando origen al verde, para crear una nueva civilizacin verde, en la que el hombre y la naturaleza podrn existir en armona. Esta civilizacin verde es la civilizacin taosta.
Culturas y tradiciones
Otra de las cuestiones que se han planteado entre los intelectuales con este cambio de era es la relacin entre cultura y tradicin. En esencia las races de la cultura se hunden en la tradicin, por ello la estrategia cultural del siglo XXI debe ser interpretar y sintetizar creativamente lo mejor de las tradiciones culturales del mundo. La historia ha mostrado que si una nacin quiere ser fuerte e independiente no puede negar ni destruir su cultura tradicional; y tambin que, exceptuando la aniquilacin de algunos grupos tnicos primitivos, una civilizacin no puede sustituir o destruir a otra por completo. Las diferentes civilizaciones solo pueden fundirse. Si un pueblo acta contra la ley de la evolucin natural e intenta alterar el curso natural de las cosas recurriendo al trasplante artificial, a la sustitucin o destruccin de la cultura tradicional de otro pueblo, el resultado solo puede ser la distorsin de la naturaleza humana, la corrupcin moral y la violencia social. Una civilizacin avanzada puede colonizar a otra ms primitiva y subdesarrollada, pero inevitablemente elementos culturales de sta pasarn a integrarse en su esencia misma. Asimismo, una nacin no puede romper por completo con la cultura tradicional de la que naci. Nos guste o no, nuestro destino est unido a las tradiciones culturales de nuestra nacin. Por ello, la tendencia general en el siglo XXI deber ser la coexistencia de las diferencias y la asimilacin mutua. Los conflictos culturales no deben dominar las polticas globales, sino dar lugar a dilogos e intercambios entre culturas para promover la integracin mutua de las civilizaciones occidentales y orientales. Con respecto al confucianismo, aunque el cdigo tico de la cultura confuciana ha demostrado ser una carga histrica para el pueblo chino, no se puede rechazar en su totalidad y de un modo simplista, sino que se debe reexaminar y reinterpretar para construir un nuevo confucianismo, ya que su esencia es parte indispensable del espritu y la tica chinos. En cuanto al budismo, posee las caractersticas necesarias para convertirse en la religin universal, pero las creencias religiosas, aun siendo indispensables para la humanidad, no pueden sustituir al pensamiento racional, y por ello
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la cultura budista no puede servir como base para una cultura universal. Mahoma dijo, Buscad el conocimiento, aunque tengis que ir hasta China. Han pasado 1350 aos desde que el Islam fue introducido en China en el ao 651 d.C. Los famosos sabios musulmanes Wang Daiyu (1570-1660) y Liu Zhi (1660-1730) conocan bien los cnones confucianos, budistas y taostas, y dentro de la cultura islmica las teoras y prcticas del sufismo coinciden en muchos puntos con las de la alquimia interna china, lo que muestra sin duda que tambin puede haber una comunicacin y un intercambio significativos entre las culturas taosta e islmica.
La esencia de la cultura taosta

Culturalmente hablando, para establecer algo nuevo se debe destruir algo viejo. Por establecer algo nuevo me refiero a reinterpretar creativamente la cultura taosta extrayendo la esencia de las culturas oriental y occidental para establecer un nuevo taosmo que refleje el espritu de nuestro tiempo. Con destruir algo viejo me refiero a desterrar las ideas feudalistas y patriarcales del confucianismo e integrar su espritu humanista y emprendedor en el nuevo taosmo. Ambas filosofas mantienen que la naturaleza del ser humano es buena, pero a diferencia del confucianismo, el taosmo otorga
especial importancia a la bsqueda de la libertad y la integridad personal. La idea taosta del individuo perfeccionado se refiere a la persona que ha alcanzado el tao y por tanto la libertad individual absoluta. Ontolgicamente hablando el taosmo enfatiza la idea del nacimiento, proclamando que todo lo que existe en el universo nace del ser, que a su vez ha nacido del no ser. Tambin acenta la importancia de la transformacin, en el sentido de que todo est gobernado por la ley de la oposicin y la integracin y sometido al cambio constante, y sostiene que, en las condiciones correctas, lo fuerte y lo dbil, la buena fortuna y el desastre se originan mutuamente. La clave de la transformacin favorable se encuentra en seguir la corriente, el curso natural de las cosas, obedecer la ley natural, alcanzar los objetivos adaptndonos a la situacin. El taosmo adopta como gua la idea del centro. Para gobernar todo lo que existe bajo el cielo la clave es seguir el camino de enmedio. As, las relaciones interpersonales, las relaciones entre el ser humano y la naturaleza y entre el ser humano y la sociedad deben regirse por la armona y la tolerancia. Sin embargo, en las prcticas corporales alqumicas el principio dominante es el del retorno al origen.
Ontolgicamente hablando el taosmo enfatiza la idea del nacimiento, proclamando que todo lo que existe en el universo nace del ser, que a su vez ha nacido del no ser.
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La alquimia interna
La alquimia interna es la destilacin de miles de aos de investigacin sobre las leyes naturales del universo y la ciencia del cuerpo humano y la vida. Sintetiza las visiones del mundo y el cuerpo, las filosofas de vida y las prcticas meditativas de las culturas taosta, budista y confucianista en un mismo sistema terico y en un modelo de comportamiento. Tambin es un sistema centrado en el entrenamiento de la mente y el cuerpo humano en los misterios de la vida y en el desarrollo del potencial espiritual del individuo. Como tal, es la va de aprendizaje y cultivo de la cultura taosta y su principal forma de investigacin de las leyes universales y de comprensin de la dinmica del cielo y la tierra. La prctica alqumica consta de cuatro fases o etapas. La primera es la preparacin de los cimientos del proceso de transformacin. La segunda es el cultivo del jing (esencia o vitalidad) para su transformacin en qi. La tercera es el cultivo del qi para transformarlo en
shen (espritu). Y la cuarta es el cultivo del shen para retornar al vaco original, al Tao. Segn las creencias taostas, si uno es capaz de seguir esta prctica sistemtica y completar las cuatro etapas puede refinar su fuerza vital y mental hasta identificarse con el Tao y la naturaleza y acceder al vaco del universo. Este es el proceso de convertirse en inmortal dentro del propio cuerpo y fundirse con el Tao. La investigacin de la alquimia interna tambin ha llamado la atencin de estudiosos occidentales. Por ejemplo, a principios de los aos 20 del siglo pasado el sinlogo alemn Richard Wilhelm (1873-1930) ley un popular libro sobre alquimia titulado El secreto de la flor de oro . De inmediato percibi su valor cientfico y lo tradujo al alemn. En 1928 mostr su traduccin al famoso psiclogo suizo Carl Jung (1875-1961), que escribi un largo prefacio al libro, que se public en 1929. En su comentario, Jung escribi que en su opinin exista un vnculo entre la alquimia interna china tradicional y la psicologa
analtica occidental moderna, y que partiendo de la psicologa analtica haba encontrado una nueva e inesperada va de aproximacin a la sabidura oriental. Y en su introduccin, el mismo Wilhelm afirma que Oriente y occidente no deben permanecer separados. Mediante la prctica de la alquimia interna podemos alcanzar lo que Abraham Maslow (1908-1970) llam la experiencia cumbre y Carl Jung experiencia numinosa, estado muy similar a los que buscan el Zen y el budismo tntrico, as como las corrientes msticas hinduistas e islmicas. Se trata, pues, de un fin comn a las culturas espiritualmente ms avanzadas de la tierra. La ciencia moderna ha alcanzado una comprensin relativamente clara del concepto macrocsmico del universo y el microcsmico de las partculas bsicas, pero es poco lo que sabe del estado vaco del universo, de la actividad mental del hombre y de la naturaleza de la vida y la mente. Los efectos de diferentes fenmenos
vitales y mentales han provocado mltiples controversias, y la relacin entre ciencia moderna y espiritualidad sigue envuelta en sombras. El estudio de la alquimia interna puede motivar a los investigadores de oriente y occidente a aunar sus esfuerzos y lograr grandes avances en la ciencia moderna del universo, la psicologa fisiolgica, el conocimiento del cuerpo y la mente humana y especialmente de la ciencia cognitiva. Si esto llega a ocurrir, ser una bendicin para la humanidad. En conclusin, el nuevo taosmo es una cultura transformadora y progresista, una cultura que muestra un camino hacia un futuro mejor, porque tiene la capacidad de comprender y unir a todas las dems.
Traduccin del ingls y edicin: Luis Soldevila Hu Fuchen naci en Wuqiao (Hebei, China) en 1945. Es profesor e investigador del Instituto de Filosofa de la Academia China de Ciencias Sociales, presidente de la Sociedad de Cultura Taosta Laozi y director de la Sociedad Nacional China para las Religiones.
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TAICHI Y SALUD?
SIETE MEDITACIONES
Jordi Vil
Todo el arte del Taijiquan puede resumirse en el simple concepto de la unin de lo interno y lo externo en un todo, controlado por la Energa nica. Sun Lutang (1861-1933)
taichi y salud?
ualquiera que se exponga durante cierto tiempo a la influencia del Taijiquan como mtodo integral de educacin fsica comprueba que, sin ser ninguna panacea, su prctica favorece el reequilibrio de ciertas funciones corporales e incluso psquicas y le permite trabajar conscientemente sobre su salud global. Algunas de las preguntas que plantea esta constatacin tienen que ver con el valor de la prctica de este arte como algo ms que un arte marcial. Es esta idea una importacin moderna, dada la (forzada) relacin histrica del Taiji con el Yoga en Occidente? Hay una preocupacin por
la salud en el Taijiquan histrico o es un arte marcial desligado de cualquier concepto higinico o teraputico?
Primera meditacin
Se dice que el Taijiquan es el arte marcial ms practicado del mundo. Las personas que cotidianamente repiten los movimientos de las formas de este mtodo son centenares de millones, pero paradjicamente, la gran mayora nunca ha realizado prcticas de combate, ni de defensa personal, sino que centran su prctica en el mantenimiento de la salud. Por lo tanto, podramos considerar que la afirmacin que abre esta meditacin es una falacia.
Pero, es lcito afirmar que personas de todo el mundo prostituyen el objetivo de un arte marcial para convertirlo en una tcnica centrada en la salud y el bienestar? Personalmente, el autor de estas lneas cree que no, que es intrnseco a la naturaleza humana evolucionar, y convertir herramientas desarrolladas en la guerra en tiles para la vida cotidiana. Vemos esto diariamente: ciertos tipos de tejidos, sistemas de comunicacin, de fabricacin y nuevos materiales han surgido de la industria militar, pero las hemos reutilizado, juiciosamente, para su uso en la vida civil. El Taijiquan cumple esta doble funcin maravillosa: un arte marcial con tcnicas destructivas muta y evoluciona para que la prctica de sus puetazos, sus llaves y sus patadas se convierta en un trabajo de bajo impacto beneficioso para la salud y apto para todo tipo de personas, independientemente de la edad o la constitucin fsica. Esto ha sido as desde el principio, o ha sido una perniciosa influencia de la oleada New Age californiana con su reinterpretacin de hippismo ?
Segunda meditacin
Quin invent el Taijiquan? Aunque esta pregunta sea interesante en un mbito puramente histrico, para poder as contextualizar el arte que prac 42
ticamos quiz no sea la cuestin realmente importante. Posiblemente la pregunta ms pertinente para aprehender el sentido ltimo del Taiji sera Por qu el inventor del Taiji cre el arte con unas caractersticas tan poco comunes? Supongamos por un momento que el Taijiquan fuese creado por el monje taosta Zhang Sanfeng en pleno siglo XII. Sin duda, su objetivo primordial fue disear un modelo de arte de combate innovador, capaz de sorprender al adversario siguiendo algunos de los preceptos ms sutiles del Arte de la Guerra del general Sunzi. A ello debi aadir todo un trasfondo de cultura taosta introduciendo conceptos como la circulacin de energa interna o situar la mente en un estado de calma trascendente. Supongamos adems, que Zhang Sanfeng leg los puntos clave de su nuevo arte marcial en forma de aforismos que sus discpulos memorizaron y, generaciones ms tarde, pusieron por escrito. El texto principal, venerado por los maestros de los estilos Yang, Wu, Sun, Hao y Wudang, que recoge la tradicin taosta del Taiji de Zhang Sanfeng es el Taijiquan jing, el Clsico del boxeo Taiji. Un vistazo rpido a la posdata de este breve pero potente tratado, contiene una difana declaracin de principios: Anotacin al texto original: ste es el legado del Maestro Fundador, Zhang
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Sanfeng de las montaas de Wudang. Su propsito era que los hroes de todo el mundo gozasen de una larga vida, y no que practicasen solamente las superficiales tcnicas de lucha. En esta recapitulacin, el autor annimo del Clsico sorprende al lector, anunciando que la meta suprema de la prctica del Taiji no es la victoria en el combate (como se esperara de un arte marcial), ni la iluminacin espiritual (como se desprendera de un texto taosta), sino simple y llanamente, un objetivo cotidiano y al alcance de todos los practicantes que es la salud y una mejora en la calidad de vida. El heredero espiritual de Zhang Sanfeng, el experto Wang Zongyue (s. 18) fue el primero en utilizar el trmino Taijiquan en un texto escrito, llamado Taijiquan lun , el Tratado del boxeo Taiji, en el cual desarrolla los verdaderos conceptos para el uso correcto del Taiji como arte de combate. Para desarrollar estas ideas marciales, Wang compuso tambin un poema mnemotcnico titulado Shisan shi ge, el Canto de las Trece Posturas. En la parte final de este poema, Wang escribi: Piensa detenidamente en cul es la meta final: fomentar la longevidad, vivir mucho tiempo y sentirse joven sin envejecer. Con esta declaracin de principios, Wang Zongyue perpetuaba el objetivo primordial de mantenimien-
Chen Wangting (1600-1680)
to de la salud propuesto por el taosta Zhang Sangfeng. Es posible, tambin, que el Taiji no fuese creado por el monje Zhang, sino por el oficial militar retirado Chen Wangting (1600-1680), que es el fundador histrico del estilo Chen de Taijiquan. Chen Wangting dej un escrito autobiogrfico en una prosa triste y melanclica, en el que, viejo y cansado, harto de guerras y condecoraciones, se retira a meditar a su pueblo natal e intenta reconducir el tiempo que le quede de vida: Ahora soy un viejo que apenas puede respirar y tengo como nico compaero el Libro del Patio Amarillo. Cuando dispongo de tiempo libre, creo tcnicas de combate; cuando hay que trabajar, ayudo a arar los campos.
Aprovecho los momentos de ocio para ensear a los nios ms pequeos a ser como dragones y tigres para que puedan llegar a ser personas tiles. Para el lector del siglo XXI es asombroso comprobar cmo el inters principal del mximo patriarca del Taiji histrico no es la excelencia en el combate, ni la perfeccin en la meditacin, sino que baja unos cuantos escalones cualitativos para dar a su creacin, el arte del Taiji, un uso eminentemente pragmtico: ayudar a los pequeos y a los adolescentes a crecer con salud y vigor (como tigres y dragones), para que lleguen a ser ciudadanos cabales. Si nos tomamos el tiempo necesario para examinar las necesidades y preocupaciones de la poblacin china en la poca de Chen Wangting veremos que la esperanza de vida era corta, su calidad muy pobre, y el entorno social, muy desequilibrado en trminos de igualdad. Es comprensible que, en los pocos momentos de paz entre revueltas, alzamientos militares, sequas, inundaciones, epidemias o razzias , las personas de cualquier estrato anhelasen encontrar algn mtodo de fortalecimiento de la salud.
Tercera meditacin
China no ha tenido una revolucin industrial o tecnolgica tal y como la hemos vivido en la cultura occidental. An as, sus avances en matemtica, astronoma, metalurgia o geografa han sido puntales en momentos histricos concretos. Pero su ciencia se basaba no en el anlisis o la estadstica, sino en el principio de analoga, denominado ganying resonancia en la China tradicional e interpretado por los historiadores modernos como pensamiento correlativo: todo el Universo est comunicado (tong) por un tipo de energa (qi) que une distintas cosas regidas por un mismo principio. As, por ejemplo, el Sol, el sur, el fuego, el corazn, la circulacin de la sangre y el medioda son entidades que se relacionan por un mismo tipo de energa o principio analgico. Este tipo de construcciones intelectuales han empapado toda la cultura china durante ms de dos milenios, y el hecho de que impliquen una visin del mundo diferente a la europea no significa que no describa la realidad de una forma tan detallada como la nuestra.
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Este pensamiento correlativo, esta resonancia, hace que la tradicin china vea la prctica del Taijiquan de esta manera global, en la que un mismo movimiento, un mismo gesto o una misma intencin tiene propsitos mltiples: es un movimiento de lucha, una apertura de puntos de acupuntura, la expresin de un principio csmico sutil o un mtodo para liberar la mente de ataduras conceptuales. Cmo es posible que una misma accin sirva para tantas cosas? En realidad no sirve, sino que moviliza una energa que comunica distintas partes de nuestro ser. Este concepto de Unidad es desconocido para los practicantes nacidos en la civilizacin occidental, en el que cada faceta de la vida se compartimenta y termina aislada del resto. Podemos aducir que la participacin en cualquier actividad deportiva aporta los mismos beneficios que la prctica del Taijiquan. Posiblemente. Existen estudios mdicos que en realidad sugieren que esto no es as. La suma del bajo impacto, relajacin mental, postura
corporal ptima, respiracin pausada y otros factores, permiten un mayor efecto beneficioso sobre la salud que otros deportes centrados en el esfuerzo, la competicin o posturas forzadas. Sea como sea, la prctica cotidiana del Taijiquan, fuera del mbito combativo, aporta ciertas condiciones fsicas y psicolgicas que tienen una repercusin muy favorable sobre el estado global de la salud.
Cuarta meditacin
Es solamente un espejismo? Las continuas menciones a recorridos de energa o puntos de acupuntura son un simple reflejo cultural de conceptos tradicionales? Es improbable. Las indicaciones son demasiado exactas como para pensar que estamos ante una simple repeticin de ideas comunes a tradiciones mdicas, religiosas o filosficas. Entre 1909 y 1919, Chen Xin (18491929), escribi un extenso y abstruso tratado sobre Taijiquan en tres volmenes, titulado Taijiquan tushuo, El
boxeo Taiji explicado mediante ilustraciones, que es una suma de la cultura china aplicada al Taijiquan. Chen Xin cita extensamente a filsofos neoconfucianos como Zhu Xi o Shao Kangjie, analiza diagramas relacionados con el Libro de los Cambios, ofrece ilustraciones sobre los meridianos energticos, expone genealogas, movimientos energticos, poemas marciales y consigue enlazarlos todos en un solo corpus para que el Taijiquan coincida con su idea de la energa que lo comunica todo y todo lo une. Su conocimiento del lenguaje mdico y de la tradicin alqumica es muy profundo: Las artes marciales implican regular y nutrir la energa y la sangre (qi xue): por ello, la respiracin deber ser fluida y natural, tendremos que liberarnos de los pensamientos errticos y descargar la energa impura (zhuo qi). En primer lugar tenemos que fijar nuestra raz fundamental, y volver la mirada y el odo hacia nuestro interior. () Despus de practicar, sentiremos
cmo el agua que reside en el interior del fuego se libera, como nieve o flores abrindose; notaremos los riones como un lquido caliente, y sentiremos como si la vejiga se incendiase: esto es as porque estamos solidificando nuestra energa verdadera (zhen qi). Los canales du (yang) y ren (yin) girarn como una rueda, y nuestras cuatro extremidades sern slidas como una montaa, nos liberaremos de pensamientos y de forma natural se pondr en marcha la dinmica celestial. As, cada postura marcial ser muy gil, y aunque hagamos una ligersima pausa, nuestra intencin continuar fluyendo. ste prrafo (que continua de forma exquisita recordando que slo quien fortalece su raz fundamental y nutre su energa original -yuan qi- ver su cuerpo fortalecido y podr derrotar as a sus contrincantes), centra su discurso en la idea de que la prctica del arte del Taiji debe basarse, tanto en su eficacia marcial como en su objetivo higinico y profilctico, en los principios mdicos tradicionales.
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Podramos argumentar que Chen Xin recurre a tpicos comunes al trasfondo cultural de su tiempo, y los usa por convencin, y no por convencimiento. Quiz si este prrafo fuese la excepcin podramos seguir esta lnea de pensamiento, pero la prctica totalidad del libro de Chen sigue estos derroteros. Del mismo modo, en uno de los textos relacionados con las familias Yang y Wu de Taiji, el Canto de la movilizacin de la energa psquica (Shen qi yunxing ge), se lee: la energa () llega a travs del punto yongquan (R-1), y llega hasta el Palacio del Nirvana, regresando seguidamente por el punto yintang. La intencin gua la energa () llevndola hasta la axila, () la energa alcanzar el punto neiguan (PC-5). La cita es demasiado precisa como para no encontrar un paralelismo con la medicina china. No basta con decir en la mueca, entre los tendones, sino que se
citan puntos de acupuntura importantes como eje de movimientos concretos. Toda la literatura del Taijiquan, desde los clsicos de los siglos XVII y XVIII hasta textos contemporneos como los debidos a Wang Peisheng (1919-2004) o Feng Zhiqiang (1926-) se centra en la gestin adecuada de conceptos adoptados de la medicina tradicional china para mejorar la prctica del Taijiquan y convertirla en una herramienta que fomente la salud y el bienestar de todos los practicantes.
Quinta meditacin
De lo dicho hasta ahora se desprende que Taijiquan y medicina no comparten el mismo lenguaje, sino que comparten principios parecidos. Evidentemente el Taiji no es medicina, y la medicina no es Taiji. En principio, el Taijiquan no es una ciencia exacta, sino un arte, que evidentemente se nutre de todo lo que ha comido el artista. La variedad de ingredientes estarn all, y depender de la habilidad o la apetencia del cocinero el usarlos o descartarlos. Cada cual tiene su verdad, cierto, y es exclusivamente gracias a esa verdad que el practicante disfrutar con su prctica. En el arte, al contrario que en las ciencias exactas, no existe la verdad absoluta, sino que existen experiencias personales que no pueden ser transferidas.
Lo que para un practicante puede ser una verdad inalterable, para otro puede ser fuente de dudas. Es bueno que esto sea as, porque tanto seguir los principios propuestos por los maestros como cuestionar el mtodo para poder analizar sus puntos dbiles es la nica manera para conseguir que el Taijiquan siga evolucionando. Aunque esta verdad (variedad! variedad!) es evidente, hemos tenido que esperar hasta el ao 2006 para que alguien dijese en voz alta que el Taijiquan es patrimonio de todos, que su prctica tiene mltiples facetas, como un diamante, y que todas las opciones tiene cabida en un mtodo tan comprehensivo como el nuestro. En un texto conocido como la Declaracin de Maanshan1, firmado por setenta expertos, puede leerse: Reconocemos objetivamente que la existencia de estos tres sistemas de Tai Ji Quan es un hecho, al tiempo que comprendemos las similitudes y diferencias existentes entre ellos, y apoyamos la comunicacin y la cooperacin entre sus promotores y practicantes como un medio de servir mejor a la sociedad. Comprendemos y respetamos los esfuerzos y aportaciones de todos y
1) Ver La declaracin de Maanshan y los tres sistemas del Taijiquan. Tai Chi Chuan, N 15.
cada uno de los continuadores del Tai Ji Quan a su desarrollo. Es interesante vivir en un mundo en el que distintos puntos de vista tienen cabida. Es interesante practicar un mtodo que puede satisfacer las necesidades de personas con diferentes inquietudes, y es interesante ver cmo un mtodo que naci para la auto-preservacin de la vida ha ido incluyendo otros matices que lo conducen hacia una va centrada en la auto-evolucin. Cuando un practicante decide usar las tcnicas del Taiji para desequilibrar a su oponente durante la prctica del empuje de manos, lanzar a su adversario al suelo durante el combate libre, mejorar su condicin de bronquitis crnica mediante la prctica lenta de la forma o reconstruyendo los principios de la filosofa china al dibujar un elegante smbolo de Taiji con los brazos, est
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taichi y salud?
restituyendo el sentido original del arte Taijiquan, en el que la cultura y la marcialidad (wen wu), lo civilizado y lo guerrero van de la mano, sin dicotomas ni oposicin.
Sexta meditacin
Al leer estas pginas se podra suponer que estamos intentando amputar todo sentido marcial para preservar el aspecto curativo de la prctica del Taiji. En realidad, no es as. El Taijiquan naci como un arte marcial, ya sea para defender los apartados templos taostas, como para proteger los campos de humildes campesinos, o para evitar conflictos dentro de la Ciudad Prohibida. Olvidar esto sera un grave insulto para la memoria de los maestros del pasado. Cada arte es tan bueno como el artista que lo promueve. No hay otra verdad en esto. Si nuestra prctica es sincera y abnegada, si invertimos tiempo en la prctica, en el estudio y la investigacin y si conseguimos equilibrar nuestro cuerpo y nuestra mente tanto al practicar Taiji como en la vida cotidiana, habremos conseguido expresar el deseo de los fundadores del mtodo: alcanzar una vida sana y feliz y ser miembros tiles de la sociedad.
Sptima meditacin
Hay que olvidar el aspecto marcial durante la prctica del Taiji en beneficio de la prctica para la salud?
No. Nunca debera perderse de vista el hecho, a veces apenas visible, de que cada accin del Taijiquan es una tcnica de combate. Desde sus inicios, los idelogos del arte (Wu Yuxiang, Chen Xin, Yang Luchan) lo han definido como un mtodo de lucha, y durante su vida muchos de ellos se implicaron en causas en las que se vieron obligados a ejercer la violencia para alcanzar un fin. De ello se desprende que los movimientos de las formas de Taiji son puetazos, llaves, derribos, luxaciones, patadas y barridos. Toda persona que desee profundizar en el Taiji se ver enfrentada, en algn momento dado, a continuar el currculo de su estilo aadiendo el manejo del sable, el palo, la lanza o la espada. Seria difcil negar el origen guerrero del Taiji mientras se empua una espada de doble filo! Olvidar esto sera como beber agua olvidando la fuente, y es nuestro deber recordar siempre la fuente original de nuestros estilos. Dicho esto, si nuestros movimientos carecen del autocontrol que nos otorga el trabajo de introspeccin y de mejora del carcter que tradicionalmente se ha asociado al Taijiquan, pueden convertirse en un arma, y debemos ser conscientes de que estamos repitiendo cotidianamente unos gestos destinados a infligir daos, incluso a matar, a nuestros semejantes. En este caso la responsabilidad es exclusivamente nuestra, y tendremos
que cargar con las consecuencias de vivir con ese lastre, que a algunos de nosotros nos inquieta. Por cierto, hay quien dice que el cultivo moral no debera enfatizarse en la prctica personal del Taiji, porque ciertas actitudes ticas bsicas deberan venir ya de fbrica. Cierto, en un mundo ideal debera ser as, pero un vistazo superficial a los estadios de ftbol, foros de Internet, institutos de secundaria, colas de la seguridad social o programas de televisin nos convence enseguida de lo contrario. En el tiempo que nos ha tocado vivir, en el que se nos asusta hasta la saciedad con ideas sobre enemigos invisibles, fundamentalismos polticos y religiosos y violencia en las calles, es necesario (al menos en nuestra cotidianeidad personal), recordar siempre que Taijiquan es la combinacin perfecta de los polos opuestos yin y yang, y que, por lo tanto, cada gesto de combate debe ir acompaado por un perfecto respeto y amor a la vida y la integridad.
Taijiquan es la combinacin perfecta de los polos opuestos yin y yang. Por lo tanto, cada gesto de combate debe ir acompaado por un perfecto respeto y amor a la vida y la integridad
Jordi Vil i Oliveras es licenciado en MTC, profesor de Xingyiquan y Taijiquan estilos Chen y Wudang. Dirige cursos de formacin en Qigong (bioenergtica) y es traductor del Yijing, el Libro de los Cambios (Ed. Atalanta 2006). taijigueres@yahoo.es www.taijigueres.com
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TAISHAN
EL PADRE DE LAS MONTAAS
Pedro Jess Jimnez
Taishan es una de las cinco principales montaas sagradas que acogieron en la antigedad a practicantes y peregrinos que acudan a estudiar el cultivo de la va taosta. Te proponemos un recorrido por la riqueza real y los mitos de la ms famosa y legendaria montaa sagrada de China.
taishan
n muchas culturas las montaas han sido un lugar especial y misterioso en el que se cree que habitaban dioses y seres sobrenaturales, y en las que numerosos practicantes se retiraban para cultivar su desarrollo espiritual. Basta mirar en la tradicin griega para recordar el Monte Olimpo desde el que nos observan los dioses; el Monte Sina donde Moiss recibi las Tablas de la Ley segn la tradicin cristiana; el Monte Kailash que para el hinduismo y el budismo representa a Shiva y el ombligo del mundo, o los montes Fujiyama, Hieisan, Koyasan o Yoshino donde los monjes realizan actualmente sus prcticas ascticas en Japn, por citar slo a unos pocos. Dentro de la tradicin china existen cinco montaas taostas sagradas que eran objeto de peregrinacin y lugar de prcticas de eminentes maestros taostas: Taishan en la provincia de Shandong, Huashan en la de Shaanxi, Hengshan en la provincia de Hunan, Hengshan en la de Shanxi y Songshan en Henan. Segn la mitologa china, en el inicio del mundo, el Cielo y la Tierra estaban unidos y mezclados. Entonces naci una primera deidad, Pangu, que fue creciendo dando lugar a la separacin del Cielo y la Tierra. A su muerte, su cuerpo se desintegr formando el mundo que conocemos. El sol y la luna
las Cinco Montaas Sagradas, Padre de las Montaas o Ancestro de las Montaas. El motivo hay que buscarlo en tres aspectos: Sus importantes races culturales e histricas que datan del Paleoltico. Su altura, ya que aunque ocupara el tercer puesto dentro de las cinco montaas, gracias a que guarda un desnivel de 1.300 metros con respecto a todo lo que le rodea, se muestra como una verdadera torre de observacin elevada sobre el resto. El estar relacionada en la tradicin religiosa popular con el lugar donde nacen las almas y a donde regresan cuando mueren. Taishan est ubicada en la provincia de Shandong, en la jurisdiccin de la ciudad de Taian. Cubre un rea de 426 km2 y tiene una altura de 1.525 metros. Adems cuenta con 34 templos antiguos, 110 ruinas histricas, ms de 1.400 inscripciones sobre piedra y ms de 20.000 rboles. Su valor es tan importante que en el ao 1982 fue reconocida como un punto escnico importante de China; en el ao 1987 fue incluida como Patrimonio Mundial Cultural y Natural
nacieron de sus ojos, los ros de su sangre, las estrellas de su pelo, etc., y las cinco montaas sagradas: la central de su estmago, la del sur de su brazo izquierdo, la del norte de su brazo derecho, la del oeste de sus pies, y la del este, Taishan, de su cabeza. La denominacin de las cinco montaas sagradas hunde sus races en la Teora de los Cinco Agentes , establecida durante el Periodo de Primaveras y Otoos (722-481 a.C.), en la que se propone que el universo est formado por cinco elementos: madera, fuego, tierra, metal y agua. La asociacin de estas cinco montaas con
los cinco elementos no sera construida de forma oficial hasta el mandato del emperador Wu Di de la dinasta Han (206 a.C.- 220 d.C.). Taishan es la montaa sagrada que se asoci con el Este y el elemento Madera; Huashan con el Oeste y el elemento Metal; Songshan la montaa del Centro asociada al elemento Tierra; Hengshan (de la provincia de Hunan) con el Sur y el elemento Fuego; y Hengshan con el Norte y el elemento Agua. De estas cinco montaas sagradas, Taishan, es la ms famosa en China recibiendo los nombres de Primera Montaa bajo el Cielo, Primera de
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taishan
por el Comit de Patrimonio Mundial de la UNESCO y nombrada como una de los 40 principales destinos tursticos en China por la Administracin Estatal China en 1992. Desde un punto de vista histrico esta montaa es una autntica joya, no slo por los vestigios que dejaron los diferentes emperadores que la visitaron y los ms famosos poetas chinos de todos los tiempos, sino tambin por su valor arqueolgico. Parece ser que este lugar fue uno de los ncleos principales donde tuvo lugar el nacimiento de la primitiva civilizacin china. En la zona han sido
descubiertos, desde los primeros estudios realizados en el ao 1907 por los gelogos norteamericanos B. Willis y E. Blackwekler, restos del hombre de Yiyuan que se remontan al Paleoltico (unos 400.000 aos de antigedad), y vestigios arqueolgicos de 133 tumbas y 2.100 objetos funerarios pertenecientes a las culturas Neolticas Dawenkou (6.300-4.400 a.C) y de la cultura Longshan (4.400-3.900 a.C.) al norte y al sur de la montaa respectivamente. Segn las crnicas, en las dinastas pre-Qin, 72 emperadores ofrecieron en su coronacin sacrificios en Taishan en honor al Cielo y la Tierra en un rito que
se conoca en la tradicin ms antigua bajo el nombre de Fengshan . Entre ellos destacan nombres tan famosos como los de Huang Di, Yan Di, Yao, Shun o Yu. Feng significa construir un altar en la cima de la montaa y ofrecer un sacrificio en honor al Cielo, Shan significa construir un altar en un pequeo montculo a los pies de la montaa y ofrecer un sacrificio en honor a la Tierra, un rito mediante el cual los emperadores agradecan al Cielo y la Tierra su benevolencia y rezaban por la cosecha y la prosperidad de su reino. Pero tambin a nivel ms supersticioso era un rito en
el que se crea que si el emperador era incapaz de subir a la montaa significaba que tanto el Cielo como la Tierra no apoyaban su figura. Esta tradicin que se vena realizando a lo largo de la historia del pueblo chino fue recuperada por emperador Shi Huang de la dinasta Qin en el ao 219 a.C. creando un precedente que luego sera repetido entre las dinastas Qin (221 a.C. al 206 d.C.) y Qing (16441911) por otros 12 emperadores: Wudi, Guangwu, Zhangdi y Andi de la dinasta Han; Taiwu y Wiaowen de la Dinasta Wei Norte; Wendi de la dinasta Sui; Gaozong y Xuanzong de la dinasta
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taishan
Tang; Zhenzong de la dinasta Song; y Shenzu y Gaozong de la dinasta Qing. Taishan tambin es importante en la dinasta Shang (siglo XVI-XI a.C.) ya que el emperador Xiangtu estableci su capital al pie de la montaa, y en la dinasta Zhou (1.100-221 a.C.) porque los dos grandes estados rivales Qi y Lu se establecieron al norte y al sur de la misma. Adems, esta montaa est conectada con tres eventos claves de la historia universal: la emergencia del confucianismo, la unificacin del pas y la aparicin de la escritura y la literatura china. Confucio naci muy cerca de Taishan, en la ciudad de Qufu, y en su visita a la montaa afirm que tom conciencia de lo pequeo que era el mundo, frase que sera recogida en su obra. Adems, cuando el maestro estaba a punto de morir pens en su obra inacabada y en un momento de angustia dijo: Ay! El Monte Tai se de-
rrumba. La viga maestra est corroda. El sabio se va como una flor marchita. Tambin fue el lugar donde el emperador Shi Huang de la dinasta Qin se desplaz para proclamar en una famosa inscripcin la unidad de su imperio dado que era un lugar de culto ancestral en todo el pueblo chino. Un suceso que, por otro lado, tambin marc el establecimiento de una nueva caligrafa para el pueblo chino. Por ltimo, se puede destacar que los ms importantes pensadores y poetas de las diferentes dinastas chinas como Sima Qian, Li Bai, Du Fu, Cao Zhi, Lu Ji, Xie Lingyun, Liu Yuxi o Su Zhe, la visitaron dejando numerosas inscripciones y poemas en su roca como testigos. De hecho, esta montaa es famosa gracias a la gran coleccin de inscripciones en piedra que alberga y cuya observacin supone disfrutar de un verdadero recorrido
histrico en el que admirar la evolucin de la escritura en China. Taishan suma adems cuatro importantes atractivos visuales para el peregrino que la visita: un amanecer y un atardecer espectaculares, la contemplacin del cinturn de oro que se muestra en las aguas del Ro Amarillo y el mar de nubes que llega a crear una verdadera ilusin ptica en la que parece que verdaderamente se est observando la inmensidad desde el cielo. A esto hay que aadir una vegetacin que contiene unas 463 especies de plantas medicinales, ms de 20.000 rboles de los que 1.800 tienen 100 aos de antigedad y unos 3.300 unos 300 aos. De hecho en 1987, 23 rboles fueron aadidos a la lista de Patrimonio Mundial entre los que destacan los Cipreses de la Dinasta Han plantados hace 2.100 aos por el emperador Wu Di; los r-
boles Acadmicos de la Dinasta Tang plantados hace unos 1.300 aos, El Pino de la Bienvenida al Invitado de unos 500 aos de antigedad o el Pino de Quinto Rango nombrado as por el emperador Shi Huang de la dinasta Qin pero replantado hace 250 aos. Segn la leyenda, cuando el Emperador Zhenzong volvi de su ascenso a la montaa Taishan para celebrar los sacrificios en honor de la nacin, encontr una estatua de jade de una joven que sobresala de la poza donde se haba lavado las manos. Este pens que deba ser la hermana del dios de Taishan que quera hacerse notar por algo, y orden construir este monasterio para ella. Bixia significa Nubes Azules y es protectora de las mujeres y nios y se la conoce popularmente como Taishan Niangniang o Diosa del Monte Taishan. Sin embargo, hay otra leyenda que cuenta cmo en Taishan vivi un
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taishan
animal muy especial, una zorra que al llevar una vida estrictamente taosta, se transform en una diosa, Bixia o la Princesa de las Nubes Azules. All vivi feliz hasta que un da lleg un monje budista que se enamor del lugar y la quiso echar. Bixia se neg y fue el monje el que tuvo que huir al no poder echarla de all. Las leyendas chinas contienen multitud de historias que hacen alusin a los espritus-zorra en las que stos, al adoptar la forma humana, seducan a las mujeres para absorber su energa yin y a los hombres su energa yang. Pero los zorros no son forzosamente espritus malignos, a veces se muestran como bellas jvenes que hacen el papel de un hada benfica que lleva paz y prosperidad a las familias, como en el caso de Bixia, una diosa que ayuda a proteger a la familia y los embarazos. Subiendo hacia la cima de Taishan, nos encontramos en primer lugar con la coleccin de inscripciones en piedra ms espectacular de la montaa donde podemos observar caligrafas de la dinasta Tang, Song, Ming y Qing. De todas ellas, la Inscripcin en memoria del Monte Tai realizada por el emperador Xuanzong de la dinasta Tang en el ao 725 es la que goza de mayor fama. Una inscripcin de 13,3 metros de altura y 3,3 metros de anchura formada por mil caracteres que muestran
la maestra y la elegancia de la escritura alcanzada en la dinasta Tang. En la cima de Taishan, llamada Pico del Pilar Celeste (Tianzhufeng), se encuentra el templo Yuhuang o Templo del Emperador de Jade, en cuyo interior, en el centro del patio, hay una antigua plataforma que sirvi de altar para hacer las ofrendas al cielo coronada por una piedra con el antiguo smbolo taosta que representa la montaa Taishan y donde aparece inscrita la altura de 1.545 metros. Este templo tambin recibe el nombre de Palacio Imperial del Monte Tai, ya que guarda en su saln principal, la estatua del Emperador de Jade, y en l aparece escrito: Ofendas de fuego y oracin por el dios para que proteja la nacin. En la tradicin china se consideraba que haba un soberano supremo del cielo que dominaba a toda la jerarqua de deidades celestes: el Soberano de lo Alto, adaptado en el formato taosta al nombre de Venerable celeste Augusto de Jade. Era a esta figura a la que se hacan los sacrificios y honores. Pero la figura de Supremo Emperador Augusto de Jade con el que se asocia el templo, es un ttulo inventado en el ao 1008 por el emperador Zhenzhong con fines polticos para dar credibilidad a su dinasta. Este emperador aconsejado por su ministro Wang Ching-chiao, gener el mito de que tena comunicacin directa con el cielo para dirigir su
mandato, y para afianzar su posicin tena que ir al Monte Tai y celebrar el rito del Fengshan, que haca 400 aos que ya no se celebraba. La pintura mural del Templo Daimiao en los pies de la montaa representa el viaje de este emperador para rendir los honores a la deidad del Supremo Emperador Augusto de Jade con estos fines. En la tradicin china, la fecha ms sealada para visitar Taishan corresponde al noveno da del noveno mes lunar, cuando se celebra el Festival del Doble Nueve.
Bibliografa
Garca-Noblejas, G. (2004). Mitologa Clsica China. Barcelona: Trotta. Gmez, J. (1985). Tai-shan. El Monte Santo de China. Madrid: Orbis y Montena-Mondibrica. Shui, Liu and col. (2001). Mt. Taishan. Beijing: Foreing Languages Press. UNESCO (2004). Mount Tai. Beijing: World Cultural Natural Heritage. Yangzheng, Li. (2009). History of Chinese Taoism . Beijing: Foreing Languages Press.
Pedro Jess Jimnez Martn es doctor en Ciencias de la Actividad Fsica del Deporte (INEF) y practicante de Taichi estilo Chen. pedrojesus.jimenez@upm.es
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LIBROS
El MISTERIOSO PODER DEL XING YI QUAN
CHEONG SHING TANG

Editorial: Alas Ao: 2010 17 x 23,5 cm 248 pginas Precio: 25.50 ISBN: 978-84-203-0492-2
En esta obra, el autor muestra las teoras propias del estilo Xing Yi Quan que ayudarn al lector a profundizar en las artes marciales internas y a mejorar su combate siguiendo los principios de los estilos internos. El Xing Yi Quan es un arte marcial muy agresivo y famoso por sus ataques lineales y de avance rpido. Se basa principalmente en el puo de los cinco elementos y las formas de los doce animales, y en numerosas teoras tradicionales chinas. A travs de este libro el lector podr adentrarse en las races de la cultura tradicional china, sus leyendas, sus
sistemas de entrenamiento, en el manejo de las armas y sus aplicaciones, en la forma de generar la energa Qi y la fuerza y tambin en cmo proyectarla hacia el exterior. Ilustrado con cerca de 1.000 fotografas, es sin duda una obra esencial para todos los practicantes de artes marciales internas y externas, puesto que podrn profundizar sobre los conceptos y formas de entrenamiento del sistema. A travs de sus pginas se desgranan los puntos clave del mtodo Seis Armonas Xing Yi, se explican sus bases: Los Cuatro Pilares, La postura Santi Shi, etc.; se
explica El Puo de los Cinco Elementos, se muestran Los Doce Animales, y diversas formas de entrenamiento de dos personas y el manejo de algunas armas. El autor es reconocido y respetado en la comunidad de las artes marciales de Hong Kong, principalmente, por su profundo conocimiento en el sistema Gao de Bagua Zhang, Tai Ji Quan, Xing Yi Quan e Yiquan. Tal como l mismo destaca en esta obra: Xing Yi Quan es una antigua forma de boxeo chino de ataque y defensa que se ha ido transmitiendo de generacin en generacin. Se
ha desarrollado a partir de simples movimientos hasta convertirse en un elaborado y letal arte marcial interno, que tiene beneficios muy valiosos sobre la salud fsica y mental. Sealar por ltimo que la traduccin llevada a cabo por Sebastin Gonzlez supone una garanta en cuanto a la fidelidad e integridad de los conceptos y teoras plasmados en este trabajo. Jordi Sala
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libros
LIE-TSE. Una gua taosta sobre el arte de vivir
la suavidad frente a la fuerza; la calma emocional y la serenidad mental; la reexin sobre las cosas que merece la pena perseguir en la vida; la superacin de la ignorancia; el cuestionamiento de nuestros paradigmas; e incluso cmo los que siguen las enseanzas y prcticas taostas pueden sentirse raros porque no siguen el discurso social. Personalmente, considero que para
VERsIN DE EvA WONG

Editorial: Edaf 18 x 11 cm. 330 pginas Precio: 14 ISBN: 978-844-141-716-8
Chi Kung Avanzado, Inversin en salud MARc BOILLAt DE CORGEmONt Editorial: Alas, Barcelona Pginas: 216 Precio: 17,00 Ao: 2010 ISBN: 978-84-203-0494-6
Resulta muy atractivo utilizar la sabidura de los cuentos como instrumento de transmisin de conocimiento. Un cuento activa la parte ms ancestral de nuestro cerebro y nos conecta con el subconsciente ms eficazmente que un simple discurso. El Lie Tse , que representa junto al Tao Te King y el Chuang Tse el tercer pilar bsico que recoge las enseanzas ms antiguas de la esencia del taosmo, es una obra que se desarrolla en forma de cuentos y fbulas. En esta traduccin de Eva Wong aparece una introduccin brillante en la que explica que el Lie Tse muestra el camino hacia la iluminacin y los principales problemas a los que todos debemos enfrentarnos en el camino, frente a la mirada de alguien ya iluminado recogida en el Tao Te King, y de cmo es la mente de un iluminado, como muestra el Chuang Tse.
Muchos de estos cuentos han sido utilizados por muchos autores en sus propios libros sobre cuentos, aunque tambin es verdad que muchos de ellos no han citado la fuente original de dnde los han recogido. En el mundo de las artes marciales ocurre algo parecido al encontrar cmo copian muchas de sus historias bajo la denominacin de cuentos zen haciendo adaptaciones de los personajes, contextos e incluso las soluciones a los dilemas o enseanzas planteadas sin hacer honor a sus orgenes. La obra est estructurada en ocho partes a travs de las cuales nos va a mostrar las enseanzas de la no-accin como camino; el trabajo interno frente al simple entrenamiento del cuerpo; la superacin del ego; la enseanza sin palabras; el seguimiento frente al enfrentamiento; la pureza de espritu;
entender mejor la obra sera interesante empezar por la ltima parte, Explicacin de las coincidencias, donde profundiza con gran elegancia en la ley de la causalidad. Afirmo esto porque en muchos momentos, parece que la obra hace una crtica muy severa a las metas e ideales sociales modernos. Esta visin se matiza cuando se filtran las lecturas bajo la idea de la causaefecto que propone este captulo. El Lie Tse es un libro directo, sencillo y cercano para disfrutarlo en silencio y para compartirlo con los compaeros de prcticas. Un libro que nos lleva a las fronteras familiares de lo establecido en nuestro pensamiento para intuir otros principios, otras verdades, otras formas de ver la vida. Pedro Jess Jimnez Martn pedrojesus.jimenez@upm.es
Qi Gong de la tierra para mujeres. TINA CHUNNA ZHANG Editorial: Tutor, Madrid Pginas: 142 Precio: 15,00 Ao: 2010 ISBN: 978-84-7902-809-1
Teora y prctica del Taiji Qigong CHRIs JARmEY Editorial: Paidotribo, Barcelona Pginas: 202 Precio: 18,00 Ao: 2010 ISBN: 978-84-9910-037-1
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Unidades didcticas de Tai Chi. Condicin fsica fcil y saludable JOs RIcARDO SOtO CARIDE Editorial: Alas, Barcelona Pginas: 166 Precio: 20,00 Ao: 2010 ISBN: 978-84-203-0461-8
INTERNET
Ral Fernndez raulfernandez1972@gmail.com
ESCUELAS Y ASOCIACIONES
El Tao en Barcelona http://www.taobcn.es/ Centro Pedaggico de Tai Chi Chuan http://cptaichi.wordpress.com/ Wubaomen Qigong http://wubaomen.net/
lo bien que lo hemos pasado a lo largo de este periplo periodstico. Y es que como dira mi amado Benedetti en su Rincn de Haikus:
Despus de todo La muerte es solo un sntoma De que hubo vida
Vamos a ver, no le hagis ni caso a mi personalidad pesimista que os hablar en la seccin siguiente de forma tan oscura. Fiesta y alegra, hombre, por lo que hemos disfrutado y
Esa vida es la que os hemos intentado transmitir desde el nmero 1, a veces en clave de humor, a veces de forma ms losca o acadmica, pero, en cualquier caso, vida, energa, luz, que es lo que realmente nos mueve y nos anima. Y de eso trata concretamente la pgina Aspecto ms joven. Vida ms larga. - El Tao
en Barcelona, centrada en este grupo barcelons inmerso en el sistema del Tao Universal de Mantak Chia y que prometen revelarnos en sus cursos y talleres los milenarios secretos taostas de la salud, la longevidad y la juventud, algo que a algunos, despus de intensas y numerosas primaveras vividas, no nos vendra nada mal retomar. Desde Venezuela nos llega la pgina del Centro Pedaggico de Tai Chi Chuan, cuyo lema es Transmitimos vida a travs del conocimiento y, segn sus propias palabras, adquirir conocimiento, leer, investigar, tener contacto con los Maestros Tradicionales, y luego, practicar constantemente hasta darle
vida a dicha teora. A destacar los artculos Song Kai: El Paradigma del Tai Chi, Mirando a travs del lente de la ciencia a las Diez Esenciales del Tai Chi Chuan y Descifrando el Empuje de Manos. Acabamos con la web dedicada al Wubaomen Qigong, centrada especficamente en este sistema de Qi Gong creado por Sun Haiyun, y en el que se afirma que: Hay posibilidad de curar todo tipo de enfermedades a excepcin de las congnitas. Ni que decir tiene que aqu nadie regala nada, y en lo que a la salud respecta menos, hay que trabajrsela da a da, si es que en verdad queremos avanzar.
EL LADO OSCURO DEL TAIJIQUAN
Unas buenas razones para no practicar Tai Chi http://lalinternadediogenes.wordpress.com/2010/05/15/ unas-buenas-razones-para-no-practicar-tai-chi/
Crtica Abierta en torno a la Prctica del Tai Chi en Espaa http://mitaichi.blogspot.com/2008/11/ crtica-abierta-en-torno-la-prctica-del.html
Tai Chi, Aprende el arte marcial china de la mano de Darth Vader http://www.dotpod.com.ar/2010/09/07/ star-wars-tai-chi-aprende-el-arte-marcial-china-de-la-mano-de-darth-vader/
Pero bueno, qu gallinero es ste, con tantas personalidades pululando por ah!. Aqu la nica personalidad que cuenta, la nica y verdadera, es la ma, la personalidad del Lado Oscuro de la Fuerza Caos y confusin, gresca y alboroto, desinformacin y critiqueo, son mi alimento principal! Si no me creen, vean, vean, aqu les muestro este artculo, en clave de humor, en el que se nos dan unas buenas razones para no practicar Tai Chi. Qu razn tiene este seor, con la de cosas que hay que hacer en la vida! La verdad es que nos hemos redo mucho leyndolo, sobre todo algunas partes como: Consabido es que el Tai Chi lo suelen practicar personas ancianas y enfermas. Puede haber por tanto, riesgo de contagio. O tambin: El Tai Chi es para perdedores; hubo incluso un maestro de Tai Chi que aconsejaba invertir en prdidas. Este es el tipo de mentalidad que ha provocado la crisis econmica actual. Sin embargo, El Tai Chi pretende ser bueno para la salud!.
Desde el blog Mi Taichi, que ya coment una de mis personalidades optimistas (o era la pesimista?) al principio de esta seccin, se hace una crtica de una serie de tpicos que estn incrustados en ciertos sectores de nuestra sociedad actual. Las respuestas a cuestiones como Por qu practicar el Tai Chi dentro de un gimnasio, entre cuatro paredes?, cmo es posible progresar en la prctica del Tai Chi yendo al gimnasio dos, con suerte tres, veces a la semana? y por qu vestirse con el traje de Tai Chi para practicarlo? desmontan estos tpicos y nos muestran otra forma de pensar, bastante lgica y con sentido comn (el menos comn de los sentidos). En fin, que lo miremos como lo miremos, todo nos lleva al mismo sitio, al Lado Oscuro de la Fuerza. Si no que se lo digan a mi mentor, el Maestro Darth Vader, que con tanta gracia y agilidad nos deleita en el video que os proponemos, con la forma de Tai Chi de espada (en este caso, lser) de 42 movimientos. Y sin quitarse el casco. No me gustara recibir un fajin de este seor
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internet
LA BLOGOSFERA TAICHICHUANERA
Mi Tai Chi http://mitaichi.blogspot.com/ Qigong - El Camino Interior http://cultivarnos.blogspot.com/ Todo Tai Chi http://todotai.blogspot.com/
TODOS LOS VIDEOS DEL MUNDO

Llegamos al n. Despus de tanto lo con mis personalidades, dejemos que las aguas se calmen, y desde all observemos ecunimemente con el prstino ojo interior, abandonmonos en el proceso de individuacin junguiano y que emerja el verdadero yo... Ah, perdn, los videos:
Empuje de manos de la escuela de Cheng Man Ching http://www.youtube.com/watch?v=1roStUDVzv0
Nos gusta empezar siempre con algn clsico, as que aqu tenis a varios de ellos, Cheng Man Ching, Stan Israel, etc., a mediados de los 60 en su famoso estudio de New York, practicando un poco de empuje de manos.
Exhibicin del fajin de Chen Xiaowang http://www.youtube.com/watch?v=zxxebP0u31g
Bueno, bueno, bueno, como dira el gran Hctor Lavoe, todo tiene su final, as que aqu estamos, pese a que las cosas parecen eternas cuando las comenzamos, no hay nada fuera del cclico Tao, y nosotros no vamos a ser menos. Despus de tanto tiempo publicando estas columnas tan interesantes que me han catapultado a la fama literaria, aos de rechazar jugosas ofertas de las revistas de la competencia, cientos de jamones de bellota recibidos para publicar la web de tal o cual grupo, miles de proposiciones matrimoniales de fans enloquecidas En fin, todo se acaba, el futuro se vuelve negro y mi buzn deja de recibir propuestas sugerentes... Ay qu penita ms grande! Y pena tambin por el cierre del blog Mi Tai Chi, que pese a que ha discontinuado su actividad recientemente, pensamos que tiene que estar presente en estas vuestras pginas por lo interesante de sus entradas,
como por ejemplo: De aprendices, novatos y maestros, De lo concreto a lo abstracto y El Tai Chi se olvida?, enfocados en la enseanza y el aprendizaje de nuestro arte marcial favorito. Y cmo olvidarnos de nuestro compaero Horacio Di Renzo, tan lejos all en el Hemisferio Sur, separados por los ocanos insondables, pero tan cerca gracias a la magia de Internet, que nos propone en su blog Qigong - El Camino Interior diversos ejercicios, prcticas, consejos, etc., desde su dilatado y experimentado trayecto vital. Acabamos con el blog Todo Tai Chi, en el que podemos explorar entradas tan sugerentes como Entrenamiento de la fuerza en espiral por secciones, Cuando decidimos ser profesores... y Chi Kung como mtodo de curacin que, cuando menos, nos harn reflexionar sobre nuestra prctica diaria. Ah es nada.
Ya decamos antes que no nos gustara que Mr. Vader nos deleitara con una somanta de fajines, pero Chen Xiaowang tampoco se queda corto. No he contado todos los que lanza en este video, pero tiene repertorio para dar y tomar.
Entrevista a Ma Yueh Liang http://www.youtube.com/watch?v=qaYrNNkeyq8
En el siguiente video asistiremos a una corta entrevista con Ma Yueh Liang, casi en el nal de su vida, y una serie de imgenes interesantes practicando empuje de manos, la forma del estilo Wu, etc.
El primer estilo Wu http://www.youtube.com/watch?v=yDaV9C0ERP8
Seguimos con el estilo Wu, en este caso un video muy antiguo del ao 1937 en el que se nos muestran algunas peculiaridades de este estilo.
Transmisin de Qi http://www.youtube.com/watch?v=3F3ovb2kZ9Q
Acabamos ya. Y lo hacemos con unas cuantas demostraciones de transmisin de Qi. Que las disfrutis. Adis a todos, sufridos lectores, os extraar; y adis, Espantapjaros, a ti te echar de menos ms que a nadie.
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GLOSARIO
Este glosario es elaborado por la redaccin y colaboradores de TAI CHI CHUAN, y los caracteres chinos tradicionales y simplicados aparecen gracias a la colaboracin de Eduardo Escudero. En esta seccin se incluyen slo los trminos que aparecen en cada nmero, pero el glosario completo se encuentra a vuestra disposicin en: http://www.taichichuan.com.es/glosario
Bagua zhang (Pakua chang) - Palma de los ocho trigramas. Arte marcial interno de claras races taostas. Su creacin se atribuye a Dong Haichuan. Su particularidad ms evidente es su desplazamiento circular (se camina simblicamente sobre los ocho trigramas del Yijing ), los golpes con la palma y la posicin espiral de todo el cuerpo durante las acciones.
Chen, estilo - Segn las teoras dominantes, el estilo ms antiguo de Taijiquan, basado en la investigacin de Chen Wangting (c.1600-1680) que desarroll un arte marcial inspirado en diferentes estilos de lucha. Fue creado en la aldea de Chenjiagou, distrito de Wen, provincia de Henan. Sus caractersticas principales son el estudio exhaustivo de la energa de enrollar seda (Chan si jin), un trabajo de posiciones riguroso y la unin de movimientos lentos y rpidos en armona. Chi Kung (ver Qigong)
cin alqumica china, la energa vital va transmutndose y puricndose a medida que va pasando por estos campos. En general, cuando en Taijiquan hablamos de dantian, nos referimos al situado en el vientre (inferior o medio, dependiendo de las escuelas). Dao (ver Tao)
en el taosmo. Est relacionado con todos los meridianos yang. Su trayecto comienza en el cccix y asciende por el canal medular, entra de nuevo por la nuca, emerge de nuevo en la cima de la cabeza y desciende por el centro de la frente hasta el frenillo del labio superior. Du mai es uno de los dos meridianos que participan en la rbita microcsmica. Empuje de manos (ver Tui shou)
Forma, tambin llamada a veces rutina o secuencia. Serie de movimientos encadenados con un signicado marcial en la que se integran todos los principios del Taijiquan unindolos en un movimiento continuo. En ocasiones el trmino formas se utiliza para referirse a los movimientos por separado y no al completo de la serie (por ejemplo, Taijiquan de 48 formas).
Baishi - Ceremonia por la que un maestro nombra ocialmente a un discpulo.
Chan si gong (Chàn ssu kung, Chanse Kung) - Devanar un hilo de seda. Serie de ejercicios cuyo objetivo es aprender a generar Chan si jin, energa espiral. Fueron desarrollados esencialmente por la familia Chen.
Dantian (Tan tìen, Tantien) - Estructura grande. Una de las principales ramas del Taijiquan estilo Chen. Tambin se da este nombre a la creada por Yang Chengfu en el estilo Yang.
Dao de jing (Tao te ching) - Clsico del Dao y el De. Este clsico losco se atribuye a Lao Zi, en el siglo III o IV a.C. Se considera una de las tres obras capitales de la losofa taosta, y es la ms crptica de todas. En ella se describe el signicado de fundirse con el Tao y llenarse con el hlito indiferenciado del orgen.
Chan si jin (Chàn ssu chin, Chanse Chin) Energa de enrollar seda. Principio fundamental del Taijiquan. Consiste en la movilizacin de todo el cuerpo utilizando un movimiento espiral que conecte todas sus partes.
Dantian (Tan tìen, Tantien) - Campo del elixir alqumico (o Campo de cinabrio). Segn la alquimia taosta se considera que en el cuerpo humano la energa se acumula y ltra en tres centros vitales mayores, llamados dantian. De acuerdo con la tradi-
De (Te). En el contexto del Dao de jing, es la forma especial que tiene del Dao de manifestarse en cada cosa, en cada ser: es su naturaleza, lo que hace que algo sea lo que es y no otra cosa.
Er Lu - Segunda forma tradicional del estilo Chen, probablemente relacionada con el estilo de lucha practicado originalmente en el pueblo de Chenjiagou antes de la llegada del Taijiquan. Contiene muchos movimientos de fajin, su ritmo es rpido y potente y las manos conducen el cuerpo. Tambin llamada Pao chui, o puo de can.
Gongfu (Kungfu). Tcnica llevada a la maestra gracias al tiempo y el esfuerzo. Alto nivel de habilidad en un campo concreto. No dene genricamente a las artes marciales. I Ching (Ver Yi Jing)
Ji ben gong (Chi pen kung). Ejercicios bsicos dentro de una metodologa, diseados para ensear las bases de un estilo, tcnica, ejercicio, etc.
Du mai - Vaso Gobernador (o Canal de Control). Uno de los Ocho Meridianos Curiosos, de gran importancia
Fajin (Fachin) - Emisin de energa. Proyeccin sbita y explosiva de la energa Jin. Todos los estilos trabajan esta exteriorizacin de energa, pero el estilo Chen es el que lo hace de manera ms sistemtica en sus formas.
Jin (Chin) - Fuerza interna. La potencia desarrollada mediante la prctica correcta, que se diferencia de la fuerza muscular (li) en que puede refinarse
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glosario
y desarrollarse independientemente de las facultades fsicas del prac ticante. Tradicionalmente se dice que cuan do un golpe de Taiji quan rene fuerza, utilizacin adecuada de la estructura corporal, intencin, energa y espritu, es un golpe con jin, con energa.
Kai he - Abrir y cerrar. Una de las dualidades que se trabajan en el Taijiquan. Se puede aplicar a diferentes partes del cuerpo o al unsono en su totalidad.
Peng (Pèng). Una de las Ocho Fuerzas. Fuerza bsica del Taijiquan de traduccin casi imposible. Con un efecto parecido al de un gas a presin, debe llenar nuestro cuerpo otorgndonos una cualidad neumtica como la de un baln hinchado o un muelle. En caso de manifestarse lo hace expandiendo nuestro cuerpo o haciendo rebotar una fuerza que nos alcanza. Peng debe estar presente en cada accin que realicemos y en cada parte de nuestro cuerpo. Su trigrama es Kan (Agua) y su trabajo correcto aumenta la energa de los riones.
van hasta los ojos. Es uno de los dos meridianos que intervienen en la rbita microcsmica. Tai Chi Chuan (ver Taijiquan)
Kua - Articulacin de la cadera. En su acepcin general incluye la zona inguinal y la cabeza del fmur. Es un rea importante en el Taijiquan, que permite la correcta colocacin de la postura. En el plano energtico, permite la conexin entre el dantian y el resto del cuerpo. Kung fu (ver Gongfu)
Qi (Chi) - Energa vital, relacionada tanto con el aire que respiramos como con los principios inmediatos de la alimentacin. Tambin puede signicar aliento y simplemente aire.
Lao jia (Lao Chia) - Estructura antigua. Una de las principales ramas del Taijiquan estilo Chen. Consta de dos formas de mano vaca, Yi lu y Er lu. En la primera dominan los movimientos lentos y suaves, y la cintura gua el movimiento de los brazos; en la segunda dominan los movimientos veloces y explosivos, y los brazos guan el movimiento de la cintura. Er lu tambin se conoce como Pao chui o puo de can.
Qigong (Chì Kung, Chi Kung). Tipo de ejercicios cuyo objetivo es fomentar la calidad del Qi de la persona. Se conocen ms de mil sistemas diferentes, y se suelen englobar en cinco escuelas principales: confuciana, taosta, budista, marcial y teraputica, aunque las combinaciones entre ellas son innumerables.
Taijiquan (Tài Chi Chàn, Tai Chi Chuan). Arte marcial chino inspirado en el diagrama del Taiji (Polaridad Suprema). Es el ms popular de los denominados estilos internos (Nei jia) del conjunto del Wushu chino. Su teora comprende la tradicin marcial, la losofa china, la energtica taosta y los fundamentos de la medicina tradicional china. Entre sus caractersticas tcnicas podemos citar el nfasis que pone en el control del adversario mediante movimientos de la cintura y la cadera, la adherencia y el uso de diferentes fuerzas (jin). En la actualidad el trmino comprende tanto el arte marcial tradicional como el ejercicio para la salud y el deporte de competicin basados en l.
Tuishou (Tùi Shou) - Empuje de manos. Es un tipo de entrenamiento esencial en Taijiquan y otras artes marciales internas que se practica entre dos personas. Su objetivo es desarrollar cualidades como la escucha, la adherencia, la suavidad, la fuerza de peng, la sensibilidad, etc. Es un trabajo que permite poner a prueba el avance en la prctica al tiempo que prepara al practicante para aplicar los principios del Taiji al combate. Existen las variedades de una y dos manos, con pies fijos y con desplazamientos, en secuencias preestablecidas o libre.
Xingyi Quan (Hsing I Chùan) - Boxeo de la forma y la intencin. Arte marcial interno basado en la aplicacin de la teora de los Cinco Elementos y las tcnicas de imitacin de los Doce Animales. Se practica con mucha potencia, pero no se basa en la fuerza muscular, sino en el uso explosivo de la fuerza interna ( jin ). En combate, su objetivo es destruir completamente la guardia del adversario atacando su lnea central con avances y golpes directos, muy potentes, y usando todo el cuerpo al atacar.
Tao (en pinyin, Dao). El tao que puede nombrarse no es el tao verdadero, dice Lao Zi. Se ha traducido como camino o va y tambin como fuente creativa u origen.
Wu ji (Wu chi) - El vaco. Literalmente Sin extremos. Representa la concepcin taosta del origen del universo como mundo materializado. El Wu ji comprende todas las potencialidades absolutas. El trmino recoge un estado indiferenciado, sin separacin, ni extremos, sin finales, donde no existen ni yin ni yang. La mente se encuentra en un estado neutro en el que no existe el pensamiento.
Neijin. Fuerza interna.
Paochui (Pào Chùi). Puo de can. (Ver Er Lu)
Ren mai - Vaso Concepcin (o Canal de funcin). Uno de los Ocho Meridianos Curiosos, que funciona como depsito y regulador del aliento yin. Su trayecto comienza en el centro de perineo, segn unas fuentes y en el centro del tero segn otras. Asciende por la lnea media delantera del cuerpo hasta el ombligo, por donde emerge a la supercie, y contina subiendo hasta la laringe y la boca, donde se divide en dos ramas que
Taolu (ver Forma)
Wu wei - Principio de la no accin en el sentido de no forzar, de seguir la corriente del Tao.
Ting jin (Tìng chin) - Fuerza de escucha. En Tuishou es la capacidad de percibir los movimientos del cuerpo entero del compaero a travs del punto de contacto que mantenemos con l. Bien desarrollada, permite adivinar la intencin del otro antes de que se concrete en un movimiento, pudiendo anticipar su ataque.
Xiao jia (Hsiao Chia) - Estructura pequea. Una de las principales ramas del Taijiquan estilo Chen, de movimientos ms pequeos y cerrados.
Yi Jing (I Ching) - Libro de los Cambios. Es el ms importante de los clsicos confucianos. Originalmente fue utilizado por la nobleza china como manual de adivinacin, y con el tiempo lleg a ser considerado una gua prctica para comprender los cambios y las transformaciones de la vida, el mundo y la naturaleza. El ncleo del libro es una serie de sesenta y cuatro figuras llamadas hexagramas, que se forman al combinar ocho figuras compuestas por tres lneas cada una. Cada lnea puede ser entera (yang, firme) o partida (yin, flexible). Unos breves textos acompaan a cada una de las figuras a modo de aforismos que evidencian las preocupaciones, intereses y actividades comunes a toda la raza humana. El Yijing ha otorgado a gran parte de las artes marciales chinas su ncleo terico. De hecho es en esta obra donde aparece por primera vez el trmino Taiji (Polo Supremo).
Xin jia (Hsin Chia) - Estructura nueva. Una de las principales ramas del Taijiquan estilo Chen.
Yi lu - (ver Laojia)
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TAI CHI CHUAN

REVISTA DE ARTES Y ESTILOS INTERNOS

2 EDITORIAL 3 SUMARIO 5El sabor esencial del Taichi.

SINVIERNO UMARIO 2010

Entrevista a Gianfranco Pace Francisco Romero

enseanza del Taijiquan Javier Arnanz 

(34) 914 296 872

Directora Teresa Rodrguez teresa@taichichuan.com.es

Editor Luis Soldevila luiso@taichichuan.com.es

 l Tao de la Mujer, hacia el E corazn de la feminidad Teresa Rodrguez

26Xiao Jia, la estructura

Diseo y maquetacin Teresa Rodrguez

 aishan, el padre de las T montaas Pedro Jess Jimnez

NOTA DE LOS EDITORES

33El nuevo taosmo

52 LIBROS 54 INTERNET 56 GLOSARIO

ENTIDADES COLABORADORAS de TAI CHI CHUAN

ASOCIaCION SHEN REN DE TaI CHI CHUaN Y CHIKUNG

bebe agua limpia... y pasa del plstico

4 botellas de acero inoxidable

ENTREVISTA A GIANFRANCO PACE

tai chi chuan n 22 invierno 2010

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HACIA EL CORAZN DE LA FEMINIDAD

tai chi chuan n 22 invierno 2010

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Orientacin social masculina

tai chi chuan n 22 invierno 2010

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reflexiones sobre la enseanza

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reflexiones sobre la enseanza

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reflexiones sobre la enseanza

Entrevista con Chen Peishan

Dietmar Stubenbaum y Marc Pion

tai chi chuan n 22 invierno 2010

Chen Lixian y Chen Peiju

tai chi chuan n 22 invierno 2010

prioridad al aprendizaje concienzudo de los fundamentos correctos.

Chen Wangting y Jiang Fa

tai chi chuan n 22 invierno 2010

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ESCUELA SEIS ARMONAS

Seminarios de introduccin y perfeccionamiento los primeros sbados de cada mes

600 028 757

tai chi chuan n 22 invierno 2010

2 EDITORIAL 3 SUMARIO 5El sabor esencial del Taichi.

enseanza del Taijiquan Javier Arnanz

l Tao de la Mujer, hacia el E corazn de la feminidad Teresa Rodrguez

26Xiao Jia, la estructura

aishan, el padre de las T montaas Pedro Jess Jimnez

33El nuevo taosmo