Tania Capitulo 1

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Hemos estudiado [Nid, fin del cap. 3]: "[Antes de que el judo nazca] se lo hace jurar [exhortndole]: "S justo (tzadk) y no seas malvado (rash); [y al mismo tiempo,] aun si todo el mundo por entero, [juzgndote por tus acciones,] te dice que eres tzadk, considrate como un rash". Esto precisa comprenderse, porque hemos estudiado [lo contrario] en la Mishn [Avot, cap. 2]: "No seas malvado en tu propia estimacin". Adems, si la persona ha de considerarse a s misma malvada, estar afligida en su corazn y se sentir deprimida, y no podr servir a Di-s con alegra y corazn contento, mientras que si su corazn no estar para nada apenado por esta [autoevaluacin], puede llegar a la irreverencia, Di-s no lo permita. Sin embargo, el tema [ser ms claramente comprendido tras un anlisis previo del verdadero significado de tzadk y rash]: En la Guemar encontramos cinco tipos [de persona] diferentes: un justo que prospera; un justo que sufre; un malvado que prospera; un malvado que sufre; y un hombre intermedio el Beinon. La Guemar explica: "el justo que prospera" es el tzadk consumado; "el justo que sufre" es el tzadk imperfecto. En Raai Mehemn, Parshat Mishpatm, se explica que "el justo que sufre" es aquel en el que su [impulso al] mal est subordinado a su bondad. En la Guemar, al final del cap. 9 de Berajot, [se declara] que los justos son "juzgados" por su naturaleza de bien [y sta tiene la ltima palabra]; [anlogamente,] los malvados son "juzgados" por su naturaleza de mal [y sta tiene la ltima palabra]; los hombres intermedios son "juzgados" por ambas [la naturaleza de bien como la de mal]. Rab declar: "Yo, por ejemplo, soy un Beinon". Abai le dijo: "Maestro, t haces que sea imposible que otras criaturas vivan"... Para comprender con claridad todo esto [es necesaria una explicacin], y tambin para comprender la declaracin de Iyov [1Bav Batr, cap. 1]: "Seor del universo! T has creado justos, T has creado malvados...", pues El no decreta [quines sern] justos y [quines] malvados. Tambin debemos comprender la naturaleza esencial (mahut) del grado de Beinon. Por cierto, no es aquella en la que la mitad [de sus acciones] son virtudes y la mitad pecados, porque si fuera as, cmo poda Rab equivocarse consigo mismo [clasificndose] como un Beinon? cuando se sabe que su boca nunca ces de estudiar [Tor], hasta que ni siquiera el Angel de la Muerte tena dominio sobre l. Cmo, entonces, pudo equivocarse en [evaluar] que la mitad de sus acciones eran pecaminosas, Di-s no lo permita? Adems, [cundo puede considerarse Beinon a una persona? Porque] en el momento en que peca, [hasta arrepentirse,] es llamada completamente malvada, [y si [luego] se arrepinti, [cesando as de ser malvada,] es llamada completamente justa]. Incluso aqul que viola una prohibicin menor de los Rabinos es denominado malvado, segn se ha sealado en Ievamot, cap. 2, y en Nid, cap. 1. Lo que es ms, aun el que [no comete pecado l mismo pero] tiene la
oportunidad de prevenir a otro contra el pecado y no lo hace, es considerado malvado [1en el cap. 6 de Shevuot]. Con ms razn es as con aqul que es negligente con cualquier ley positiva que puede cumplir, por ejemplo, cualquiera que puede estudiar Tor y no lo hace, sobre el que nuestros Sabios han aplicado el versculo "Porque ha despreciado la palabra de Di-s [es decir, la Tor]...[aquella alma] ser cercenada del todo...". Es claro que una persona como esa es llamada malvada, ms que la que viola una prohibicin de los Sabios. Siendo as, forzosamente el Beinon no es culpable ni siquiera del pecado de negligencia en el estudio de la Tor, y por eso Rab err considerndose un Beinon.* * NOTA En lo que hace a lo que est escrito en el Zohar III, folio 231: "Todo aqul cuyos pecados son pocos [es clasificado como un "justo que sufre]" sta es la pregunta de Rav Hamnun a Eliahu. Pero conforme la respuesta de Eliahu [ibd.], el significado de "justo que sufre" es como ha sido sealado en Raai Mehemn en Parshat Mishpatm, citado arriba, y la Tor tiene setenta facetas. En cuanto a la bien conocida mxima de que [aqul cuyas acciones buenas y malas estn] en equilibrio es denominado Beinon, mientras que [aqul en el que la] cantidad de virtudes [exceden a la de sus pecados] es denominado tzadk esto es slo un nombre prestado, aplicado [figurativamente] en referencia a la recompensa y el castigo. Como la persona es juzgada segn la mayora [de sus acciones], es denominada "justo" [aunque posea una minora de pecados] en referencia a su veredicto, ya que sale victoriosa en su juicio. No obstante, de definir con exactitud las cualidades y niveles distintivos de [los trminos] tzadkm y beinonm, nuestros Sabios han sealado que los justos son "juzgados" exclusivamente por su naturaleza de bien, como est escrito: "Y mi corazn est extinto dentro de m", queriendo decir que l no tena naturaleza de mal pues la haba matado con el ayuno. Pero aqul que no ha logrado alcanzar este nivel [de librarse de su naturaleza del mal], aun cuando sus virtudes excedan en nmero a sus pecados, todava no est en absoluto en el nivel y escala de tzadk. Este es el motivo de que nuestros Sabios expresaran: "El Santo, bendito sea, vio que los justos eran pocos, por lo que Se alz y los plant en cada generacin", [porque,] como est escrito: "El tzadk es el fundamento del mundo". La explicacin del tema [puede hallarse] a la luz de lo que escribi Rab Jam Vital en Shaar HaKedush [1y en Etz Jam, Portal 5, cap. 2], que cada judo, ya sea justo o malvado, tiene dos almas, como est escrito: "Y las neshamot (almas) que He hecho". Estas son dos nefashot dos almas y fuerzas vitales. Un alma se origina en la kelip y sitr ajar. Es este [nfesh, que se origina en la kelip y sitr ajar] el que est investido en la sangre del ser humano, dando vida al cuerpo, como est escrito: "Porque el nfesh de la carne est en la sangre". De ste surgen todas las malas caractersticas, que derivan de los cuatro elementos de mal que hay en ella. A saber: la ira y el orgullo [emanan] del elemento Fuego que se alza hacia arriba; el apetito por placeres [emana] del elemento Agua, ya que el agua promueve el crecimiento de todo tipo de cosas que causan placer; la frivolidad y la burla, el alarde y la charla banal [emanan] del elemento Aire; y la pereza y la melancola [emanan] del elemento Tierra. De esta alma provienen tambin los buenos rasgos
inherentes al carcter de cada judo, tales como la compasin y la benevolencia, porque en el [caso del] judo, esta alma de kelip deriva de la kelip denominada "noga", que tambin contiene bien; [esta kelip] es del esotrico "rbol del Conocimiento" [que est compuesto] del bien del mal. Las almas de las naciones del mundo, sin embargo, emanan de las dems kelipot impuras, que no contienen bien alguno, como est escrito en Etz Jam, Portal 49, cap. 3, que todo el bien que las naciones hacen, lo hacen por motivos egostas. Por eso la Guemar comenta sobre el versculo "La bondad de las naciones es pecado" que toda la caridad y bondad que hacen las naciones del mundo no es sino para autoglorificarse.... Fuente: Jabad.com Los sabios comprendern por si mismos que los gentiles en cuyas tierras habitamos actualmente no son como aquellos de los tiempos de los Sabios del Talmud. Estos ultimos eran idolatras que adoraban las estrellas y las constelaciones, apegado a toda clase de abominaciones. No reconocian a D's ni a Sus santas palabras. Pero las naciones de hoy en dia temen a D's y honran Su Tora; practicando la bondad y la justicia en sus tierras, siendo caritativos con los judios que se refugiaron bajos sus alas. El Cielo no permita que digamos o escribamos nada irrespetuoso sobre ellos. Asi, toda referencia a las naciones, gentiles y pueblos del mundo, se refiere solo a aquellos idolatras que vivieron en la epoca de la Mishna.

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