Descolonización del pensamiento latinoamericano:

El arte y la educación transformadora.

Resumen

Este artículo tiene el propósito de reflexionar sobre la trascendencia en la descolonización

del pensamiento latinoamericano a través de nuevas prácticas educativas transformadoras
que se visibilizan en la expresión artística popular de los pueblos. Posicionados de una
perspectiva crítica, e imbricando categorías del imaginario, el arte, la construcción del sujeto
social que evoluciona hacia nuevas formas de socialización que integran el medio ambiente,
la ética, la estética, la economía y el arte.

Palabras Clave

Descolonización del pensamiento, hegemónico, imaginario, sujeto social, arte, evolución,

creatividad, expresión artística, ética, medio ambiente y sociedad.

Introducción

Este artículo está orientado a motivar la reflexión sobre la importancia de dar continuidad a
la descolonización del pensamiento latinoamericano, situados desde una perspectiva crítica
que asuma la emergencia de establecer nuevas prácticas pedagógicas que contribuyan a la
formación de imaginarios individuales y colectivos. No es una propuesta reciente, está
fundamentada en el pensamiento artístico, intelectual y el saber de los pueblos de América
Latina.

América Latina es una región que tiene sus propias características económicas, sociales,
culturales, ambientales e intelectuales. En ella se han gestado movimientos revolucionarios,
intelectuales y culturales, y alberga en su seno saberes ancestrales y su particular dinámica
de pensamiento flexible con la cual se deben corresponder una práctica pedagógica, que sean
coherentes con el contexto y el entorno, macro y micro social.

En relación a lo anterior Boaventura De Sousa Santos (2010, p.18 y 19) expresa:

Loa movimientos del continente latinoamericano, más allá de los contextos, construyen sus
luchas basándose en conocimientos ancestrales, populares, espirituales que siempre fueron
ajenos al cientismo propio de la teoría crítica eurocéntrica. Por otro lado, sus concepciones
ontológicas sobre el ser y la vida son muy distintas del presentismo y del individualismo
occidentales. Los seres son comunidades de seres antes que individuos; en esas comunidades
están presentes y vivos los antepasados así como los animales y la Madre Tierra. Estamos
ante cosmovisiones no occidentales que obligan a un trabajo de traducción intercultural para
poder ser entendidas y valoradas.

¿Es posible descolonizar el pensamiento latinoamericano?

¿Y es posible descolonizar el pensamiento a través del arte en una educación transformadora?

Para responder a esta pregunta es importante reflexionar sobre el imaginario, la
descolonización del pensamiento y distintas expresiones artísticas que han contribuido a
expresar la oposición a lo injusto, lo hegemónico y colonizante.

En primer lugar es necesario posicionarse desde el paradigma crítico, asumiendo que la

educación es un hecho social que como tal acontece en los escenarios que es posible
vivenciar, toda expresión artística tiene el alcance de influenciarnos de manera
transformadora en menor o mayor grado.

Referirse a la descolonización, necesariamente remite a un cambio de paradigma en la

educación. El arte resignifica un encuentro, proyecta otras biografías individuales y colectiva,
tejidos sociales, vínculos afectivos, nuevas formas de caminar. El arte es un espacio para el
diálogo e intercambio de saberes. Es la intercepción a través del arte, el juego, la poética, la
creatividad y la imaginación.

El Arte como expresión del imaginario colectivo, se manifiesta como una particular forma
de percepción de la naturaleza y el entorno. Así como el lenguaje debe ser entendido en su
origen y el contexto, aceptando que los símbolos son arbitrarios, pero no los significados. El
arte significa para quien la crea y para quien es creada. Un primer paso para descolonizar el
pensamiento es apropiarse de la idea que en América Latina tiene su propio imaginario
colectivo complejo, desde mucho antes de la colonización y que este imaginario ha
evolucionado, de forma independiente al pensamiento hegemónico dominante.
Es propio del pensamiento hegemónico, reconocer que el Arte se manifiesta como privilegio
de pocas personas, está más asociada a una práctica individual, que al imaginario colectivo.
Pero ¿es posible reconocer algo como artístico, sin que esto signifique algo para el colectivo?

Es posible descolonizar el pensamiento, pasando en primer lugar por situarnos, asumirnos

como sujetos sociales que somos creativos, con una ética de la vida y en equilibrio con el
medio ambiente.

Acercamiento a nuevas prácticas pedagógicas

Un acercamiento a los sentimientos colectivos, que se generan a través de vivenciar el arte,

es posible a través de metodologías que incluyan el imaginario como categoría de
abordamiento y dentro de ella al sujeto social, ese sujeto social transformador que evoluciona
de forma creativa y flexible, en un escenario donde lo económico, educativo, ambiental,
cultural y tecnológico interactúan de forma equilibrada y sostenible.

Según Escobar, las imágenes mentales que componen un imaginario pueden cambiar más
fácilmente que las actitudes mentales que componen una mentalidad ya que la imagen puede
racionalizarse y pasar al mundo de las ideas e ideologías; una actitud mental se arraiga en las
sensibilidades, por lo cual se resisten al cambio (Escobar, 2000:70). Esto sustenta la idea que
los cambios de actitudes deben ser promovidos de forma consciente y emancipadora. Es así
que lo imaginario no es una cuestión estructural o meramente utilitaria, no son
representaciones estáticas, el imaginario está relacionado con la capacidad creadora de la
imaginación. El imaginario es complejo y en él radica lo que somos y queremos ser, provoca
sentidos que abren nuevos mundos y realidades alternas.

El pensamiento no se desarrolla de forma aislada, es necesario reconocer que como sujetos

cognoscentes nuestras ideas están condicionadas por el entorno, las influencias, las épocas y
los nuevos aportes al conocimiento sobre la materia que nos interesa.

Situarnos en el paradigma crítico, implica reconocer que el conocimiento no es ahistórico,

por tanto una descolonización del pensamiento en América Latina, tiene antecedentes y pasa
por interiorizar el pensamiento de Simón Rodríguez, Gabriel García Márquez y Piedad
Bonnet en Colombia, Eduardo Galeano y Mario Benedetti en Uruguay, Alfonsina Storni y
León Giaco, Mercedes Soza y Ernesto Che Guevara en Argentina, Roque Dalton en el
Salvador, Ricardo Morales Avilés en Nicaragua, Violeta Parra en Chile y otros, que a través
del arte y la literatura en diferentes expresiones han dedicado su vida, a visibilizar al otro,
ese otro que con sus saberes construye continuamente la oposición al pensamiento
colonizado. Ellos y ellas, se constituyeron en ciudadanos del mundo, como expresa Fabiola
Bernal (2013), refiriéndose a la forma en como Simón Rodríguez, finaliza el texto “Cartas a
un amigo del Colegio de Latacumba”:

“Como siempre un texto contundente, su texto es muy fuerte y sarcástico, pero

también es el texto de alguien que tiene mucho amor, un ciudadano del mundo
preocupado por la injusticia, por la guerra, por la esclavitud y que ve en la educación
y en la construcción de una conciencia colectiva diferente, el mejor antídoto para
todo tipo de injusticias”.

Es un hecho, que la descolonización del pensamiento, será posible cuando se comprenda la

necesidad de integrar las metodologías de educación transformadora, entender y aceptar que
el arte en sus diferentes manifestaciones, es un elemento importante que desarrolla la
creatividad y con ello la evolución del pensamiento. Aceptar que “el otro” como sujeto social,
en posible en una sociedad descolonizada, reconocer que los saberes de América Latina son
parte de la evolución propia en este proceso donde el arte en sus diferentes expresiones es
fundamental para construir identidad, pertenencia e imaginarios, es también reconocer que
nuevas metodologías transformadoras son necesarias.

Asumiendo a la educación como acción y hecho social y por ello es una condición
permanente de “un ser humano” que siempre está aprehendiendo. La poesía, la música, el
baile, la pintura, el dibujo, el teatro y la literatura, son expresiones que se dan de forma
independiente a la educación institucional. Obsérvese, que en todo lugar acontece el arte
como forma de expresión, en ella converge lo objetivo y lo subjetivo, la forma y el fondo, lo
concreto y lo abstracto, el arte ofrece infinitas posibilidades de transformar el pensamiento,
en ella caben todos los campos del conocimiento, desde las matemáticas, la química, la física
y el derecho. Es urgente negar teorías reduccionistas, proyectar nuevas formas de visualizar
la sociedad en los diferentes escenarios educativos. En realidad, la evolución del ser humano
radica precisamente en su adaptabilidad, por ello es posible, que su actitud hacia el arte no
está determinada por la edad, la economía o el sexo. Ahí donde el arte se pueda manifestar,
existe un ser humano que lo hace posible desde la creatividad y la imaginación.

El arte también es diversa, sus formas de manifestación son relativas a cada contexto
temporal, geográfico y contexto. Así mismo, es dialéctica, en ella es posible ejemplificar
todas las categorías, es accesible, siempre que se faciliten las condiciones de libertad y
apertura. Un niño que dibuja en la arena, no precisa más que el tiempo y su libertad para
hacerlo, una niña que recoge flores y decora en el campo, no precisa comprar materiales para
hacerlo; la creatividad y la imaginación, son características del ser humano e ahí su pre-
disposición innata, natural para evolucionar.

En múltiples ocasiones el arte se manifiesta como forma de expresión en oposición a lo

hegemónico, se registran nuevas manifestaciones artísticas donde se han originado grandes
cambios sociales. Observamos a un Víctor Jara en el estadio de Chile, protestando y
denunciando; a Roque Dalton haciendo poesía y protestando en el Salvador, a Ricardo
Morales Avilez, demandando la necesidad de educación transformadora durante la represión
de la dictadura somocista en Nicaragua; a Mercedes Soza cantando a la vida y visibilizando
al “otro” en la vida cotidiana. Y ahí donde la comunidad trabaja y no es visible, están los
muralistas en Nicaragua haciendo visible todo trabajo comunitario en las paredes públicas.

Foto tomada de: Libro Caricia y Arte. FUNARTE

El arte y el artista, unión indivisible. Y no se habla del arte como el monopolio de los
inspirados, el arte es la expresión de un saber que ha venido evolucionando de forma
colectiva, que luego es expresado de forma particular. La habilidad de Víctor Jara estaba
precisamente en mediar el dolor de su pueblo, la habilidad del muralista, está en recrear a
través de su pintura las expresiones colectivas en favor del trabajo, el cuido del medio
ambiente, la educación, la salud, la cooperación.

Y al igual que en todos los escenarios de la vida, existen artistas comprometidos con la
sociedad, comprometidos con las causas y comprometidos con “el otro”, un otro que está en
oposición al sistema hegemónico, ese otro que demanda sean visibles sus saberes y
colectividades. Sobre esto, David Choquehuanca Céspedades (Canciller de Bolivia, 2011),
expresa:

Las cosas en el campo, no solo en el campo, sino en la naturaleza y en la vida, se

tienen que dar de manera tan complementaria, sin esperar, no tienes que esperar, no
tienes saber recibir y luego saber dar, se da de manera tan natural. Por eso no existe
la palabra gracias, en nuestra cultura no existe la palabra gracias, en aymara, en
quechua, en waraní, en maya, en ulwa, en todos estos idiomas no existe la palabra
gracias. Las cosas se dan de manera tan natural, de manera tan complementaria.

Nuevas corrientes de pensamiento latinoamericano han surgido, en relación a la inter-

culturalidad, a partir de reconocer los derechos de los pueblos originarios y la madre tierra.
Nuevos paradigmas propuestos, salen al frente de contra-restar los efectos negativos
pensamiento colonizado y la cultura del individualismo. Propuestas que están siendo
discutidas en el seno de las Naciones Unidas. De esto es importante reflexionar sobre la
propuesta de Bolivia sobre “el vivir bien”.

Bolivia, ha seguido pasos muy claros para alcanzar el reconocimiento a sus saberes y su
cultura ancestral, que de forma muy general puede ser descrita: reconocimientos de los
pueblos originarios, con sus derechos, territorios, cultura propia y sus saberes;
reconocimiento constitucional, incluidas leyes que les restituyen los derechos antes
arrebatados por la colonización; representación legítima en los diferentes espacios de
discusión pública; poner en agenda nacional e internacional sus principales demandas y hacer
presente en las Naciones Unidas la demanda de reconocimiento de los saberes indígenas y
aprobar el día internacional de la madre tierra.

Lo anterior es un ejemplo, en cada país los procesos tienen sus propias particularidades. La
educación transformadora debe tomar en cuenta los contextos, las particularidades y las
expresiones propias de cada cultura. Asumir que a cada caso se corresponden sus propias
metodologías, estrategias y retos. El arte tiene contexto, época y su particular forma y medio
de expresión.

Una evolución en la sociedad latinoamericana es posible a través de la descolonización del

pensamiento, en sus diferentes expresiones económicas, sociales, culturales, ambientales,
filosóficas y psicológicas. No es sustentable seguir sosteniendo un pensamiento estructurado
desde otras realidades y otras experiencias. El arte como expresión superior del pensamiento
humano, debe fluir en ambientes libres, abierto a la creatividad y la imaginación.

Desarrollar un pensamiento descolonizado, implica procesos de construcción, nuevos

imaginarios están comprometidos con la creatividad, la afectividad, la colectividad, la
convivencia en paz, armonía con el medio ambiente, espiritualidad critica, una ética de la
vida, una estética del habla y la comunicación corporal.

Existen diversas expresiones de arte en toda América Latina, que forman parte de la
construcción de un nuevo sujeto que representa al “otro” en oposición al modelo hegemónico
y estructurado, que históricamente fue impuesto a través de la conquista y la imposición de
un modelo de pensamiento eurocentrista. Basta dar una mirada a la expresión literaria, la
música que canta al amor, la vida, la naturaleza y la espiritualidad, así como la cerámica, la
pintura, el baile, que nos expresan nuevas formas de relación y de ver el mundo de lo
particular a lo infinito.

El arte literario en América Latina ha influenciado profundamente el pensamiento

transformador latinomericano, escritores como Eduardo Galeano, han hecho posible el inicio
de un proceso de descolonización, visibilizando al “otro” ahí donde toda acción dominante
lo atrapa, lo etiqueta y lo esclaviza. Así mismo, Mario Benedetti, explica a través de su arte
literario, como puede ser esa ética de las palabras y las miradas:
Por su parte, Piedad Bonnet (1951), explica con sus palabras, la belleza que encuentra en la
experiencia de la vida cotidiana, expone en cicatrices el saber de la memoria histórica.

César Vallejo de Perú, con su lenguaje coloquial, lanza hacia 1919 su propuesta poética, es
una propuesta “opositora”, niega que la belleza se encuentra en la forma tradicional de
escribir poesía, y refleja en su obra la belleza del otro que se expresa en lo cotidiano. Este
poeta peruano, desde inicios del siglo pasado, al igual que Rubén Darío en Nicaragua,
definían la prevalencia del modernismo en la literatura en América Latina. Y Vallejos,
expresa al hombre desde su levedad. Y también León Gieco de Argentina, canta en oposición
a la guerra, a la indiferencia, a la injusticia y la colonización del pensamiento a través dela
violencia política.

Es dificil lograr hacer un pequeño esbozo sobre la influencia del arte en la descolonización
del pensamiento en Latino América, apenas si mencionar a aquellos ciudadanos del mundo,
que con su arte han logrado dar voces al “otro desconocido”, facilitar desde sus expresiones
artísticas un diálogo de saberes, que dinamiza la evolución de ese pensamiento
descolonizado.

La asimilación del arte como asimilación de una actividad psíquica y cognitiva, adquiere
especial relevancia, sobre todo en aquellos espacios geográficos donde es urgente alcanzar
paz y justicia, obras de tipo antropológico y etnográfico, donde “el otro” no alcanza la
categoría de “sujeto social” visible, haciéndolo visible y elevando su voz a los tribunales
internacionales, solo ha sido posible a través de la literatura que denuncia y demanda, que
desde una postura demandante, articula y demuestra, como dice Ricardo Falla en su obra
Negreaba de Zopilotes (2011):

…Porque cuando me puse a escuchar los otros testimonios, después de conocer la

narración del testigo principal, iba encontrando circunstancias que lo iluminaban o
lo completaban. Enfrascado uno en un hecho histórico y viviendo dentro de él “como
si presente me hallase”. La escena misma va tomando vida, casi independientemente
del autor, y va demandando una recreación más amplia. Ojalá que al exponer yo lo
sucedido, pueda ser un introductor a la persona joven que me lea para que también
 a ella se le haga viva y le demande más y más reconstrucción como si presente se
hallase.

Obras literatarias que han sido escritas desde posiciones situadas y desde una pedagogía de
Educación Popular, que de forma intencionada nos guían a la construcción del “sujeto social”
que está secuestrado por la dimensión del “otro legítimo”, deberían constituirse en lecturas
obligadas que den cuenta de la historia paralela que no es visible en la dimensión
materialmente escrita, una historia que está en las memorias colectivas y que se visibiliza
cuando se pone atención a las expresiones artísticas.

En conclusión, la propuesta principal de este artículo está orientada a dinamizar la educación

a través de la interacción artística, en diferentes expresiones, que permitan la evolución de
un pensamiento descolonizado, que se fundamente en “el arte propia” que tiene su génesis
en la experiencia sensorial del sujeto social que se construye en la vida cotidiana en su
experiencia vivida y reflexionada, así como su creatividad e imaginario.

Para alcanzar lo antes propuesto, es importante asumir que la educación sucede en todas
partes y en diferentes contextos, que no es un hecho meramente institucional. Que las
personas tienen una predisposición innata para aprehender y el arte es propio de la naturaleza
humana, en tanto cada persona en el mundo puede desarrollar una habilidad artística que
mejor se adapte a su condición.

¿Cómo se relaciona la descolonización del pensamiento con el arte y la educación

transformadora?

Los escenarios educativos están en todos los espacios de socialización, el teatro, el museo, la
escuela, el parque, la plaza, el baile, el mercado, el festival, el puerto, el campo, la calle, etc.
En la TV, en la radio, en el internet. Arte, espacio, expresión y tecnología son
interdependientes. En la actualidad muchos espacios y medios están alienados,
hegemonizados y monopolizados, es decir forman parte de los circuitos económicos que
comercializan con expresiones de arte que establecen estereotipos, estigmatizan y etiquetan
a la humanidad.

Referirse a una descolonización del pensamiento a través del arte y la educación

transformadora, es precisamente promover nuevos espacios de expresión artística que
construyan nuevos imaginarios colectivos y con ello evolucione un sujeto social
comprometido con valores que integren la ética de la vida, un medio ambiente en equilibrio,
la diversidad cultural, los derechos humanos y la tecnología.

Una educación transformadora debe ser impulsada desde la sociedad para la sociedad, el
ejemplo de Bolivia en relación a la restitución de su filosofía de vida, heredada de los
ancestros, pone en evidencia que el papel del Estado es también fundamental, de hecho en
todos aquellos países donde los escenarios educativos están más evolucionados, existe una
sociedad critica, que visibiliza su saber y su expresión artística. Visibilizar el arte y el artista,
que están vinculados a esa permanente construcción de un nuevo sujeto social, en oposición
al pensamiento colonizado, puede ser un primer paso para indagar en las miradas
descolonizadoras que se han manifestado desde finales del siglo diecinueve e inicios del
veinte.

Bibliografía

Boaventura De Sousa Santos. (2010). Descolonizar el Saber, reinventar el poder. Montevideo,

Uruguay: Ediciones Trilce.

Fabiola Bernal. (2012). Descolonización del pensamiento latinoamericano. San José, Costa Rica.:
Fundación Nuestra América.

Hillert Flora M. Amejeiras, M. J. (2001). La mirada pedagógica para el siglo XXI: Teorías, temas y
prácticas en cuestión. Reflexiones de un encuentro. Argentina: Editorial de la Facultad de
Filosof[ia y Letras Universidad de Buenos Aires.

Ricardo Falla. (2011). Negreaba de Zopilotes. Guatemala: Editores siglo XXI.