AGUILERA, Carlos Alberto Prtiz - Alianza y Territorialidad Entre Los Lonajes Mapuches

UNIVERSIDAD DE CHILE
ALIANZAS Y TERRITORIALIDAD ENTRE LOS LINAJES MAPUCHES AL SUR

DEL BIOBÍO EN EL SIGLO XVII: ALGUNAS CONSIDERACIONES ACERCA DE
LOS BUTALMAPUS.
Por
Carlos Alberto Ortiz Aguilera.
Tesis para optar al grado de Doctor en Historia

Mención Etnohistoria.
Profesor Patrocinante: Osvaldo Silva Galdames.
Santiago de Chile. Julio, 2006.
Facultad de Filosofía y Humanidades,

Escuela de Postgrado,
Departamento de Ciencias Históricas.
iii
ORTIZ AGUILERA, CARLOS ALBERTO (Doctor en Historia).
Alianzas y territorialidad entre los linajes mapuches al sur del Biobío en el siglo XVII:
algunas consideraciones acerca de los butalmapus (julio de 2006).
Resumen de tesis doctoral, Universidad de Chile.
Tesis Doctoral supervisada por el profesor Osvaldo Silva Galdames.

Número de páginas en texto: 341.
La tesis tiene como objetivos identificar el funcionamiento de las alianzas bélicas

interlinajes mapuches durante el siglo XVII entre los ríos Biobío y Cruces. Estas alianzas se
habrían generado a partir de los intereses comunes que presentaron los linajes o reguas, los
cuales para el periodo que estudiamos fue defender sus territorios de la conquista española.
Así las reguas o grupos de parentesco y territorial – consanguíneos y extendidos –,
decidieron vincularse con otros distintos a sus congéneres mientras duraba el conflicto,
dejando de lado momentáneamente rencillas pasadas y desagravios pendientes. Sin
embargo, dichos intereses no fueron únicos y tampoco permanentes, generando
inestabilidad en este tipo de alianzas por las sucesivas disensiones y adhesiones a ella.
Para conformar la defensa común inicialmente las reguas nombraron jefes de guerra
o toquis cuyo poder y “autoridad” solo era reconocido por sus familiares. Con la llegada
peninsular y la expansión de la conquista la autoridad del toqui fue extendiéndose hacia
otros linajes, quienes le siguieron en la guerra.
La información que entregan los primeros cronistas nos permiten señalar que la
ayllaregua, fue tal vez, una de las primeras uniones defensivas mapuches entre grupos
territorialmente cercanos, pertenecientes a linajes distintos y tradicionalmente antagónicos,
localizados entre las cordilleras de la costa y la de Los Andes pasando por la depresión
intermedia.
Estas iniciales alianzas presentaron modificaciones cuando se convocaron a las
reguas que habitaban al sur del río Biobío, implicando que la defensa se orientara desde el
Norte hacia el Sur, generando distintas divisiones territoriales las cuales fueron llamadas
por los españoles como butalmapus o “grande tierras”.
iv
DEDICATORIA.
Al concluir mis estudios deseo dedicar esta investigación a todos aquellos que
directamente me acompañaron de manera incondicional durante estos seis años.
A mis padres, por sus sugerencias y consejos, por su presencia y entrega para que
alcanzara el objetivo propuesto. Precisamente ellos han incentivado mi espíritu como
investigador insistiendo en que la perseverancia, la paciencia, el carácter y el esfuerzo son
elementos imprescindibles en una persona que aspira aportar al conocimiento,
particularmente desde la Historia, medio mezquino, lleno de envidias, rencillas y
protagonismos.
A mis hijos queridos, Carlos Ignacio y Francisca Karina quienes desde su infancia,
entre juegos, travesuras y sonrisas se convirtieron en compañía permanente, permitiéndome
mantener el entusiasmo, constancia y disciplina, tan necesarias en esos momentos adversos,
de agobio, cansancio, desvalidez, soledad e indiferencia.
A cada uno de Ustedes mi sentida gratitud.

v
AGRADECIMIENTOS.
En el desarrollo de esta investigación muchas personas colaboraron con opiniones y

sugerencias importantes. Muy especialmente agradezco al Profesor Osvaldo Silva por haber
aceptado guiar esta tesis, tolerar mi excesivo entusiasmo en la investigación y
acompañarme en la finalización de mi formación académica.
Al Doctor Eduardo Cavieres, por las sugerencias metodológicas y la insistencia en

la presencia de éstas en la realización de una tesis doctoral. Por su gran acogida a este tema
y el especial entusiasmo por ayudarme.
Al Doctor Julio Aróstegui, académico de la Universidad Complutense de Madrid,

por la ayuda brindada durante mi estadía en la ciudad de Sevilla el año 2004 y su
colaboración en la obtención de una valiosa documentación encontrada en el Archivo
Histórico Nacional de Madrid.
Finalmente, a la Universidad de Chile quien por intermedio de la Beca MECESUP

UCH-0011 me permitió viajar hasta el Archivo General de Indias a completar la búsqueda
documental para finalizar esta investigación.
vi
BREVE CURRÍCULO.
Carlos Alberto Ortiz Aguilera nació el 9 de mayo de 1968 en Santiago, Chile. En enero de
1994 terminó sus estudios de pedagogía en Historia y Geografía en la Universidad del
BioBío. En marzo de ese año ingresó al programa de magistratura en Historia mención
Etnohistoria en la Universidad de Chile, obteniendo el grado académico en enero de 1996.
En agosto del año 2000 comenzó sus estudios doctorales en esta disciplina en la
mencionada Casa de Estudios Superiores.
Su dirección permanente y e-mail son: Los Totorales 4904, Villa Frei, comuna de Ñuñoa,
Santiago, Chile; caortizaguilera@gmail.com
viii
ÍNDICE.
Pág.
I.- Introducción. 1
II.- Estructura de la investigación. 6 – 13
II.1.- Objetivos generales. 6
II.2.- Objetivos específicos. 7
II.3.- Planteamiento del problema. 8
II.4.- Hipótesis. 10
II.5.- Metodología. 12
III.- Algunas consideraciones generales sobre la interpretación

occidental de las sociedades no estatales. 14 – 61
III.1.- La visión de la historia occidental: civilización v/s cultura. 20
III.2.- Liderazgo, autoridad y territorialidad en las sociedades

segmentadas: la organización política. 28
III.3.- La violencia en las sociedades segmentadas. 42
III.4.- Los “otros”: los diferentes. 50
III.5.- La identidad étnica en base a la diferencia. 56

viii
IV.- Esbozo de la organización social mapuche. 62 – 108
IV.1.- Las reguas: grupos de parentesco y territorial. 62
IV.2.- El liderazgo bélico: el caso de los toquis. 75
IV.3.- Uniones entre las reguas:

conveniencias y antagonismos. 96
V.- El surgimiento de los butalmapus a partir de las alianzas

interlinajes en tiempos de guerra. 109
VI.- Percepción espacial y descripción geográfica

entre los ríos Biobío y Toltén. 144 – 188
VI.1.- Comparación entre la documentación colonial

y los estudios recientes. 144
VI.2.- Percepción geográfica de las reguas: una aproximación

al significado de su territorio a partir del relato hispano. 163
VI.3.- Localización espacial de las reguas y sus divisiones

territoriales o butalmapus: una aproximación basada
en los estudios de Rodolfo Lenz. 174
ix
VII.- Las consecuencias de la relación hispano – indígena. 189 – 231
VII.1.- La vida fronteriza. 189
VII.2.- La inestabilidad de las relaciones interétnicas

en el siglo XVII. 196
VII.3.- La importancia de los “indios amigos”en el viaje

desde Tucapel hacia la Mariquina realizado por
Juan de Salazar en 1654. 218
VIII.- Las paces entre españoles y mapuches: el comportamiento

de las reguas entre los años 1605 y 1693. 231
IX. - Conclusiones. 284
X.- Bibliografía. 318

I.- INTRODUCCIÓN
En los frondosos bosques de La Araucanía, entre nieblas, arbustos y
lodazales, los estruendosos sonidos de los arcabuces formaban parte de la
despiadada guerra librada entre españoles e indígenas. La muerte de mujeres y
niños provocaron en las familias mapuches congoja e impotencia, y también ira y
ánimo de venganza en contra de los peninsulares desde los primeros años de la
conquista en el siglo XVI.
Los relatos desde esa centuria en adelante, describen insistentemente las
dificultades que enfrentaron los hispanos para sobrevivir en esos parajes. La
imagen de riqueza aurífera y tierras fértiles promovieron el entusiasmo en los
ibéricos y ayudaron a mantener las esperanzas de lograr conquistarlas a pesar de la
guerra. Episodios de paz intermitentes que permitieron sanar las heridas y reponer
las fuerzas marcaron la vida de quienes intentaron ingresar al sur del río Biobío y
también de sus habitantes.
En este sentido la historiografía del siglo XX ha desarrollado una visión
relativamente amplia acerca de la relación hispano–indígena. Sin embargo, la
manera de organizarse que tenían los mapuches para defender sus territorios es un
aspecto que todavía conocemos tenuemente.
1
2
Alianzas, intercambios, reciprocidades, matrimonios y rituales fueron
expresiones internas de una cultura que se caracterizó por la tenaz y perseverante
defensa de su tierra invadida por foráneos. Fue precisamente a través de la
cohesión que los distintos segmentos mapuches demostraron la convicción y el
sentido que tenía este espacio geográfico para el desarrollo de su cultura.
En efecto, el territorio fue fundamental para este tipo de sociedades. En él se
encontraban los alimentos que aseguraban la supervivencia del grupo y la
identidad que los distinguía de quienes pertenecían a otros grupos familiares.
Cada linaje o regua satisfacía de manera autónoma sus necesidades. Sin embargo,
establecía reciprocidades con aquellos familiares que levantaban sus viviendas en
zonas distantes para obtener los recursos que no se podían cultivar o no se
encontraban en las zonas de recolección. Existía al interior de cada regua la
obligación de “dar, recibir y devolver”.
Los conflictos entre los integrantes del linaje, derivados principalmente de la
cotidianidad, eran solucionados con la mediación del lonko quien podía proponer
medidas compensatorias para resarcir la falta o bien realizar un malón para reparar
el daño. Sin embargo, cuando los conflictos se presentaban entre linajes distintos
los mapuches ejercían la fuerza. Se unían temporalmente para actuar de manera
corporada contra quienes consideraban un enemigo común. Desde diversos
lugares concurrían al llamamiento para la defensa grupos disímiles, olvidando
momentáneamente viejas rencillas y desagravios pendientes.

3
Entre chicha de maíz y alimentos se reunían los lonkos de diferentes linajes
en un territorio previamente acordado para escoger a sus representantes en la
guerra, elegir al “jefe” que los comandaría y sellar la alianza. Largas
conversaciones y rogativas a los espíritus debieron ser el escenario adecuado para
elaborar la mejor estrategia de ataque y defensa en un gran territorio longitudinal,
los utanmapus, llamado por los funcionarios y cronistas españoles butalmapus.
Así los “jefes de guerra” o toquis guiaban los ataques de aquellos que
integraban una alianza, dejando en evidencia la capacidad de respuesta que tenían
al cohesionarse frente a una amenaza permanente como fue la hispánica.
La autoridad temporal del “jefe” de los guerreros era aceptada por todos
quienes participaban de una “confederación”, ya que en él reconocían habilidades
para hacer la guerra, las cuales, según sus creencias, se debían a la presencia de
poderes mágicos.
Por otra parte, la generosidad mostrada a través del regalo de su propia
riqueza, algunos bienes como lana de auquénidos, utensilios y herramientas;
proveer alimentos en festejos y agasajos, repartir el botín y proporcionar ayudas
personales otorgaron a estos hombres un prestigio personal sobre el cual
descansaba el poder temporal que tenían.

4
Sin embargo, como los linajes decidían de acuerdo a sus propios intereses
no estaban obligados a agruparse con los otros ni obedecer las órdenes del toqui.
Ello explica por qué las alianzas bélicas variaban y que los vínculos forjados
carecieran de lealtades y apoyos incondicionales.
En la posibilidad que tenían los linajes de abstenerse o bien de asociarse con
otros grupos distintos a los que apoyaron en alguna oportunidad, apreciamos una
frecuente inestabilidad en este tipo de alianzas, la que se agudizó con la irrupción
española.
Para comprender este comportamiento se ha considerado la relación que
establecieron las reguas que ayudaron a los españoles y aquellas que se rebelaron
contra ellos, ya que esta situación revivió sus ancestrales antagonismos e
intensificó sus ánimos de venganzas y pendencias, afectando la formación de las
alianzas bélicas por las desconfianzas que se tenían.
Por lo tanto, nuestro propósito es indagar en las maneras que los mapuches
organizaron sus alianzas bélicas y las divisiones territoriales que estas generaban
como fue el caso de los butalmapus, ya que las investigaciones históricas
equivocadamente confunden a dichas parcelaciones con la formación de
coaliciones esporádicas motivadas por el interés común de proteger sus territorios
entre los ríos Biobío y Cruces, comprendiendo las zonas de la costa, el llano y la
cordillera de Los Andes, según consta en la documentación colonial y en la
existente hasta el siglo XIX.

5
Esperamos que el esfuerzo realizado permita continuar develando las
diversas interrogantes que presenta este tema y a su vez incentive a otros
investigadores a sumarse a estos estudios con el fin de comprender el
funcionamiento y propósito de las alianzas territoriales entre los mapuches.

II.- Estructura de la investigación.-
II.1.- Objetivos generales.-
Conocer los principales intereses de los linajes mapuches que habitaron entre
los ríos Biobío y Cruces para agruparse circunstancialmente durante el siglo XVII
luego que los asentamientos hispanos fuesen abandonados en aquella región.
Explicar la estructura social mapuche, su incidencia en la formación de las
alianzas bélicas y el significado e importancia del territorio.
Representar cartográficamente los distintos conglomerados mapuches en el
siglo XVII ubicados entre los ríos Biobío y Cruces.
6
7
II.2.- Objetivos específicos.-
Identificar las relaciones sociales que establecieron los distintos linajes
mapuches para defenderse de la amenaza común que significó para ellos la llegada
de los españoles.
Explicar la autonomía social y económica de cada linaje que propiciaba la
dispersión y desunión entre los grupos, y contrastarla con la formación de las
alianzas bélicas.
Analizar los vínculos sociales de estas agrupaciones en tiempos de
beligerancia destacando la importancia del “jefe de guerra” y sus características.
Representar las divisiones territoriales que provocaron las uniones y
disociaciones de los linajes que integraban una alianza bélica durante el siglo XVII.
8
II.3.- Planteamiento del problema.-
Las relaciones entre los miembros de un linaje se fundamentaron en la
ayuda mutua y la colaboración a través de las reciprocidades. Esta manera de
relacionarse no era extensiva hacia otros grupos, ya que cada uno buscaba
mantener su autonomía social y económica, conservando así su “libertad” e
“independencia”. Sin embargo, cuando se presentaban amenazas comunes a todos
los grupos éstos tendían a agruparse para protegerse, conformando alianzas
mientras duraba el conflicto.
En sus “juntas” elegían a sus “jefes de guerra” o toquis cuyo liderazgo fue
reconocido por todos aquellos linajes que participaban de la alianza. Apreciaban
en los toquis sus habilidades y destrezas para la guerra, las cuales eran atribuidas a
la posesión de poderes mágicos. Asimismo la generosidad manifestada en el regalo
de su propia riqueza, tejidos, alimentos en festejos, reparto del botín y ayudas
personales otorgaron a estos hombres un prestigio personal sobre el cual
descansaba el poder temporal que tenían.
En este contexto, si bien el toqui pertenecía a un linaje y los otros aceptaban
su mando para encabezar la acción guerrera de la alianza contra el enemigo
común, no todos los grupos estaban obligados a integrarse.

9
Esta realidad demuestra que la principal característica de las alianzas bélicas
fue su inestabilidad, lo cual se habría agudizado con la irrupción española debido
a que aquellos linajes que no formaban parte de la alianza, ya fuese por abstención
o disensión, podían ayudar a los peninsulares en su avance hacia el sur del río
Biobío. Eventualmente estos grupos, al recibir protección de los ibéricos, habrían
tenido la posibilidad de saldar antiguas pendencias con aquellas reguas
tradicionalmente antagónicas.
Los linajes mapuches se organizaron territorialmente en lo que los españoles
denominarían butalmapus, los cuales conformaban franjas territoriales orientadas
en sentido Norte-Sur a partir del río Biobío y hasta el río Cruces, abarcando el
sector costero, la depresión intermedia y la cordillera de Los Andes. Así los
territorios donde vivían los diversos linajes, que podían o no aliarse entre sí,
estaban divididos en tres franjas paralelas. La costa llamadas labquen–mapu o “país
marítimo” estaba separada del lelvun-mapu o “país llano” por la cordillera de la
costa. El inapire-mapu, denominado también como “país subandino”, comprendía
los territorios que se encontraban bajo la línea de nieve de la cordillera de Los
Andes. A fines del siglo XVII se formó el cuarto butalmapu o pire–mapu en el macizo
andino donde habitaban los pehuenches. Finalmente durante el siglo XVIII un
quinto butalmapu, eventualmente, se habría formado entre el río Toltén y el seno
del Reloncaví abarcando lo que fue el territorio de los huilliches; es decir la sección
meridional de la depresión intermedia.

10
II.4.- Hipótesis.-
Se intentará demostrar que el liderazgo del toqui o “jefe de guerra”
inicialmente estuvo limitado a su linaje y con posterioridad a la llegada de los
españoles su “autoridad” se fue extendiendo hacia otras reguas con el fin de
defenderse del común enemigo. Desde esta perspectiva se ha señalado que habría
existido un cambio en la estructura social mapuche ya que antes de la conquista el
“jefe” de los guerreros era nombrado y con posterioridad al arribo de los ibéricos
eran elegidos de acuerdo a sus habilidades y destrezas bélicas.
Si bien coincidimos con estos planteamientos, proponemos que en el siglo
XVII también surgieron “jefes guerreros” sin ser electos y tampoco nombrados,
irrumpiendo como “caudillos” que accionaron la rebelión contra el dominio
español. Como consecuencia de esto, la valentía con que se enfrentaban a los
invasores les otorgó prestigio, el cual fue reconocido por los distintos linajes y, en
algunos casos, les permitió encabezar las posteriores embestidas contra los
peninsulares.
Por otra parte, las investigaciones realizadas por Sergio Villalobos y Horacio
Zapater, han planteado que la alianza denominada por los españoles como
butalmapus, habrían sido uniones territoriales esporádicas orientadas
geográficamente en sentido Este – Oeste y localizadas entre los ríos Biobío y
Cruces.
11
Disentimos de esta propuesta ya que la documentación revisada permite
apreciar que la alianza de los linajes frente a la amenaza española no consistió en la
unión de sus territorios, sino en la división de ellos. Estas divisiones habrían estado
orientadas en sentido Norte – Sur entre los mencionados ríos, abarcando el sector
costero, la depresión intermedia y la cordillera de Los Andes.
Para la regua la guerra formaba parte de su existencia. Estaba dentro de su
“ser” porque le permitía mantener su independencia y autarquía. Sin embargo,
cuando la amenaza era más poderosa buscaba ayuda momentánea entre quienes
no formaban parte de su linaje, incluso entre aquellos que tradicionalmente eran
sus enemigos. Las antiguas rencillas y pendencias nunca olvidadas si bien
quedaban a un lado temporalmente generaron desconfianzas que llevaron a la
alianza a presentar múltiples variaciones, las cuales también se propiciaron porque
los intereses fueron cambiando.
A nuestro juicio estas rivalidades y diferencias entre las reguas afectaron la
configuración y estabilidad de los butalmapus. En este sentido la desvinculación de
ciertos grupos a una alianza estimuló a que algunos de ellos apoyaran a los
peninsulares y les otorgaran cierta seguridad en sus desplazamientos hacia el sur
del río Biobío. Sin embargo, esta ayuda generó, – y en determinados casos aumentó
–, los conflictos entre las reguas vinculadas a los españoles y las rebeladas,
conllevando a un mayor distanciamiento y recrudecimiento de los resentimientos
entre unos y otros.

12
II.5.- Metodología.-
Esta investigación se desarrolló en gran parte sobre la base de las fuentes
documentales localizadas en la Sala Medina de la Biblioteca Nacional de nuestro
país como en aquellas encontradas en el Archivo General de Indias en Sevilla,
España, conteniendo este último documentos que todavía no se han catalogados y
los cuales esperamos en un breve plazo puedan aportarnos nueva información
sobre estos temas que empezamos a estudiar.
El criterio utilizado para seleccionar la documentación fue la información
contenida acerca de la guerra entre españoles e indígenas desarrolladas al sur del
río Biobío durante el siglo XVII. Especial interés fueron las cartas y relaciones
escritas por funcionarios de la corona y de las misiones jesuitas que se
implementaron en esta zona durante el siglo que estudiamos. Respecto a éstas
últimas, especial atención se prestó a la extensa información de los padres Luis de
Valdivia y Diego de Rosales.
Las fuentes fueron sometidas a crítica externa. Se constató la autenticidad de
la información que entregan estos documentos respecto al conflicto hispano –
indígena entre los años 1600 y 1700, para lo cual consideramos el lugar donde se
desarrollaron los acontecimientos y si existen otros testimonios similares para
contrastarlos.
13
En el caso de aquellos que pudieron compararse se serializaron con el fin de
encontrar similitudes y diferencias en sus descripciones. Posteriormente el
resultado de estas indagaciones fueron cotejadas con las descripciones realizadas
por los primeros cronistas para así determinar la originalidad de la información o
bien su dependencia con escritos anteriores.
En el caso de la información relacionada con los acuerdos de paz entre
españoles e indígenas durante este periodo, seleccionamos los nombres de los
lugares de procedencia de los grupos con el propósito de construir una cartografía
que permita visualizar, en términos generales, la distribución geográfica de los
linajes.
Por otra parte, la información también fue revisada en base a la crítica
interna. Analizamos la relevancia de los testimonios para nuestro estudio
atendiendo a quién la escribió y las condiciones en que fue escrito. Para ello
consideramos preferentemente la información de aquellos relatos que fueron
consecuencia de experiencias personales, como es el caso de los tempranos
informantes del siglo XVI: Gerónimo de Bibar, Martín García Oñez de Loyola
Alonso de Góngora Marmolejo, Pedro Mariño de Lobera, y los distintos
testimonios correspondientes al siglo XVII dejados por Alonso García de Ramón,
Luis de Valdivia, Diego de Rosales, Francisco Núñez de Pineda y Bascuñan, y
Jerónimo de Quiroga, entre otros.

III.- ALGUNAS CONSIDERACIONES GENERALES SOBRE LA
INTERPRETACIÓN OCCIDENTAL DE LAS SOCIEDADES NO ESTATALES.-
A partir del siglo XIX, y hasta finales del siglo XX, las ideas liberales y
marxistas estuvieron presentes en las distintas actividades intelectuales del mundo
occidental. Las ciencias sociales fueron, tal vez, quienes mayor influencia
asimilaron, adoptando posiciones interpretativas concretas que fueron delineando
el quehacer académico con la finalidad de encontrar respuestas a los diferentes
problemas sociales presentes en distintos lugares del mundo, incluyendo aquellos
relacionados con las minorías étnicas y sus conflictos.
Entre las ciencias sociales, la sociología se aproximó a esa realidad desde la
perspectiva de la modernidad. Esta disciplina planteaba que dentro de las
relaciones sociales los conflictos estaban presentes y representaban una suerte de
evolucionismo. Así los cambios sociales fueron definidos como procesos los cuales
se desplazaron desde lo simple a lo complejo, o tradicional a moderno; al decir de
Parsons1, de lo particular a lo universal siguiendo con la tradición weberiana.
Un buen ejemplo evolucionista se aprecia entre el positivismo y la
posmodernidad. El primero, buscó respuesta a los conflictos a partir de las
causalidades y sus consecuencias, dejando de lado un análisis más amplio que
considerara las características de los fenómenos sociales. En contraparte, y como
ha ocurrido en los últimos veinte años, la posmodernidad los ha interpretado a
partir de los comportamientos, principios psicológicos y filosóficos que los rigen, y
los cuales deberían ayudar a mejorar la comprensión de una problemática que, a
1
Véase American sociology: Perspectives, problems, methods. New York, 1968.
14
15
nuestro juicio, no radica exclusivamente en la narración y tampoco en la búsqueda
de respuestas a través de la percepción y los sentidos, ya que carecen de
instrumentos aplicables a las fuentes documentales que prueben la veracidad de
sus conclusiones.
La aplicación de estos paradigmas en los estudios realizados a las
sociedades no occidentales han intentado rescatar a ese sujeto que está oculto en
los escritos coloniales. Sin embargo, sus resultados no han sido muy convincentes.
La posmodernidad crítica a la modernidad haber valorado a las sociedades
no estatales africanas y americanas como premodernas porque su proceso de
modernización quedó inconcluso, constituyéndose por consiguiente en obstáculo
para el desarrollo de los cambios sociales occidentales. Por esta razón la búsqueda
de respuestas a los vínculos que tenían estas agrupaciones no estatales careció de
interés para los teóricos, excepto para criticarla y discriminarla.
El paradigma de la modernidad se ha sustentado en el uso de la razón. Sin
embargo, dicha razón no siempre ha estado presente en los procesos sociales
modernos debido a que ha sido desplazada de manera sostenida por el ejercicio de
la violencia, motivándose por ello diversas críticas, discusiones y debates.

16
Atendiendo a esta percepción algunos autores como Edward Said2 y Gayatri
Spivak3, entre otros, se propusieron repensar la imagen que tienen de sí mismos los
pueblos que estuvieron sometidos a la dominación colonial. En tal sentido el
planteamiento poscolonial asume como premisa que hay entre quienes fueron
colonia una conciencia de dicha condición. Así la relación existente entre los
conquistadores y conquistados impidió la percepción de la diferencia al ocultarla
con la superposición de su cultura europea y moderna.
Siguiendo a Jean Jacques Derrida, la verdadera comprensión de las
“diferencias” en los sujetos radica en la deconstrucción de los mismos. Desde esta
perspectiva es fundamental la textualidad (gestos, imágenes, relatos orales) ya que
en ella se expresa la significación de las relaciones de los individuos, debido a que
el lenguaje sólo es autorreferencial. Así el método decontructivista permite
visualizar en los textos una tendencia hacia la universalidad que terminó por
ocultar a las diferencias, cuyo rescate se puede alcanzar mediante la
descomposición de la imagen que los colonizadores impusieron de si mismo a los
pueblos colonizados4.
Por lo tanto, es importante considerar la “diferencia” como sujeto/objeto de
estudio que posee una “identidad” que se contrapone a la tendencia occidental,
colonial y dominante racional del “Uno”. De acuerdo a ello es indispensable
marginar a la “racionalidad occidental” ya que bajo su alero no sólo se erigió la
2
Véase Cultura e Imperialismo. Editorial Anagrama, Segunda edición, Barcelona, 2001.
3
Véase: “Deconstructing Historiography” En Subaltern Studies IV, Ranajit Guha editor. Oxford University
Press India. 1996; The Post-colonial Critic. Interviews, Strategies, Dialogues, Sarah Harasym ed., New York,
Routledge, 1990.
4
Véase a Jean Jacques Derrida: De la gramatología. Editorial Siglo XXI, México, 1978.
17
dominación colonial, sino que además ha servido de plataforma para referirse a los
“Otros”, apelando a la conciencia del pensamiento ilustrado que ha impedido a ese
“Otro”, “al diferente”, construir su propio discurso.
La poscolonialidad como perspectiva de estudio procura que los “distintos”
mantengan sus particularidades. Debe evitarse la interpretación por parte de
aquellos que han ejercido la dominación, ya que consideran que dichas
singularidades desaparecen en el texto colonial.
Sin embargo, es importante señalar que esta inquietud puede entregar
resultados difusos debido a que los campos de significación sobre los cuales se
encuentran las diferencias no siempre son discriminados, como es el caso de las
imágenes y los gestos. Situación distinta se presentan para la oralidad y la escritura
donde si aparecen interpretaciones diferentes.
Los poscoloniales tienden a distanciarse de la corriente posmoderna debido
a que:
…el locus enunciationis de las teorías posmodernas es el de antiguas colonias que abandonan
su condición periférica para convertirse en “centros”, [en cambio] el de las teorías
poscoloniales se sitúa en colonias que jamás abandonaron su condición marginal y periférica5.
Para Enrique Dussel el problema de la modernidad está en la ausencia del
“Otro”. Esto se debe a la superposición de la cultura europea a través de la
5
Gómez, Santiago: Crítica de la razón latinoamericana. Puvill libros, Barcelona, 1996. Pag. 35.
18
superioridad tecnológica y la imposición de la dominación mediante el ejercicio de
la violencia organizada. A su juicio hay dos conceptos de la modernidad:
El primero es eurocéntrico, provinciano, regional. La Modernidad es una emancipación, una

“salida” de la inmadurez por un esfuerzo de la razón como proceso crítico, que abre a la
humanidad a un nuevo desarrollo del ser humano. Este proceso se cumpliría en Europa,
esencialmente en el siglo XVIII. El tiempo y el espacio de este fenómeno lo describe Hegel, y
lo comenta Habermas en su conocida obra sobre el tema -y es unánimemente aceptado por
toda la tradición europea actual. Los acontecimientos históricos claves para la implantación
del principio de la subjetividad [moderna] son la Reforma, la Ilustración y la Revolución
francesa.
Proponemos una segunda visión de la “Modernidad”, en un sentido mundial, y consistiría en
definir como determinación fundamental del mundo moderno el hecho de ser (sus Estados,
ejércitos, economía, filosofía, etc.) “centro” de la Historia Mundial. Es decir, nunca hubo
empíricamente Historia Mundial hasta 1492 (como fecha de iniciación del despliegue del
“Sistema-mundo”). Anteriormente a esta fecha los imperios o sistemas culturales coexistían
entre sí. Sólo con la expansión portuguesa desde el siglo XV, que llega al Extremo Oriente en
el siglo XVI, y con el descubrimiento de América hispánica, todo el planeta se torna el
“lugar” de “una sola” Historia Mundial (Magallanes-Elcano da la vuelta de circunvalación a
la tierra en 1521). España, como primera nación “moderna” (con un Estado que unifica la
península, con la Inquisición que crea de arriba-abajo el consenso nacional, con un poder
militar nacional al conquistar Granada, con la edición de la Gramática castellana de Nebrija
en 1492, con la Iglesia dominada por el Estado gracias al cardenal Cisneros, etc.) abre la
primera etapa “Moderna”: el mercantilismo mundial. Las minas de plata de Potosí y
Zacatecas (descubiertas en 1545-1546) permiten acumular riqueza monetaria suficiente para
vencer a los Turcos en Lepanto veinticinco años después de dicho hallazgo (1571). El
Atlántico suplanta al mediterráneo. Para nosotros, la “centralidad” de la Europa latina en la
Historia Mundial es la determinación fundamental de la Modernidad. Las demás
determinaciones se van dando en torno a ella (la subjetividad constituyente, la propiedad
privada, la libertad del contrato, etc.). El siglo XVII (p.e. Descartes, etc.) son ya el fruto de un
siglo y medio de “Modernidad”: son efecto y no punto de partida. Holanda (que se emancipa
de España en 1610), Inglaterra y Francia continuarán el camino abierto. La segunda etapa de
la “Modernidad”, la de la revolución industrial del siglo XVIII y de la Ilustración,
19
profundizan y amplían el horizonte ya comenzado a fines del siglo XV. Inglaterra reemplaza a
España como potencia hegemónica hasta el 1945, y tiene el comando de la Europa moderna,
de la Historia mundial (en especial desde el surgimiento del Imperialismo en torno a 1870) 6.
En ambas conceptualizaciones la secuencia temporal y espacial está
relacionada con el surgimiento e implementación de ideas nuevas. En este sentido
no es posible dejar a un lado el Renacimiento italiano, la Reforma y
contrarreforma, y la Revolución francesa. Sin embargo, el descubrimiento de
América no se ha considerado dentro de la modernidad por haber sido un proceso
vinculado históricamente con la etapa final de la Edad Media, y desarrollarse al
margen del continente europeo. Por esta razón Dussel destaca que la modernidad
se ha construido a partir de una perspectiva “intraeuropea”.
La Modernidad, como nuevo “paradigma” de vida cotidiana, de comprensión de la historia, de

la ciencia, de la religión, surge al final del siglo XV y con el dominio del Atlántico. El siglo
XVII es ya fruto del siglo XVI; Holanda, Francia, Inglaterra, son ya desarrollo posterior en el
horizonte abierto por Portugal y España. América Latina entra en la Modernidad (mucho
antes que Norte América) como la “otra cara” dominada, explotada, encubierta7.
6
Dussel, Enrique: “Europa, modernidad y eurocentrismo” En La colonialidad y el saber: eurocentrismo y
Ciencias Sociales. Perspectivas latinoamericanas. Edgardo Lerner (compilador). CLACSO, Buenos Aires,
1993. Pp. 45 – 47.
7
Dussel, Enrique: “Europa, modernidad y eurocentrismo”, op. cit. 1993. Pág. 48.
20
III.1.- La visión de la historia occidental: civilización v/s cultura.
Las concepciones occidentales acerca de las sociedades no estatales han
impedido una aproximación objetiva a ellas porque las interpretaciones realizadas
a los sistemas sociales, económicos y religiosos de estos grupos han estado
enmarcados en un razonamiento evolutivo del cual surgieron los conceptos de
“cultura” y “civilización” para diferenciar los sistemas más simples de aquellos
más complejos, respectivamente.
Oswald Spengler8 define “civilización” a través de la “cultura”. Para
Fernand Braudel9 “la civilización” es un concepto que se relaciona con la manera
de vivir de los integrantes de una sociedad y el desarrollo del conocimiento que
han alcanzado en occidente, y el cual se diferencia de la “barbarie”, que era el
modo de vida propio de los pueblos conquistados. Por su parte Immanuel
Wallerstain10 la señala como una particular cosmovisión, costumbre, estructura y
cultura; ésta última tanto en el plano material como superior, formando parte de
un todo histórico que se relaciona y coexiste.
8
El análisis de la cultura lo desarrolla detalladamente en La decadencia de occidente: bosquejo de una
morfología de historia universal. Editorial Planeta-Agostini, Barcelona, 1992.
9
Braudel, Fernand: Las civilizaciones actuales. Estudio de la historia económica y social. Editorial Tecnos,
Madrid, 1ª edición, 2ª reimpresión, 1970. Pp. 12 – 14.-
10
La problemática de la civilización es ampliamente tratada en El moderno sistema mundial: la agricultura
capitalista y los orígenes de la economía-mundo europea en el siglo XVI. Vol. I. Editorial siglo XXI, Madrid,
España, 1979. Pp. 12 – 22.
21
Adda Bozeman11 señala que tanto “civilización” como “cultura” hacen
referencias al modo de vida de un pueblo. Sin embargo, una “civilización” es una
cultura muy compleja. Ambas contienen valores, normas, instituciones y formas de
pensamiento a las que sucesivas generaciones dentro de una sociedad han
atribuido una importancia fundamental.
Las civilizaciones no tienen límites claramente marcados, ni tampoco principios ni finales

precisos. La gente puede redefinir su identidad y lo hace y, como consecuencia de ello, la
composición y formas de las civilizaciones cambian con el tiempo. Las culturas de los
pueblos se interaccionan y se solapan. La medida en que las culturas de las civilizaciones se
parecen o difieren entre sí son entidades significativas, y aunque las delimitaciones entre
ellas rara vez son claras, son reales12.
Sin embargo, la imagen que proyecta occidente y su “civilización” se
relaciona directamente con el desarrollo tecnológico y el uso masivo de la fuerza en
búsqueda de mercados y materias primas que los llevó a expandirse hacia distintos
lugares. En este sentido las conquistas dependieron
del ejercicio de la fuerza, del hecho de que el equilibrio militar entre los europeos y sus
adversarios allende el mar se inclinaba siempre del lado de los primeros...siendo la clave del
éxito de los occidentales la creación de los primeros imperios verdaderamente globales entre
1500 y 1750 los cuales dependieron precisamente de los avances en la capacidad para hacer
la guerra13.
11
Al respecto hemos considerado algunos elementos de análisis general sobre civilización y cultura que hace
esta autora en Politics and culture in international history: from the ancient Near East to the opening of the
Modern age. 2nd edition, New Brunswick, Transaction Publishers, 1994.
12
Huntington, Samuel: El choque de civilizaciones y la reconfiguración del orden mundial. Editorial Paidos,
Barcelona, 1997. Pág. 48.
13
Geoffrey, Parker: La revolución militar. Editorial Crítica, Barcelona, 1990. Pág.4.
22
La “civilización” occidental a través de la historia no ha conquistado al
mundo por su ideología, valores, creencias o costumbres, sino por su admirable
capacidad de aplicar la violencia organizada, situación que frecuentemente se
desconoce.
Por otra parte, los conceptos de “cultura” y “civilización” también fueron
debatidas por sociólogos y antropólogos. Respecto a la “cultura” durante la
primera mitad del siglo XX se consolidaron dos perspectivas de estudio: el
modelo–proceso, cuyos exponentes fueron Franz Boas y Alfred Kroeber y el
modelo estructural–funcional cuyo precursor fue Alfred Radclife–Brown. El
modelo–proceso consistía en realizar estudios comparativos de la estructura y
organización de las culturas presentes en las diferentes sociedades; en cambio los
estructural–funcionalista implementaron sus investigaciones en las reglas,
pensamientos y conductas que estaban reguladas o controladas por una estructura
social sobre la cual se desarrollaban las diversas relaciones sociales.
Resultado de estas perspectivas fueron las posteriores investigaciones que se
realizaron, cuyos resultados no siempre se interpretaron adecuadamente y en el
contexto que correspondía, ya que permanentemente se comparaba a occidente y
su “civilización” con las “culturas” de las sociedades no estatales, provocando un
trato desdeñoso y discriminatorio hacia todos aquellos que no formaban parte del
mundo occidental.
23
Así el término de “cultura” fue utilizado para señalar a los grupos que
socialmente carecían de estado, instituciones, gobierno, cuerpo jurídico y vida
cívica, instancias que eran propias de la “civilización”, entendida como máxima
expresión de la evolución social, política y económica de los grupos humanos que
pertenecían a occidente y al legado de Grecia y Roma.
Sin embargo, los descubrimientos arqueológicos y la documentación de los
tempranos informantes que participaron en las expediciones de conquista
demostraron que tanto en África, América y Asia existieron sociedades que
alcanzaron una complejidad social similar a la europea y por consiguiente podían
incorporarse al selecto grupo de las “civilizaciones”, aunque a partir de referentes
culturales distintos.
Este fue el caso de los dahomey en África, los mayas en las costas del Golfo de
México y la península del Yucatán; tiahuanaco en el sector del altiplano andino.
Posteriormente los aztecas en México y los incas en Perú. En ambos sectores se
desarrollaron técnicas de cultivo adecuadas a las realidades geográficas que
aseguraban el sustento alimenticio de su población. Se descubrió que también se
organizaron dentro de un estado, implementaron tributos en bienes o mano de
obra, llevaron a cabo conquistas anexando territorios que les proporcionaban
materias primas, mercados o tributarios laborales.

24
Por otra parte, para aquellos grupos que no alcanzaron estos niveles de
desarrollo social, político y económico, los modelos antropológicos señalados
fueron develando el funcionamiento de la estructura social y de las relaciones que
en ella se presentaban.
Una de las primeras denominaciones que la antropología asignó a estas
“culturas” más simples fue tribu, definiéndolas como aquellas agrupaciones unidas
por parentesco que reconocían el territorio que habitaban como propio, tenían un
mismo lenguaje y compartían costumbres, y tradiciones análogas. La “tribu”
carecía de una autoridad que ejerciese el poder. Solo contaba con un jefe que debía
llevar a cabo las decisiones de sus parientes. Por lo tanto, cada territorio era una
unidad “política” autónoma, subdividida en unidades familiares cuyo jefe, el
padre, participaba de las decisiones comunitarias.
En estas circunstancias solo es posible que el poder sea ejercido por quien se considere cabeza
de un grupo familiar, cuyo tamaño es variable, otorgando a la tribu la configuración de una
sociedad dividida en partes independientes14.
Por lo tanto, una de las principales diferencias entre “civilización” y
“cultura” es que el primero se instaura a través de una institución; el estado, y el
segundo funciona en base a las relaciones de parentesco. La “civilización” se
organiza en torno a lazos impersonales que cohesionan a sus integrantes a través
de organismos legales, en cambio en las tribus “el poder no está separado de la sociedad”15.
14
Silva, Osvaldo; Farga, Cristina: “El surgimiento de hombres poderosos en las sociedades segmentadas de la
frontera Inca”. En Revista de Historia Indígena Nº2. Departamento de Ciencias Históricas, Facultad de
Filosofía y Humanidades, Universidad de Chile. Diciembre, 1997. Pág. 23.
15
Clastres, Pierre: Investigaciones en antropología política. Editorial Gedisa, segunda reimpresión,
Barcelona, 2001. Pág. 112.
25
Para Ernest Gellner en las sociedades no occidentales los individuos carecen
de tendencias atomizadoras, ya que:
Faltando la centralización mantienen el orden recíprocamente. El mecanismo básico de estas

sociedades, para emplear un término que usó inicialmente Durkheim y que fue recogido en
antropología social, es “de segmentación”16.
Consecuencia de esta “división en partes independientes” o “segmentación”
es que las tribus se caracterizan por su predisposición a la guerra, lo que también
se opone a la idea de “civilización”:
En sus términos más amplios el contraste entre tribu y la civilización es la guerra y la paz.
Una civilización es una sociedad constituida principalmente para mantener “la ley y el
orden”; la complejidad social y la riqueza cultural de las civilizaciones depende de las
garantías institucionales de la paz. Si faltan estos recursos y garantías institucionales, los
miembros de la tribu viven en estado de guerra, y la guerra limita la escala, la complejidad y
riqueza completa de su cultura, y explica algunas de sus costumbres más “curiosas”.
Evidentemente, al decir guerra y paz quiero significar algo distinto de lo que se entiende
habitualmente por ellas. En el sentido que solía emplear Hobbes, y con él significar no
precisamente “batalla”, sino una inclinación general y un derecho a pelear en caso necesario17.
De acuerdo a lo anterior, las tribus se protegen empleando la fuerza que les
garantiza seguridad y bienestar. En este sentido bienestar implica la defensa e
integridad de su territorio, porque él les proporciona la identidad como grupo,
diferenciándolos de los “otros”:
16
Gellner, Ernest: Antropología y política. Revoluciones en el bosque sagrado. Editorial Gedisa, Barcelona,
España, 1997. Pp. 184 – 185.
17
Sahlins, Marshall: Las Sociedades Tribales. Editorial Labor, Barcelona, 1977. Pág. 16.
26
La posibilidad de la guerra está inscrita en el ser de la sociedad primitiva. En efecto, la

voluntad de cada comunidad de afirmar su diferencia es lo bastante tensa como para que el
menor incidente transforme rápidamente la diferencia deseada en diferencia real. La violación
de un territorio o la supuesta agresión a un chamán son suficientes para desencadenar la
guerra. En consecuencia, el equilibrio es frágil: la posibilidad de la violencia y del conflicto
armado está siempre presente18.
Por esta razón las sociedades tribales establecen inicialmente relaciones de
reciprocidad e intercambio entre sus parientes; es decir a quienes consideran como
sus “iguales”, negando así cualquier semejanza con aquellos que pertenecen a
otros grupos, ya que de hacerlo pierden “lo que la constituye como tal, su ser mismo y su
diferencia, la capacidad de pensarse como un Nosotros autónomo”19. De ahí que, siguiendo la
perspectiva sociológica,
en la sociedad primitiva hay inmanente una lógica centrifuga de la parcelación, la dispersión,

la escisión, de tal manera que cada comunidad necesita, para pensarse como tal (como
totalidad una), la figura opuesta del extranjero o del enemigo. La posibilidad de la violencia
está inscrita de antemano en el ser social primitivo, la guerra es una estructura de la sociedad
primitiva y no el fracaso accidental de un intercambio fallido. La universalidad de la guerra en
el mundo de los Salvajes responde a este status estructural de la violencia20.
Según Pierre Clastres, en las sociedades tribales, los “otros” se clasifican en
amigos y enemigos, razón por la cual “con los primeros se tratará de sellar alianza
y con los otros la guerra”. La necesidad de establecer pasajeros acuerdos es más
fuerte cuando el enemigo cuenta con una mayor cantidad de guerreros.
18
Clastres, Pierre: op. cit. 2001. Pág. 203.
19
20
Clastres, Pierre: op. cit. 2001. Pág. 204 – 205.
27
Es probable que para asegurar la victoria deban enfrentarse en reiteradas
oportunidades. Si lo hacen sin ayuda externa, las bajas que experimentarían
disminuirán la efectividad de sus ataques.
Por esta razón una tribu busca apoyo entre quienes no son sus familiares.
Realiza invitaciones, festejos, ofrece alimentos, algunos bienes si es necesario, y de
esta forma crea obligaciones reciprocitarias con aquellos grupos que se integrarán a
la alianza. Sin embargo, ésta no es permanente debido a que siempre priman los
intereses del linaje y los compromisos de amistad o antagonismos que mantienen
con otras agrupaciones familiares.
La inconstancia, significa simplemente que la alianza no es un contrato, que su ruptura jamás

es percibida por los Salvajes como un escándalo, ya que por último, una comunidad dada no
tiene siempre los mismos aliados ni los mismos enemigos. Los términos ligados por la alianza
o la guerra pueden permutarse, y el grupo B, aliado del grupo A contra el grupo C, puede
perfectamente, a causa de acontecimientos fortuitos, volverse contra A dejando de lado a C…
…La guerra está antes que la alianza, es la guerra como institución la que determina la
alianza como táctica. La estrategia es rigurosamente la misma para todas las comunidades:
perseverar en su ser autónomo, conservarse como son, un Nosotros indiviso21.
Por consiguiente, los enfrentamientos entre tribus segmentarias, como señala
Sahlins, forman parte de la vida social que tenían debido a que cada una de ellas
constituye una unidad “política” que toma por si misma sus propias decisiones.
Por esta razón no reconocen autoridad ni gobierno, sólo tienen jefes que, como
señalábamos, ejecutan las resoluciones de sus parientes, lo que impide
considerarlos como una autoridad en términos europeos.
21
Clastres, Pierre: op. cit. 2001. Pág. 206 – 207.
28
III.2.- Liderazgo, autoridad y territorialidad en las sociedades

segmentadas: la organización política.
En las sociedades tribales no existen diferencias políticas. Ninguna tiene el
derecho de estar sobre otras y tampoco subordinada a alguna de ellas. Por esta
razón no reconocen más causa política que aquellas que responden a sus propios
intereses particulares. De esta manera algunos grupos pueden unirse
temporalmente, especialmente cuando se presenta la necesidad de defender su
territorio. Sin embargo, “cuando el objetivo que determinó la alianza ha quedado cumplido, ésta se
disuelve y la tribu vuelve a su estado normal de desunión”22.
Debido a la ausencia de cohesión permanente la “autoridad” del “jefe” en
este tipo de sociedades se limita al grupo de parentesco y excepcionalmente a
quienes participan de una alianza, como es en el caso de la guerra. En estas
circunstancias los conglomerados reconocen sociológicamente dos autoridades
locales:
Los pequeños jefes y los grandes hombres, a veces ambos en la misma tribu. Un pequeño jefe
oficial de una comunidad o grupo de descendencia local. El rasgo distintivo en este caudillaje
inferior es, aparte de su modestia, su condición oficial. Es decir, que es una situación de
oficio: el jefe, más que crear su preeminencia, entra en ella y sus seguidores no son tanto sus
subordinados personales como sujetos al cargo en tanto que miembros del grupo. La sucesión
a la jefatura puede ser por descendencia, o bien puede recaer en el más viejo por costumbre.
En cualquier caso la distinción obtenida es poca…el jefe es, portavoz y maestro de
ceremonias del grupo, aparte de esto tiene poca influencia y ningún privilegio. Una palabra
suya y todos le complacen; pero por regla general se procura que las cosas se gobiernen por si
mismas en las comunidades de parientes próximos que saben cómo comportarse debidamente
entre sí y suelen sentirse inclinados a ello, so pena de caer en ridículo y de destruir la
22
Sahlins, Marshall: op.cit. 1977. Pág. 39.
29
reciprocidad. La jefatura oficial ha de ceder la preeminencia al “grande hombre” [“hombre

fuerte” como le denomina Osvaldo Silva]. Es éste un hombre determinado, sino que adquiere
personalmente el dominio sobre otros miembros de la comunidad… aun cuando no
desempeña ningún cargo ni tiene ningún poder atribuido, ejerce influencia sobre los otros y
goza de alta reputación; es por consenso, un <<grande hombre>>, en expresión melanesia23.
A juicio de Jean Guilaine y Jean Zammit la existencia de “jefes” demuestra la
presencia de
una clase social nueva, la de los guerreros, entre los que destacan algunos que suelen
constituirse en los jefes. La aparición de los guerreros constituidos en una clase social da
lugar a “la emergencia de los héroes”. Los guerreros se sujetan a unas técnicas, a la
obediencia de mandos y se establecen las tácticas militares, se perfeccionan las armas y
aparecen otras nuevas….los guerreros más valientes se convierten en héroes y algunos son
divinizados24.
Posiblemente entre los linajes que disponían de mayor número de guerreros
se desarrolló una competencia interna por alcanzar la jefatura que debió definirse a
través de enfrentamientos entre quienes contaban con una mayor cantidad de
adeptos.
La influencia que ejercen estos individuos sobre otros depende de la
estructura social de la tribu, las reciprocidades que tienen con otros familiares y de
los conflictos con otros grupos. Las relaciones intertribales eran responsabilidad de
estos hombres debido a que se acostumbraba a establecer relaciones entre
agrupaciones distintas a su linaje.
23
Sahlins, Marshall: op. cit. 1977. Pág. 40. [Paréntesis nuestro].
24
Guilaine, Jean; Zammit, Jean: El camino de la guerra: la violencia en la prehistoria. Editorial Ariel,
Barcelona, España, 2002. Pág. 13.
30
Al conquistarse fama entre otros grupos locales, un jefe puede lograr unirlos a todos para la
guerra, la ceremonia o el comercio. Pero esta unión es generalmente temporal y con ello lo es
también la mayor autoridad del jefe. La mayoría de las veces sigue siendo un “gran hombre”
en una charca, y ello sólo mientras mantenga su destacada personalidad25.
Esto indica que la presencia de jefes en las sociedades tribales fue
fundamental para desarrollar la tendencia circunstancial a agruparse,
especialmente frente a la guerra por la necesidad de incrementar el número de
guerreros.
Al respecto los diversos estudios etnográficos concentraron sus esfuerzos en
identificar las formas de relacionarse y gobernarse que tenían estas agrupaciones.
Sin embargo, dejaron a un lado la importancia que tenía el liderazgo dentro de las
alianzas a excepción de los trabajos de Clifford Geertz26 que plantearon sus
problemas, función dentro de las redes de relaciones sociales e importancia al
interior de una alianza.
Según Joan Vincent27, las falencias de estos estudios acerca de la importancia
del liderazgo y el ejercicio del poder28 en las alianzas provocó que la antropología
tuviese que iniciar un proceso de reflexión más acucioso sobre la interdependencia
que tenían las sociedades segmentadas y las distintas transformaciones
sociopolíticas que fueron desarrollando a través del tiempo.
25
Sahlins, Marshall: op. cit. 1977. Pág. 41.
26
Véase La interpretación de las culturas. Editorial Gedisa, 6ª reimpresión, Barcelona, España, 1995.
27
Véase Anthropology and Politics. The University of Arizona Press. Tucson. 1990, donde se expone en
detalle las razones que llevaron a la antropología a buscar en las sociedades no estatales respuesta a las
diversas transformaciones políticas que han ido experimentando a través del tiempo.
28
Respecto al significado de esta palabra hemos considerado la definición de Conrad Kottak: “Poder es la
capacidad de imponer la propia voluntad sobre otros”. En Antropología: una exploración de la diversidad
humana con temas de la cultura Hispana. Editorial Mc Graw Hill, sexta edición, Madrid, España, 1994. Pág.
224.
31
Por lo tanto, no sólo debían ampliar el campo empírico sino que realizar un
cambio sustancial en sus conceptos y métodos. Atendiendo a esto la antropología
implementó una visión comparativa que permitió crear una taxonomía acerca de
los distintos elementos que integran un sistema político dentro del cual las alianzas
en sus distintos contextos no quedaron al margen.
A partir de estas consideraciones las investigaciones posteriores pusieron
énfasis en la estrecha relación que existe entre los diferentes aspectos sociales y
políticos, destacándose elementos tales como el poder, el rito y los símbolos.
No obstante este esfuerzo, algunos investigadores, como Marc Abeles29, han
señalado que la antropología en el contexto político no se ha planteado localizar
espacios exclusivos de diferenciación entre lo que es político y lo que no lo es,
limitando la explicación empírica a la relación que existe entre el poder y las
instituciones.
Sin embargo, esta falencia fue anticipada por otros investigadores, los cuales
se propusieron establecer qué entienden por “política” las sociedades no
occidentales. Entre estos investigadores se encontraban Marc Swart, Victor Turner
y Arthur Tuden quienes la definen como: “procesos originados por la elección y realización de
objetivos públicos y el uso diferencial del poder por parte de los miembros del grupo afectado por esos
objetivos”30. Así el poder, el valor y la concreción de objetivos colectivos han estado
presentes en estas sociedades participando de su estructura y sobre la cual se
forman las alianzas entre los linajes.
29
Véase El lugar de la política. Editorial Mitre, Barcelona, España, 1988.
30
Swart, Marc, Turner,Victor, Tuden, Arthur: Political Antrophology. Chicago, Aldline, 1966. Pág. 6.
32
Los estudios realizados por Max Weber31 y Edward Evans-Pritchard han
analizado el comportamiento social y el funcionamiento político en sociedades
occidentales y no occidentales respectivamente, permitiendo concluir que en las
sociedades no occidentales la red de relaciones grupales se enmarca dentro de la
territorialidad, el surgimiento de liderazgos y el poder que estos “jefes”
representan. La presencia de estos tres componentes demuestra que la cohesión de
los conglomerados se realiza a través de alianzas político – territoriales distintas a
las de occidente.
En este sentido el funcionamiento de las sociedades no estatales se articula a
partir de variados intereses: el poder, sus formas de acceso y ejercicio; el territorio
por las formas sociales que en él se sostienen y la construcción de identidades que
se establecen en esos espacios claramente delimitados y, finalmente, la
representación como espacio social que configura prácticas de lo público.
Testimonio de esto fueron los trabajos realizados por Max Gluckman32 que se
concentraron en establecer los cambios del sistema político.
31
Véase Escritos políticos. Edición a cargo de Joaquín Albellán. Editorial Alianza, Madrid, España, 1991.
32
Para esta parte de nuestro estudio utilizamos del autor el texto Order and Rebellion in Tribal Societies.
Cohen & West edition, Londres, 1963.
33
Aunque lo establece en un contexto general, es decir para sociedades que
poseen o no una forma de gobierno estatal, consideramos pertinente el concepto de
organización política propuesto por Alfred Radcliffe-Brown, quien la define como:
aquella parte de la organización total que se ocupa de mantener o establecer el orden social,
dentro de un marco territorial, mediante el ejercicio organizado de una autoridad compulsiva
que entraña el uso real o posible de la fuerza física33.
En relación a los vínculos “políticos” en las sociedades no estatales Evans-
Pritchard señala que son:
relaciones que existen dentro de los límites de un sistema territorial entre grupos de personas
que viven en extensiones bien definidas y son conscientes de su identidad y de su
exclusividad34.
Por otra parte, Isaac Schapera planteó que la organización política es:
aquel aspecto de la organización total concerniente al establecimiento y mantenimiento de la

cooperación y la independencia externa35.
Las diversas conceptualizaciones revisadas acerca de la organización
política en las sociedades no estatales manifiestan una diferencia respecto a las
definiciones que encontramos en las sociedades estatales. Como indicáramos, en
las sociedades segmentadas el concepto “político” hace referencia a aquellas
33
Radcliffe-Brown, Alfred: Africans Political System. International Institute of African Languages and
Culture, Londres, 1940. Citado por Mair, Lucy en El gobierno primitivo. Amarrortu editores. Tercera edición
revisada, Buenos Aires, Argentina 1970. Pág. 24.
34
Evans-Pritchard, Edward: The Nuer. Oxford. The Clarendon Press, 1940. Pág. 19.
35
Schapera, Isaac: Government and Politics in Tribal Society, London.Watts, New York, Humanities Press.
1956. Pág. 218.
34
agrupaciones unidas por parentesco que habitaban un territorio el cual reconocían
como propio. Estas sociedades carecían de gobierno unitario, de un “estado”, pues,
solo contaban con “jefes” que debían llevar a cabo las decisiones de sus parientes y
esporádicamente, como era en el caso de la guerra y la defensa del territorio, se
relacionaban con agrupaciones distintas a su familia quienes aceptaban sus
órdenes mientras duraba el conflicto.
Los estudios desarrollados por Lucy Mair en África indican que para el
“sistema político africano” es importante la conjunción del territorio, el poder y el
gobierno:
En las etapas iniciales de la vida en sociedad, los individuos reconocen que tienen ciertos
deberes hacia sus parientes donde quiera se hallen, pero no aceptan la existencia de un
gobernante al que deban acatar por el hecho de estar dentro de su territorio. La forma
primigenia de la sociedad es la “tribu” integrada por personas que se creen descendientes de
un solo antepasado común y que pueden obedecer a un jefe o caudillo, no porque sea el
soberano de la tierra y dicte sus leyes, sino por considerarlo cabeza de una familia que puede
ser bastante grande36.
Por otra parte, las investigaciones realizadas por Henry Maine señalan que
esta situación es entendida por quienes habitan un lugar y no tienen vínculos
consanguíneos como causa suficiente para obedecer, ya que en ese espacio
compartido radica un antepasado común cuya creencia los liga a ese pueblo:
Los diferentes subgrupos pueden tener leyendas que expliquen cómo se unieron a la rama
principal en algún momento de su existencia, y a decir verdad muchos pueblos primitivos
cimientan su organización en que todos sus miembros pueden insertarse teóricamente en el
36
Mair, Lucy: op. cit. 1970. Pág. 17.
35
árbol genealógico, si bien algunos lo hacen por adopción y no por nacimiento. A mi parecer
no hay ninguna a que la humanidad deba estar más profundamente reconocida. De no haber
existido, no veo como cualquiera de los grupos primitivos - fuera cual fuese su naturaleza -,
habría podido absorber a otro o combinarse dos de ellos en otros términos que los de una
supremacía absoluta y un vasallaje total. Probablemente en cuanto se sintieron lo bastante
fuertes como para resistir las presiones externas, todas estas sociedades cesaron de reclutar
sus miembros mediante prolongaciones ficticias de los lazos de consanguinidad, pasando por
lo tanto, a constituirse necesariamente en aristocracias al nuclearse en torno a ellas, por
diversas causas, poblaciones advenedizas incapaces de invocar un origen común37.
La presencia del parentesco extendido en las relaciones grupales forma
parte integral de una compleja red de vínculos que otorga a las sociedades
segmentadas una pertenencia y una identidad.
En efecto, ella se representa en los parientes, ya que aquellos que no lo eran
se consideran enemigos. Esto se relaciona además con una concepción de
territorialidad definida, cuyas delimitaciones se pueden apreciar en los momentos
de conflicto y en las alianzas formadas con grupos “amigos”.
La concepción del territorio planteada por Isaac Schapera y Lucy Mair,
señalan que éste es ocupado y definido por el grupo, el cual está integrado por
parientes consanguíneos y extendidos, quienes defienden su territorio y hacen la
guerra de manera autónoma.
Lucy Mair buscó respuesta a esta problemática en las relaciones sociales que
utilizaban para
37
Maine, Henry: Ancient Law. Londres. Everyman Edition, 1959. Pp. 75 – 76.
36
designar las divisiones políticas de ciertas grandes poblaciones que se autotitulan con el
mismo nombre [tribu] y hablan la misma lengua, sin reconocer empero a un jefe o a otro tipo
de gobierno unitario38.
Para entender como era el funcionamiento social de las denominadas
“tribus”, se trató de analizar el sistema político en África, debido a que en la
mayoría de las sociedades era posible observarlo empíricamente.
A partir de esta característica común algunos investigadores como Edward
Evans-Pritchard y Meyer Fortes39 decidieron aproximarse al problema de los
sistemas políticos en las tribus africanas. Para ello revisaron el concepto de
“sistema político” planteado anteriormente, por Marc Swart, Victor Turner y
Arthur Tuden.
Los nuevos estudios demostraron que el “sistema político” se relacionaba
con el uso de la fuerza y su reglamentación. Asumían que toda sociedad admitía la
existencia de reglas que condicionaban el uso de la fuerza en el marco de lo
permitido. Sin embargo, Evans-Pritchard sostenía que si bien existía un “sistema
político” que regulaba el ejercicio de la fuerza, muchas de las tribus africanas
carecían de gobierno. Basada en estas apreciaciones Lucy Mair señala que la
ausencia de gobierno se debía a que:
sus miembros se dividían en grupos basados en el parentesco, los cuales gozaban de

autonomía en casi todas sus actividades, cada grupo era dueño de su tierra, siendo esta quizá
la posesión común más importante. El jefe de un linaje – que así se llaman estas unidades
38
39
En este sentido nos estamos refiriendo a las ideas generales planteadas en la colección de estudios African
Political System, publicada en la década de los años cuarenta.
37
colectivas de parientes – podía estar facultado para dictar órdenes a los miembros de su
grupo, pero nadie tenía autoridad para dictársela a él. Si un individuo sufría un agravio, su
linaje lo ayudaba a buscar una reparación por la fuerza y cuando se cansaban de pelear
invitaban a alguien influyente para que actuara de mediador entre las partes en conflicto; el
extranjero que llegara a la comunidad en el instante oportuno bien podía interpretar
semejante situación como prueba de la guerra40.
Para Isaac Schapera, en las comunidades menos numerosas y de tecnologías
más simples existe el reconocimiento de cierta autoridad41 para tomar algunos
acuerdos comunitarios. Por lo tanto, el poder reside en el grupo y el “jefe” debe
hacer efectiva las decisiones que ellos le encomiendan.
Meyer Fortes señala que las comunidades aspiraban a vivir en paz. Sin
embargo, cuando se carecía de organismos que regularan el comportamiento social
para asegurar el mantenimiento de la paz – una suerte de policía diríamos hoy –,
las creencias y la presencia del mundo mágico y religioso se empleaban como
medios para mitigar las ansiedades y evitar un conflicto mayor, superponiendo a
la querella individual el bienestar de la comunidad.
Para Evans–Pritchard los nuer viven en lo que él ha denominado una
“anarquía ordenada”, que a juicio de Lucy Mair se presenta cuando:
los pueblos primitivos que hoy subsisten nos demuestra que no pasan su vida en constantes
luchas, destruyéndose unos a otro; que aceptan normas de conducta perfectamente conocidas,
y por lo general, lo bastante acatadas como para que los individuos sepan cuáles son sus
derechos y qué pueden esperar de los demás en cualquiera de las reiteradas situaciones que
plantea la vida42.
40
41
Conrad Kottak define autoridad como “el uso socialmente aprobado del poder”. En Antropología… op. cit.
1994. Pág. 224.
42
38
Sin embargo, esta predisposición de las sociedades tribales a la “guerra de
todos contra todos”, se expresa cuando:
los individuos y subgrupos de la sociedad tribal defienden el derecho cierto y la inclinación

potencial a garantizarse por la fuerza su seguridad, prosperidad y gloria. En este punto la
guerra existe, pero principalmente en forma de circunstancia subyacente. De hecho, los
componentes de las tribus viven en grupos y comunidades emparentados en cuyo seno las
disensiones son generalmente reprimidas, y se benefician también de las instituciones
económicas, rituales y sociales conducentes al buen orden. Hablar de guerra en este caso es
poner al descubierto por el análisis, tendencias generalmente ocultas por poderosas
imposiciones del sistema cultural. La anarquía primitiva no es la apariencia de las cosas. Es la
inconsciencia del sistema. No obstante, como la conducta exterior de una persona puede no
ser comprensible sino como transfiguración de deseos inconscientes, así también la
organización objetiva de la sociedad tribal cabe que sea sólo comprensible como
transformación represiva de una anarquía subyacente. Mucho de los patrones especiales de la
cultura tribal adquirieron significación precisamente como mecanismos defensivos, como
negociaciones de guerra43.
Por lo tanto, la realidad está representada por una obediencia, por el
cumplimiento de las normas y reglas en base a intereses comunes sobre los cuales
se construyen las relaciones entre linajes y surgen las alianzas bélicas ya sea para
resguardar el equilibrio establecido o bien garantizar el surgimiento de uno nuevo
en caso que se provoque una inestabilidad44.
43
Sahlins, Marshall: Las Sociedades Tribales. Op. cit. 1977. Pág. 20.
44
Siguiendo la idea de Edmund Leach estimamos que en la conformación de las alianzas “la comunidad más
grande considera que las disputas se deben solucionar mediante arbitrajes y que tienen que unirse contra otras
comunidades de la misma clase [linaje] y contra los extranjeros” En Sistemas políticos en alta Birmania.
Editorial Anagrama, Barcelona, 1977. Pág.207. El paréntesis es nuestro ya que, como hemos señalado, en las
sociedades no estatales existen grupos de parentesco y territorial o linajes, pero en ningún caso clases
sociales.
39
Una relación social existe entre dos o más organismos individuales cuando hay algún ajuste
de sus intereses respectivos, por convergencia de interés o por limitación de conflictos que
pueden surgir por la divergencia de intereses. Aquí uso el término interés en el más amplio
sentido, para hacer referencia a todo comportamiento que consideremos intencionado45.
En este tipo de relaciones los intereses comunes son elementos
fundamentales para formar alianzas que defiendan el territorio común frente a la
amenaza externa y conservar así su autarquía. No debemos olvidar que las
sociedades segmentadas son autosuficientes y las relaciones sociales de
reciprocidades e intercambios las realizan entre familiares, miembros del mismo
linaje.
Es indispensable que las alianzas forjadas para un mismo propósito fuesen
convenidas entre los distintos linajes que la acogían, en caso contrario aquellos que
no compartían el mismo interés quedaban al margen, pudiendo establecer otra o
bien iniciar un estado de beligerancia. Culturalmente, podemos decir que tales
comportamientos responden a las más tempranas experiencias de socialización. No
obstante, cada grupo determinaba los objetivos del conflicto y la agresión. A este
aprendizaje y su interpretación Marc Howard denomina “psicocultura”, la que
define como las habilidades que,
modelan la forma en que los grupos y los individuos procesan los acontecimientos y también
las emociones, percepciones y cogniciones que los mismos provocan. Las disposiciones unen
determinados hechos a las amenazas culturalmente compartida, a la autoestima y a la
identidad. Utilizo aquí el término psicocultural como contraposición a psicológico, ya que el
primero pone de relieve asunciones, percepciones e imágenes sobre el mundo que son
45
Radcliffe-Brown, Alfred: “Sobre el Concepto de Función en la Ciencia Social.” En Antropología: Lecturas.
Compiladores Paul Bohannan y Mark Glazer. Editorial Mc Graw Hill, 2ª Edición, Madrid, España, 1993. Pág.
324.
40
ampliamente compartidas con los demás46.
Por lo tanto, el “sistema político” de las tribus africanas funciona por medio
de alianzas entre aquellos grupos que tienen percepciones coincidentes frente a la
agresión, el peligro y la amenaza, y en la que cada “jefe” representa a su grupo
frente a una situación específica. Lo que nosotros llamaríamos “gobernabilidad” en
estas sociedades se articula con el mantenimiento del orden y la vigencia de las
reglas dentro del territorio, sin desarrollar cuestionamientos respecto a quién
decide, ya que según sus costumbres tampoco estaban obligados a obedecerlos.
Por otra parte, este “sistema político” refleja cómo los grupos se ordenan
territorialmente, y el caso de los nuer son un buen ejemplo para comprender está
característica:
Cada tribu comprende varias secciones, cada una con su propia denominación y territorio,
subdivididas a su vez en otras más reducidas, y estas en aldeas. Las secciones llevan el
nombre de sus presuntos fundadores, descendientes del primer antepasado tribal de modo que
se consideran agrupados por relaciones genealógicas: los miembros de cada subdivisión más
pequeña son en cierto modo hermanos, incorporados a una sección mayor de metafóricos
“primos hermanos” que, a su vez, es parte de otra más vasta de “primos segundos”. Estos
parentescos no existen en realidad entre los habitantes de cada sección porque no hay regla
alguna que ordene a los habitantes morar en el territorio ligado a sus antepasados, pero el
esquema trazado fija la pauta de obligaciones de ayuda mutua en caso de hostilidades47.
46
Howard, Marc: La cultura del conflicto. Las diferencias interculturales en la práctica de la violencia.
Editorial Paidos, 1ª edición en español, Barcelona, España, 1995. Pág. 31.
47
41
Este planteamiento enfatiza que la conducta en el plano individual y
colectivo manifiesta los valores, creencias, tradiciones y costumbres de las
sociedades, y es en el territorio donde se representa el axioma de lo social en un
grupo.
Para Bronislaw Malinowski la interacción social del grupo dentro de un
mismo territorio y en contextos diversos, se explica porque,
...el principio territorial de la integración produce otro grupo: la comunidad del pueblo, la
unidad territorial, la horda o sección territorial. Las personas unidas en pueblos u hordas
migratorias, vagabundeando juntas en un territorio compartido, en parte porque hay muchas
tareas en la que los trabajadores se han de unir; en parte porque ellos son los grupos naturales
para la defensa inmediata contra los animales y mediadores; en parte también porque el
contacto diario y la cooperación desarrollan los lazos secundarios de las relaciones y afectos.
Y aquí también, aparte de la unidad territorial con sus reglas sobre el disfrute de la tierra
corporativo o individual, aparte de la posesión conjunta de ciertos instrumentos tales como
edificios comunales, aparte del personal permanente del que consiste cada grupo, también
existen los estatutos mitológicos, legales y legendarios de los que se derivan en gran parte los
sentimiento que están dentro de los limites de ser miembro48.
En consecuencia, la territorialidad en una sociedad segmentada funciona en
múltiples planos, donde la relación que establecen sus miembros para la defensa
y/o la agresión resulta fundamental para comprender sus diversas disposiciones
psicoculturales.
48
Malinoswki, Bronislaw: “El Grupo y el Individuo en el Análisis Funcional”. En Antropología: Lecturas.
Compiladores Paul Bohannan y Mark Glazer. Editorial Mc Graw Hill, 2ª Edición, Madrid, España, 1993. Pág.
294.
42
III.3.- La violencia en las sociedades segmentadas.
La violencia ha estado presente en toda la historia de la humanidad. Como
señaláramos la visión evolucionista de las sociedades abarca desde la “banda”
hasta la “civilización”, donde la “barbarie” o “salvajismo primitivo”, como se
caracterizó occidentalmente a la permanente disposición a la guerra observada en
las sociedades tribales, estuvo presente y predominó en las relaciones que
establecieron esos grupos.
Sin embargo, la presencia de la violencia en todas las sociedades hace que su
significado sea relativo, ya que “varía en función de los códigos culturales y las normas establecidas
en cada comunidad. Los cambios en las conductas violentas se acomodan según los avances técnicos”49.
Pero ¿cómo se explica la presencia de la violencia en las distintas sociedades? Una
de las explicaciones se basa en la teoría darwinista y plantea que existe una
filiación de la agresividad entre nosotros, los homínidos, y nuestros antepasados.
Desde esta perspectiva la violencia humana tiene fundamentos biológicos y
no culturales. Guilaine y Zammit, siguiendo a Léroi-Gourhan, señalan que
Ésta se agrupa según tres tipos de situaciones: el individuo frente a los congéneres
pertenecientes a una misma banda; el individuo y su banda enfrentados colectivamente a otras
bandas de la misma especie; y el individuo y/o su banda enfrentados a otro individuos o
bandas de otras especies. El primer caso se refiere a la agresividad que los individuos de un
determinado grupos social de animales – banda o manada – manifiestan frente a sus
compañeros. Se observa que los comportamientos agresivos se producen en situaciones de
crisis relacionadas con la reproducción y la supervivencia. Los combates entre machos tienen
49
Guilaine, Jean; Zammit, Jean: op. cit. 2002. Pág. 16.
43
como fin diferenciar cual de ellos ha de dominar al grupo y tendrá éxito entre las hembras
fecundas. Otra situación de enfrentamiento entre individuos de un mismo grupo tiene que ver
con el reparto de una presa por parte de animales depredadores (carnívoros, generalmente
felinos o cánidos). Esto suele suceder cuando la caza es escasa. Entonces podemos ver
auténticos duelos, combates, persecuciones alrededor del cadáver y desgarros. En esta
situación tienen lugar actos de intimidación que conllevan mordeduras y heridas graves.
Otro nivel de violencia corresponde a los enfrentamientos intergrupales entre bandas
generalmente de carnívoros: felinos y hienas. El motivo esencial que suele impulsar a que
ocurran estas confrontaciones es la defensa del territorio de caza o de depredación. La causa
de los enfrentamientos no siempre es fácil de discernir. En definitiva, recordemos que existe
una violencia biológica entre animales de una misma especie y que ésta se pone de manifiesto
de manera álgida en los conflictos sexuales o alimentarios. Igualmente fijémonos en que dicha
violencia pocas veces lleva a la muerte de un congénere.
En el caso de enfrentamientos intergrupales dentro de una misma especie, los datos
intimidatorios superan a los que ocasionan heridas; la violencia se limita a las situaciones
críticas en las que la competencia por el territorio de caza juega un papel preponderante. La
muerte de un individuo responde a situaciones especiales de aislamiento en los que el animal
se halla fuera de la protección del grupo50.
Pierre Clastres, disiente de esta teoría ya que a su juicio la guerra forma
parte de estas sociedades. En nada se relaciona la caza con la guerra ya que la
primera tiene un objetivo alimenticio y la segunda la agresión frente a una
amenaza.
Si el objetivo de la caza es la adquisición del alimento el medio de lograrlo es una agresión:

hay que matar al animal para comerlo. Pero entonces es necesario incluir en el campo de la
caza como técnica de adquisición a todos los comportamientos destructivos de otra forma de
vida con objeto de alimentarse de ella: no sólo a los animales, peces y pájaros carnívoros sino
también los insectívoros (agresión del pajarillo hacia la mosca que se traga, etc.) De hecho,
toda técnica de adquisición alimentaria violenta debería lógicamente analizarse en términos de
comportamiento agresivo. No hay ninguna razón para privilegiar al cazador humano sobre el
50
Guilaine, Jean; Zammit, Jean: op. cit. 2002. Pp. 37 – 39.
44
cazador animal. En realidad, lo que motiva principalmente al cazador primitivo es el hambre,

excluyendo todo otro sentimiento (el caso de la cacería con fines no alimentarios, es decir,
rituales procede de otro dominio. Lo que distingue radicalmente a la guerra de la caza es que
la primera reposa enteramente sobre una dimensión ausente de la segunda: la agresividad. Y
no basta que la misma flecha pueda matar a un hombre o a un mono para que sea lícito
identificar la guerra y la caza. Por ello, no se puede remitir una a la otra: la guerra es un
comportamiento de agresión o de agresividad. Si la guerra es la caza, entonces la guerra es la
caza del hombre. A menos que se suponga que el objetivo de la guerra es siempre alimenticio
y lo que se busca es al hombre como presa destinada a ser comida, esta reducción de la guerra
a la caza que opera Léroi–Gourhan no tiene ningún fundamento: si la guerra es el “doble” de
la caza, entonces su horizonte es la antropofagia generalizada. Sabemos muy bien que esto no
es así: incluso entre las tribus caníbales el objetivo de la guerra nunca es matar a los enemigos
para comerlos. Más aún, esta “biologización” de una actividad como la guerra conduce
inevitablemente a soslayar la dimensión propiamente social: la inquietante concepción de
Léroi–Gourhan conduce a una disolución de lo sociológico en lo biológico, la sociedad se
convierte en un organismo social y toda tentativa de articular sobre ella un discurso no
zoológico parece vano de antemano. Por el contrario, se trata de establecer que la guerra
primitiva no debe nada a la caza, que hunde sus raíces no en la realidad del hombre sino en el
ser social de la sociedad primitiva, que su universalidad tiende hacia la cultura, no hacia la
naturaleza51.
Por otra parte, la violencia en las sociedades no occidentales se puede
explicar desde la perspectiva economicista. Sin una autoría definida, ésta
propuesta surge a fines del siglo XIX cuando en Europa las ideas de salvajismo y
felicidad comenzaron a interpretarse de manera independiente. Empieza a
desaparecer la antigua concepción de que en las sociedades no occidentales todo
era felicidad debido a que en las economías simples, propias de la vida primitiva,
existía abundancia de recursos alimenticios y que las necesidades de las distintas
agrupaciones estaban satisfechas. En reemplazo de ella, se erige la visión de que
fueron sociedades que vivieron en la miseria y la desgracia, debido a la
51
Clastres, Pierre: op. cit. 2001. Pp.189 – 190.
45
incapacidad de adaptarse a un medio natural hostil y producir recursos
alimenticios.
La búsqueda de las causas y consecuencia de la miseria primitiva demostró
que los antropólogos económicos aceptaban esta teoría, la que según Clastres no es
más que una convergencia entre sentido común y discurso, repetida
incansablemente por los etnólogos:
La economía primitiva es una economía de subsistencia que permite a los Salvajes tan sólo
subsistir, es decir, sobrevivir. Si la economía de estas sociedades no puede sobrepasar el
umbral lastimoso de la sobrevivencia – de la no–muerte – es a causa del subdesarrollo
tecnológico y su imponente frente a un medio natural que no logra dominar. La economía
primitiva es, así, una economía de la miseria, y sobre este fondo se sitúa el fenómeno de la
guerra. El discurso economicista da cuenta de la guerra primitiva por la endeblez de la fuerza
productiva. La escasez de los bienes materiales implica la competencia entre los grupos que
quieren obtenerlos, y esa lucha por la vida desemboca en un conflicto armado: no hay
suficiente para todo el mundo52.
Esta idea derivada del modelo interpretativo marxista demuestra que las
fuerzas económicas no se desarrollarían y por consiguiente estos no serían
elementos determinantes socialmente. Si es así, nada generaría los cambios sociales
y por consiguiente las sociedades no occidentales serían a–históricas.
Disentimos de esta vetusta respuesta ya que la antropología económica ha
demostrado que las sociedades primitivas pudieron satisfacer ampliamente sus
necesidades. Al respecto Marshall Sahlins ha señalado que los cazadores–
recolectores y los agricultores son “sociedades del ocio” debido a que satisfacen
sus requerimientos alimenticios invirtiendo poco tiempo para ello.
52
46
La caza y la recolección tienen todas las fuerzas que le dan sus debilidades. El desplazamiento
periódico y las restricciones en cuanto a fortuna y a población son, al mismo tiempo,
imperativos de la práctica económica y adaptaciones creativas, del mismo modo que esas
necesidades de las que se hacen virtudes. Es precisamente en ese marco donde se hace posible
la opulencia. La movilidad y la moderación ponen los fines de los cazadores al alcance de sus
recursos técnico. Es así que una modalidad de producción no evolucionada puede resultar
muy eficaz. La vida del cazador no es tan difícil, como parece, vista desde fuera. En cierto
modo, la economía refleja una ecología calamitosa, pero también puede darse completamente
a la inversa53.
En este sentido Sahlins destaca el problema de la baja producción, y
advierte:
No se trata simplemente de que el producto de las sociedades primitivas sea bajo, sino más
bien de un problema más complejo: la producción es baja en relación con las posibilidades
existentes. Así entendida la subproducción no es necesariamente incompatible con una
primitiva opulencia. Todas las necesidades materiales de la gente pueden verse satisfechas
con facilidad, aun cuando la economía se desarrolle por debajo de su capacidad. En realidad
lo primero es más bien una condición de lo segundo: dado lo modesto de las ideas de
satisfacción que prevalecen localmente, el trabajo y los recursos no necesitan ser explotados
al máximo54.
Por lo tanto, la economía primitiva si bien tuvo una subproducción ello no
significó miseria y calamidad. Con respecto a la violencia, la propuesta de que la
guerra se relaciona con este tipo de economías no es asertiva.
El discurso economicista, en sus variantes popular, erudita o marxista explica la guerra por la
competencia de los grupos en su intento de apropiarse de bienes escasos. En principio es
difícil de dónde sacarán los Salvajes, dedicados todo el tiempo a una búsqueda agotadora de
53
Sahlins, Marshall: Economía de la edad de piedra. Akal Editor, 2ª edición, 1983. Pág. 49.
54
Sahlins, Marshall: op. cit. 1983. Pág. 55.
47
alimentos, la energía y el tiempo suplementarios para guerrear contra sus vecinos. Pero
además las investigaciones actuales muestran que la economía primitiva es una economía de
la abundancia y no de la escasez: la violencia no se articula con la miseria, y la explicación
economicista de la guerra primitiva ve hundirse su punto de apoyo. La universalidad de la
abundancia primitiva impide, precisamente, que podamos relacionarla con la universalidad de
la guerra55.
La tercera explicación a la violencia se ha presentado a través del discurso
del intercambio propuesto por Claude Lévi–Strauss a partir de los estudios que
realizó acerca de las relaciones comerciales desarrolladas por los indios de América
del Sur. Desde su perspectiva la guerra es consecuencia de las relaciones sociales y
sólo puede entenderse en este contexto debido a que no hay autonomía para el
ejercicio de la violencia. Por lo tanto la naturaleza de la violencia es social y se
genera en las relaciones intergrupales.
Los intercambios económicos representan guerras potenciales resueltas pacíficamente, y las

guerras son resultado de transacciones desgraciadas56.
Desde esta perspectiva la guerra sólo tiene sentido y debe su existencia a las
relaciones grupales. La beligerancia y la paz dependen de la concreción o fracaso
de los intercambios entre los conglomerados.
55
56
Lévi–Strauss, Claude: “Guerre et comerce chez les Indiens de l’Amérique du Sud”. Renaissance, Vol. I,
New York, 1943. Pág. 136.
48
Al respecto Pierre Clastres señala que la perspectiva de Lévi–Strauss
Lejos de ser una novedad, la idea de la conjunción entre guerra y comercio es una banalidad
etnológica, tanto como lo es la convicción de la escasez como horizonte de la economía
primitiva57.
Difícilmente puede ser el comercio una alternativa a la guerra en sociedades
con economías simples. Como el propio Lévi–Strauss lo señalara, son realmente las
reciprocidades la manera pacífica de resolver los conflictos58. Esto se explica
porque cada agrupación busca la autosuficiencia; el “ideal autárquico” que
propuso Marshall Sahlins evita la comercialización de alimentos y bienes.
Recordemos que cada conglomerado obtiene o produce los recursos
necesarios para asegurar la subsistencia de todos los integrantes del grupo,
evitándose así establecer vínculos económicos con comunidades vecinas. Cada
grupo al prescindir de estas relaciones demuestra que tienen la capacidad de
producir alimentos y utensilios para satisfacer todas sus necesidades sin ayuda de
otros, resguardando su libertad e independencia política.
Entonces comercio e intercambio parecen no ser las respuestas adecuadas
para explicar la presencia de la violencia y el surgimiento de la guerra, ya que si
fuere así implicaría sostener que
57
58
Véase The elementary structures of kinship. Beacon Press, Boston, 1960. Edición original Les Structures
élementaires de la parenté. 1949. Pág.86.
49
La guerra no posee ninguna positividad, no expresa el ser social de la sociedad primitiva sino
la no–realización de ese ser que es el ser–para–el–intercambio: la guerra es lo negativo y la
negación de la sociedad primitiva, en tanto ella es lugar privilegiado del intercambio, en tanto
el intercambio es su ausencia. Según esta concepción, la guerra, como despiste, como ruptura
del movimiento hacia el intercambio sólo podría representar la no esencia, el no–ser de la
sociedad. Es lo accesorio en relación con lo principal, el accidente en relación con la
sustancia. La sociedad primitiva quiere el intercambio: ése es su deseo sociológico que tiende
a realizar constantemente, que se realiza eficazmente casi siempre, salvo en caso de accidente.
Entonces surgen la violencia y la guerra59.
Al respecto Clastres señala que el problema del planteamiento de Lévi–
Strauss reside en la reducción que hace del “ser social” en el intercambio
La sociedad primitiva es el espacio del intercambio y también de la violencia: la guerra, tanto

como el intercambio pertenecen al ser social primitivo. No se puede, y de eso se trata, pensar
la sociedad primitiva sin pensar al mismo tiempo la guerra60.
En este sentido el error de Lévi–Strauss reside en la
Confusión de los planos sociológicos en los que funciona respectivamente la actividad

guerrera y el intercambio. Al querer situarlos en el mismo plano se está fatalmente obligado a
eliminar uno u otro, a deformar, por mutilación, la realidad social primitiva. El intercambio y
la guerra no deben considerarse en una continuidad que permitiría pasar por gradaciones de
uno o la otra, sino según una discontinuidad radical que manifiesta la verdad de la sociedad
primitiva61.
59
60
61
50
En consecuencia, las sociedades no estatales buscan mantenerse dispersas
porque el “ser social primitivo” así lo quiere. A través de la voluntad sociológica
de la fragmentación social, los grupos se representan y establecen las diferencias
con otros similares. Por lo tanto, “preguntarse por qué los Salvajes hacen la guerra es interrogarse
acerca del ser mismo de su sociedad”62.
III.4.- Los “otros”: los diferentes.
Atendiendo a la importancia que tenían las realidades indígenas para el
desarrollo de los cambios sociales occidentales y al sesgo que se había provocado
en contra de las sociedades no occidentales, algunas disciplinas decidieron
modificar sus perspectivas e insistir en estos temas.
Precisamente fue la antropología quien establecería la discusión sobre la
premisa de que los conflictos sociales radican en la “diferencia”. Para la disciplina
es casi una tradición que se piense sobre los “Otros” (etnhos) desde distintas
referencias. Al respecto Marc Augé señala:
Es una vieja costumbre que la antropología sea siempre la antropología de la antropología

de los otros y que los otros piensen y hayan pensado siempre algo sobre la relación entre
los unos y los otros, entre el sí mismo y otro63.
62
63
Augé, Marc: El sentido de los otros: actualidad de la antropología. Paidós, Barcelona. 1996. Pág. 55.
51
Esta situación muchas veces provoca confusiones interpretativas que
terminan en conceptualizaciones poco asertivas e imágenes equívocas de la
realidad. Para evitarlo es necesario insistir que al distinguir a “Otro” se está
señalando que no pertenece a un mismo grupo. Esto lleva normalmente a
conformarse con una descripción del que es “diferente” en lo ajeno; en la ausencia
de una realidad desconocida y la cual genera múltiples cuestionamientos que
particularmente la antropología no ha sabido responder, incluso en la actualidad,
siendo hoy motivo de múltiples debates y discusiones, como es el caso de la
identidad de los pueblos originarios en América.
El problema de la identidad surge con la conquista. A través de ella se
ocultó al “Otro” – al indígena –, ya que se superpuso la dominación por medio del
ejercicio de la fuerza, doblegando la voluntad de los nativos y sometiéndolos al
servicio por las armas. De ahí que para mejorar la comprensión acerca de los
“Otros” sea necesario dejar de reconocer la inocencia de la modernidad, ya que los
europeos precisamente no utilizaron su racionalidad para relacionarse con
aquellos que eran distintos; contradicción vital de la idea que pregonaban frente a
estos pueblos “atrasados” e “inmaduros” a los cuales habían decidido “civilizar”.
Sólo cuando se niega el mito civilizatorio y de la inocencia de la violencia moderna, se

reconoce la injusticia de la praxis sacrifical fuera de Europa (y aún en Europa misma), y
entonces se puede igualmente superar la limitación esencial de la “razón emancipadora”. Se
supera la razón emancipadora como “razón liberadora” cuando se descubre el
“eurocentrismo” de la razón ilustrada, cuando se define la falacia desarrollista” del proceso de
modernización hegemónico. Esto es posible, aún para la razón de la Ilustración, cuando
éticamente se descubre la dignidad del Otro… cuando se declara inocente a las victimas desde
52
la afirmación de su Alteridad como Identidad en la Exterioridad como personas que han sido
negadas por la Modernidad64.
Siguiendo a Tzvetan Todorov65 el “nosotros”, correspondería a los europeos,
y “los otros” equivalen a los grupos conquistados y dominados; es decir a
“nosotros”. Tomando como ejemplo de esa “realidad” Todorov analiza “el
mundo” de Colón en el cual se presentarían tres “esferas”:
Una es natural, la otra divina, y la tercera humana. Así pues quizás no sea casual el que
hayamos encontrado tres móviles para la conquista: el primero humano (la riqueza), el
segundo divino y el tercero relacionado con el disfrute de la naturaleza66.
La extirpación de las idolatrías, la enseñanza de los evangelios y la escritura
a los indígenas fueron solo algunos de los elementos europeos que se
superpusieron a la riqueza de la oralidad propia de los naturales americanos, los
cuales resistieron muchas veces en la clandestinidad la dominación foránea67 para
mantener su identidad68.
64
Dussel, Enrique: “Europa, modernidad y eurocentrismo”. En La colonialidad y el saber: eurocentrismo y
Ciencias Sociales. Perspectivas latinoamericanas. Edgardo Lerner (compilador). CLACSO, Buenos Aires,
1993. Pág. 50.
65
Véase: Nosotros y los otros. Editorial Siglo XXI, México, 1991(a).
66
Todorov, Tzvetan: La conquista de América: el problema de los otros. Editorial siglo XXI, tercera edición
en español, México, 1991(b). Pág. 23 – 24.
67
En relación a las formas de dominación europeas, el ejercicio del poder y la imposición cultural que
propiciaron la negación de la identidad indígena americana durante la época colonial véase a Walter Mignolo:
The Darker side of the renaisseance. Literacy, territoriality & colonización. University of Michigan Press,
1995; Edward Said: Cultura e Imperialismo. Editorial Anagrama, Segunda edición, Barcelona, 2001 dónde se
presenta el problema de la valorización de la cultura durante el predominio imperial cuyo surgimiento y
mantenimiento se basaba en la esclavitud.
68
Véase Serge Gruzinski La colonización de lo imaginario. Fondo de Cultura Económica, tercera
reimpresión, México, 2000.
53
La alteridad, nombre con el cual también se conoce a lo que es distinto,
reconoce al “Otro” como diferente en su individualidad y también colectivamente,
especialmente por los contextos en los cuales se desarrollan las distintas
actividades sociales y las motivaciones que tienen para realizar intercambios
económicos, reciprocidades y alianzas defensivas, entre otras.
Atendiendo al distanciamiento que tenemos del “Otro”, la antropología
durante las últimas dos décadas ha modificado su estrategia promoviendo en su
análisis un acercamiento al observado, la que se confundió con las relaciones
políticas y económicas del observador.
Respecto a este problema Augé señala: “en el terreno etnológico se desplaza el lugar de
la alteridad y, en cierto modo, se interioriza”69, de tal forma que desde el plano externo nos
trasladamos a uno interno utilizando como medio la historia para permitirnos la
comprensión de este proceso que debe propender a disminuir las diferencias de
interpretación de unos y otros, aunque por cierto se carezca de la perspectiva de
proceso en la construcción de la realidad que la antropología busca
incansablemente.
Por eso la alteridad no es una simple diferenciación.
No se trata de la constatación de que todo ser humano es un individuo único y que siempre se
pueden encontrar algunas diferencias en comparación con cualquier otro ser humano…
alteridad significa aquí un tipo particular de diferenciación. Tiene que ver con la experiencia
de lo extraño. Pero sólo la confrontación con las hasta entonces desconocidas singularidades
69
Augé, Marc: op. cit. 1996. Pág. 30.
54
de otro grupo humano – lengua, costumbres, ceremonias – proporciona la experiencia de lo

ajeno, de lo extraño propiamente dicho70.
Al respecto Todorov señala que en el proceso de descubrimiento y conquista
los europeos percibieron de distintas maneras al indígena, siendo éstas
contradictorias unas de otras. Un ejemplo de esto fue la actitud de Cristóbal Colón
en relación a los indios, la cual
Descansa en la manera que tiene de percibirlos. Se podrían distinguir en ella dos

componentes, que se vuelven a encontrar en el siglo siguiente y, prácticamente, hasta nuestros
días en la relación de todo colonizador con el colonizado… … o bien piensa en los indios
como seres humanos completos, que tienen los mismos derechos que él, pero entonces no solo
los ve iguales, sino también idénticos, y esta conducta desemboca en el asimilacionismo, en la
proyección de los propios valores en los demás. O bien parte de la diferencia, pero esta se
traduce inmediatamente en términos de superioridad e inferioridad. Se niega la existencia de
una sustancia humana realmente otra, que pueda ser un simple estado imperfecto de uno
mismo. Estas dos figuras elementales de la experiencia de la alteridad descansan ambas en el
egocentrismo, en la identificación de los propios valores con los valores en general, del propio
yo con el universo; en la convicción de que el mundo es uno.
Por una parte, entonces, Colón quiere que los indios sean como él, y como los españoles. Es
asimilacionista en forma inconsciente e ingenua; su simpatía por los indios se traduce
“naturalmente” en el deseo de verlos adoptar las costumbres del europeo71.
De esta forma el indígena es visto contradictoriamente como un “buen
salvaje” y también como un “esclavo en potencia” debido a que la “imagen” que se
fue formando se construyó sin conocerlo, sobre la ignorancia, y cuyo resultado fue
70
Krotz, Esteban: “Alteridad y preguntas antropológicas”. En Revista Alteridades Nº8. Departamento de
Antropología, Universidad Autónoma Metropolitana de Iztapalapa, México, 1994. Pág.8.
71
Todorov, Tzvetan: La conquista de América: el problema de los otros. Op. cit. 1991(b). Pp. 50 – 51.
55
la negación de considerarlo como un sujeto que tiene los mismos derechos que uno mismo,
pero diferente…. Toda la Historia del descubrimiento de América, primer episodio de la
conquista, lleva la marca de esta ambigüedad: la alteridad humana se revela y se niega a la
vez. El año 1492 simboliza ya, en la historia de España, este doble movimiento. En ese mismo
año el país repudia a su Otro interior al triunfar sobre los moros en la última batalla de
Granada y al forzar a los judíos a dejar su territorio, y descubre al Otro exterior, toda esta
América, que habrá de volverse latina72.
En concordancia con Todorov, José Luis Martínez señala que las fuentes
documentales desde el siglo XVI en adelante tienen en común una percepción
contradictoria que se manifiesta en la cercanía o distancia que el indígena tiene “de
un estado de sociedad, que es naturalmente entendida en términos hispanos”73, constituyéndose en
una unidad discursiva que representa la apreciación de esa época acerca del
mundo.
De esta manera,
… se está inaugurando una de las prácticas más gravosas para la construcción de un

imaginario que sea capaz de dar cuenta de América Latina: El silencio sobre algunos de sus
habitantes, la negación de su existencia y la creencia, por contrapartida, de que no nos son
necesarios para pensarnos a nosotros mismos. Es otra expresión de eje “estar adentro” de una
centralidad civilizatoria vs. el “permanecer afuera”, que constituye lo marginal y que es una
de las connotaciones de “lo salvaje primitivo”, que permeará tantas metáforas identitarias
posteriores74.
72
Todorov, Tzvetan: La conquista de América: el problema de los otros. Op. cit. 1991(b). Pág. 57.
73
Martínez, José Luis: “Voces, discursos e identidades coloniales en los Andes del siglo XVI”. En Los
discursos sobre los otros. José Luis Martínez (editor). Facultad de Filosofía y Humanidades – LOM
ediciones, Santiago, 2000. Pág. 140.
74
Martínez, José Luis: “Voces, discursos e identidades coloniales en los Andes del siglo XVI”. Op. cit. 2000.
Pp. 140 – 141.
56
III.5.- La identidad étnica en base a la diferencia.
La identidad, como parte de todo grupo humano, ha sido estudiada por la
sociología y la antropología a partir del supuesto que existe una propia frente a
otras ajenas. Detrás de esta generalidad se presentan múltiples subtipos de
identidades, sean estas religiosas, étnicas o culturales, entre otras.
La identidad étnica definida como aquello que se refiere a lo idéntico en su
aspecto cualitativo, es decir aquello que es lo mismo que otra cosa con la que se
compara, aludiendo al hecho de buscar algo similar, es parte de nuestro estudio.
La identidad significaría la inalterabilidad de las características de un grupo,
comparadas con otros a través del tiempo, o bien de manera simultánea en tiempos
y espacios diversos. Estas ideas planteadas por Marc Augé75 y Niklas Luhmann76
permiten apreciar que la identidad del grupo puede ser entendida de dos modos.
Por un lado, como la diferencia (aquello que es propio y singular, y que no se
comparte con otros grupos), y por otro, como lo que se tiene en común, es decir lo
que se comparte. Es justamente esta ambigüedad semántica del concepto la que ha
promovido disímiles controversias y errores.
75
Véase Hacia una antropología de los mundos contemporáneos. Editorial Gedisa, Barcelona. 1994.
76
Véase Consecuencias para la teoría del conocimiento. Sistemas Sociales. Universidad Iberoamericana,
Editorial Alianza, Madrid, 1991.
57
En una sociedad existen tanto semejanzas como diferencias que van
experimentando modificaciones a través del tiempo. Desde la perspectiva
sistémica, en la identidad están presentes de manera integral estructuras que
asemejan a un grupo con otro, como también aquellos componentes que los
diferencian. Éstas se encuentran en la realidad y dentro del sistema funcionan
como componentes individuales y sectoriales. Existen propiedades preestablecidas
de carácter general o común a todos los integrantes, al lado de otras que funcionan
en un plano individual dentro de un todo social. Así el problema es desentrañar
como coinciden las características que se articulan en un plano colectivo donde el
discurso identitario se construye a partir de la concepción que las cosas o
estructuras son un conjunto de elementos diferentes. Por lo tanto, desde la
perspectiva occidental lo diferente se considera como base conceptual para definir
la identidad.
Los estudios antropológicos, particularmente aquellos realizados durante la
última década, han insistido en el concepto de identidad étnica, el cual ha sido
planteado más en términos políticos que culturales. Común a las diferentes teorías
es que todas surgen de la noción de etnia.
Atendiendo a realizar un análisis sobre la identidad étnica en términos
culturales, Osvaldo Silva señala:
El aspecto físico conjuntamente con un lenguaje peculiar distingue a los miembros de etnias
vecinas. El idioma les proporciona una particular forma de expresión y estructura mental, que
en gran medida, se ajusta a las condiciones ecológicas del territorio, al cual se ha adaptado,
técnica e ideológicamente, con el objeto de explotar los recursos naturales que constituyen su
58
dieta alimenticia. La clara delimitación de los deslindes de aquella superficie, conjugados con
los elementos anteriores, conforman ingredientes vitales para la autoidentificación de una
persona como miembro de un grupo étnico específico con cuyos otros integrantes comparte
sistemas de conducta, sentimientos, percepciones y valores.
Los principios señalados posibilitan la diferenciación de las etnias que, por habitar en
regiones geográficamente similares, poseen un modo de vida o cultura aparentemente
unitaria. No obstante el celoso resguardo de sus territorios contra la intromisión de seres
extraños, tanto del punto de vista étnico como del parentesco, les otorga una individualidad
que puede pasar desapercibida al observador extranjero a no ser que un contacto prolongado
le permita distinguir las singularidades idiomáticas, físicas, de vestimenta, armas y formas de
procuramiento alimenticio que se esconden dentro de la aparente uniformidad cultural de
aquellas sociedades…77.
Es posible que la identidad étnica esté arraigada en el núcleo del sistema
social (la familia) y pueda definirse a partir de la objetividad sociocultural. En este
sentido la identidad étnica
existe cuando un colectivo humano posee un conjunto de características en lo económico y/o

institucional y/o en lo cultural, que marcan diferencias significativas, tanto objetivas como
subjetivas, respecto a otros grupos étnicos78.
Estas características han sido atribuidas a un desarrollo histórico particular
y específico. Sin embargo, sabemos que ninguna sociedad ha sido homogénea a
través del tiempo por lo que consideramos que para visualizar los problemas
identitarios se deben definir las diferencias que presentan una regularidad dentro
de determinadas sociedades y cuáles son las que carecen de este comportamiento.
77
Silva, Osvaldo: “Las etnías cordilleranas de los Andes Centro–Sur al tiempo de la conquista hispana y la
cultura puelche.” En Cuadernos de Historia Nº 10, Universidad de Chile, Santiago, 1990. Pp. 51 – 52.
78
Moreno, Isidoro: “Identidades y rituales. Estudio introductorio”. En Antropología de los pueblos de
España. Editorial Taurus, Madrid, España, 1991. Pp. 601– 636.
59
No obstante, se puede correr el riesgo de concebir que las diversidades
sociales y culturales en una comunidad se integran en un “todo” cultural debido a
los procesos de normalización que tienen. Aunque más de algún antropólogo
pudiese sostener que esto conlleva a que las etnias se diluyan al perder
significancia las diferencias, nosotros estimamos que con la identificación interna
de la estructura y su funcionamiento podemos aproximarnos a las fronteras entre
lo semejante y lo diferente.
Por su parte, los seguidores de la perspectiva posmoderna, inspirados en
Jean Jacques Derrida79 y Michel Foucault80, entre otros, postulan que la “diferencia”
se establece por la percepción social que tienen sus integrantes de sí mismos y
sobre los otros con quienes interactúan y se relacionan. Así las sociedades tienden
a “sentirse” distintos a partir de las diferencias que tienen con otros aspectos. De
acuerdo a esto se puede definir a un grupo étnico como:
conjunto de individuos que comparten una cultura, algunos de cuyos rasgos son utilizados
como signos diacríticos de pertenencia y adscripción, y cuyos miembros se sienten unidos
mediante una consciencia de singularidad históricamente generada81.
79
Véase Violencia y metafísica. Ensayo sobre el pensamiento de Manuel Levinas. Traducción Patricio
Peñalver. Editorial Anthropos, 1ª edición, Barcelona, 1989; Márgenes de la filosofía. Traducción Carmen
González Marin. Editorial Catedra, 3ª edición, Madrid, 1968.
80
Véase La microfísica del poder. Editorial La Piqueta, España, 1992; Vigilar y castigar. Editorial siglo XXI,
México, 1980.
81
Zamora, Elias: Diccionario temático de antropología. Editorial Boixareu, Barcelona, España, 1993. Pág.
347.
60
Disentimos de esta perspectiva, ya que los análisis en base a las
percepciones y sensaciones son especulativas, carecen de rigurosidad científica y
seriedad al dejar todo en manos de la conciencia identitaria de los grupos. Desde
esta perspectiva la etnia sería, entonces, una comunidad que articularía su
identidad a partir de “creerse distintos” por su sentido de “ser” y pertenencia.
Por consiguiente, las diferencias étnicas son establecidas por lo que los
actores sociales estiman como elementos significativos en la subjetividad de su
conciencia, convirtiéndose así la etnicidad en una ideología que poco o nada
contribuye a identificar a una etnia.
Para Jürgen Habermas, las identidades son construcciones simbólicas que
involucran representaciones y clasificaciones referidas a las relaciones sociales y las
prácticas, a través de las cuales surge la pertenencia y la posición relativa de
personas y de grupos en su mundo. Sin embargo, no se trata de propiedades
esenciales e inmutables, sino de trazos clasificatorios, manipulados en función de
conflictos e intereses en pugna que marcan las fronteras de los grupos, así como la
naturaleza y los límites de lo real. Esto no es una cualidad perenne transmitida
desde el fondo de los tiempos, sino de una construcción presente que recrea el
pasado con vistas a un porvenir deseado.

61
En este sentido la noción de identidad, recuperando los procesos materiales
y simbólicos, y la actividad estructurante de los sujetos, permite analizar la
conformación de grupos y el establecimiento de lo real en sus aspectos objetivos y
subjetivos82.
82
Habermas, Jürgen: “La ruptura entre cultura y sociedad. Sobre la critica de la cultura de los
neoconservadores” En Nueva Sociedad Nº 69, noviembre – diciembre. Caracas, Venezuela, 1983. Pág. 33.
IV.- ESBOZO DE LA ORGANIZACIÓN SOCIAL MAPUCHE.-
IV.1.- Las reguas: grupos de parentesco y territorial.
La presencia de aborígenes a partir del río Maipo hacia el sur fue conocida a
través de los primeros relatos de los cronistas en el siglo XVI.
A partir del siglo XVII existen testimonios con diferentes nombres para
referirse a los conglomerados que habitaban hacia el sur del río Itata. Estos fueron
los casos de las juntas de españoles e indígenas previas a los parlamentos iniciados
el año 1605. En ellos se mencionan a grupo tales como Arauco, Tucapel, Purén,
Quecheregua, Paicaví y Catiray, entre otras.
Sin embargo, en el año 1545 existen testimonio sobre las denominaciones
que los españoles hacían a estos grupos. El propio Gerónimo Bibar al comentar el
viaje de exploración terrestre hacia el estrecho de Magallanes encabezada por
Gerónimo de Alderete, Rodrigo de Quiroga y Juan de Cerdeña, señala haber
atravesado por “la provinçia de los Cavquenes”83; y contactado con los “yndios Mavles”84.
En el año 1595, durante la administración de Martín García Oñez de Loyola
una carta enviada a la Real Audiencia señala:
83
Bibar, Gerónimo de: Crónica y relación copiosa y verdadera de los Reinos de Chile. (1558). Colloquium
Verlag. Berlín, 1979. Pág. 113.
84
Bibar, Gerónimo de: op. cit. Colloquium Verlag. Berlín, 1979. Pág. 113.
62
63
q’ por una parte les destruyeran los tucapeles y por otra los gualquis auian ynuiado a dezir que
se me mandaua no aperçevir ni traer mas gente a la guerra y enviaronme diez caziques a pedir
socorros contra los de tucapel85.
Buscando darle unidad a estas agrupaciones, Ricardo Latcham durante los
primeros años del siglo XX los aglutinó de acuerdo a sus similitudes culturales
denominándolos, de acuerdo a los puntos cardinales, como picunches (gente del
norte), araucanos (entre los ríos Itata y Toltén), huilliches (gente del sur) y
pehuenches (gente de la cordillera), por nombrar algunos86.
Atendiendo a los estudios iniciales de Latcham y a la documentación del
siglo XVII se puede apreciar que los mapuches abarcaron una extensa área
geográfica y se les ha caracterizado como una sociedad segmentada87. Siguiendo a
Osvaldo Silva, entenderemos por sociedad segmentada aquella división de la
sociedad
…en partes independientes: los linajes o grupos locales de parentesco, que viven sobre
territorios reconocidos como propios y que actúan como grupos corporados, apelando a la
fuerza para solucionar sus conflictos externos. Internamente el jefe suele poseer la facultad
para dictar órdenes, pero nadie puede dárselas a él. En razón a que los segmentos o linajes se
85
“Martín Garcia de Loyola, gobernador de Chile, da cuenta de los que pasaba en aquella tierra: pide se
derogue una Provision de aquella Audiencia, y trata además de la guerra que allí había. 1595.” En Archivo
General de Indias (en adelante AGI) Fondo Patronato 227, R.28. 1, imagen 1.
86
Véase del autor la organización social y creencias religiosas de los antiguos araucanos. Publicaciones del
Museo de Etnología y Antropología de Chile. Imprenta Cervantes, Santiago de Chile, 1924. La prehistoria
chilena. Imprenta Cervantes, Santiago, 1928.
87
Martha Bechis, establece que los mapuches serían una sociedad segmental y no segmentada, ya que habrían
constituido “un sistema formado por repetición de unidades casi iguales, autosuficientes en el aspecto político
cuya división origina dos o más unidades independientes con pérdida de estructura primigenia...” En “Los
lideratos políticos en el área Araucano-Pampeana en el siglo XIX: ¿autoridad o poder? Actas del Ier Congreso
de Etnohistoria. Buenos Aires, Argentina, 1989. Citado por Rolf Foerster, en ¿Pactos de sumisión o actos de
rebelión? Una aproximación histórica y antropológica a los mapuches de la costa de Arauco, Chile. Tesis
doctoral, Universidad de Leiden, Holanda, junio 2004. Pág. 40. Disentimos del planteamiento de Bechis para
el siglo XVII ya que si bien cada regua elegía a su Jefe de guerra, también se presentó la extensión de la
“autoridad” del toqui hacia grupos distintos de sus parientes, con lo cual la autonomía “política” se
interrumpió mientras duraba el conflicto, según analizaremos posteriormente.
64
comportan como si fuesen una unidad política, preferimos utilizar la expresión de sociedad
segmentada en lugar de tribu88.
Socialmente los mapuches se organizaban en linajes o reguas, razón por la que
utilizaremos indistintamente ambos términos para referirnos a los grupos de
parentesco y territorial en que se encontraban divididos.
Para Ricardo Latcham,
el rehue corresponde al levo. El levo más que una familia, era una parentela, que reconocía
un tronco común, cuyos descendientes directos llevaban el tótem y apellido original del
grupo y cuya cabeza era también cabeza de todo el levo y se llamaba toqui. El levo, por otra
parte, tenía ciertos aspectos políticos, porque en las juntas o reuniones que en él se hacían, las
cabezas de familia y los indios principales, acordaban los asuntos de interés local, su
adhesión o no a los acuerdos de otros levos, las cosas de paz o de guerra y en general todos
los acontecimientos que afectaban o podían afectar a la comunidad. En su administración
interna cada levo era independiente y autónomo. Solamente en los asuntos de mayor
gravedad como la declaración de guerra a un común enemigo, la celebración de paz, o en
tiempos de grandes peligros o calamidades se ponían de acuerdo con los demás levos que
componían la tribu y esto solamente después de haberlo acordado la reunión general del
levo89.
Las investigaciones realizadas por Tomás Guevara indica que el rehue era “El
grupo patriarcal era una división política que en lengua indígena se designaba rehue y equivalía a la
parcialidad de los españoles90”. Complementa esta definición señalando que el rehue,
88
Silva, Osvaldo; Farga, Cristina: “El surgimiento de hombres poderosos en las sociedades segmentadas de la
frontera Inca.” En Revista de Historia Indígena Nº2. Departamento de Ciencias Históricas, Facultad de
Filosofía y Humanidades, Universidad de Chile. Diciembre, 1997. Pág 23.
89
Latcham, Ricardo: La organización social y creencias religiosas de los antiguos araucanos. Publicaciones
del Museo de Etnología y Antropología de Chile. Imprenta Cervantes, Santiago de Chile, 1924. Pp. 368 –
369.
90
Guevara, Tomás: Psicolojía del pueblo araucano. Imprenta Cervantes, Santiago, Chile, 1908. Pág. 18.
65
…significa una parcialidad mayor o un grupo de familias yuxtapuestas, efectiva o

convencionalmente emparentadas, i con un cacique principal i otros secundarios o caciquillos.
Era la regua o caví de los conquistadores…91 .
Según Rodolfo Lenz:
El rehue era el símbolo sagrado de la “parcialidad”, como dicen los cronistas, (se usaba
también en este sentido de “distrito”) tal vez de un grupo totémico que obedecía a un
“cacique”, en mapuche lonco92.
Para la zona comprendida entre los ríos Biobío y Toltén existe consenso
entre los investigadores que la estructura social de los mapuches se basó en los
vínculos de parentesco que se establecieron entre las familias nucleares
constituidas por padres e hijos y desde ahí al lov93, que abarcaba a los demás
familiares consanguíneos, incluidos los descendientes por línea paterna. Asimismo
consideraban su territorio como propio, el cual les otorgaba identidad y les
permitía diferenciarse de los “otros”.
91
Guevara, Tomás: Mentalidad araucana. Sociedad Imprenta i Litografía, Santiago, 1916. Pág. 18.
92
Lenz, Rodolfo: Diccionario etimológico de las voces chilenas derivadas de lenguas indígenas americanas.
Imprenta Cervantes, 1904.
93
Al respecto Carlos Aldunate ha sostenido que “el conjunto de habitaciones que ocupaban un grupo
residencial, recibía el nombre de lof y sus componentes el lofche; sus miembros masculinos, unidos por
vínculos de parentesco patrilineales formaban el elemento estable del asentamiento y sus miembros femeninos
eran las mujeres solteras del linaje y las esposas de los patriparientes. El conjunto lof que ocupaba un
territorio estaba unidos por lazos de cooperación y reciprocidad en cuanto a actividades económicas, lúdicas,
ceremoniales, y religiosas, así como también para la defensa o ataque en empresas bélicas.” En “el Indígena y
la Frontera.” Relaciones fronterizas en la Araucanía, Ediciones Universidad Católica, 1982. Pág. 69.
66
En otras palabras, las relaciones sociales y territoriales de las reguas se basó
en los vínculos de parentesco94, otorgando cada una de ellas una pertenencia y una
identidad común a quienes nacieron en el territorio de un linaje, diferenciándolos
de aquellos que lo hicieron en otro lugar; los “otros”, los potenciales enemigos.
cada sociedad primitiva particular expresa igual e integralmente las propiedades esenciales de
este tipo de formación social, que encuentra su realidad concreta en el nivel de la comunidad
primitiva. Esta está constituida por un conjunto de individuos y cada uno reconoce y
reivindica, precisamente, su pertenencia al conjunto. La comunidad como conjunto reagrupa y
supera, al integrarlas en un todo, a las diversas unidades que la constituyen y que
generalmente, se inscriben bajo el signo del parentesco: familias elementales, extendidas;
linajes, clanes, mitades, etc., pero también por ejemplo sociedades militares, cofradías
ceremoniales, clases de edad, etc. La comunidad es, por lo tanto, más que la suma de grupos
que reúne, y ese plus la determina como unidad propiamente política. La unidad política de la
comunidad encuentra su inscripción espacial inmediata en la unidad de hábitat: la gente que
pertenece a la misma comunidad vive junta en el mismo sitio95.
94
En este sentido los matrimonios fuera de la comunidad local favorecen la construcción de vínculos cruzados
que ayudan a limitar los conflictos entre los grupos, y promueven la formación de alianzas para enfrentar a
rivales externos. Sin embargo, el régimen de residencia no es un elemento que se pueda dejar de lado. La
residencia matrilocal tiende a dispersar a los varones interrelacionados para evitar todo tipo de confrontación.
No obstante, las posibilidades de conflictos externos pueden incrementarse dado que las alianzas entre
comunidades locales se pueden alcanzar con mayor facilidad. En cambio la patrilocalidad, promueve el
conflicto interno e impide el externo. La poligamia, tendencia más recurrente en sociedades patrilineales,
puede incidir en el conflicto interno al favorecer la creación de grupos locales de varones con intereses
comunes en la obtención de mujeres que pertenecen a otras comunidades vecinas. Sin embargo, pudo
presentarse la posibilidad de que tales intereses fueran limitados. En Murphy, Robert: “Intergroup hostility an
social cohesion.” American Anthropologist Journal Nº59, New York University, 1957, Pp. 1018 – 1035; Le
Vine, Robert: “Socialization, social structure and intersocietal images.” International Behavior: a social
psychological análisis. Herbert Kelman compiladores, New York, Holt, Rinehart and Wilson, 1965. Pp. 43 –
69. Para Thoden van Velzen y Van Wetering en las sociedades matrilocales hay una tendencia menor a los
conflictos internos debido a que no hay grupos organizados de poder. En “Residence power group and intra-
societal agression”. Internacional archives of etnography Nº49, New York University, 1960. Pp. 169 – 200.
Esto es coincidente con el planteamiento Keith Otterbein quien sostiene que la poligamia favorece el conflicto
armado interno en los grupos patrilocales. En “Internal war: A cross-culture comparison”. American
Anthropologist Nº 70, New York University, 1968. Pp. 277 – 289.
95
67
Al lov los españoles denominaron lebo o parcialidad en el siglo XVI, término
que fue reemplazado en la centuria siguiente por rehue o regua96.
La sociedad primitiva es una comunidad que asegura el dominio de su territorio bajo el signo
de la Ley, garantía de su indivisión. La dimensión territorial incluye desde el comienzo el
vínculo político, en tanto es exclusión del Otro. Es justamente este Otro, considerado como un
espejo – los grupos vecinos –, el que devuelve a la comunidad la imagen de su unidad y de su
totalidad. Frente a las comunidades o bandas vecinas una determinada banda o comunidad se
plantea y se piensa como diferencia absoluta, libertad irreductible, voluntad de mantener su
ser como totalidad una97.
Gerónimo de Bibar menciona la presencia de los lebos entre los ríos Itata y
Toltén, destacando que eran lugares muy poblados y de gente muy belicosa:
Tienen esta horden entre ellos: que cada lebo, (qu’ es vna parçialidad) tienen vn señor. Y
estos prençipales obedeçen aquella cabeça. Terná un lebo d’ estos IUD y dos mill yndios y
otros más. Y todos se ajuntan en çiertos tienpos del año en vna parte señalada que tienen para
aquel efeto. Y ajuntados alli comen y beven, y averiguan daños, / y hazen justiçia al que la
merece. Y alli conçiertan ordenan y mandan. Y esto es guardado. Y esto es como cuando
entran a cabildo98.
Por su parte Mariño de Lobera describe:
Verdad es que no son los pueblos ordenados, ni tiene distinción uno de otros, de suerte que se
pueden contar tantos pueblos, mas solamente está una grande llanada llena de casas, algo
apartadas unas de otras, con sus parcialidades distintas…99.
96
Téllez, Eduardo; Goicovich, Francis; Silva, Osvaldo: Alianzas bélicas mapuches: de las ayllareguas a los
butalmapus. Manuscrito. Pág. 5.
97
Clastres, Pierre: op. cit. 2001. Pp. 202 – 203.
98
Bibar, Gerónimo de: op. cit. (1558). Colloquium Verlag. Berlín, 1979. Pp. 184 –185.
99
Mariño de Lobera, Pedro: Cronica del Reino de Chile. Biblioteca de autores españoles. Edición y estudio
preliminar de Francisco Esteve Barba. Ediciones Atlas, Madrid. 1960. Pág. 310.
68
Y más adelante refiere que los españoles:
…dieron en un puerto de Arauco, que está junto a un grande pueblo llamado Labapie, y digo
pueblo no porque sea fundado ni tenga casas de propósito, sino porque en espacio de una
legua de sitio viven más de diez mil indios divididos por sus parcialidades con su particular
cacique en cada una…100,
confirmando la descripción del lebo hecha por Bibar.
En situaciones de conflicto los lebos tendían a actuar corporadamente. Así,
en caso de ofensas todos los parientes estaban obligados a defender al agraviado y
respaldar sus peticiones de compensación al daño recibido o a participar en la
lucha de venganza.
Para los mapuches el denuesto a uno de sus miembros era considerado como
un insulto a todos que, ante la ausencia de un jefe que hiciera justicia, originaba la
venganza que ocasionalmente podía evitarse con compensaciones. El ejercicio de la
fuerza era una práctica frecuente debido a que las reglas que rigieron las relaciones
entre linajes no evitaban el enfrentamiento.
Al respecto, Mariño de Lobera relata cómo, en 1558, estalló un conflicto
entre dos caciques en las cercanías de Arauco debido a que uno de ellos le robó
una mujer al otro.
100
Mariño de Lobera, Pedro: op. cit. Pág. 304.
69
Como consecuencia de este agravio, sus familiares se enfrentaron de
acuerdo al principio de solidaridad corporativa, según menciona Lobera:
…aquellas escuadras eran de capitanes encontrados entre sí por haber el cacique Mancomán
hurtándole su mujer al cacique Aynaval, y a esta causa salía el ofendido con mano armada a
vengarse del adultero y él defenderse del agresor con toda la gente de su distrito101.
Para Leonardo Léon,
los riesgos que generaban estos conflictos internos en la estrategia militar pan-tribal, hacía
necesario crear mecanismos que les pusieran fin o que neutralizaran sus desastrosos efectos.
Por eso, el desfile de las escuadras de extranjeros y clanes comarcanos, se hacía bajo la
protección que proporcionaba la autoridad del toqui y el prestigio del liderazgo político, o sea
aquellos que se comprometían a compensar con bienes materiales la muerte de los guerreros
caídos102.
De esta forma el comportamiento segmentario definió la configuración de
las alianzas teniendo un rol importante el volumen demográfico, la posición de la
regua y por cierto, los temores, revanchas y venganzas que propiciaban las uniones
entre los grupos.
Como resultado de las uniones entre reguas enemigas se ha propuesto, en
términos de parentesco, que en los mapuches existió tanto una formación de clanes
como de linajes, implicando para los primeros el reconocimiento de una relación
de parentesco cultural y en el segundo la presencia de un parentesco a partir de
101
102
León, Leonardo: “Mapu, toquis y weichafes durante la primera guerra de Arauco: 1546 - 1554”. En
Revista de Ciencias Sociales N°40. Facultad de Derecho y Ciencias Sociales, Valparaíso, 1995. Pág. 290.
70
lazos consanguíneos103. Los clanes parecen ser propios de la región comprendida
entre los ríos Itata y Toltén.
Para ambos casos se establece que el intercambio de mujeres con grupos
distintos (exogamia) permitió el desarrollo de una filiación patrilineal104 y la
residencia patrilocal:
103
Casanova, Holdenis: “El Rol del Jefe en la Sociedad Mapuche Prehispánica” En Araucanía temas de
historia fronteriza. Villalobos, S., Pinto, J., compiladores. Ediciones Universidad de La Frontera. 1985. Pp. 33
– 34
104
Osvaldo Silva ha propuesto la doble filiación en el parentesco de los mapuches localizados entre los ríos
Itata y Toltén. A su juicio existen dos planos distintos de articulación. Mientras consanguíneamente sería
patrilineal, en el aspecto espiritual sería matrilineal. Esta idea está desarrollada en “Los Araucanos
Prehispánicos. ¿Un caso de doble filiación?” En Boletín Museo Regional de la Araucanía. Temuco, 1984.
Recientemente Foerster ha desestimado este planteamiento que a su juicio sólo “trata de encontrar una
conceptualización adecuada que haga coherente dos series de hechos, por un lado lo relativo a los nombres
(cüga) heredados por la vía materna y, por otro, la herencia paterna de los bienes, en especial de la tierra.
Nuestra opinión es que los dos modelos propuestos – el de Latcham y el de Silva – son inconsistentes por una
serie de cuestiones que ellos dieron por sentadas. En primer lugar, que los nombres de (cüga) se heredan por
la línea materna. No hay ninguna prueba de ello, lo que los datos muestran es que los nombres de los hijos
difieren entre sí y también con el nombre de los padres. De allí proviene la mentada identidad de los nombres
con el clan de la madre, cuestión que jamás fue demostrada. Nuestra investigación en comunidades de alto
Bío Bío puso en evidencia una realidad que nos parece que es la clave de esa situación y que puede ser
verificada en numerosas monografías etnográficas: los nombres tanto de los hombres como de las mujeres,
son donados por la generación paterna alternada ascendente de ego, por lo cual un hombre recibe su cuga de
los ‘los abuelos paternos’ (laku) y, en el caso de la mujer, de las ‘abuelas paternas’ (kuku). En segundo lugar,
no existe un nombre, sino un conjunto de nombres que se donan entre generaciones alternadas…A partir de
estos simples “datos” todo el edificio de clanes y de tótems se viene abajo, sus pies eran de barro. En segundo
lugar, la anterior argumentación deja en pie, tanto en el modelo de Latcham como en el de Silva, la existencia
de clanes patrilineales en la sociedad reche, es decir una organización que se articula en el principio de la
filiación y en su potencia abarcadora (profundizando la genealogía), permitiendo así crear la imagen que en
la sociedad reche habría un reducido numero de clanes. Nuestra impresión es que los reches hicieron uno
limitado, en el tiempo y en el espacio de la filiación, justamente para impedir toda posible centralización
clánica. La sociedad – red así lo requería, una rigidización y jerarquización del principio de la filiación habría
puesto fin a ese ethos. Además, la presencia de una terminología omaha de los primos es sólo una realidad
consolidada en el mundo mapuche del siglo XX y no en el siglo XVI y XVII”. En ¿Pacto de sumisión o actos
de rebelión?... . Op. cit. Pp. 39 y 40. Lamentablemente Foerster no muestra documentación colonial que
avalen sus planteamientos y es más, él mismo señala que sus argumentos se basan en estudios etnográficos
recientes, lo que no se condice con las pruebas que reclama. Por otra parte, no presenta una definición
conceptual de lo que él denomina tiempo y espacio de filiación lo que resulta fundamental para precisar su
significado. A nuestro juicio sería más apropiado establecer la incidencia de estos elementos en la formación
de las reguas y su integración, como asimismo en las alianzas bélicas que configuraron. Atendiendo a esta
propuesta consideramos el relato de Gerónimo de Bibar que hace referencia a los cambios de nombres en los
ritos de pasaje que practicaban los aborígenes emplazados entre los ríos Biobío y Toltén. Al respecto señala:
“Acostumbran estos yndios de que naçen los hijos de ponerles nonbres, y quando son de hedad de doze y
quinze años le ponen otro nonbre, y quando son de XXX y XL años les ponen otro nonbre. Y son muy
guerreros”. Op. cit. Pág. 186.
71
los linajes ligaban entre sí a los miembros de varias familias extensas integradas por el padre
y sus hijos varones casados, todos los cuales disponían de un territorio en que ubicaban sus
viviendas y practicaban sus actividades de subsistencia105.
De acuerdo a este planteamiento la unión entre los distintos linajes serían las
agrupaciones visibles de la sociedad, las cuales fueron adquiriendo importancia
frente a la contingencia beligerante.
Así este ordenamiento social tiene sentido por cuanto los vínculos de
parentesco tuvieron como referente la autosuficiencia que se pretendía alcanzar a
través del dominio territorial de aquellos lugares cuyos recursos naturales
aseguraran el sustento a sus connaturales.
La localidad del grupo local es su territorio, como reserva natural de recursos alimenticios,
ciertamente, pero también y sobre todo como espacio exclusivo de ejercicio de los derechos
comunitarios. La exclusividad en la utilización del territorio implica un movimiento de
exclusión, y aquí aparece con claridad la dimensión propiamente política de la sociedad
primitiva en tanto comunidad que incluye su relación esencial con el territorio: la existencia
del Otro está planteada, desde el inicio, en el acto que lo excluye; cada sociedad afirma su
derecho exclusivo sobre un territorio determinado contra las otras comunidades, la relación
política con los grupos vecinos es un dato inmediato106.
105
Casanova, Holdenis: op.cit. 1985. Pág. 34.
106
72
Es posible que el fortalecimiento e importancia de un linaje107 se debiera a la
presión ejercida por las distintas pugnas existentes entre ellos y la consiguiente
disminución demográfica, especialmente de hombres.
No obstante, las uniones de las reguas, debieron obedecer a las necesidades
de establecer alianzas para contrarrestar las aflicciones, lo cual demandaba el
apoyo de todas las familias que componían el grupo. Para alcanzar esto cada linaje
debía ejercer control sobre variados aspectos de su vida, como por ejemplo los
intercambios de mujeres y sus prácticas rituales, ya que a través de estos elementos
era factible lograr una mayor adhesión y obtener momentáneamente cierto grado
de lealtades.
107
Louis Faron refiriéndose a las reducciones creadas a fines del siglo XIX establece la siguiente categoría
para el análisis: “El linaje máximo comprende un cuerpo de parentesco relacionado a través de los varones,
quienes trazan la ascendencia hasta un ancestro común, el "fundador" del linaje. Incluye los otros segmentos
mencionados anteriormente y comprende dentro del linaje tanto a los individuos muertos como a los vivos. El
grupo de linaje comprende a todos los miembros vivos del linaje máximo. No está localizado. Esto se debe
esencialmente a que las mujeres de un linaje se casan fuera del grupo local, de acuerdo con una regla de la
exogamia del linaje, y establecen su residencia con el grupo del marido, conforme a las reglas de la
patrilocalidad. Pero también hay algunos hombres que, por razones económicas, han abandonado su
reducción natal y ya no forman parte del grupo local. El linaje localizado está compuesto principalmente por
un grupo de varones que abarcan el núcleo del grupo residencial de parentesco. Las mujeres que forman el
linaje localizado relativamente tienen menos importancia, ya que las mujeres viven en su grupo natal pocos
años durante su madurez, a pesar de que algunas pueden vivir con sus maridos uxorilocalmente, y otras
regresan como viudas o divorciadas. El sublinaje es una rama del linaje máximo de la descendencia a un nivel
inferior al de los hijos del fundador. Los sublinajes se segmentan posteriormente en niveles generacionales
sucesivos. Puede definirse el linaje mínimo como un segmento bigeneracional de un sublinaje (padre e hijos).
Dicho en términos no generacionales: el sublinaje es una rama de un linaje localizado. Es el grupo residencial
de parentesco inmediatamente más grande que la familia y es el que está más estrechamente integrado de
todos los segmentos del linaje”. En Los mapuches: su estructura social. Instituto Indigenista Interamericano,
México, 1969. Pág. 88.
73
En este sentido se destacan las prácticas patrilocales en cada linaje, las cuales
se entienden como el establecimiento de la residencia de los hijos varones dentro
de los límites de la regua del padre por cuanto eran considerados como parte
integral de ella incluso al momento de contraer matrimonio:
las crónicas históricas indican que el reconocimiento de la descendencia patrilineal, que rigió
la herencia de los títulos y de los bienes materiales, y la membresía al núcleo del grupo de
una familia extensa o lofche, fue característico de la estructura social mapuche desde el
tiempo de la conquista española108.
La imagen predominante en los conquistadores fue la de un “todo” social
debido a la acción corporada de los linajes. Así, estas uniones que se realizaban por
la defensa común del territorio, contribuían al mantenimiento de la continuidad
estructural de la sociedad. En este sentido la función:
implica la noción de una estructura constituida por un grupo de relaciones entre entidades
unitarias, siendo mantenida la continuidad de la estructura por un proceso vital compuesto de
las actividades de las unidades constituyentes109.
Los linajes impulsaron sus redes sociales que fueron ejecutadas por sus
líderes, permitiendo adquirir lo que Radcliffe–Brown denomina “personalidad
social”, entendiendo por tal
108
Faron, Louis: op. cit. Pág. 93.
109
Radcliffe-Brown, Alfred: op. cit. 1993. Pág. 310.
74
la posición ocupada por un ser humano en una estructura social, el complejo formado por
todas sus relaciones con los demás. Todo ser humano que vive en la sociedad es dos cosas: es
un individuo y también una persona110.
Por consiguiente en las sociedades segmentadas existía una compleja red de
relaciones que se puede explicar – algunas veces –, a partir del prestigio, el poder y
el liderazgo que se presentaba en las alianzas bélicas. Estas condiciones no siempre
se daban en una misma persona, lo cual favorecía tensiones y dificultades cuando
debían desplazarse por territorios enemigos o de parientes con quienes se tenían
pendencias.
En 1618 un documento al referirse a las provincias de La Imperial y
Purén, señala que:
...procuraron persuadir a Calbumanque, mançebo de diez y nueve años, Toqui natural de

Pellahuen, hijo de Ynabilu, difunto que governo la guerra muchos años, el qual se arrimo a
ellos.= Las cabezas de los retirados eran quatro, Anganamon, Turulipi, Raguinhuenu, y
Nahuelanca, estos dos ultimos posaban con el dicho mançebo calbumanque, y todos cinco
trazaron con artificio diabolico para turbar la paz de las provincias, que arriba dixe la han
dado pero salieron con ello111.
Así, se presentó entre las reguas una relación entre los distintos líderes,
conformando una unidad en los segmentos agrupados como dominantes y
dominados; grupos aliados con los españoles y grupos enemigo de ellos.
110
Radcliffe-Brown, Alfred: op. cit. 1993. Pág. 320.
111
“Carta del padre Luis de Valdivia a S.M. el Rey fecha en la ciudad de la Concepción a 31 de enero de
1618”. En Medina, Manuscritos. Tomo 120. Fjs. 19 – 20.
75
IV.2.- El liderazgo bélico: el caso de los toquis.
Las reguas tuvieron dos tipos de jefes distintos dependiendo de las
circunstancias que se presentaban. En tiempos de paz el representante del linaje
fue el cacique o lonko, quien debía hacer cumplir las decisiones de la comunidad.
Gerónimo de Bibar cuenta que después del triunfo hispano en la batalla de
Andalién en 1550,
Les habló el gouernador a todos juntos, porque avia algunos caçiques y prençipales. Y les
dixo y declaró como aquello se vsava con ellos, porque les / avia enviado a llamar muchas
vezes y a rrequerir con la paz…112.
El mismo cronista narra que en 1551 Pedro de Valdivia avanzó desde
Andalicán hacia el sur:
…de aquí salio a çinco de hebrero / de IUDLI años, y fue por la costa de la mar por la
provincia de Aravco por ver la dispusysion de la tierra, y llegó XL leguas de la Conçeçion,
donde salieron la mayor parte de los caçiques de paz, donde llegó rriberas del rrio que se dize
Cavten…113.
Al regresar a Concepción, después de fundar La Imperial el año 1551, Pedro
de Valdivia distribuyó a los caciques e indios:
…y visto la bisita de los caçiques que en su comarca avia, y de los yndios que cada caçique
tenia, vista la claridad / de toda la tierra comarcana de la çiudad de la Conçeçion, rrepartio
todos los caçiques y principales…114.
112
Bibar, Gerónimo de: op. cit. Pág. 172.
113
114
76
Alonso de Góngora Marmolejo destaca entre “los indios principales, que son entre
ellos los señores”115 al “principal del valle de Arauco, llamado Colocolo”116 , antes que fuese elegido
toqui por los indios de la provincia de Arauco117.
En el siglo XVII, Pineda y Bascuñan durante su cautiverio entre los mapuches
describe algunas características de los jefes de los linajes. Especialmente cuando
concurrían a una junta:
… y luego se fueron poniendo en órden según el uso y costumbres de sus tierras; y esta era
mas ancha que la cabecera, adonde asistian los caciques principales y capitanes de valor118.
Al mencionar a los caciques ancianos, como fue el caso del padre de
Maulican, explica:
Y así es mui de notar el amor que este indio bárbaro mostraba tener a su padre, que era un
viejo venerable, calvo ya a poder de los años, toque antiguo y principal de Repocura, su tierra,
que es más que cacique…119.
Por otra parte en esta misma centuria, Diego de Rosales comenta que entre
los mapuches al sur del río Biobío:
115
Góngora Marmolejo, Alonso de: Historia de todas las cosas que han acaecido en el reino de Chile y de los
que han gobernado. Biblioteca de autores españoles. Edición y estudio preliminar de Francisco Esteve Barba.
Ediciones Atlas, Madrid. 1960. Pág. 103.
116
Góngora Marmolejo, Alonso de: op. cit. Pág. 146.
117
Góngora Marmolejo, Alonso: op. cit. Pág. 150.
118
Nuñez de Pineda y Bascuñan, Francisco: Cautiverio feliz y razon de las guerras dilatadas de Chile.
Colección de Historiadores de Chile y documentos relativos a la historia nacional, tomo III. Imprenta del
Ferrocarril, Santiago, 1863. Pp. 39 – 40.
119
Nuñez de Pineda y Bascuñan, Francisco: op. cit.1863. Pág. 67.
77
Solo ay Caciques y Toquis, que son dignidades y personas de respeto, a quienes reconossen;
pero sin superioridad ni dominio para castigar, ni reconocimiento alguno para pagarles
tributos ni feudo.....los caciques son las cabezas de las familias y linajes, de modo que no
tiene un cacique que le reconozca mas de los de su linage, y a esos ordena las cosas de la paz
y de la guerra con mucha paz y amor, y como rogando, porque si se muestra imperioso no
haze caso de él el subalterno y se sale con lo que quiere. Y assi el modo de ordenar alguna
cosa cobveniente para la paz o para la guerra, es juntando en su casa a los de su parentela y
convidándolos a beber chicha y a comer: trátales de las conveniencia de la paz o de la guerra,
y con gusto de todos y buena conformidad disponelo que cada uno ha de hazer....Porque
todas las materias de paz y de guerra se han de tratar comiendo y bebiendo, proponiendo las
coveniencias y rogando a los inferiores que acudan con sus personas a las coveniencias del
bien comun, y assi se reparten las ocupaciones por todas las provincias, conviniendo primero
los caciques en lo que se ha de hazer en su consejo de paz y guerra, y luego repartiendo cada
uno a sus vasallos el trabaxo y cuidado que ha de tener120.
El testimonio de Rosales expresa que las peticiones de los caciques o lonkos
debían realizarse hacia los familiares de su regua en términos poco enérgicos y con
gran elocuencia para convencerlos:
…aquellos que controlan los símbolos de la legitimidad también controlan en considerable

medida la cristalización de la cohesión y de la lealtad social, de suerte que así ejercen gran
poder aun cuando ellos mismos no posean armas ni practiquen la violencia coercitiva121.
Las reuniones se efectuaban en las cercanías de la ruca del lonko – donde
concurren sólo los integrantes de su linaje –, quien ofrecía comida y bebida a los
asistentes mientras buscaban conveniencias comunes y lograban acuerdos.
Concluido esto los jefes de familia distribuían las labores que debían realizar cada
miembro del grupo.
120
Rosales, Diego de: Historia General de el Reyno de Chile. Flandes Indiano. Tomo I. Prólogo de Benjamín
Vicuña Mackenna. Imprenta del Mercurio, Valparaíso, 1877. Pp. 138 – 139.
121
Gellner, Ernest: op. cit. 1997. Pág. 188.
78
El líder primitivo es principalmente el hombre que habla en nombre de la sociedad cuando

circunstancias y acontecimientos la ponen en relación con otras sociedades. Estas últimas se
dividen, para toda comunidad primitiva en dos clases: amigos y enemigos. Con los primeros
se trata de anudar o reforzar las relaciones de alianzas, con los otros de llevar a buen término,
cuando el caso se presente las operaciones guerreras. De ello se desprende que las funciones
concretas y empíricas del líder se despliegan en el campo, por así decirlo, de las relaciones
internacionales y exigen por consiguiente las cualidades apropiadas a este tipo de actividad:
habilidad, talento diplomático para consolidar la red de alianzas que asegurarán la seguridad
de la comunidad; coraje disposiciones guerreras para asegurar una defensa eficaz contra los
ataques de los enemigos, o si es posible, la victoria en caso de expedición contra ellos….el
líder primitivo no toma jamás la decisión de su propio jefe (si se quiere) para imponerla
seguidamente a la comunidad. La estrategia de alianza que desarrolla, la táctica militar que
proyecta, jamás son las suyas propias, sino aquellas que responden exactamente al deseo o la
voluntad explícita de la tribu….la intención de hacer la guerra no se proclama hasta que la
comunidad así lo quiere. Y, naturalmente, no puede ser de otro modo, ya que si un líder tiene
la intención de llevar por su cuenta una política de alianza u hostilidad con sus vecinos no
puede imponerla por ningún medio a la sociedad puesto que, como sabemos, está desprovisto
de poder122.
Entre los mapuches, cuando el grupo acordaba hacer la guerra, el liderazgo
se encomendaba al toqui que era
un Jefe de guerra, quien detenta el poder sólo mientras duraba el conflicto, reconociendo su
autoridad tanto los miembros del linaje paterno como los de aquellos que, por razones de
debilidad demográfica masculina, buscaban el amparo de una unión que les asegure el triunfo,
su supervivencia y la integridad del territorio ancestral123.
122
123
Silva, Osvaldo: “Hombres fuertes y liderazgo en las sociedad segmentarias: un estudio de caso.”
Cuadernos de Historia Nº15, Departamento de Ciencias Históricas Universidad de Chile, diciembre, 1995.
Pág. 50.
79
Según Gerónimo de Bibar entre los jefes de guerra hubo algunos que se
apoderaban del rol de los caciques o lonkos
…gente muy valerosa por las armas, y algunos tiranicamente poseen el señorio, porque yo
conoçi en Aravco, vn señor que se dezia / Peteguelen, que lo tenian [temian] por ser honbre
valeroso y liberal. Asy mismo lo fue Andalien, padre de Aynavillo124.
Respecto a Aynavilo, Mariño de Lobera señala que su linaje reconoce en él
prudencia y destreza para la guerra, razón por la cual fue propuesto a las demás
reguas para encabezar las acciones bélicas contra los españoles y también hacia los
propios indios:
…y para proceder con mejor orden en su defensa. Trataron ante todas cosas de elegir cabeza
de todo su ejército que tuviese absoluto gobierno de toda la gente, aunque eran de diversas
provincias. Para esto pusieron lo ojos en un indio llamado Aynabillo, hombre esforzado y de
gran prudencia experimentado en cosas de guerra y gobierno. A este cometieron el plenario
dominio y potestad de mandar en toda la tierra, sin aguardar parecer de nadie, y para hacer
guerra no solamente a los españoles, pero aún a los mesmos indios en caso de que entre ellos
hubiese algún alboroto o cizaña. Y como a tal señor le fueron todos a mochar, que quiere
decir adorar, con las ceremonias que ellos usan poniéndole cierta insignia en la cabeza, y un
cinto ancho por el cuerpo cuyos cabos besaron los principales, que entre ellos es lo mismo
que besar la mano. Luego que Aynabillo fue electo, mandaron aviso dello por toda la tierra,
notificando a todos su elección y ordenándoles que acudiesen a la guerra, y muy en particular
a los bravos araucanos y tucapelinos que estaban veinte leguas de aquel lugar donde él fue
electo. Fue tanta la gente que acudió a su mandato que llenaban los campos de suerte que todo
parecía poblado sin distinción en lo que eran campo y pueblos125.
124
Bibar, Gerónimo de: op. cit. Pp. 185 – 186.
125
80
A la elección del toqui Peteguelen también concurrieron distintos linajes y en
gran número. Según Góngora Marmolejo:
Persuadidos todos los comarcanos y aquéllos persuadiendo a otros, se juntaron en el valle

gente innumerable, Viéndose los principales juntos, señalaron capitanes menores dándoles
número de gente a cada uno y por principal de todos al señor de Arauco llamado
Peteguelen126.
Distinto fue el surgimiento de Lautaro, quien después de haber servido
como mozo de caballos a Pedro de Valdivia con el nombre de Alonso127, emergió
como caudillo128 guerrero de los mapuches.
Y viendo vn mal yndio que se dezia Lautaro, que servia al gouernador, que los yndios se
afloxavan, se pasó a ellos, diziendoles que se animasen, y que bolviesen sobre los españoles,
porque andavan cansados, y los cavallos no se podian menear. Acavdilló los yndios, y
tomando vna pica escomenço a caminar hazia los españoles, y los yndios a seguirle129.
En este caso, aparentemente, no hubo elección alguna, sino reconocimiento
de parte de algunos aborígenes a su valentía e ímpetu para enfrentar a los
españoles. Por el conocimiento adquirido a través de los años que sirvió a Pedro de
Valdivia, Lautaro logró exitosas embestidas contra los peninsulares, las cuales
construyeron una imagen de gran guerrero que fue reconocida por los distintos
linajes130.
126
127
128
Góngora Marmolejo, Alonso de: op. cit. Pp. 120 – 121.
129
130
Para revisar un análisis sobre Lautaro, véase a Osvaldo Silva: “Hombres fuertes y liderazgo en las sociedad
segmentarias…”, op. cit. 1995. Pp. 53 – 62
81
Sin embargo, Mariño de Lobera señala que,
No fueron diferentes en todo los pasos por donde subió Lautaro a tanta dignidad y señoría,
pues, había sido mozo de caballos de Valdivia, aunque no subió a la preeminencia de haber
caído en su gracia, antes por haberse desgraciado con él, pues fue principio de su muerte; mas
al cabo no se fué alabando, ni le duró el orgullo mucho tiempo, por parecerle que ya era todo
el mundo suyo o a lo menos pretender que lo fuese. Viéndose, pues, este Lautaro puesto en tal
punto que todos le reverenciaban y servían celebrando sus victorias con solemnes triunfos y
banquetes, largó las riendas al apetito del más y más, donde comúnmente anhela la naturaleza
deleznable, queriendo destruir la mesma ciudad de Santiago, ofreciendo su persona al general
Caupolican para esta empresa131.
La muerte del gobernador en Tucapel el año 1553 demostró la cohesión de
los mapuches para defender sus territorios. Buscando alcanzar esta finalidad es que
las distintas reguas de esta zona se unieron para elegir a su toqui:
Viendose los yndios tan victoriosos con los españoles, aviendo muerto çinquenta y vn
español, no pocos sobervios estavan, pareciéndoles que ya no avia christianos que los
rresystiesen. Hizieron vna junta muy grande, / y vinieron todos los señores y prençipales de
toda la tierra. Hizieron esta junta en el pueblo de Tocapel. Y alli hizieron grandes conbites, y
pareçiendoles que era neseçario de nonbrar vn señor a quien obedeçiesen, y les mandase en
las cosas de la guerra de los españoles. Y juntos estos señores les pareçio bien. Se devantaron
[levantaron] Colocolo, / que era señor de 6 U[mil] yndios; y Paylaguala, que era señor de 5 U
yndios; Paycavi, señor de 3 U yndios; Yllecura, señor de más de 3 U yndios y Tocapel, señor
de más de 3 U 500; y Teopolican, señor de quatro mill yndios; Ayllacura, señor de más de 5
U 500. Todos estos señores que he dicho avia entre ellos gran diferençia porque cada vno
particularmente / lo pretendia, y avia grandes desafios. Y viendo Millarapue, que era señor de
más de 6 U indios, la discordia que avia entre los demas señores, y por ser viejo no perteneçia
a él aquel cargo, llegando a ellos les dixo que callasen, y que les rrogava le oyesen. Y asi lo
hizieron. Y les habló en esta manera:
131
82
” ¿Cómo, ermanos y amigos, yendo como vamos y de Vitoria contra nuestros enemigos, y que
los que quedan ya no son parte a resistir nuestras fuerças, por qué / permitis que aya entre
nosotros discordias? Yo quiero dar mi pareçer, porque ya no soy para otra cosa, sy
aprovechare”. Y mandó traer un troço de palo grande y pesado, que bien tenia vn yndio que
levantarlo del suelo. E dixoles que alli queria él ver las fuerças de cada vno e no en los
desafios, y que el que más tiempo aquel troço en los hombros / truxese fuese general y de
todos obedeçidos. [Todos?] los señores y yndios dixeron que era buen pareçer, y asi lo
otorgaron qu’ estarian por ello. Y el primero que tomó el troço fue Manigalgo, y lo truxo seys
oras. Y dexado lo tomó Colocolo, y le traxo medio dia. Y luego lo tomo Paylaguala, que los
truxo doze horas. Y luego lo tomó / Paycaví, y lo truxo vn dia entero. Y dexado lo tomó
Yllacura, y le traxo un dia y casi media noche. Y dexado lo tomó Ayllacura, y le traxo vn dia
y vna noche. Y luego la tomó Tocapel, y le traxo dia y medio. Y éste tenian çierto que avia de
ser general. E dexado la tomó Teopolican, yndio dispuesto, menbrudo e rrebusto e tuerto del
ojo / ysquierdo, y truxo el troço dos dias y vna noche. Y visto por todos los señores fueron
espantados y maravillados de ver las fuerças de Teopolican, y con la ligereza que traya aquel
troço tan pesado. Fue luego rreçebido por todos los señores yndios de toda la tierra. Hizo sus
capitanes. Hizo a Lavtaro – el que tengo dicho que / se pasó quando mataron al gouernador –
su general, y le dio tres mill yndios, e no poco velicoso contra los españoles132.
Mariño de Lobera coincide con Bibar sobre la elección de Caupolicán, pero
señala que ésta no se habría definido solamente por la resistencia que tenían para
sostener un tronco:
…eligieron a un indio noble y rico llamado Caupolican, de tantos bríos cuanto parece
significar aun la misma hinchazón del nombre, y de tanto valor, sagacidad y prudencia, que
más parecía de senador romano que de bárbaro chilense…Digo, pues, que ni el indio tuvo tal
madero tanto tiempo, como allí se refiere [en La Araucana de Ercilla] ni tampoco fué éste el
negocio en que consistía al ser electo por capitán general, porque no son los indios araucanos
y tucapelinos tan faltos de entendimiento que viniese a reducir todas las buenas partes
necesarias para tal oficio a una sola y de tan menuda prueba como era el sustentar un árbol
siendo cosa que podía caer en el indio más incapaz de todas para tal cargo, y así se debe
entender que esta prueba se hizo no sola, ni como la única que calificaba al general, sino entre
132
83
otras muchas, como correr, saltar, luchar, blandear una lanza, y otras que para que se diese el
cargo a aquel en quien más concurriesen atendiendo en primer lugar a la sagacidad y
prudencia; y por ser Caupolican tan aventajado en todos los requisitos concernientes a tal
oficio, fue nombrado y recibido por general133.
Sin embargo, el carácter fuerte y decisivo de Caupolicán también fue
mencionado por Góngora Marmolejo, dejando entrever que el ejercicio de la fuerza
coercitiva de este toqui proyectó una imagen de temor y sometimiento en los
distintos linajes. En palabras del cronista, cuando llegaron los españoles a Cañete
en 1558,
Mataron algunos y otros hubieron prisioneros, y entre ellos un principal señor de Pilmayquen,
que era en donde estaba bebiendo, llamado Queupolican, hombre valiente y membrudo, a
quien los indios temían mucho, porque demás de ser guerrero era muy cruel con lo que no
querían andar en la guerra y seguir su voluntad…134.
En 1578 los mapuches de Catiray realizaron una junta general para elegir a
un nuevo toqui debido a que Longonabal, por estar anciano y enfermo, le
correspondía retirarse. Así conservaría su reconocimiento y prestigio dentro de los
linajes a pesar de no continuar participando de la guerra.
No poco orgullosos quedaron los indios de Catiray de la pusilanimidad que los españoles
mostraron en no querer acometerles…Y teniendo entre sí larga consulta con ánimo de dar
sobre algunas ciudades del reino, hizo el general [Longonaval] un largo razonamiento a todos
sus capitanes y las demás personas de su campo, que pasaban de quince mil, animándolos a
esta empresa y juntamente haciendo dejación del cargo de general por estar ya muy viejo y
cargado de enfermedades. Sintieron todos mucho la mudanza de gobierno por ser Longonaval
hombre de grande autoridad entre ellos y muy probado en las cosas de la guerra. Más por el
133
Mariño de Lobera, Pedro: op. cit. Pág. 331. [Paréntesis nuestro].
134
84
mismo caso que él tenía esta opinión entre ellos, tuvo por necesario para conservarla el no
proseguir en el oficio donde la falta de los pasados bríos le había de disminuir la opinión y
autoridad ganada. Y midiendo el cargo con sus fuerzas, como viese la desigualdad tan
patente, les persuadió que admitiesen en su lugar al capitán Antimangue, así por la
satisfacción que sus obras daban de su persona, como por un sueño que su madre había tenido
de que no podría ser vencido de cristianos, antes los rendiría a todos quedando por señor del
reino. Y así por esto como por la autoridad de Longonaval que lo mandaba, fué electo por
general con aplauso de todo el ejército y regocijo de los Estados de Arauco135.
En el siglo XVII Pineda y Bascuñan menciona que el toqui:
…es más que cacique en su parcialidad…tienen señalado y dispuesto un lugar conocido en

cada parcialidad para sus parlamentos y consejos de guerra, que llaman lepum, y cuando se
ofrece alguna consulta o cojao (que así llaman estas juntas) para refinar sus toques, insignias,
como queda dicho, a modo de una hacha: esta es de piedra y está en poder de los caciques
mas principales, que llaman toques, que para afijarlos con muerte de un español, son llamados
del cacique o toque principal de aquella regue o parcialidad que ha tomado la mano y
convocado para la junta de parcialidades…136.
Sin embargo, Diego de Rosales señala que además del toqui general existió
un toqui que era el más antiguo de su linaje y portaba un hacha de piedra con el
que daban muerte a los enemigos.
135
136
Nuñez de Pineda y Bascuñan, Francisco: op. cit. 1863. Pp. 40 – 67.
85
A este utensilio también lo denominaron toqui y permanecía dentro del
grupo familiar, heredándolo el hijo mayor, el cual al tomar posesión del artefacto
era denominado, según Rosales, como gentoqui137. Al respecto el sacerdote señala:
Ay entre ellos un Toqui general, que es uno de los caciques, a quien todos los caciques
reconocen por mas antiguo o mas noble en linage. Y la nobleza de Toqui general les
proviene a los que lo son de tener un toqui, que es un acha de piedra con que mataron a
algun gobernador o general por su mano o por su industria. Y este toqui con quen hizo esta
hazaña queda por armas de su linage y le van heredando sus hixos como un mayorazgo, y a
los que les tienen les llaman Gentoqui, que significa señor, gobernador y general de la guerra
por herencia; y quando ay un alzamiento el Toqui general le dispone con los demas caciques,
y para esso saca el acha de piedras,que es como levantar vandera.....y diciendo como a él le
tocaba por herencia el gobernar la guerra y ser Toqui general, todos los caciques le dieron la
mano y el gobierno, y él hazia las juntas y los consejos para la guerra, y todos los demás
137
Guillaume Boccara, establece diferencias entre el toqui y el gentoqui, como también en la forma de ser
elegido. Al respecto señala: “El caso más famoso es seguramente él de Anganamon, que de simple ulmen -
cona (cona significa guerrero) en las postrimerías del siglo dieciséis, llegó a ser toqui durante las dos primeras
décadas del siglo diecisiete, para terminar como gentoqui en la tercera década del mismo siglo. Además,
existen numerosos ejemplos de indios que de simples cona o ulmen llegaron a dirigir a los ejércitos indígenas
y a asumir la carga de toqui (p. ej., Lautaro, Joble y Alonso Díaz - Paineñamcu). Por otra parte es preciso
distinguir entre el gentoqui, poseedor de los medios simbólicos de la movilización guerrera (el toquicura, o
hacha de piedra, que puede ser considerado como un ancestro o como una parte de un ancestro mítico
petrificado) y organizador de los rituales guerreros, y el toqui, general de los escuadrones indígenas, quien es
el depositario temporario del poder guerrero. Por lo tanto, la diferencia principal entre el toqui y el gentoqui
radica en el hecho de que el segundo fundamenta su poder o su potencia en la posesión permanente de un
objeto que remite a un orden que trasciende el mundo de los hombres y rebasa el orden social para manifestar
un orden cósmico instituido en el pasado.” En “La estructura sociopolítica reche y los distintos niveles de
integración y diferenciación” En Etnogénesis mapuche: resistencia y reestructuración entre los indígenas del
centro-sur de Chile (siglos XVI-XVIII) Hispanic American Historical Review 79:3, Duke University Press,
1999. Pág. 435. En tanto para Rolf Foerster, “el cargo de Nguentoqui recaía en la persona más adecuada para
llevar adelante la empresa guerrera, ya que se elegía al “mas valiente, afortunado y de mayores atributos”, de
allí que pudiera ser hereditario – si el heredero mostraba las mismas capacidades de su ascendiente – o
adquirido. Tampoco el Nguentoqui tenía la facultad de llamar a los caciques o lonko a la guerra (weichan),
más pertinente parece ser que era un asunto que no sólo lo comprometía a él sino también a las distintas
figuras políticas de la sociedad reche: al nguenfoike (jefe civil), al boquivoye (jefe religioso) y también al
ulmen. Recordemos que este último construye su poder a través de una red más amplia de parientes (en
algunos casos por sobre el lebo-rehue)…este cuadro de autoridades evidencia el “espacio político
policéntrico” de la sociedad reche.” En ¿Pactos de sumisión o actos de rebelión?... op. cit. Pág. 59. Es
pertinente señalar que esta clasificación planteada por Foerster ya fue establecida con anterioridad por
Latcham, quien a su vez siguió al propio Diego de Rosales. En “La organización social y creencias religiosas
de los antiguos araucanos”. Op.cit. Pág. 408.
86
caciques le obedecian, sin que tubiesse mas dominio en los vasallos de su provincia que los
demas caciques, que ni a él ni a ellos les dan tributos, pechos ni alcabalas, con que son todas
como dignidades de anillo, sin rentas ni provechos138.
En su relato el sacerdote describe que dentro de los linajes mapuches hubo un
“toqui general”, a quien denomina también “cacique” probablemente por ser jefe
de su parentela inmediata y caracterizarse por ser el más antiguo o más noble
dentro de su linaje. A él le correspondía discutir los asuntos de guerra, realizar
juntas con otros toquis, encabezar los levantamientos y dirigir los ataques contra los
españoles.
Respecto al gentoqui se desconoce la existencia de otras fuentes que permitan
comparar la información que menciona y describe el jesuita.
Posteriormente Rosales relata como los toquis se unían para acometer a los
españoles:
Hizieron el gobernador y Don Fernando de Cea las diligencias debidas por certificarse de el
caso, y ya con dadiuas, y ya con el vino, que los alegra, calienta y haze descubrir los secretos,
vinieron a averiguar que el mayor amigo, el Indio mas valiente; el mas practico en la guerra y
de mayor importancia para los Españoles, que se llamaba Catumalo, rico y poderoso, que
tenia unas diez y ocho mugeres, que en eso ponen estos indios su riqueza, y su estimacion,
con otros muchos que le obedecían, estaban confederados secretamente con Queupuante, y
Butapichon enemigos139.
138
Rosales, Diego de: op. cit. Tomo I. Pp. 138 – 139.
139
Rosales, Diego de: Historia General de el Reyno de Chile. Flandes Indiano. Tomo II. Segunda Edición
revisada por Mario Góngora. Editorial Andrés Bello - Fundación Los Andes, Santiago de Chile, 1989. Pp.
1049 – 1050.
87
Destaca Rosales en este líder el reconocimiento a su valentía y agilidad para
la guerra. Asimismo a su generosidad manifestada a través del regalo de su propia
riqueza, tejidos, alimentos y reparto del botín. En este sentido quedarse con el
mayor número de mujeres de un botín les hacía ricos. De esta forma el poder
temporal del toqui
…descansaba en un bien ganado prestigio personal, basado tanto en la generosidad con que
distribuía bienes en festejos y ayudas privadas, como en su elocuencia, atribución de poderes
mágicos y proezas guerreras140.
Así el liderazgo formaba parte de un complejo sistema cultural en las reguas
mapuches, lo cual no estuvo ajeno a las modificaciones que, a partir del siglo XVI,
provocaron cambios dentro de su estructura social. A juicio de Osvaldo Silva en el
siglo XVII debido a la guerra contra un enemigo común para la mayoría de las
agrupaciones territoriales “surgieron auténticos jefes, los toquis de guerra, cuyas órdenes eran
obedecidas por combatientes pertenecientes a diversos linajes incluyendo los ancestralmente antagónicos”141.
Aparecieron “caudillos” que formaron bandas para realizar malones, que
eran seguidos con lealtad por sus adherentes, recompensándolos por ello en el
reparto del botín.
140
Silva, Osvaldo; Farga, Cristina: op. cit. Pp. 22 – 23.
141
Silva, Osvaldo: “Guerra y trueque como factores de cambio en la estructura social. Una aproximación al
caso mapuche.” En Economía y comercio en América Hispánica. Guillermo Bravo (Editor), Serie Nuevo
Mundo: Cinco Siglos Nº 5, Santiago, 1990. Pág. 88.
88
A estos toquis no sólo los siguieron sus familiares, sino también linajes con
los cuales tenían rencillas pendientes, además de los que eran potenciales
enemigos.
Esto explica que la figura del toqui haya proyectado una imagen personal y
feroz en los peninsulares. Sin embargo, esta forma de representación agresiva
pudo ser una manera de eludir la dependencia y dar a entender a los enemigos el
costo que podía tener cualquier agresión o vejamen de su parte.
Sin descartar que pudieron haber actuado con anterioridad a la invasión
inca, al parecer el reconocimiento del toqui como único jefe y “caudillo” de los
linajes confederados fue impulsado con la llegada de los españoles. Así la
extensión del liderazgo hacia otros grupos se presentó como el principal cambio
social entre los mapuches localizados al sur de la frontera del río Biobío durante el
siglo XVII.
Por otra parte, la posesión de objetos foráneos, carentes de valor para los
españoles pero no para los indígenas, también influyó en el prestigio del toqui.
Góngora Marmolejo relata lo ocurrido con las pertenencias de los españoles
cuando Lautaro capturó a Pedro de Valdivia:
…donde llegados con él se juntaron todos los indios y repartieron toda la ropa y despojo por
su orden entre los señores, y al yanacona Alonso, que después se llamó Lautaro, y salió en ser
belicoso más que indio, porque les dio la orden de pelear, le dieron la parte que el quiso
tomar142.
142
89
Estos bienes también fueron utilizados como medios para lograr adherentes
al momento de embestir a los hispánicos. Testimonio de ello dejó el mencionado
cronista al señalar que los señores principales de Arauco incitaron a:
…que se juntasen y gozasen de una gran victoria, y que demás della los cristianos traían
buenas capas y mucha ropa, muchas armas y caballos que todo se lo quitarían143.
Sin embargo, el prestigio no fue atributo único y tampoco exclusivo de un
toqui. La existencia de una sola autoridad para todas las reguas podría haber
promovido la desigualdad al interior de los linajes, razón por la cual resguardaban
su independencia y fomentaban la guerra, único camino para evitar las divisiones
entre dominadores y dominados.
La guerra no es efecto de la fragmentación, sino que la fragmentación es efecto de la guerra.

Y no solo su efecto sino su finalidad. La guerra es a un tiempo causa y medio de un efecto y
una finalidad buscados: la fragmentación de la sociedad primitiva. En su ser, la sociedad
primitiva quiere la dispersión. Ese deseo de fragmentación pertenece al ser social
primitivo144.
Esto explica por qué el toqui fue capaz de agrupar a algunas reguas y formar
alianzas bélicas. La capacidad unificadora del “jefe de guerra” también se
relacionaba con la atribución de ciertos dones mágicos, conocidos como maná145.
143
144
145
Retomamos los postulados de Edward Burnett Tylor, en el sentido de que el maná fue el medio por el que
la gente intentaba comprender las condiciones y eventos que no podían explicarse por referencia a la
experiencia. De acuerdo a ello las sociedades no industriales estaban profundamente intrigadas por la muerte,
los sueños y el trance. En “La cultura primitiva”. En Antropología: Lecturas. Compiladores Paul Bohannan y
Mark Glazer. Editorial Mc Graw Hill, 2ª Edición, Madrid, España, 1993. Pp. 61 – 76.
90
En el pensamiento mágico existe la creencia que las habilidades de una
persona son producto de un espíritu o ánima que reside en algún órgano de su
cuerpo146 a través del cual podía lograr la victoria en la guerra147, protegiendo la
autonomía y supervivencia de su linaje.
El toqui se elegía entre aquellos individuos que gozaban de un prestigio por
sus habilidades bélicas reconocidas por todos los integrantes de la regua,
atribuidos, además de su fama y generosidad, a la posesión de un maná, adquirido
en algunos casos, en rituales antropofágicos.
146
Respecto al animismo Silva, señala: “El animismo en su acepción más simple, es la convicción de que
todo existe en la naturaleza, sea de origen orgánico o inorgánico, posee un espíritu -ánima-. Hombres con
poderes milagrosos, los curanderos o magos y los hechiceros o brujos, son capaces de manejarlos, usando la
persuasión y la coerción, a fin de efectuar buenas o malas acciones, en forma concordante a la división del
universo animista en seres bienhechores y malhechores. Magia y brujería son causante de gozos y pesares. La
población común vive rodeada de seres sobrenaturales cuya acción permanente determina sus destinos. De ahí
que sea necesario mantenerlos grato a través de invocaciones y pequeñas ofrendas cotidianas. Los espíritus
son portadores, por otra parte, de substancias mágicas que fácilmente pueden ser absorbidas o introducidas en
el cuerpo de los mortales. Ellas conforman el alma de los seres y cosas que pueblan el mundo. Así por
ejemplo, cuando un hechicero muele los ingredientes del veneno por preparar, comienza a someter a suplicios
el espíritu de los vegetales, sufrimiento acrecentado por la cocción. Éste reacciona liberando las toxinas
inherentes a su ánima, depositándola en el líquido que se empleará para untar las armas o mezclará en los
alimentos de quien se desea matar. La ponzoña, en si misma, es inofensiva. Su potencia descansa en aquella
porción de la esencia que ha sido liberada por los tormentos experimentados…El cuerpo humano es portador
de una o más ánimas alojadas en sus diferentes partes. A ellas se deben las manifestaciones de fuerza,
destreza, habilidad, poder, y psíquicas que caracterizan la personalidad del individuo. El corazón es concebido
como la morada de la más esencial de aquellas ánimas, análogas a las que habitan en animales o vegetales. De
lo anterior se desprende que tras la tortura, acto denominado sacrificio, liberan el estimulante que, al ser
ingerido por otra persona, le otorgará la o las facultades atribuidas. Tal es el fundamento del canibalismo, un
rito mágico mediante el cual, a través del órgano sede del ánima, el hombre adquiere las potencias que le
distinguen. Pero los espíritus de la victima siempre buscarán desquitarse en sus similares habitantes en el
cuerpo del o de los victimarios. Para evitar la revancha algunas tribus amazónicas acostumbran comer,
además del corazón, los ojos, brazos y piernas del sacrificado. Privado de aquellos órganos no podrán ver,
apresar, ni perseguir a las ánimas de sus martirizadores.” En “El mito de los comedores de carne humana en
América.”Revista Chilena de Humanidades Nº 11. Facultad de Filosofía y Humanidades, Universidad de
Chile, Santiago, 1990. Pp. 65 – 67.
147
Compartimos con Malinowski la relación que establece entre el individuo y la comunidad a través de la
cooperación: “Toda actividad cultural se lleva a cabo con la cooperación. Esto significa que el hombre tiene
que obedecer las reglas de la conducta: la vida en común, que es esencial en la cooperación, que conlleva al
sacrificio y esfuerzo común, y la distribución de los resultados de acuerdo a los cánones tradicionales”. En “El
Grupo y el Individuo en el Análisis Funcional”. En Antropología: Lecturas. Op. cit 1993. Pág. 291. En
consecuencia, la obligación de los individuos es compartir con la comunidad sus destrezas y habilidades.
91
Durante los siglos XVI y XVII los mapuches mostraron admiración hacia
ciertos soldados españoles por sus hazañas en los campos de batalla y trataron de
apoderarse de dicho maná a través del sacrificio ritual y la ingesta del órgano en el
que suponían residía. Sin embargo, en el siglo XVI los cronistas también,
mencionan en sus relatos que este tipo de prácticas se debían a la escasez de
alimentos provocados por la guerra148.
Respecto a la obtención del espíritu guerrero de los españoles Góngora
Marmolejo149 hace referencia a la ingesta de órganos de quienes acompañaban a
Pedro de Valdivia cuando fue capturado:
…hicieron los indios un fuego delante de él, y con una cáscara de almejas de la mar, que ellos
llaman pello en su lengua, le cortaron los lagartos de los brazos desde el codo a la muñeca [al
yanacona que le acompañaba]; teniendo espadas, dagas y cuchillos con que podello hacer, no
quisieron por dalle mayor martirio, y los comieron asados en su presencia. Hechos muchos
otros vituperios lo mataron a él…150.
Mariño de Lobera menciona la práctica antropofágica realizada al cuerpo
del malogrado Gobernador por parte de sus captores y ejecutores:
Y esta sazon llegó vn mal yndio que se dezia Teopolican, que era señor de parte de aquel
pueblo [se refiere a Pilmaiquen], y dixo a los yndios que qué hazían con el apo, que:” Muerto
ese que manda a los españoles, fácilmente mataremos a los que quedan “. Y diole con vna
lança de las que dicho tengo, y lo mató. Y ansy / pereçio y acabó el venturoso
gobernador…151.
148
Al respecto véase Bibar, op. cit. Pp.176 – 224; Góngora Marmolejo, op. cit. Pág.117; Mariño de Lobera,
op. cit. Pp. 350 – 379.
149
Góngora Marmolejo señala que la información sobre la muerte de Pedro de Valdivia la obtuvo “de un
principal y señor del valle de Chile en Santiago, que se llamaba don Alonso y servía a Valdivia de
guardarropa, que hablaba en lengua española, y de mucha razón, que estuvo presente a todo, y escapó en
hábito de indio de guerra sin ser conocido, y aquella noche llegó a la casa fuerte de Arauco y dio nueva de
todo lo sucedido a los que en ella estaban…”. Op. cit. Pág.105.
150
Góngora Marmolejo, Alonso de: op. cit. Pág. 105. [Paréntesis nuestro].
151
Bibar, Gerónimo de: op. cit. Pág. 203. [Paréntesis nuestro].
92
Aunque Diego de Rosales escribió su relato 90 años después de ocurridos
los acontecimientos, y sabiendo que él no fue testigo ocular, no se puede
desconocer – como se ha demostrado –, que estas prácticas fueron una costumbre
entre los mapuches y que normalmente ésta era la suerte que corrían quienes eran
capturados por ellos.
Mas, lo cierto es, según refirieron los caciques antiguos, que lo mataron a su usanza, que fue
poniéndole en medio, atadas las manos atrás, y estándole hablando los caciques y
baldoneandole [injuriándole] por haberse querido enseñorear de ellos y de sus tierras, cuando
hicieron señas a un capitán que estaba apercebido con una masa, sin que lo viese le dio por
detrás un fiero golpe en la serviz de que cayó de espalda aturdido, y levantando los del cerco
la vocería y las lanzas, las tendieron sobre el cuerpo muerto, batiendo con los pies la tierra y
haciéndola estremecer para dar a entender que la tierra tiembla de su valentía. En esto llegó
uno y, rompiéndole desde la garganta al pecho y con un cuchillo, le metió la mano en él y le
sacó el corazón arrancándosele, y así palpitando como estaba y chorreando sangre, se le
mostró a todos, y untando con la sangre del corazón los toquis [hacha de piedra] y las flechas,
le hizo pedacitos muy menudos que comieron todos los caciques y los demás se relamían en
su sangre, y todas las parcialidades que tocan parte del muerto quedan juramentadas a unir las
armas y tener un corazón contra los españoles. Cortaronle luego la cabeza y hicieron flautas
de sus canillas, y puestas sobre una pica cantaron con ella victoria, y gastaron mucho tiempo
en celebrarla con grandes brindis, fiestas y regocijos, por ver ya libertad a la patria. Como
estandarte y pendón de victoria, dejándole el cuerpo arrojado para que le comiesen las aves y
las fieras, llevaron la cabeza y la clavaron a la puerta de la casa del gran Caupolicán,
principal autor deste trofeo, y alrededor pusieron la de algunos españoles, repartiendo las
otras por diferentes provincias para convocarlas a su devoción. Y hasta las cabezas de los
caballos levantaron por trofeo. Y últimamente cocieron la cabeza de Valdivia, y en una
borrachera que hicieron muy solemne la sacó Caupolicán y bebía chicha en el casco y
brindaba a los caciques de mayor nombre en él. Y esta cabeza la guarda su casa como por
vínculo de un mayorazgo, y la van heredando los descendientes. Y aunque algunas veces han
dado la paz, la han tenido oculta, sin querérsela dar a los españoles por más pagas que le han
ofrecido. Y cuando de haber un alzamiento la sacan, para provocarse unos a otros a
rebelarse152.
152
Rosales, Diego de: op. cit. Tomo II, pág. 501.
93
Pineda y Bacuñan fue testigo presencial de la muerte de uno de sus
compañeros apresado con él, después de la derrota hispana en la batalla de las
Cangrejeras en 1629, y de la ingesta que realizaron los aborígenes de partes de su
cuerpo:
…estando en esto ocupado, le dio en el cerebro un tan gran golpe, que le echó los sesos fuera
con la macana o porra…. Al instante los acólitos que estaban con los cuchillos en las manos,
le abrieron el pecho y le sacaron el corazón palpitando, y se lo entregaron a mi amo, que
después de haberle chupado la sangre, le trajeron una quita de tabaco, y cogiendo humo en la
boca, le fue echando a una y otras partes, incensando al demonio a quien había ofrecido aquel
sacrificio. Pasó el corazón de mano en mano; y en el entretanto andaban cuatro o seis de ellos
con sus lanzas corriendo a la redonda del pobre difunto, dando gritos y voces a su usanza, y
haciendo con los pies los demás temblar la tierra. Acabado este bárbaro y mal rito, volvió el
corazón a manos de mi amo, y haciendo de él unos pequeños pedazos, entre todos se lo
fueron comiendo con gran presteza153.
En los relatos de Rosales y de Pineda se destaca la importancia que tuvieron
los instrumentos para golpear, desollar y trozar el cuerpo de los españoles
cautivados durante una batalla. Así poseer algunas partes del cuerpo de los
peninsulares aumentaba el prestigio y distinguían a los guerreros mapuches,
quienes los consideraban como verdaderos trofeos.
Ello también repercutió en la estructura social de los linajes mapuches.
Todos estos elementos, dentro de la mecánica interna de las sociedades tribales, conducen
hacia la estratificación pues la propia sociedad está generando surcos que abren camino al
surgimiento de un jefe que sea reconocido como tal por una gran cantidad de subalternos,
independientemente de sus vínculos sanguíneos. Toquis de guerra y caudillos conforman el
153
Pineda y Bascuñan, Francisco Nuñez de: op.cit. 1863, pág. 43.
94
embrión de ese proceso gestado en el marco de las relaciones interétnicas. Prestigio y poder
son fenómenos complementarios; el poder, a su vez, se traduce en autoridad cuando quien lo
ejerce cuenta con los medios necesarios para mandar y hacerse obedecer, lo cual obviamente
exige disponer de una fuerza coercitiva que, a nivel tribal, se expresa en el apoyo
incondicional de un grupo de seleccionados guerreros, capaces de enfrentarse exitosamente
tanto fuera como dentro de la comunidad154.
La presencia del toqui permite distinguir que en cada linaje existía un
pensamiento mágico que acompañaba a este “jefe de guerra”, especialmente
cuando necesitaba reunir a otros grupos para enfrentar contingencias comunes.
Así,
las coaliciones de linajes como forma de supervivencia en las sociedades segmentadas, abren,
especialmente al tener que enfrentar a invasores foráneos, el camino para el surgimiento de un
líder capaz de aglutinarlos en defensa de sus tierras. El reconocimiento de su ascendencia
descansa en la magnanimidad demostrada en los lazos reciprocitarios engendrados con
anterioridad, especialmente hacia aquellos grupos más débiles, que a cambio de amistad y
protección, le entregan hijas de sus propios lonkos…En una sociedad segmentada la única
forma de que una persona sea considerada jefe en periodos de paz o guerra debe asociarse a la
necesidad de los linajes menores de contar con la alianza de uno más poderoso, especialmente
ante la presencia de conquistadores extranjeros155.
154
Silva, Osvaldo: “Guerra y trueque…” op. cit. 1990. Pág. 88.
155
Silva, Osvaldo; Farga, Cristina: op. cit. 1997. Pp. 25 – 26.
95
En consecuencia, la existencia de “jefes” en las sociedades igualitarias156
como la mapuche es el lugar
…aparente del poder. ¿Cuál es el lugar real? Es el propio cuerpo social que lo detenta y ejerce
como unidad indivisa. Este poder no separado de la sociedad se ejerce en un solo sentido,
anima un solo proyecto: mantener indiviso el ser de la sociedad, impedir que la desigualdad
entre los hombres instaure la división en la sociedad…El jefe en la tribu está bajo vigilancia:
la sociedad vela para no dejar que el gusto por el prestigio se torne deseo de poder. Si el deseo
de poder del jefe se hace demasiado evidente el procedimiento llevado a cabo es simple: se lo
abandona, a veces, incluso se lo mata. Es posible que el espectro de la división amenace a la
sociedad primitiva, pero ésta posee los medios de exorcizarlo157.
156
Al respecto Sahlins señala que “Aun cuando no es de por sí un grupo político, el clan – o más propiamente,
la unión bajo un jefe – puede ejercer ciertas funciones políticas. Es probable que la comunidad local de la
tribu sea un complejo de linajes de clanes diferentes, pero entonces un clan determinado atraviesa las
comunidades políticas, y como quiera que miembros del clan de diversos lugares coinciden en la cooperación
económica o de otro tipo, esto puede conducir a una alianza a sus respectivas comunidades. (Una serie tribal
de sociedades distribuidas por edades, o bien religiosas o militares dispuestas similarmente en la masa
política, ofrece oportunidades parecidas y puede funcionar de forma análoga en la esfera política.)” En Las
Sociedades Tribales. Op. cit. 1977. Pág. 87.
157
96
IV.3.- Uniones entre las reguas: conveniencias y antagonismos.
Las uniones bélicas se implementaron cuando los grupos de parentescos
percibieron amenazados sus territorios, razón por la que organizaron de forma
corporada su defensa.
Bronislaw Malinowski explica este fenómeno a través de la tradición forjada
en las alianzas bélicas donde
...el principio territorial de la integración produce otro grupo: la comunidad del pueblo, la
unidad territorial, la horda o sección territorial. Las personas unidas en pueblos u hordas
migratorias, vagabundeando juntas en un territorio compartido, en parte porque hay muchas
tareas en la que los trabajadores se han de unir; en parte porque ellos son los grupos naturales
para la defensa inmediata contra los animales y mediadores; en parte también porque el
contacto diario y la cooperación desarrollan los lazos secundarios de las relaciones y afectos.
Y aquí también, aparte de la unidad territorial con sus reglas sobre el disfrute de la tierra
corporativo o individual, aparte de la posesión conjunta de ciertos instrumentos tales como
edificios comunales, aparte del personal permanente del que consiste cada grupo, también
existen los estatutos mitológicos, legales y legendarios de los que se derivan en gran parte los
sentimiento que están dentro de los limites de ser miembro158.
En el siglo XVI algunos testimonios de estas uniones dejaron Gerónimo de
Bibar, Pedro Mariño de Lobera y Alonso de Góngora Marmolejo. Bibar observó
que las alianzas entre algunos linajes mapuches se realizaban preferentemente para
hacerse la guerra entre ellos motivados por la necesidad de vengar agravios,
ejerciendo justicia por sus propias manos. Con la llegada de los españoles,
buscaron formas de unirse para defenderse y desarrollaron tácticas para preparar
sus ataques. Según Leonardo Léon:
158
Malinoswki, Bronislaw: op. cit. 1993. Pág. 294.
97
Teniendo en cuenta que cada falange representaba la fuerza militar de los linajes que
formaban los rehues y ayllarehues, la fuerza que cohesionaba a cada grupo era de carácter
filial. Unidos entre si por vínculos de parentesco sanguíneo o ritual, los guerreros de cada
falange o escuadrón marchaban como iguales entre iguales. Sin embargo, los vínculos que
unían a las falanges eran solamente el producto de la coyuntura bélica. En otras palabras, los
que en esa oportunidad seguían los pasos comarcanos convertidos en aliados, en otra ocasión
pudieron ser grandes enemigos. La guerra tribal, motivada por razones cuasi triviales, no era
ajena a la sociedad mapuche159.
Bibar, refiriéndose a los aborígenes del valle del Mapocho escribe:
Y estando este inga [se refiere a Quilicanta] en esta tierra quando vino el adelantado Diego de
Almagro y él le sirviese y se le diese por amigo, fue esta amistad parte que él fuese
enemistado de los caçiques e yndios, como muchas vezes suele acaeçer. Hera principalmente
adverso suyo Michimalongo, el que le quiso matar. Viendo el Quilicanta la enemistad / que le
tenian y le mostravan, ajuntó a todos sus amigos, y vinose a poblar al valle y rrio de
Mapocho, y de allí le hazia la guerra a los caçiques Michimalongo y Tajalongo…160.
En relación a ese valle Leonardo León ha planteado que durante el período
1541 – 1558 los indígenas se unieron para contrarrestar los ataques de los
españoles, atribuyendo esta práctica a períodos anteriores:
Desde los días en que los incas Tupac Inca y Huayna Capac, y más tarde los europeos,
invadieron los territorios de Chile central, los nativos resistieron militarmente
implementando una estrategia orientada a mantener el control de los valles y tierras bajas a
través de la concentraci6n de sus guerreros en puntos estratégicos de altura especialmente
guarnecidos. Por décadas, las montañas de Santiago y sus alrededores florecieron con fuertes
y poblados fortificados como nunca en su historia. Los recursos militares y económicos
provenientes de las diversas familias, linajes, clanes, tribus y federaciones tribales que se
formaron en los valles, fueron desplazados hacia los fuertes para resistir a los conquistadores.
159
León, Leonardo: “Mapu, toquis y weichafes durante la primera guerra de Arauco: 1546 - 1554”…, op. cit.
1995. Pág. 289.
160
Bibar, Gerónimo de: op. cit. Pág. 52. [Paréntesis nuestro].
98
Lo que perseguían los naturales era proteger a los habitantes de las tierras bajas y a1 mismo
tiempo impedir que los ejércitos invasores tuvieran acceso a los productos de la tierra161.
Sin embargo,
desde un punto de vista estrictamente militar, los habitantes de Chile central no desarrollaron
un sistema político pan-tribal que les permitiera coordinar racionalmente el desplazamiento de
sus recursos humanos y materiales. El sistema de organización política basado en las unidades
familiares favorecía la guerra de guerrillas, pero en la guerra de frentes fijos desatada contra
Valdivia y sus soldados, los naturales requerían la articulación táctica y estratégica de sus
recursos guerreros162.
Hacia el sur la presencia de alianzas interlinajes parecen haber sido más
poderosas. En relación a una Provincia de la ciudad de Valdivia llamada
Mallalauquen, Bibar señala:
Esta gente antiguamente tuvieron guerras vnos con otros, como eran todas parcialidades, vnos
señores con otros… sy tienen guerra con otro señor todos estos cabis y señores son obligados
a salir con sus armas y gente a faboreçer aquella parçialidad, / según y como alli se ordena. Y
el que falta de salir tiene pena de muerte, y perdida total de su hazienda163.
Según el burgalés, estas reuniones se extendían por periodos de quince o
veinte días donde bebían y se embriagaban, situación que también describe para
los caví que habitaban la provincia de Valdivia164 y las reguas de Arauco y Tucapel.
161
León, Leonardo: La merma de la sociedad indígena en Chile central y la última guerra de los
Promaucaes. 1541 – 1558. Institute of Amerindian Studies. University of St. Amdrews, Scotland, 1991. Pág.
8.
162
León, Leonardo: La merma de la sociedad indígena en Chile central…, op. cit., 1991. Pág.11.
163
164
99
Con la llegada de los españoles al valle de Arauco los vínculos entre estos
grupos comenzaron a extenderse territorialmente, especialmente de parte de
aquellos que integraron el “Estado de Arauco”, según consta en el relato de
Mariño de Lobera:
Desde el primer día que los españoles entraron en esta tierra de Chile, siempre fué su principal
intento ganar los estados de Arauco y Tucapel, por ser los más principales de Chile, así por la
hermosura y fertilidad de la tierra, como por la grande abundancia de oro que hay en sus
minas, y aunque diversas veces lo habían intentado, como se dijo arriba, siempre se volvían
antes de llegar adonde deseaban por no ser menor la ferocidad y valentía de la gente araucana
y tucapelina que su riqueza y abundancia165.
Destaca también el cronista gallego cómo se convocaban para acordar las
alianzas y el modo de enfrentar al enemigo:
Es costumbre entre indios araucanos y tucapelinos, en habiendo cualquier novedad, darse

aviso unos a otros, lo cual hacen poniendo faroles, que son unos grandes fuegos que levantan
en alto grande humareda, con que dan a entender a los indios de más adelante lo que quieren
significar. De suerte que a ciertos trechos van poniendo estas candeladas; y así, en medio
cuarto de hora, se van dando aviso unos a otros por espacio de muchas leguas… Desta manera
se convocaron en esta ocasión los indios comarcanos, los cuales concurrieron sin dilación con
las armas en la mano, de manera que cuando los españoles pusieron los pies en tierra, ya
estaban los indios más cercanos puestos en orden para oponérseles166.
165
166
Mariño de Lobera, Pedro: op. cit. Pp. 304 – 305.
100
Góngora Marmolejo relata que los mapuches de la zona de Andalién estaban
atentos al desplazamiento de Pedro de Valdivia, cuando éste atravesó el río Maule:
…se convocaron y hicieron juntas por sus mensajeros de toda la más gente que pudieron; que
como pasó el río de Maule e iba caminando, por momentos tenían nueva de lo que hacía y a
dónde durmía, hasta que pasó en este valle de Andalién167.
Relata también que después de fundar Pedro de Valdivia la ciudad de
Concepción el año 1550, los indios naturales de la comarca de Penco
…buscaron favores de toda la provincia, enviando mensajero hombres pláticos y belicosos a

hablar con los señores más lejanos… que se juntasen y peleasen con los cristianos echallos de
sus tierras y de toda la provincia168.
Por otra parte, hace referencia al interés por los bienes materiales obtenidos
en los ataques contra los españoles:
…que todos peleasen animosamente, teniendo tino a la vitoria, de la cual todos quedarían
ricos, pues era cierto traían grande cantidad de ropas, caballos, y otras muchas preseas de que
habían de estar muy regocijados, pues les cabría tanta parte de el despojo a todos en
general…169.
167
168
169
101
Mariño de Lobera también menciona que entre los motivos que tenían los
mapuches para reunirse estaba la defensa del territorio y la libertad, por lo que
recibirían riqueza a cambio:
Ultra desto mandó pagar sueldo a todos los indios que estaban desparramados fuera de los
pueblos, si quisiesen venir por paga como en efecto vinieron muchos, así por tirar sueldo
como porque también les iba su propio interés y libertad, pues era común a todos la
defensa170.
El propio Lautaro se dirige a los indios sometidos invocando la libertad y la
recuperación de sus territorios como interés común:
…él, movido de lástima, había salido de su tierra a procuralles libertad; y pues vían cuan
oprimidos estaban, tomasen las armas y se juntasen todos que con la orden que el les daría no
dudasen de pelear…pues todos eran uno y parientes antiguos. Los indios…le dieron por
respuesta que en todo lo que les mandase le obedecerían y harían su voluntad…171.
Reprocha a los españoles lo que les han quitado y la lucha que darán por
recuperarlo:
Si traición ha intervenido entre nuestra nación y la vuestra, cierto es que está de vuestra parte,
aunque se debe llamar más propiamente tiranía, pues estando nosotros seguros en nuestra
patria viniste engañosamente a desposeernos de nuestras tierras, despojarnos de nuestras
alhajas, quitarnos a nuestras mujeres y enseñorearnos de nuestras libertades…Y así aunque al
principio nos hubiéramos dado por amigos vuestros, no tenemos obligación de conservar la
amistad para adelante172.
170
171
172
102
El levantamiento indígena del año 1553 evidencia la tendencia de unión
entre los linajes para defenderse y expulsar de sus tierras a los foráneos españoles,
acordadas en juntas donde discutían la forma de lograr sus anhelos. Así, entre
Estas y otras platicas entre si cada día de suerte que el año de mil quinientos y cincuenta y
tres, habiendo ya corrido los tres de paz en él se remataron, vino el negocio a términos en que
los que entre ellos eran hombres de sangre en el ojo, como los Araucanos y Tucapelinos,
acordaron de volver por sí procurando recuperar la libertad con que habían nacido y tenían
heredado de sus progenitores. Y para salir con esto de todo punto, dieron traza en que el
alzamiento se hiciese fundadamente, tomando este negocio de veras, y no con solos asaltos a
hurtadillas, sino juntándose todos aquellos estados para acabar con ello de una vez, y
convocando gente de otras provincias comarcanas, de las cuales concurrieron las más
principales cabezas con poder de los que en ella quedaban para hacer y deshacer, según les
pareciese ser expediente a la universal libertad de su persona173.
A medida que avanzaba la expansión hispana hacia el sur la resistencia
indígena crecía. Los asentamientos de Tucapel y Arauco lideraban los
levantamientos haciendo llamamientos a grupos de distintas partes, especialmente
a aquellos que se encontraban en el sur.
173
103
Gerónimo de Bibar señala que en el “pueblo” de Tucapel los indios se
reunían y organizaban sus ataques:
Viendose los yndios tan vitoriosos con los españoles, aviendo muerto çinquenta y vn español,
no pocos sobervios estavan, pareciéndoles que ya no avia christianos que los rresystiesen.
Hizieron vna junta muy grande, / y vinieron todos los señores y prençipales de toda la tierra.
Hizieron esta junta en el pueblo de Tocapel. Y alli hizieron grandes conbites, y pareciéndoles
que era neseçario de nombrar vn señor a quien obedeçiesen, y les mandase en las cosas de la
guerra de los españoles. Y juntos estos señores les pareçio bien174.
Alonso de Góngora Marmolejo recuerda el incendio del fuerte de Tucapel
en 1553, destacando la gran cantidad de indios que perpetraron el ataque:
…él [se refiere a Pedro de Valdivia] fue camino de Tucapel, confiado en su ventura y buenos
sucesos; los indios como tuvieron plática de su venida se juntaron grandísimo número de ellos
como a cosa que tanto les iba, y hecho grandes escuadrones fueron sobre el fuerte de Tucapel
y lo quemaron175.
Por otra parte, la forma en que los mapuches hacían la guerra empezó a ser
analizada por los españoles. En el año 1557 debido al viaje que realizó el
gobernador García Hurtado de Mendoza desde Arauco hacia Tucapel, Bibar repara
en el modo que fueron embestidos por los indios de la Provincia de Millarapue:
Y otro día sabado, que se contaron veynte y siete de nobienbre, llegaron los yndios ya de
amaneçia y escomençaron a dar gran grita y tocar sus cornetas, los quales venian por dos
partes. Venía por general d` esta jente vn señor que se dezia / Teopolican, yndio muy velicoso
y guerrero. Visto por el gouernador mandó poner su jente en dos haçes, como los enemigos
venian. Diole vna haz al capitan Rodrigo de Quiroga al qual mandó que su compañia y la
mitad de la del capitan Rengifo, a [c–que] diole veynte arcabuzeros y veynte rrodeleros, y que
174
175
104
con aquella jente diese en la vna parte de los indios / que mas cerca del campo venía. Y el
gouernador tomó la otra haz para yr a dar en los otros, que era la de mayor haz176.
El gobernador Hurtado, ese mismo año, debió enfrentar otro ataque al llegar
a Concepción. Góngora Marmolejo refiere que entonces
los indios, como hombres que tantas victorias de cristianos habían tenido, se juntaron y
trataron qué orden tendrían para pelear, pareciéndoles que era nueva manera de guerra aquella
que traían, estando dentro del fuerte, velándose de noche y no entrándoles la tierra adentro;
enviaron algunos indios sueltos que de noche reconociesen el fuerte, pues, por falta de
caballos los podían bien hacer y llegar sin temor alguno. Sabiendo de sus amigos y parientes
que venía por tierra mucha gente de caballo, aunque no sabían el número cierto más de que
eran muchos, se determinaron antes que llegasen pelear con los que en el fuerte estaban. Con
esta determinación en quince de agosto año de 1557, una mañana a las diez del día parecieron
en una loma rasa grande número de indios juntos177.
Debido a estos acontecimientos las estrategias bélicas utilizadas por los
mapuches comenzaron a ser analizadas por los peninsulares. Por ello, en el año 1563
consideraron que no era suficiente conocer la cantidad de indios, sino que además
se necesitaba identificar los lugares por dónde se originaban los ataques y quiénes
eran los “jefes” guerreros que encabezaban a estos grupos en las embestidas contra
el llamado “Estado de Arauco”. Testimonio de ello fue el cerco que pusieron los
indios a la casa de Arauco:
176
177
105
No estaban los indios en este tiempo descuidados de prevenir las cosas concernientes al
ejercicio militar, y así, tornáronse a congregar de nuevo convocando muchos más bárbaros
que primero para tornar a probar la mano o perder la cabeza en la demanda. Y habiéndose
juntado veinte y cinco mil hombres, se distribuyeron en tres ejércitos situándose el uno en el
llano del cacique Peteguelen; el otro, en la tierra del general Longonaval, y el tercero en la de
Urilemo para acudir todos a una al cerco del fuerte y retirarse a sus reales cuando pareciese178.
Alonso de Góngora Marmolejo destaca cómo se juntaban únicamente los
señores principales para organizar el ataque a la ciudad de Angol; uno de los
cuales debían poseer un discurso convincente para lograr el apoyo de los otros
que, al parecer, no formaban parte de sus familiares:
Esta oración les hace el principal señor si es hombre elocuente, y si no toma la mano por él
algún indio otro que los sepa persuadir más o menos conforme a lo que intentan hacer, y
como el tiempo lo requiere. Resumidos los indios en que seguirán su voluntad, se apartan
luego los señores principales, y sin dejar ningún indio que no sea principal por la orden que
tienen de guardar secreto, se reunen en lo que han de hacer; y ansí, después de haberse
juntado y tratado como dije, se determinaron ir sobre la ciudad de Angol por tres partes.
Llegándose a ella con buena orden de guerra, reparándose por ser tierra llana con fuertes que
hacían para rescebir daño alguno, y desde un fuerte resconocer en dónde harían otro primero
que aquel desamparasen, y desta manera ir a ponerse sobre la ciudad todos juntos, y que
estando cerca, a la hora que les paresciese, conforme a la plática que de las espías tendrían
puestas para el efeto dentro de la ciudad, que les avisarían de todo lo que los cristianos hacían;
con este acuerdo, asaltando la ciudad todos a un tiempo, la ganarían tomando la mano. Los
principales de Mareguano, juntos cuatro mill indios, vinieron a un estero que estaba de la
ciudad dos leguas; allí cortaron madera y se hicieron fuertes con una palizada. Puesto en
defensa, enviaron mensajero por toda la provincia les viniesen a ayudar los demás principales
que estaban con ellos acordados179.
178
179
Góngora Marmolejo, Alonso de: op. cit. Pp.163 – 164.
106
La dificultad de las reguas para alcanzar acuerdos fue otro aspecto de
importancia en la conformación de estas alianzas. Gerónimo de Bibar describe en
1557 que entre los indios de guerra de las cercanías de Concepción “avia entre ellos
grandes diferençias, porque vnos dezian vno; y otros, otro”180.
En las decisiones que debían tomar los linajes para atacar a los españoles
también se presentaron diferencias entre ellos que incluso fueron más allá de la
forma de efectuar la embestida. Mariño de Lobera recuerda que:
…es cierto que casi todos ellos se determinaron en no hacer alto sino seguir con sus ejércitos
hasta las ciudades que estaban fuera de Arauco sin alzar mano de la guerra en tanto que
quedase en el reino un solo español. Pero algunos indios prudentes y experimentados, como
Peteguelen, Colocolo, Villarapue,y Labapie fueron de parecer de que no saliese hombre de
Arauco y Tucapel…181.
En las cercanías de Villarrica, Lobera presenció el disentimiento entre los
aborígenes con motivo del rescate de un español cautivo:
Y aunque los indios trataron aquella noche de darle libertad [se refiere a Esteban de la Cueva]
por un buen rescate que ofrecía el capitán Matienzo, con todo eso lo impidieron algunos
principales viendo que habían muerto muchos capitanes de su bando en el conflicto, de los
cuales fueron Calmavida, Aullanga, Pelebei, Aimango, Contanaval, Manqueibu, Raldican,
Liquepangue, Purquen, Arigachon, Llanquepillan182.
180
181
182
107
Así los linajes se unían o se alejaban de sus congéneres convirtiéndose de
aliado en fiero enemigo según las circunstancias, buscando, ante todo, su propio
beneficio. Al respecto Luis de Valdivia señala:
Pero succedio puntualmente q’ Ancanamon al punto que supo que los padres estaba en
elicura con orden de no pasar de alli y que no se llevaron sus mugeres. Sospechoso tambien
(aunque falsamente) que los caçiques de elicura ayudaron a que ellos se le huyesen por ser un
caçique hermano de una dellas. Ciego de passion y apoderado de una furia infernal sin dar
parte de este hecho a ninguna de las ocho reguas de la costa arriba dichas, ni a la ymperial, ni
a las dos provinçias de la cordillera nebada que de veras (sabia el) que vean la quietud y paz
de repente con toda la gente de su rehua que es pellahuen conas retirado de las provinçias de
paz que serian como dosçientos, entro a maloquear a los de elicura donde mato en llegando al
caçique cañuemanque hermano de una de sus mugeres y a coleyebcun y a Callvuñamcu y a la
muger de Paynehuili y a todos los demas robo quanto tenian llevandoles cautivas mas de
ciento treynta personas de su mugeres e hijos…183.
En términos generales las alianzas entre los linajes no eran duraderas ya que
estaban presentes las viejas rencillas que afloraban cuando un linaje veía en los
hispanos un poderoso instrumento para concretar sus anhelos de venganza. Sin
embargo, surgía la posibilidad de formar nuevas alianzas en la que los antiguos
“socios” pasaban a ser enemigos o bien se constituían otras agrupaciones cuya
perduración estaba directamente relacionada con los intereses de cada grupo
familiar.
Pero esta desconfianza reciproca, y fundada que sienten los grupos aliados, indica claramente
que la alianza frecuentemente se establece a disgusto, que no es deseada como objetivo sino
como medio: el medio de lograr, con los menores riesgos y gastos, el objetivo que es la acción
guerrera184.
183
“Carta del padre Luis de Valdivia al Rey, donde cuenta del estado de la guerra en Chile. Concepción
1613”. En AGI, Fondo Patronato 229, R18.1, imagen 2.
184
108
Respecto a las rencillas pendientes y desagravios, ilustrativo es el “Autos de
las paces i perdón jeneral” del año 1605:
...que apartarse del parecer del dicho Millapoa el cual asentado, se levanto otro de la misma
relgueregua llamado guallanguere, i dijo que los indios de guerra este mes pasado por haber
el dado la paz le mataron mucha jente i llevaron sus hijos i mujeres, i se ofrecio no solo a la
paz, pero a hacer guerra luego se le ayudaba el dicho Gobernador a vengarse que pues
sentian todos los indios que los españoles les quitasen sus mujeres e hijas...185.
Como parte de la naturaleza social del hombre los conflictos están presentes
en la cotidianidad del núcleo familiar y se proyectan desde ahí hacia las distintas
instancias de la vida. Es por ello que la disidencia surge desde una diferencia
inicial entre personas y grupos que tensionan la relación.
185
“Autos de las paces i perdón jeneral hechos por Alonso García de Ramón. Marzo 20 de 1605”. En Medina,
Manuscritos. Tomo 118. Fj. 39.
V.- EL SURGIMIENTO DE LOS BUTALMAPUS A PARTIR DE LAS ALIANZAS
INTERLINAJES EN TIEMPOS DE GUERRA.
Los testimonios coloniales permiten establecer que fue el sacerdote Luis de
Valdivia quien utilizó por primera vez el término utanmapu186 en 1613.
En el siglo XVII el vocablo butalmapu se escribía de formas tales como
guitanmapu, butanmapu, butalmapu, utalmapu, utanmapus, por señalar algunos
ejemplos. Este término se relacionó con extensas divisiones territoriales para evitar
el avance y ocupación de los españoles en las zonas australes.
Los estudios realizados por Andrés Febrés187 para el siglo XVIII permitieron
establecer que el significado de este término era equivalente a “junta de las cuatro
provincias”, expresión comprensible para la mentalidad de los burócratas
coloniales. Con esta propuesta comenzaba ha consignarse a los distintos linajes
aliados en un macroterritorio delimitado en las unidades geográficas naturales ya
mencionadas.
186
Guillaume Boccara sostiene que los documentos más tempranos que se refieren a los butalmapus son: Luis
de Valdivia, “Relación breve de lo sucedido en la pacificación del reyno de Chile por los medios que su
Majestad cometió al señor marqués de Montesclaros virrey del Pirú que llevó a su cargo el Padre Luis de
Valdivia de la Compañía de Jesús de mayo de hasta noviembre de 1613”, Archivum Romanum Societatis
Iesu, Roma, Chilensis Historiae, vol. 4; Padre Luis de Valdivia al Rey, Concepción, 15 marzo 1617, AGI,
Chile, leg. 65; y Padre Luis de Valdivia al Rey, 31 enero 1618, AGI, Chile, leg. 65. “La estructura
sociopolítica reche y los distintos niveles de integración y diferenciación” En Etnogénesis mapuche:
resistencia y reestruccturación entre los indígenas del centro-sur de Chile (siglos XVI-XVIII). Op. cit. 1999.
Pág. 434.
187
Véase Gramática de la lengua chilena 1734 – 1790. Adicionada i correjida por el R. P. Fr. Antonio
Hernández Calzada. Santiago, Chile, 1846.
109
110
Así los documentos muestran a los butalmapus como mecanismos de
organización para establecer interlocutores en los parlamentos agrupando a los
linajes en relación a la ubicación de sus territorios dentro de una franja geográfica
que también se consideraron fronteras.
En el siglo XVI el término butalmapu no aparece en la documentación ni en
las crónicas, aunque hay referencias a las ayllareguas, primera manifestación de
alianza defensiva temporal entre linajes tradicionalmente antagónicos que se
localizaban en territorio aledaños. Como analizáramos en el capítulo IV.1, la
ayllaregua es la unión provisoria de los grupos locales de parentesco (lebos o reguas)
que reconocen un territorio como propio para defenderse de un enemigo común,
que en este caso fueron los españoles.
La ayllaregua es una junta y concurso de nueve parcialidades y toda esta tierra referida del
estado e indios della estan repartidos en cinco ayllareguas la gente de las cuales por naturaleza y
continuo exercicio es tan arrogante, feroz y inquieta y tan inclinada a la guerra que
conocidamente se ve ser su elemento y la quieren y apetecen188.
Gerónimo de Bibar tempranamente hacía referencia a las reuniones que
realizaban los indios de la comarca de Concepción, Arauco y Tucapel189 en el año
1557:
188
Olaverría, Miguel de: “Informe sobre el Reyno de Chile, sus Indios y sus guerras” (1594). En Claudio
Gay: Historia física y política de Chile. Documentos. Tomo II. Pág. 21.
189
A juicio de Leonardo Léon: “La riqueza manifiesta del lavquenche transformó estos territorios en el
principal objetivo de la empresa de conquista imperial…”. En op. cit. 1995. Pág. 305.
111
En fin que se conformaron en sus ayuntamientos en esta manera: que los de la / comarca de la
Conçepçion se ayuntasen y hiziesen vn fuerte de vn pueblo que se dize Andalican – qu’ es
çinco leguas de la çiudad de la Conçepçion, como he dicho, y camino por donde los españoles
avian de yr –, y que de la provinçia de Arauco y de su comarca se ajuntasen en la tierra de
Millarapue – qu’ es tres leguas de Arauco en el mismo camino –, y de / Tocapel y su comarca.
Y que en todas estas juntas hiziesen fuertes, y que si los españoles desbaratasen la primera, se
rrehiziesen en la segunda, y si por ventura los desbaratasen en la segunda, se ajuntasen en la
terçera, y de alli harian la guerra todos juntos190.
Góngora Marmolejo en su relato sobre lo sucedido en Cañete, cuando llegó
Martín Ruíz de Gamboa, el año 1568 señala:
Los indios, por orden de Millalelmo y de otros muchos capitanes después que desbarataron al
general don Miguel en Catiray, despacharon mensajeros por toda la provincia, manifestando
el buen suceso que había tenido, y enviaron de presente muchas cabezas de cristianos para
que creyesen era ansí como les decían, rogándoles que todos tomasen las armas y no
perdiesen tan buena oportunidad como al presente tenían para libertarse; y como todos en
general son amigos de novedades, conosciendo el tiempo serles favorable, de conformidad
quisieron aprovecharse dél, y ansi se juntaron grande número de indios. Puesto en un lugar
llamado Quiapo, tratan era cierto que por plática que tenian de atrás, [que] los cristianos que
estaban en Cañete era imposible dejar de salir de allí para ir al fuerte de Arauco a tratarse con
los que allí estaban, que les convenía guardar aquel paso, porque no se pudiesen juntar los
unos con los otros, y que para el efeto estaba muy a propósito una quebrada grande y
montuosa cerca de allí en medio del camino, que era el más derecho para ir a Arauco; y que
para saber cuándo saldrían de la ciudad era bien enviar algunos indios pláticos que estuviesen
entre el servicio de los cristianos y entendiesen lo que hacían, para dalles aviso de todos.
Pues como Martín Ruiz salió de la ciudad, fueron luego avisados por sus espías, cuántos eran
y en dónde dormían; aquella misma noche dieron aviso unos a otros, porque estaban
repartidos a la guarda de tres caminos que había para que no se les pasase sin sentillos191.
190
191
112
A principios de siglo XVII, el “Autos de las paces i perdon jeneral” del año
1605 menciona que las uniones de los linajes tenían como objetivo hacer mejor la
guerra a los peninsulares, razón por la cual constituyeron alianzas entre ellos las
llamadas ayllareguas, de tal modo que las embestidas perpetradas contra los
españoles fueran más eficaces e impidieran su huída:
...determinaron de hacerles la guerra i vengarse, i para hacerles guerra mejor dividieron sus
tierras en aillaregua ofendieron leyes de guerra embiaron sus toquis a Puren a Cunempulli i
Angol i a las demas partes con opinion de los mas valientes de la tierra i de su libertad i
queste ánimo heredaron de sus padres i en el han estado hasta este dia que nunca dieron paz
sino por cumplimiento aguardando mejor suerte para vencer pero que ahora no sabia en que
ocasión pueden haber, para que nadie quiera guerra pues todo es nuevo...192.
Sin embargo, no siempre el término ayllareguas estuvo asociado a la cantidad
específica de nueve reguas. La documentación demuestra que el concepto fue
utilizado de manera amplia por los españoles para referirse a las reuniones que
realizaban los linajes que vivían cerca para hacer la guerra o bien defenderse de un
ataque enemigo.
Dividieron estos indios esta tierra para convocar jente en provincias a las mas provincias
dividieron en 9 reguas i alguno o algunos que no alcanzó este número dividieron en 7 i otras
en cinco a la provincia de 9 llaman aillaregua porque ailla en su lengua quiere decir 9 i la de
7 llaman relgueregua porque aelgue en su lengua quiere decir 7 i a la provincia de 5 reguas
llaman los quechereguas porque quechi quiere decir 5...193.
192
193
“Memoria como se han de entender las proviciones de los indios de Chile i algunos tratos particulares que
entre ellos tienen con la declaracion de los nombre de los caciques que de presente han dado la paz i de los
que la tienen dada de poco tiempo a esta parte que ha todos se le han leido las provisiones por que la han dado
de nuevo 1605”. En Medina, Manuscritos. Tomo 118. Fj. 40. Este documento también fue utilizado por
Patricio Cisterna A. en su tesis de magistratura en Historia mención Etnohistoria sin señalar su procedencia.
113
En este contexto es posible que la unión de las distintas agrupaciones y la
integración en divisiones territoriales como estrategia de defensa, implicara
aumentar el número de guerreros, conocer la cantidad de armas que tenían y los
recursos alimenticios que disponían. De esta forma, si las reguas que acudían a la
junta provenían desde áreas geográficas generosas en recursos alimenticios, ello
facilitaría las relaciones de intercambio y la conformación de alianzas interlinajes
de protección mutua mientras duraba el conflicto. No obstante, esto en ningún
caso debe ser interpretado como una pérdida de la autarquía ya que – como
señaláramos en el capítulo IV.1 –, sólo se unían momentáneamente en caso de
guerra contra enemigos comunes.
Las investigaciones realizadas a principios del siglo XX por Ricardo
Latcham194 y Tomás Guevara195 demostraron que los lazos familiares e intereses
comunes – en los cuales también se incluían a grupos distintos de sus parientes –,
hacían que las reguas se unieran, siendo la defensa el principal motivo de su
conformación. Frente a un conflicto la agrupación en ayllareguas fue una decisión
de los linajes que tuvo por finalidad acrecentar el número de guerreros o conas
para enfrentar a un enemigo común como fue el español.
194
Véase a Ricardo Latcham: La organización social y las creencias religiosas de los antiguos araucanos.
Santiago, 1924.
195
Tomás Guevara en Chile Prehispano, Vol. 1, 1929, plantea ampliamente su posición frente a la
organización social mapuche.
114
Respecto a las ayllareguas, Álvaro Jara sostiene:
Esta unidad sólo se afirmaba en tiempos de guerra, pero sin que perdieran su autonomía los
diferentes grupos que componían la asociación. La autoridad que ejercía el jefe ocasional era
bastante floja y su prestigio dependía mucho de sus condiciones personales, de la cantidad de
parentela, del número de sus animales y de sus bienes muebles. Sus facultades no eran
autoritarias y no podía tomar resoluciones sin la anuencia de los otros jefes. El paso de la
tribu a la federación tribal era aún más inestable y su existencia absolutamente transitoria196.
Los recientes estudios realizados por Guillaume Boccara coinciden con los
desarrollados por Jara y otros investigadores como Silva, Villalobos, Aldunate y
Zapater, entre otros, en que los mapuches se agruparon en ayllareguas para defender
sus territorios y ésta, posteriormente en butalmapus cuando se presentaba una
amenaza común:
En caso de conflictos guerreros, varios lebo podían reunirse en una unidad superior llamada
el ayllarehue, literalmente "nueve rehue". Esta unidad político guerrera no tenía un carácter
permanente y hasta durante los periodos de unión guerrera cada lebo (o rehue) conservaba su
autonomía y su capacidad de decisión. Aunque los lebo pertecientes a un mismo ayllarehue
nunca se hacían la guerra (weichan) entre sí, sí existía un tipo de conflicto colectivo interno
al ayllarehue, la vendetta. A un nivel aún superior, tenemos al futamapu, o "tierra grande",
que se formaba a partir de la agrupación de varios ayllarehue. Durante la época colonial
tardía, tres de estos futamapu llegaban a dividir al territorio de la Araucanía en igual número
de grandes franjas longitudinales197.
196
Jara, Alvaro: Guerra y Sociedad en Chile. Editorial Universitaria, 4ª edición, Santiago, 1971. Pág.49.
197
Boccara, Guillaume: “La estructura sociopolítica reche…”, op. cit. 1999. Pág. 431.
115
Boccara utiliza la palabra “reche” en lugar de mapuche para los habitantes de
la zona comprendida entre los ríos Biobío y Toltén198 porque para él estos últimos
se habrían formado como grupo étnico solo en el siglo XVIII. En este contexto
plantea que
…la unidad sociopolítica crucial y permanente de la organización social reche era el lebo o
rehue, aunque varios lebo podían aliarse de manera esporádica en un ayllarehue en caso de
una amenaza desde el exterior. Uno de los cambios notables en la estructura sociopolítica y
territorial reche fue justamente la institucionalización de los ayllarehue y de los futamapu,
que de unidades temporarias prehispánicas que funcionaban en periodos de guerra pasarán a
ser agregados permanentes al sistema colonial tardío dotados de representantes políticos
propios…. la falta de una figura política fuerte, la inexistencia de una repartición espacial en
pueblos y la carencia de una coordinación general de las distintas unidades sociales se
encuentra en todos los documentos de la época. Pero detrás de esta visión de los reche, los
españoles no dejaban de percibir las particularidades en la organización de estos grupos,
especialmente en la medida en que su resistencia feroz a la empresa de conquista les
planteaba un problema fundamental199.
Rolf Foerster, tomando a Boccara, hace un minucioso seguimiento de las
ideas que erigen a los “reches”:
Hay un cierto consenso entre los actuales investigadores que las poblaciones pre–hispánicas
que vivían entre el valle de Aconcagua y la isla grande de Chiloé, tenían un substrato cultural
común: una misma lengua y un mismo sistema social y religioso, que se sustentaba en
pequeñas comunidades autónomas, con una débil jerarquía interna. Esto último debido al
control que ejercía esa comunidad sobre sus autoridades políticas (lonkos), militares (toquis),
religiosas (ngenpin) y chamanica (machi). Los hilos de la red que unía a estas comunidades
eran un complejo sistema parental (alianza matrilaterales entre grupos patriparientes), y sus
198
Boccara, Guillaume: “Notas acerca de los dispositivos de poder en la sociedad colonial fronteriza, la
resistencia y la transculturación de los reches – mapuche del centro sur de Chile (Siglo XVI – XVIII)”. En
Revista de Indias, Vol. LVI, Nº 228. 1996. Pág. 670.
199
Boccara, Guillaume: “La estructura sociopolítica reche…”, op. cit. 1999. Pág.434.
116
miles de nudos eran las instancias rituales, activadas en los rehues. Parte de esa red – laxa en
tiempos de guerra – o su totalidad, se articulaba jerárquica y férreamente para la guerra
‘externa’ (contra los incas y después contra los huincas), la que permitía movilizar a miles de
mapuches contra los enemigos. Ahora bien, ¿cómo se designa a esa sociedad – red? ¿tiene
algún voz por la cual se nombra? Los españoles desde fines del siglo XVI la llamaron
“araucana”, término que designaba a los habitantes de la región de Arauco, que en las
primeras décadas de la conquista dieron una dura guerra a los hispanos. Con el poema épico
de Alonso de Ercilla “La Araucana”, esa palabra se extendió a todos los habitantes indígenas
al sur del Bío Bío y perdura marginalmente hasta el día de hoy. No obstante, la proyección
del vocablo “araucano”, en el seno de la población originaria tuvo éxito sólo hasta las
primeras décadas del siglo XX, compitiendo desde el siglo XVI, con los epónimos propios,
ya sea los más genéricos: picun-che (gente del norte), lafken-che (gente de la costa), huilli-
che (gente del sur), puel-che (gente del este), pehuen-che (gente de los pehuenes); ya sea con
los cuales se nombra una localidad o región: maquehua-che, arauco-che, lumaco-che, puren-
che, etc. Recientemente Boccara retomo una idea sugerida por Horacio Zapater de que el
epónimo que abarcaba a ambos conjuntos sería el de re-che (re: puros; che: gente), la
novedad de Boccara consistiría en mostrar que esa fue reemplazada en el siglo XVIII por la
de mapuche (mapu: tierra) reflejando con ello las profundas transformaciones económicas,
politico-sociales que se dieron en el seno de la sociedad reche200.
Sin embargo, Foerster y Boccara no señalan las fuentes documentales que
avalen esta propuesta. Nosotros no hemos encontrado en los archivos y bibliotecas
revisadas ninguna referencia al término “reches”. Sólo Luis de Valdivia señala que
“reche” significa “indio de Chile”201. Por otra parte, los diversos autores
consultados no mencionan dicho epónimo colocando en duda su real existencia en
el vocabulario nativo.
200
Foerster, Rolf: ¿Pactos de sumisión o actos de rebelión?..., op. cit. Pp. 15 – 16.
201
Valdivia, Luis de: Arte Vocabulario y Confesionario de la lengua de Chile. Publicado por Julio Platzman.
Leipzig, B.G. Teubner, 1887.
117
En su asiduo y tenaz seguimiento a las ideas de Boccara, Foerster afirma:
A la llegada de los hispanos al territorio de Chile, a mediados del siglo XVI, encontraron una
población cercana al millón, que se autoidentificaba como reche (o mapuche)...202.
La información acerca del volumen demográfico que había al momento de
la irrupción española fue señalada con anticipación por Latcham203, Guevara204 y
Faron205.
En la perspectiva de Foerster “reche” y mapuche se diferencian
temporalmente. Como indicáramos, a juicio de Boccara estos últimos “surgieron en
el siglo XVIII” en tanto que los primeros se habían autodesignado así “en el siglo
XVI” o antes. Atendiendo a esta propuesta, la supuesta existencia de los “reches”
¿modifica el conocimiento y la imagen de una sociedad que desde el siglo XVI
hasta principios del siglo XX ha sido reconocida por diversos investigadores como
segmentada y carente de Estado? Desde nuestra perspectiva, mientras no se
encuentren testimonios que prueben la existencia del gentilicio “reche” durante los
primeros años de conquista este planteamiento parece carecer de soporte. A
nuestro juicio –- retomando a Ricardo Latcham –, fueron las reguas las formas
sociales originarias de los grupos que posteriormente fueron denominados
mapuches.
202
Foerster, Rolf: ¿Pactos de sumisión o actos de rebelión?..., op. cit. Pág. 5.
203
Véase La prehistoria chilena. Imprenta Cervantes, Santiago, 1928.
204
Véase Historia de Chile. Chile prehispánico. Tomo 1, Santiago, 1929.
205
Véase Los mapuches: su estructura social. Instituto Indigenista Interamericano, México, 1969.
118
Sergio Villalobos, concordando con lo expresado por estudiosos de los
indígenas desde comienzos del siglo XX206, sostuvo que la sociedad mapuche estaba
constituida por grupos familiares denominados reguas o levos, carente de
estructuras organizacionales mayores, las cuales se agrupaban esporádicamente
para la defensa común de sus territorios.
La organización más o menos compleja que señalan algunos etnólogos que incluye cavíes,
rehues, aillarehues y butalmapus, parece irreal. Tales designaciones, tomadas de las crónicas,
debieron obedecer a la predisposición de los castellanos de encontrar un orden coherente. Es
probable que la alianza entre algunos rehues para resistir a los invasores diese pie para pensar
en organizaciones mayores207.
Destaca que la distribución geográfica de este tipo de alianzas fue una
estrategia por medio de la cual las reguas buscaban entenderse con los
conquistadores o bien hacerles la guerra:
Eran éstos cuatro entidades de carácter espacial y humano: el de la Costa, al poniente de

Nahuelbuta, el de los Llanos, al oriente de esa cadena, el de la precordillera de los Andes, y
el del sur, más allá del río Cautín. Es probable que antes de la Conquista las parcialidades
contiguas desarrollasen formas de entendimiento que prefigurasen los butalmapus, que luego
adquirieron una fisonomía más clara por la necesidad de defenderse de los invasores o
entenderse con ellos, aunque nunca tuvieron una organización, propiamente hablando208.
En este sentido Villalobos considera que los butalmapus fueron “débiles
alianzas” en las que primaban circunstanciales intereses económicos y de
protección mutua.
206
Anticipadamente Ricardo Latcham mencionó la existencia de los butalmapus. Véase capítulo VI.2.
207
Villalobos, Sergio: “En Historia del pueblo chileno, tomo I. Empresa editora Zig – Zag, Santiago, Chile,
1983. Pág. 75.
208
Villalobos, Sergio: Historia del Pueblo Chileno. Tomo IV, 1ª Edición, Editorial Universitaria, 2000. Pp. 61
– 62.
119
Horacio Zapater ha señalado que los linajes cohesionaron para mantener la
estructura social, razón por la que crearon una red de alianzas defensivas desde la
costa hacia la cordillera de Los Andes llamadas butalmapus:
la Araucanía estaba dividida en levos, independientes entre sí, y con límites naturales. Los
indígenas de esos territorios reconocían la autoridad jurisdiccional de un jefe que daba su
nombre al levo. Se infiere por la descripción que hace el capitán burgalés que cada una de
esas unidades cumplía: funciones endogámicas, económicas, sociales, judiciales, religiosas y
militares… El mapuche pudo resistir al español por la unión de sus levos en ayllareguas, (9
rehues o levos), y Butalmapus, o tierras aliadas de costa a cordillera. Estas ligas sólo
cumplían funciones en tiempos de guerra y permitía la formación de juntas. El procedimiento
para reunir en asamblea a los conas para iniciar una campaña era el siguiente. El toqui
general convocaba a la guerra, sacando su hacha de pedernal negro. Su autoridad era
reconocida por los demás por ser más antiguo, o de más noble estirpe. Enviaba a los caciques
de las diferentes provincias una flecha ensangrentada y unos cordones de lana con nudos. La
flecha enrojecida era signo de guerra y los nudos señalaban el día de reunión. Los caciques y
capitanes remitían, a su vez, la flecha y el cordón de lana a otros jefes. Así circulaba la
flecha por el territorio araucano. Retornaba finalmente esos instrumentos de guerra a manos
del toqui general, en señal de aceptación209.
Disentimos de las apreciaciones planteadas por Villalobos y Zapater ya que
la documentación nos demuestra algo distinto. Las uniones entre las reguas con
fines defensivos provocaban divisiones territoriales orientadas en sentido Norte –
Sur entre los ríos Biobío y Cruces, abarcando las zonas costeras, la depresión
intermedia y el sector andino. Por esta razón los españoles la llamaron “grandes
tierras” o butalmapus.
209
Zapater, Horacio: “Parlamentos de Paz en la Guerra de Arauco 1612–1626”. En Araucanía Temas de
Historia Fronteriza. Villalobos, Sergio; Jorge Pinto, compiladores. Ediciones Universidad de la Frontera.
1985. Pág. 67.
120
No obstante, coincidimos con Villalobos en que las uniones de los linajes
fueron circunstanciales y organizadas por la necesidad de protegerse mutuamente.
Sin embargo, frente al predominio único de los intereses económicos y la debilidad
que habrían tenido estas alianzas, la documentación permite apreciar que eran
muy poderosas y ricas en alimentos. Los territorios eran controlados eficazmente a
través de la división que hacían de ellos los grupos, impidiendo así la progresión
de la conquista.
Sergio Villalobos enfatiza que frente a los embates proporcionados por los
indígenas contra los españoles, éstos últimos tenían escasa capacidad de respuesta,
razón por la que buscaron la paz con la mayor cantidad de agrupaciones posibles.
A su juicio, esta situación los llevó a pensar que existían entidades políticas, los
butalmapus, que integraban grandes uniones territoriales. De ahí que sostenga que
ello
parece haber sido una falsa percepción de los españoles ante la actuación conjunta y más o
menos constante de reducciones vecinas. Fue la necesidad de las autoridades hispanocriollas
de tratar con agrupaciones mayores a lo largo de la Colonia lo que contribuyó a diseñar con
cierta nitidez a los butalmapus210.
En este contexto es importante recordar que tal como ocurrió en la centuria
anterior, durante el siglo XVII la ayuda prestada por algunas reguas a los españoles
fue un factor importante en la inestabilidad de los butalmapus y por consiguiente en
su organización, ya que el surgimiento de los llamados “indios amigos”, siguiendo
sus propios intereses, a veces apoyaban las incursiones peninsulares para dominar
ciertos territorios y en otras se negaban a hacerlo para no romper sus relaciones
ancestrales.
210
Villalobos, Sergio, et al.: “Tres siglos y medio de vida fronteriza” en Relaciones fronterizas en la
Araucanía. Ediciones Universidad Católica de Chile, Santiago, Chile 1982. Pp. 24 – 25.
121
También estaban los “indios de paz” quienes, para Villalobos, eran
relativamente más independientes de sus congéneres y no siempre tenían
necesidad de tomar las armas debido a los pactos y alianzas con los españoles.
Atendiendo a los estudios realizados por los diversos historiadores citados y
a la documentación colonial, apreciamos que para la región comprendida entre los
ríos Biobío y Toltén no existe una unidad social distinta a las reguas, y tampoco que
hubiera una estructura política diferente a ellas, como sostiene Guillaume Boccara:
…los documentos se refieren a la existencia de unidades políticas macro-regionales, los

futamapu o grandes tierras, que reunían a varios ayllarewe. Estas unidades que dividían la
Araucanía en tres grandes espacios longitudinales, se caracterizan por su permanencia.
Compuesta de varias miles de personas, cada una de estas tierras tiene un gran jefe o
apoulmen a su cabeza. Los indios de los tres futamapu se autodenominan mapuche, y los que
pertenecen a una tierra grande consideran extranjeros, ca-mapuche, a quienes pertenecen a
los otros futamapu. Sin embargo, los mapuches de los tres futamapu hacen alianza para
oponerse a los wingka, al Otro máximo, al español…211.
En la perspectiva de nuestro estudio los butalmapus fueron divisiones
territoriales extensas generadas por la unión esporádica de algunas reguas para
impedir el avance de los españoles desde la frontera del Biobío hacia las zonas
australes.
211
Boccara, Guillaume: “Mundos nuevos en las fronteras del nuevo mundo relectura de los procesos
coloniales de etnogénesis, etnificación y mestizaje en tiempos de globalización”. En Nuevo Mundo, Mundos
Nuevos Nº1–2001. Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales. Pág. 472.
122
José Bengoa sostiene que las alianzas mapuches tenían variadas motivaciones
aparte de las bélicas:
existían también sistemas de alianzas, que se realizaban no solo para la guerra, sino también
para faenas económicas, como las recolecciones de piñones o viajes de pesca en el mar.
Había alianzas permanentes selladas por el parentesco (intercambio de mujeres), y también
habían alianzas puntuales. Para ellas se elegía un toqui que dirigiera las faenas o la guerra.
Allí valía la destreza; posiblemente el relato de la elección de Caupolicán recoge una
costumbre utilizadas para esos casos212.
Bengoa articula la presencia de las alianzas en un plano de temporalidad y
manifiesta claramente la evolución que existe en ella, o en ciertos tipos de ellas,
desde el siglo XVI al XIX. Aunque no compartimos la estructura de su análisis
porque los planos sincrónicos se relacionan con un contexto específico y obedecen
a las coyunturas de cada época, si rescatamos el planteamiento inicial de que las
alianzas no sólo son bélicas, y a las cuales nosotros preferimos denominar de
“ayuda mutua” o “reciprocitarias” porque la actitud de dar, recibir y retribuir se
originó entre familiares.
En relación a las alianzas mayores, José Bengoa atribuye su surgimiento a la
necesidad hispana de establecer la paz con los mapuches. Por está razón vincula a
los butalmapus con los parlamentos:
La idea de Butal Mapus pareciera provenir de los parlamentos. En estas reuniones todos los
caciques quieren decir sus discursos, lo que a los españoles les resultaba insoportable. Para
eso agrupaban a los caciques de una parte en el lado derecho del campo, a los otros en otro
212
Bengoa, José: Historia del Pueblo Mapuche. Siglo XIX y XX. Editorial LOM, 6ª Edición, Ediciones Sur,
Santiago, 2000. Pág. 32.
123
lado, y los fueron obligando a ponerse de acuerdo en un orador que los representara. El
orador habla en representación de caciques de una determinada región. El mismo hecho de
tener que nombrar “representantes” fue otorgando realidad a estas divisiones, que en un
comienzo solo eran funcionales. A fines de la colonia el sistema de Butalmapus era una
realidad organizativa: había “embajadores” de los Butalmapus que viajaban a Santiago,
solían reunirse en juntas, etc. Fueron la base de las agrupaciones de fines del siglo XVIII y
siglo XIX…213.
Este planteamiento manifiesta la percepción de que los butalmapus fueron
alianzas articuladas por los españoles para lograr un mejor entendimiento en los
parlamentos que propendían a terminar con la guerra. Sin embargo, a pesar de
alcanzar acuerdos, estos no siempre fueron respetados precisamente porque los
butalmapus no actuaban como una férrea unidad y en su interior persistían las
odiosidades y enemistades ancestrales junto a las generadas por los propios
españoles en el marco de las relaciones fronterizas214.
Así los parlamentos sólo permitieron definir el área de ocupación territorial
mapuche al sur del Biobío, especialmente el parlamento de Quillín de 1641. En esta
instancia los españoles se comprometieron a despoblar Angol, último bastión que
conservaban, conviniendo además no realizar incursiones armadas al interior de
La Frontera. Por su parte, los mapuches iban a permitir la evangelización de los
misioneros y a devolver a los prisioneros. No obstante, es justamente este
parlamento el que facilitará el comercio entre españoles e indígenas en esa zona,
comercio que posteriormente será motivo de conflictos y guerras.
213
Bengoa, José: Historia del Pueblo Mapuche…, op. cit. Pág. 32.
214
Este planteamiento ha sido expresado por el profesor guía de esta tesis en sus clases.
124
Los peninsulares entendieron a su manera el funcionamiento social de las
reguas, especialmente en tiempos de beligerancia. Esta tendencia evidente en el año
1641 comenzó a documentarse a partir de los mencionados “autos y paces” dentro
del contexto de la llamada “guerra defensiva” propuesta por el jesuita Luis de
Valdivia a partir del año 1605:
En el fuerte de Santa Inés de Monte Rei que está en el asiento de Paicavi provincia de
Tucapel del reino de Chile a veinte i cuatro de abril del dicho año Alonso Garcia de Ramón
Gobernador capitan jeneral i justicia mayor por el rei nuestro Señor en este reino de Chile en
cumplimiento de las dichas provisiones i del dicho su auto proveido en la correcion a veinte
de marzo deste presente año que va por cabeza destos autos en presencia del dicho padre
Valdivia de la compañía de Jesus hizo parecer ante si a los caciques e indios principales de
las nueve reguas de la provincia i aillaregua de Tucapel que fueron de la primera regua
paicavi los caciques Cosepichun reureante Curepon gaiquillanca guenudin elientrores, i de la
segunda regua llamada angolmo los caciques Jines panimelli Canipela quinaguen
painemangue i guanpillan i de la tercera regua de llamada Tucapel los caciques antequipe
melumpillan aunemilla maripenque tanaguoiqui i de la cuarta regua llamada tomesmo los
caciques millaguaiqui penquemeame antepilque panianca unegualtan gomill i de la quinta
regua llamada cainepil los caciques tabogueque tevilo lentoqui pencapaniague mapinvarlican
i de la secta regua llamada libra los caciques llancacuran culpanille ecurequentan malin i de
la octava regua llamada lincoya chancaillo loquenios paillares cacaquant congolite temicanco
venchulami penano gulien i de la nona i ultima regua llamada bullubueille los caciques
henquelepi collelames pailamapores molleoan gunante, la septima regua llamada pilmaiquen
los caciques gacarapillan peine mallincune quierotan manciu. ___ Y estando justamente
presente cuatro embajadores de las cuatro reguas últimas de Puren quel dicho dia habian
venido a ofrecer la paz al dicho gobernador el primero llamado ibantunco de la regua de tirua
i el segundo llamado pillantunco de la regua de tirua i el segundo llamado pillantuco [sic]de
la regua llamada lleolleo i el tercero caniunmapo de la regua llamada rangolme i el cuarto
llamado queupuianco de la regua llamada elacura imbiado de sus caciques al dicho fin no
obstante que las otras cinco reguas estantes de su provincia i aillaregua perseveraban de
guerra i el dicho Governador por el interprete jeneral de las dos provincias de Tucapel
125
Arauco llamado les hizo al razonamiento mismo que a los de la provincia de Penco arriba
referido i habiendo el padre Luis de Valdivia por orden de dicho Gobernador hecho su oficio
despacio declarándoles las provisiones de su Magestad traducido en su lengua que se les hizo
demostracion pregunto el dicho Gobernador si habian entendido lo quel dicho padre les habia
declarado y respondiendo todos que si dieron la mano al cacique llamado Antevecupe el cual
a nombre de toda su aillaregua respondió215.
Esta descripción permite apreciar que los españoles reconocieron unidades
territoriales distintas, que existían uniones esporádicas entre las reguas
representadas por un “jefe” al que los españoles llamaron cacique. En este sentido,
la ausencia de algunas reguas a la reunión convocada para acordar la paz generaba
incertidumbre y desconfianza, ya que aumentaban las posibilidades de que no
adhiriesen al pacto. Así los indios de paz podían pasar de su postura pacífica a la
bélica, integrándose a los llamados “indios de guerra” que estaban rebelados
permanentemente.
Entre los nativos, la irrupción de los dominadores favoreció sólo en pocas ocasiones el
entendimiento unitario a escala mayor; como fue el robustecimiento de los butalmapus, la
designación de grandes toquis y la tarea de “correr la flecha” para llamar a rebelarse. Más
bien predominaron las pugnas y choques brutales derivados de la actitud desigual frente a los
blancos y de sus propias querellas216.
Ilustrativa de esta situación es también la referencia a los butalmapus
realizada por Jerónimo de Quiroga a fines de la primera mitad del siglo XVII:
215
“Autos de las paces i perdón genera hechos por Alonso García de Ramón. Marzo 20 de 1605”. En Medina,
Manuscritos. Tomo 118. Fjs. 12 – 14.
216
Villalobos, Sergio: Historia del pueblo chileno. Tomo IV. Op. cit. Pág. 63.
126
Las provincias, o las reducciones, parcialidades o señoríos de estos indios son más de ciento
en esto que llamamos Frontera de Guerra, y según el orden antiguo y moderno están divididas
en tres líneas, que los indios llaman Butan Mapus, que es lo mismo que tierra grande, o mayor
tierra./ Una línea corre por la costa del mar, otra por el Valle llano, y otra por la falda de la
cordillera: hacen cabeza en el ancho Biobío estas parcialidades, y tienen su correspondencia
desde el término primero de la línea, hasta el último, donde acaba la comunicación; de suerte
que para cualquiera trato o convocación, corre la posta que ellos llaman flecha, y en
brevísimo tiempo, de mano en mano, se convocan todos los que pertenecen a esta línea, sin
que la otra se mueva ni tome resolución, hasta que en ellas hagan los caciques la propia
diligencia217.
Posiblemente conociendo la información entregada sobre estas alianzas con
anterioridad por Pineda y Bascuñan218, Jeronimo de Quiroga visualiza a los
butalmapus como divisiones territoriales, diferenciadas unas de otras por “líneas”
que las separan de acuerdo a las unidades de relieve. Destaca Quiroga que los
linajes que encabezaban este tipo alianzas se localizaban en el sector más ancho del
río Biobío, lugar con el que mantenían comunicación todas las parcialidades que se
confinaban en estas “líneas”. De esta forma una regua estaba encargada de iniciar el
ataque, impidiéndoseles a las otras agrupaciones realizar todo tipo de acción hasta
que los toquis correspondientes lo indicaran.
217
Quiroga, Jeronimo de: Memoria de los sucesos de la guerra de Chile. 1656. Editorial Andrés Bello, 1ª
edición, Santiago de Chile, 1979. Pág. 27.
218
“…Fueron tres capitanejos a sacar cada uno un cuchillo de los que estaban liados en la lanza que al
principio dije, que significaban los utanmapos, que son parcialidades de que se compone toda la tierra que
habitan desde la costa hasta la cordillera, que se reparte en tres caminos que llaman rupus. La una parcialidad
es de la costa, la otra la parte de la cordillera y la tercera de en medio; que cada una de estas parcialidades
tiene su distrito conocido y su jurisdicción señalada”. En El cautiverio feliz… ,op. cit.1863. Pp. 40 – 41.
127
En relación al orden interno señala las informaciones proporcionadas por
autores anteriores pero incorpora datos interesantes como la cantidad de
reducciones reconocidas hacia 1650 y la presencia de los “capitanes de amigos”219:
En cada reducción hay un cacique, que ocupa con su gente cinco, seis o diez leguas de
distrito, en el cual están derramados sus indios; y hay otros caciques mayores, que llaman
toquis o generales, a quien estos caciques menores obedecen en lo que toca a la defensa del
común, / y antiguamente estas reducciones tenían diez o doce mil indios. Hoy tendrá mil la
mayor, y en el estado presente tenemos 58 reducciones sólo en esta Frontera, con otros tantos
capitanes españoles y según algunas numeraciones que he hecho, habrá 2 mil indios de lanza
en ellas; pero esto se tratará en su lugar220.
De acuerdo a este testimonio las superficies de los linajes abarcaban entre
cinco y diez leguas221 cada una, lo que podría indicar que los territorios de una
regua fluctuaban entre 20 y 40 kilómetros.
La formación de alianzas en el siglo XVII se organizó siguiendo padrones
similares a las juntas de guerra prehispanas, y tuvo singulares procedimientos,
según lo explica Quiroga:
La primera diligencia que estos bárbaros hacen, es convocarse para una borrachera en que se
juntan todos los de una línea, y en ella confieren los caciques mayores, con gran secreto, lo
219
Respecto a los “capitanes de amigos” Andrea Ruiz–Esquide señala: “Los capitanes de amigos eran los
encargados de mantener las buenas relaciones con esos indios. Dado el estrecho contacto que debían mantener
con los araucanos, era indispensable que hablasen su lengua. Muy probablemente, sea esta la razón por la cual
se les identifica a menudo con los interpretes llamados también farautes o lenguas. Es por eso, también, que
muchos de ellos debieron ser mestizos”. En Los Indios Amigos en la Frontera Araucana. Centro de
Investigaciones Barros Arana, Dirección de Bibliotecas Archivos y Museos. Santiago Chile, 1993. Pág. 36.
Véase además a Sergio Villalobos La Vida Fronteriza en la Araucanía. El mito de la guerra de Arauco.
Editorial Andrés Bello, Santiago 1995. Pp. 139 – 148.
220
Quiroga, Jeronimo de: op. cit. Pág. 27.
221
Para establecer esta relación hemos considerado que una legua equivale aproximadamente a cuatro
kilómetros.
128
que se debe hacer para el seguro de sus tierras: y tomada la resolución señalan día,
gobernándose por las líneas, y en un cordón de lana que llaman Quipo, dan tantos nudos
como días se han de dilatar en tomar la resolución, llevando cada caudillo iguales nudos, y
cada día desatan uno; y el día del último nudo, todos, sin discrepar, están con sus armas / en
la parte que se señala, para ejecutar la facción, y siendo ésta general, convidan a esta
borrachera a algunos caciques de las otras líneas, y si convienen en la conferencia, llevan
iguales nudos y se juntan el día señalado, sin que jamás se haya faltado en nada de lo
conferido, y asentado entre todos222.
Como indicáramos, las convocatorias se realizaban, pues, en un lugar
específico claramente señalado, en medio de agasajos alimenticios y chicha, a fin
de organizarse dentro del butalmapu y adoptar las medidas estratégicas para la
defensa o el ataque.
Si el peligro se extendía hacia los otros butalmapus, también se invitaba a sus
lonkos a dicha reunión y elegían al Toqui General. Resulta interesante el hecho de
que Quiroga afirme que quienes se comprometían a participar en la acción lo
hacían sin desistirse de ello.
A fines del siglo XVI las cartas e informes de la burocracia administrativa se
refieren en repetidas oportunidades a “alianzas” y “juntas”; todas ellas
relacionadas con acciones beligerantes:
… y desea el dicho gobernador Martín García de Loyola dar breve fin a la dicha guerra y
inquietud tan antigua en tierra tan importante para el bien universal de todas las Indias, como
también lo hizo en el Perú con la prisión del inca y sus capitanes, cesando el grave cuidado
que causaba su rebelión y poder. Ha fundado una ciudad en la provincia de Mareguano en
222
Quiroga, Jeronimo de: op. cit. Pág. 27.
129
sitio que señoreando el dicho río de Biobío pudiese sujetar toda la dicha provincia y la
cordillera de Talcamávida y socorrer dentro de cuatro horas el fuerte de Arauco y las dichas
tres ciudades y ser favorecido dellas y siendo necesario llegar de una trasnochada a Tucapel,
como algunas veces lo ha hecho con grande admiración y espanto de los indios, visto lo cual
por los de Arauco y ribera de Biobío demás de la amistad y paz referida hicieron con el dicho
gobernador sus capitulaciones y asiento por escrito, con ceremonias de grandes fuerzas entre
ellos, quebrando una flecha y enterrándola en el suelo y le entregaron los capitanes y
ministros de guerra sus insignias militares que llaman toquis y los reciben con grandes
homenajes de morir por la defensa de su patria y guardar aquellos instrumentos en nombre de
la provincia que se los entrega y son sujetos y así los dichos indios aunque diversas veces
ofrecían la dicha paz por sus intereses siempre reservaban los dichos toquis y insignia de
guerra, con lo cual eran disculpados y muy estimados por la cautela y engaño que usaban con
nosotros223.
Se aprecia que la paz está determinada por el interés del linaje. Asimismo se
presenta una delimitación geográfica en los sectores intervenidos con el fin de
lograr la paz en un territorio que ciertamente pretenden dominar, y para lo cual
Martín García Oñez de Loyola fundó la ciudad de Santa Cruz de Oñez el año 1595,
en la “provincia” indígena de Mareguano y Talcamavida, a fin de acabar con la
resistencia y afianzar el fuerte de Arauco, teniendo como refugio relativamente
seguro el de Tucapel. Pensaron que estando de paz los indígenas de Arauco ello
era posible.
223
“Memorial de Don Domingo Erazo a S.M. sobre el estado del reino de Chile, conforme a la instrucción y
orden dada por el Gobernador Martín García de Loyola”. En Colección de Documentos Inéditos para la
Historia de Chile (En adelante CDIHCH). Segunda serie, Fondo Histórico y Bibliográfico J.T. Medina, Tomo
V, Santiago de Chile, 1961. Pp. 8 – 9.
130
El concepto de “provincia” fue utilizado para distinguir jurisdicciones
diversas dentro de un territorio que percibían como homogéneo debido al accionar
corporado de las reguas. Al respecto el padre Valdivia señala:
Esto pasaba por la parte de la costa y por la parte de la cordillera nebada por los mismos
medios vinieron a dar la paz dos provinçias del rio de biobio entrando 40 caçiques y conas a
ello al fuerte de los lobos y tratandolo con el padre Antonio parisy q’ de nuestra compañía
asistia alli pa[ra] este efecto y tanbien se esperaba lo mismo de las provinçias de adelante
hasta la villarica, y los que dieron la paz fueron noquilemo, Molchen, chichaco, cutemo,
nunculco, quilaco rucaalhue, Mapictuel Huerehue que pertenecen a la primera provinçia y los
de pidilmo Pillolco Malloco cuyunco curaupi coypue temocuycuy anvenancu, uno clahuel
que pertenecen a la 2a provincia de las dichas las quales estan casi acabadas con la continua
guerra que hay en frontera y no ay en ambas seteçientos yndios224.
En 1618 este mismo sacerdote observó que entre los linajes que integraban la
“provincia” de Purén se mantenía la autonomía para decidir si se unían con otros
linajes o actuaban de acuerdo a sus intereses. La captura de Pelantaro por parte de
los españoles el año 1615 posiblemente dejó a las reguas de esta zona sin “caudillo”
capaz de liderar las ofensivas contra los peninsulares. Como consecuencia de esto
los linajes decidieron vivir momentáneamente en una zona aledaña:
en esta Provincia de Puren hay dos sitios donde estan juntos todos los yndios de que
llamamos retirados, que se han huydo de acá de nuestras tierras al enemigo, gente de Arauco,
Tucapel, Catiray, Cuyundiées, Gualquis y de Angol y Guadava, que por todos seran poco
mas de docientos, y viven juntos en Pellahuen, Repucura y por ser estos grandes soldados
han hecho mucho caso dello, en tiempo de guerra entregandoles el gobierno dello los
naturales de aquella Provincia y de las demas, y ahora sienten mucho y contradicen estos
retirados la quietud, porque con ella no han de hazer caso de ellos los caciques naturales,
porque ya no los habran menester, y los trataran como forasteros, y ellos vivían de la guerra
224
1613”. En AGI, Fondo Patronato 229, R18.1, imagen 1 – 2.
131
teniendo con ella honrra y provecho; y por otra parte temen volverse acá a sus tierras
propias225.
Sin embargo, estos grupos no necesariamente coincidían en unirse con el
mismo propósito, de ahí que los utanmapu, como los denomina Valdivia, fueran
alianzas solo entre algunos de los linajes que se resistían al dominio peninsular.
Esto permite explicar la acentuada característica guerrera que les dieron los
españoles y los frecuentes cambios de intereses, temores y reyertas observadas
entre ellos.
Durante la rebelión general de 1598 los mapuches conformaron alianzas
poderosas a fin de resistir la ofensiva hispana. En dicho contexto los españoles
debieron intuir la existencia de los butalmapus integrado por los linajes que
habitaban los territorios de Arauco, Tucapel, Purén, Yumbel y Angol.
Fue precisamente en estos lugares – y especialmente en los tres primeros
conocidos como el “Estado de Arauco” –, donde se presentaron la mayor cantidad
de enfrentamientos bélicos, como también los parlamentos o juntas para acordar la
paz desde fines del siglo XVI226. El Tratado sobre esclavitud de 1598 escrito por
Melchor Calderón el año siguiente refleja esta idea:
225
1618”. En Medina, Manuscritos. Tomo 120. Fj. 17.
226
Para Francis Goicovich “El Estado Indómito, constructo literario que se funda en el hecho histórico de la
alianza que agrupó en su base a una coalición conformada por las wichanreguas de Arauco, Tucapel y Purén,
es desde nuestra perspectiva, el primer vutanmapu que haya surgido en el área interfluvial del Biobío y las
inmediaciones del Cautín”. En “La etapa de la conquista (1536 – 1598): Origen y desarrollo del “Estado
Indómito”. Cuadernos de Historia N°22. Departamento de Ciencias Históricas. Universidad de Chile, 2002.
Pág. 93.
132
Y éstos de Tucapel y Purén, Engolmo y Paicaví, y todo lo que está en aquellas provincias,
que es todo lo que agora está rebelado, desde el tiempo de don García nunca han sacado oro,
ni dado servicio personal, porque sólo acudieron a ayudar a hacer las casas. Y refieren el
licenciado Calderón y otros muchos antiguos, que los pueblos que pudieran dar ciento de
mita, no daban quince, tanta era la suavidad que se usaba con ellos, y aunque algún indio o
algunos debieron de ser agraviados de algún particular, pero la comunidad dellos, de parte
del rey, ni de gobernadores, no fueron jamás molestados; y así su segunda rebelión es mas
probable haber sido sin bastante causa, antes por dicho dellos mesmos se supo que como
supieron que por la ausencia de don Garcia era gobernador Villagrán, parecióles que no era
tan animoso ni valiente y que era buen tiempo para tomar las armas y carecer de sujeción y
gozar de la libertad bestial que ellos desean, mas no por agravios personales que ellos
hubiesen recebido, que no los hubo…227.
En su rebelión las ayllareguas reconocían al cabecilla que definía las
estrategias defensivas, demostrando así que los medios de sujeción hispanos no
sólo fueron débiles sino que la fuerza de la resistencia era capaz de desestabilizar
el proceso de dominación y de inserción al trabajo en la encomienda.
Complementando lo anterior encontramos espacios altamente defendidos
que impedían el tránsito de las huestes hacia el sur, lo cual demuestra que los
nativos desarrollaron una planificación para mantener sus territorios y controlar
los desplazamientos hispanos:
La Concepción, Angol, la Imperial, Ciudad Rica, Valdivia, Osorno, Chiloé, a las cuales el
rey nuestro señor en conciencia está obligado a mantener en justicia y enviar predicadores del
evangelio, por lo cual no puede ni debe despoblar por los muchos indios que hay cristianos
dentro y fuera de ellas en sus términos donde están poblados, y en sus pueblos hasta agora
han tenido doctrina y curas que les han predicado el evangelio sagrado y administrado los
227
“Tratado de la importancia y utilidad que hay en dar por esclavos a los indios rebelados de Chile,
Presentado por el Licenciado Melchor Calderon. Enero de 1599”. En CDIHCH. Segunda serie, Fondo
Histórico y Bibliográfico J.T. Medina, Tomo V, Santiago de Chile, 1961. Pág. 40.
133
santos sacramentos....... Los que le impidieron el paso de los caminos para lo susodicho, les
puede hacer justisimamente guerra. Este paso le impiden los indios comarcanos, Purén,
Tucapel, Arauco, Catiray y otros rebelados desde el gobernador Villagra acá; luego,
puédeseles hacer guerra. Que le impidan el paso manifiesto [es], como lo experimentamos,
matando los pasajeros y agora últimamente al gobernador Martin Garcia de Loyola con otros
cuarenta soldados e indios amigos y al provincia de San Francisco con otros dos religiosos, el
uno sacerdote...228.
Nuevamente la documentación resalta la importancia de Purén, Tucapel,
Arauco, agregándose Catiray, los cuales permiten identificar áreas de tránsito,
caminos o pasajes que los españoles no podían utilizar para desplazarse hacia los
territorios de más al sur.
Por consiguiente, los levantamientos se realizaron por acuerdos entre
algunas reguas que pretendieron bloquear y detener el avance de los españoles
desde el norte hacia el sur. Dichos senderos, de alguna forma, correspondían a las
franjas naturales y afectaban especialmente a Angol e Imperial, enclaves sujetos a
la corona.
La petición que los españoles formulaban a los aborígenes rebelados para
que accedieran a facilitarles el paso por sus territorios indica que conociendo las
divisiones existentes entre los linajes, esperaban sacar provecho a sus ancestrales
confrontaciones para lograr acuerdos con aquellos que dominaban las rutas hacia
los emplazamientos seguros. El obispo de Imperial de la época apreció claramente
esta situación cuando señaló:
228
“Parecer acerca de si contra los indios de Arauco es justa la guerra que se les hace y si se puede dar por
esclavos, dado por fray Reginaldo de Lizárraga, Obispo de La Imperial. 16 de junio de 1599”. En CDIHCH.
Segunda serie, Fondo Histórico y Bibliográfico J.T. Medina, Tomo V, Santiago de Chile, 1961. Pág. 45.
134
...Demás desto dice el padre Bartolomé Martínez, que vino agora de Chile y está en esta
ciudad y de su boca lo sé, que andando en el campo con el gobernador Martín Garcia de
Loyola, con su mandado, con 20 soldados, fue a tratar con los indios rebelados de Purén que
saliese alguno o algunos dellos al gobernador para tomar algunos medios de paz. Salió un
capitán dellos, con quien el gobernador trató que se estuviesen en sus tierras pacíficos y no
nos hiciesen los daños referidos y nos dejasen el camino libre para ir y venir de Angol a La
Imperial, que el gobernador les daba su palabra como caballero cristiano, en nombre de Su
Majestad, de no les inquietar ni consentir nadie los inquietase, y castigaría al que algún daño
les hiciese, sino que viviesen libremente en sus tierras229.
Después del desastre de Curalaba el territorio al sur del río Biobío quedó
dividido entre las reguas que seguían al triunfante toqui Pelantaro y las guiadas por
el toqui Anganamón. Un Memorial de 1600 nos da cuenta que:
…Hay una parte segunda, que hemos dicho de mayor fuerza, gente de guerra del enemigo
desde que se puede temer poco más o menos de cuarenta mil indios en todos, repartidos en
dos cabezas por iguales partes: la una de las cuales gobierna Anganamon en las provincias de
los Araucanos, Pencones, Coyuncheses y del fuerte de Chillán, hasta estotra parte de todas
las riberas del Biobío y de la otra la de más gente gobierna Pelantaro hasta lo que está alzado
del fin de la segunda parte, que vendrá a ser entre Valdivia y Osorno poco más o menos230.
El propio documento indica la presencia de dos “jefes de guerra” distintos,
uno para cada área, los cuales guiaron la defensa de los distintos linajes de forma
corporada. Estos líderes de guerra probablemente surgieron debido a las redes
ancestrales que vincularon a los diversos grupos de la costa con los del interior,
229
“Parecer acerca de…” En CDIHCH, op. cit. 1961. Pp. 45 – 47.
230
“Memorial sin firma presentado a la Junta de Guerra de Indias sobre la importancia y modo de conquistar
y pacificar a los naturales del Reino de Chile. 28 de enero de 1600”. En CDIHCH. Segunda serie. Fondo
Histórico y Bibliográfico J.T. Medina, Tomo V, Santiago de Chile, 1961. Pp. 262 – 263.
135
reconociéndole “autoridad” a cada uno de ellos dentro de los territorios
comprendidos entre Arauco y Valdivia.
La presencia de estos jefes de guerra se explica por la distancia que había
entre ambos lugares, ya que con un solo toqui dentro de este amplio espacio
geográfico se hacía extremadamente difícil un eficaz control territorial que evitara
el avance hispano debido, particularmente, a la lentitud que habrían tenido las
reguas para convocarse a las “juntas”.
Los tres butalmapus mencionados por el padre Luis de Valdivia en el
documento del año 1617 se localizaban entre los ríos Biobío y Cautín, como lo
indica en una carta enviada al monarca. En esta misiva señala que en la primera
reunión entre españoles e indígenas realizada
…a principios de agosto los yndios de guerra de las cabezadas del rrio biobio asi los de
Pangue y Burenrupu, que estan de esta parte, como los de Maputue y Molchen que estan de
la otra parte, me vinieron a ver y tratar de su quietud la qual asentaran conmigo los caciques
Ancamelui, Pillantur, Llalehuenu, y los demas, y en señal della que truxeron un Español que
un año antes se havia huydo alla. Lo segundo. Otras dos provincias que se siguen por la parte
de la cordillera hacia el sur la primera de la gente de Chichaco, Regayco, Malloto, Coypu,
Curaupi, y Coyuncos, cuyo cacique principal es licanlebo, y la segunda provincia que llega
desde alli hasta ambas rriberas del rrio de Cacten cuyas cabezas son Huelmuncuca
Huechullanco y Antehuenu, vinieron a veinte de agosto a verme y asentaran con autentico
concierto en conformidad de las Cedulas de V.M. la paz y quietud en que han perseverado
hasta ahora con fidelidad y perseveran con muchas muestras della como son el continuo
comercio y el resistir a otras provincias que les han disuadido esta quietud, y el darnos muy
buenos avisos, quando ladrones de otras partes vienen a hurtar y enviandonos algunos yndios
136
que de aca se han huydo despues del concierto, el qual hizieron estas dos provincias, en su
nombre, y de todas las demas de su butalmapu hasta la villarrica, que es toda la cordillera,
que de tres partes de la tierra de guerra es la una y la mas principal este butalmapu de la
cordillera. Lo tercero, el estado en que quedan los otros dos butalmapu, el de en medio y el
de la costa es el siguiente. Teniamos preso a Pelantaro desde diciembre de seiscientos quinze
que vino con una junta, a nuestra raya a buscarnos, y el y otros treinta y seis quedaron presos,
y en trueque de sus compañeros se rescataron veinte y tantos españoles y para que me
ayudase Pelantaro a asentar su butalmapu que es el de en medio donde esta puren y la
cienaga, y el butalmapu de la Costa de la mar le traxe conmigo al fuerte de Nacimiento, y
aunque por sacar a Pelantaro, me trataban de paz los de su tierra, y él en dos años de prision
se habia enterado en la verdad de nuestro trato, para poder persuadirles a toda creencia no
parecia seguro soltarles sin rehenes, ofrecio dejarnos un hijo suyo de catorce años llamado
Ynabitu, y a Conumanque su sobrino persona de grande entendimiento y valor y a quien
Pelantaro debia mucho por haver sido el que mas se compadecia del en su prision viniendo
de ordinario a tratar de su rescate los quales dos personas se obligava á no sacar de nuestro
poder hasta haver aquietado su butalmapu, diciendo que desde aca no lo podia hazer y alla
podría convencer facilmente a los caciques y soldados por ser el cacique y haver sido capitan
muy respetado=231.
Destaca el documento que el inapiremapu, el cordillerano, habría decidido
acceder a la paz propuesta por los españoles. Esto comprendió los territorios de
las reguas que habitaban en esta franja desde la naciente del río Biobío, incluyendo
ambas riberas del río Cautín, hasta Villarrica. El padre Valdivia reconoce que este
butalmapu fue el más importante de los que estaban rebelados, debido
posiblemente al número de guerreros con que contaban.
231
1618”. En Medina, Manuscritos. Tomo 120. Fjs. 11– 14.
137
Por otra parte, el lelvunmapu, el del llano, controlaba los pasos desde y hacia
el sector costero y tenía como grupo más poderoso a los linajes que habitaban
Purén cuyo líder fue Pelantaro, el cual, al ser tomado cautivo en 1615 – como
mencionáramos –, fue utilizado por los españoles para asentar la paz en estos
territorios.
Queda la duda de quién habría sido el jefe de guerra del labquenmapu o de la
zona costera, aunque es factible que este mismo toqui hubiese tenido el liderazgo
de las reguas que habitaban esta franja territorial debido a la cercanía geográfica, lo
poco accidentado del terreno y su abundancia en alimentos.
Sin embargo, las desconfianzas que los españoles tenían acerca de la
veracidad de la paz que estaban dando las reguas obligó a Pelantaro a dejar, como
una especie de garantía, a su hijo y a un sobrino en manos de los peninsulares
mientras iba a pedirles a su linaje y aliados que aceptaran la paz.
En la elección de los toquis se pueden apreciar diferencias que concuerdan
con los cambios experimentados en la guerra. Como señaláramos en el capítulo
IV.2, en el siglo XVI los lonkos se inclinaban por quien demostraba mayores
aptitudes guerreras y contaba con el reconocimiento de los hombres que quedarían
bajo su mando. En el siglo XVII, en cambio, surgen líderes que se imponen como
jefes de guerra al encabezar malones contra otros linajes y ataques a haciendas de
españoles ubicadas al norte del río Biobío en busca de botín que aumentara su
prestigio.
138
El análisis sobre los jefes de los conas puede efectuarse desde dos
perspectivas distintas pero complementarias. Por una parte, diacrónicamente es
posible identificar ciertos elementos como propios de la cultura de los linajes, que
están presentes en todo tiempo y espacio, como son las divisiones territoriales, el
liderazgo de caciques o lonkos, y toquis, quienes obedecieron las tareas que les
encomendaban sus comunidades.
Las órdenes eran acordadas entre todos los que se involucraban en los
alzamientos. Para ello una de las reguas convocaba a “juntas” que solían durar
varios días, ya que cada lonko exponía sus razones para participar en la guerra,
ajustar rencillas o abstenerse de luchar. Allí se producía la convergencia de la
comunidad ante hechos importantes y de significancia – más allá de la
temporalidad –, resultando un aspecto fundamental y característico en el plano de
sus tradiciones y costumbres.
Una segunda perspectiva es el análisis sincrónico, ya que los documentos
presentan particularidades que no se prolongan en el tiempo, otorgando a estas
individualidades connotaciones identitarias en contextos distintos. Dentro de los
butalmapus la alianza estaba basada en principios de territorialidad sobre el cual
cada linaje tenía áreas de dominio definidas y ejercía poder sobre ellos.
Durante el período colonial se establecieron franjas de resguardo o
márgenes fronterizos que separaron los territorios en resistencia de los que estaban
en paz o bajo dominio español. En dichas circunstancias los linajes podían elegir su
propio destino y algunos auxiliaban a los conquistadores para afianzar su

139
supremacía. De esta forma hubo indios fronterizos que llevaban el peso de la
guerra, y los del interior que no sufrían mucho con los ataques, por lo cual se veían
obligados a auxiliar, especialmente con alimentos a los del norte.
No obstante, cada una de las reguas que así lo decidía estaba obligada a
participar en las acciones de su butalmapu sin excepción alguna, como lo señalara
Quiroga, con la finalidad de mantener su accionar corporado de norte a sur.
Sin embargo, el hecho de ayudar a los españoles no los convertía en
enemigos permanentes de los otros linajes, sino, merecedores de una fuerte
sanción temporal mientras duraba la alianza con el fin de mantener el territorio
unido. Al parecer sólo podían abstenerse de luchar cuando lo expresaban en las
juntas, pero ello no implicaba que infringieran el apoyo territorial a la alianza. Al
respecto Diego de Rosales señala:
Y en esta ocasion hizo cargo a los Caciques de Puren; de que estando a las puertas de la
guerra, y teniendo tan buenos soldados dexaban passar la tierra adentro a los Españoles, y
trataban de pazes con ellos en daño de las Prouincias. Y amenazándoles, que los haria la
guerra, como a estraños, si otra vez los dexaban entrar; y no daban gente contra los Españoles.
Que se dexassen de paz, pues no se la querian admitir los Españoles, y pusiessen centinelas en
los Caminos, y hiziessen frente a los assaltos: y para obligarles a tomar las armas les presentó
algunas cabezas. Dieron los de Puren sus excussas, de que tenian presentes los males, que los
Españoles les avian hecho en el tiempo en que abian sustentado la guerra y con ella no avian
medrado nada; sino consumirse, y acabarse, y que ya que se vian pocos, querian conseruarse,
y no acabarse de arruinar de todo punto. Y que si querian que hiziessen la guerra, como
fronterizos, se viniessen a unir con ellos a la frontera los de Quecheregua, y otros, que por no
hazer frente, se avian metido la tierra adentro de la Imperial. Y viendo los de la Imperial, que
esta peticion era justa, echaron de sus tierras mil lanzas, y mas de indios fronterizos, que
huyendo de la guerra, se abian ido a sus tierras y estos con los de Puren se unieron, y Lientur
140
se halló con gente, con quien hazer la guerra, para opponerse al gobernador, si saliesse a la
venganza y para infestar nuestras tierras, y estancias. Y le laurearon, y leuantaron de comun
applauso por general de las armas, y Caudillo de la guerra que intentaba hazer232.
Al ser reconocido Lientur como toqui general por los otros linajes, el
sacerdote señala que:
…de comun acuerdo repartieron los cargos de la milicia, y sus fronteras en tres partes. A la
parte de la cordillera pusieron al general Lientur. A Queupuante gran soldado, y capitan de
mucho valor, que era Señor de la costa, a la parte de la mar con toda la gente llicura, Tirua,
Repocura, y Relomo. Y a Pailaguala capitan general de Puren, en el medio de toda la tierra, y
en el centro de ella. Cuyas tres frentes, son como tres puntas de un escuadron armado que nos
las tienen puestas a los ojos, y a los pechos, y abrazan toda la tierra fronteriza y la defienden,
y a estas frentes y caminos llaman Utanmapu, y cada parcialidad defiende su camino. Y en
occassiones de aprietos grandes, se juntan todos. Y este modo de gobierno han tenido, para
defender sus tierras y infestar las nuestras, y los Gobernadores, y los Españoles, que no saben
sus usos y modo de gobierno, lo han ignorado233.
Los “jefes de guerra” de las reguas que apoyaron la rebelión encabezada por
Lientur tomaron la decisión de dividir el territorio y establecer tres fronteras para
evitar el desplazamiento peninsular y protegerse entre ellos. Para ello hubo un
toqui a cargo de cada una de estas fronteras las cuales estaban relacionadas con las
características geográficas, según ya señaláramos, y fue llamada por Rosales como
“Utanmapu”, siguiendo – posiblemente –, el término utilizado con anterioridad
por Luis de Valdivia. Así, Lientur encabezó el resguardo del sector de la cordillera
de la costa, Pailaguala el llano y Quepuante la costa, con lo que cada parcialidad
232
Rosales Diego de: op. cit. Tomo II. Pp. 1026 – 1027.
233
Rosales Diego de: op. cit. Tomo II. Pp. 1026 – 1027.
141
defendió su territorio y configuró un butalmapu. Sin embargo, el propio Rosales
señala que los españoles desconocían esta forma de alianza y su funcionamiento.
Al comparar las descripciones sobre estas alianzas efectuadas por Luis de
Valdivia, de Rosales y de Quiroga, nos permite identificar la existencia de un
cordón defensivo constituido por las provincias de Arauco, Tucapel, Purén,
Yumbel y Valdivia, al menos durante los primeros veinte años del siglo XVII.
Llama la atención que Diego de Rosales no mencionara posteriormente a los
butalmapus, refiriéndose en cambio de manera extensiva a las juntas que hacían las
reguas y las motivaciones que éstas tuvieron, destacando que la organización
territorial y los liderazgos se establecieron a partir de ellas.
En este sentido hay que enfatizar que las juntas son por sí mismas una
forma de organizar la sociedad en relación a la alianza, otorgándole funciones de
acuerdo a los requerimientos que se presentaban en ese momento, los cuales se
enmarcaban en el mantenimiento y continuidad de las tradiciones y costumbres de
su cultura.
En consecuencia, los parlamentos del siglo XVII – y posiblemente las “juntas
de indios” del siglo XVI –, fueron instancias de unión entre los linajes para tomar
las decisiones y acordar la forma en que defenderían las franjas geográficas donde
se encontraban sus territorios. Así los butalmapus constituyeron divisiones
territoriales originadas para hacer más rápido el auxilio mutuo de las reguas contra
el enemigo común en los primeros decenios del siglo XVII; especialmente cuando
142
los antagonismos internos no se superaban y los lonkos dudaban entre incorporarse
a la rebelión o esperar los resultados de ella para hacerlo. El padre Valdivia nos
señala esta situación cuando escribe:
Al Governador y al Maese de Campo y a todos los capitanes nuestros y a los caciques de

nuestra frontera parecio muy acertado el sortarle con estos rehenes, y asi porque este yndio
era ya viejo, y de tristeza se nos podia morir aca, como porque en soltarle se aventurava
agora mucho y a perder poco y con estos pareceres que tuve por escrito resolvi de soltarle y
para entregarle vinieron Llanguimanque, cabeza de la cienaga de puren con otros doze
caciques y capitanes los quales dixeron que en lleolleo, se havian juntado las cavezas de sus
provincias y hecho parlamento sobre la paz, y quietud y que traian mano para hazer autentico
concierto de modo que las provincias de la cordillera en que tambien venian los de la costa
hasta tirua. = Hizose este concierto a catorce de octubre y juntamente hizo Pelantaro
concierto autentico conmigo de que primero que saliesen de nuestro poder su hijo y su
sobrino habia de quietar su provincia por la parte de en medio y de la costa, y las señales de
que habia esta quietud habian de ser el traerme primero los mas principales caciques de estos
dos utanmapus, y el dar entrada segura y salida a nuestros padres en su tierra, y el llevarme
cartas por tierra a las yslas de Chiloe y traerlas. Ambos conciertos se leyeron en publico en
lengua española y de Chile, presentes los dichos caciques y el hijo y sobrino de Pelantaro, los
quales dos quisieron de su voluntad quedarse con aquellas condiciones en prendas de
Pelantaro; el qual se partio a quinze de octubre del año pasado, y con el fueron dos yndios
nuestros principales, para que me trajesen luz de lo que alla passase, y el uno Cayaquecura
con orden de que se volviese dentro de ocho dias, y el otro don Rodrigo Huayqui ladino que
sabia leer, y escribir, con orden que estuviese alla treinta dias, y me avisase desde alla de
todo lo que hubiese = El primero quando vino trajo nueva del contento con que todos
recibieron a Pelantaro, y con que generalmente admitian la paz, e vinieron con el dos
Caciques principales de Puren, Amochenque y puehuellante a agradecer la merced que
Vuestra Magestad les hazia = El segundo vino a los treinta y dos dias, y declaro ante
escrivano con juramento, que acompaño a Pelantaro en Utanlevo Puren y Pellahuen, y en
quatro o cinco parlamentos que hubo en la Ymperial donde se juntaron todos los Caciques y
Capitanes principales de todos estos puestos, y que todos gustavan mucho de la quietud, y
que los Caciques de las provincias de arriba respondieron que ellos estaban quietos, y quien
los inquietava era la Provincia de Puren, y las de guerra comarcanas á los Españoles
143
llamandolos á Juntas, y que quietandose estas fronterizas todo estaria quieto, y lo mismo
habia escrito desde allá en cartas el dicho Rodrigo Huayqui= ___ Pero en esta Provincia de
Puren hay dos sitios donde estan juntos todos los yndios de que llamamos retirados, que se
han huydo de acá de nuestras tierras al enemigo, gente de Arauco, Tucapel, Catiray,
Cuyundiées, Gualquis y de Angol y Guadava, que por todos seran poco mas de docientos, y
viven juntos en Pellahuen, Repucura y por ser estos grandes soldados han hecho mucho caso
dello, en tiempo de guerra entregandoles el gobierno dello los naturales de aquella Provincia
y de las demas, y ahora sienten mucho y contradicen estos retirados la quietud, porque con
ella no han de hazer caso de ellos los caciques naturales, porque ya no los habran menester, y
los trataran como forasteros, y ellos vivían de la guerra teniendo con ella honrra y provecho;
y por otra parte temen volverse acá a sus tierras propias, porque los mataran los yndios
nuestros de paz por los muchos que ellos les han muerto en tiempos pasado234.
La protección del territorio del linaje otorga legitimidad a sus líderes y
mantiene el funcionamiento social segmentado. Ya hemos hecho referencia a la
existencia de un toqui como persona que ejerce por sus méritos y hazañas la
responsabilidad de dirigir las acciones bélicas. La presencia y liderazgo de éste
personaje permite identificar al interior del grupo una jerarquización basada en el
prestigio del individuo.
Se reconocía también a un toqui general quien decidía y ordenaba las
acciones que debían tomar los toquis de las diferentes reguas unidas en las
ayllareguas de las que derivarían los butalmapus en el siglo XVII.
234
VI.- PERCEPCIÓN ESPACIAL Y DESCRIPCIÓN GEOGRÁFICA ENTRE LOS
RÍOS BIOBÍO Y TOLTÉN.
VI.1 Comparación entre la documentación colonial y los estudios

recientes.
En la documentación colonial se encuentran descripciones acerca de las
características geográficas que tenían los territorios de los linajes, permitiendo
distinguir sus cualidades en recursos naturales. Así las zonas boscosas, las
estaciones del año, los sectores ocupados por diferentes grupos, entre otros
aspectos, muestran la variedad del espacio geográfico y la importancia que tuvo
para sus habitantes.
Una de las primeras descripciones sobre los aborígenes de las provincias235
del centro – sur de Chile la encontramos en Gerónimo de Bibar, quién compara la
ciudad de Concepción con otras:
Esta çiudad de la Conseçion tiene de términos haçia la vanda del norte treynta leguas, y hazia
la del sur tiene XX, y hasta la cordillera nevada ay XVI leguas…y de aquí comiença otro
temple, que ay ynvierno y verano, y llueve más, y los vientos más furiosos. No es de rregadio,
y los bastimentos se darian con el agua que rreçiben del ynvierno. Y d’ este valle de Ytata no
ay algarrovas ni espinillos, de los que dicho tengo de Mapocho. Y desde el valle de Copiapo
hasta este valle de [sic] la cordillera nevada no es montuosa, syno pelada, y desde aquí
adelante va montuosa de muy grandes arboles. Junto a la çiudad de la Conçiçion pasa otra
235
Sebastián de Cobarruvias define la Provincia como “una parte de la tierra estendida, que antiguamente
acerca de los romanos eran las regiones conquistadas fuera de Italia, latine provincia, quasi procul victa. A
estas provincias embiavan governadores y como aora los llamamos cargos, este mismo nombre provincia
significava cargo. En las religiones tienen divididas sus casas por provincias, y los que las goviernan se
llaman provinciales”. En Tesoro de la lengua castellana o española. Impresión de 1611, con las adiciones de
Benito Remigio Noydens publicada en las 1674. Barcelona 1943. Pág. 885.
144
145
cordillera pequeña. Y va de la mar esta cordillera media legua y vna legua y en partes menos
y es muy / montuosa de grandes arboles [c-arraianes] y lavleres y otros arboles grandes que
lleva vna fruta a manera de nuezes…236.
En su relato se aprecian las diferencias climáticas que se presentaban en esta
zona a través de las estaciones del año, percibiendo el invierno por el aumento de
las lluvias y los fuertes vientos, lo cual facilitaba las labores de cultivo por no ser
necesario implementar algún sistema de regadío.
Las distintas unidades geográficas también son mencionadas por Bibar,
estableciendo contrastes altitudinales entre la cordillera de Los Andes y la de La
Costa. En esta última destaca la presencia de arrayanes y laureles, entre otros
árboles.
Góngora Marmolejo al referirse a la fundación de La Imperial en 1551,
menciona algunas características geográficas del sector costero que abarcaba desde
Concepción hasta el río Cautín:
… salió Valdivia [desde Concepción] con ciento y veinte soldados a caballo (si no eran
algunos de su guardia que no alcanzaban a tener caballos por respeto de el valor grande que
tenían) con ánimo de poblar una ciudad, y para ver mejor en dónde, fue por el camino de la
costa, reconociendo si había algún puesto que bueno fuese; porque como era hombre que
había andado por el mundo, sabía la ventaja que tenían las tales ciudades pobladas en costa
de mar a las de la tierra adentro; y ansí iba buscando asiento hasta que llegó al río de Tirua,
que está treinta leguas poco menos de la Concepción. Allí quiso poblar y siendo informado
de los naturales que era anegadizo en tiempo de invierno, aunque había juntado mucho
bastimento, mudó de parecer…Valdivia bajó con su campo a la boca del río donde entra en la
mar, y pasó de la otra banda yendo adelante: todos los naturales le venían a ver y servir.
236
146
Desde a dos días llegó al río de Cayten, que corre por tierra fertilísima y de mucha gente.
Junto a este río pobló una ciudad en una punta que hacía en donde se juntaba con otro río
menor, y le puso nombre Imperial…237.
Mariño de Lobera describe el viaje hacia el río Cautín y la fundación de La
Imperial. En su relato de la expedición el cronista enfatizó la riqueza natural:
Apenas habían partido [se refiere a Jerónimo de Alderete] de la ciudad de la Concepción

cuando, a dos leguas de camino, dieron en el caudaloso río de Biobio, el cual tiene un cuarto
de legua de orilla a orilla, cuya dificultad vencieron pasándole por vados con grande riesgo,
porque tiene en partes grandes canales y así se vieron muchas veces en aprietos y casi
perdidos, tanto, que fué necesario asirse de las colas de los caballos para no ahogarse; plugo a
Nuestro Señor librarlos de aquel paso, llevándolos adelante, donde también iban hallando
ríos tan caudalosos que no tienen que ver con ellos los más famosos de Europa. Iba pues esta
gente desde que salió de la ciudad, descubriendo tierras de tal fertilidad y hermosura que
parecía casi increíble lo que en ellas hay si se pusiera en historia, porque verdaderamente
todas estas tierras de Aruco y Tucapel, y las demás circunvecinas son tan excelentes en todo,
que parecen un paraíso en la tierra; los mantenimientos son en tanta abundancia que no hay
que comprar ni vender cosa dellas, sino tomar cada uno lo que quisiere de esos campos de
Dios, los cuales están ricos de todas las cosas necesarias, como maíz y otros granos, frutas y
legumbres; y no es menor la hermosura de sus valles, cerros y collados, que no hay pie de
tierra perdido, pues todo está lleno de mantenimientos de los hombres, y cuando menos de
pasto para los ganados, donde hay ovejas sin número, y otras muchas reses, fuera del ganado
vacuno que después de la entrada de los españoles es tan sin tasa que se lo lleva de balde el
que lo quiere238.
237
238
147
Precisamente el reconocimiento anticipado de esta zona239 y la importancia
de sus tierras para la proyección de la conquista hicieron que fueran denominadas
por los españoles como Estados240. Al respecto en 1551 Mariño de Lobera señala:
…fueron los españoles pasando por aquellas tierras, donde vieron las casa fuerte de Arauco, y
después la de Tucapel, que ambas son muy insignes, hasta que al fin llegaron a la fortaleza de
Purén que es el término de estos estados…241.
Posteriormente continuaron desplazándose hacia el sur y al llegar a la zona
de Cautín el temprano informante describe la generosidad de la tierra:
Toda la tierra parece un vergel ameno, y una floreta odorífera, y es toda tan de provecho que
ni en la abundancia de las frutas, ni el número de los ganados es comparable a ninguna otra de
las que los españoles han visto. … En esta provincia de Cauten hay cierta manera de alamedas
hechas a la orilla de los ríos pequeños donde están plantados unos árboles altos a manera de
fresnos o cipreses, y a estos lugares llaman los indios aliben y los españoles los llaman
239
El mismo cronista destaca, sin señalar procedencia ni origen, la información que tenía Diego de Almagro
respecto de Tucapel y Arauco. Atendiendo a ella el descubridor de Chile envió en 1537 a conquistarlas: “Y
para esto puso ojos en el capitán Gómez de Alvarado, persona de quien él tenía gran satisfacción, y …
...dándole cien hombres de a caballo le despachó para esta empresa con intento de que (si fuese posible)
entrasen en la famosa tierra de Arauco y Tucapel, que son dos provincias las más nombradas, y su gente la
más fogosa y belicosa…. llegaron a un lugar donde se juntan dos ríos, el uno llamado Itata y el otro
Ñuble…No había andado muchas leguas cuando dieron en una provincia llamada [rei]no guelen… de gente
determinada …. que el riesgo de los españoles entre tal multitud de bárbaros era manifiesto”. En Cronica del
Reino de Chile. Op. cit. Pp. 243 – 244. [Paréntesis nuestro].
240
Según Mariño de Lobera habría sido Jerónimo de Alderete quién denominó a estas tierras Estados al
compararlas con Flandes y Alemania. En op. cit. Pág. 311. Por otra parte, en el siglo XVI, Sebastián de
Cobarruvias estableció que el Estado tenía disímiles connotaciones: “ay diversos estados, unos seglares y
otros eclesiásticos y déstos, unos clérigos y otros religiosos; en la república, unos cavalleros, otros
ciudadanos; unos oficiales, otro a labradores, etc. Cada uno en su estado y modo de vivir tiene orden y limite.
En otra manera se toma por el gobierno de la persona real y de su reyno, para su conservación, reputación y
aumento. Materia de estado, todo lo que pertenece al dicho gobierno. Consejo de Estado, el supremo de todos,
en el qual particularmente es cabeça y preside la persona real, y en el se tratan las cosas gravíssima de paz y
guerra, y Estado Real. Poner a uno en estado, es darle modo de vivir”. En Tesoro de la lengua castellana….
Op. cit. Pág. 561.
241
148
bebederos, y por ser estos lugares tan deleitables, concurren los indios a ellos a sus juntas
cuando hay banquetes y borracheras…242.
Al llegar al río Toltén menciona que:
…se descubrió una provincia llamada Tolten, tomando el nombre del río Tolten que por allí
pasa, el cual es muy caudaloso y corre entre unas peñas tajadas, altísima y así va muy
recogida el agua y por consiguiente con gran furia y profundidad; el nacimiento deste río es
una laguna tan grande que tiene veinte leguas. O cerca dellas de circuito, de la cual sale el río
con todo aquel ramal que lleva243.
Mariño de Lobera advierte la importancia de los recursos marinos en la
alimentación de los mapuches, señalando que en el año 1557 en las cercanías de
Lebu había mucha gente congregada, “…para bajar a la marina a coger marisco y algún pescado,
según lo tenían de costumbre”244.
En el año 1599, Bernardo Vargas Machuca describe en términos generales la
ubicación de algunas poblaciones aborígenes que habitaban entre los ríos Biobío y
Valdivia destacando ciertas características geográficas y poblacionales, además de
la abundancia de alimentos:
El Reyno de Chile como todos saben con su longitud y Rumbo Norte a Sur assi las costas del
mar como la sierra y cordillera hace que esta tuerça y desvia algo y con distancia de
trecientas leguas, que ay del cavo de fortuna que esta veintiun grados Australes hasta
Valdivia, o poco mas que esta en treynta y siete quedando dentro deste termino toda su
jurisdiçion poblaçiones [en] tierra que huellan los españoles e yndios de paz en cuyo
intermedio estan las poblaciones de los yndios de guerra tan distante su longitud de
veyntiseis a treynta leguas y de latitud de quinçe a veinte quedando çercados de pueblos de
242
243
244
149
españoles e yndios de paz y la sierra nevada por otra parte siendo toda esta distancia de tierra
aspera y montuosa eçeto algunos valles llanos y sectores de çavana que se interporlan con
muchos Rios y quebradas que corren y cortan esta sierra y valles. Esta tierra tiene tres
temples caliente, templado y frio que destos estava la disposiçion della como esta çercanas al
tropico de Capricornio por cuyo respecto ay verano e invierno templado por cuya razon la
hunidad de tanta agua es muy abundante de comidas de tal manera que indios ni españoles
nunca padeceran hambre ni la puede aver aunque de parte del español mas se pretenda ya
daño de yndios245.
En el siglo XVIII los relatos fueron realizados con mayor detalle,
especialmente en los aspectos productivos. Miguel de Olivares resalta la
generosidad del suelo en La Imperial, específicamente en el sector de la depresión
intermedia:
Todas las tierras que caen a una y otra márjen del rio son de sumo recreo para la vista por su
frescor y verdura, y fueran de suma utilidad a no estar poseidas de indios, jente tan dada al
ocio que es el mas propio ejemplo de la pereza246.
La crianza de ganados introducidos por los europeos fue una actividad
importante durante estos años, lo que fue indicado por el sacerdote. Asimismo
destacó el cultivo de granos y leguminosas:
Las que caen al norte son algo mas elevadas, pero siempre moderadamente; pero algo mas
ocupados de árboles aunque frondosos, no mui densos y que dejan al terreno bastantes capas
de toda especie de ganados que mantienen los indios en los prados que hacen los montes, y en
245
“Discurso de don Bernardo de Vargas Machuca, sobre pacificar y allanar a los indios alzados de
Chile.1599”. En AGI, Fondo Patronato 227, R.34.1, imagen 5. [Paréntesis nuestro].
246
Olivares, Miguel de: “Historia Militar, Civil y Sagrada de Chile” En Colección de Historiadores de Chile y
Documentos Relativos a la Historia Nacional. Tomo IV, Santiago de Chile, 1884. Pág. 127.
150
los montes mesmos; y estos prados son así mismo aptos para todo jénero de sementeras y
granos247.
La riqueza alimenticia que tenía la zona costera también fue apreciada por
Olivares, quien atribuyó a ella la concentración poblacional:
Este lado está bien poblado de indios hácia la costa que se mantienen abundantemente en
medio de su pobreza, de lo que les ofrece el mar en peces y mariscos varios excelentes. Las
tierras mas distantes del mar estan ménos habitadas: puede ser la causa que el indio en cuanto
es posible quiere vivir de su trabajo, ni granjear de la tierra el alimento, gratificándola con el
beneficio de la cultura: y tambien puede ser que los retraiga de estos parajes el daño que en
ellos padecen los ganados de los leones de la tierra que en estos bosques vagan como
salteadores en cuadrillas248.
Particularmente para el área de La Imperial, el sacerdote con gran prolijidad
escribe en detalle las actividades realizadas por los mapuches:
Su playa es hermosa y de libre vista en espacio de muchas leguas, frecuentarla de

innumerables pescadores de red y de caña, y abundante de todos peces. Su vega es tan bella
que los que han visto la de Granada y otras famosas del mundo antiguo, dicen que ninguna le
iguala en sus naturales calidades, no tratando ahora de lo artificial, que aquí es mui poco. La
lonjitud de dicha vega es de seis leguas largas, y su latitud de media, ceñida en largo por una
parte del rio que por ninguna se deja vadear, y por otra de unas colinas mansas que solo se
elevan cuanto basta para separarla de otras tierras. La mayor parte de esta vega está inculta
dejada al natural, y destinada por los indios para pastos de crecidas manadas de vacas,
caballos y cerdos en que gozan en una mesma estacion del año, ya de pasto mas verde, ya mas
maduro, según la mayor o menor degresion del terreno. El resto dan a la agricultura para
siembras de arbeja, habas, frejoles, trigo, cebada, lino, maiz y otros granos, y unas raices
útiles, al mantenimiento que aquí llaman pajas. Las demas tierras, aparte de estas vegas, son
así mismo mui fecundas y gruesas, pobladas de montes, ni espesos, ni grandes, y
247
Olivares, Miguel de: op. cit. 1884. Pág. 127.
248
Olivares, Miguel de: op. cit. 1884. Pág. 127.
151
entrecortadas oportunamente de claros arroyos. En medio, pues, de estas tierras, y entre los
dos rios Cauten y de las Damas en el ángulo de la loma que se forma de la confluencia de
ellas, fundó la ciudad, a que dió por nombre la Imperial, que dista siete leguas del mar, veinte
de la cordillera, sesenta de la Concepcion, cuarenta de Valdivia, y en el año de 1552…249.
En el transcurso del siglo XVIII, las descripciones realizadas por Carvallo–
Goyeneche continúan indicando la diversidad de riquezas naturales y alimenticias
del área. Refiriéndose a la jurisdicción del Obispado de Concepción250 expresa:
Su clima es mui sano, i se goza de buen temple en todas las estaciones del año. Estas tienen
una constante alternativa, pero no sin la alteracion de adelantarse i atrasarse el invierno, que
desde los últimos dias de abril se deja sentir bien en las continuas lluvias acompañadas de
vientos récios que comienzan por el este al que ya dijimos, llaman Puelche: de aquel salta al
norte corriendo la aguja hasta el oeste que tambien le llaman travesía i todos causan lluvias,
pero el último suele llevar granizo i tempestades de truenos i relámpagos i rara vez algun rayo
o centella. La primavera entra en septiembre i se esperimentan en ella no pocas lluvias. El
verano es mui templado i comienza a sentirse el calor por diciembre, i dura hasta los últimos
dias de febrero; de este modo al otoño no le quedan mas que los dias de marzo i no todos los
de abril. El terreno es bastante quebrado i corren tan osinados los rios i los arroyos, que no
permiten se saquen acequias para regarlo sin grande costo, pero no por eso cede en fertilidad
al del obispado de Santiago: suplen este defecto las abundantes lluvias del invierno, que no
son escasas en primavera, ni faltan en verano i otoño, la humedad de 41 rios muchos arroyos,
249
Olivares, Miguel de: op.cit. 1884. Pp. 128 – 129.
250
En relación a la extensión territorial del Obispado de Concepción, Carvallo–Goyeneche señala: “El
obispado de la Concepción, que en su establecimiento i erección se denominó Imperial, pretende su estension
hasta la punta de San Martin en el mar que cae bajo del polo, pero como esto sea imajinario, porque no todo
su territorio ha rendido la cerviz al suave yugo del evanjelio, i parte del él no reconoce soberanía, i no tiene
otra realidad que el derecho que compete a esta iglesia por la posesión que tuvo en otro tiempo, la dividiremos
en tres partes. 1º El territorio que média entre los rios Maule i Bio-Bio i es la que actualmente posee. 2º El que
hai entre éste i Rio–Bueno. 3º El que se estiende desde este rio hasta la punta de San Martin. La primera
division está comprendida entre los 34, 53 i 37, 11 de latitud, el océano Pacífico, i la cordillera, cuya
estension média de norte a sur desde el rio Maule hasta el Bio-Bio por el centro del país mediterráneo da la
distancia de 64 leguas, que componen una superficie de 2,560 leguas cuadradas”. En “Segunda parte de la
Descripción Histórico–Jeográfica del Reino de Chile”. Colección de Historiadores de Chile y Documentos
Relativos a la Historia Nacional. Tomo X, Santiago de Chile, 1876. Pp. 92 – 93.
152
que bajando de la cordillera i de los montes inmediatos a la costa del mar, corren por todo él, i
dejando fertilizado entran al mar Pacífico los tres de mas nombre Maule, Itata i Bio-Bio251.
Por consiguiente, la riqueza natural debido a la diversidad climática, flora y
fauna permitió que estos grupos fueran adaptando a los distintos nichos ecológicos
sus formas de procuramiento alimenticio.
Los tempranos registros arqueológicos indican que las economías de estos
grupos se basaban principalmente en la recolección de frutos silvestres,
preferentemente en los sectores cercanos a la cordillera de Los Andes, y de la
agricultura de tala y roza en pequeña escala, en la zona de la depresión intermedia
y aquellos sectores costeros que el bosque caducifolio lo permitiera252.
Los complejos funerarios253 son testimonios de la variedad de alimentos que
disfrutaban los aborígenes en esta zona.
251
Carballo–Goyeneche,Vicente: op.cit. Pág. 93.
252
Véase Dillehay, Tom: “Observaciones y consideraciones sobre la prehistoria y temprana época histórica de
la región centro – sur de Chile”. En Estudios Antropológicos sobre los mapuches de Chile sur–central.
Universidad Católica de Temuco, Temuco, 1976. Citado por. Aldunate, Carlos: “Estadios Alfareros en el Sur
de Chile. (500 a.C a 1800 d.C)”. Culturas de Chile. Prehistoria: desde sus orígenes hasta los albores de la
conquista. Editorial Andrés Bello, primera edición, Santiago, Chile, 1989. Pág. 329.
253
“Se entenderán por “complejo funerario” todos los elementos del comportamiento social que se reflejen en
el registro arqueológico de los sitios funerarios en un lugar y tiempo (cfr. Lanning E.P: Peru before the Incas.
Prentice Hall, California, 1967:209). Cada complejo puede presentar fases locales o cronológicas (cfr.
Pollard, [C.G.: The cultural ecology of ceramic stage settlement in the Atacama desert. P.H.D. disertation,
Columbia University, University microfilms Int., Ann Arbor 1970:38)”. Citado por Aldunate, Carlos:
“Estadios Alfareros en el Sur de Chile. (500 a.C a 1800 d.C)”. Op. cit. 1989. Pág. 330. [Paréntesis nuestro].
153
El complejo Pitrén254, señalado por los arqueólogos como la primera
ocupación agroalfarera del sur de Chile, se extendió entre los ríos Biobío y la ribera
norte del lago Llanquihue, abarcando principalmente los sectores precordilleranos
andinos. Sus registros más tempranos se encuentran en el valle de Cautín con una
datación aproximada al año 660 d.C.
Carlos Aldunate indica que los cementerios pertenecientes a este complejo:
Son, en general, pequeños y aislados, y se encuentran situados al sur de la cuenca del Biobío,
con una mayor concentración en los lagos de la zona precordillerana. Estos hechos sugieren
el establecimiento de grupos familiares reducidos en las riberas de los lagos y ríos, dotados
de movilidad estacional, que dependían de los ciclos de la caza de camélidos, cérvidos y
fauna menor; y sobre todo de la recolección de frutos y alimentos vegetales que proporciona
el bosque de robles y el piñon de la araucaria en los sitios del sector septentrional [entre los
ríos Itata y Toltén]. Es probable que las actividades agrícolas sólo se reducían a cultivos de
papa en pequeños huertos y, posiblemente maíz, en los reducidos espacios despejados del
bosque. La domesticación amansamiento o adaptación de camélido – chiliweke – a este
medio de tierras bajas y húmedas, es posible que se haya iniciado en esta época.
Excavaciones de sitios de cementerios y habitacionales asignados al complejo Pitrén han sido
realizadas por Hajduck en Argentina y han demostrado la existencia de este complejo
254
Sergio Villalobos, considerando la información de Mariño de Lobera y Diego de Rosales, estima que la
población que habitaba La Imperial al comenzar la conquista era de 280.000 habitantes. En Historia del
pueblo chileno, Tomo I, op.cit. Pág. 94. Es posible que este volumen demográfico existiera por la
incorporación de la agricultura y el mantenimiento de las prácticas de caza y recolección, según los demuestra
Carlos Aldunate al analizar el complejo Pitrén. En base a esta información, disentimos del planteamiento de
Álvaro Jara que señala que los mapuches tenían una precaria situación alimenticia debido a la reciente
adopción de esta forma de procuramiento alimenticio (op. cit. Pág. 47) ya que al momento de la llegada de los
españoles ellos habían desarrollado la agricultura, especialmente los que habitaban en el “Estado de Arauco”,
lugar donde se presentaba la mayor cantidad de población indígena. Osvaldo Silva ha sugerido que desde el
río Maule hacia el sur se practicaba el cultivo de roza: “Allí empieza la selva que proporciona una enorme
cantidad de recursos alimenticios. No en vano se concentraba en estas regiones la mayor densidad poblacional
mapuche… … En la actual región de Los Lagos nos encontramos ante un grupo de canoeros. Cualquiera
persona que conoce la selva sabe que ciertos sectores pueden transitarse a pie y otros obligan al uso de
embarcaciones. Tal era el caso de los mapuches que vivían al sur del río Toltén. Allí la foresta era más densa
y la lluvia más intensa, anegando tierras que se convertían en pantanos; el único medio para dirigirse hacia
sectores que complementaban la dieta alimenticia era a través de canoas.” En “Hacia una redefinición de la
sociedad mapuche en el siglo XVI”. Op.cit, 1994. Pp. 16 – 17.
154
cultural, en la región central y norte de la precordillerana provincia de Neuquén255.
Acompañaban a estos vestigios vegetales una importante industria lítica
representada por puntas de proyectil de diversas formas. Por consiguiente, el
sustento alimenticio fundamental de estos grupos fue la recolección y la caza.
El segundo complejo funerario, El Vergel, se localiza entre los ríos Biobío y
Toltén, en el área de la depresión intermedia, y algunos sectores costeros dentro de
esta misma zona.
Los cementerios del complejo El Vergel, ya sean urnas, cistas u otras modalidades funerarias,
son siempre pequeños. Nunca aparecen asociadas más de tres o cuatro tumbas. Su ubicación
en la costa, y en especial en el valle central de lo que se ha denominado sector septentrional,
sugiere el establecimiento de núcleos familiares que, aprovechando las condiciones
favorables producidas por la presencia de la cordillera de Nahuelbuta, se asentaban en el
valle desarrollando algunas actividades agrícolas tales como cultivo de papas, maíz, quizás
porotos y quinoa.
Los cursos cercanos a los sitios, siempre cercanos a los ríos, sugieren el aprovechamiento de
los cursos fluviales para algún tipo de regadío o plantaciones de riberas húmedas, durante el
período estival. La recolección terrestre y marina y la caza debieron siempre jugar un papel
dominante en la economía. Es probable que la domesticación o amansamiento del chiliweke
ya se hallaba consolidada. No se encuentran sitios de El Vergel en la precordillera ni los
lagos subandinos, lo que refuerza la hipótesis de un probable énfasis en este complejo. El
sitio Pucón VI, cuyo estrato tres podría ser adscrito a El Vergel, sugiere probables
incursiones temporales de caza y recolección a la precordillera. Tampoco está presente en el
sector meridional (al sur del cordón Mahuidanche–Lastarría), lo que se explica por las
desfavorables condiciones de este sector para la práctica de labores agrícolas, con la
excepción del cultivo de la papa. Tampoco de han detectado sitios El Vergel en la vertiente
oriental de los Andes256.
255
Aldunate, Carlos: “Estadios Alfareros en el Sur de Chile…”, op. cit. Pág. 336.
256
Aldunate, Carlos: “Estadios Alfareros en el Sur de Chile….”, op.cit. Pág. 341.
155
En el año 1924 Ricardo Latcham anticipaba que estos conglomerados que
tenían como lengua común el mapudungun, poseían diferencias. Estas se
encontraban en las técnicas de procuramiento alimenticio y en la presencia del
mestizaje, lo que hacía de los “araucanos” dos pueblos distintos. Es decir, un
primer grupo habitó entre los ríos Itata y Reloncaví, y se caracterizó por adoptar la
agricultura como medio de alimentación y desarrolló la alfarería. El segundo, fue
resultado del mestizaje entre este grupo y aquellos que provenían desde la
vertiente oriental de la cordillera de Los Andes257.
Coincidente en que la adopción de nuevas técnicas alimenticias está
presente en estos grupos, Osvaldo Silva ha propuesto para el siglo XVI que los
linajes mapuches se distinguen a partir de los diferentes sistemas agrícolas, los
cuales permitirían identificar a quiénes habitaban esta zona de una manera distinta
a la señalada por Latcham. Para ello se basa en las descripciones que hace
Gerónimo de Bibar:
La percepción de Bibar acerca de la existencia de cinco grandes agrupaciones culturales entre

los linajes mapuches calza con los diferentes sistemas agrícolas implantados en plena
concordancia con un clima diferenciado por la latitud. Sus datos, a los que nos remitiremos
por ser los más tempranos al respecto, son preferentemente acordes con las descripciones del
paisaje y la costumbre. En base a ello proponemos una clasificación de a) mapuche con
agricultura intensiva; b) mapuche con agricultura de secano y c) mapuche con agricultura de
roza. Estos últimos presentaban tres variaciones de acuerdo a su posición geográfica: 1)
agricultores, ganaderos y pescadores; 2) agricultores, ganaderos, pescadores y canoeros y 3)
agricultores, recolectores, pescadores, mariscadores y canoeros. La recolección de vegetales,
frutos y tubérculos, al igual que la caza eran labores complementarias a la producción de
257
Véase a Ricardo Latcham: La organización social y las creencias religiosas de los antiguos araucanos.
Santiago, 1924.
156
alimentos, conformando una importante tarea estacional que daba a los mapuches australes
una tranquilidad, en lo que abastecimiento alimenticio se refería, bastante mayor que el resto
de las poblaciones nativas del Chile actual… …La propuesta anterior tiene como objetivo
alcanzar una distinción de los diversos linajes mapuches que se ajusta a la realidad
sociocultural del siglo XVI. En ella no tienen cabida clasificaciones artificiales como la
elaborada por Latcham, quien “inventó” a los picunches, araucanos y huilliches. Ya es hora
que abandonemos este viejo esquema puesto que para cualquier mapuche sus vecinos del
norte eran picunches y los del sur huilliches. En cambio los sistemas agrícolas nos
proporcionan una visión de lo que era la economía, las relaciones sociales, tipos de
matrimonios, alianzas, y poder de sus jefes258.
El desarrollo agrícola basado en la técnica de la roza permitió el cultivo de
Cereales, legumbres y tubérculos, amen de la infinidad de especies silvestres comestibles

entre los que contaban ampe, chupón, colihue, semillas de canelo, callampas y hongos,
acompañaban guisos con carne de chilihueque o de otros animales cordilleranos salvajes
(guanaco, huemul, pudú) y aves de todo tipo que les proporcionaba un amplio sistema de
procuramiento alimenticio, acrecentado por la abundancia de peces en ríos, lagos en la
vertiente costera, y quizás, la crianza de un ave de corral, “la gallina araucana”259.
Para Osvaldo Silva el incremento de la domesticación de animales coincidió
con la ampliación de la agricultura extensiva
impidiendo la formación de aldeas, a pesar de las altas densidades demográficas, al tener que
disponer cada grupo familiar de amplias superficies a fin de mantener pastizales y rotar los
campos de labranza con el objeto de mantener su productividad260.
258
Silva, Osvaldo: op. cit. 1994. Pp. 13 y 19.
259
Silva, Osvaldo: “Alimentación y demografía mapuche en el siglo XVI”. En Actas de las XVII Jornada
Nacional de Historia Regional de Chile, Universidad de Chile, Santiago, 1996. Pág. 37.
260
Silva, Osvaldo: “Alimentación y…”, op. cit. 1996. Pág. 37.
157
Complementando estas características encontramos las condiciones
biogeográficas de la región derivadas de estudios geográficos más recientes261 que
indican la existencia de un predominio de bosque caducifolio integrado por robles,
lingue y laurel, los cuales cohabitan con otras especies arbóreas como araucaria,
lenga y coigue, propias del bosque montano mixto.
En el sector de la depresión intermedia y asociado a la cuenca del río Ñuble
en su curso medio superior, encontramos una leve manifestación del bosque
esclerófilo predominante en las áreas de más al norte, donde se destacan boldo,
quillay, litre, y peumo. Por la absorción de radiación solar de estas especies, se
produce un mayor crecimiento de pastos y arbustos que invitan al hombre a
emplazarse en esos lugares permitiéndoles realizar actividades de recolección,
agrícolas y ganaderas. En este sentido el sector costero y la depresión intermedia
en el área comprendida entre los ríos Itata y Toltén, se presentan como las de
mayor riqueza natural y con un gran potencial agrícola y ganadero, cuya evidencia
la encontramos para la zona de Chillán. En el siglo XVIII según el relato de
Carvallo–Goyeneche ésta:
Confina por el sur con la de Huailquilemu; por el poniente con las de Itata i Puchacai,
separándose de las dos por el rio Itata; por el norte con una parte de la de Cauquenes, i al
oriente tiene la cordillera. Se estiende 32 leguas N.S. entre lo rios Longavi i Chodban: i 20
este, oeste, i forma una superficie de 640 leguas cuadradas, poblada de 21,388 habitantes. Su
terreno es llano, i admite regadios, pero los labradores no se embarazan en abrir canales,
porque le fertilizan tanto los rios Longaví, Perquilauquen, Ñuble, Cato, Chillan, Diguillin,
Palpal, Quilalebu, Chodban e Itata, i muchos arroyos grandes i pequeños, i las abundantes
261
Para efectos de la biogeografía histórica de la zona que estudiamos hemos preferido por su descripción y
soporte científico el estudio realizado por Rodolfo Gajardo: Sistema Básico de Clasificación de la Vegetación
Nativa Chilena. Informe Técnico. Ministerio de Agricultura, Corporación Nacional Forestal. Santiago de
Chile, 1983.
158
lluvias de que hemos hablado, que sin abono alguno, i con el poco cultivo que queda referido,
acude prodijiosamente; i en algunas labores, que por ser cortos suelen abonar los labradores
pobres...262.
La abundante humedad y precipitaciones también permitieron que en toda
la zona se presentara una diversidad de especies de sotobosque adecuadas para el
desarrollo de la recolección, entre las que encontramos el maki, avellano, michay,
queule y pitra263, como las de mayor predominio. No obstante bajo el alero del
bosque también crecieron y se desarrollaron gramíneas, tubérculos como las papas
silvestres. Entre las plantas de enredaderas, cuyos frutos tenían un alto valor
nutritivo, encontramos los chupones, el panke y apio de campo. Asimismo
digüeñes y loyo, estos últimos como una de las tantas variedades de hongos que
crecen a los pies de los robles. Mención especial tienen las frutillas por la
abundancia en esta zona.
Especies como canelo y laurel conviven con las ya mencionadas de igual
forma como lo hacen los demás tipos de nothofagus. Es importante destacar
además la presencia del pewen o araucaria en los sectores cordilleranos y
particularmente en zonas con altitudes superiores a 900 metros, de cuyos frutos se
alimentaban y alimentan preferentemente los mapuche–pehuenches. De esta manera
los bosques tuvieron un rol fundamental en las actividades económicas de los
distintos linajes que habitaron estos espacios.
262
Carballo–Goyeneche,Vicente: op. cit. Pág. 116.
263
A juicio de Carlos Aldunate la pitra debió ser utilizada para fumar, especialmente por el aroma de sus
hojas, razón por lo que la asocia semánticamente con pitremtun que significa fumar. En “Estadios Alfareros
en el Sur de Chile. (500 a.C a 1800 d.C)”. Op. cit. 1989. Pág. 330.
159
La zona costera de esta área está representada por la Cordillera de
Nahuelbuta, que interrumpe el relieve con abruptas quebradas y amplias
elevaciones generando una acción de “biombo climático” que provoca en la
depresión intermedia un aumento de las temperaturas extremas y una
disminución de humedad en comparación con los sectores costeros.
La presencia de cursos fluviales afecta este comportamiento ya que a través
de sus cuencas ingresa la influencia oceánica hacia los sectores interiores,
atenuando las temperaturas extremas. Es justamente esta característica la que
permite que en esta zona la depresión intermedia tenga una de las mejores
condiciones para el desarrollo de las actividades agrícolas.
El sector andino tiene altitudes no superiores a 1000 metros, lo que debió
facilitar el traslado de población entre el sector andino y las pampas orientales,
particularmente en el caso de las sociedades cazadoras–recolectoras.
Las zonas litorales en tanto, se destacan por sus recursos marinos debido a
los altos nutrientes que poseen sus aguas como consecuencia de la presencia de la
“corriente de Humboldt”, permitiendo el desarrollo de una flora y fauna marina
abundante en crustáceos, peces y moluscos que aseguraban la alimentación de la
población. Importante fue también el aporte que hicieron los lagos y lagunas cuya
masa biótica permitió una mayor diversidad de alimentos para recolectar.

160
En su relato, Carballo–Goyeneche realizó una minuciosa descripción
geográfica del área donde se emplazó en aquella época la ciudad de Concepción,
destacando aspectos como los señalados:
Todo el terreno de su poblacion era reducido a la punta de una loma baja, que casi se avanza
hasta el mar, i en un pequeño valle por cada uno de sus lados. Desde cualquier parte de la
ciudad se rejistraba su espaciosa bahía, presentando a la vista el delicioso verdor de los
árboles de toda su costa, que jamas lo desnuda la esterilidad del invierno. Por el centro de la
población corría un pequeño río, i en las caidas que hacen los montes sobre los dos valles
descuellan algunas vertientes de hermosísimas aguas i forman unos pequeños bosques, que
servían de pequeñas alegres alamedas. Su temperamento es mui sano, i del mas apasible
temple, ni se siente demasiado calor en verano, ni es excesivo el frio en invierno. Es
templado aquel de una brisa de aire, que al propio tiempo que vivifica, recrea levantando en
la bahía un pequeño murmullo que la pone mui agradable a la vista; i como por otra parte
cuidase la naturaleza de defender aquel suelo de las intemperies i destemples que causan en
aquella tierra los vientos que soplan del Este i Oeste rodeándolo de elevados montes no
hacen molestosa impresión los frios de la temida estación. Pero la causa que hace apetecible
aquella situación i que contribuye mas a su alegría i felicidad, es la que desde los primeros
años de su fundación propendió a su despoblación. El mar, pues, que casi solo él, le daba
todo el ser a impulsos de vehementísimas concusiones de tierra, traspasando furiosos sus
márjenes, la destruyó en muchas ocasiones, desterró a sus colonos, i con el mayor calor
fueron separados de su justamente amado delicioso terreno, en que nacieron, i conducidos al
árido valle de la Mocha cuyo suelo es todo de arena. Está situado sobre los 36º 43’, i 303º 5’
de lonjitud, tres leguas al sur de la antigua poblacion entre los rios Bio-Bio i Andalien por el
Este. Al sur tiene un monte de bastante elevación con una ciénaga al sureste, i por el norte
dos lagos de alguna profundidad denominados Laguna de Gavilan el uno porque así se
apellida el dueño del territorio i Tres Pascuales el otro, a causa de haberse ahogado en él tres
mujeres de este nombre, que se arrojaron a nadar en sus aguas........En este valle tiene la
ciudad su planta delineada noreste i sudoeste i por eso batida de todos los vientos jenerales.
Para el norte no hay edificio alguno resguardado, i el sur, que entra encañado por la caja que
le forman al Bio-Bio los montes da Gualqui, i de Palco, sopla recientemente en primavera i
161
verano por toda la población levantando torbellinos de polvo, arena i chinillas que con toda
propiedad puede decir cualquiera de sus moradores que no se vé de polvo…264.
Continuando con el estudio de Gajardo, se presenta una segunda área
fitogeográficamente distinta a la anterior. Esta comprende desde el río Toltén hasta
el Golfo del Reloncaví, identificada por la preeminencia de un bosque laurifolio de
un intenso verdor que otorga gran cantidad de sombra por su espeso follaje gracias
a la abundante humedad, cuya densidad hace a este sector poco apropiado para el
asentamiento humano.
La elevación de la cordillera de la costa permite la presencia de importantes
bosques particularmente desde Valdivia al sur. En el margen costero de esta zona
encontramos la presencia de abundantes especies laurifolias como el ulmo, tepa,
mañío y coihue.
El relieve de la costa es escarpado por lo que la ocupación humana es poco
factible ya que su acceso es posible sólo por mar gracias a la presencia de algunas
caletas, siendo la excepción el río Valdivia, cuya bahía es amplia y despejada, lo
que facilita las actividades de recolección y pesca. En tanto, en la franja de la
depresión intermedia, en la zona previa al sector lacustre, predomina el bosque
caducifolio integrado por laureles, lingue y roble.
264
Carballo–Goyeneche,Vicente: op. cit. Pp. 96 – 97.
162
Debido a la presencia del cordón cordillerano costero, la depresión
intermedia tiene menores condiciones de humedad, permitiendo la extensión del
bosque de roble hacia latitudes mayores que las que comprende su hábitat. El
relieve en esta área posee forma de planos inclinados facilitando el surgimiento de
dichas especies arbóreas.
Por otra parte, la erosión glaciar se manifiesta a través de la existencia de
grandes lagos, los cuales son aptos para las labores de caza y recolección,
especialmente en los sectores precordilleranos a Los Andes. Vinculado a estas
zonas de marismas y dentro de la propia unidad de relieve encontramos el
predominio de las mismas especies laurifoliadas del sector costero.
Finalmente, en la sección andina, desde Villarrica hacia el sur, se perfila el
bosque montano mixto constituido fundamentalmente por coihue y lenga. Debido
a que el macizo andino continúa disminuyendo en altitud, se presenta un mayor
número de pasos hacia el sector oriental, utilizables incluso en los periodos
invernales ya que muchos de ellos son inferiores a los 700 metros.

163
VI.2.- Percepción geográfica de las reguas: una aproximación al

significado de su territorio a partir del relato hispano.
En términos generales, los planteamientos geográficos sobre el espacio están
presentes desde que el hombre toma conciencia del territorio que ocupa y de los
posibles efectos de su acción sobre él. Particularmente interesante resulta esta
perspectiva cuando el espacio geográfico se concibe como un marco de referencias
constituido por experiencias locales de ordenamiento y clasificación, cuyo
aprendizaje busca construir verdaderos mapas mentales sobre los cuales el hombre
pretende adoptar decisiones de localización, movilización y distribución espacial.
Geográficamente podríamos explicar el comportamiento y concepción de los
grupos humanos y proyectar sus acciones en un marco territorial que se han
definido convencionalmente de acuerdo con las experiencias personales y sociales
que dan múltiples dimensiones a cada uno de los lugares265. Así pensamos que el
feedback (retroalimentación) realiza importantes aportes para una mejor
comprensión del espacio geográfico, los potenciales y limitantes que posee, los
cuales contribuyen a tomar mejores decisiones sobre las acciones que se van a
implementar sobre él.
265
Góngora, Mario: “Un mito Histórico: La Marcha de la Historia de Oriente a Occidente”. En El Espacio en
las Ciencias. Editorial Universitaria, Santiago, Chile, 1982. Pp. 125 – 156.
164
La ocupación del espacio puede ser definida como una acción derivada de la
necesidad humana de satisfacer requerimientos vitales. Así, cada grupo ocupa un
cierto territorio y busca en él condiciones que le permiten resolver sus problemas
de supervivencia. El entorno que enfrenta y al cual se adapta adquiere sentido,
importancia y significado para su propia existencia, por lo que necesita conocer y
comprender ese medio geográfico.
En los diversos lugares advierte características que le son significativas.
Cada una de ellas puede ser considerada como una dimensión de aquel lugar. Ello
se entiende desde la perspectiva absoluta o matemática, que le permiten medir y
ubicar el espacio, tamaño y forma de cada fenómeno localizado en él, para
incorporar luego las características naturales de estos lugares (suelo, clima,
vegetación, etc.), hasta alcanzar las dimensiones relativas, resultado de la acción
que ejerce sobre su entorno. En este sentido conviene distinguir las que son
objetivas, tales como la distancia, el tiempo o la importancia económica de esa
zonas; y las subjetivas, consecuencia de valores y modelos mentales que se le
atribuyen.
Precisamente dentro de las dimensiones objetivas la actividad económica, en
sus múltiples formas, aparece como un elemento de valorización importante del
espacio geográfico, y es necesario recordar que la gran diversidad de áreas, – que
es una de las bases para ordenar el espacio geográfico –, tiene parte significativa de
su fundamento en los procesos de división del trabajo y de localización para cada
una de las especializaciones en la actividad económica del hombre266.
266
Riesco, Ricardo: “El Espacio en la Geografía”. En El Espacio en las Ciencias. Editorial Universitaria,
Santiago, Chile, 1982. Pp. 193 – 226.
165
Sin embargo, lo que a menudo es olvidado y requiere ser más acentuado es
la dimensión subjetiva del espacio, destacándose en este plano la percepción
espacial, ya que ellas son las más decisivas al momento de definir las acciones
humanas en el territorio. Al analizar con mayor detalle la visión que los grupos
humanos tienen del espacio que ocupan se advierten valores, modelos, mitos y
prejuicios que distorsionan y, a menudo, confunden perjudicando la eficacia de la
acción humana sobre el territorio.
Ejemplo de ello fue la apreciación que los españoles se formaron de Chile.
Ellos habían traído sus valores, su cultura y sus modelos interpretativos con los
cuales intervinieron estos “nuevos territorios” conforme a los criterios de
ocupación desarrollados en su lugar de origen.
Esta distorsión entre dimensiones, modelos subjetivos y condiciones reales
de los territorios provocaron graves consecuencias sobre el medio, por cuanto se
esperaron resultados que no estuvieron en condiciones de proporcionar, lo que
trajo insuficiencia, frustración y hasta desarraigo en los nuevos ocupantes y una
subvaloración de los espacios geográficos, fruto exclusivo de una falta de
adecuación a la realidad267.
267
Vial Larraín, Juan de Dios.: “Concepción Filosófica del Espacio.” En El Espacio en las Ciencias. Editorial
Universitaria, Santiago, Chile, 1982. Pp. 23 – 43.
166
Atendiendo a estas circunstancias, el análisis espacial y geográfico de las
reguas requiere – a nuestro juicio –, de dos modelos teóricos. Por una parte, la
relación Espacio-Superficie268, cuyo planteamiento lo aplicamos a la interacción
permanente entre el linaje y su territorio, que se caracterizó por el sentido de
autarquía predominante en cada grupo.
El segundo modelo es el Espacio-Región269 ya que al actuar de forma
corporada frente a situaciones muy específicas como fue la guerra, las reguas
proyectaron a los españoles una imagen de homogeneidad territorial al establecer
alianzas esporádicas para defenderse del común enemigo.
Por lo tanto, siguiendo este último modelo, consideraremos a los butalmapus
como una división territorial en sentido norte – sur, generada por la unión
temporal de las distintas reguas ubicadas en senderos localizados en los sectores
costeros, el llano y la cordillera, cuya finalidad fue impedir el paso de enemigos
comunes, como fue el caso de los españoles, desde el río Biobío hacia el sur.
268
Este análisis geográfico es implementado por la escuela francesa y se caracteriza por carecer de
especulaciones intelectuales. El paisaje geográfico es el resultado final de la acción del hombre sobre el
espacio por lo que la acción hombre – medio se establece en un área concreta, constituyéndose así en un
espacio objetivo y concreto. Sin embargo, la limitación de este análisis es que los fenómenos humanos que se
representan en el espacio están un tanto ajeno a las acciones que sobre él se puedan programar.
269
Desde esta perspectiva el espacio está formado por distintas unidades que representan la estrecha relación
hombre – medio donde cada grupo humano se identifica con la unidad espacial que viene a ser en definitiva la
expresión espacial de su cultura. Es un espacio con dimensiones culturales que se estructura en regiones las
cuales se pueden yuxtaponer si las consideramos de la misma jerarquía. Este modelo de análisis también
permite establecer criterios para regionalizar considerando ciertas variables con el objeto de identificar
unidades espaciales operativas, pudiendo resultar regiones de tipo políticas, económicas y culturales, entre
otras.
167
Así las reguas cohesionaban de manera simultánea, presentando en estas
zonas grupos que iniciaban la interacción y otros que la recibían, generando con
ello áreas marginales270, polos y núcleos.
La documentación colonial carece de información precisa acerca de las
delimitaciones territoriales de los linajes. Sin embargo, se puede apreciar en
aquellos grupos rebelados las rutas por las cuales no podían desplazarse los
españoles, mostrando las reguas una unión territorial que en la realidad parece no
haber existido:
Y assi mismo sabe este testigo que despues que los indios hicieron y juraron los tratos de la
paz que ofrecieron al señor don Martín de Muxica Gobernador que fue de este reyno han
faltado los yndios de Calle Calle, riveras de río Bueno, y ademas provincias de la costa a la
cordillera corriendo por la raya que se ha señalado en tiempos del dicho señor gobernador
que es el río cariegue los cuales yndios se revelaron por su codicia y mal natural y estando
este testigo por cabo de las fronteras de Boroa que es donde estan todos los yndios
nuevamente reducidos por orden del dicho señor don Martín, embio mensajes a la cordillera
y demas partes reveladas ofreciendo admitirles la paz si viniesen a darla y no quisieron los
dichos yndios venir en ello y aunque ha tenido aviso que el cavo de la provincia de Chiloe ha
tratado medios de paz con los yndios de cunco y osorno se ha entendido por palabra que el
dicho enemigo a pasado a nuestras fronteras haber muerto algunos españoles y tener cautivos
los dichos yndios...271.
270
Las áreas marginales dentro de los butalmapus la constituyeron las reguas que decidían no participar con
guerreros en la alianza. Esto en ningún caso implicaba una abstención permanente, razón por la cual no se
consideraban enemigos.
271
“Ynformacion del estado en que hallo el Reyno de Chile el Señor Don Antonio de Acuña y Cabrera. Año
de 1650”. En Medina, Manuscritos.Tomo 141. Fjs. 61 – 61 vta.
168
Este documento indica que los linajes del río Calle – Calle, riberas norte y
sur del Bueno y todas aquellas que se localizaban bordeando el río llamado por los
españoles como Carahue – actual Cautín –, se habían unido para rechazar la paz
propuesta por los hispanos. Así el territorio se unificó con la esperanza de lograr
su eficaz defensa, impidiendo la expansión hispana hacia el sur, a pesar de la
negativa de algunos linajes a integrarse a dicha unión. Por esta razón
consideramos que dentro de los territorios de las reguas se forjó su identidad y
sentido de pertenencia,
…en la idea de descendencia común, de una historia asumida de conservación o de un espacio

con el que el grupo anudó lazos casi místicos. Estos componentes se mezclan a menudo: el
destino de un pueblo que se considera de un mismo ancestro lo fijó sobre la tierra que se le
había prometido. La territorialidad está fundamentalmente ligada a este tipo de identidad. A
menudo va acompañada de una preocupación celosa de no dejarse influenciar o contaminar
por elementos exteriores. La presencia de extranjeros en el país se percibe entonces como una
amenaza272.
Por otra parte, el informe de Acuña y Cabrera indica que los linajes
implementaron un sistema de comunicación con otros grupos de parientes que
habitaban la cordillera de Los Andes para facilitar esta interacción.
los sentimientos de identidad tienen consecuencias geográficas aparentemente contradictorias: se

favorecen, mediante el sentimiento de territorialidad, la emergencia de espacios culturalmente
homogéneos, y, al mismo tiempo, permiten a los individuos o a los grupos mantener sus
especificidades cuando están mezclados con los otros. El deseo de preservar la identidad no
impide entablar relaciones con quienes son diferentes, pero introduce límites que prohíben aceptar
lo que amenaza los valores centrales considerados como propios273.
272
Claval, Paul: Geografía Cultural, 1ª Edición, Eudeba, 1999. Pp. 154 – 155.
273
Claval, Paul: op. cit. Pág. 156.
169
Esto fue conocido por los peninsulares y en sus relatos podemos apreciar
que el territorio se organizó a partir de los estímulos y percepciones que la
sociedad confirió a los individuos a través de valores y creencias.
En los documentos la representación geográfica y territorial de los grupos
no implica simplemente la actividad cognitiva de los individuos, ya que cada
sujeto al formar parte de esa realidad geográfica es resultado de sus percepciones,
las cuales otorgan valor a la zona habitada, donde la conceptualización y
tipificación del medio geográfico permite implementar un sistema decodificado de
términos que hace inteligible la realidad para ese grupo específico. Es, entonces, en
la concepción del territorio donde se encuentran las bases del pensamiento del
linaje sobre el cual se van desarrollando las distintas funciones sociales de que nos
dan cuenta los peninsulares.
En este sentido para las reguas el territorio no sólo tuvo un único significado
y sentido social. Ricardo Latcham, siguiendo a Pineda y Bascuñan, señaló que los
linajes le otorgaron una doble significación: por una parte fueron espacios
sagrados de reunión, y por otro, lugares donde se desarrollaba la vida social y se
discutían los asuntos de interés común:
Rehue es otro término que los españoles consideraban como sinónimo de levo o lepun y que
usaban indistintamente al hablar de la agrupación de gente que la constituía y del lugar o
distrito habitada por esa gente. Es verdad que el rehue se refería a estas cosas, pero para los
naturales las ideas expresadas por lepun y por rehue no eran sinónimas: el primero se
relacionaba solamente con las cosas civiles o sociales y el segundo con las cosas religiosas; el
lepun era la plaza de armas, como dice Rosales, en que se discutían todos los asuntos sociales,
políticos y militares; y el rehue era el lugar destinado a las ceremonias y ritos de su culto.
170
Pero todas estas reuniones se celebran en la misma localidad, la cual cambiaba de nombre
según la naturaleza de la asamblea y aún podía ser, como lo era en efecto, el cahuinhue en que
se celebraban las fiestas y borracheras cuando estas correspondían al grupo totémico de que
era cabeza el cacique principal del levo…De manera que ambos términos se referían al mismo
lugar y también, en ambos sentidos, a la reunión de gente que tenía derecho u obligaciones de
acudir a dichas asambleas274.
Los linajes en sus rituales y prácticas mágico – religiosas evocaban a los
espíritus para obtener su protección y ayuda en la beligerancia, lo que realizaban
en determinados lugares dentro del territorio de la regua – cerca de la ruca de la
machi –, el que fue denominado como rehue. Por otra parte, cuando se reunían los
grupos para discutir, entre otros asuntos “civiles”, las estrategias de ataque contra
los peninsulares lo hacían en un espacio abierto, cercano a la ruca del lonko,
llamado lepún.
Esta doble significación del espacio geográfico demuestra la complejidad de
la estructura social de las reguas, y a su vez permite distinguir las derivaciones que
puede presentar el vocablo. Respecto al lepún Latcham indica:
Levo es la forma españolizada de la voz indígena lepún, que significa espacio despejado o
barrido, y su aplicación es parecida a la de cahuín, por cuanto se refiere al lugar de las juntas
de la agrupación. El nombre del lepun se deriva casi siempre del apellido de su jefe, quien era
la cabeza de la familia que representaba el fundador original. Sin embargo como el territorio
ocupado por el levo (en su sentido de reunión de familias) era casi compacto y bien definido,
los españoles dieron al vocablo un sentido geográfico que en propiedad no tenía.
En primer término, el levo (lepun) era un campo de reuniones, un poco apartado de la
residencia del toqui o cacique principal de la agrupación de cahuines. En los documentos del
siglo XVI aparece escrito en las más diversas formas y entre ellas encontramos: levo, lebo,
274
Latcham, Ricardo: “La organización social y….”, op. cit. Pp. 372 – 373.
171
levu, lepo, lepu, lepum, lepun y lepan. A comienzos del siglo XVII, su empleo decayó a favor
de rehue y el único de los gramáticos que lo menciona en la forma de levo es el P. Valdivia,
quien en su vocabulario dice: “Lebo, parcialidad división de tierras.” Sin embargo la voz
verdadera, lepun, duró entre los indios hasta la desaparición del totemismo y en este sentido
la dan los demás léxicos y la mayor parte de los cronistas275.
Por lo tanto, las uniones entre los linajes que abarcaron los territorios desde
el río Biobío hasta el río Toltén consignaron acontecimientos e ideas que permiten
identificar en los mapuches intereses comunes de defensa. Al respecto un
documento señala:
y que los demas pueblos asen la guerra allanando juntura en esta manera que el que pudiese
tomar en sus tierras algunos españoles descuydados los matasen y luego tomasen las
harmas._____y para esto hizieron luego la solenidad que suelen usar que es esta matan una
obeja de la tierra y sacanle el coraçon y todos los caçiques y ombres prinçipales en nombre
de todos los demas untan las flechas en la sangre de la dicha obeja en señal de que cumpliran
lo acordado y guardaran secreto que seran perpetuos enemigos de los españoles y queste
horden guardaran mientras tuvieren vida. Y luego la cabeça de la obeja muerta en medio de
un llano y toman sus harmas aquellos señores lanças azen un caracol redondo con un atuendo
muy grande y dando lançadas aquella cabeça hasta que se les saltan ambos los ojos y entonçes
tienen por çierta la vitoria subese un yndio predicador en un palo muy alto quedando
alrrededor de todos los señores y en nombre de todos dize a la comunidad lo acordado. Todos
responden questa muy bien dicho y acordado y ansi cada señor da de bever a su jente por su
275
Latcham, Ricardo: “La organización social y…”, op. cit. Pp. 369 – 370. Por su parte Gerónimo de Bibar
no reconoce el término lepún en los aborígenes de la Concepción, pero si indica que se juntan en
determinados momentos en un lugar específico previamente acordado para discutir asuntos “civiles” de
interés común a todos los que aceptaban el llamamiento a la reunión. Al respecto señala: “cada lebo (qu’ es
vna parcialidad) tienen vn señor. Y estos prençipales obedeçen aquella cabeça. Terna vn lebo d’ estos IUD y
dos mill yndios y otros más y todos se ajuntan en çiertos tiempos del año en vna parte señalada que tienen
para aquel efecto. Y ajuntados allí comen y beven, y averiguan daños, / y hazen justiçia al que la mereçe. Y
alli conçiertan y ordenan y mandan. Y esto es guardado. Y esto es como quando entran a cabildo”. En
Crónica y relación copiosa…., op. cit. Pp. 184 – 185. También señala Bibar que los indios de la provincia de
Valdivia tienen por costumbre reunirse y en vez de utilizar para ello el término lebo emplea regua: “Çiertas
vezes del año se ajuntan / en vna parte que ellos tienen señalado para aquel efecto, que se llama “regua” (qu’
es tanto como decir “parte donde se ayuntan” y “sytio señalado”), como en nuestra España tienen donde hazen
cabildo”. Op. cit. Pág. 190.
172
propia mano en señal que ansi como cabe aquella vebida en sus cuerpos quepa el guardar
secreto __ Y con aqueste acuerdo cumplieron con lo que avian dicho por que las del valle de
puren mataron a sus amo don pedro de avendaño, capitan famoso y a sus amigos que estavan
descuydados…276.
La cohesión para defender sus territorios fue fundamental para que las
reguas pudieran contrarrestar el avance hispano hacia el sur, lo que se puede
apreciar desde la segunda mitad del siglo XVI:
Las escoltas que cada vez salen por yerba y comida ban muy abenturadas con toda esta fe a
que la vengo. Por cierto que a de ser este del balle de puren de mucho efeto con el se a de
acabar de asentar la cordillera nevada. Porque ya me an venido a dar aquí la paz algunos lebos
della y de conseruarla estos y los que de sumiso aca me la han dado dichos yndios de la
cordillera neuada y las ciudades Villarica Valdibia y Osorno. De los enemigos siempre a
estado y al presente tenia quietud por auer dado la paz y venido a seruir la mayor parte de los
yndios de su distrito de la cordillera nebada los quales a pareçido aver sido la paz que dieron
con solo fin de cojer sus comidas y pertrecharse de armas que les faltauan estos y uno después
de auer acudido dos meses con sus mitas y ayudado a cojer las sementeras a los de esta çiudad
y Reparado con esta paz que no se les cortase las suyas. Ressolbieron con gran secreto de
bolberse a levantar…277.
En consecuencia, para los mapuches existió un conocimiento geográfico
específico orientado hacia la comprensión y dominio del entorno social, material e
ideal.
276
“Carta de Francisco Bilbao a Su Magestad sobre la fatal condición de los indios de Chile y la muerte que
dieron al gobernador don Pedro de Valdivia, Pedro Avendaño y otros famosos españoles”. Sin Fecha. En
AGI, Fondo Patronato 192.N2. R.5.1, imagen 7.
277
“Don Alonso de Sotomayor, gobernador de Chile, pide al virrey don Hernando de Torres y Portugal, le
envíe socorros. 1586”. En AGI, Fondo Patronato, 227, R.21. 1, imagen 9 y 10.
173
El territorio para las reguas tuvo dos significados distintos: ritual y civil, que
fueron expresados en común por quienes tuvieron los mismos intereses
circunstanciales de defensa sobre los cuales se formaron los butalmapus. Respecto a
ellos Latcham señala:
En la historia de las guerras con los españoles, hallamos frecuentes menciones de una división
geográfica mayor llamada vutanmapu – tierra grande. Esta división, desconocida entre los
araucanos del tiempo de la conquista, se hizo después común, por la necesidad de reunirse
varios aillarehues para hacer frente al común enemigo – los españoles. Es probable que la
primera de estas federaciones fue la que se efectuó en la asamblea o junta de los aillarehues
de la costa de Arauco, en que se eligió de jefe a Caupolicán. En la mención que hacen los
cronistas de estas primeras federaciones, no hablan de los vutanmapus. El primero que
conocemos que hace referencia de semejante división, es Núñez de Pineda quien dice: “los
utanmapus, que son parcialidades de que se descompone toda la tierra desde la costa hasta la
cordillera que se reparte en tres caminos que llaman rupus. La de una parcialidad es de la
costa, la otra la parte de la cordillera y la tercera en medio de cada una de estas parcialidades
tiene su distrito conocido y su jurisdicción señalada.”278 Estos tres distritos o fajas, que se
extendían desde el Bío-Bío hasta el Toltén, se llamaban respectivamente: Lavquén mapu o
región tierra de la costa o mar; Lelvún mapu – región o tierra de los llanos e Inapire mapu -
región o tierra cerca de la nieve. Posteriormente se agregaron otros dos: Pire mapu región de
la nieve o de la alta cordillera; y huilliche mapu tierra de la gente del sur. Los jefes de estas
divisiones eran esencialmente jefes militares y en el principio eran dignidades electivas. La
elección se hacía por todos los caciques federados y su mandato era solamente durante la
guerra y tenía referencia solamente a las cosas militares. Después el puesto llegó a ser
hereditario. En tiempos de levantamientos generales cuando se rebelaba toda la tierra, se
reunían los tres, cuatro o cinco vutanmapus para elegir un jefe supremo, pero terminada la
guerra cesaba su cargo. Todos estos jefes se llamaban toquis y los españoles los distinguían
con el nombre de Gran Toqui o Toqui Supremo279.
278
Citado por Latcham en: “La organización social y….”, op. cit. Pág. 380.
279
Latcham, Ricardo: “La organización social y….”, op. cit. Pág. 380.
174
VI.3.- Localización espacial de las reguas y sus divisiones territoriales o

butalmapus: una aproximación basada en los estudios de Rodolfo Lenz.
A partir de las características geográficas mencionadas y la organización
territorial de los mapuches, surge la incógnita de saber cómo se distribuyeron las
reguas en este espacio. Atendiendo a ello hemos representado en mapas la
distribución territorial de los linajes. Sin embargo, es importante advertir que las
localizaciones geográficas utilizadas en nuestra cartografía no constituyen con
exactitud sus lugares de emplazamiento. Los hitos geográficos solamente son
referencias para representar las posibles áreas que habitaron estos grupos.
Los lingüistas utilizando datos de las crónicas han forjado también un
marco de referencia para las agrupaciones de “grandes tierras” y sus integrantes.
Así, para Rodolfo Lenz280, los butalmapus fueron una división del país entre los ríos
Biobío, Toltén y Calle–Calle, en franjas longitudinales. Sin embargo, la extensión
que se les atribuye varía entre los distintos autores. De esta forma nos encontramos
con que Lenz, citando a Carvallo,281 señala que desde el Biobío hasta el Toltén
existen tres franjas paralelas a la costa llamadas por los mapuches como labquen–
mapu “país marítimo”, lelvun-mapu “país llano”, inapire-mapu, “país subandino”
localizado bajo la línea de nieve, y el pire–mapu correspondiente a la cordillera de
Los Andes donde habitaban los pehuenches.
280
Lenz, Rodolfo: Diccionario etimológico… Op cit. 1904. Pp. 774–775.
281
Lenz toma su explicación de una cita de Medina que la señala c.p. Medina 114. Como no existe un tomo
114 la encontramos en el volumen XIV de la Colección de Historiadores de Chile. Gómez de Vidaurre. Cap.
VI. “Gobierno civil de los chilenos”. Imprenta Ercilla, 1889. Pág. 323.
175
Finalmente un quinto butalmapu se habría localizado entre el río Toltén y los
42º de latitud, cerca de Puerto Montt, abarcando lo que fue el territorio de los
huilliches, siendo el núcleo organizativo de estas divisiones territoriales las
ayllareguas282.
El lavquen–mapu estuvo integrado por siete reguas que fueron las de Arauco,
Tucapel, Ranquilhue, Tirua, Cautin, Collico y Boroa con más de cien reducciones.
El lelvun-mapu lo constituyeron cinco reguas, Encol (Angol), Purén, Repocura,
Maquehua e Imperial la Alta con cincuenta reducciones. El iñapire mapu lo
configuraron Colhue, Chacaico, Guechuregüe, Guanehue, Cudico, Dagllipulli, etc.,
y finalmente el pire–mapu o pehuenches consideraban a Quilalco, Rucalhue, Callaqui
y Lolco.
Por otra parte, Andrés Febrés283, plantea que las provincias284 se distribuían
territorialmente en relación a las unidades de relieve. Así el sector de la costa se
extendió a partir de Arauco, Tucapel, Imperial Alta, Maquehue, Toltén bajo y
Boroa. El llano, concepto asociado a la depresión intermedia, fue ocupado por
Santa Juana (Talcamavida), Angol, Repocura, Imperial Alta, Maquehue y Toltén
Alto. El de la pre-cordillera correspondió a los sectores del piedemont y la alta
precordillera, pues incluía las zonas de Nacimiento, Santa Fe, Colve, Chacayco y
282
Para Esteban Erize la ayllaregua es la máxima organización social y militar mapuche constituida por
nueve reguas, los cuales a su vez son la base de la organización social constituida por parcialidades,
independiente y autónomo vinculado a un lugar sagrado, y que en tiempos de paz esta dirigido por un Ülmen
y en tiempos de guerra por un Toqui. De igual forma, la regua esta constituido por el Cahuin que es la
subdivisión en seis u ocho parcialidades bajo el mando de un Lonko, el que su vez los forma el Lov que son
pequeños rancheríos o tolderías bajo el mandato de caciquillos o capitanejos. En Diccionario comentado
mapuche – español, Editorial Yepun-Bahía Blanca, 1960.
283
Febrés, Andrés: Gramática de la lengua chilena… Op. cit. 1846.
284
Febrés señala que las provincias corresponden a “los indios picuntos que parece son cuatro. Meli
Núthanmapu”. En Diccionario hispano chileno. Imprenta del progreso, Santiago, 1846.
176
Quechareguas. Finalmente, el sector de la cordillera comprende a Santa Bárbara y
todo el territorio de ocupación pehuenche.
Siguiendo a Lenz la tabla Nº1 indica las coordenadas geográfica de las
reguas que establecimos a partir de los datos proporcionados por el geógrafo Luis
Risopatrón en el siglo XX.
Un análisis simple sobre esta información permite apreciar zonas
geográficas muy amplias que se consignan en los límites geográficos de estos
butalmapus. Las disputas internas entre las reguas, como también las luchas con los
españoles permiten distinguir entre los territorios vinculados a los butalmapus y los
emplazamientos hispanos.
El recorrido realizado a esa zona por el Padre Bernardo Havestadt, entre los
años 1751 y 1752 coincide con lo aseverado por otros cronistas en cuanto a que en
estos territorios había una división en cuatro grandes regiones:
Las tierras de los indios chilenos que están situadas más allá del río Bío-Bío, prescindiendo
de la isla de Chiloé y del territorio de Valdivia, se dividen en cuatro "Vutan mapu", es decir
vastas y grandes regiones; esto es: "Lafquen Vutan mapu", las costas marítimas; "Ragitun
Vutan mapu", las tierras llanas cercanas a la costa; "Ina Pire Vutan mapu", las tierras llanas
junto a la cordillera de los Andes, y "Pire Vutan mapu", es decir los mismos Andes285.
285
Havestadt, Bernardo: “Chilidugu o tratado de la lengua chilena”. En Misioneros en la Araucanía, 1600–
1900. Pinto, Jorge, et. al. Compiladores. Ediciones Universidad de la Frontera. Serie Quinto Centenario.
Temuco, 1988, pág. 255.
177
Tabla Nº1:
LOCALICACIÓN GEOGRÁFICA DE PARCIALIDADES QUE INTEGRABAN
BUTALMAPUS 286
Butalmapus
Labquen mapu o Tierras de la Costa Parcialidad Latitud Longitud
Tirua 38º 22' 73º 29'
Cautín 38º 40' 72º 26'
Collico 39º 12' 73º 11'
Lelvun mapu o Tierras del Llano Puren 38º 2' 73º 3'
Repocura 38º 30' 72º 52'
Maquehua 38º 48' 72º 43'
Inapire mapu o Tierras subandinas Colhue 37º 33' 72º 36'

Chacaico 37º 12' 72º 53'
Guanehue(*) 39º 45' -
Cudico 38º 42' 73º 5'
Quilaco 38º 5' 73º 20'
Callaqui 37º 52' 71º 39'
Pire mapu o Tierras de los Pehuenches

Lolco 38º 10' 71º 25'
Quechareguas(**) 38º 10' 72º 34'
(*) Guanehue corresponde a Panguipulli.
(**) Esta localización geográfica no es coincidente con la actual localidad que se ubica en las cercanías
de Cunco.
Havestadt emplea el término “Ragitun” para referirse al butalmapu del
Llano, palabra que al parecer se desprende del término “Ragi” que significa, “la
mitad, lo de en medio o media cosa”287. Por su parte, Febrés asocia este significado al
epónimo “Rangitun”288.
286
Tabla configurada en base a los datos recopilados por Luis Risopatrón en Diccionario Jeográfico de
Chile. Imprenta Universitaria, 1924.
287
Valdivia, Luis de: Arte Vocabulario y Confesionario de la lengua de Chile. Op. cit. 1887.
288
Febrés, Andrés: Diccionario hispano chileno. Op. cit. 1846..
178
Durante este mismo periodo fray Antonio de Sors identifica la extensión de
estas cuatro unidades territoriales localizadas entre los ríos Itata y Toltén.
Siguiendo sus términos, en el lauquén uytam mapu se encontraba Arauco, Tucapel,
Imperial Baja y Toltén Bajo. En el lelfum uytam mapu estaban los llanos de Santa
Juana, Angol, Repocura, Imperial Alta, Maquehue y Toltén Alto. Por su parte el ina
pire uytam mapu abarcaba el sector cordillerano de Nacimiento, Santa Fe, Colhue,
Chacayco y Quechereguas. Finalmente el pire uytam mapu comprendía el territorio
de los pehuenches. A juicio de Sors éste se iniciaba en Santa Bárbara y se prolongaba
hasta la cordillera de Los Andes propiamente tal289.
Esto se explica a través de los diferentes intentos que realizaron los
españoles por incorporar como aliado a los pehuenches, y en general a todos los
linajes que estaban rebelados. Así, a fines del siglo XVI las distintas juntas o
reuniones290 fueron las más tempranas manifestaciones de la búsqueda de paz que
permitió a los españoles continuar la conquista. Posteriormente a principios del
siglo XVII los “autos de las paces i perdon jeneral”, mencionado en el capítulo IV,
demostraron la voluntad de la corona en hacer que los naturales reconocieran a
Dios y al Rey y se mantuvieran en paz a su servicio. Les retribuirían a cambio con
protección de aquellos que eran sus enemigos y cuya superioridad bélica los hacía
vulnerables, además respetarían sus mujeres y sus costumbres.
289
Sors, Antonio de: “Historia del Reino de Chile, situado en la América meridional”. En Revista Chilena de
Historia y Geografía, año XII, Tomo XLII, Nº46, Santiago, 2º trimestre, 1922. Pp. 325 – 328.
290
Véase: “Memorial de Don Domingo Erazo a S.M. sobre el estado del reino de Chile, conforme a la
instrucción y orden dada por el Gobernador Martín García de Loyola”. En CDIHCH. Segunda serie, Fondo
Histórico y Bibliográfico J.T. Medina, Tomo V, Santiago de Chile, 1961; “Don Alonso de Sotomayor,
gobernador de Chile, pide al virrey don Hernando de Torres y Portugal, le envíe socorros. 1586”. En AGI,
Fondo Patronato, 227, R.21. 1, imagen 9 y 10.
179
De este modo los españoles esperaban acceder hacia el sur del río Biobío de
manera más segura, ejercer control sobre los territorios, organizar el trabajo y
evangelizar en la fe. Sin embargo, lo que frecuentemente ocurría después era el
incumplimiento de los acuerdos por ambas partes, lo que provocó un sentimiento
de furia en los funcionarios reales.
Debido a los quebrantamientos de los compromisos, alcanzar la paz fue un
verdadero desafío para los españoles, razón por la que insistieron - de manera
sostenida en el tiempo - a través de los parlamentos de 1641, 1692 y los realizados
en el siglo XVIII. Ejemplo dentro de esta última centuria fue el parlamento de
Tapihue de 1774 al que concurrieron cinco butalmapus: inapiremapu o llanistas
arribanos; lelvunmapu de los llanos, también llamados llanistas de Angol; el
labquenmapu o costinos, y el piremapu o de los pehuenches291.
En los testimonios del siglo XVII y XVIII los hitos geográficos (costa, llano,
precordillera y cordillera), guardan relación con las áreas donde estuvieron
emplazados fuertes y ciudades antes de la rebelión indígena de 1598, ejerciendo
una cohesión importantes ciudades tales como Concepción, Angol e Imperial.
Las poblaciones indígenas sometidas que se localizaron entre estas tres
ciudades fueron las reguas de Paicaví, Arauco, Tucapel, Chillán, San Cristóbal –
actual Yumbel –, Talcamavida, Estancia de Buena Esperanza, San Miguel, San
Rosendo, Nacimiento, Colcura, Lebu y San Pedro.
291
León, Leonardo: “El Parlamento de Tapihue, 1774”. En Nütram, año IX, Nº 32, Santiago, 1993. Pp. 11 –
17.
180
Sin embargo, desde La Imperial hasta Chiloé existían numerosos territorios
en rebelión, resultando complejo poder representar cartográficamente cuáles
fueron los espacios fronterizos que establecieron los españoles en relación a los
linajes de este sector en particular durante el período que estudiamos292.
En un estudio realizado por Eugenio Alcamán al área correspondiente a los
llamados huilliches, indica que es difícil precisar la estructura social de los mapuches
que habitaron estos lugares durante el siglo XVII debido a la ausencia de
información. Sin embargo identifica en esta zona una división territorial:
Respecto de sus agrupaciones zonales no existe antecedentes documentales por cuanto

permanecieron ajenos a las relaciones con los hispanos desde la destrucción de Osorno los
primeros años del siglo XVII, aunque pareciera que existían tres. Una de estas corresponde a
aquellas localizadas en la zona de Quilacahuín y que los franciscanos denominaron como “ el
gobierno de Dallipulli” en cuanto sus lonkos o caciques nominalmente eran dependientes del
cacique gobernador de la misión de Dallipulli, Calfunguir, en el norte del río Bueno, con los
cuales mantenían alianzas políticas o “enlaces”293.
Como hemos señalado, es factible que el sistema de alianzas que funcionó
entre españoles y algunos mapuches estuviese motivado por el interés que tuvieron
algunas reguas demográficamente menores en resolver viejas rencillas con aquellos
292
Esta situación se identifica en los siguientes documentos: “El Marques de Baides refiere largamente a su
Majestad el estado de las cosas de aquella Provincia y el que tienen las guerras de ella que hoy esta mas viva
que esta aquí y mas ymposibilitado el poder hacer faccion por la falta de gente. Fecha marzo de 1640”. En
Medina, Manuscritos. Tomo 137. Fjs. 62 – 63; “Carta de Martín Mujica sobre lo que toca a la Guerra.= El
gobernador de Chile da quenta de su llegada a aquel reyno, del estado en que allo la guerra de lo que a obrado
despues que llego y por los medios que ha conseguido una paz universal de toda la tierra. 1646”. En Medina,
293
Alcamán, Eugenio: “La sociedad mapuche – huilliche del Futa–Huillimapu septentrional: expansión
colonial, guerras internas y alianzas políticas (1750-1792)”. En Revista de Historia Indígena Nº 2.
Departamento de Ciencias Históricas, Facultad de Filosofía y Humanidades, Universidad de Chile. 1997. Pág.
35.
181
que tenían un mayor volumen de población, siendo para ello la ayuda de los
peninsulares fundamental.
Al respecto, un documento de a mediados del siglo XVII señala “...y que todos
los indios amigos de la costa se hallaban muy ofendidos de los daños que habian recibido de los
Guachuquirque y en Pallante y deseaban entrar en venganza”294.
La representación cartográfica (ver mapa Nº1) muestra los espacios
tentativos correspondientes a cada butalmapu. En ella identificamos un predominio
de reguas dentro del área correspondiente a la zona subandina.
Posiblemente por las características del relieve se desarrolló un mayor
contacto entre los grupos que habitaban los sectores subandinos y los pehuenches, lo
que se vio facilitado más aún por la presencia de cursos fluviales, pues, los cauces
en esta zona tienen una menor distancia entre sus riberas, lo que acompañado de
un menor caudal durante el verano habría facilitado el desplazamiento hacia el sur
por ambos lugares.
Por su parte, el butalmapu del sector costero aparece con una configuración
definida en sentido transversal cuyo límite estuvo entre la línea de costa y la
vertiente occidental de la cordillera de Nahuelbuta. Si ello fue así, las reguas
confederadas habrían dispuesto de territorios con diversos y variados recursos
alimenticios.
294
“Copia de carta que el Marques de Baides, Governador de Chile escribio al Marques de Mansera, Virrey
del Perú. Fecha en la ciudad de la Concepción en 4 de marzo de 1649”. En Medina, Manuscritos. Tomo 138.
Fj.190.
182
MAPA Nº1
LOCALIZACIÓN ESPACIAL DE LOS
Simbología
BUTALMAPUS, SEGÚN LENZ
Talcamavida
Chacaico
Arauco
Santa Fe
Colgue
Angol
Quechereguas
Purén Lolco
Repocura
Tirua Collico
Ranquilhue
Imperial
Maquegua
Boroa
Tolten
Diseño Mapa: Carlos Ortiz A.
LEYENDA
Butalmapu de la Cordillera o inapire–mapu.
Butalmapu del Llano o lelvun–mapu.
Butalmapu de la Costa o labquen–mapu.

183
Atendiendo a estas características, se puede apreciar que los sectores de
menores alturas, – inferiores a 400 metros –, pudieron ser las rutas para dirigirse
desde Tucapel hacia Collico, por cuanto estaban asociados a cursos fluviales que
garantizaban a los españoles un traslado con menor riesgo que si lo hacían por los
frondosos bosques de selva valdiviana predominante en toda la zona, cuya
travesía, además, exigía abrir rutas entre las quilas y cuidarse del riesgo de caer en
lodazales.
Para el sector de la depresión intermedia, o del llano como lo consigna Lenz,
estaríamos en presencia también de áreas bien definidas. Sin embargo, esta unidad
geográfica habría experimentado cambios durante el siglo XVII:
la vieja división territorial ya había cambiado, pues entre las cordilleras de la Costa y los
Andes se había producido la separación de Angol del butalmapu de los Llanos y había
desaparecido el de la precordillera, acorde con las disensiones indígenas y los intereses
hispanos… Las declaraciones evidencian el permanente estado bélico entre los diversos
linajes llanistas lo que, probablemente, para su mejor gobierno indujo a las autoridades
coloniales a dividirlas en dos butalmapus que agrupasen aquellas que tenían alianzas más o
menos permanentes y que reconocían el prestigio y poder de los Caciques Gobernadores de
Angol y Colhue295.
Para Lenz, los emplazamientos que abarcan desde Purén hasta Nueva
Imperial se vinculan al lelbunmapu aunque con una cierta particularidad, por
cuanto existían en su interior linajes que se asociaban con los habitantes de la costa,
presentándonos dudas sobre el área de influencia que tuvieron.
295
Silva, Osvaldo; Tellez, Eduardo: En “Los butalmapus de los llanos en la Araucanía”. Cuadernos de
Historia Nº 21. Departamento de Ciencias Históricas, Facultad de Filosofía y Humanidades, Universidad de
Chile. Diciembre 2001. Pp.23 – 24 – 27.
184
Sin embargo, Purén fue lugar de reunión de las reguas debido a las
condiciones del relieve que permiten un fácil acceso, siendo las riberas de los ríos
caminos relativamente seguros para dirigirse hacia la llanura.
No obstante, las variables biogeográficas y climáticas debieron presentar
múltiples inconvenientes para desplazarse, especialmente en los períodos de
invierno debido al aumento de las precipitaciones y las bajas temperaturas que
favorecían la formación de pantanos.
Es probable que el área subandina haya sido una de las de mayor movilidad
de población debido a la ausencia de alimentos distintos a los piñones, los cuales
durante el período invernal eran almacenados en pozos cubiertos de agua para
evitar su germinación296. Esta realidad pudo hacer necesario el intercambio de
algunos productos entre los congéneres que habitaron esta zona y aquellos de los
sectores de las tierras más bajas.
En consecuencia, apreciamos que la concepción geográfica experimenta
variaciones entre las culturas. Cada grupo humano diseña sus propias categorías
perceptivas en torno a él, define su utilización y construye su forma de vida.
No existe duda que el concepto de espacio geográfico no fue el mismo para
los españoles que vivieron en Europa en el siglo XIV que para los que lo hicieron
en el siglo XVII. Por lo tanto, cada cultura dependiendo de la época en que vive,
ordena, distribuye y administra el espacio geográfico que habita, establece
296
Silva, Osvaldo: “Hacia una redefinición de la sociedad mapuche en el siglo XVI”. Op. cit. 1997. Pág. 16
185
funciones y determina las formas de emplazamiento, generando así un estilo de
vida considerando las características del medio al momento de tomar decisiones.
La ausencia de una cartografía que permitiera un reconocimiento espacial
más preciso en el siglo XVII condicionó la concepción del territorio, pues éste se
fue develando a través de las descripciones de los lugares descubiertos y ocupados
por los expedicionarios. Dicha realidad hizo de La Araucanía un área extraña,
caracterizada por relatos fragmentados asociados a episodios violentos que
confundieron a los españoles y les hicieron sentir inseguridad por donde se
desplazaban.
Los mapuches delimitaron sus territorios a través de las relaciones de
parentescos. Así, un linaje reconocía a un antepasado común como fundador del
grupo cuyos territorios habían sido legados de una generación a otra. Por
consiguiente, para los linajes todos aquellos que no estaban dentro de estas
categorías eran considerados foráneos o extranjeros, potenciales enemigos; razón
por la cual no los admitían en sus comarcas.
Precisamente son estas connotaciones sociales presentes en la forma de
ordenar el territorio las que permiten señalar que los mapuches han sido entidades
geográficas, ya que su identidad depende del territorio que habitan.
La ubicación de las distintas reguas desde el río Biobío hasta el río Toltén
presentaron patrones de asentamientos similares, como fueron la disponibilidad de
alimentos para recolectar y cazar, acceso al agua, tierras fértiles aptas para cultivar
y desarrollar la crianza de animales, entre otros. A estos patrones se les denomina

186
también fundamentos geográficos debido a la relación entre el grupo humano y el
espacio. Estos fundamentos son definidos como acciones meditadas, concertadas y
continuas.
La acción meditada es una articulación consciente, donde
el grupo se esfuerza por sacar partido de ciertos elementos del medio en vista a una
producción determinada o a unas ventajas para la vida de relación. El grupo organiza el
espacio en función de su sistema económico, de su estructura social y de las técnicas de que
dispone297.
Esta categorización del espacio se ajusta al planteamiento que Marshall
Sahlins298 hizo acerca de las necesidades y respuestas adaptativas que el hombre ha
tenido al medio natural, situación que es particularmente frecuente cuando
cohabitan etnias en un mismo lugar y obtienen recursos naturales de un idéntico
nicho ecológico299.
La denominada acción concertada de un grupo es aquella que a través de la
distribución de funciones sociales y roles de sus integrantes busca su origen étnico
o categoría social. Esto se ordena a partir de los objetivos que se propone,
considerando las capacidades y posibilidades de los individuos, como también sus
tradiciones y costumbres300.
297
Dollfus, Olivier: El Espacio Geográfico. Ediciones Oikos–Tau, tercera edición, Barcelona, España, 1990.
Pág. 35.
298
Véase Las Sociedades Tribales. Editorial Labor, Barcelona, 1977.
299
Claval, Paul: op. cit. 1999, pág. 154.
300
Dollfus, Olivier: op.cit. 1990, pág. 35.
187
Finalmente, la acción continua es el resultado de los elementos ya planteados.
Está referida al hecho que la comunidad debe continuar la ocupación del medio
con visión de futuro, obligándolos a generar una planificación del tiempo con lo
que el proceso adaptativo que modifica el hábitat depende de la naturaleza y de los
recursos socioeconómicos que la sociedad posee o bien requiere301.
Los fundamentos para organizar el espacio geográfico permitieron a cada
grupo identificarse y concebir ese lugar como propio.
Siguiendo a Pierre George302, entendemos por organización espacial la
forma en que una sociedad prepara el ámbito geográfico para dar respuesta a las
necesidades que tienen, generando así su propia adaptación en un espacio que
considera propio, que es distinto al de otros, y que asegurará la supervivencia del
grupo:
A cada tipo de sociedad, y a cada etapa de la evolución histórica, corresponden unas formas
de organización del espacio que es posible reunir en familias, aunque a veces sea de un modo
algo arbitrario. Es conveniente para cada familia analizar la función de las limitaciones
naturales en las diferentes escalas, así como las relaciones jerarquizadas que se establecen
entre los elementos constitutivos del espacio303.
Múltiples variables y factores intervienen en el acondicionamiento del
espacio geográfico, especialmente en sociedades no industrializadas, en las que el
emplazamiento de las familias se estableció dentro de una misma área.
301
Dollfus, Olivier: op. cit. 1990, pág. 35 – 36.
302
Esta idea de George la encontramos más desarrollada en Introduction à l’étude géographique de la
population du monde. INED, Paris, 1951.
303
Dollfus, Olivier: op.cit. 1990, pág. 111.
188
Se ha demostrado que en un área se pueden presentar condiciones
climáticas y biogeográficas distintas que producen diferencias geográficas a pesar
de estar en sectores lindantes.
Estos contrastes deben ser enfrentados por el hombre en su proceso
adaptativo. Es por ello que Dollfus, al analizar la adaptabilidad de familias en
sociedades no occidentales, señala:
Las células pueden estar separadas unas de otras por sectores no ordenados, lo cual motiva un
doblamiento discontinuo, pero que se repite sobre el mismo modelo, o bien, por el contrario
pueden estar unidas, en cuyo caso el espacio está ocupado sin solución de continuidad. Esto
no excluye el hecho de que el ámbito utilizado por la colectividad, esté repartido en diversos
terrenos, situados en diferentes medios ecológicos, que permiten tener recursos
complementarios. Tales terrenos pueden estar situados a gran distancia unos de otros…el
espacio utilizado se compone de sectores homogéneos que están “polarizados” a un nivel
elemental por la explotación familiar o la comunidad aldeana304.
Así en el proceso de adaptación de los linajes están presentes las distintas
formas de relaciones que establecen, los sistemas de comunicaciones que
implementan y los bienes disponibles para subsistir de forma autónoma.
304
Dollfus, Olivier: op. cit. 1990. Pp. 112 – 113.
VII.- LAS CONSECUENCIAS DE LA RELACIÓN HISPANO–
INDÍGENA.
VII.1 La vida fronteriza.
Las investigaciones desarrolladas por Sergio Villalobos han ido
demostrando la complejidad del permanente contacto hispano-indígena,
circunscribiendo estos procesos dentro de la perspectiva de “vida fronteriza”,
iniciada como modelo teórico por Frederick Jackson Turner para explicar la
colonización del oeste norteamericano.
En el siglo XIX Turner305 planteó que la existencia de fronteras se articulaba
en base a una diferenciación en la ocupación territorial. Ésta a su vez fue
incentivando la tenacidad y perseverancia en los grupos que participaron de la
decisión y ayudó a definir la forma organizacional que iban a adoptar,
especialmente en un territorio baldío o desocupado. Para esto tomó como ejemplo
la ocupación territorial de Norteamérica. Posteriormente otros intelectuales
aplicaron la tesis de Turner a diferentes realidades regionales y locales como fue el
caso de Walter Prescott306, quien se preocupó de los procesos generados a partir de
la interacción entre un grupo “civilizado” y otro “no civilizado” de acuerdo a
antecedentes derivados de la colonización en Canadá, Australia y otras regiones.
305
Turner, Frederick Jackson: “The significance of the Frontier in American History”, En The Annual Report
of the American Historical Association for the Year 1893. Pp. 199 – 203 y 207.
306
Prescott, Walter: The Great Frontier. University of Nebraska Press, 1986. Pág. 12.
189
190
En América Latina Herbert Bolton acuñó el término de “Borderlands” para
plantear que el concepto de “frontera” obedecía directamente a realidades locales y
regionales con características particulares e individuales, lo que se aprecia muchas
veces en las instituciones que poseen. A diferencia de Turner, Bolton sostuvo que
el territorio americano no estaba despoblado y que la iglesia católica, a través de
los misioneros, habría desempeñado un papel fundamental en el proceso de
“civilización” ya que además de la difusión de la fe influyeron en los aspectos
sociales y políticos al interior de las distintas instituciones políticas y económicas
hispanas en América307. Sin embargo, fue Arthur Aiton308 quien estableció una
diferencia sustancial al plantear que la ocupación de Norteamérica no es igual a la
de Latinoamérica por cuanto la primera no incorporó a la población indígena, en
tanto que la segunda sí lo hizo al utilizarla como mano de obra y con un fuerte
mestizaje al interactuar españoles e indígenas en el plano doméstico, laboral y
guerrero.
Para el caso de Chile, la fuerte resistencia al dominio español de parte de los
aborígenes que habitaban al sur del Biobío impidió la consolidación del
asentamiento colonial en el siglo XVI, estableciéndose, a principios de la siguiente
centuria, una “frontera” que tuvo como límite geográfico el mencionado río.
307
Bolton, Herbert: “The Mission as a Frontier Institution in the Spanish American Colonies”. American
Historical Review – 23, 1917. Pág. 59.
308
Véase “Latin American Frontiers”. Canadian Historical Association Report (1940). Pp. 100 – 104.
191
La creación de un ejército profesional en el siglo XVII hizo retomar la idea
de volver a ocupar esos territorios perdidos. En este sentido las disposiciones de la
corona desde la perspectiva administrativa, las malocas, la esclavitud indígenas y
el mejoramiento de estrategias bélicas – especialmente estas últimas por parte de
los naturales –, habrían configurado la vida de “frontera”, modificando su forma y
su ritmo especialmente cuando los estados de beligerancia fueron siendo dejados
de lado por una vida comercial y de intercambio permitiendo generar una
interdependencia económica que gravitó fuertemente sobre la voluntad de
encuentro que tuvieron tanto peninsulares como indígenas.
En esta línea, la publicación de Relaciones fronterizas en la Araucanía en 1982
presentó una innovadora propuesta que según sus autores (Villalobos, Casanova,
entre otros) pretendía introducir una nueva forma de análisis en la investigación
histórica de la “frontera hispano–indígena” en Chile. Como consecuencia de este
ímpetu los estudios fronterizos basados en los planteamientos iniciales de Turner,
enriquecidos más tarde por Bolton y Aiton, fueron aplicados por Villalobos en sus
prolijos y diversificados estudios sobre la interacción entre hispano – criollos y
mapuches, caracterizándolas como “relaciones fronterizas”.
La “frontera” fue concebida como el área donde se realiza la ocupación del
espacio que está vacío o bien donde dos grupos distintos entran en contacto ya sea
de forma bélica o pacífica. El objetivo de Villalobos fue desarrollar un análisis que
permitiera comprender el proceso de conquista a través de las diferentes relaciones
que generaron estos grupos culturalmente distintos.

192
Así la antigua idea de la lucha permanente durante trescientos años que
mantuvieron españoles e indígenas al sur del Biobío a partir del siglo XVI,
comenzó a dejarse de lado, pues se demostró que en este período hubo tanto
enfrentamientos bélicos como momentos de paz, que cada vez eran más
prolongados.
En este sentido, Villalobos ha destacado los procesos de transculturación
donde la capacidad de asombro del conquistado frente al conquistador estuvo
influenciada por objetos materiales hasta entonces desconocidos para los
indígenas, quienes fueron accediendo e incorporando elementos que
paulatinamente modificaron sus costumbres, generando dependencia respecto a
las nuevas necesidades que habían adquirido.
Para el siglo XVIII la beligerancia habría disminuido dando paso a los
momentos de paz que fueron permitiendo la implementación de otras formas de
relaciones como el comercio y las misiones que en la centuria anterior habían
experimentado múltiples dificultades. Pero fue en el siglo XIX, con la llamada
pacificación de La Araucanía, donde el emergente Estado chileno decidió la
dominación final mediante una ocupación militar que respondía a los objetivos de
concreción de la soberanía territorial.
Sin embargo, el problema de fondo está en las explicaciones que se puedan
encontrar al desarrollo de los procesos y las maneras de responder que tuvo la
sociedad mapuche, ya que ellas constituyeron gran parte de esta “vida de frontera”
que plantea Villalobos. Desde su perspectiva esto debe entenderse a partir del
193
análisis de las relaciones políticas entre españoles e indígenas, las cuales fueron
implementadas por los peninsulares a través del reconocimiento y nombramiento
de “caciques” y “caciques gobernadores”. A su juicio, estos vínculos fueron el pilar
de las relaciones de frontera y a su vez los que determinaron el comportamiento
evolutivo de los mapuches y la asimilación cultural occidental que tuvieron a fines
del siglo XIX.
Para Sergio Villalobos los estados de beligerancia masivos y más intensos se
iniciaron a partir de 1598 con el desastre de Curalaba, y se prolongaron, según él,
con posterioridad a 1610. Pero si es así, ¿por qué entonces un alto número de reguas
se acercó a dar la paz en 1605? El propio “autos de las paces” del mencionado año
realizado en Paicaví indica la presencia de un mayor número de reguas comparada
con las que asistieron a la paz de Concepción celebrada en 1608, como se puede
apreciar en la tabla Nº2. Es posible que esta ausencia de linajes esté relacionada con
la amplia concurrencia de grupos a la paz de Paicaví. Sin embargo, ¿por qué las
agrupaciones de Arauco, Lebo, Tirua, Paicaví, Catiray, Purén, Tucapel y Paillaco
están presentes en ambas instancias?
Una posible respuesta, es la influencia que ellas ejercieron sobre los demás
linajes por el respeto que habían adquirido en el constante estado de guerra que se
había librado antes del año 1605. En este sentido la disponibilidad de alimentos
permitió mantener a una población de guerreros capaz de contrarrestar el avance
peninsular hacia el sur del río Biobío, los cuales se caracterizaron por contar con las
habilidades para dichos propósitos.

194
Tabla Nº2:
Reguas asistentes a las paces con los españoles: 1605 y 1608.
A
L
T
E
M
P
E
O
A
N
C
A
M
I
L
L
A
A
N
G
O
L
(
3
7
º
4
8
'
-
7
2
º
4
2
'
)
A
R
A
U
C
O
(
3
7
º
1
5
'
-
7
3
º
1
9
'
)
B
U
L
L
U
B
U
F
I
L
E
C
A
I
N
E
P
I
L
C
A
N
G
U
I
N
G
U
E
N
O
C
A
N
O
P
U
Y
L
L
E
C
A
R
J
U
N
C
A
T
I
R
A
I
(
3
7
º
2
0
'
-
7
3
º
0
0
'
)
C
A
Y
O
G
U
E
N
O
C
A
Y
U
M
P
E
L
C
O
L
A
I
B
O
C
O
N
I
L
E
B
O
(
3
8
º
3
7
'
-
7
1
º
4
0
'
)
C
O
N
U
M
O
C
O
Y
U
N
C
O
(
4
0
º
3
3
'
-
7
3
º
1
0
'
)
C
U
R
A
N
D
E
R
O
C
U
R
E
N
C
H
I
C
O
G
U
A
D
A
V
A
(
3
7
º
5
5
'
-
7
2
º
5
2
'
)
G
U
A
L
Q
U
E
(
3
6
º
5
8
'
-
7
2
º
5
7
'
)
G
U
A
V
E
R
I
L
O
G
U
M
C
H
E
N
I
M
P
E
R
I
A
L
(
3
8
º
4
3
'
-
7
3
º
0
9
'
)
I
N
R
E
G
U
A
I
T
A
T
A
(
3
6
º
4
0
'
-
7
2
º
2
7
'
)
L
A
B
A
P
I
E
(
3
7
º
0
8
'
-
7
3
º
3
5
'
)
L
E
B
O
(
3
7
º
3
7
'
-
7
3
º
4
0
'
)
L
E
M
B
O
L
I
E
N
C
U
R
A
(
l
i
u
c
u
r
a
:
3
8
º
4
2
'
-
7
1
º
0
0
'
)
L
I
N
C
O
I
A
(
3
7
º
5
2
'
-
7
2
º
2
3
'
)
L
L
E
U
-
L
L
E
U
(
3
8
º
1
0
`
-
7
3
º
1
8
'
)
M
A
P
R
E
V
E
M
A
Q
U
E
L
V
O
N
N
I
D
I
R
E
P
U
E
L
C
O
P
A
I
C
A
V
Í
(
3
7
º
5
7
'
-
7
3
º
2
5
'
)
P
A
I
L
L
A
C
O
(
4
1
º
0
6
'
-
7
2
º
3
5
'
)
P
E
N
G
E
R
E
G
U
A
P
E
T
E
R
E
G
U
E
P
I
L
M
A
I
Q
U
E
N
(
3
7
º
4
0
'
-
7
3
º
2
5
'
)
P
I
R
E
N
M
A
G
U
I
D
A
P
O
C
O
Y
A
N
(
3
9
º
0
2
'
-
7
3
º
0
3
'
)
P
U
A
L
U
N
C
A
P
U
C
H
A
N
G
U
I 195
RAP
eua
gtz
uo
asd
se
y
C
po
an
cc
ee
sp
c
di
eó
n
P
aa
iñ
co
a
v1
í6
0
a8
ñ
o
1
6
0
5
P
U
R
E
N
(
3
8
º
0
2
'
-
7
3
º
0
0
'
)
Q
U
E
L
P
A
L
E
M
O
Q
U
E
N
E
L
Q
U
I
A
P
O
(
3
7
º
2
8
'
-
7
3
º
3
6
)
Q
U
I
D
I
C
O
(
3
8
º
1
5
'
-
7
3
º
2
7
'
)
Q
U
I
L
A
C
O
Y
A
(
3
7
º
0
4
'
-
7
2
º
5
8
'
)
Q
U
I
L
E
N
C
O
R
O
L
O
M
O
R
O
N
G
O
L
M
E
T
A
B
U
E
N
O
T
A
L
C
A
M
A
V
I
D
A
(
3
7
º
1
1
'
-
7
2
º
5
6
'
)
(
S
a
n
t
a
J
u
a
n
a
)
T
I
R
U
A
(
3
8
º
2
3
'
-
7
3
º
3
0
'
)
T
O
R
M
E
C
O
T
U
C
A
P
E
L
(
3
7
º
2
0
'
-
7
1
º
5
9
'
)
U
N
E
Q
U
E
N
T
U
E
Sin embargo, el descenso en el número de conas producto de las
enfermedades y la guerra, la disminución en el crecimiento de la población
masculina como consecuencia del mestizaje y la incapacidad de cultivar,
impidieron que estos grupos continuaran con la resistencia para defender sus
territorios y mantuvieran la protección de aquellos grupos más débiles, los cuales
vieron en los españoles la posibilidad de ampararse ofreciéndoles a cambio
asistencia para que continuaran con la conquista. Sin embargo, ello no fue
suficiente para que se crearan lealtades incondicionales con los foráneos; ni que se
olvidasen las ancestrales odiosidades.

196
VII.2.- La inestabilidad de las relaciones interétnicas en el siglo XVII.
Rolf Foerster e Iván Vergara han propuesto un análisis distinto al de las
“relaciones fronterizas” pues consideran limitada esta perspectiva de estudio:
Primero, porque supone la existencia física de una frontera; segundo, y como consecuencia
de lo anterior, por limitarse temporalmente al período en el cual dicha frontera se mantuvo.
Por último, porque el concepto señalado prejuzga de antemano el sentido de la relación:
hacia la incorporación progresiva de los mapuches en la sociedad hispano-criolla. La noción
propuesta de relaciones interétnicas está libre de estos supuestos. En relación a lo temporal,
porque las relaciones interétnicas comienzan desde la misma llegada del español y aún no
concluyen, en cambio las relaciones fronterizas sólo se establecen de forma sistemática desde
mediados del siglo XVII y finalizan en las últimas décadas del siglo XIX309.
En ese sentido “las relaciones fronterizas deben ser comprendidas como formando parte de un
todo mayor...”310. De este modo la relación hispano–indígena no se habría configurado
a partir de los enfrentamientos bélicos y mucho menos habrían definido su
naturaleza.
Sin embargo, Foerster y Vergara sólo hacen una propuesta metodológica
general articulada desde la poscolonialidad y cuya conceptualización frente a los
procesos desarrollados en el período colonial están vinculados a una idea que es
asociada a una relación de fuerzas donde no caben exterioridades de ningún tipo.
309
Foerster, Rolf.; Vergara, Iván: “Relaciones Fronterizas o relaciones interétnicas”. En Revista de Historia
Indígena Nº1. Departamento de Ciencias Históricas, Facultad de Filosofía y Humanidades, Universidad de
Chile. Junio 1996. Pág. 15.
310
Foerster, Rolf; Vergara, Iván: “Relaciones Fronterizas…. Op. cit. Pág. 27.
197
Se aprecia en estos investigadores un esfuerzo por someter a la crítica el
papel de las humanidades en la consolidación del dominio colonial311, el
nacionalismo tercermundista, la retórica imperial del marxismo, el esencialismo de
los discursos anticolonialistas, así como el carácter narcisista de las
representaciones europeas sobre el “otro” y sus implicaciones patriarcales. Pero el
aporte de este tipo de análisis en los estudios etnohistóricos ha sido
extremadamente ideológico y subjetivo que, en concreto, solo contribuyen, a
debatir teorías de aproximación al problema de estudio.
Al respecto, los estudios latinoamericanos ya instalaron sobre la mesa del
debate poscolonial la objeción a estas nuevas estrategias a partir de un fuerte
cuestionamiento a su aplicabilidad heurística. Efectivamente fue Rolena Adorno312
quien sostuvo que el paradigma poscolonial no puede ser utilizado para un
estudio de las situaciones coloniales en Hispanoamérica durante los siglos XVI y
XVII. Adorno se apoya en la tesis del antropólogo Jorge Klor de Alva313, para quien
las teorías poscoloniales son construcciones aplicables únicamente al contexto
mercantilista de las herencias coloniales británicas en los siglos XVIII y XIX, pero
jamás a un mundo de la vida “descapitalizado”, por así decirlo, como era el de las
herencias coloniales españolas antes del ascenso de los borbones. Desde este punto
de vista, Adorno critica la adopción de metodologías posmodernas o

311
Véase Guha, Ranajit; Spivak, Gayatri (eds): Selected Subaltern Studies, Oxford University Press, Nueva
York, 1988.
312
Véase “Reconsidering colonial discourse for sixteenth and seventeenth–century spanish América”. En
Latin American Research Review Nº3. 1993.
313
Estas ideas se encuentran ampliamente desarrolladas en “Colonialism and postcolonialism as latin
american mirages”. En Colonial Latin American Review Nº1 y Nº2, 1992.
deconstruccionistas en el ámbito de la historiografía colonial hispanoamericana y
considera que es una proyección inaceptable y arbitraria.

198
En nuestro caso la inter–etnicidad en el siglo XVII se articuló en planos muy
distintos y de manera simultánea, por lo que nuestra aproximación debe
propender a explicar el comportamiento y funcionamiento de las reguas no sólo a
partir de un determinado proceso como fue la guerra con los españoles, sino
también desde la forma cómo se fueron estableciendo las relaciones interlinajes y
los espacios en que se dieron tales asociaciones. Tal vez en los distintos relatos
sobre las relaciones entre los “indios amigos” y los españoles podríamos encontrar
parte de nuestra respuesta314.
Los “indios amigos” como elementos integrales de la vida fronteriza han
proyectado una imagen “disidente” por el apoyo a los peninsulares en el
sometimiento de aquellos que manifestaron resistencia e hicieron la guerra para
evitar el dominio colonial. Los españoles durante el siglo XVI aceptaron la ayuda
de los indígenas debido a la insuficiencia que tenían de recursos económicos y
armas, como también por la carencia de un ejército profesional.
En este sentido los mapuches desarrollaron un apoyo logístico importante
como buenos conocedores del medio geográfico, lo que les permitió realizar sin
mayores inconvenientes labores de “espionaje”, encabezar las exploraciones e
incluso determinar las acciones bélicas. Por la prestación de estos importantes
servicios se les concedieron diversos privilegios hasta fines del siglo XVII. No
314
Frente a la relación entre los indios amigos y los españoles en la frontera es importante el trabajo
desarrollado por Andrea Ruiz-Esquide: Los Indios Amigos en la Frontera Araucana. Op. cit. 1993.
obstante, este apoyo se vería afectado por el temor de los “amigos” a eventuales
embestidas de los indígenas en resistencia:

199
Pasamos luego adelante los meses de julio agosto hasta fin de noviembre, a dar noticia a las
provinçias de puren y la ymperial q’ son las primeras por la costa y a la dos mas cercanas de
la cordillera nebada embiandoles mensageros. Y al principio hubo divission entre los yndios
de puren…..y un capitan atrevido de ellos llamado tureulipi, que no sentra bien de esta paz
junto 40 soldados de a cavallo y vino a haçer daño a los yndios de catiray y Arauco para
turbar a lo que se trataba el qual se prendio y se le quitaron los 40 cavallos y se escaparon a
pie por el monte los yndios que en ellos venian. Y este fue el 1° successo bueno de venir
ellos a buscarnos aca. Con este prisionero q’ era muy estimado de los enemigos se abrio la
puerta al comerçio con puren, al que procuramos regalar y tratar con mucho amor quatro
meses q’ duro su presion y en este tiempo fueron muchos mensageros nuestros a las dichas
provinçias de costa y cordillera y entre ellos fue un español que se ofrecio a ello que fue el
sargento Pedro Melendez…315.
Entonces más que una estructura compacta y definida los “indios amigos”
eran una diversidad de linajes que mostraban un comportamiento inestable
respecto a las decisiones de apoyar a los españoles, tomados por algunos, y
reservándose el derecho a disentir cuando lo creían conveniente316.
Sin embargo el apoyo de algunos grupos a los peninsulares no estuvo
exento de dificultades y también de desengaños:
315
316
En este aspecto hemos recogido las principales ideas de Andrea Ruiz-Esquide quien establece una
diferencia en los indios amigos: “Puede afirmarse entonces, que, aquellos que actuaron como amigos en el
siglo XVI eran indios de servicio de los españoles: indígenas de encomienda y yanaconas. Para distinguirlos
de los de la centuria siguiente, se les puede denominar indios auxiliares. En el siglo XVII esta situación
cambió. Con la formación del ejército profesional, los encomenderos fueron liberados de las pesadas tareas
bélicas. Los indios de encomienda ya no tuvieron que concurrir a la lucha con sus amos. Los contingentes de
indios amigos que mencionan los documentos de estos años provienen de los “nuevamente reducidos” de las
provincias de guerra. Se puede, entonces, distinguir claramente entre los amigos del siglo XVI y aquellos de
la siguiente centuria, pues su origen y su calidad eran distintos. Es por esas diferencias y clara distinción entre
uno y otro tipo de amigos, que es apropiado hablar de amigos propiamente tales, sólo en el contexto de la
historia fronteriza, es decir desde las últimas décadas del siglo XVII en adelante”. Op. cit. Pp. 19–24.
200
….fundado en que no se puede esta manera defender ni reparar el daño que los yndios
amigos de nuestras fronteras reciben de los enemigos, sino es haciendoles la guerra. Lo qual
es manifiesto engaño porque el reparo de los dichos daños que los yndios amigos reciben del
enemigo esta expreso en los medios de Vuestra Majestad sin romper contra ellos reduciendo
estos yndios amigos de las fronteras de miedo que los cubran nuestras fuerças, que ahora
estan indefensas, que no pueden nuestros campos defenderlos sin mucho riesgo nuevo por
estar esparcidos en diez o doçe leguas de dos en dos, y de quatro en quatro que ni ellos por si
mismos pueden defenderse ni nuestras fuerças defenderlos. Y de reducir los yndios amigos
que estan en las fronteras se siguen grandes bienes para su buen gobierno temporal y
espiritual, de mas de su mejor y mas segura defensa, y se evitan algunos males. Por que
estando esparcidos y divisos sin reducion, como no son conocidos sirven algunos dellos al
enemigo de secreto de lenguas, y de espias y de soldados y les dan entradas317.
Al considerar estas características, apreciamos la intención de ciertas reguas
de buscar protección de los foráneos y de éstos para asegurarse su lealtad,
reunirlos en pueblos, única forma para evitar sucesos como los relatados por un
testigo:
A la hora que este escribio llegó Cabo Manriquez a mediodia, con una nueva mui diferente a
la que esperabamos: dice que llegó ayer tarde al bebedero de Elicura donde entendió hallan
los caciques i las noches tantos i no vio a nadie en el bebedero, de que recibió mucha pena, i
que vio en una Maera de cebada vio bultos i fue para allá i eran Pillantan i Antenanco, de los
cuales supo como ayer de mañana a las nueve vino una gran junta de enemigos a dar en
Ilicura i mataron a nuestros tres padres i a otros caciques de Ilicura llevandoles sus mujeres i
chusma i que pelearon con los de Puren a la vuelta i los de Puren despojaron a muchos dellos
juntándoles las armas, veintidos, i han sentido mucho los de Puren esta maldad i que estan a
punto de estar de parte de los españoles i que entrando el campo nuestro en Puren con toda su
gente i que Ainavillo i Turilipe i Anganamon habian traido esta junta i para ello habian
317
“Sucesos acaecidos al Padre Luis de Valdivia: Indios Arauco y Tucapel, 1614”. En AGI, Fondo Patronato
229. R.48. imagen 4–5.
engañado a los de Puren; esto dice i que los de Elicura se quieren venir a amparar de
nosotros318.
201
Las rencillas y ánimos de venganza entre los linajes, era una conducta
permanente entre los naturales rebeldes contra los “amigos” de los hispanos:
En carta que escrivi a Vuestra Magestad con el capitan juan de najera de 18 de febrero del
estero de Madrid di quenta a Vuestra Magestad de todo lo sucedido asta aquel dia y como yba
caminando a la provincia de Puren porque asi parecio convenir al servicio de Vuestra
Magestad y bien deste Reyno y para hazer esta entrada, nos juntamos el padre Luis de
Valdivia y yo y el maese de campo Pedro cortes y el sargento mayor deste Reyno y el
comisario general y otras personas que podian dar pareçer en esto…. … las caussas que nos
obligaron a ello que son las entradas que los enemigos avian hecho a nuestra tierra y el daño
que avian hecho en nuestros yndios amigos matando muchos dellos y llevandoles hijos y
mugeres procurando levantarlos y destos daños estavan los amigos muy pesaroso y lastimados
y dezian muchas palabras dando a entender sus quexas q’ eran que no los ayudavamos ni
defendiamos de los enemigos ni los dexabamos enviar a tomar vengança y satisfaçion de sus
agravios y cobrar sus prendas o otras para rescatarlas y que los dexavamos de hazer de
miedo319.
Por otra parte, las desconfianzas y temores no eran menores. En una carta el
padre Valdivia sostiene que:
en lugar de haçer las pazes con los yndios a donde fue, [se refiere a Ancanamon cuando se
dirigió hacia los indios de Imperial y Valdivia] trato de excusarse de la culpa q’ le
imputaban en abrir puerta al comerçio y paz con nosotros diçiendo que lo havia hecho solo
por rescatar a su cona Tureulipi q’ ya q’ lo havia cobrado no queria mas pazes320.
318
“Pareceres que se tomaron sobre ir por los cuerpos de dos padres jesuitas i un hermano que mataron los
indios de Elicura. Diciembre 21, 1612”. En Medina, Manuscritos. Tomo 111. Fj. 76.
319
“Carta de Francisco de Villaseñor, Francisco Ortiz, el padre Luis de Valdivia y el Gobernador de Chile
Alonso de Rivera, donde informan a su Magestad el estado de la Guerra.1613”. En AGI, Fondo Patronato
229, R.19.3, imagen 1.
320
1613. En AGI, Fondo Patronato 229, R18.2, imagen 4. [Paréntesis nuestro].
202
Sin duda los grupos vinculados a los peninsulares no tenían una
superioridad demográfica, por lo cual no pudieron ejercer un control mayoritario
de los recursos naturales disponibles en su entorno. La solución era protegerlos
localizándolos alrededor de fuertes:
...i tengo por cosa cierta que fundando el fuerte en Puren i otro en la costa donde estaba
Paycaví, todos los que quieren quietud, que son muchos se nos llegarán al amparo destos
fuertes, que son todos los de Elicura i Puren i Lleolleo, Rengaloe, Videregua, Clanoa i Tirua
que todas estas desean grandemente quietud i paz i no les dejan gozar de ella los de
Pellahuen i Caleuyumi i que son las reguas mas poderosas de la provincia de Puren, que
quedaran sin fuerzas para podernos hacer daño321.
Otro poderoso argumento para ello era impedir que los débiles linajes
aliados con los españoles volvieran a unirse con las reguas rebeladas al sentirse
desamparados por los peninsulares. De esta manera se evitaba que se sumaran al
ataque contra los hispánicos:
aunque las dos provinçias de la cordillera nebada y los yndios de elicura y de la costa de
puren q’ nos ofrecian la paz se an unido a los enemigos pero fue por q’ no han podido mas
por q’ estan fuera de la raya y no pudimos ampararlos. Y viose claramente q’ los de elicura
tubieron buen corazon porque quando mataron los enemigos a los padres / les mataron dos
caciques principales y les cautivaron mas de cien piezas q’ oy dia estan en tolten y la
ymperial y el dia q’ la raya es adelante, convocaron luego los enemigos una gran Junta para
venir a hacer mal a los yndios de catiray y de arauco y es q’ nos avian dado la paz que son
321
“Carta del Padre Luis de Valdivia a S.M. Fuerte de la Esperanza, 20 de febrero de 1613”. En Medina,
Manuscritos. Tomo 111. Fj.150.
casi dos mill por los dos los que este año se an quitado con los medios que les traximos e los
quales estan muy contentos322.
203
En todo caso, la alianza con los españoles se presentó como una posibilidad
de venganza. Múltiples implicancia debió tener para un linaje esta asociación con
españoles ya que de una manera u otra las reguas más débiles se “fortalecieron” y
los más poderosos se “debilitaron”:
de las mas cercanas provincias de guerra, que es Puren, la cual por si sola no tiene fuerza
para hacernos guerra i vencido recojidos nuestros amigos i con fuerza suya i nuestra, jamas
vendrá a hacernos sin que lleve mui gran daño, i el no hará algunos porque no podrá porque
Puren en toda su provincia i en la cordillera nevada no tiene entre viejos i mozos, i soldados,
cabales mill i trescientos varones, i de estos los quinientos son soldados cuando mas, i
estando nuestros amigos juntos en Arauco i acá en el rio de Biobio, por cualquiera parte que
venga a Puren le somos superiores, porque en Arauco nuestro campo tiene cuatrocientos
españoles i hai mil indios amigos, i acá hai setenta amigos con los de Catiray i otro campo de
trecientos españoles sin que los que se desembarasen de los fuertes, de modo que en la costa i
la tierra adentro son mas nuestras fuerzas i poblados estos indios mas adentro se pueden
juntar i unir los dos campos nuestros, i hacen ochocientos en campaña i mas de mill i
quinientos amigos, puestos en cabeza de V.M., que solo ayudan a hacer la guerra, sin los que
sirven a los españoles en las ciudades la tierra adentro323.
Capturar a los lonkos y toquis de las reguas de mayor importancia fue otra
táctica muy utilizada. En este sentido se producía una desestabilización en la
alianza provocando la negociación para recobrar el equilibrio:
...que todo estaba quieto i que no se trataba de guerra i quel capitan de Chichaco que es
Quinganaguel i otro llamado Manganaguel tambien capitan del dicho Chichaco le dijeron que
ellos sabian por via de Los Lobos los disinios de los españoles que era matar a todos los
caciques cojiendoles sobre siguro i que el cacique Tolpellanga habia pedido al cacique
322
1613”. En AGI, Fondo Patronato 229, R18.2, imágenes 6 – 7.
323
Manuscritos. Tomo 111.Fj. 152.
Pailaguala al gobernador para matalle en una borrachera que queria hacer i todos fueron de
acuerdo de venir al dicho fuerte del Nacimiento a libertarle a este declarante324.
204
Los intereses comunes, que compartían los linajes, como era el caso de la
seguridad, les permitían establecer alianzas. Sin embargo, la formación de estas
agrupaciones los obligaba a subordinarse a un “jefe de guerra” quien sólo era
reconocido por aquellos grupos que participaban de la alianza. Cuando las reguas
decidían, de acuerdo a sus propios intereses, retirarse de ella, cesaba también la
obligación de seguir las órdenes del toqui. Entonces el linaje volvía a ser regido por
su propio “jefe”
los de cayogueno mexor porque prendieron a un gran casserio llamado Pailaguala Toqui
general de los quichireguas Y a su presente Licanlebo caçique muy estimado y con ellos
gran parte de su parentela que por todos fueron mas de 30 piezas con esta prission ha venido
mensajeros de los quichireguas dos vezes a ofreçer la paz de los Yndios sujetos a el dicho
Pailaguala pero todo a parado que no se a hecho nada y el propio pailaguala nos a dicho al
padre Luis de Valdivia y a mi que bien entiende que no an de venir de paz sus yndios que
quando mucho vendra algun pariente suyo de los mas cercanos pero mas no con todo
despues de su prission no mas a Hecho ninguna guerra la cordillera que a sido de alivio para
nuestra tierra voy procurando entretenerlos si pudiesse Hasta salir en campaña y para esso e
imbiado a palilaguala al fuerte de naçimiento donde sus subditos y amigos le podran venir a
hablar y a comunicar va [i]nportar mucho su presençia por quanto es muy estimado de los
suyos. De la costa vinieron dos mensajeros a tratar de la paz de parte de la cienaga de puren
y de elicura Tirua Relomo calcoimo claroa Vidiregua lleolleo Rengaloe, dixeron grandes
cossas acerca de que todos querian la paz asta la ymperial dexaron fuera a Aynavilo y a
Anganamon aquí estubieron con el padre Luis de Valdivia y conmigo donde se les hizo muy
bien agazajo a los unos y a los otros y se les dio la rrespuesta conforme su embaxada en
conformidad de los que Vuestra Magestad manda y estando aguardando la suya dieron con
una junta muy gruessa sobre la Reducion de lebo y mataron 12 yndios y huyieron otros
tantos y prendieron 4 o 9 y entre ellos al cacique cayoman principal de Moluilla el qual se
escapo la noche siguiente y vino con dos Heridas al fuerte y despues passo a esta… …donde
324
“Declaracion de Pailaguale cacique de los Quichireguas prisionero en el fuerte de Nacimiento. Año 1614”.
En Medina, Manuscritos. Tomo 112. Fjs. 106–107.
dio entera noticia del sucesso y de la gente quel vino en la junta dize que las hizo el cacique
guachalican que es el que tratava la paz y este embio a su Hermano… …de mensagero que a
de reconoscer la tierra y assi mismo dize que la gente la junta eran los 140 d[e] elicura y los
demas de puren y 40 de arauco y algunos dellos de los que estan de paz de presente Y otros
205
que de nuevo se an poblado en la tierra que desocupo el fuerte de paicavi por su
despoblacion.-325.
Las relaciones sociales entre las reguas generadas por sus intereses comunes
permiten señalar que el planteamiento de Ruiz–Esquide sólo se articula en un
plano fronterizo por cuanto el español buscó el dominio de todo el territorio al sur
del río Biobío y el sometimiento de la totalidad de la población. No es pues
extraño que fueran los sacerdotes y expedicionarios hispanos cautivos quienes
identificaran los microespacios sociales de las reguas y su forma de organizarse.
Al respecto, la diversidad de intereses que existían en las reguas incluso se
pueden apreciar al interior de ella. Hay testimonio que en más de alguna
oportunidad los jefes de sus grupos familiares no pudieron llegar a acuerdos y
decidir de forma unánime:
Es Ylicura la regua ó parcialidad más belicosa de la tierra de guerra, donde jamás ha

entradose cuerpo nuestro con quien no haya peleado á la entrada o á la salida...y nunca ha
dado toda esta regua entera la paz, cuya caveza principal es un yndio viejo de mas de setenta
años llamado utaflame, y la segunda caveza otro que se llama Painihuilli de cincuenta años,
los cuales jamas han dado la paz aunque otros caciques la han ofrecido varias veces de falso
y asi dijo Utalflame quando entró á ver al padre Valdivia que había peleado con diez y seis
gobernadores desde el primer Villagrán hasta ahora326.
325
“Carta de Francisco de Villaseñor, Francisco Ortiz, el padre Luis de Valdivia y el Gobernador de Chile
Alonso de Rivera, donde informan a su Magestad el estado de la Guerra. 1613”. En AGI, Fondo Patronato
229, R.19.3, imágenes 10 – 11. [Paréntesis nuestro].
326
“De cómo vino el señor Presidente con el campo de su Magestad a Paicaví y los caciques Ylicura y
206
En las paces ofrecidas por los indios de Valdivia y Osorno el año 1615, el
capitán Juan Ramos señalaba que la renuencia a dejar las armas se debía al temor
de represalias de los que eran más fuertes:
…las provincias de Osorno, Coyuncos, Tolguin, Isla Gaete, Llangiollan, Guilco i llanos de
Callecalle no son capaces de mantener la paz por la sujeción que tienen a Purén, Imperial y
Villarica de adonde suelen venir a pedirles o a quitarles por fuerza caballos, armas blancas,
mujeres e hijos327.
El predominio de La Imperial – por su importancia marítima en la
proyección de la conquista hacia el sur y el resguardo de la isla de Chiloé –, la
destaca de manera muy especial el padre Miguel de Olivares, estableciendo
algunas comparaciones entre las reguas:
La parte de tierras que mira al lado austral del rio, está bien poblada de muchas parcialidades
de indios, en cuyos jénios y esteriores parece que influye la benignidad del clima y el suelo.
Son comunmente de cuerpo bien dispuesto y de rostro agradable no solo por la delicadeza y
proporcion de las facciones, sino por una sincera alegría que manifiestan a los propios y a los
huéspedes en su conversacion y trato. Pero en medio de su halago y cariño, tienen estos
indios, como los de Maquegue y Boroa que le son vecinos, una rara altivez, cuando les
mueve la cólera alguna sinrazon. Este jénio puede venirles de ser los mas descendientes de
españoles cautivos, y su color lo dice, pues no solo es mas claro que el de otros indios, sino
que muchas personas especialmente mujeres, son de un blanco tan fino que pueden dar
envidia, y la dan a veces al comun de los españoles. En estos parajes tiene el idioma índico
mensageros de Purén a dar la Paz. 1613”. En Medina, Manuscritos. Tomo 114. Fj. 49.
327
“Testimonio de paces que ofecieron los indios de Valdivia y Osorno en 1615”. En Medina, Manuscritos.
Tomo 112. Fj. 96.
sonido mas blando: en especial las indias lo pronuncian con gran suavidad. La r que es
áspera, y por eso los latinos la llaman canina, la truecan frecuentemente en s, por ejemplo,
Vachi rirni, has llegado acá: dicen Vachi psaumi Maoripillan–butú, la espalda, dice -
Busiruca: la casa dicen – ruca: así mesmo usan de partículas que precisamente sirven al
ornato por su buen sonido; como para conceder una cosa basta en su lengua decir mai; y
dicen machi, añadiendo la última partícula, únicamente para delicia del oido. Mas volviendo
207
de los habitadores de las sierras, no sé que pueda finjirse, en otras la imajinacion que aquí no
encuentren los ojos. Si se mira al mar que los rodea, es tan pacífico y blandamente que
parece que los halaga y acaricia, como que agrado de la hermosura de su cárcel, mirara con
dulce afecto su misma prision328.
A mediados del siglo XVII los conflictos interlinajes experimentaron algunas
modificaciones y es, tal vez, el parlamento de 1641 uno de los documentos que
mejor sintetice la importancia que tuvieron los “indios amigos” en la conformación
parcial de la paz. En este sentido apreciamos cómo los asistentes de los
peninsulares lograron acuerdos con los linajes rebelados para que aceptaran la paz:
… continuò el Toque Lincopichon, y los demas Caciques, y otros que iva conuocando, las
correspondencias de la paz prometida, embiando sus Embaxadores, y viniendo en persona a
ver a Su Señoria, llamádose los vnos a los otros con las buenas nueuas que lleuauan a sus
tierras, del agasajo, regalos, presentes, y caricias, que les franqueaua su grande liberalidad, y
calificada nobleza.…. Sin embargo, porque la preuencion, y vigilancia nunca fue sobrada en
la guerra dio orden el Marques saliessen todas las compañias del exercito a campaña, y que
se formasse vn esquadron de la infanteria, y que la caualleria y Indios amigos, tomassen sus
puestos, dexando en medio del exercito cogidas por todos lados las quadrillas de los Indios
enemigos, que venian a dar la paz. Donde fue mucho de ponderar y admirar, el animo y valor
que mostraron en esta ocasión estos valerosos guerreros, pues auiendo visto marchar nuestro
campo con este orden, y tomar los puestos, y hallandose cercados de nuestras armas,
mostraron tan estraña intrepidez y bizarria, que no solo no dieron señal de miedo, o flaqueza,
o alteracion en sus semblantes, estando todos desarmados, sin que ninguno hiziesse el menor
328
Olivares, Miguel de: “Historia Militar, Civil y Sagrada de Chile”. Op.cit. 1884. Pág. 128.
amago de retirarse: pero todos se acercauan a porfia, con que acreditaron, no menos la verdad
de su promessa, que la reputacion de sus valerosos animos329.
208
El envío de representantes por parte de algunas reguas expresa la voluntad
que tenían de aceptar la paz. En efecto, a partir de la presencia de algunos toquis y
lonkos podemos conocer parcialmente la extensión de sus territorios:
Salio, pues, [desde Santiago] el Marques a quatro de Enero de 1640 a la primera campeada
que hizo, despues de auer tomado la possession deste Gouierno, auiendo quemado y talado
con su exercito las viuiendas, comidas, y sementeras del Cacique Antegueno, y de todos sus
vasallos, y auiendo passado por el rio de la Imperial a las tierras del Toque (llaman assi el
Capitan General) Lincopichon, para hazer lo mismo, le embio sus Embaxadores, y tras ellos
sus hijos; y lo que es mas admirò, por la seueridad y grauedad del sujeto, vino en persona, y
con grandes cortesias y sumissiones pidio a su Señoría, no passasse adelante con el estrago
que amenazaua el exercito en sus tierras: porque prometia por si, y por sus vassallos, la paz y
obediencia a Su Magestad, y conucaria a otros Caciques con vezinos a que hiziessen lo
mismo: y para prenda de su fee ofrecio vna oueja de la tierra, para que se matasse a su vsança
y costumbre; ceremonia con que entre ellos asseguran las pazes que prometen330.
La resistencia a admitir la paz con los españoles manifestada por algunos
líderes de las reguas rebeladas complementa aún más esta visión:
Y porque nunca falta quien se oponga a los intentos de Dios, y el demonio se desvela
continuamènte pretendiendo desbaratarlos, tomò por instrumento en esta ocasión para
estoruar estas pazes, quatro Indios, que viendo salir al Marques con tan luzido y bien
329
“Relacion, verdadera de las pazes qve capitvlo con el araucano rebelado, el marques de Baides, Conde de
Pedroso, Gobernador, y Capitan General del Reyno de Chile, y Presidente de la Real Audiencia. Sacada de
sus informes, y cartas, y de los Padres de la Compañia de Iesus, que acópañaron el Real exercito en la jornada
que hizo para este efeto el Año passado de 1641”. En Archivo Histórico Nacional de España (en adelante
AHNE), fondo Diversos, colección 26, Nº 85. Fjs. 2 – 3. Agradecemos al Doctor Julio Aróstegui, profesor de
la Universidad Complutense de Madrid, la gentileza de enviarnos copia del documento desde España.
330
que hizo para este efeto el Año passado de 1641”. En AHNE, fondo Diversos, colección 26, Nº 85.Fj. 2.
[Paréntesis nuestro].
disciplinado exercito, entraron la tierra adentro tocando alarma, y publicando que no querian
pazes los Españoles, sino que los ivá a degollar, y que para el intento entrauan con mayor
fuerça que nunca. Causò grande alboroto esta nueua, y aunque no se trocaron con ella los
animos de los Indios, quedaron suspensos, y a la mira del sucesso. Lo qual entédido por su
Señoria, para desmentir a los alborotadores que auian sembrado tan perniciosa cizaña,
despachò a diuersas parcialidades varios mensageros y Caciques, que assegurassen en toda la
tierra la fee de su palabra y promessa, y el buen animo que lleuaua, no solo de estar en todo a
209
lo capitulado con el Cacique Lincopichon, sino tambien de hazerles todo buen passage,
caricias, y regalo, como en efeto lo cumplia, y a su tiempo se verà; y no fue de poca
admiracion para apoyo desto, que tanta multitud de soldados; vagaje, y cauallos, que como
està dicho, passaron de diez mil los de nuestro exercito, no quebrò vna espiga de trigo, ni vna
caña de maiz al enemigo en todo el viage331.
A partir de la información contenida en el documento, el mapa Nº 2 ilustra
la distribución espacial de los españoles y las reguas, dejando en evidencia que los
territorios de los linajes se relacionaban con quienes habitaban los sectores de la
costa, el llano y la cordillera, como también con aquellos que vivían en la zona sur
del lelvunmapu.
Por otra parte, en la franja litoral que se extendía desde Imperial hacia el
sur se presentó una unión entre las reguas rebeladas localizadas en esta área y las
del llano, lo que indica una movilidad que pudo provocar inestabilidad en ambos
sectores debido a los disentimientos de algunos grupos para integrar la alianza
bélica.
No obstante, quienes no concurrieron al parlamento reclamaron su derecho
a efectuar uno en sus tierras. Consideraban que los españoles debían reconocerles
331
que hizo para este efeto el Año passado de 1641”. En AHNE, fondo Diversos, colección 26, Nº 85. Fj. 2.
su prestigio de manera similar a la realizada con Antegueno porque ellos también
ejercían liderazgo sobre sus propios territorios:
…y el dia siguiente marchò el campo a Repocura, donde se hallaron otros treinta Caciques,
que preguntados de la causa de no auer llegado el dia antes con los demas a celebrar las pazes
en Quillin, respondieron, que no eran ellos menos que Antegueno, y que pues èl auia recibido
210
la honra de dar la paz en sus tierras, tambien la querian dar ellos en las suyas, como se hizo
con las mismas ceremonias que el dia antecedente. Deste puesto pasò el campo a la Imperial,
fin y remate desta jornada donde estauan esperandole setenta y tres Caciques de todas
parcialidades. Vieronse aquellas vegas cubiertas de gente, hombres; mugeres, y niños
cultiuando sus sementeras de trigo, maiz y demas legumbres. Es esta tierra muy amena y
fecunda, abundantissima de todo, el cielo y suelo brotando alegria muy despejada de
montañas, y solo a manchas algunas que le dan grande hermosura; en vnas partes se esplaya
por vistosos, y apacibles valles y en otras por muy tendidas; lo mas aparejadas para cria de
ganados. La gente muy bien dispuesta, generalmente blanca, de naturales dòciles, blandos, y
amorfos. Ay en toda la costa y ribera del rio muchos mestizos hijos de las Españolas
cautiuas, muy blancos, rubios, y garços, todos bautizados por los cautiuos Españoles, aunque
sin Olio, ni Crisma…332.
Por lo tanto, como ocurre entre los linajes, la inestabilidad se manifiesta en
las “disidencias” que hubo por parte de algunos lonkos a dar la paz, la que
aceptaron finalmente por la persuasión que hicieron los “indios amigos” y las
incursiones de los peninsulares a los territorios perdidos desde 1598, cuando, al
decir del Marqués de Baides los araucanos:
…ganaron las cinco mas principales ciudades de Osorno, la Imperial, Angol, Villarica,
Valdiuia, y otras, y lleuaron cautiuos a los Españoles que quedaron, con todas las mugeres y
niños, de quienes se han seruido como de esclauos por espacio demas de quarenta y tres años,
332
que hizo para este efeto el Año passado de 1641”. En AHNE, fondo Diversos, colección 26, Nº 85.Fj. 4
Recto.
en que no solamente se han hecho fuertes, y defendidose de las armas Españolas del Real
exercito que milita en el Estado y castillo de Arauco, y en el campo de san Felipe, y fuerte de
San Christoual, Talcamahuida, y otros muchos…333.
211
Así los territorios de Imperial, Villarrica y Osorno fueron los principales
lugares por recuperar, razón por la cual el Marqués de Baides decidió concentrar
sus fuerzas en el fuerte de Nacimiento, según él mismo relata:
Estando ya todo a punto y preuenido los tercios de Arauco y Santa Maria, y dado orden el
Maesse de Campo del Reyno, y al Sargento Mayor, para que saliessen cada vno con su gente,
para incorp[o]rarse con el principal troço del exercito en el fuerte de Nacimiento, que esta
mas proxima a las tierras del enemigo..334.
Desde este lugar los españoles marcharon hacia Angol, Imperial, Repocura
y Liencura, para convocar a los naturales a dar la paz. Por consiguiente desde 1641
el río Biobío dejó de ser la frontera que se estableció en 1601, desplazándose hacia
el río Toltén. Al respecto el parlamento de 1641 señala:
Llegando[desde Concepción] al Nacimiento salieron dos muy principales Caciques, Clentaru,

Liencura, acompañados de sus vassallos, todos sin armas, en señal de que las tenian ya
rendidas a los pies de su Rey, aclamando paz, y ofreciendola de nuevo, y en prendas dellas
truxeron de presente al Marques tres Españolas cautiuas, y dos niñas nieta de la vna, las
quales recibiò su Señoria ….Todos los quales, y los demas, assi cautiuos, como naturales de
aquella tierra, añaden, que fue en tàta[sic] cantidad la piedra que arrojò el bolcan, y tan
encendida, y tanta la multitud de ceniça ardiendo que cayò en el río de Alipen, que ardian las
aguas de manera, que cocieron quanto pescado auia en èl, y corriendo su caudal hasta
333
que hizo para este efeto el Año passado de 1641”. En AHNE, fondo Diversos, colección 26, Nº 85. Fj. 1.
334
que hizo para este efeto el Año passado de 1641”. En AHNE, fondo Diversos, colección 26, Nº 85. Fj. 2 vta.
juntarse con el rio de Tolten, que es muy grande, le calentaron, y hizieron heruir sus
corrientes, causando los mismos efectos desde que se juntaron los dos rios hasta la mar, de
suerte, que por tiempo de quatro meses, ni se pudieron beuer sus aguas, ni prouar el pescado
que muerto dio en sus playas, y margenò sus riberas, por el mal olor y sabor que el açufre les
dava; y lo que no menos espanto, con la abundancia de ceniça y piedras que el bolcan
212
arrojaua, rebalsaron estos rios, y reboçaron sus corrientes tanto, que llegaron sus aguas
espesas como argamasa, a inundarles sus campos, hasta entrarseles por las puertas de sus
casas, con tenerlas sitiadas en lomas, laderas, y sitios eminentes.
Prosiguio el fuego del bolcan con tal teson y violencia, que partio por medio el cerro, por
donde abrio boca quando rebentò, dexandole diuidido en dos pedaços, el vno que cayò a la
parte del Oriente, y el otro a la del Occidente, y la laguna de la Villarrica crecio hasta
derramarse por los campos, inundando las tierras y pueblos de los Indios, que huyendo de la
furia con que se les entrauan por sus casas, no parauan hasta ganar las cumbres de los
montes, donde aun se hallauan mal seguros de tanto peligro.
Ni aumentò poco su pabor y miedo la espantosa vista de vn arbol, que vieron correr sobre las
aguas tan cesgo y desecho, que no lo estuuiera mas, asido de sus raizes a la tierra que lo
produxo. Iva todo èl ardiendo, y en su seguimiento vna bestia fiera, llena de hasta retorcidas
la cabeça, dando espantosos bramidos, y lamentables vozes, vision que dio motiuo a la
contemplacion piadosa… Oyò el Marques al Cacique con agrado, y llamando a consejo,
lastimandose de ver perdidas tantas y tan fertiles tierras, y floridos Paises como vino
reconociendo por los caminos, y considerando quanto importaua al Real servicio que se
lograssen estos campos tan capaces para todo genero de labor, y criança de ganados, tan
amenos, con tanta diuersidad de fuentes, rios, y arroyos, de las mas saludables y delicadas
aguas que se conocen, por nacer y correr por minerales de oro, de que estàn llenos aquellos
montes y quebradas, y generalmente toda la tierra de Chile; y quan inacabable era esta guerra
por los inexpugnable de sus montañas, cerros y laderas335.
335
que hizo para este efeto el Año passado de 1641”. En AHNE, fondo Diversos, colección 26, Nº 85. Fjs. 1
Verso, 2 Recto y 2 Verso. [Paréntesis nuestro].
213
MAPA Nº 2
PARLAMENTO DE 1641.
San Cristobal
Talcamavida Simbología
Arauco
Nacimiento
Angol
Repocura
Quillín
Liencura
Imperial
LEYENDA
Reguas visitadas por el
Marques de Baides para
alcanzar la paz.
Villarrica
Reguas rebeladas.
Fuertes españoles.
Parlamento de Quillín.
Tierras toqui Loncopichon.

Valdivia
Tierras toqui Antegueno.
Tierras cacique Aliante.
Confluencia ríos Allipen

y Toltén.
Río Toltén
Osorno 1ª ruta del Marques de
Baides hacia territorios
Diseño Mapa: Carlos Ortiz A. rebelados.
214
2ª ruta del Marques de
Baides para acordar
Los líderes de las reguas acordaron finalmente dar la paz a los españoles,
la paz.
tal
como lo expresa el documento el que reproduciremos en extenso para dimensionar
adecuadamente el contexto en el cual se encontraban los españoles y los mapuches:
AViendo lo primero preuenido a Dios este Dia, ofreciendole los sacrificios de todas las
Missas que se pudieron dezir por el buen sucesso destas pazes, auiendose formado dos
esquadrones de la infanteria de los dos tercios, tomando el cuerpo derecho el del Maesse de
Campo, y el hizquierdo el del Sargento Mayor, y guarnecidos los costados con la caualleria
de entrambos por sus mangas, salio el Marques con su compañia de ciento y cincuenta
Capitanes, y Maesses de Campo reformados, todos armados de armas blancas tan tersas, y
limpias, que parecian espejos en quien pudo mirarse solo el Sol, no otro alguno, sin
deslumbrarse con la luz que en ellas reberueraua. Lleuaua por delante sesenta y cinco
Caciques, entre los quales los mas principales señores, que tenian debaxo de su jurisdicion a
diez y doze Caciques, era Lincopichon, Antegueno, Liencura, D. Antonio Chicaguala, hijo de
doña Aldonça de Castro, Señora Española muy principal, y noble, y de vn Indio gran señor,
que despues de cautiua la eligio por su muger; Guaquilauquen, y otros, y a la salida los
escuadrones, y demas compañias dieron la carga con muy buen concierto, y passando por
medio del esquadron enemigo llegaron a vna grande ramada que se auia hecho para el
intento, donde se apeò con toda su compañia, y Caciques referidos, quedando las demas de
guardia repartidas por sus puestos, y formado el esquadron con cuerdas encendidas para
preuenir qualquier siniestro sucesso.
Auiendose apeado todos, y tomado cada qual su assiento, se hizo silencio, y queriendo
començar el parlamento el Capitan Miguel de Ibarzos Lengua General del Reyno, se leuantò
el Cacique Antegueno (que como el Señor de la tierra traia en la mano la rama de canelo,
señal de paz entre esta gente; como lo ha sido el de oliua aun entre Dios, y los hombres) y
tomando la mano, y en nombre de todos los demas Caciques, dixo con mucha grauedad y
señorio, que su vsança era antes de capitular, y assentar cualquier concierto de paz, matar las
ouejas de la tierra para que quedassen mas fixos, y ninguna de las partes pudiesse en ningun
tiempo reclamar sobre lo vna vez assentado: porque aquellos brutos animales despues de
muertos seruian de un vino exemplar de lo q’ deuen guardar los que se juntan a semejante
accion: porque assi como ellos estauan rendidos, y quietos, y testificauan con su sangre
derramada, que no se podian ya menear, ni apartar de aquel lugar; assi ellos no auian de
mouerse mas, ni boluer atras de vna vez prometido, ni faltar a la fidelidad deuida aunque para
esto fuesse necessario derramar la sangre de sus venas, y perder la vida.
215
Acabando Antegueno su razonamiento le mandò traer luego delante de todos vna destas
ouejas (q’ son a manera de camellos, y aunque no tan grandes, siruen como ellos al tragin de
las cargas que se lleua de vna parte a otra) y leuantandose vno de los Toquis, o General de la
guerra, y tomando en la mano vn bastòn de hasta dos varas de alto, le dio vn feroz golpe con
que la rindio a sus pies, y assi fueron prosiguiendo los demas dexando muertas hasta numero
de veinte y ocho, y si tal vez no caia la oueja del primer golpe, se leuantaua otro Cacique con
mucha ligereza, y le daua el segundo, con que la tendia en el suelo, y las que se quexauan, o
con las ansias de la muerte agonizauan, las acabauan los circunstantes de matar, y despues de
muertas llegauan todos a sacarles los coraçones, y rociar con su sangre el canelo que
Antegueno tenia en la mano. Ceremonia que (aunque Gentilica) parece tiene su fundamento
en muchas Historias, y aun en las sagradas no le falta, donde vemos, que en señal de paz
mandaua Dios rociar las puertas con sangre, como se ve en el capitulo doze del Exodo, y assi
lo entiende San Pablo en el capitulo nueue de la carta que escriuiò a los Hebreos.
Despues desta ceremonia se sentaron todos alderredor de las ouejas muertas, y hecho silencio
començaron a tratar, y conferir entre si sobre el asiento de las pazes perpetuas, y el modo,
calidad y condiciones de jurarlas, y entablarlas: auiendo hablado sobre esto con grande
concierto y elegancia Lincopichon, y Antegueno (que son naturalmente retoricos estos
Indios, y se precian de hazer vn buen parlamento) y replicado de nuestra parte lo q’ pareciò
conueniente, proponiendoles las condiciones, y pactos que parecieron mas importantes al
seruicio de entrambas Magestades, y auiendo dado y tomado sobre la materia, se leuantò
Liencura, Cacique muy principal, hombre sagaz, gran soldado, de muy viuo ingenio, muy
entendido y pratico, de edad de sesenta años, y que hasta entonces se viuia con rezelo de sus
astucias, y hizo tal razonamiento a los suyos acerca de la paz, y condiciones de que se
trataua, representandoles la infelicidad y trabajos de las armas, y causò tal mocion en todos,
que se levantaron en pie, y clamaron apellidando a vozes la paz, y nombrando sus antiguas
tierras de donde los tenian desterrados las guerras; prometieron boluerse a ellas dentro de los
seis meses como se les auia propuesto.
Hizieron luego las capitulaciones, y la principal de parte de los Indios fue, que no auian de
ser encomendados a los Españoles, sino que auian de estar de cabeça de su Magestad, y
debaxo de su Real amparo, reconocerle vassallage como a su señor, y que con esto se
boluerian a poblar sus tierras, y los Españoles podrian reedificar sus antiguas ciudades. Que
estarian obligados a salir siempre que fuesen apercibidos, con armas y cauallos, a qualquiera
faccion que se ofrezca del seruicio de Su Magestad y le entregaràn a rescate todos los
cautiuos Españoles, y Españolas que tuuiesen en sus pueblos y otras a este modo. Para cuyo
cumplimiento ofreciò cada Parcialidad dos Indios de los mas principales en reenes, los quales
le truxeron a nuestras tierras hasta que ellos pueblen las suyas propias, y de hecho entregaron
216
luego veinte y dos cautiuos Españoles que avia en la ribera de la Imperial. Lo qual concluido,
y hecho el juramento, se leuantaron todos los Caciques, y abraçaron al Marques, y a los
demas Capitulares, y Religiosos de la Compañia de Iesus, que se hallaron en aquella junta, y
luego hiziesen sus presentes de los regalos que traian preuenidos de sus tierras.
Con esto quedasen los Indios incorporados con nuestros amigos, y estando assi mezclados
vnos con otros hizo silencio Antegueno, y oyendole todos muy atentos, teniendo el ramo de
canelo en la mano, començo vn razonamiento tan elegante, y con tan viuas razones,
naturales tropas, y figuras retoricas, acerca de la paz, y apoyando lo capitulado, que pudieran
muchos Oradores embidiar la facundia, y energia con que el Indio hablaua poniendo por
delante la mucha sangre que derramada de entrambas partes estaua dando vozes por aquellos
campos, y quebradas, sus padres, hijos, antepasados, y parientes hechos pedaços, o
desnaturalizados, y desterrados a Reinos estraños, perdida de esperança de boluerlos a ver, la
desaprouechada, y aun perniciosa porfia, y contienda de tantos años, la inquietud con que
han viuido, los sobresaltos q’ han passado de noche por las montañas, y de dia con las armas
en las manos, sin poderse desembaraçar dellas aun quando las auian menester para labrar sus
tierras, y hazer sus sementeras.
Auiendo dicho estas, y otras cosas muy para oir y admirar, concluyò su oracion dando a
todos la enhorabuena de tan alegre dia, y auiendo repartido con nuestros amigos las ouejas
muertas, acompañandole todos lleuo a presentar al Marques el jaspeado ramo de canelo con
la sangre de aquellos animales, el qual recibio su Señoria con grandes muestras de
estimacion, y cortesía336.
336
que hizo para este efeto el Año passado de 1641”. En AHNE, fondo Diversos, colección 26, Nº 85. Fj. 3
Recto, 3 Verso y 4 Recto.
La presencia de espíritus no estuvo ajena en este parlamento. La percepción
de malos augurios como consecuencia de la erupción del volcán Llaima llevó a que
el hecho fuese mencionado en el mismo documento:
Y començando esta relacion, dè principio a ella lo que parece le dio de parte de nuestro
Señor, a ablandar los duros coraçones de aquellos rebeldes Araucanos, y mouerlos a rendir
las armas, y tratar de las pazes que ofrecen. Y fue el auer visto el año antecedente en sus
217
tierras algunas señales y prodigios que interpretados a su rustico modo de entender, le
siruieron de presagios y pronostico, de que queria el cielo se boluiessen a sujetar a los
Españoles, y diessen la obediencia a su Rey. El primero fue auerse visto Aguilas Reales, las
quales tienen por tradicion se vieron antes que entrassen la primera vez los Españoles en
aquel Reyno, y que despues acà no se han visto mas en èl hasta el año de quarenta, que dio
principio a estas pazes. La segunda señal fue la que por el mes de Febrero del mismo año de
quarenta, se vio y sintio en todas sus tierras, de que dan fee todos los Indios, y los cautiuos
Españoles lo testifican con toda asseueracion, y aun en nuestros presidios y tierra de paz
resonò el eco, sin saber de donde naciesse, juzgando en el campo de San Felipe, quando
oyeron el estruendo, que disparauan mosquetes, o pieçaz de artilleria en los demas fuertes
vezinos a èl; y en estos, juzgando lo mismo del de San Felipe, hasta que nuestros
Reconocedores lo fueron tambien del desengaño, aueriguando el caso. Y fue assi, que en la
tierra y jurisdicion del Cacique Aliante, rebentò vn bolcan, y començò a arder con tanta
fuerça, que arrojaua de dentro peñascos, y grandes montes encendidos, con tan formidable
estruendo, que del espanto y pauor afirman mal parieron todas las mugeres que en todo
aquel contorno auia preñadas…Estas son las señales que parece ha dado el cielo, (y assi lo
interpretan los Indios, refiriendolas con tan gran pabor, temblor, y comocion de sus animos,
que mudan semblantes; alteran la voz, y tiemblan de admiracion y espanto) 337.
Si bien esta descripción no representa necesariamente la verdadera
interpretación que debieron darle los naturales, el ofrecimiento de la paz a los
337
que hizo para este efeto el Año passado de 1641”. En AHNE, fondo Diversos, colección 26, Nº 85. Fj. 1 vta. y
2.
españoles es un claro ejemplo del impacto que provocó este fenómeno natural al
ser percibido como un anuncio del riesgo que correrían si se continuaba la guerra.
Las reguas rebeldes no estaban en posición de negarse a la paz y mucho
menos frente al incremento de los “indios amigos” que acompañaban a los
españoles. De esta forma la tregua entre grupos tradicionalmente enemigos tuvo
que predominar frente a la amenazante adversidad en que se encontraban las
reguas, postergando para otra oportunidad la lucha pendiente.
218
VII.3- La importancia de los “indios amigos” en el viaje desde Tucapel

hacia la Mariquina realizado por Juan de Salazar en 1654.
Las primeras informaciones sobre el área de la Mariquina las encontramos
en el siglo XVI. Góngora de Marmolejo menciona cómo Pedro de Valdivia
descubrió este valle en 1551 después de pasar el río Toltén cuando buscaba unas
minas de plata:
Luego levantó Valdivia su campo, y perlongando la Cordillera Nevada, atravesando unos montes,
vino a dar a un valle bien poblado llamado Marequina338.
Que se hallaba a “ocho leguas de la ciudad de Valdivia que acababa de poblar”339, y desde
los años iniciales de la conquista hasta la segunda mitad del siglo XVII se
constituyó en un lugar de descanso y resguardo para los expedicionarios,
especialmente frente a eventuales embestidas indígenas.
En los primeros decenios del siglo XVII algunos testimonios permiten
aproximarnos a la realidad fronteriza en la que se desarrolló una interacción
338
339
hispano–indígena fluctuante entre la violencia y la “amistad”. Durante estos años
las agrupaciones de Arauco, Tucapel y Purén, llamadas por los españoles “Estado
de Arauco”, eran las más peligrosas porque daban “paces fingidas”. Así los linajes
hacían creer a los peninsulares que aceptaban la paz para después atacarlos
corporadamente con la finalidad de expulsarlos de sus territorios, como sucedió
después de la muerte de los padres de La Compañía de Jesús en el valle de Elicura
el año 1613, hecho que dejó en evidencia la vulnerabilidad de los acuerdos

219
pacíficos alcanzados por los españoles. El mismo Luis de Valdivia lo recalcó al
escribir:
Empeñado Ancanamon con este hecho atroz pretendio q’ los españoles sospechasen (como
realmente lo sospecharon) que todas las provinçias que ofreçian la paz por la costa y por la
cordillera le avian cooperado a estas muertes y las mismas provinçias reçelosas de esta
sospecha nuestra no osaron comunicarnos aquellos primeros meses, si bien elicura mostro ser
sin culpa porque haviendo yo enviado unos yndios de noche por los santos cuerpos de lo
martyres me los embiaron enteros con relacion deste hecho y de que puren havia peleado con
Ancanamon al salir de elicura agraviados de que havia turbado la paz general. Y antes que
estas reguas de la costa y provinçias de la cordillera nebada (que querian la paz) se pudiesen
juntar a Renovarla y descargarse procuro Ancanamon juntar en las provinçias de arriba gente
ynquieta para haçer que las dichas provinçias (que querian[sic] paz) de mal grado que que se
uniessen con el pero no pudo juntar mas de 400 conas con los quales y con otros 300 de su
regua y retirados entro en puren a hacerles por fuerça tomar las armas y lo mismo hiço en las
provinçias dichas de la cordillera nevada y por no poder mas la dieron otros 300 conas que
por todos eran mill y haçiendoles creer q’ los medios que de parte de Vuestra Magestad se les
havian ofreçido eran por falta de fuerças para engañarles y q’ convenia perder esta occasion
sino entrar en los canpos uno de 600 conas en arauco a matar los indios que por estos medios
se quietaron y cautivarles sus mugeres e hijos ya que con esto rebelasen los maridos y padres
y con otro canpo de 400 conas haçer el mismo daño en las reducçiones de yndios de paz que
estan en fuerte de los lobos y assi lo intentaron a 21de enero340.
340
Un año después el jesuita señala que la muerte de los sacerdotes estuvo
planificada con anticipación por los linajes. Con esta finalidad habrían aceptado el
ingreso de ellos al valle de Elicura:
Y los que dezian quebrantar doble el que tratauan los maltratauan que trataua de palabra
como lo hizo con carampangue yndio de la provincia de Arauco ques el uno de la tierra del
enemigo. Y dixo en presencia de muchas personas y del padre Luis de Valdivia que el trato
de los enemigos era todo falsso y que entrando los padres los avian de matar por lo qual se
220
enojo mucho el padre Luis de Valdivia y le dixo que era un perro y que lo avia de ahorcar
apurandolo con el juramento de la + que hizo con los dedos y la besso y el yndio le respondió
en su lengua. Padre que si mensiones meterme en prisión y embíalos para esa tierra de guerra
y si en llegando no los mataren asme ahorcar luego. Y al cacique cayoman cacique principal
de molguilla porque tambien le dixo que el trato era falsso y quel[sic] lo sabia le dixo que
mentia y que era un borracho y levanto mal muchas vezes por que el yndio siempre dezia la
verdad…. Y otra vez llegando un yndio que venia huydo de los quechireguas luego lo llamo
para examinallo por mi interpretación y diziendole yo que el yndio dezia que todo el trato de
los yndios era doble me dixo que no dezia tal y que no lo entendia y yo le respondi que le
entendia muy bien y que no me queria dar credito que proveyesse en el officio dicho…341.
Por otra parte, el apoyo que entregaban los “indios amigos” a los españoles
era fundamental en estos años para defender las ciudades construidas al sur del río
Biobío. Para mantenerlos a su lado los conquistadores les permitieron tomar
venganza contra los linajes que los habían agraviado:
…y como los yndios amigos estaban muy quexosos de guerra se les dexava yr a tomar
bengança de los daños que han Recevido y a cobrar sus hijos y mugeres que les an llevado los
de guerra o prender otros para Rescatarlos y ansi estavanse diçiendo que no savian en que
avia de parar estos pues ayudamos a bengar sus ynjurias i los dexabamos yr açerlos y que
341
“Sucesos acaecidos al Padre Luis de Valdivia: Indios Arauco y Tucapel. 1614”. En AGI, Fondo Patronato
229. R.48, imagen 3.
saven como han de vibir sus Hijos y mugeres dando a entender con estas palabras y otras
presiadas que si no se ponia Remedio se levantarian y consultando esto el padre Luis de
Valdivia y yo el maese de campo q’es Pedro Cordova comisario que deste Reyno y el
sargento Mayor del en conformidad de lo que Vuestra Magestad manda por su Real Cedula
ques que se amparen los yndios que hubieren dado la Paz... …por que si el enemigo nos
levantase los yndios de arauco y catiray como lo pretende aser para meter la guerra en la
concecion y chillan como tengo dicho y quitarnos la fuerça y ayuda que nos haçen y apegarla
con la suya y para evitar todo esto conviene poblar a puren y paicavi y con esto se les pasa la
221
guerra a la buelta de la ymperial y la tierra de paz quedaranse queeta y segura y estas
poblaciones seran de mucha consederacion342.
Además de contar con su ayuda, las emboscadas cometidas por los
“amigos” también permitieron a los españoles saber dónde se encontraban las
agrupaciones belicosas y cuales tenían mayor cantidad de guerreros. Según se
desprende de una misiva del Gobernador Ribera sin destinatario:
…Dende el Rio de biovio a Puren y dende la cordillera nevada a la mar no ay mill yndios de
guerra estos estan muy repartidos en sus quebradas y si dende el fuerte de nacimiento lebo y
cayoguano se les hiciesen entradas con mucha facilidad se rendirian y reduciran a nuestra
tierra o se retirarian a las del enemigo. La fuerça que tienen esta en la Ymperial y la Villa rica
y Valdivia donde estos ynfamados ynfortunados que juntan dos mill yndios de a cavallo y
que pueden juntar quatro mill y mas y sin esto mucha ynfanteria que dicen por cossa cierta
que son diez mill yndios arriba los que ay en estas provinçias343.
En este mismo contexto ciertas embestidas tuvieron como resultado la
captura de algún toqui general, como fue el caso de Pailaguala el año 1613:
342
“Carta de Alonso de Ribera, Gobernador de Chile. Penco 12 de abril de 1613”. En AGI, Fondo Chile
19.R.1.N.1, imagen 3 vta.
343
“Carta de Alonso de Ribera, Gobernador de Chile. Penco 12 de abril de 1613”. En AGI, Fondo Chile
19.R.1.N.1, imagen 7 vta.
Los yndios amigos de catitay y los de cayoguano hicieron una entrada los vnos y los otros
tuvieron buen sucesso y los de cayoguano mexor porque prendieron a Pailaguala Toqui
general de los quechireguas y a sus padres licanlebo caçique muy estimado y con ellos gran
parte de su parentela que por todos fueron mas de treinta piesas con esta prission an venido
mensageros de los quichireguas sos vezes a offrecer la paz de los yndios subjetos al dicho
Pailaguala pero todo a pasado en que no sea Hecho nada Y el propio Pailaguala nos ha dicho
al padre Luis de Valdivia y a mi que bien entiende que no an de venir de paz sus indios que
222
quando mucho vendra algun pariente suyo de los mas cercanos pero mas no con todo despues
de su prisión…344.
El éxito alcanzado en las embestidas aparentemente dejaba una sensación de
seguridad que favorecía la “amistad” con los españoles. Así los peninsulares
percibían que al permitirles dichos asaltos y proporcionarles amparo cuando los
“indios de guerra” los atacaban, establecían una “protección mutua” que
disminuía, aunque temporalmente, las desconfianzas. De ahí que el propio Ribera
comentase:
…fue menester dezirles que se juntasen y entrasen a tierras del henemigo y que yriamos con
ellos a darles calor y assi se hizieron luego tres entradas La una a caiocupil con solo çien
yndios amigos y las otras dos a Tirua y elicura con quatroçientos españoles y otros tantos
amigos en diferentes provinçias y aunque no se les hizo mucho daño en las personas se
cojieron cossa de sesenta pieças y mataron siete y ocho yndios contando las comidas que se
hallaron que fueron pocas porque la gente que ay en aquellos contornos no es mucha pero la
que mas inquietud y cuidado a dado a los yndios que tenemos de paz despues de la
despoblada de paycavi por ser sus circunvezinos y las tierras referidas de mucha aspereza y
comodidad para los desinios y asechanças del henemigo. Con esto an quedado los yndios
amigos mas contentos y assentados que hasta aquí assi por el dicho como por averles
asigurado que todas las vezes que quisieren hazer malocas les dare liçençia para ello y en
344
“Carta de Alonso de Ribera. Concepción 30 de octubre de 1613”. En AGI, Fondo Chile 19,R.1.N.3.1,
imágenes 5 – 5 vta.
nombre de Vuestra Magestad el resguardo y calor conveniente por lo mucho que importa a su
real serviçio que esta gente no se levante…345.
Por estas razones la presencia de los “indios amigos” era fundamental en los
desplazamientos hispanos hacia el sur del río Biobío. En este sentido la instrucción
entregada por el Consejo de Indias a Juan de Salazar el año 1654 demuestra – para
223
ese año en particular –, que además de la estrategia peninsular de convocar a la
paz, la ayuda de los aborígenes y el mantenimiento de una “alianza” eran aspectos
indispensables para someter a los linajes rebelados y dominar sus territorios.
Instrucción que ha de guardar ymbiolable para el buen suceso de esta jornada el maestro de
campo general del reyno, don Juan de Salazar y Solis Henríquez, que va a el castigo de los
indios de las probincias de Osorno sus llanos y cuncos, y los demas que hubiere declarado
enemigos de esta y la otra banda de rio Bueno hasta Chilue. = Ha de salir el maestro de campo
general de reyno de Tucapel......hasta el fuerte de Boroa, dejando persona capaz por cavo de
dicho tercio en la forma que se acostumbra. Habrá de sacar tambien todas las compañias de
los yndios amigos de las reducciones de Colcura, Arauco, Tucapel y Puren, ha de marchar con
buen orden hasta el alojamiento de Lumaco donde hallara ciento y cinquenta españoles
escoxidos y bien avisados que he mandado salgan del tercio de Nacimiento con las compañias
de yndios amigos de las reducciones de Talcamavida, Santa Juana, San Cristoval Torero,
Santa Fee y los de Chiruegas346.
Las reguas de Arauco, Tucapel y Purén ya no estaban presentando la misma
resistencia al dominio colonial como a comienzos del siglo XVII347. Sin embargo, el
“Estado de Arauco”, dejó el recuerdo de las desconfianzas generada por las “paces
fingidas”.
345
“Carta de Alonso de Ribera. Estancia de Buena Esperanza. 1 de enero de 1614”. En AGI, Fondo Chile
19.R.1.N5.1, imagen 1 vta.
346
“Instrucciones que el fiscal del Real Consejo de las Indias da a don Juan de Salazar y Solis, en fecha 22 de
enero de 1654”. En Medina, Manuscritos. Tomo 142. Fjs. 88 – 88 vta; 89 – 89 vta; 90 – 90 vta.
347
Véase el capítulo V de este trabajo.
El documento continúa señalando que los peninsulares convocaron a un
parlamento, destacando la importancia que tenía la asistencia de todos los caciques
a él por los vínculos y acuerdos que existían entre las reguas. Esto indica cómo
fluctuaban las lealtades tanto entre los linajes como también entre los “indios
amigos” y los peninsulares. Los primeros recibían en recompensa por su acción el
botín capturado en las incursiones realizadas a los territorios rebelados. De esta
manera los españoles “aseguraban” la lealtad de quienes les ayudaban; como lo

224
expresan las instrucciones del Fiscal del real Consejo de las Indias Melchor
Maldonado a Juan de Salazar y Solis:
Desde Lumaco a de marchar en forma y buen horden y disciplina militar hasta el fuerte de
Boroa, donde habiendo alojado y comunicado con el Capitán Jerónimo de Mohica y padre
Diego de Rosales lo combiniente para el buen acierto de esta jornada según lo que ha todos
tengo comunicado por mis cartas con la qual hara llamamiento general a los toquis y caciques
de aquellas fronteras procurando no faltar ninguno al parlamento....en que tambien se han de
hallar todos lo toquis y caciques que el dicho maestro de campo lleba consigo asi de los de
Arauco como de San Cristoval y los demas porque ninguno se queden de que no los llamaron
y se ofendan y sera conbeniente que lo persuadas a que se govierna por ellos y que admite
sus consejos .... prometiendole a todos generalmente que las piezas que se cojieren por ellos al
enemigos caballos, bueyes y lo demas que pillaren ellos, se lo han de llebar para que hagan
lo que quisieren a sus boluntad...348.
Como consecuencia de las variaciones en las lealtades indígenas, el avance
hacia el sur del ejército hispano no siempre pudo realizarse a través de las tierras
de linajes “amigos” como lo ordenaban las mencionadas instrucciones:
...marchara el día siguiente en buen orden hasta el aloxamiento de Viluco donde se aloxara en
sitio fuerte y capaz para toda la gente advirtiendo que se a de marchar siempre aunque sean
348
muy estrechos los caminos hechando corredores por delante para que registren los pasos y
reconoscan las emboscadas.....desde allí a demarchar hasta el aloxamiento de
Pellicaquin...llamando a los lenguas y capitanes de amigos se ynformaran si los toquis y
caciques como Chicaguala, Tinaquecepu, Catiraguel y los de la cordillera le podrían seguir
por el camino de la Mariquina en que se pondría toda la atencion posible porque se consiga,
porque todos bayan en un cuerpo sin dividirse y no siendo posible les hordenara a los dichos
toquis y caciques de aquel butanmapo y parcialidad que es que cruzando el rio de calle calle
por el paso de Reñigue en las embarcaciones.......y desde allí si les pareciere pasara al fuerte
de la Mariquina de donde ha de sacar la compañía de caballos ..... desde la Mariquina se iran
hasta el rio calle calle para llegar a la frontera a Boroa, desde aquí se desplazaran hacia las
225
tierras del cacique Longotavo con doblado cuidado y vigilancia por ser tierras de el enemigo
y muy sospechosas para emboscadas…349.
El objetivo de la expedición era llegar a Boroa para enviar tropas a “correr
la tierra” de Llaupuillan, Guicos, Cunco el Bajo y Millacalquin, ordenando buscar
también indios rebelados en los llanos de Osorno y Cunco el Alto. Así la marcha
iniciada desde Tucapel tuvo la finalidad de castigar a quienes ofrecían resistencia,
adoptando todas las medidas necesarias para evitar las acechanzas adversarias y
llegar a Boroa, punto de encuentro para iniciar la acción ofensiva.
Para la reconstrucción cartográfica de este viaje consideramos – como lo
indicamos en el capítulo VI.3 –, las coordenadas geográficas de Luis Risopatrón,
(ver tabla Nº 3). Sin embargo, no es posible precisar la extensión de estos
emplazamientos debido al padrón disperso de asentamiento mapuche. Por esta
razón los símbolos que señalan las posiciones geográficas de las reguas sólo son
referentes que permiten formarse una idea general acerca de sus territorios.
349
El documento permite identificar que los cursos fluviales son límites
geográficos naturales para los españoles (ver mapa Nº3), aunque no
necesariamente constituyen deslindes territoriales entre las reguas.
Pero los ríos también fueron el principal medio de comunicación en lugares
donde el relieve era más accidentado, especialmente en el caso de aquellos fuertes
que se encontraban en altitudes inferiores a 400 metros.

226
Además de la orografía, las lluvias dificultaban a los españoles el traslado
de pertrechos y cargamento en general hacia sus asentamientos. Por otra parte, los
caballos no siempre podían circular libremente por sectores de pendientes y
pantanos, y densa vegetación.
Tabla Nº3:
COORDENADAS GEOGRÁFICAS DE LOS FUERTES350
Fuerte Latitud Longitud

Arauco 37º15' 73º15'
Boroa 38º50' 72º51'
Colcura 37º06 73º10'
Lumaco 38º09 72º53'
Mariquina 39º30' 73º00'
Nacimiento 37º31' 72º41'
Puren 38º02' 73º03'
San Cristoval 37º10' 72º35'
Santa Fee 37º28' 72º34'
Santa Juana 37º11' 72º59'
Talcamavida 37º11' 72º56'
350
Riso Patrón, Luis: Diccionario Jeográfico de Chile. Imprenta Universitaria 1924.
En el trazado de la ruta se puede identificar una distribución espacial en
sentido longitudinal adyacente a la cordillera de Nahuelbuta y orientada hacia el
sector de las llanuras. Dicha franja comenzaba en Tucapel y estaba diseñada a
partir del sector costero, donde predominaba Purén, constituyendo la cordillera el
límite natural del butalmapu de la costa o labquenmapu.
227
Lo anterior se debe porque la transecta longitudinal localizada en el trayecto
siempre consigna lugares de descanso o de incorporación de “indios amigos”
asociados a esta unidad geográfica. No obstante, el cambio de dirección que se
hace en el recorrido hacia la depresión intermedia sigue normalmente los cauces de
ríos o bien de tierras cercanas y llanuras que van abriendo camino hacia el lugar de
detención que va a concentrar a las fuerzas militares españolas. Este es el caso de
Boroa que, estando a pocos kilómetros de La Imperial, conforma un espacio
distinto.
La ruta continúa por el sector de la depresión intermedia retomando la línea
de costa hacia el río Calle–Calle. El sector de la depresión intermedia en esta área –
según analizamos en el capítulo VI.1 – presentaba, frondosos bosques laurifolios
(ulmo, tepa, mañío y coihue) debido a la abundante humedad lo que hacía difícil y
peligroso el avance peninsular por esta zona hacia el sur inclusive en verano. El
sector costero, era menos hostil. Presentaba vegetación similar, menos densa y
contaba además con recursos alimenticios marinos que garantizaba sustento a los
expedicionarios. Sin embargo no fue utilizada.

El mapa indica que los cursos fluviales fueron para los españoles áreas de
acceso hacia los sectores interiores, constituyéndose la cordillera de Nahuelbuta
como frontera transversal tanto del butalmapu del llano o lelvunmapu como del
labquenmapu o costero. Es extraño que las reguas de Colcura no tengan vinculación
con Nacimiento a pesar de la escasa distancia existente entre ambos lugares y la
baja altitud. Posiblemente esto se debió a la abundante vegetación.
228
Asimismo los emplazamiento de los fuertes en sectores cercanos a los ríos,
especialmente al Biobío, demuestran el lineamiento de los asentamientos hispanos
en torno a ellos por lo que sospechamos debieron ser consideradas como límites
por los españoles. Basta con observar la distancia existente entre Talcamavida, que
está orientada en sentido sur–oeste de la ribera del río, y Santa Juana.
A partir de estos datos es posible sostener que los avances hispanos hacia el
sur fueron realizados a través del territorio de las reguas “desvinculadas” a los
butalmapus, las cuales mantenían alianza con los “indios amigos.” Esto implicaría
que el butalmapu de la costa estuviera conformado por las reguas que no estaban
directamente bajo la dominación española, pero sí tenían alianza con los indios que
servían a los españoles.
De acuerdo al mapa referido los hispanos buscaron cohesionar a las reguas
que les prestaban asistencia de tal forma que pudieran avanzar hacia la Mariquina
de manera más segura. El inicio de la travesía desde Arauco, Colcura y
Talcamavida nos llama la atención no sólo porque manifiesta la necesidad de tal
cohesión, sino porque tradicionalmente esta área se resistió al dominio.

229
MAPA Nº 3
LOCALIZACIÓN ESPACIAL DE LAS REGUAS:
RUTA DE TUCAPEL A LA MARIQUINA 1654
Simbología
Colcura
Talcamavida
Arauco
Viluco
Tucapel
Santa Fe
Puren
Lumaco
Boroa
Cunco
Mariquina
Riñihue
Rio Bueno
Reguas de paz. Diseño Mapa: Carlos Ortiz A.

LEYENDA
Territorios rebelados.
Reguas rebeladas.
Flujo masivo de indios amigos.
Reguas de paz. 230
Flujo simple de indios amigos.
Por lo tanto, los que auxiliaron a los peninsulares no formaron alianzas con
otros linajes como lo hicieron las otras reguas que conformaron el lelvunmapu,
piremapu y el inapiremapu, integrando a estos butalmapus a aquellos que se rebelaron
contra los españoles. Atendiendo a ello las reguas se agrupaban para aumentar el
número de guerreros y así contrarrestar los ataques de los españoles y sus
“amigos”.
La presencia de mayor población indígena en Boroa, Santa Fé, Viluco y
Tucapel posiblemente obligó a detenerse al ejército hispano, ya que la ruta desde
Boroa a Viluco implicaba transitar por sectores de planicies de baja altura donde el
dominio español colindaba con el lelvunmapu que debió ser más poderoso en
recursos y población.
Por otra parte, entre la Mariquina y Río Bueno al parecer no hubo
cohesiones entre las reguas de la costa y el llano. De acuerdo a la instrucción, por
estos lugares se trasladaron los españoles hacia el sur. No obstante, dentro de esta
misma zona, pero en el sector precordillerano y cordillerano andino, había una

fuerte cohesión entre las reguas rebeldes que obligaron a los expedicionarios a
mantenerse dentro de la línea de costa para continuar su viaje.
VIII.-LAS PACES ENTRE ESPAÑOLES Y MAPUCHES : EL

COMPORTAMIENTO DE LAS REGUAS ENTRE LOS AÑOS 1605 Y 1693.
Analizar el contexto histórico en el que se desarrollaron las “paces” a partir
de los testimonios de los españoles a principios del siglo XVII permitirá
comprender los esfuerzos desarrollados por los peninsulares por lograrla.
Durante esos años aún estaba vivo el recuerdo del desastre hispano en
Curalaba ocurrido el año 1598, donde murió el Gobernador Martín García Oñez de
Loyola. Los mapuches destruyeron numerosas ciudades y fuertes construidos al sur
del río Biobío, donde terminó por fijarse la llamada “línea de frontera”.
Resultado de esta situación fue la discusión y petición que las autoridades
coloniales hicieron a la corona para implementar un ejército profesional que
permitiera dejar atrás las dobles labores que hasta entonces realizaban los vecinos,
quienes – dependiendo de las estaciones del año –, dividían sus actividades entre
las faenas de la tierra y la defensa del territorio conquistado.
Para los peninsulares que prestaban sus servicios a la corona, la conquista
total de los indios era definitivamente un anhelo ya que sólo en tal escenario
podrían mantenerse en estos territorios y usufructuar del trabajo tributario
indígena. En este contexto y durante la administración de García de Ramón se
celebró el mencionado “autos de las paces i perdón jeneral” de Paicaví del año
1605 con el propósito de:
231
232
aliviar los dichos naturales del servicio personal que ha sido una como esclavitud disimulado
i del sacar oro al modo que hasta aquí le han sacado poniéndole en toda libertad pulitica para
que gocen della como gozan los demas vasallos de S.M. contentándose con que paguen un
tributo moderado en los jéneros que a ellos les fuese mas comodidad i perdonándoles todos
los delitos que durante su revelion han cometido para que por estos medios vengan a la paz i
obediencia de S.M351.
Con la presencia del sacerdote Luis de Valdivia como garante de paz por el
respaldo que la corona daba a su propuesta de guerra defensiva352 – tan
cuestionada por Alonso de Ribera y posteriormente por Gines de Lillo353, y
351
352
Véase a: Arturo Leiva: “El otro cautiverio. El relato de fray Juan Falcon y su oposición a la doctrina del
padre Luis de Valdivia”. En Revista Frontera, Universidad de la Frontera, Temuco. 1982. Pp. 165 – 178;
Jorge Pinto: “Misioneros y mapuches: el proyecto del padre Luis de Valdivia y el indigenismo de los jesuitas
en Chile”. En Encuentro de Etnohistoriadores, Osvaldo Silva; Eduardo Medina; Eduardo Téllez editores.
Serie Nuevo Mundo: Cinco Siglos Nº 1, Santiago, 1988. Pp.70 – 92; Eduardo Zapater: La búsqueda de la paz
en la Guerra de Arauco: padre Luis de Valdivia. Editorial Andrés Bello, Santiago, 1992.
353
La “Solicitud de Gines de Lillo en que expone su opinion sobre las Guerras de Arauco, fecha en Santiago a
25 de junio de 1622”, señala: “Y esto lo tengo por cierto porque aviendo de acudir a hacer la guerra tan
solamente los indios de osorno, valdivia y parte de la villarica no sera muy difficultoso el traerlos de paz
porque los demas indios reveldes como son los de la imperial y la otra parte de la villarica an de acudir a la
guerra que por la nuestra se les a de hazer con lo qual no podran ayudar ni socorrerse unos a otros y esto se
apoyada desde el Perú por el propio Conde de Monterrey –, se fue llamando a las
reguas y trasladando a los españoles hacia los territorios rebelados por disposición
del Gobernador, quien mandó a todos los corregidores y capitanes de guerra y
frontera que convocasen a los lonkos para que se acercaran a la frontera con su
gente a fin de notificarles las intenciones de paz.
233
El documento escrito después de la paz del 20 de marzo de 1605 señala la
concurrencia aproximada de 40 representantes de las reguas. El área que
eventualmente habrían ocupado estos linajes no la podemos precisar debido a que
los nombres hoy han cambiado y sólo se representan en el mapa Nº4 aquellos que
se pudieron localizar354.
La frontera de la provincia de Concepción habría sido el primer lugar de
encuentro. Hasta ese lugar concurrieron seis reguas: Altempeo, Dulguayante,
Longomilla, Itata, Pualunca, Isiquinataguen, con sus respectivos lonkos, siendo el
de mayor “autoridad” Ainavillo representante de la regua de Pualunca:
...i de la tercera regua llamada Altempeo Dulguayante i Longomilla en nombre de los demas i
de la cuarta regua llamada Itata el cacique Huincacapillan en nombre de los demas i de la
entiende aviendo cesado la guerra defensiva porque con ella no hay que tener esperança en subcesos
buenos de nuestra parte y ninguno de todos estos medio tengo por conveniente se pongan en execucion
durante la guerra defensiva”. En Medina, Manuscritos. Tomo 124. Fj. 82. [Destacado nuestro].
354
El documento de los “autos de las paces i perdón general” del año 1605 tiene incoherencia en su relato al
finalizar la foja siete y comienzo de la ocho.
cuarta[sic]355 regua llamada Pualunca i los caciques Alnavillo Pailaye Consillapoca
Quintugueno Melinagueto antes Manquas i de la secta regua llamada isiquinataguen Lenmuia
en nombre de los demas de su regua...356.
En esta oportunidad Ainavillo expresó la disposición de las ayllareguas que
él representaba a firmar la paz, ha aceptar como rey a Felipe III y las provisiones
que le daba. A cambio los linajes solicitaron a los españoles protección,
disminución de los tributos, respeto a mantener a sus mujeres y a realizar sus
prácticas poligámicas entre otras cosas:
Dieron la mano al cacique mas principal que allí habia llamado Alnavillo para que
respondiese en nombre de las dichas seis ayllareguas i habiendo primero entre si
234
comprendido las respuesta el dicho Alnavillo respondió lo siguiente lo primero que

agradecian mucho a S.M. las grandes mercedes que en las dichas provincias les hace los
cuales han sido servido con grande alegria i contento por haber dado S.M. en la total causa de
su rebelion i en el reparo della que era el servicio personal por el cual se revelaron i cuando
algunas veces han dado la paz ha sido con poco gusto mas por fuerza que de grado deseando
siempre huir del dicho servicio personal i demas agravios espresado con las dichas
proviciones por lo cual ahora que S.M. defendió su libertad i les amparaba tan paternalmente
daban la paz de nuevo conformes con mucho gusto i entero corazon suplicando al dicho
Gobernador les hiciese cumplir con efeto las dichas provisiones i les mandase dar a cada
regua un treslado auténtico dellos para su defensa en todo tiempo i enteramente las dichas
provisiones juntamente les preguntó si querian de buena gana tomar por su rei i señor al Rei
don Felipe tercero nuestro señor para que pues todos eramos ya hermanos i estábamos de paz
tuviéremos una misma cabeza señor i Rei para que nos amparace i gobernase i hiciese
justicia lo cual respondieron por el dicho Alnavillo que con mucho contento le tomaban por
su Rei i señor que en su lengua llaman reigalo el cual habian de amar mucho i servir como a
señor i como a tal les querian dar el tributo moderado que en sus proviciones reales se apunta
pero que remitian la cantidad que cada indio tributano habia de pagar para cuando la tierra
toda estuviese pacífica i asentada por este negocio tocante a todas nuevas de sus provincia
355
Se refiere a la quinta regua.
356
questán allí juntas mas de las seis i por ser tributo que habia de perpetuarse en sus
decendientes i el dicho Gobernador viniendo en lo susodicho del tributo los abrazó a todos en
demostracion de que los recibia i amparaba como a vasallos de S.M. i como a todos los ponia
debajo de su real proteccion i corona advirtiéndoles que si en los tiempos pasados tuvieron
alguna justa causa para revelarse i negar la obediencia al Rei nuestro señor no fue la causa
S.M. sino ministros que contra su órden i mandato les agraviaron i agraviaban porque S.M.
no imbió los españoles a estas partes al principio para traerles semejantes agravios sino para
que defendiesen a los sacerdotes que venian a predicarles el Santo evanjelio i darles a
conocer al criador de todas las cosas que era Dios nuestro señor i a Jesucristo nuestro señor
hijo de Dios redentor del mundo para que amparasen en su real nombre a los indios naturales
deste reino que se convirtieren a nuestra santa feé católica i le tomasen por su rei i protector
como le tomaron muchos dellos que se convirtieron al principio i que asi de hoi en adelante
no tienen ni tendrán ocasión justa para revelarse habiendo oido i recibido las mercedes arriba
referidas i que así si en algun tiempo se rebelasen S.M. i el dicho Gobernador en su real
nombre les dará cruda guerra a fuego i a sangre como a desleales vasallos para cuyo efeto por
si caso inquietasen de la paz arriba ofrecida S.M. le imbia a dicho Gobernador como a
persona de quien ellos saben mui de otras con cuanto rigor les habia hacer la guerra para que
con este rigor se la haga para lo cual imbia S.M. en este año las tres armado de jente española
235
la una por la gran cordillera de mill i cien hombres i la otra que se espera de Méjico de
cuatrocientos los cuales cuento con mill i tantos soldados quel dicho Gobernador halló en
este reino i otros tantos vecinos i habitantes en las ciudades del por todo lo cual le requirió i
mandó el dicho Gobernador por el amor que les tiene procuren la paz ofrecida i recibida e los
dichos indios añadieron para mayor seguridad les suplicaba no se les quitaren las muchas
mujeres que cada indio principal suele tener según su antiguo uso i costumbre a lo cual
respondió el dicho Gobernador que en lo que toca tener una o muchas mujeres S.M no se
entrometeria porque ese punto dependerá de su voluntad dellos porque si ellos oida la lei de
Dios quisiesen recibirla de su voluntad i bautizare en tal caso la dicha lei de Dios les obligará
a tener una sola mujer pero en caso que ellos no quisieren recibir la lei de Dios no obstante
que será en mucho daño de sus almas el tener muchas mujeres no cometerá S.M. que le sean
quitadas contra su voluntad i mandó el dicho Gobernador se les diese un traslado auténtico a
cada regua de las provisiones referidas i les mandó diesen noticia i entendiesen la voz de las
dichas provincias a todas las partes comarcanas a sus tierras 357.
357
Luis de Valdivia y los misioneros se quejaban que los aborígenes no
aceptaban convertirse a la fe porque no querían dejar la poliginia. En efecto las
mujeres por los trabajos realizados y los bienes que producían, otorgaban prestigio
y riqueza a sus esposos.
El interés español en la monogamia indígena fue motivo de insistencia en
los distintos lugares de reunión, los cuales mencionaremos posteriormente.
Una segunda proposición de paz fue firmada en el fuerte de Santa Inés de
Monterrey, en Paicaví en la denominada Provincia de Tucapel en abril de ese
mismo año. Hasta allí concurrieron las ayllareguas de Paicaví, Angolmo, Tucapel,
Tomesmo, Cainepil, Libo, Lincoya, Bullubueille y Pilmaiquén además de cuatro
236
representantes de las ayllareguas de Purén, integradas por Tirua358, Lleolleo,
Rangolme y Elicura, faltando cinco que se negaron a deponer las armas según
confirma el siguiente testimonio:
hizo parecer ante si [se refiere a Alonso García de Ramón] a los caciques e indios principales
de las nueve ayllareguas de la provincia i aillaregua de Tucapel que fueron de la primera
regua paicavi los caciques Cosepichun reureante Curepon gaiquillanca guenudin elientrores, i
de la segunda regua llamada angolmo los caciques Jines panimelli Canipela quinaguen
painemangue i guanpillan i de la tercera regua de llamada Tucapel los caciques antequipe
melumpillan aunemilla maripenque tanaguoiqui i de la cuarta regua llamada tomesmo los
caciques millaguaiqui penquemeame antepilque panianca unegualtan gomill i de la quinta
regua llamada cainepil los caciques tabogueque tevilo lentoqui pencapaniague mapinvarlican i
de la secta regua llamada libo los caciques llancacuran culpanille ecurequentan malin i de la
octava regua llamada lincoya chancaillo loquenios paillares cacaquant congolite temicanco
venchulami penano gulien i de la nona i ultima regua llamada bullubueille los caciques
358
El documento señala que la regua de Tirua fue representada por dos lonkos.
henquelepi collelames pailamapores molleoan gunante, la septima regua llamada pilmaiquen
los caciques gacarapillan peine mallincune quierotan manciu Y estando justamente presente
cuatro embajadores de las cuatro ayllareguas últimas de Puren quel dicho dia habian venido a
ofrecer la paz al dicho gobernador el primero llamado ibantunco de la regua de tirua i el
segundo llamado pillantuco de la regua llamada lleolleo i el tercero caniunmapo de la regua
llamada rangolme i el cuarto llamado queupuianco de la regua llamada elacura imbiado de sus
caciques al dicho fin no obstante que las otras cinco ayllareguas restantes de su provincia i
aillaregia perseveraban de guerra359.
La ausencia de cinco de las ayllareguas de Purén demuestra que no todas
estaban obligadas a compartir una misma decisión, provocando desavenencias al
interior del conglomerado, cuya minoría, en este caso había decidido “aceptar” la
paz. Esta situación de independencia de las ayllareguas se mantendrá en ellas
durante todo el siglo XVII.
237
En el fuerte de Santa Margarita, localizada en la provincia de Arauco, dentro
de la “parcialidad” de Levo se realizó otra junta de paz en mayo de 1605. En esta
oportunidad se convocaron a las nueve reguas que constituían la ayllaregua o
provincia, como la denominaron los hispanos, representada por un lonko cada una:
hizo parecer ante si [se refiere a Alonso García de Ramón] a los caciques e indios principales
de aquella parcialidad ques una de nueve ayllareguas que tiene la dicha provincia llamados
Ancapichon traer a Lebuante Contiguran Leglen Quintulican Pauicallo i Tapuanani Piechun
Nanguliano los cuales hijos de dicho gobernador por el dicho Luis de Gongora i interprete el
mismo razonamiento que a los indios de Penco arriba referido i el dicho padre Luis de
Valdivia declarandoles las dichas provisiones en su lengua dieron la mano para responder al
dicho cacique Ancapichun el cual habiendo agradecido las mercedes que S.M. le hace i
mostrando el gran contento con que estaban de haberlas oido refirió muchos agravios
359
“Autos de las paces i perdón jeneral hechos por Alonso García de Ramón. Marzo 20 de 1605”. En
Medina, Manuscritos. Tomo 118. Fjs. 12 – 14. [Paréntesis nuestro].
antiguos i modernos que habian tenido de los españoles que todos a una se enderasaban al
servicio personal360.
Posteriormente el 8 de mayo llegaron al fuerte de Hiliponso en la misma
provincia de Arauco donde acordó la paz con las ocho ayllareguas restantes
representadas por Pengueregua, Nidirepuelco, Lebaque, Quiapo, Quinico,
Tabueno, Colaiba además de los lonkos de la Isla Santa María:
...hizo parecer ante si los caciques principales de las ocho ayllareguas restantes de las dicha
provincia guillaregua de Arauco i a los indios principales la Isla de Santa Maria questá[sic]
dos leguas la mar adentro del fuerte de Arauco que fueron de la primera regua llamada
Arauco la cual está fundada en el dicho fuerte los cacique Tanicalo Chunquelipo
Brirenelianca Perquenaulo Naguialgala Panianca Levianté Arelican i de la segunda regua
llamada Pengueresua los caciques della Loabojuangue en Levipani Colocolo Taugo, Pillan
Namoecura, Ranileva, Curitoque i de la tercera regua llamada Nidirepuelco caciques
Muchillanca Enpallance Lenquemilla Categuaglen i de la cuarta regua llamada Lebaque los
caciques Antemaullen Paillagueno Lepilnaguel Menciebruilli i de la quinta regua llamada
238
Quiapo los caciques Huechagueno Canicanco Maico druel Guamanquenuey Cayante i de la
secta regua llamada Quinico los caciques Pinipillan Catayaguen Anaraguel Niatipa i
Paillallanco i de la sétima regua llamada Talueno los caciques ilalerco enmianca i de la otava
regua llamada Colaiba los caciques Andalican Hulipillan Gueiquinante i de la Isla de Santa
Maria los caciques don Pedro Lincoya Don Pedro Tarvar Don Pedro Anticura Don Juan
Tongovilo don Juan Uncipichi Maquipelqui Naguad...361.
También se dirigieron con el mismo propósito a la provincia de los
Quechereguas a donde llegaron el 15 de mayo. En primera instancia se localizaron
en el fuerte de Santa Fe donde asistieron lonkos de las ayllareguas de Puchangui,
Maquelvon, Panquigue y Cayogueno:
360
Manuscritos. Tomo 118. Fjs. 18 – 19. [Paréntesis nuestro].
361
...hizo parecer ante si [se refiere a Alonso García de Ramón] en presencia del dicho padre
Luis de Valdivia de la compañía de jesus a los caciques siguientes de la primera regua
llamada Puchangui los caciques Quetalican Ysonuarglen en nombre de los demas de su reino.
Y de la segunda regua llamada maquelvon los caciques Micalome Tipaillinque i de la tercera
regua llamada Panquigue los caciques Pailamilla Quidertipai i de la quinta regua llamada
Cayogueno de los llanos los caciques Chanquitavo herepucheco hureilla i Aumaschique, i de
la cuarta i última regua de cinco salas en que se divide esta provincia en sus principios los
casiques Carcalevojes Cahupani i por interpretacion del capitan Francisco Ysis[?] interprete
jeneral de las provincias que con esta se continuaron adelante el dicho gobernador les hizo el
razonamiento que a los de las provincias arriba referidas i haciendo el dicho padre Luis de
Valdivia por orden del dicho gobernador a los suso dicho declarando la voluntad de S.M. i
leidoles sus reales proviciones traducidas en lengua de Chile preguntó el dicho gobernador si
habian entendido las mercedes que S.M. les hacia i habiendo respondido que si dieron la
mano para responder en nombre de todos los caciques llamado Pailamilla el cual dijo que
S.M. habia dado en la total causa de su perdicion que fue tomarle sus mujeres e hijos e hijas
para servirse dello y haciendo muchos agravios i malos tratamientos arriba referidos en que
uniformemente todos los indios rebelados convienen i el hacerles sacar oro tan lejos de sus
casas sin pagarles el trabajo ni aun darles de comer i que aunque despues dieron la paz con
mucho contento en tipo quel dicho gobernador fue maestro de Campo Jeneral deste reino i
asistiendo con su campo en los términos de la ciudad de Angol por los buenos medios que
239
para reducirlos tomó i buenos tratamientos que les hizo pero que ido el dicho gobernador
deste reino comensamos de nuevo apurarlos con agravios lo cual les obligó a revelarse por no
poder sufrir el duro servicio personal que servian por lo cual ahora que volvia el dicho
gobernador a cuidar dellos ampararlos es juntamente trata consigo las dichas provisiones i a
el dicho padre Luis de Valdivia que intercediese por ellos con grande contento i firme
corazon daban la paz i se reducian a verdadera amistad e union con los españoles 362.
Respondió por todos el cacique Pailamilla que representó a la regua de
Panquigue, indicando ello, posiblemente, que era el linaje predominante que
asumía la representación de los demás en ese momento.
362
Un segundo sitio de reunión fue el fuerte Santa Lucia de Yumbel, donde el
Gobernador:
...hizo parecer ante si Araillanca cacique i toqui principal de toda una provincia i aillaregua
de dar que hai junto a la cordillera nevada al cual cinco dias antes prendió en maloca el
capitan i comisario jeneral de la caballeria Alvaro Nuñez de Pideda[Pineda] juntamente con
otros tres indios principales que acompañaban al dicho Raillanga llamados Millalines
Raithenco LlancaRelmo i por el dicho capitan Francisco Jeis interprete jeneral el dicho
gobernador con intento de soltar uno de los dichos prisionero para que fuesen a dar noticia a
toda su Aillaregua comarcana...363.
Otro acuerdo de paz se realizó en el fuerte de Buena Esperanza el 17 mayo
de 1605. En esa oportunidad concurrieron los representantes de las provincias de
Carjunche, Gualqui y Catiray. El fuerte fue escogido por estar en medio de las
provincias señaladas. Asistieron las reguas de Pocoyan, Tornenco, Quenel,
Quelpolemo, Conilevo, Guaverilo y la llamada Inregua.

240
...hizo parecer ante si a los caciques principales de las provincias de los indios Carjuncheses i
Gualques i Catiraes a los cuales todos hizo juntar es este fuerte para estar en medio de las
dichas provincias primeramente de la provincia i aillaregua de los anpusulbetes de la primera
regua llamada Pocoyan los caciques Tanoante Turevante Chunquimolio Callbuala i de la
tercera regua llamada Torneco los caciques Millaquein Colpillan Antipolai Taenlevo. Y de la
cuarta regua llamada Quenel los caciques Lebugunco Dancheve de guanipilquí. Y de la
cuarta regua llamada de quelpolemo los caciques lanichunia pranianga llanquenaguel. Y de la
sesta regua llamada Conilevo los caciques longomilla guacaya. Y de la otava regua llamada
guaverilo, los caciques Calivinante llancarelmo, i de la última regua llamada inregua los
caciques quinichala quenrrayalabquen…364.
363
Manuscritos. Tomo 118. Fj. 30. [Paréntesis nuestro].
364
Por la provincia de los Gualques concurrieron tres reguas cuyos lonkos
perecieron. Estos fueron representantes de Quelacoya, Unequente y Curenchico.
i de la provincia de los qualques que habian tres ayllareguas las cuales cumplen el aillaregua
de pena con las seis ayllareguas arriba referidas de las cuales dichas tres ayllareguas
perecieron los caciques congotegua liconanle incandes de la primera regua llamada
quelacoya, i de la segunda regua llamada unequentue los caciques quevitacanes paguipillan
tarvandes, i de la tercera regua llamada Curenchico los caciques franiancas, futanlo, y
llavillamilla…365.
Por su parte los indios Catiray366, que se agrupaban en dos, una conformada
por nueve reguas (ayllareguas) y otra por siete llamada relguerregua, habían ofrecido
la paz. De acuerdo al ya citado documento, a ella concurrieron Talcamavida,
Curambero, Caguingueno, Quilenco, Pirenmaguida, Lembo, y Cuyemeregua:
241
iten de los indios Catiray que se dividen en dos provincias la una contiene solo siete
ayllareguas que al presente han ofrecido la paz i se les ha recibido aunque no esta asentado
como tampoco lo están la paz de las demas provincias, la otra contiene nueve ayllareguas que
al presente estan guerra. Y la primera es llamada ralguerregua i la segunda aillaregua por el
número de ayllareguas que a cada cual contiene…367.
La segunda provincia tenía nueve reguas que se encontraban rebeladas. Ellas
enviaron representantes con salvoconductos y lo único que señalaron fue que
provenían de una regua colindante con la provincia de Arauco que estaba en paz.
365
366
Respecto a los indios de Catiray el padre Olivares señala: …como habían llegado cinco caciques de
Catirai, donde estaba la fuerza de la guerra, i eran los indios fronterizos, compuesto de los naturales de aquella
tierra i de indios de la tierra adentro i de varios caciques de Arauco, que huyendo de los españoles se habían
ido al enemigo...”. En “Historia de la Compañía de Jesús 1593 – 1763”. Colección de Historiadores de Chile
y Documentos Relativos a Historia Nacional. Tomo VII. Santiago de Chile, 1874. Pág. 165.
367
Algunas de las agrupaciones que asistieron al encuentro con los españoles el año
1605 se pueden apreciar en el mapa Nº4.
La paz con los españoles permite apreciar qué grupos participaron y
predominaron entre los linajes aliados. Los testimonios posteriores demuestran
una aparente tendencia a terminar con la beligerancia, pero sólo será
momentáneamente.
242
MAPA Nº 4
LOCALIZACIÓN ESPACIAL DE LAS
REGUAS EN LAS PACES DE PAICAVÍ. 1605.
SIMBOLOGÍA
Itata
Gualque
Labapie Quilacoya
Arauco Talcamavida
Catiray
Quiapo
Lebu Pilmaiquen
Paicaví Lincoia
Puren
Lleu-Lleu
Quidico
Tirua
Conilebo
LEYENDA
Reguas que dan la paz.
243
Una carta de Alonso García de Ramón menciona a las reguas que asistieron a
la paz de Concepción en el año 1608:
En la estancia de conuco terminos y jurisdicion de la ciudad de concepcion del Reyno de

Chile en siete dias del mes de octubre de mil y seiscientos y ocho años haviendo traido al
dicho asiento su señoría el señor Alonso Garcia de Ramon gobernador y capitan general deste
dicho Reino y presidente de la rreal audiencia de la ciudad de Santiago por el rrey nuestro
señor los caciques de las nueve provincias de canopuylle llamados rremultaq, metur,
ynacarí, guayquillancas, baytapillan, menco, y los caciques de liencura llamados
guayquillanga, antienguin, y los de coyunco llamados quetaguano, guayquipangue y los de
arauco llamados llanquiñanco y los de gumchen llamados rrenchueque payllacanas y los de
peteregue llamados queruguienq, melillanca, y los de mapreve llamados guayquilacan,
guirigueno por sí y en nombre de los demas indios sugetos a la dicha ayllaregua de
canopuylla y ansimismo los de la ayllaregua de guadava coyuncavi llamados de la de guadava
guayquillanca deñiringo, huincalauquen, y de lenguin i guarapacho y colaguen todos los
quales vienen por sí y en nombre de los demas caciques e indios de las dichas provincias que
hasta ahora an estado reveldes y contumaces sin aver dado jamas la paz defendiendo la cruda
guerra que se les ha hecho y hace en sus personas mugeres e hijos tierras sementeras ganados
y demas haciendas asolandoselas y destruyendoselas y visto por los susodichos los continuos
daños y destrozos que este presente año y los pasados an recibido de su señoria con su campo
y de los capitanes y soldados desde sus presidios y particularmente desde el de san geronimo
que tiene a su cargo el dicho capitan don pedro de escobar por causa de las muchas malocas,
corredurias y envoscadas que se les an hecho con pasion y muerte de muchos de ellos por lo
qual y por el buen agasajo y tratamiento que son informados reciben de su señoría los rrecien
reducidos en los estados de tucapel y arauco y otras partes y temiéndose no podrán continuar
su rrebeldia y cansados de seguir la dicha guerra acordaron de venir al dicho fuerte de san
gerónimo a tratar con el dicho capitan don pedro de la paz el qual como dicho es os e traido
ante su señoria del dicho señor gobernador a tratar de los medios mas convenientes y eficaces
al buen asiento de la que ofrecen por sí y en nombre de los demas caciques e indios de las
dichas provincias aquí declaradas 368.
244
Concurrieron además de los mencionados anteriormente, las reguas de
Angol, Caniolebo, Canopuylle, Cayuncavi, Coyunco, Guadava, Gumchen,
Imperial, Liencura, Mapreve, Maquehua, Peteregue y Rolomo agregándose once
reguas más en relación a la junta hispano–indígena de Paicaví. Esto permite
apreciar en el mapa Nº 5 un cambio en la distribución espacial de los grupos
asistentes comparado con los que estuvieron en 1605.
Sin embargo, para estos años los documentos carecen de información acerca
de la cantidad de “reguas rebeladas”. En cambio, sí muestra una tendencia a la
368
“Carta de Alonso Garcia de Ramón á S.M. Fecha en Conuco en 1608”. En Medina, Manuscritos. Tomo
110. Fjs. 121 – 123. [Destacado nuestro].
estabilidad de quienes buscaban la paz. Este era el caso de las de Arauco, Catiray,
Lebu, Paicaví, Paillaco, Purén, Tirua y Tucapel ya que en ambas convocatorias
mantuvieron esta tendencia.
La disposición a la paz de algunos linajes resulta inusual, ya que para esos
años la historiografía chilena ha planteado que la rebelión contra los españoles fue
intensa. Sin embargo, se puede explicar por el predominio hispano sobre algunas
reguas que finalmente apoyaron como “indios amigos” la expansión colonial.
Probablemente su reducido número de guerreros les impidió continuar con la
resistencia española.
En consecuencia, las reguas que concurrieron a dar la paz fueron uniéndose
desde el río Biobío hacia el sur, conforme los españoles expandían la conquista
hacia esos territorios, anunciando la primera manifestación de los butalmapus, cuya
aparente “unión” territorial fue una realidad ficticia que no pudo esconder la
independencia con que cada una de ellas actuaba. De ahí que entre las distintas
reguas no hubiera apoyos unánimes para aceptar la paz como tampoco para
continuar la guerra contra los españoles.

245
MAPA Nº5
REGUAS EN LA PAZ DE CONCEPCIÓN.
1608.
SIMBOLOGÍA
Catitay
Arauco
Lebu
Angol
Guadaba
Paicaví
Purén
Tirua
Liencura
Imperial
LEYENDA
Reguas en paz.
En todo caso, entre 1605 y 1612 se presentaron las primeras instancias de
paz entre españoles y mapuches, y también importantes cohesiones beligerantes
entre las reguas frente a la invasión.
246
A partir de 1613 (ver mapa Nº 6) las alianzas bélicas interlinajes comenzaron
a experimentar importantes modificaciones369 al incrementarse la cantidad de
369
En el análisis y la representación cartográfica hemos utilizado: “Carta del Padre Luis de Valdivia a S.M.
Fuerte de la Esperanza, 20 de febrero de 1613”. Fjs. 141– 143, 147 – 155; “Pareceres que se tomaron sobre ir
por los cuerpos de dos padres jesuitas i un hermano que mataron los indios de Elicura. Diciembre 21, 1612”.
Fjs. 76, 77 y 85; “Acuerdo del Gobernador de Chile, del Padre Valdivia i de otros Capitanes sobre socorrer a
los indios amigos. Febrero 19 de 1613”. Fjs. 135, 136, 138 y 139; “Certificado de una exposicion que hizo
Juan Bautista Pinto, interprete, sobre lo acaecido al padre Valdivia con los indios de Arauco i Tucapel y otro
certificado del intérprete llamado Francisco Fris, fecha en 27 de Febrero de 1614 y Buena Esperanza a 6 de
Marzo del mismo año”. Fjs. 178 – 182. En Medina, Manuscritos. Tomo 111. “Copia carta que el Marqués de
Montes Claro, Virrey del Perú, escribió a Alonso de Rivera, Gobernador del Reino de Chile y Presidente de la
Real Audiencia. 25 de febrero de 1613”. Fj 48; “Carta de don Gines de Lillo a S.M. el Rey., fecha en la
frontera de Yumbel a 1º de abril de 1613”. Fjs. 74, 89, 90 y 91; “Carta del padre Luis de Valdivia a S.M. el
Rey, fecha en la ciudad de la Concepción a 1º de septiembre de 1613”. Fjs. 23 – 33. En Medina, Manuscritos.
reguas rebeladas, situación que se prolongará hasta 1618. Así los linajes que hasta
1608 habían aceptado la paz paulatinamente se rebelaban, confundiendo al español
y debilitando su posición en los territorios mapuches.
Como consecuencia de esto aparecieron nuevas alianzas guerreras, como
fue el caso de Boroa, Calerimo, Caleuyumi, Cayogueno, Cayumpel, Chichaco,
Cloroe, Colcoimo, Cutemo, Huerechue, Ilicura, Lleu-Lleu, Mapuetuel, Mulchen,
Molguilla, Nideregua, Nurculco, Osorno, Pellahuen, Quechereguas, Quidico,
Quilacoya, Relomo, Rengaloe, Repocura, Ricalcue, Roguilemo, Tolten, Valdivia,
Videregua y Villarrica (Ver mapa Nº7).
247
MAPA Nº6
LOCALIZACIÓN ESPACIAL DE
LAS REGUAS. 1613.
Simbología
Virquen
Arauco
Tomo 112. “De cómo vino el Padre Luis de Valdivia y sus compañeros y la entrada que hizo a los yndios de
guerra. Capitulo II, 1613?”. Fjs. 19, 21 – 24. En Medina, Manuscritos. Tomo 114. “Copia de la entrada a los
indios de guerra del padre Luis de Valdivia, 1612”. Fjs. 410 – 420 y 428. En Medina, Manuscritos. Tomo
117.
Catiray Monterrey
Quiapo Nacimiento
Lebu
Molguilla Angol Mulchen
Quilaco
Ilicura
Paicaví Quecheregua
Lleu-Lleu Purén
Quidico
Tirua Pellahuen
Imperial
Boroa
Villarrica
Valdivia
Viluco LEYENDA
Reguas rebeladas.
Osorno Reguas en paz.
Paillaco
248
MAPA Nº7
REGUAS. 1614.
Simbología
Arauco
Catiray
Mulchen
Angol
Paicaví Malleco
Puren
Quecheregua
Imperial
Tolten
Villarrica
Mariquina LEYENDA
Reguas rebeladas.
Valdivia
Reguas en paz.
249
Mantuvieron la tendencia a la paz Lebu y Quiapo, agregándose las reguas de
Los Lobos, Monterrey, Nacimiento, Pique y Virquén. Se pierde el registro para los
grupos de Canopuylle, Cayuncavi, Guadava, Gumchen, Liencura, Mapreve,
Peteregue y Rolomo.
El padre Luis de Valdivia destaca la reyerta entre las reguas de Purén e
Ilicura el año 1612 debido a que los primeros aceptaron la paz. Sin embargo, en
1613 Purén nuevamente establece alianza con los grupos beligerantes y se
transformó junto con Paicaví en el centro de las provincias de guerra.
...i actualmente entran en ellas[se refiere a los idios de Arauco y Catiray], sino a estorbarles e
impedirles cuando tratan de hacer alguna junta para entrar la cual junta hacen siempre en
Puren, que es el centro de todas las provincias de guerra i su plaza de armas i quedando esta
provincia dentro de la raya i poniendo un fuerte en ella i otro por la costa que corresponde al
de Paicaví que se despobló, quedan empenadas[sic] todas sus fuerzas i tengo por cosa cierta
que fundando el fuerte en Puren i otro en la costa donde estaba Paycaví, todos los que quieren
quietud, que son muchos se nos llegarán al amparo destos fuertes…370
La construcción de fuertes en estas zonas tenía por finalidad concentrar las
fuerzas de los “indios amigos” y evitar que los rebelados continuaran con la
insistente tendencia de atacar Arauco y Catiray como represalia por la paz que
habían aceptado de parte de los españoles estos linajes:
Convocaros luego los enemigos una gran junta[en la valle de Purén] para venir a hacer mal a
los indios de Catiray i de Arauco porque nos habian dado la paz, que son casi dos mill todos
los que este año se han quietado con los medios que les trajimos, los cuales estan mui
250
contentos. La junta que vino de toda la tierra de guerra se dividió en dos tropas, la una
setecientos indios que vino a dar en Arauco, pero quiso Nuestro Señor que a la sazon que
ellos habian de dar en Longonabal, se sitió nuestro campo allí junto sin saber unos de otros, i
al amanecer cuando acometieron salio nuestro campo i lo desbarató.... Y agraviados los indios
de Arauco i Catiray i demas fronteras de paz de que estos enemigos entran a hacerles daño sin
que ellos les hayan dado ocasión i que los españoles no entran en vengallos, han instado
grandemente en que les dejemos cobrar sus mujeres e hijos, atento a que ellos en las paces
que nos dieron solo se obligaron a tomar las armas contra V.M. mas no a no tomarlas contra
otros enemigos, vista i considerada su petición i que nos importa su amistad y que esta se
370
“Carta del Padre Luis de Valdivia a S.M. Fuerte de la Esperanza, 20 de febrero de 1613”. ”. En Medina,
Manuscritos. Tomo 110. Fjs. 149 – 150. [Paréntesis nuestro].
aventura no concediéndoles su petición i que de lo que intenta resulta el empeñarse mas
contra los enemigos i conformarse mas en nuestra amistad i castigar al enemigo que piensa
que al no entrar nosotros en su tierra i no ofrecelles medios de paz es de miedo a la falta de
fuerzas, se ha juzgado por mi conveniente dejarlos ir i que nuestros campos lleguen con ellos
a darles calor sin pasar de la raya, no con intento de ofender al enemigos sino de defender a
los amigos...371.
Los raptos de mujeres cometidos por los linajes de Purén y Paicaví en
conjunto con la ausencia de apoyo que les prestaban los españoles para
recobrarlas, motivaban desconfianzas entre los “amigos” y los españoles. Sin
embargo, la intención de los peninsulares al no involucrarse en este tipo de
situaciones era evitar bajas en sus tropas y utilizar esta confrontación entre
mapuches para beneficiarse, ya que se mermaban las fuerzas de los enemigos y
eventualmente aumentaba su éxito en futuros ataques contra los rebelados.
De esta forma Purén y Pacaví reemplazaban, momentáneamente, los
liderazgos de los grupos de Arauco y Tucapel demostrando que no eran las más
poderosas y tampoco las únicas, ya que requerían de ayuda de los propios
españoles para recuperar a sus mujeres.
251
Por otra parte, aperentemente tampoco controlaban de manera exclusiva
amplios parajes con tierras fértiles y abundancia de alimentos. Atendiendo a estos
elementos el poderío que le atribuyeron los españoles durante el siglo XVI y XVII
parecen estar relacionadas con el predominio de una determinada regua por sobre
las otras que integraban la ayllaregua y cuya importancia fue percibida por los
españoles a partir del liderazgo que ésta ejercía en la guerra.
371
Manuscritos. Tomo 110. En Medina, Manuscritos. Tomo 110. Fjs. 147 – 149. [Paréntesis nuestro]
En la carta del padre Valdivia se destaca la resistencia a la dominación que
ejercían las reguas de Purén y Paicaví, y la urgencia de someterlas que tenían los
españoles. Esto resultaba estratégicamente vital porque la ubicación de sus
emplazamientos les servían para proyectar el dominio territorial que tanto
anhelaban, ya que se habían dado cuenta que geográficamente la regua de Purén
lideraba a los linajes del lelvunmapu (Llano) y, posiblemente, regulaba el paso de
éstos grupos hacia el labquenmapu (costeros) que estaban liderados por Paicaví. Así
los butalmapus de la costa y del llano cohesionaban impidiendo el paso hacia el sur
de los españoles y resguardaban parte del llamado “Estado de Arauco” que en ese
momento estaba controlado por “los amigos” de los españoles a pesar de que
Purén estaba rebelada.
La regularidad que mantuvieron los grupos de paz con los españoles desde
el año 1605 finalizó al convenir una alianza de guerra más poderosa. Unos indios
de Osorno y Valdivia que accedieron a la paz el año 1615 señalaban que las
252
provincias más fuertes eran Purén, Imperial y Villarica372, siendo la regua de Ilicura
una de las más importantes dentro de la ayllaregua de Puren, según un informe
sobre la guerra defensiva realizado por el doctor Luis Merlo de la Fuente en 1617:
372
“Testimonio de paces de los indios de Valdivia y Osorno 1615”. En Medina, Manuscritos. Tomo 112. Fj.
96.
Todos los que dellas eran cabezas y caciques principales [se refiere a los indios rebelados] se
hallasen en la ribera del rio de Paicavi para que allí solemnemente se asentasen las paces y
habiendo llegado al fuerte y riveras de paicavi el gobernador Alonso de Rivera y el dicho
padre Luis de Valdivia con todo el ejercito de S.M. al tiempo aplacado no hallaron allí
ninguno de los convocados de guerra pasados a un dia mas de los dichos siete meses de
apercibimiento. A cuya causa envió desde allí el Padre Valdivia otros muchos nuevos
mensajeros á quienes tambien se dio libertad y con estar tan cerca todos los principales de
Puren que luego pasado aquel rio á cuya ribera estaba alojado nuestro ejercito comienzan los
terminos de aquella provincia de puren aunque fueron diversos los mensajeros que se
enviaron no vino ninguno asi dellos como de la imperial que tambien estan cerca y continuos
con ellos sino fue un toqui llamado Tablame con hasta cuarenta indios comunes de los de la
regua de Elicura que es una de las quince que se contienen en la Ayllaregua de Puren aunque
fueron diversos y con solo este indio principal e indios comunes que con él vinieron en fin del
mes de Diciembre y al cabo de los siete dichos de diligencias se libró el Padre Luis de
Valdivia las que llaman paces dandoles á entender á los dichos indios las cosas que á los de
guerra se les habían de guardar y tambien las que habían de guardar ellos... ...y consta como
á[sic] cabo de ocho meses con tan exactas y extraordnarias diligencias como el padre Luis de
Valdivia hizo en orden á[sic] su bien para que los gobernadores y caciques principales de
aquella guerra viniesen de la otra banda del rio de paicavi que es termino con fin a la
provincia del Purén de donde eran naturales y avecindados Aynavilo y Anganamon y
Pelentaro y Limpichun y Linguaquipay gobernadores todos principales de aquella guerra y tan
cerca tambien de los terminos de la imperial y que no viniese ninguno de todos ellos á[sic] los
tratatos y asientos de las dichas partes bien claramente se dá á[sic] entender la contraria
voluntad que tienen dellas demas de que no hay cabeza ninguna con quien en ninguna manera
del mundo se puedan asentar porque ninguno hay sugeto á[sic] ninguno ni a ley ni á[sic]
razon mas que á[sic] la que cada uno se le antoja _ y el haberlas ofrecido Tablame y dicho
que para ellas traía las veces de otro fue con trato doble que de ordinario tienen no guardando
253
mas palabra de en cuanto les esta bien para sus intentos y siendo tan conformes para él que
ellos tanto debian desear como el conseguir con la falsa promesa de paz el desmantelar
nuestro fuerte de paycavi como se hizo privandonos por ello de una frontera de tan grande
importancia sobre la misma raya de Puren y granjear tambien que nuestro ejercito que lo
teniamos alli junto no les destruyera sus comidas y porque los que de allí estaban mas cerca
eran los de Elicura habiendo conferido entre ellos sobre el caso respeto de que ninguna
Provincia regua ó parcialidad de las de guerra pude dar paz sin trato y aprobacion de los
gobernadores della y compacto y concierto que se volveran a alzar cuando les conviniere y
quisieren permitieron debajo deste trato doble que Tablame como natural de la dicha regua de
elicura cuyas comidas corrían mayor riesgo de ser talados por ser las mas cercanas a Paicavi a
cuya rivera teniamos alojado nuestro ejercito en la parte de Tucapel hiciese apariencia para el
efecto de la conclusion de las paces á las cuales si en aquella ocasión no dieran algun asiento
y salida les pareció que nos dejaban ocasionados para heserles algun daño y que para
conseguir en todo su intento fuese el dicho Tablame á Paycaví y dando a entender que iba en
nombre de todos concluyese y efectuase aquello de modo que se desmantelasen aquellos
fuertes373.
Aunque los informes no son abundantes para el año 1616, los linajes de
Icalma y Neguelbueno conformaron otra alianza bélica y en 1618 se incorporaron
las reguas de Burenrepue y Pangue. Mención especial merece Arauco, quien
mantuvo una postura de paz entre los años 1605 y 1613, momento en el cual
decidió incorporarse con los grupos rebelados. Sin embargo, el año 1614
nuevamente accedió a la paz. Similar situación fue la de los tucapeles en esos años.
Se destaca en la información el nivel de representación de algunas reguas como
parte integrante de una agrupación mayor que dividió el territorio, los butalmapus:
...embiaron caciques aquí á la concepcion á tratar y assentar esto mismo de parte de

Rengaloe, lleolleo, videregua, elarca, tirúa, Ralomo, calcuymo, elicura y puren y á que lo
254
cumplian por la obra umana y esta gente es de tres partes principales en que se divide la tierra
de guerra que ellos llaman tres utanmapus...374.
Por lo tanto, entre el año 1612 y 1620 la paz con los españoles fue inestable y
confundió al peninsular en su accionar375. Además generó inseguridades que
373
“Informe del doctor Luis Merlo de la Fuente sobre la guerra defensiva en el Reino de Chile, fecho en la
ciudad de los Reyes a 12 de enero de 1617”. En Medina, Manuscritos. Tomo 119. Fjs. 90 – 95.
374
“Carta del Padre Luis de Valdivia á un consejero de yndias. Concepcion 20 Octubre de 1616.” En Medina,
375
Utilizamos en nuestro análisis: “Declaracion de Pailaguale cacique de los Quichiayllareguas prisionero en
el fuerte de del Nacimiento. Año 1614”. Fjs. 106 – 110; “Testimonios de las paces que ofrecen lo indios de
provocaron en los linajes “amigos” de los españoles cambios en sus intereses,
razón por la cual se unían con los “indios de guerra” y dejaban de ayudar a los
europeos.
Entre los años 1620 y 1647 la información es escasa en comparación con la
disponible para fines del siglo XVII. En este periodo Arauco mantuvo vínculos con
aquellos que anhelaban la paz como fueron Cayogueno y Cayumpel que habían
estado rebelados desde 1613. Contrario a ello, Nacimiento ese mismo año estuvo
en paz.
255
MAPA Nº8
REGUAS. 1616.
Simbología
valdivia i osorno. 1615”. Fjs. 384 – 441. En Medina, Manuscritos. Tomo 112. “Carta del padre Luis de
Valdivia a S.M. el Rey, fecha en la ciudad de la Concepción a 15 de Marzo de 1617”. Fjs. 23 – 25; “Informe
del doctor Luis Merlo de la Fuente sobre la guerra defensiva en el Reino de Chile, fecho en la ciudad de los
Reyes a 12 de enero de 1617”. Fjs. 90, 91, 93, 94, 98 – 175. En Medina, Manuscritos. Tomo 119. “Carta del
padre Luis de Valdivia a S.M. el Rey fecha en la ciudad de la Concepción a 31 de enero de 1618”. Fjs. 10 –
23. En Medina, Manuscritos. Tomo 120. “Relación de lo sucedido en el Reino de Chile a los dos años del
gobierno de don Lope de Ulloa, la cual comienza por los malos sucesos y daños que el enemigo ha hecho y
acaba con los buenos y con los que el enemigo ha recibido, fecho en la ciudad de la Concepción a 3 de abril
de 1620”. Fjs. 107 – 117. En Medina, Manuscritos. Tomo 121.
Ilicura
Puren
Lleu-lleu
Tirua
Icalma
LEYENDA
Reguas rebeladas.
256
Por su parte Paicaví y Paillaco que hasta el año 1614 habían estado
rebelados, en 1646 figuran entre los de paz (Ver mapa Nº 8, 9, 10 y 11), a la cual
también se incorporaron por primera vez las reguas de Colcura, Labapie, Chiloé,
Chillán, Chiriguecas, Colgue, Concepción, San Cristóbal, San Miguel, San Pedro,
San Rosendo, Talcamavida y Yupungue376.
257
MAPA Nº9
REGUAS. 1620.
Simbología
376
Los documentos utilizados en este análisis son: “Cartas que vinieron del reino de Chile en que se avisa de
los daños que los indios han hecho en estos últimos meses y el peligroso estado de aquel reino y en las que se
piden socorros y situado. Abril de 1621”. Fjs. 201, 236 vta., 237, 294 y 295. En Medina, Manuscritos. Tomo
122. “Carta del Gobernador don Pedro Osores de Ulloa a la Real Audiencia de Lima, fecha en Penco a 7 de
febrero de 1622”. Fjs. 6 – 8; “Solicitud de Gines de Lillo en que expone su opinion sobre las Guerras de
Arauco, fecha en Santiago a 25 de junio de 1622”. Fjs. 72 – 82. En Medina, Manuscritos. Tomo 124. “Copia
de carta que escrivio el Governador de Chile Pedro Osores de Ulloa, la primera de como llegó aquel Reyno en
fines a siete de febrero de seiscientos veinte y dos A la Real audiencia de los Reyes governando y en la misma
conformidad del Vierrey Marquez de Guadalcazar que no llegó a Lima hasta treinta de Jullio”. Fjs. 97 – 99;
“Parecer del Sargento mayor Andres Ximenes de Lorca sobre los mil ombres que pidió Don Lope de Ulloa”.
Fjs. 133 – 136. En Medina, Manuscritos. Tomo 125. “Declaración de Juan de Puelles y Aguirre, clérigo,
fecha en Santiago del Estero en 30 de agosto de 1625. Sobre la población que descubrió en cierta parte de la
cordillera, de indios de guerra de Chile”. Fjs. 296 – 297. En Medina, Manuscritos. Tomo 128. “El Marques de
Baides refiere largamente a su Majestad el estado de las cosas de aquella Provincia y el que tienen las guerras
de ella que hoy esta mas viva que esta aquí y mas ymposibilitado el poder hacer faccion por la falta de gente.
Fecha marzo de 1640”. Fjs. 62 – 74; “Junta de Guerras de Indias.- Parecer dado en la junta de Guerra
celebrada en el Consejo de Indias de Madrid para conocer del estado de la Guerra de Arauco. Fechada el 18
de Marzo de 1640”. Fjs. 399 – 400. En Medina, Manuscritos. Tomo 137. “Sobre lo que toca a la Guerra.= El
gobernador de Chile da quenta de su llegada a aquel reyno, del estado en que allo la guerra de lo que a obrado
despues que llego y por los medios que ha conseguido una paz universal de toda la tierra. 1646”. Fjs. 236 –
282. En Medina, Manuscritos. Tomo 139.
Quilacoya
Lavapie Colcura
Talcamavida
Arauco
Catiray
Quiapo Santa Fe
Lebu
Quidico
Repocura
Pellahuen
LEYENDA
Reguas en paz. Reguas rebeladas.
258
MAPA Nº 10
REGUAS. 1640.
Simbología
Angol
Puren
Imperial
Villarrica
LEYENDA
Reguas rebeladas.
259
Por otra parte, Angol estaba de guerra al igual que Boroa, Caniolebo,
Catiray, Colcoimo, Ilicura, Imperial, Lincoia, Maquehua, Molguilla, Purén,
Relomo, Repocura, Toltén, Tucapel, Valdivia y Villarrica. Purén se destacó por su

predominio, el que mantuvo hasta el año 1640. Repocura, en tanto, era señalado
como el lugar donde los mapuches realizaban sus juntas de guerra (Ver mapa Nº11
y 12).
En este periodo la alianza bélica estaba integrada por las reguas de
Cayocupil, Cutemo, Huelen, Pilmaiquen, Pehuenches, Pellahuen, y Puelches. Es
importante destacar que Tucapel experimentó una gran movilidad entre el bando
de paz y el de guerra. Para el año 1614 se había articulado con los que estaban de
paz y en 1641 se vinculó con el bando de los de guerra, postura que se mantuvo
hasta el año 1646 cuando volvió a unirse con los de paz. Esta condición la
mantuvieron hasta 1693.
En el año 1647 concurrieron a la paz once reguas. Entre ellas se nombran a
Calbuco, Lolco, Maquehua, Purén, Quepe, Repocura, Temuco, Toltén, Tomerico y
Yumbel. Mención especial merece Arauco, que desde 1614 se había mantenido en
alianza con los grupos de paz, situación que, como veremos, se prolongará hasta
1655.
260
MAPA Nº 11
REGUAS. 1646.
Simbología
Chillan
Concepción
San Pedro
Colcura
Talcamavida Yumbel
Arauco San Rosendo
Nacimiento
Maquehua
LEYENDA
Reguas en paz.
261
MAPA Nº 12
REGUAS. 1647.
SIMBOLOGÍA
Yumbel
Arauco
Temenco
Purén
Lolco
Repocura
Maquegua Quepe
Tolten
LEYENDA
Reguas en paz.
262
Como se ha venido manifestando hasta aquí algunos linajes que estaban en
guerra fueron modificando su postura. Ese fue el caso de Maquehua que en 1641
tenía una postura beligerante y para 1647 se agrupó en el bando de paz.
Lo mismo ocurrió con Purén y Toltén que estaban en alianza con los grupos
de guerra desde el año 1613 y 1614 respectivamente.
La segunda mitad del siglo XVII377 se inició con un amplio predominio a la
paz de parte de las reguas. Tal fue el caso de Arauco, Colcura, Puren, Talcamavida,
Toltén y Tucapel el año 1654. En tanto que Boroa dejó la alianza bélica que
integraba desde el año 1641.
377
Los documentos utilizados en este análisis son: “Ynformacion del estado en hallo el Reyno de Chile el
Señor Don Antonio de Acuña y Cabrera. Año de 1650”. Fjs. 56 – 65; “Carta de Francisco de la Fuente
Villalobos a su Majestad el Rey. Concepción 20 de abril de 1651”. Fjs. 121 – 132. En Medina, Manuscritos.
Tomo 141. “Instrucciones que el fiscal del Real Consejo de las Indias da a don Juan de Salazar y Solis, en
fecha 22 de enero de 1654”. Fjs. 88 – 93. En Medina, Manuscritos. Tomo 142. “Relación de los sucesos que
ha habido en la guerra de Chile el año 1657 remitida por el Señor Obispo de la Concepción al Conde de Alba,
mi señor, Virrey del Perú”. Fjs. 159 – 162. En Medina, Manuscritos. Tomo 144. “Visita del Señor Fiscal.
Lima 17 Abril de 1663. En esta carta hare relación a V.E. de lo que se ha obrado y conseguido despues de la
nueva población del estado de Arauco y partida de don Juan Ponce. Fjs. 284 – 289. En Medina, Manuscritos.
Tomo 146. “Carta de Don Francisco de Meneses dando quenta del estado de la guerra de aquel reino de
diciembre de 1665”. Fjs. 281 – 305. En Medina, Manuscritos. Tomo 149. “Acta levantada por el Gobernador
de Chile, don Francisco de Meneses y demás firmantes, sobre amenazas de guerra de los indios y acertadas
disposiciones tomadas por el Gobernador para la dirección de ella de manera de obtener una paz duradera.
1665” Fjs. 24 – 29; “Acta levantada por el Gobernador de Chile, don Francisco de Meneses y demás
firmantes, para proponer a los caciques que se nombran las condiciones que se indican para hacer una paz
duradera. 1665”. Fjs. 32 – 43; “Carta del Gobernador de Chile, el Marqués de Navamorquende al Virrey del
Perú, Conde de Lemos, fecha en la Concepción a 13 de Febrero de 1669”. Fjs. 37 – 48. En Medina,
Manuscritos. Tomo 151. “Información levantada en el valle de Arauco por el Maestre de Campo General
Gerónimo de Quiroga sobre el cumplimiento de una de S.M. que manda que de su Real Hacienda se paguen
los misioneros que se proveyesen para la educación de los indios que las armas de Chile tienen reducidas a la
paz. 23 de septiembre de 1680”. Fjs 15 – 30. En Medina, Manuscritos. Tomo 166. “Relación de Quillín: 19 de
febrero de 1647”. Fjs. 4 – 47. En Medina, Manuscritos. Tomo 311. “Expediente del Parlamento celebrado con
los indios en la Plaza de San Carlos de Austria, llamado comúnmente Yumbel, fuera de las murallas, en el
campo, en 16 de diciembre de 1692”. Fjs. 1 – 54. En Medina, Manuscritos. Tomo 315. “Parlamento de
Concepción. 1693”. Fjs. 274 – 289. En Medina, Manuscritos. Tomo 322. “Información levantada por el
Capitán Don Antonio de Soto Pedredos, por orden del Presidente Don Tomás Marín de Poveda contra varios
indios acusados de brujos y hechiceros, autorizada por escribano en diciembre de 1695”. Fjs. 81 – 84. En
Medina, Manuscritos. Tomo 323.
263
Las nuevas reguas que se integraron a estos grupos no beligerantes fueron
los Chiriguecas, Lumaco, Mariquina, Pellicahuin, Reñihue, Santa Fe, Santa Juana y
Virquen.
Por otra parte, la resistencia se acentuó en Chiloé, Cunco y Osorno,
precisamente cuando comenzaba en el año 1655 otro gran levantamiento indígena.
Sin embargo, la información documental no señala los linajes que estaban de paz,
seguramente, debido a que eran muy pocos grupos.
La información que entregan los documentos consultados ratifican el
planteamiento de Sergio Villalobos quién señala para ese año que:
No obstante, haber ido formándose de hecho una frontera, un gran sacudimiento

bélico se desató inesperadamente por algunos factores concurrentes, entre 1654 y
1662, siendo sus momentos de mayor beligerancia los años 1655 y 1656. Gobernaba
por entonces el Antonio de Acuña y Cabrera…ocurrió en aquella época un suceso
que causó horror: los indios cuncos, situados en la costa, al sur de la plaza de
Valdivia, dieron muerte a los supervivientes de un naufragio y se apoderaron de los
bienes arrojados por el mar. La indignación causada por el hecho movió al
Gobernador y al maestre de campo Juan de Salazar, a llevar a cabo una expedición
punitiva, pero bajo la cual se escondía el propósito de tomar indios, reducirlos a
esclavitud y sacar buen provecho con su venta en las Plazas de la Frontera. Esa era,
por demás, una práctica una práctica frecuente y autorizada por la corona378.
378
Villalobos, Sergio: Vida fronteriza en la Araucanía…, op cit. 1995. Pág. 60.
264
La escasa información menciona que las reguas de Arauco, Talcamavida,
Tucapel, Purén, Boroa, Toltén y Mariquina, integraron la resistencia en dicho año.
Respecto a Cunco y Osorno, se mantuvieron beligerantes, decisión que habían
adoptado el año 1654.
Once años más tarde, es decir en el año 1665, la información continúa siendo
escueta a pesar de la insistencia española en la paz. En este sentido la paz pactada
ese año señala que:
En la ciudad de la Concepcion de chile en nueve dias del mes de Março de 1665 años. El señor
general de la Artilleria Don Francisco Meneses del consejo de Su Magestad governador y
Capitan General de este Reyno Presidente de la Real Audiencia que en el reside = Dixo que
haviendo llegado el maestro de campo general don Tomas Calderon y traido en su compañía los
caciques de las parcialidades de Arauco que son el cacique Perquilao el cacique Quelantaro, el
cacique Tacullanca, el cacique Carilao el cacique Curillanca y toque general de toda la costa
Llancaguino que lo es de challa el casique Melillanca embaxador de Elicura de los caciques
Concura Painemilla Namoncura maru manque callugeque el cacique llanculion de tucapel
embaxador del cacique catecura y de los caciques lemullanca = marinangel, neguelburi, el
cacique Pichuntur de Paicabi, el cacique [de] guerra milla de challa = nagicura casique de
lleulleu = El casique queupullanca de las peñuelas = El casique paillaguino de tirua = El
casique ancalican de tirua = Pichillanco hijo del casique mancuiante de calcuymo = y anibilu
hijo del casique guenobilu de las boca de la ymperial el embaxador del casique loncotegua de
gide[sic] = el embaxador del casique gunchullanca de rrabulmo = los cuales los dias pasados
le embiaron mensajes deseosos de hacer la paz habiendolos dicho señor governador agasajados
y sentadolos a su mesa despues de haber comido les hizo en presencia de dicho maestro de
campo general y de otros cabos un largo rrasonamiento siendo ynterprete de el capitan quixada
en el qual les dio claramente a entender la piedad de su magestad que Dios guarde para con
ellos pues no solo en su real nombre se les perdonavan las trayciones alçamientos y
quebrantamientos de paces que tantas vezes havian repetido sino se solisitava y disponia la
forma para que en lo benidero ellos viviesen con quietud y seguridad en sus tierras y la paz
fuese permanente y durable para que les propuso su señoria las condiciones siguientes.-
265
La primera que habran de de[sic] paz en esta ciudad de la Concepcion los hijos de los casiques
principales para que fuesen resguardo y reenes de la seguridad de la paz.
La segunda que havian de entregar nuestros cautivos a que respondieron haberlo ya hecho
anticipadamente y el maestro de campo general Don Tomas Calderon respondio ser asi verdad
haverselos entregado.
La tercera que han de echar de suso tierras y no han de consentir en ellas los yndios yanaconas
que son los que como ellos dicen y es cierto alborotan y alteran la tierra.
La cuarta que se han de obligar a hacer la guerra unanimes y conformes a aquellos caçiques o
parcialidades que no diesen la paz = y despues de haver discurrido largamente sobre cada
condicion de las contenidas y dandoles tiempo para que tomasen su acuerdo y rresolusion
despues de lo qual dijeron que estavan conformes y contentos y le pedian y suplicavan a su
señoria se estipulase la paz con las condiciones referidas379.
La paz de Concepción del año de 1665 señala que concurrieron a ella 13
reguas con sus propios representantes o embajadores380. En este sentido Arauco,
Purén e Imperial constituyeron alianzas con grupos que habían aceptado dejar las
armas en una actitud que fue totalmente opuesta a la adoptada diez años antes. A
ellos se agregaron Llameco y Paillaco quienes no habían sido mencionados en las
reuniones anteriores. (Ver mapa Nº13).
Entre los que decidieron aceptar las proposiciones de las autoridades
coloniales se destacan las reguas de Paicaví, quienes a partir del año 1646
abandonaron la lucha, y posteriormente los Quechereguas en 1665.
379
“Acta levantada por el Gobernador de Chile, don Francisco de Meneses y demás firmantes, para proponer
a los caciques que se nombran las condiciones que se indican para hacer una paz duradera. Santiago de Chile
13 de Octubre de 1665”. En Medina Manuscritos. Tomo 151. Fjs. 32 – 35.[Destacado nuestro].
380
Véase “Acta levantada por el Gobernador de Chile, don Francisco de Meneses y demás firmantes, para
proponer a los caciques que se nombran las condiciones que se indican para hacer una paz duradera. Santiago
de Chile 13 de Octubre de 1665”. En Medina Manuscritos. Tomo 151. Fj. 25
266
Situación similar ocurre con Tirua, aunque en el año 1616 se les identificaba
con los rebeldes. Finalmente la regua de Tucapel acepta la paz el año 1665 tras
haber enfrentado a los peninsulares desde el año 1654.
En 1665 continuaban en la lucha las reguas de Boroa y Maquehua. Se
incorporaron a esta alianza Caiocupil, Ñelol, Repocura381 y Pubinco382.
Purén el año 1666 volvió a unirse los linajes rebelados, adquiriendo un papel
fundamental dentro de la configuración de los butalmapus, debido a que en su
territorio se desarrolló la junta de todos los componentes del lelbunmapu.
381
“Relación de Quillín: 19 de febrero de 1647”. En Medina Manuscritos. Tomo 311. Fj 37 vta.
382
“Carta de Don Francisco de Meneses dando quenta del estado de la guerra de aquel reino de diciembre de
1665 (noviembre)”. En Medina Manuscritos. Tomo 149. Fj. 299.
267
MAPA Nº 13
REGUAS. 1665.
Simbología
Arauco
Caiocupil
Paicaví
Puren
Quecheregua
Repocura
Tirua
Nelol
Imperial
Maquegua
Boroa
Diseño Mapa:- Carlos Ortiz A.
LEYENDA
Reguas en paz. Reguas rebeladas.
Al respecto el Gobernador Meneses escribía en 1666:
...yace el valle de Purén teniendo la una entrada hacia Elicura lejos de la mar tres leguas al
norte y la otra que mira al sur hacia la cordillera fuera de ser muy ameno la paz y dilatado de
fértiles y abundantes cosechas tiene copioso río, a menos arroyos circundados de montes y
muy vestidos de arboles y manejables que sirven de sagrado a sus habitadores en los peligros
como así mismo una cienaga que bajará una legua con puntas en forma que parece obra del
arte o arte con que la naturaleza favoreció a estos naturales para sus insultos y seguridad con
268
tal disposición que en medio de las aguas tienen en los arboles barbacoas y lanzas donde no
solo aseguran sus familias sino también parte de sus ganados. Todas estas razones de
fortaleza seguridad abundancias de pastos y fertilidad de cosechas junto a su situación han
facilitado no solo el que se haya mantenido y conservado con aumento por tantos años sino
que para cualquier resolución o imbasión que quieran ejecutar las demás provincias se hagan
en él las juntas de todos los tres utalmapos siendo su camino preciso cuando faltaban estas
razones infestar estas fronteras y así los de la costa llano y faldas de la cordillera sin torcer ni
rodear es esta la única parte donde por todas las razones referidas y por las competentes
distancias hace sus juntas con este conocimiento...383.
El liderazgo de Purén se mantuvo con posterioridad a 1669 incrementado
con la incorporación de La Imperial, que había aceptado la paz el año 1665, y
Colgué. A ellas se agregaban las ayllareguas integradas a Toltén, a la que reconocían
cierta supremacía bélica desde 1655 (Ver mapa Nº14).
383
“Carta del Gobernador de Chile Francisco Meneses (sin destinatario) Fecha en Santiago a 6 de Agosto de
269
MAPA Nº14
REGUAS. 1669.
Simbología
Purén
Imperial
Maquegua
Boroa
Tolten
LEYENDA
Reguas rebeladas.
270
De lo anterior se desprende que en el periodo 1620 – 1672, hubo predominio
de algunos linajes sobre otros, identificados por los españoles como aquellos que
ejercieron una gran influencia sobre otros territorios para que aceptasen las
proposiciones de la paz, disminuyendo, por tanto, la cantidad de reguas rebeladas.
Para el periodo que se extiende desde 1672 hasta 1695 disponemos de mayor
información respecto al accionar de las reguas. Durante este periodo se mantuvo la
propensión a mantener la paz con los españoles a la que incluso se sumó Purén el
año 1672.
Es la época de las relaciones fronterizas [1662 – 1882] en que predominan los tratos pacíficos,
se desarrolla el mestizaje, el comercio se hace estable, aumenta el roce cultural, se
desenvuelven las misiones y se consolidan formas institucionales en el contacto oficial. Los
choques armados son esporádicos, poco importantes y muy espaciados en el tiempo384.
Para 1680 la información entregada por Gerónimo de Quiroga respecto a las
reguas o “reducciones” que estaban en paz permite apreciar un número
significativamente mayor a las que hemos observado en los períodos anteriores. El
documento que copiamos a continuación consigna la agrupación en
conglomerados que los españoles concibieron como provincias:
Por mi ante mi. = Gerónimo de Quiroga = Las reduciones reducidas en este Reyno de Chile
que hoy gozan de la paz y estan governados por cabos y capitanes puestos por el señor don
Juan Henríquez Governador Presidente y Capitán General deste Reyno son los siguientes=
La reducion de Talcamavida a cuyos yndios paga el Real situado tiene tres lenguas y cien
yndios de lanza y en ella hay dos españoles que son el Capitán Antonio de Vilches y un
384
Villalobos, Sergio: Vida fronteriza en la Araucanía…, op cit. 1995. Pág. 36.
271
lengua el cacique es Marinanco tiene su principio en el río de Quilacoya y para en Llollegue
= La redución de Santa Juana está inmediato a esta de Talcamavida y los divide el río de
Biovio su cacique es Melie tiene setenta yndios de lanza y a estas dos reduciones asisten de
quando en quando los padres misioneros de la Compañía de Jhesus que tienen su casa de
mision en la plaza de Buena Esperanza y hay en estas dos plazas cincuenta soldados de
presidio= La reducion de Angol tiene dos españoles al Capitan Blas de Soto y un lengua el
cacique Colilleb con cien yndios de lanza y sus familias de viejos y niños tienen tres leguas
esta reducion y pasa en Miñinco y en ellas estan los sitios de Queguen[ y Pecoyguan= Sigue
a esta reducion la de Guadava y la govierna el capitan Andrés Ortiz de Valdivia con tres
españoles el cacique Guechuneo tiene ocho leguas de distrito y en ellas estan los sitios de
Collancaguil, Butalebo, Lumaco, Ñidico, Rapanguilague y seiscientos yndios de lanza, su
termino es Rapanguilague= La reducción de Purén govierna el Capitan Francisco Gonzalez
de Oz con dos españoles su cacique es Calliunmai y tiene cuatrocientos yndios de lanza y tres
leguas de distrito en que está la plaza de Purén con quatrocientos hombres deste exercito y
los padres de la Compañía de Jhesus que asisten a estas misiones= Sigue la redución de
Repocura que govierna el Capitán Antonio Pedreros de Sotomayor su cacique es Loncomilla
con trecientos yndios de lanza y sus familias y corre seis leguas en que incluyen los nombres
de Pellaguen y Cuyunco = Rugulgue, Ycabel y se termina en Renaco = Siguese la redución
de Boroa que govierna el Capitán Martín de Sotomayor con tres leguas cuyo cacique es
Painemal con ochocientos yndios de lanza, tiene diez leguas de territorio y en ellas estan
Cholchol, Canicura, Guecupul, Mallol y Loguen y se termina en el río de Tolten el alto =
Siguese la redución de Donguel que govierna el Capitán Crisptoval Galdames con dos
españoles, su cacique es Calcumilla y tiene trescientos yndios de lanza, tiene cinco leguas de
distrito en que se incluyen los sitios de Cancui, Quetatue, Puchaura, y se termina en
Quetatue.=
Siguese la reducion de Chelgue cuyo cacique es Coligueque con trecientos yndios de lanza y
ocho leguas de territorio en que se incluyen Bilug, Lilebbun, Pildilco y termina en la
Mariquina donde está el fuerte de San Joseph = Buelvese con este derrotero en que se ha
seguido una linea derecha hasta donde se juntan los terminos de Chile y Valdivia y se da
principio a correr otra linea desde la redución de San Crisptoval inmediata a la plaza de
Yumbel que con seiscientos hombres govierna el Sargento General del Reyno en cuya
redución hay un Capitán con treinta soldados españoles y los yndios della se pagan del Real
Situado y los govierna el Capitán Crisptoval de Matamala y su cacique es don Andrés
Neculpil tiene docientos yndios y asisten a su educación los padres de Compañía de Jhesus
de la Plaza de Buena Esperanza están reducidos en dos leguas.= La redución de Colgue
govierna el Capitán Diego de Morales con un lengua su cacique es Neguelante tiene nueve
272
leguas de distrito y cuatrocientos yndios de lanza, están en ella los sitios de Pilguen,
Choloben, y Dinaico y se termina en Renaico. =
La reducion de los Quecheayllareguas, la govierna el Capitan Juan de Cuevas su cacique es
Catiregue con quatrocientos yndios de lanza y diez leguas de territorio en cuyo distrito esta
Chacaico, Reguen, Yandencul y se termina en Quillín.= Siguese la reducion de Monolcuyo
cacique Puaiquimilla con docientos tndio de lanza y siete leguas de territorio distrito está
Pubinco, Pectongue, Tamaco, Yllun, y se termina en Quilen.=
Sigue la reducion de Maquegua donde asiste el Capitán Francisco Pince de León con un
lengua su cacique es Antibilo y seiscientos yndios de lanza, tiene cinco leguas en cuyo
distrito esta Tuctu, Chomin, Dunguillin y Loncocholy se termina en el río de Quepe = La
reducion de Chompulli es cacique Maypan con docientos yndios de lanza su distrito seis
leguas en que se incluyen los sitios de Plade, Viupilli, Cheaquenco y se termina
Pringuidacaguin= La reducion de Tolten el Alto es su cacique Punguinaguel tiene cinco
leguas y en su distrito está Patitaquen, Molco, y Diaguallo y docientos yndios de lanza y se
termina en Diguallo= La reducion de Villalua es su cacique Penchulebi con docientos yndios
su territorio es de ocho leguas en cuyo distrito está Curaquina y Lorco y se termina en Cuico
= La reducion de Guanegue, su cacique es Ychalipe con trecientos yndios de lanza su
territorio es cinco leguas y en su distrito está Chodcuenco, Utulleuba, Punguere y se termina
en Rinegue = La reducion de Calle asiste a ella el Capitán Pedro Ybacache, su cacique es
Locotipdi con cien yndios de lanza tiene cinco leguas de territorio termina en Comta.
Siguese la reducion de Cura su cacique es Guentequena con docientos yndios de lanza seis
leguas de territorio en cuyo distrito Guebel, Luburco, Culgue, Guenbali su termino es Copin
= Siguese la reducion de Birquen asiste a ella el Capitán Blas de Segovia Matallanos, su
cacique es Paillama con trecientos yndios de lanza tiene tres leguas de distancia en cuyo
distrito están los parajes Regue = Cuenchol, Doelimco, Maicu terminare en Tlgueco =
La reducion de Tequilacura asiste a ella el Capitán Francisco Marmolejo, su cacique es
Catimapo con trecientos yndios de lanza tiene cinco leguas de territorio en cuyo distrito esta
mantenco, Biluco, Curilebu, para en Pireun =
Siguese la reducion de Changuel su cacique es Mataguenque con cien yndios de lanza cinco
leguas de distrito en cuya distancia está cadilebu, terminase en Lutu= Siguese la reducion de
Calbuco asiste a ella el Capitán Crisptoval de Salazar su cacique es Lebipan con ochocientos
yndios de lanza tiene de distancia ocho leguas en cuyo distrito esta Quepe, Cucungue,
Carguico, Tabun, Butacura, su termino es el río de Atllipen = Siguere la reducion de
Loncopitiu su cacique es Maricalquin con docientos yndios de lanza tiene cinco leguas en
cuyo distrito está Yalitan, Chullu, Teumenco, terminase en Llalitan = Siguese la reducion de
Pungueren su cacique Calcinchiquecon quinientos yndios de lanza, tiene siete leguas de
273
territorio en cuyo distrito están los sitios de Quebanca, Rulanqueche con su termino en
Tempulle = Siguese la reducion de Pecon cuyo cacique es Pilcomanque con trecientos yndios
de lanza corre cinco leguas de territorio en cuya distancia están los sitios de Chanchan,
Aytillauquen terminase en Puenca.= Siguese la reducion de Pulongo cuyo cacique es
Paillante tiene docientos yndios de lanza, siete leguas de territorio en cuyo distrito estan los
sitios Guatinguel Relbun, terminase en Lompulli = Siguese la reducion de Chayupen cuyo
cacique es Putapi con trecientos yndios de lanza once leguas de territorio en cuya distancia
estan los sitios Epulabuquen, Puracal, Metuquepillan, terminase Taiguenco prosiguese con
las reduciones que estan a la obediencia de S.M. de la otra vanda de la cordillera nevada y se
termina en la provincia de Chiloe que son como se siguen = Siguese la reducion de Probile su
cacique es Ynaigueno con cien yndios de lanza, ocho leguas de territorio en cuyo distrito hay
los sitios de Ranguel y se termina en este propio = Siguese la reducion Anguellen cuyo
cacique es Painemanque con cien yndios de lanza sobre cinco leguas de territorio esta
Quesueltue terminase en Llalupulli = Siguese la reducion de Tomenca cuyo cacique es
Lemanaguel con seiciento yndios de lanza tiene catorce leguas de distancia en cuyo distrito
Ycalma, Llollemo, Puemenlabquen su termino es Lolquineo = Siguese la reducion de
Muchoro, Llacama es su cacique tiene quinientos yndios de lanza de distancia veinte leguas
en cuyo distrito estan los sitios Adachi, Muguen, Teumunco, Rocacura, y se termina en
Mucunleubu = Siguese la reducion de Llanrugue, cuyo cacique es Pitalipe con cuatrocientos
yndios de lanza, tiene diez y seis leguas de territorio en cuyo distrito estan los sitios de Utud,
Paillaco y por termino en Tequeb = Siguese la reducion de Lenco cuyo cacique Guimulbilu
con quinientos yndios de lanza tiene once leguas de territorio en cuyo distrito estan los sitios
Dalalgue, Autemavida, Macolcura, Colliguai y se termina en Guaiteco = Siguese la reducion
de Limari y su cacique es Puemaquina con docientos yndios corre diez leguas de sitrito
donde hay los sitios Calbulabuquen, Auaun, Bucatican, y termina esta reducion [en] Yracura
= Siguese la reduciom Chanco cuyo cacique es Millaquim con cien yndios de lanza tiene
ocho leguas de territorio en cuyo distrito hay los parajes de los nombres siguientes
Quemupeguen, Llullamavida y se termina en la reducion de Bucaraqui. Siguese la reducion
de Yguelguape y es su cacique Ynchiul con secientos yndios de lanza, corre trece leguas de
territorio donde hay parajes de los nombres siguientes = Queranilague, Quechulabquen,
Chanquinmulabquen, Alarquenleb, terminase esta reducion en los Poiguas = Prosigue por
otra linea las reduciones siguiendo la costa desde la orilla de Biovio hasta el paraje del Rosal
que estan a cargo del Capitan Juan de la Lema y diferentes lenguas = Siguese la reducion de
Colcura asiste a ella un español lengua cuyo cacique es Anteli con quarenta yndios de lanza,
tiene tres leguas de territorio en cuyo distrito hay los sitios de los nombres siguientes=
Coronel, Plaza Negra, Lota, la Cuesta de Villagra y se termina en Chivelinco = Siguese la
274
reducion de Longoneval asiste a ella… …español lenguaras y su cacique Macunquere con
treinta yndios de lanza, una legua de distrito donde hay = Conumo y Chacaico y se termina
en Cudigua = Siguese la reducion de Arauco que asiste a ella un lengua su cacique es
Guaiquilab con quarenta yndios de lanza tiene una legua de territorio en cuyo distrito Llecue
y se termina en Manquegue = Siguese la reducion de Pengueregue y amite a ella un español
lengua cuyo cacique Luintepil con cincuenta yndios de lanza y una legua de territorio en
cuyo distrito hay los sitios de Millatabu y Reguetue y se termina esta reducion en Llecue =
Siguese la reducion de Milarapue que siste a ella un lengua cuyo cacique es Lincopan con
treinta yndios de lanza tiene legua y media de distrito donde esta Raquibulelco y se termina
esta reducion en Poyenmo = Siguese la reducion de Labapue con un lengua que le asiste y
sus cacique es Prayante tiene quarenta yndios de lanza con tres leguas de distrito donde esta
Pocolco, Llico y Rumena y se termina en Topen = Siguese la reducion de Quiapa cuyo
cacique es curimaz, tiene cincuenta yndios de lanza, tres leguas de territorio donde estan los
sitios Piculgue, Antilgue y se termina en Ranquel = Siguese la reducion de Lebu y la
govierna un lengua español cuyo cacique Laillante, tiene setenta yndios de lanza, cinco
leguas de territorio donde hay los sitios de Curanmu y de Penco y se termina la reducion en
el Rosal = Siguese la reducion de Molquilla que la govierna el Capitán Juan de Gatica y su
cacique que es Buichalabquen, tiene ciento noventa yndios de lanza, cinco leguas de
territorio en cuyo distrito Bucaraqui y Vetacuicui y se termina en Pangue = Siguiese la
reducion de Lincoya con un español lengua y la govierna y su cacique es Carilabquen tiene
cien yndios de lanza y cinco leguas de territorio en cuyo distrito estan los sitios de
Licabquen, Camguida, Gullenbi y se termina esta reducion en Torbanco = Siguese la
reducion de Tucapel con una legua de territorio en cuyo distrito hay los sitios de Caiyunpel,
Beputu y Tentenmaguida y se termina en Tomelco = Sigue la reducion de Ylicura con su
lengua cuyo cacique es Guaiquilib tiene ciento y cincuenta yndio de lanza tres leguas de
distrito donde hay los sitios de Chanchan, Algueco, y Matam y se termina esta reducion en
Contun = Siguese la reducion de Paicavi con un lengua, cuyo cacique es colipicon con
trecientos yndios de lanza y cuatro leguas de distancia, donde estan los sitios de Chanleubu,
Rucapillan, Cunanquilabgue y Antequinga y se termina en Taguelboro = Siguese la reducion
de Lleulleu con lengua y su cacique Pillantur y ciento quarenta yndios de lanza dos leguas de
territorio donde estan los sitios de Chablon, Rucapangui y Puelmavida y se termina en Guide
= Siguese la reducion de Banguilgui que la govierna el Capitán Augusti de Araya con dos
españoles lenguarases, cuyo cacique es Maripil tiene quinientos yndios de lanza y cinco
leguas de territorio donde estan los sitios de Chadpud, Cura, Pelangueco y se termina en el
Salado = Siguese la reducion de Tirua que la govierna el Capitán Luis Gallegos con dos
españoles lenguarases y su cacique Gueracan tiene quatrocientos yndios de lanza y diez
275
leguas de distancia en cuyo distrito estan los sitios de Temunco, Guillamavida, Yupegue y
Lilecura y la termina la boca de la Ymperial= Siguese la reducion del rio de las Damas que
asiste a ella el Capitán Andres Gozalez de Meneses con un lengua, y su cacique es
Paillacheco con seicientos yndios de lanza tiene nueve leguas de distancia en cuyo distrito
estan los sitios de Denganco, Loica, Tapigue, Tabeo y Cullinco y se termina esta reducion en
Mangue = Siguese la reducion de Budi que la govierna el Capitán Lazaro de Villagra con tres
lenguas y su cacique Ancatemu con mil trecientos yndios de lanza y diez leguas de territorio
en cuyo distrito estan los sitios de los nombres siguientes, Llancui, Chelle, Puancho,
Rocacura, Megalgue, Yllipan y se termina esta reducion en Llican = Por manera que según
esta numeracion va ajustada lo mas que se ha podido a la verdad se componen estas
reduciones que vulgarmente llaman provincias de diez y seis mil quatrocientas y veinte
yndios de tomar armas, reducidos a la obediencia de S.M. que con sus familias de viejos,
niños y mugeres hacen numero muy considerable...385.
385
“Información levantada en el valle de Arauco por el Maestre de Campo General Gerónimo de Quiroga
sobre el cumplimiento de una de S.M. que manda que de su Real Hacienda se paguen los misioneros que se
proveyesen para la educación de los indios que las armas de Chile tienen reducidas a la paz. 23 de septiembre
de 1680”. En Medina, Manuscritos. Tomo 166. Fjs. 15 – 30.
276
MAPA Nº15
DISTRIBUCIÓN ESPACIAL DE LAS
REDUCCIONES INDÍGENAS. 1680.
Simbología
Penco
Dunguillin
Relbun
Coronel
Lota
Lavapie Colcura Tapigue
Talcamavida
Chivelinco
Rumena Llico Chacaico Yumbel
Millarapue
Piculgue Villuco
Quiapo
Queranilague
Guillamavida
Lebo
Tenuco Colgue Reguen Cullinco
Rucapillan
Molguilla Cura Renaico
Pecoyguan Nininco Lincoia Pangue
Paicaví Ilicura Mollol
Guadava Chedquenco
Antequina Puren
Lleu-lleu
Licauquen Lumaco Quecheregua Lolco
Didaico
Curilebu
Repocura
Tirua Quillen
Pellahuen
Chomui
Quillín
Cholchol
Imperial Chapod
Cancura Maquehua Icalma
Budi Boroa Quepe
Puancho Cunco LEYENDA
Chelle
Atpillen
Rucacura
Llollegue Reducciones
indígenas
Tolten
Pucón
Villarica
Pire Muguen
Mariquina
Chan-Chan

277
Como analizaramos a lo largo de este capítulo, desde principios del siglo
XVII los distintos segmentos de la sociedad mapuches variaban desde los bandos de
paz hacia los de guerra. Sin embargo, de acuerdo al informe de las reducciones
existentes en Arauco por Gerónimo de Quiroga había un importante número de
agrupaciones indígenas de paz como se puede apreciar en el mapa Nº15
La información que entrega el parlamento de 1692 resulta fundamental para
apreciar el comportamiento de estas agrupaciones a fines de esa centuria. La
mayoría de las agrupaciones asistentes representaban a sus “parcialidades y
butalmapos” que se localizaban entre los ríos Biobío y Cruces (ver mapa Nº 16).
Así en los habitantes septentrionales predominaban los grupos costeros, en tanto
que en los territorios meridionales había una preeminencia de linajes asentados en
la depresión intermedia. Al respecto el parlamento señala:
...y todos los caciques que por sus parcialidades y butalmapos vinieron al dicho Parlamento
nombrados= reducion de Colcura= el cacique Anteli= el cacique Guenval= el cacique
Llenbalican= de la reducion de Arauco= el cacique Chevquecan= el cacique Ancagueno= el
cacique Painemalla= el cacique Cheuquemilla= de la reducion de Carampangue= el cacique
Labquemguere= el cacique Curlipiden= de la rreducion de la Albarrada= el cacique
Gúenchuguere=386.
Es importante destacar que las “reducciones” de Arauco, Carampangue y la
Albarrada no figuran en el listado de 1680, lo que puede indicar que sólo en esta
instancia aceptaron la paz.
386
“Acta del Parlamento de Yumbel, 16 de diciembre de 1692”. En Medina, Manuscritos. Tomo 315. Fj.3
Agradecemos a Francis Goicovic facilitarnos éste documento.
278
MAPA Nº16
LOCALIZACIÓN ESPACIAL DE REGUAS.
PARLAMENTO DE 1692.
Simbología
Labapie Colcura
Talcamavida Yumbel
Arauco Chacaico
Carampangue Huepin
Albarrada
Santa Fe
Quiapo
Bure
Lebu Caramavida
Mulchen
Cura
Angol Colgue
Morguilla Mininco
Guadava Lincoia Pangue
Cuyucupi Rrequen
l Arquen Malloco
Antequina Puren Rehue Quecheregua
Lleu-Lleu Chobque Lolco

Lumaco -Chobque
Quidico
Didaico
Colpi
Tirua Repocura
Chomui
Rranquel Nielol
Cholchol
Imperial
Maquegua Icalma
Budi
Bora
Cunco
Rucacura
Lolcoimo
Tolten
Villarrica Pucon
LEYENDA
Rreguico
Danquele Reguas que
o
dan la Paz.

279
Por otra parte, las áreas cordilleranas no acudieron al llamamiento, razón
por la cual los conglomerados de mayor participación estaban distribuidos entre el
lelvunmapu y el labquenmapu. Estas divisiones territoriales tenían cien leguas, que
equivalían a 400 Km., en sentido Este – Oeste, y ocho o diez leguas de Norte a Sur,
que correspondían aproximadamente entre 32 y 40 Km.:
... rrepartidos en quatro Butanmapus según su modo estan los tres en el hueco que hace la
cordillera Nevada y el mar y el otro pasada la cordillera Nevada del lado del oriente, y estan
compuestos en quatro lineas, de norte a sur, donde ellos rresiden, y por cada Butanmapu se
siguen sus comunicaziones, de confidente a confidente, y tiene cada Butanmapu por su linea
mas de zient leguas de lonjitud y ocho o diez leguas de latitud, que dichas personas y
caciques se an juntado y combocado a efecto de proponer su señoria a dichos caciques el
deseo que asiste a su Magestad Catholica y en su Real nombre a su señoría de que goçasen el
beneficio principal de la paz que goçavan, y otras cosas tocantes a la rreligion que van
expresadas en los capitulos que se les fueron387.
El Gobernador agradece a los naturales por mantenerse en paz y como
retribución les ofreció protección de sus enemigos:
... Que en nombre de Su Magestad les da a todos los caciques muchas gracias por la paz que
se a mantenido hasta ahora y porque an acudido a todo lo que se a ofrecido del real servicio
con mucha puntualidad y experar que en lo de adelante se continuara sin novedad alguna, en
cuia correspondencia les ofrece su señoria ampararlos y deffenderles de sus enemigos388.
La aceptación de la paz y el apoyo a los españoles conllevó a severas
sanciones para aquellas agrupaciones. Sin embargo, no se convertían en enemigos
permanentes de los conglomerados en resistencia, pero tampoco se evitaba el
387
“Acta del Parlamento de Yumbel, 16 de diciembre de 1692”. En Medina, Manuscritos. Tomo 315. Fj. 16
vta.
388
“Acta del Parlamento de Yumbel, 16 de diciembre de 1692”. En Medina, Manuscritos. Tomo 315. Fj. 22.
280
inminente conflicto entre ellos. Resultado de esta situación fue el surgimiento de la
dependencia entre los llamados “indios amigos” y los españoles.
Sin embargo, esta relación de “protección y ayuda mutua” entre españoles e
indígenas no estuvo libre de abusos por parte de los funcionarios de la corona al
interior del territorio mapuche, siendo el incumplimiento de los acuerdos el
principal motivo de conflictos entre ellos. Testimonio de esto quedó en el propio
parlamento al señalar que los “lenguaraces” y “capitanes de amigos” debían evitar
aprovecharse de los indígenas:
...cumpliendo los caciques e yndios con su obligacion en quanto a la paz, y a vivir quietos y
sosegados su señoria y los demas subcesores y ministros los mantendran en ella y en justicia
y no permitiran que se les haga agravio y que se les prondran lenguas hombres de bien y
celosos del servicio de Dios y de Su Magestad que les traten bien y no les ynquieten sus
mugeres y hixos ni bevan ni se embriaguen con ellos y que en esto los caçiques tampoco los
an de persuadir, por que no podra governar ni administrar justicia el que estubiere privado de
su juicio389.
Los españoles estaban concientes que el mantenimiento de la obediencia, la
perdurabilidad de la paz y la cooperación dependían del cumplimiento de los
acuerdos.
389
“Acta del Parlamento de Yumbel, 16 de diciembre de 1692”. En Medina, Manuscritos. Tomo 315.Fjs. 20
vta. – 21.
281
MAPA Nº 17
REGUAS. PARLAMENTO DE 1693.
Simbología
Chacaico
Arauco
Catiray
Cura Mulchen
Angol
Renaico
Guadava
Malloco
Purén Quecheayllareg
uas
Repocura
Nielol
Imperial Maquegua
Boroa
LEYENDA
Reguas en Paz.
Viluco

282
Por otra parte, las agrupaciones bélicas se motivaban por la defensa común
del territorio y la necesidad de contar con un mayor número de guerreros. En este
sentido si bien los linajes con menor población tienden a incorporarse a las
alianzas bélicas ello no implica que mantengan una lealtad incondicional con sus
confederados.
No obstante, hubo también temores por las venganzas y rencillas pendientes
entre algunas reguas, razón por la cual las desconfianzas hicieron que ciertos linajes
o algunos miembros de ellos pidieran protección a los españoles, a cambio de lo
cual les entregaban información, convirtiéndose así en pilares importantes de la
dominación390.
Al revisar el acta del parlamento de Concepción realizado el año 1693, la
situación no parece haber presentado importantes modificaciones salvo en lo
referente al número de reguas que concurrieron a él (ver mapa Nº 17). Mientras
para el parlamento de Yumbel del año 1692 acudieron un total de 96 reguas, para el
de Concepción asistieron sólo 23.
En ambos parlamentos se destaca la presencia de las agrupaciones de
Arauco, Tucapel, Angol, Purén, Repocura, Imperial, Boroa, Mulchen, Malloco,
Chacaico, Quechereguas, Cura, Quilacura, Calbuco y Maquehua. Está ausente la
información para las reguas de Imperial, Mulchen, Malloco, Chacaico, Quilacura,
390
Véase: Méndez, Luz María: “La organización de los parlamentos de indios en el siglo XVIII”. En
Villalobos, Sergio et al. Relaciones fronterizas en la Araucanía, 1982. Pp. 109 – 173; Villalobos, Sergio:
Historia del pueblo chileno, Tomo I, Editorial Zig-Zag, Santiago. 1980. Historia de Pueblo Chileno, Tomo
IV, 1ª edición. Editorial Universitaria, 2000. Pp. 79 – 86. Ruiz-Esquide, Andrea: Los Indios Amigos en la
Frontera Araucana. Centro de Investigaciones Diego Barros Arana. Dirección de Bibliotecas, Archivos y
Museos. Santiago, 1993.
283
Calbuco y Maquehua. Sin embargo, para el caso de Chacaico391 la situación es algo
confusa por cuanto aparece mencionada pero como parte de una regua lo que
indicaría que no estaba valorada como las otras.
391
La información referida señala: “Siguese la reducion de Longoneval asiste a ella …español lenguaras y su
cacique Macunquepe con treinta yndios de lanza, una legua de distrito donde hay = Conumo y Chacaico y se
termina en Codigua”. En Medina, Manuscritos. Tomo 166. Fj. 26.
IX.-CONCLUSIONES.
La visión acerca de las sociedades no estatales se ha establecido a partir de
los padrones culturales occidentales. En este sentido la modernidad interpretó a
dichas agrupaciones a partir del progreso económico, tecnológico y la organización
social que poseían, valorándolas como premodernas debido a que su desarrollo
hacia la modernización quedó incompleto, convirtiéndose así en impedimento
para los cambios sociales occidentales.
Por esta razón aquellas sociedades que tenían economías y tecnologías
simples fueron consideradas con un desarrollo cultural inferior, razón por la cual
las denominaron “tribus”. Estas agrupaciones estaban unidas por parentesco y
habitaban un territorio común, constituyendo una unidad política que tomaba de
manera independiente sus decisiones. Para ello cada grupo nombraba o elegía a un
“jefe” cuya función era hacer cumplir dichas disposiciones por todos los
intrigantes de la comunidad.
El “jefe” de familia era el encargado de los intercambios y las reciprocidades
entre quienes se consideraban parientes. Sin embargo, eventualmente se
presentaban uniones con conglomerados distintos a sus familiares, consanguíneos
y extendidos, especialmente al sentirse amenazados por grupos más poderosos,
rompiendo así con la tradición y costumbre de mantenerse dispersos, máxima
expresión de la voluntad del “ser social primitivo”.
284
285
Esta predisposición a la guerra provocó el surgimiento de calificativos tales
como “salvajes”, “primitivos” y “bárbaros” entre otros. Particularmente
responsables de estos gentilicios fueron los estudios antropológicos realizados en
el siglo XIX y parte del siglo XX, los cuales fueron motivo de amplios debates y
discusiones. En este sentido se destacan los trabajos realizados por André Léroi–
Gourhan, Marshall Sahlins, Claude Lévi–Strauss y Pierre Clastres.
Respeto a la presencia de la guerra en las sociedades tribales Léroi–Gourhan
sostiene que se provocaba por la necesidad de alimentarse, lo que no sería
verosímil ya que la guerra tiene por finalidad protegerse de una amenaza y no
alimentarse de otros seres humanos. Para Clastres no hay indicios de una
antropofagia generalizada en las sociedades no occidentales.
Por otra parte, la beligerancia en las sociedades “primitivas” fue explicada
basándose en la tesis que vivían en la miseria y la desgracia debido a la
incapacidad de adaptarse a las nuevas condiciones impuestas por el medio natural
y producir sus alimentos. Al respecto, los estudios de Marshall Sahlins
demostraron que si bien existía una baja producción alimenticia, esta no colocaba
en riesgo a la población, la que además invertía escasas horas de trabajo para
obtenerlos. Por esta razón el enfrentamiento bélico con otros grupos era eludible.
286
Atendiendo a ello es que consideramos inapropiado continuar sosteniendo
que la guerra se genera por motivaciones alimenticias ya que la miseria impide el
surgimiento de las fuerzas económicas y con ella los cambios sociales,
fundamentos del pensamiento marxista que sostiene a dicha propuesta.
Para Claude Lévi–Strauss la beligerancia es consecuencia de las relaciones
sociales ya que del éxito o fracaso de los intercambios entre las distintas
agrupaciones depende el inicio de la guerra o el mantenimiento de la paz.
Estas apreciaciones son erradas para Pierre Clastres porque a su juicio cada
conglomerado es autárquico. Cada grupo produce sus propios alimentos en
cantidades adecuadas para asegurar su supervivencia y los cuales comparte con
sus congéneres, evitándose establecer vínculos con agrupaciones vecinas que
comprometan su libertad e independencia política. Por esta razón, atribuir al
comercio y el intercambio las causalidades de la guerra no es asertivo ya que se le
quita “positividad” a la guerra.
Los estudios realizados por la antropología intentaron rescatar a quienes
occidente ocultó con la superposición de la modernidad. Sin embargo, sus
esfuerzos no han permitido modificar la antigua imagen de superioridad de los
occidentales y terminar con el trato despectivo hacia aquellas sociedades que no se
organizaban como un Estado.

287
En este sentido, la “civilización” si bien representa la máxima evolución
social, esta corresponde al de la sociedad europea, excluyendo y restando
importancia a los avances culturales realizados en otras áreas como México y el
altiplano Perú–boliviano.
Atendiendo a estas diferencias se decidió analizar a esas “otras
civilizaciones” a través de sus imágenes, relatos orales, sus creencias y costumbres
y así obtener una aproximación desvinculada de quienes ejercieron la dominación.
La reconstrucción de los sujetos desde una perspectiva distinta a la europea
permite conocer la importancia de los conquistados.
Con este propósito la posmodernidad intentó mostrar a esas sociedades
conquistadas como “centros” de un progreso y desarrollo que se realizó con el
avance de la colonización y su incorporación al dominio colonial. Es precisamente
esta interpretación la que los poscoloniales rechazan porque desde su perspectiva
las colonias nunca abandonaron su condición marginal y periférica.
Por lo tanto, la visión de “barbarie” y “salvajismo” ha prevalecido debido a
la simplicidad de sus economías, tradiciones y costumbres distintas, y el uso de la
violencia para solucionar sus conflictos. Esto último criticado con vehemencia por
la modernidad que impulsaba el uso de la razón, elemento fundamental para
alcanzar el progreso y la madurez social. Sin embargo, lo que frecuentemente se
olvida es que occidente y su “civilización” han propiciado históricamente el
ejercicio de la fuerza y la violencia organizada contra los aborígenes.

288
El conflicto esta presente en todas las culturas y sociedades. Sin embargo, la
manera de solucionarlos varía. En el caso de los mapuches las desavenencias que se
presentaban entre las familias que integraban un linaje – y también entre linajes –,
eran reguladas de manera pacífica por el lonko y a través del toqui en caso de
guerra; ambos representantes de los intereses de la comunidad y ejecutores de sus
decisiones. Cada regua tenía sus propios “jefes” de paz y de guerra, por lo que la
autoridad de ellos se limitaba al grupo de parentesco y territorial al cual
pertenecían.
Por la autonomía que tenían establecían vínculos de colaboración
permanente con sus congéneres a través de reciprocidades e intercambios de
productos. Por considerarse familiares – consanguíneos y extendidos –, sintieron la
obligación de proporcionarse ayudas, recibirlas y recompensarlas; asistirse y
protegerse mutuamente para asegurar su supervivencia. De esta manera se
identificaban a sí mismos y señalaban a los “otros” como diferentes, aquellos que
no pertenecían a la regua; los foráneos y enemigos.
Sin embargo, cuando se presentaban conflictos entre las reguas y las familias
sentían amenazadas la integridad de sus territorios, mujeres, hijos y alimentos, se
buscaba además del apoyo en los familiares, en otros grupos; incluso con quienes
se mantenían agravios y rencillas pendientes. Así se unían temporalmente para
defenderse ya que la posibilidad de hacerlo por si misma era escasa debido, quizás,
a la insuficiencia de guerreros o la superioridad tecnológica como fue en el caso de
los españoles.
289
Esta práctica, posiblemente proveniente del período prehispánico, fue
percibida por los tempranos informantes del siglo XVI y a la cual denominaron
ayllareguas, primera manifestación de alianza bélica.
Para implementar la alianza, la regua que decidía hacer la guerra convocaba
a las más cercanas, agasajando a quienes voluntariamente concurrían con
alimentos y licor. En medio del convite, el lonko anfitrión invitaba a los toquis
asistentes a reunirse en el lepún, lugar cercano a su ruca, donde se discutían los
asuntos “civiles” para plantear los intereses de su grupo por los cuales querían
iniciar la beligerancia. Una vez acordada la acción bélica, establecían fecha y lugar
de reunión para efectuarla, y el toqui diseñaba la estrategia de ataque asignando a
cada grupo en su territorio trabajos específicos. De esta manera los antagonismos
que podían tener entre ellos y que en el pasado generaron pendencias, quedaban
momentáneamente a un lado.
Estas originarias uniones territoriales vecinas fueron ineficaces para detener
el avance de los peninsulares hacia el sur del río Biobío, por lo cual debieron
defenderse también longitudinalmente, buscando ayuda en linajes distantes. Sin
embargo, esto no fue advertido por los primeros expedicionarios, por lo que no
existen testimonios de alianzas interlinajes distintas a las ayllareguas en el siglo XVI.
Con la llegada de los misioneros jesuitas durante la centuria siguiente esta
organización defensiva fue percibida como una amplia agrupación territorial a la
cual denominaron como utanmapus, según lo indica anticipadamente el padre Luis
de Valdivia. Este epónimo fue cambiado posteriormente por butalmapu debido a la

290
información que proporcionaron los soldados españoles que estuvieron cautivos
entre los mapuches.
La documentación más temprana encontrada por nosotros que indica la
presencia de estas alianzas longitudinales son los “autos de las paces i perdón
general de 1605”, señalado ampliamente en esta investigación, y una carta del
Padre Luis de Valdivia del año 1616392 donde expresamente se utiliza el término
butalmapu:
…y esta gente es de tres partes principales en que se divide la tierra de guerra que ellos
llaman tres utanmapus, la mas principal los van imitando los de la segunda parte de en medio
que á otro tanto tiempo que estan quietos y nos han rescatados en estos dos meses en trueque
de prisioneros mas de 20 personas españolas cautivas393.
En 1617 otro documento del sacerdote señala:
Con la experiencia q’ ya tienen de este daño que reçiben los de guerra viniendo a buscarnos
no pueden ya haçer juntas gruessas ni quieren venir a ella los mas. Porque vienen de lexos y
quando llegan traen los caballos cansados y la huyda y retirada les es larga. Y nuestros
392
Como indicáramos en el capítulo II, Guillaume Boccara señala que la evidencia más temprana encontrada
por él sobre los butalmapus corresponde a una Relacion del padre Luis de Valdivia el año 1612: “La tierra de
guerra de este Reyno de Chile en el ancho que hay de la cordillera a la mar la tienen dividida los enemigos en
tres girones que llaman ellos tres Utanmapus y cada uno por si hace sus juntas y llamamientos sin
dependencia del otro quando quiere cada cual hacernos guerra y quando han menester juntarse todos forman
tres campos distintos como de naciones diversas. El un girón comienza del nacimiento del rio de Vio – Vio
hasta ocho leguas el rio abajo y prosigue en esta misma latitud por toda la cordillera hasta Chiloe. El otro
giron y utanmapu va por toda la costa de la mar hasta Valdivia en la latitud de 7 o 8 leguas. El tercero giron y
Utanmapu es el del medio que comiença de los Catirays (que están de paz) y prosigue para Angol y Guadaba,
Coyancavi que se an acavado y Utanlebu y Pellahuen, Tabon, y Repocura y acava en Osorno”. (“Relación
breve de los sucedido en la pacificación del Reyno de Chile por los medios que Su Majestad cometió al Señor
Marques de Montesclaro Virey del Perú que llevó a su cargo el Padre Luys de Valdivia de la Compañía de
Jesús desde 13 de mayo de 1612 hasta 1º de noviembre de 1613”. En Guerre et ethnogenèse mapuche dans le
Chili colonial. L’invention du soi. L’ Harmattan, Paris, 1998. Pp. 103–104. Citado por Foerster, Rolf en
¿Pacto de sumisión o acto de rebelión?... Op. cit. Pág 56.
393
Manuscritos. Tomo 115. Fjs. 152 y 153.
291
caballos estan descansados y assi haçen los nuestros suerte en ellos. Con lo qual se an
desengañado y venido de todas las Provincias q’se diuiden en tres generos, a tratar de la
quietud. y los deste genero son los de la Cordillera Nevada q’ es un extremo deste Reyno. Q’
an acudido al fuerte de cayuhuanu los del otro genero son los de la mar y la costa, que an
acudido a tratar la quietud al fuerte de Lebo. Y los del otro genero q’ son los de en medio
como los de Puren q’ han acudido al fuerte de nacimiento entrando muchos mensageros a
esto y salido. Con lo qual se ha esperimentado el aumento de los quietos y la disminucion de
los inquietos en tanto grado que ya no an venido mas en 3 meses sino son tres veçes que an
venido algunos ladronçillos a hurtar caballos. una vez vinieron 9 yndios y se llevaron una
manada de yeguas y se las quitaron y se prendió uno de ellos…394.
No obstante, en una carta de Miguel de Olaverría escrita, aparentemente, a
fines del siglo XVI se puede inferir que los linajes ejercían la defensa de sus
territorios a través de la unión con grupos distantes localizados al sur del río
Biobío:
La guerra de chille están repartidas en dos Partes que son dos. Cordillera que corren norte sur
la una es la que llaman la nevada que dista de la mar veynte leguas y en parte mas y menos.
La otra esta sobre la mar. Es pequeña y montuossa aun que tiene tres leguas de ancho en la
qual se yncluyen los estados de arauco tucapel y otras provinçias.- estan poblados estos
yndios en latitud de 39 o 40 leguas al abrigo y amparo de las dichas cordilleras y sus malezas
de montañas y rrios y seran en número todos los que estan de guerra. 29 U yndios. Y no tiene
Rey ni caueça conosçida aunque son çiertos en congregarse para hazer daño a los españoles
siempre que les ofreçen ocassion con descuido y quando hazen jornada por tierras apretadas
y fragossas donde se ayudan de su yndustria y valor que para gente desnuda tienen mucha.
Contra los yndios que estan poblados en la cordillera grande estan opuestas quatro çiudades
despañoles que son chillan angol y la ymperial y villarrica y assi los tiene oprimidos de
suerte que sin reveses que los tienen mucho guardarian paz firme si no los ynquietassen. Los
yndios que biven en la cordillera pequeña junto a la mar. Todos estos yndio maritimos que
son en mayor cantidad no tiene presido ni opression de españoles sobre si ni mal de al
394
“Cartas del Padre Luis de Valdivia al Rey. Marzo 15 de 1617”. En AGI, Fondo Chile 65. Fj. 2 y 2 vta.
(Hemos asignado por nuestra cuenta el número a las fojas ya que en el archivo sólo se encuentran catalogados
por legajos.) Este documento también se encuentra en Medina, Manuscritos. Tomo 119. Fj. 23 y siguientes.
292
presente el fuerte de arauco donde le toma algunos españoles como fechados a morir sin que
tengan fuerças para hazerles daños que sea de sustançia por la falta de gente que ay en chile.
Y assi para reduzir todos estos yndios los quales no tienen otro cuerpo demas fundamento
que la de sus comidas que las tienen en valles en mucha cantidad es forçosso tener poblado
en arauco mas de çien soldados y en tucapel dosçientos y çinquenta y en otra tierra que
llaman Curaupe otros çientos y sobre todo otros dosçientos soldados que en tiendan en
ayudar a estas poblaciones. Y todos juntos en cortar y destruyr las comidas. Y si dos años.
Se las quitan sin falta daran a nosotros la paz firme…Tiene necessidad el governador martin
garcia Para hacer esto de quatro çientos ombres sobre los que ay chile y de oy en un año si
asta alla se dilata el proveerle de quinientos – y que sobre todo mande Vuestra Magestad que
se situe sueldo para seisçientos soldados por dos o tres años…395.
La documentación demuestra que las uniones temporales realizadas por los
mapuches para defender sus territorios estaban representadas por el toqui quien
ejerció su liderazgo inicialmente al interior de su grupo y posteriormente, con la
llegada de los españoles, se extendió hacia otros linajes debido a la necesidad de
formar alianzas. Por lo tanto, es en las alianzas conformadas por distintas reguas
localizadas hacia el sur del río Biobío y en el reconocimiento momentáneo de un
toqui común para los distintos grupos donde se pueden identificar los orígenes de
los butalmapus.
Ampliamente hemos hecho referencia al liderazgo del toqui y su
importancia al interior de las reguas en tiempos de guerra. Los testimonios señalan
que este hombre se destacaba por sus habilidades y destrezas bélicas, lo cual le
otorgaba prestigio, respeto, reconocimiento y admiración de parte de sus
familiares y de los linajes que le obedecían. Al respecto el padre Falcon, señala:
395
“Carta de Miguel de Olaverria a Martín García de Loyola. Sin fecha.” En AGI, Fondo Chile 31. Fj. 1
(antiguamente estos documentos estaban catalogados como Fondo Chile 77–5–14)
293
Preguntado que poder tiene anganamon entre los yndios rebelados y si por si solo es
poderoso para asentar los medios de paz y resevirla y que facultad y estimaçion es la que
tiene entre ellos. Dixo que de ninguna manera tiene poder ni facultad el dicho anganamon
para admitir ni resçibir la paz ni asentar los medios della ni los demas toques de las demas
prouinçias ni todos juntos ellos porque como tiene declarado la estimación en que los tiene es
por un modo de superioridad para las juntas y congregaciones de la guerra que an de hazer y
entre ellos no es mas estimado un hombre de quanto es buen soldado y acude a la defensa de
la patria y de estos tales cada uno por si le paresça según son de sobervios y arrogantes que
puede ser cabeça de los demas y tiene facultad para haçer qualquier contradición y si es
enparentado y tienen amigos no se les da un cuarto por ninguno de los dichos toques ni por
todos ellos juntos que cada uno por si puede matar y dar de palos a qualquiera de los dichos
toques y quedarse con ello y que al dicho anganamon se le vio prudente de buen
entendimiento y ardides en las cosas de la guerra mas no porque tenga mas mando ni facultad
que los demas toques ni esta en mas estimaçión que ellos porque como tiene declarado en
materia de gouierno i de republica ni cosa que se paresca a junta no ay cabeça ni la tienen ni
modo ni horden conserbarse en alguna puliçia y solo para la guerra se conforman entre todos
por el bien comun en la forma que lo dicho digo396.
En el siglo XVII una regua elegía a su toqui dependiendo de las condiciones
que tenía para hacer la guerra, las cuales también eran consideradas por aquellos
grupos que asistían al llamamiento para conformar la alianza, la que, como
señaláramos, respondió a la necesidad de incrementar la cantidad de guerreros
para recuperar sus territorios, o bien llegar a acuerdos con los españoles, según lo
manifiesta el padre Valdivia:
i el venir tres hombres tan principales por mi me quitaban todo temor pero que me era fuerza
irme con el señor presidente a la Concepcion i volverme luego a recebir la respuesta de la
provincia de Puren dijeron que mejor seria quando saliese de Nambu ir a ver al señor
gobernador con todos los ulmenes principales de dar las diez reguas i que ellos sabian que
Ynavilu cabeza de Puren estaba esperando lo que Catirai concluia conmigo y que asi habia
396
“Declaración del padre Juan Falcon que estuvo 15 años cautivo entre los indios de Chile.18 de abril de
1614”. En AGI, Fondo Patronato 229. R.40. 1. Imágenes 20 y 21.
294
tiempo para todo Taraucan i Levipangue Ulmenes de Arauco me hace favor que fuese
adelante i me acompañarian los otros quatro ulmenes de su provincia que habian venido hasta
alli Peteguelen Chiupitun Millachinge i Llancamilla i asi se hizo i caminamos el dia siguiente
aunque no pudimos llegar al puerto hasta otro dia a las diez porque los caminos por donde
me llevaron cerrados i afuerisimos que son los secretos por donde ellos andan escondidos por
las cumbres esto fue jueves quando estaban las diez reguas apartadas cada una de otra cosa
de dos quadras y yo entre con ramo de canelo que es señal entre ellos de paz i asi me lo
aconsejaron…los tres ulmenes de Catirai. Llegado yo i armado mi toldo espere a que me
llamasen juntaronse todos los ulmenes que serian como cincuenta sentados en el suelo en
circulo luego llamaron los capitanes que tambien se sentaron en el mismo circulo i a sus
espaldas se sentaron todos los conas i labradores i yo hice llevar un asiento alto en que
sentarme habiendolo comunicado primero con Carampangui que es el mas principal ulmen
de todos por ser de singular prudencia i discusion i de muy gran valor397.
Algunos investigadores han señalado que este tipo de liderazgo constituye
un “caudillismo militar”398. En efecto, desde la perspectiva occidental el liderazgo
ejercido al interior de una regua por quienes fueron cautivos de los españoles o
bien les sirvieron podría indicarlo. Sin embargo, en nuestro entender, los linajes no
tuvieron patrones políticos occidentales para regirse y mucho menos visualizamos
en su organización social una estructura militar estatal.
Así el liderazgo presentó variaciones entre los siglos XVI y XVII, desde el
nombramiento del “jefe de guerra” a su elección respectivamente, para lo cual
tuvieron que demostrar sus habilidades ante la regua. Los lonkos, a partir de la
tradición guerrera, lo elegían y presentaban ante los demás jefes de los linajes que
concurrían a integrar la macroalianza.
397
“Copia de la entrada a los indios de guerra del padre Luis de Valdivia. 1612”. En Medina, Manuscritos.
Tomo 117. Fjs. 416 y 417. (Esta carta aparece también en el Tomo 110 de los Manuscritos, documento
1823(a), Fj. 167 con el título “Carta del Padre Luis de Valdivia para el Padre Provincial Diego de Torres,
dando cuenta, como ajustó las paces con las Provincias de Catiray. Junio 2 de 1612”.).
398
El disentimiento es a las afirmaciones y argumentos planteados por José Bengoa en Historia de los
antiguos mapuches del sur desde antes de la llegada de los españoles hasta las paces de Quilín: siglos XVI y
XVII. Editorial Catalonia, Santiago, Chile, 2003.
295
Por otra parte, también emergieron “líderes” espontáneos provenientes,
posiblemente, de grupos familiares que fueron sometidos con anterioridad por los
peninsulares en lugares distantes y que se encontraban al servicio de los españoles,
como fue el caso de Lautaro.
A principios del siglo XVIII tal vez se haya producido una fuerte
concientización en los linajes debido a la influencia ejercida por la creciente
población mestiza, los cuales conquistaron las confianzas de españoles e indígenas,
disminuyendo la beligerancia. Sin embargo, el mejoramiento de las relaciones
hispano–indígena no constituye argumento para señalar que desde fines del siglo
XVI existió un “señorío” mapuche, como forzadamente pretenden algunos
investigadores hacernos creer. Recordemos que la “naturaleza social” de las
sociedades segmentadas impide la sujeción porque son fragmentaria,
independientes y autárquicas.
Por otra parte, la acción colectiva para establecer los liderazgos y conformar
la alianza se desarrollaba en las juntas, instancia que estuvo dentro de un marco
ritual, posiblemente, hasta fines del siglo XVII:
Y pregutandole a este declarante llamado Juan Pichunante que como se juntaban en la cueba
y que artes tienen para entrar a ella fuçiones [funciones] quando estan dentro. Dijo que todos
los que entraron a la cueba no hizieron mas seremonia que cantar. Intonanze diabolicas que
cantan las machis y que a el como era el principio en que avia de entrar a dicha cueba la
graduaron dandole a bever orines de perro y orines de buey y que le dieron a tragar un
corazon de jente y que le pusieron una mascara de un pellejo sacado el una caveza de jente
con cara y todo de modo que entre enmascarado y estando dentro viro una culebra grande
pintada de arraras de negro y blanco y colorado y verde y que aliados culebras porteras que
cada una guardaba su puerta y muchos lagartos que llaman Quirquez con la varriga colorada
296
y el cuello blanco. Y preguntandole que se contrato en aquella junta entro de la cueba dijo el
que muriesen los caziques de este aillaregue amigos de españoles que son el cazique Puenchu
[sic] y el cazique Panguinaun y el cazique Paminao y Antipan y Llancamilla y Pilquigueno y
Putapi y Maialongo y bueltole a preguntar porque causa querian quitar la vida a estos
caziques referidos o a que fin deseaban muriesen, dijo este declarante que la causa por ser
parciales con españoles y que muriendo ellos sin fastidio ni rezelos dispondrían el govierno
de sus politicas y abra guerra399.
En consecuencia, corroboramos que existió efectivamente una directa
relación entre las unidades sociales de los mapuches, las reguas, y el ejercicio del
liderazgo sobre el cual se habrían configurado territorialmente las alianzas.
Así la presencia en los documentos de expresiones referidas a reuniones
entre los linajes como “juntas” y ayllareguas indican que las alianzas abarcaban
diversos territorios cuya extensión dependía de los grupos que acudían al
llamamiento.
Estas uniones eran esporádicas y se mantenían mientras duraba el conflicto,
ya que cada linaje era autónomo y evitaba vincularse con grupos distintos a sus
congéneres para resguardar su independencia. Por esta razón ninguna de ellas
estaba obligada a participar, pero si lo hacía permanecía en ella mientras mantenía
el interés por integrarla.
Por lo tanto, los butalmapus eran divisiones territoriales formadas por esas
uniones entre los linajes. Estas particiones habrían estado orientadas en sentido
Norte – Sur entre el mencionado río y el Cruces abarcando el sector costero y la
399
“Información levantada por el Capitán Don Antonio de Soto Pedredos, por orden del Presidente Don
Tomás Marín de Poveda contra varios indios acusados de brujos y hechiceros, autorizada por escribano en
diciembre de 1695”. En Medina, Manuscritos. Tomo 323. Fj. 84. [Paréntesis nuestro].
297
depresión intermedia – ambas separadas por la codillera de la Costa –, y la
cordillera de Los Andes.
Así las reguas procuraban mantener corporadamente el control sobre el
territorio fraccionado, produciéndose enfrentamientos y ataques sorpresivos.
Ejemplo de esto fueron las malocas, medio utilizado por los españoles para
contrarrestar la acción mapuche, según lo indica el padre Valdivia:
...que movidos de afición á esta quietud todos los yndios de guerra de la costa, que son los
mas bellicosos embiaron ellos mismos mensages ofreçiendo lo que primero se les ofreció y
alegando por razon de este offrecimiento el ver que se cumplia de nuestra parte este año el no
entrar alla, porque mientras entraban nuestros soldados á maloquear no se persuadieron á que
se cumpliría lo que se les había ofrecido, y assi entraban ellos tambien pero agora que veen
con sus ojos en tiempo largo de un año que no an entrado an imitado lo mismo ellos y
segunda vez embiaron caciques aquí á la concepcion á tratar y assentar esto mismo de parte
de Rengaloe, lleolleo, videregua, elarua, tirúa, Ralomo, calcuymo, elicura y puren y á que lo
cumplian por la obra umana…400.
El territorio y los recursos alimenticios fueron factores importantes para las
reguas aliadas, especialmente en el siglo XVII por la dependencia que tenían
algunas de la crianza de ganados y cultivos. Al respecto Diego de Medina cautivo
nueve años entre los mapuches refiere que:
… fuele preguntado que si los enemigos tienen muchos cauallos, ovexas y ganado bacuno. =
Dixo que de todo genero tienen mucha cantidad en especial los que estan en la costa de la
mar que tienen gran cantidad de ganado Bacuno y muchos caballos…401.
400
Manuscritos. Tomo 115. Fjs. 152 y 153.
401
“Testimonio de Diego de Medina natural de Córdova, cautivo nueve años entre los indios de Chile, sobre
el estado de aquel reino. 1615”. En AGI, Fondo Patronato 229.R.54, imagen 1.
298
Sin embargo, los más afectados eran los españoles cuando recibían
sostenidos ataques contra sus sembradíos. La carencia de sustento para continuar
la conquista, o no consolidar el dominio de un territorio era inquietante para los
peninsulares especialmente cuando los indios sabían que aceptando la paz de
manera aparente o falsa podían dañarles fácilmente e incluso saquearles los
víveres provenientes del Perú como lo indica el Padre Valdivia:
El estado en el que hallamos las cosas de la guerra, antes de partirnos de Lima llego vn nauio
de Chile por Nauidad, de q’ auia dado la paz Arauco, y que Tucapel y Catiray la yuan dando,
y aunque esto hizo dudar algo al Conde en la mudança del gouierno, en tal coyuntura no falto
quien le dixo, que estas pazes como otras que han dado los de Chile por solo entrar en
nuestro campo a tiempo q’ tienen sus comidas por coger, y que en cogiendolas se tornarian a
alçar402 .
Para las agrupaciones indígenas obtener recursos alimenticios no constituía
una dificultad ya que, como indicáramos en el capítulo VI, tales recursos en esta
zona se encontraban disponibles y en abundancia en las quebradas de los cursos
fluviales o los sectores costeros. Así aquellas reguas aliadas que comprometían sus
territorios dentro del butalmapu colaboraban a las demás con alimentos
recolectados o cosechados, los cuales fueron fundamentales para aquellos linajes
rebelados que no podían trabajar sus tierras.
No obstante, la disponibilidad de alimentos también promovió rivalidades
entre los linajes debido a la ayuda que algunos daban a los españoles, según lo
destaca el padre Valdivia:
402
“Cartas del Padre Luis de Valdivia al Rey. 1607. En AGI, Fondo Patronato 229, R2, imagen 5.
299
…la quinta vez que salió este inuierno a defender a los Indios de Catiray del Norte de los de
Catiray del Sur, que con una gran junta venian contra ellos403.
Precisamente en este mismo testimonio Luis de Valdivia señala que los
indios que recién habían dado la paz fueron los de Tabolcuo, Lapire, Mahuyda,
parte norte de Catiray con cuatro caciques los que llevaron quedugenes404 en
representación de Mellihueycu y Payllapoco, Calloucheque y Calluhuala. Se
mantenía en guerra Cayohuano, que trataron de matar a los pacificados indios de
Purén y Guadava.
Sin embargo, pese a estas rivalidades las reguas continuaron uniéndose
durante el siglo XVII abarcando mayores extensiones territoriales, como lo indica
la consulta realizada en el año 1615 para trasladar el fuerte de San Gerónimo:
Con lo cual el padre Luis de Baldivia dijo que por aver tratado ya con la ayllaregua de arauco
toda y con la de tucapel y contentarse estas dos provincias con que se quite el fuerte de
Paycavi y no reparan en que se conserven el fuerte de Arauco y lebo porque se bastesen por
la mar y ven que les emos menester y no comer en los demas fuertes...405.
403
“Cartas del Padre Luis de Valdivia al Rey. 1607. En AGI, Fondo Patronato 229, R2, imagen 10.
404
Luis de Valdivia señala que los Quidugenes fueron los vasallos del Ulmen. En AGI Fondo Patronato 229
R2. Imagen 8. Por su parte, Latcham establece que los quidugenes son los jóvenes púberes iniciados
ritualmente y reconocidos por el dev como parte del grupo totémico y cuyas uniones era incestuosas. Al
respecto sugerimos “La organización social y creencias religiosas de los antiguos araucanos.” En
Publicaciones del Museo de Etnología y Antropología de Chile. Imprenta Cervantes, Santiago de Chile, 1924.
Pág. 353.
405
“Consulta de acuerdo sobre desmantelar el fuerte de San Geronimo y mudar las mas aca junto aca del rrio
del todo hallandose presente a ello y aviendo propuesto las caussas que hacen a proposito el Padre Luis de
Valdivia en presencia del señor Alonso de Ribera del Consejo de su magestad Presidente de la Real Audiencia
de Santiago gobernador y capitan general deste Reyno y en la juntas de las personas siguientes. 1615”. En
Medina, Manuscritos. Tomo 115. Fj. 100
300
Otro documento del año 1615 manifiesta cómo las alianzas se concretan
entre los grupos que formaban el “Estado de Arauco” y las reguas de Lumaco y
Quchereguas localizadas al sur del río Biobío:
… como los enemigos an visto que no se asen entradas a sus tierras como se solia se an
poblados muchos de los retirados de Arauco, Tucapel y otras que de entre Puren y elicura y
en la cienaga y el lo que llaman Lumaco y quechiregua donde salen juntas borracheras y
tienen muchas sementeras para sustentarse y hospedar a los que se unen…406.
Esto demuestra que la unión momentánea de las reguas tenía por finalidad
recuperar el control del territorio que cada una consideraba propio y mantener su
autarquía.
Dejaron circunstancialmente rivalidades, agravios, rencillas y odiosidades.
Fortalecieron la alianza a través del intercambio abarcando la costa, el llano y la
cordillera dentro de un área que se extendía entre los ríos Biobío y Cruces.
Testimonio de esto es el acta levantada por Francisco Meneses el año 1665:
dos meses han venido tres beçes los peguençes a solicitarlo y ultimamente a seis de este el
casique y toque general curilado a quienes se han concedido con las mismas condisiones
haviendo venido despues los casiques principales de las tres y la regual cada uno por su
utalmapo de que se compone la distancia que ay desde la cordillera a la mar que son los
peguenches que havitan las faldas de la cordillera los quechereguas y mediante los de puren y
los de las costa haviendose con los de los quechereguas y puren celebrado en esta ciudad con
la asistencia de los mismos religiosos cavos y demas personas que asisten oy a estas paces el
406
“Testimonio sobre las paces que ofrecieron los indios de Valdivia y Osorno. 1615.” En AGI, Fondo
Patronato 229. R.52, imagen 3 y 4.
301
dia dos de este presente mes en cuya inteligencia quedaron todos muy gustosos y conformes
haviendose admirado que en el discurso de tan poco tiempo se ayan acavado…407.
Sin embargo, un documento del año 1579 tempranamente coincide con el de
Meneses. A fines del siglo XVI se aprecia la extensión de las alianzas, las cuales
posiblemente, puedan ser los primeros testimonios de los butalmapus:
…q’ medio de la çiudad rica dentro de quize dias y como los indios entendieron que io me
avya ido comenzaron a enboscarse de tal surte que a tardarme otros diez dias no habia indio
de paz en todas las çiudades de arriva ni caçique de paz avia querido venyr al [l]lamado de
los dichos capitanes ni sus amos llegado iva la çiudad Rica vinieron todos los de paz a dar
sus desculpas luego comenzaron a juntar la gente de las çiudades y por aver mas de treynta
leguas de sierra nevada de indios de guerra y detrás mas de treynta mill puelches que
favoreçieron a los de aca que es una gente que no estan repartidos ni an servido y con esta
ayuda los de guerra de los que estan repartidos salian por veinte partes a correr la tierra de los
de paz matandolos y rrobando los ganados y comidas acorde partir el campo en dos partes
que el capitan juan de matienzo entrase por remigua caveçadas de Valdivia con ochenta
soldados nuestros por lo del capitan verdugo y velmonte y pedro hernandez de cordova y los
demas rrepartimientos çercanos a ello questa provinçia era la que fatigava a la çiudad rrica
con noventa soldados. Insali luego y dos juntas que avia en estos de verdugo y velmonte
como vieron iva dellos no me osaron aguardar arriales la tierra i mate mas de çiento i
çinquenta yndios de guerra i prendiose mucha jente de indias y otra jente menuda arace las
comidas de toda la sierra de aquella parte salieron todos los priçipales a darme la paz y por
paresçerme que estavan bien castigados en las personas y haçiendas i quel capitan juan de
matienzo por aquella parte se tardava y no entrava ia ya esta causa estavan los yndios juntos
en dos partes de donde haçian gran daño en los amigos y haçiendas. i que pa[ra] poder
concluir la guerra era neçesario pasar la cordillera nevada i castigar a los puelches ques de
donde viene el daño prinçipal tomeles la paz y estando ia de partida rreçivi carta del
governador my Señor amo avia navios luteranos…..el pasar de la cordillera comenze de
nuebo a haçer la guerra en la cordillera en los alçados que estavan encomendados mandando
alzar los ganados i bastimentos de alrredor de la çiudad i poner las cossas della de suerte que
407
“Acta levantada por el Gobernador de Chile, don Francisco de Meneses y demás firmantes, sobre
amenazas de guerra de los indios y acertadas disposiciones tomadas por el Gobernador para la dirección de
ella de manera de obtener una paz duradera. 1665”. En Medina, Manuscritos. Tomo 151. Fj. 26.
302
aunque entrase el enemigo haçer lo dicho hallase en que haçer daño y puestas las çentinelas
en la mar para en decubriendo navios media ser aviso e io mui a pique para dandome el aviso
en dia y medio. Por la costa con toda mi jente ser en Valdivia antes que pudieran dar los
enemigos en el pueblo i aunque por muchas vias me persuadieron no quise por que me
pareçio q’ de mas de guardar y rreparar el daño que los indios nos podian hazer y menester
de donde estava haçia el mesmo efecto fue negocio proveido por Dios. En esto el capitan
juan de matienzos me escrivio como estavan dos juntas grandes la una en rremigua y la otra
en tepuco. Una laguna grande en medio de las dos Juntas y con canoas se an muticavan[?] los
unos con los otros y en tierras muy asperas. Llegado q’ fui a las algunas ocho leguas de la
primera Junta antes q’ fuese sentida mi llegada a la primera noche se les dio una trasnochada
llevando duçientos amigos y estavan tan descuidados de mi llegada que fue dios servido que
de seis capitanes q’ en la Junta avia se mataron los tres y los otros tres se prendieron
matamos mas de quarenta y prendieronse otros tantos con esto se salio a fuera i luego escrivi
al capitan juan de matienzo que estava de la otra vanda de la laguna me inviase quatro canoas
que tenia para pasar el desaguadero llegadas las canoas torne a inviar jente por tierra i
arcabuzeros por la laguna i mandeles se juntasen en la parte a donde los yndios estavan.
Al amanezer hizieron tan buena suerte en ellos que matando i prendiendo en ellos se aseguro
aquella parte. I los amigos indios q’edaron señoreados y los enemigos los que escaparon
fueron hiendo a juntarse con la otra junta de rrenigua luego paxe al desaguadero i me junte
con el capitan juan de matienzo que estava con su jente en un fuerte e juntos salimos en
busca de la otra jente que estava Junta pasamos por la mas mala tierra de cordillera i
quebradas por donde los subian y baxavan por escaleras e hagan sogas edereçamos tres
leguas es este el camino mas aspero q’ xamas e visto por donde aora a rrienda suelta se puede
caminar i comunicarse la çiudad de Valdivia con la çiudad de Rica i es de gran provecho para
arar toda aquella cordillera nevada i passarla donde el maior golpe la gente de guerra despues
desto vinie al capitan juan de matienços con çinquenta soldados a que adereçase los demas
caminos hasta dónde estavan los indios i llegando al pie donde ellos estauan visto que salian
a pelear y tener de atras nueba q’ en comenzado a pelear con los indios avian de dar por la
rretaguardia buen golpe dellos acordo de quedarse acabando de limpiar un pedaço de una
quevrada con veinte y ocho soldados y enviome los veinte y dos llegados que fueron a donde
io estava luego me vino nueba como estava peleando i pidiendome socorros proveile luego
de quarenta y tantos soldados los treinta arcabuçeros y polvora y pelotas y mecha bastante
vio que se me a punto por ir si como teniamos notiçias viniesen a dar en nosotros y los que
q’daron pasaron la cordillera nevada a la tierra de los puelches aviendo escripto el
303
governador mi Señor me viniese a esta çiudad acorde p[o]ner dos fronteras de [e]spañoles i
otra que antes avia y dexando buena guarnicion…408.
El documento referido señala la presencia de linajes rebeldes distribuidos en
una extensa área territorial que comprendía, desde el Norte hacia el Sur, la sierra
nevada de la cordillera de los Andes. La resistencia aliada entre pehuenches y
puelches en esta zona podría corresponder a la formación del piremapu, cuyo
objetivo era atacar a las reguas que ayudaban a los españoles, destruirles las
siembras y robarles sus animales para mermar su supervivencia y terminar con el
apoyo que les prestaban.
Entre Valdivia y Villarrica las embestidas simultáneas de los grupos aliados
en el piremapu y en el labquenmapu demuestran que la acción corporada abarcaba
incluso al sur del río Cruces.
Las alianzas presentaban múltiples variaciones como resultado de los
cambios de intereses que experimentaban las regua. La existencia de antiguas
rencillas y desagravios pendientes hacían que la participación de los linajes en las
alianzas no fuera constante, lo que afectaba la distribución territorial de los
butalmapus.
408
“Carta de Juan Ruiz de Gamboa al Rey. 1579”. En AGI, Fondo Chile 31. Fjs. 1vta., 2 y 2vta.
(Antiguamente estos documentos estaban catalogados como Fondo Chile, 77-5-14.)
304
En este sentido la desvinculación de ciertos linajes a la resistencia facilitó el
apoyo hacia los peninsulares otorgándole a los invasores cierta seguridad en sus
desplazamientos hacia el sur del río Biobío. Esta ayuda generó, – y en algunos
casos acrecentó –, los conflictos entre las reguas que asistían a los españoles y las
rebeladas, aumentando los resentimientos entre unos y otros.
Como señaláramos, la mayor concentración de población y de alimentos en
los sectores costeros y ribereños de los cursos fluviales entre el río Biobío y Cruces
facilitó la formación de alianzas, las cuales se proyectaban hacia la depresión
intermedia. El informe de Luis Merlo de la Fuente realizado en el año 1617
demuestra cómo el padre Valdivia busca la paz con los aborígenes, apreciándose
quiénes son los que estaban de guerra:
Todos los que dellas eran cabezas y caciques principales se hallasen en la ribera del rio de
Paicavi para que allí solemnemente se asentasen las paces y habiendo llegado al fuerte y
riveras de paicavi el gobernador Alonso de Rivera y el dicho padre Luis de Valdivia con todo
el ejercito de S.M. al tiempo aplacado no hallaron allí ninguno de los convocados de guerra
pasados aun dia mas de los dichos siete meses de apercibimiento. A cuya causa envió desde
allí el Padre Valdivia otros muchos nuevos mensajeros á quienes tambien se dio libertad y
con estar tan cerca todos los principales de Puren que luego pasado aquel rio á cuya ribera
estaba alojado nuestro ejercito comienzan los terminos de aquella provincia de puren aunque
fueron diversos los mensajeros que se enviaron no vino ninguno asi dellos como de la
imperial que tambien estan cerca y continuos con ellos sino fue un toqui llamado Tablame
con hasta cuarenta indios comunes de los de la regua de Elicura que es una de las quince que
se contienen en la Ayllaregua de Puren aunque fueron diversos y con solo este indio principal
e indios comunes que con él vinieron en fin del mes de Diciembre y al cabo de los siete
dichos de diligencias se libró el Padre Luis de Valdivia las que llaman paces dandoles á
entender á los dichos indios las cosas que á los de guerra se les habían de guardar y tambien
las que habían de guardar ellos... y consta como á cabo de ocho meses con tan exactas y
extraordinarias diligencias como el padre Luis de Valdivia hizo en orden á su bien para que
los gobernadores y caciques principales de aquella guerra viniesen de la otra banda del rio de
305
paicavi que es termino con fin a la provincia del Purén de donde eran naturales y avecindados
Aynavilo y Anganamon y Pelentaro y Limpichun y Linguaquipay gobernadores todos
principales de aquella guerra y tan cerca tambien de los terminos de la imperial y que no
viniese ninguno de todos ellos á los tratatos y asientos de las dichas partes bien claramente se
dá á entender la contraria voluntad que tienen dellas demas de que no hay cabeza ninguna
con quien en ninguna manera del mundo se puedan asentar porque ninguno hay sugeto á
ninguno ni a ley ni á razon mas que á la que cada uno se le antoja…409.
El apoyo otorgado a los hispanos fue percibido con desconfianza,
posiblemente debido a las amenazas que hacían las reguas rebeladas a todos
aquellos grupos que no luchaban por recuperar sus territorios. Al respecto el
mismo Informe señala:
En el gobierno de la cual habiendo sucedido yo en estado bien trabajoso della según

manifiestamente lo dice mi antecesor[se refiere a Alonso Garcia de Ramón] la carta que me
escribio tres cosas antes de su muerte diciendome que con la mayor brevedad que pudiese
subiese de la ciudad de Santiago donde me hallaba á los terminos de la guerra porque con el
estado que tenían las cosas y por su muerte habia de haber una de las mas notables
desverguenças que se hubiesen visto en aquel reino en el cual es muy notorio como siempre
en muertes de gobernadores se han doblado las alteraciones dél y así aconteció en aquella
porque se alteraron y pusieron en armas luego los de guerra y Congoñanqo Capitán general
de la caballeria del enemigo luego como tuvo nueva de la muerte de mi predecesor vino con
ochocientos de á caballo á correr los términos de la Concepcion y ácabado de pocos dias de
cómo yo llegue á aquella ciudad me llegó la nueva de haberse ahogado en Viovio y con su
falta y por venir tan crecido el rio se volvió aquella junta sin haber hecho daño prosiguiendo
con grandes venas en el levantarnos todo lo de paz y sobre ello pasó su flecha por todo el
estado de Arauco y terminos de la Concepción animando el dicho levantamiento para el cual
en otras ocasiones ha bastado una sola cabeza del español de las que han cogido para levantar
la tierra....les hice los muchos y crecidos daños que son notorios y cautive y reduje á la paz y
hize justicia de mas de novecientos y cincuenta indios con pillage de muchos ganados y
caballos y otros infinitos despojos y con la mayor destruccion de todas sus casas y rancherias
409
ciudad de los Reyes a 12 de enero de 1617”. En Medina, Manuscritos. Tomo 119. Fjs. 91, 93 y 95.
306
y de todo genero de corridas que jamas sirvió en aquellas provincias con lo qual se me
vinieron muchos indios de paz de los de las quechereguas y de malloco y de notuco y de
Cayopangue y tuve muchos mensajes de toda la tierra ofreciendomela respecto de tenerlos á
todos muy amedrentados con los dichos castigos....y daños como nos hara por sernos
imposible poder cubrir veinte cinco leguas de raya y de frontera y asi es llana cosa que
teniendo el enemigo tan sobre nosotros como lo estará con la raya sobre la ribera de rio y con
vados en verano para poderlo pasar por mil partes que nos hará otras tantas ofensas…porque
perdemos diez y ocho leguas de tierra que ahora tenemos franca hasta el fuerte de levo y si
las baldamos y nos conviniese andarlas por alguna precisa necesidad no podriamos sin
mucha fuerza de gente y sin notable riesgo y con mucha tardanza é imposibilidad infructuosa
para la ocasión á causa de mucho pasar fuertes é inespugnables que hay en los caminos como
la cuesta Villagra y otras ondas quebradas y pasos semejantes y nos seria muy dañoso el no
poder ser presto enterados de los que nos conviniese saber y mucho mas el hallarnos tan á lo
largo y con tanta tierra perdida y en resolución traeriamos la guerra sobre nuestra paz y á tres
leguas de la Concepcion porque no hay mas desde el parage de Viovio allá de adonde seria
asaltada con mil residentes sin que ello pueda ser conocida de nuestro ejercito cuya parte
acomoda á su existencia es la del fuerte de Yumbel que esta mas de diez y seis leguas de ella.
Y no es considerable para el intento contrario si se quisiese decir que tambien se pasaran los
indios del estado de arauco desta otra banda de Viovio como tambien se pasaron los
cuatrocientos indios de catiray por que corre muy diferente razon de los unos indios á los
otros y de aquel tiempo y raya á la que se pretende poner en este pues en aquel y el presente
la provincia de catiray á donde estaban los otros indios demoraba y cahía de la raya que
ahora sería a la banda de la nuestra paz aunque de la otra vanda de viovio y inmediatos á
Puren y por ellos muy descubiertos á todos los daños para no poder defenderse de enemigos
mas poderosos que ellos410.
410
ciudad de los Reyes a 12 de enero de 1617”. En Medina, Manuscritos. Tomo 119. Fjs. 112, 137 y 140.
[paréntesis nuestro].
307
El conflicto es una situación permanente donde se alternan episodios de
guerra y de paz entre los propios linajes y también con los españoles. Sin embargo,
las alianzas entre las reguas demostraron ser una respuesta eficaz contra la
invasión, según lo indica Merlo de la Fuente:
Y asi tomaron por partido temeroso de las amenazas que les hizo turilipi en nombre de los
purenes fuese con el mas de ciento de los valentones de catiray y los otros cuatrocientos
restantes con temor de las otras amenazas y daños de ellas se pasaron de esta banda de viovio
sitiandose en la misma frente las cuales labran y han labrado como si se estuvieran en ella
pasando el rio para beneficiallas con balsa y canoas para ello prevenidas y porque en
consecuencia de la otra nueva raya si se mudase á viovio se habian tambien de desmantelar
los fuertes del nacimiento y de talcamavida y de San Geronimo de Catiray y las de arauco y
de lo del estado y con ello es evidencia sin genero de dudas alguna que al mismo instante se
volvieron á sus tierras los de Catiray en las cuales se estavan muy hermanados con los de
guerra pues entre todos los de ella no hay alguna mas de la que se procura en orden á
hacernosla á nosotros y con ellos quedaron todos libres de nuestra servidumbre y de los
trabajos que les causa nuestra amistad y por las mismas razones y por otras mas fuertes
gozaran de lo mismo los araucanos porque no hay que presumir de ellos sino que solo la
muerte será poderosa á sacarlos de sus tierras por ser mucho mas por su mayor presuncion
que otros del reyno por sus mejores tierras y por estar muy mas apartados de Viovio pues lo
está algunos de ellos mas de veinte leguas ___ respeto de lo cual si se hiciese esta raya por
Viovio ha de reducir los trabajos que llevaban todos nuestros amigos sobre solo los pocos
que nos quedaran de paz y siendo todos unos y viendo tan mejorada la suerte de los de guerra
no hay duda de que todos se pasaran con ellos y nos dejaran y para que los hagan continuó
los ruegos y persuaciones y amenazas y daños que les haran los de guerra411.
411
ciudad de los Reyes a 12 de enero de 1617”. En Medina, Manuscritos. Tomo 119. Fjs. 171-175.
308
Sin embargo, las desconfianzas entre los linajes demuestra que el
pensamiento ideal debió estaba dirigido a evitar aliados distintos a sus congéneres
por considerarlos enemigos. Por esta razón, ningún grupo estaba obligado a
integrar una alianza pudiendo apoyar a los españoles a pesar de las sanciones que
les podían recaer por ello.
A partir del siglo XVII los cambios que algunas reguas realizaron entre el
bando español y los rebelados se explican por la inferioridad de guerreros, la
incapacidad de protección de los grupos más poderosos y los deseos de hacer
justicia por los vejámenes que anteriormente algunos linajes cometieron contra
ellos:
Y atajado los muchos daños que los enemigos amenasauan y ponian en execuçion con muy
continuas entradas y malocas tanto que llegaron los del estado de arauco a querersele
lebantar. = atajo este daño con prender algunos de los sospechosos casiques de arauco y
aquien culpavan los que dieron aviso secreto de esta Revelion y alzamiento y preguntadoles
por que se querian alzar y yrse al enemigo estando en caveza de su magestad y no teniendo
encomendero a quien servir sino que eran libres como los españoles las respuesta que dieron
generalmente fue que con la nueva horrden y medios que el padre luys de baldivia avia
traydo se perdian ellos y se disminuyan cada dia con las malocas continuas que el enemigo
les azia matandolos rovandoles y llevandoles sus mugeres e hijos y que se les proyvia el
bengarse hasiendo ellos en tierras del enemigo lo mismo tomandoles piesas para con ellas
Rescatar las que a ellos les avian llevado y que los españoles no los aparavamos ni
defendiamos ni perseguiamos a los enemigos ni les bengavamos a ellos y que los enemigos
estaban muy seguros por no poder nuestra gente pasar las raya que Vuestra Magestad tiene
puesta y que ansi que si an yrse a donde estubieran siguros de malocas y otras persecusiones
de la guerra para atajar estos daños queman muy grandes por que tras ellos se avian de yr los
de Catiray Rivera de biovio el governador lo hizo con dejarles que entrasen a las fronteras del
enemigo a maloquearles y tomar benganza y rrescatar sus hijos y mugeres y hermanos con
que sea quietado y estan al pareçer contentos y seguros an se echo en esta consideracion tres
e quatro malocas y en algunas los españoles les an ydo dando valor para que aviendo los
yndios amigos echo la pausa allasen seguro en su Retirada porque ademas de los daños
309
Referidos aseguro Vuestra Magestad que siertos yndios alçasen avian de obligar a los de los
contornos de esta çiudad de la concepcion y chillan a hacer los mismo y servian de sustentar
las dos çiudades de arresto por faltar en ellas labranza y crianza daños que Vuestra Magestad
be quan graves son todos se han atajado con dar premision a los araucanos de catiray a que
hagan malocas, y esto lo permite el governador con muçha limitasion en quanto be ser
conveniente a la quietud de los dichos yndios la qual seria total si se poblase puren y paycavi
por quanto quedavan los amigos que agora estan de pas guardados y se escusarse el entrar en
tierras del enemigo a hacer malocas en benganza porque a ellos no se les arian las bexaçiones
y agravios que alla les obliga=412.
Para los linajes del siglo XVII, y probablemente también durante el periodo
prehispánico, las acciones bélicas prevalecieron por sobre las alianzas. A través de
la guerra cada regua protegía su autosuficiencia y se mantenía como distinto a los
“otros”; seguían siendo un “ellos” como unidad.
…esto significa que las comunidades primitivas jamás pueden alcanzar grandes dimensiones
socio-demográficas, pues su tendencia fundamental es a la dispersión y no a la
concentración, a la atomización y no a la reunión413.
Para las reguas, la guerra fue el medio sociológico que evitó la cohesión que
promovía la alianza. Mientras mayor era la beligerancia menores posibilidades de
unificación existían y por consiguiente más diferentes eran, lo que se manifestó a
través de los múltiples agravios que relatan los documentos.
Por lo tanto, la paz no era algo imperativo para los linajes ya que la
alternancia de guerreros y aprovisionamiento de alimentos proporcionaron los
descansos y abastecimientos adecuados a los distintos segmentos.
412
“Carta a su Magestad de Don Francisco de Villaseñor y Acuña. 15 de febrero de 1614.” En AGI, Fondo
Chile 33, Fjs.1 vta. y 2. (antiguamente estos documentos estaban catalogados como Fondo Chile, 77-5-16)
413
Clastres, Pierre: op. cit. Pág 214. Es importante destacar que el autor define a la sociedad primitiva como
una multiplicidad de comunidades que actúan como un solo cuerpo y poseen una misma lógica de lo
centrífugo.
310
Sin embargo, en el año 1617 la presencia de líderes como Aynavilo,
Anganamon y Pelantaro permitieron, – al menos en algunos sectores –, establecer
una mayor disposición a deponer fingidamente la beligerancia, demostrando en
este caso que las reguas de Arauco, Tucapel, Purén y Catiray conformaron un
liderazgo que influyó sobre un extenso territorio. El informe de Merlo de la Fuente,
referido anteriormente, expresa cómo las rivalidades entre los linajes fueron
apaciguadas, al menos por algún tiempo. No obstante, con igual prolijidad
describe los ataques perpetrados por venganzas:
y por parecer y gusto del padre Valdivia entregó a Tablame los dichos tres padres y nuestro
ejercito se volvió para arauco catorce leguas de paycavi y en el camino en lo de quiapo nos
mataron cuatro indios amigos y nos llevaron mas de treinta caballos y llegó también la nueva
de la muerte de los tres padres antes de la llegada á Arauco y así se entendió luego por cosa
no tarda el trato doble que habia habido por los desengaños tan patentes que habian presidido
y se siguieron despues que todos se comprueban con la evidencia de los mismos fechos como
son considerar que al cabo de tantas citaciones no vino ninguno sino solo Tablame el cual no
solo dio oidos al trato de las paces como Anganamon sino que las capituló y asentó y
prometió ....con la solemnidad y ceremonias á usanza de ellos cubierto todo el de cochayuyos
y conchas de la mar y un ramo de arbol de canelo verde en la mano y, no solo no lo mataron
con no tener su persona ninguna comparacion con la de Anganamon que es la segunda
despues de Aynavilo sino que lo estaba aguardando y lo recibieron con fiesta de una grande
borrachera que tenían prevenida para el caso en la cual ejecutando barbaras é inhumanas
crueldades mataron los dichos tres padres sacandoles los corazones y haciendo en sus
cuerpos y miembros mil anatomias asistiendo a ellas los dichos gobernadores Aynavilo y
anganamon y Pelantaro y demas principales y desta borrachera salió el acuerdo y resolución
para las dos grandes juntas con que vinieron anganamon á correr y talarlo todo lo del
nasimiento Turilipi lo de la angostura como lo hicieron con grandes daños a nuestros amigos
y demas desto han fecho otros muchos en nuestra paz despues de la que dice asentó el padre
Valdivia en fin de Diciembre de mil y seiscientos y doce años quebrantando las diversas
veses desde el mismo dia y siguientes á su celebracion de algunas de las cuales he hallado
311
razon entre algunas de las muchas cartas y relaciones que de aquel Reyno se me han
enviado... 414.
Se puede apreciar nuevamente en este documento que la distribución
geográfica esta íntimamente relacionada con el liderazgo ejercido por los toquis,
demostrándonos su importancia en la formación de las alianzas y la extensión
territorial que abarcaba:
Razon de las entradas del enemigo en nuestra paz. El dia luego siguiente nos mataron en
quiapo regua de Arauco cuatro indios y nos llevaron mas de treinta caballos. Este mismo dia
en borrachera general en Elicura á donde estaban aguardando á Tablame mataron con
insolentes crueldades los tres padres de la compañía de Jesus Aranda Oracio y Montalvan.
Luego como Turilipi fué rescatado por Anganamon la primera cosa que hizo fue venir á la
provincia de Catiray y por bien procurar levantar aquellos indios los cuales han sido
estimados por de los mas valentones de aquella guerra amenazandolos que á todos los que no
se revelasen como inmediatos vesinos á Puren y de esotra vanda de Viovio los habia de
destruir por lo cual se fueron con él ciento y tantos indios valentones y otros. Por marzo de
dicho año viniendo á pasar a Viovio mas de ochocientos de á caballo para hacer daño en las
reducciones y estancias de nuestra paz queriendolo pasar por el vado que llaman de Negrete
terminos de Angol llegando al vado sus reconocedores hallaron con descuido seis espias
nuestros que estaban alli de posta y centinela y mataron los cinco y cientos del aviso que dio
la una que se escapo se volvieron sin haber fecho mas daño otra de diez y nueve indios vino a
juntar caballos á Chillan dejaron los quince emboscados en un paso y habiendo los cuatro
fecho su presa se retiraron al paso de su emboscada á donde alcanzandolos los que salieron
tras ellos de chillan nos mataron tres soldados y les quitaron nueve caballos ensillados y
enfrenados...diciendo que con nuestras pocas fuerzas no eramos poderosos á cubrir mas de
veinte y cinco leguas de frontera que teniamos que guardar desde el fuerte de cayoguano al
de San Pedro desta vanda del viovio y diez y ocho mas desde el dicho fuerte de San Pedro
hasta el de levo desotra parte del dicho rio y que el enemigo hacia muchas entradas en su
daño....y para entenderla con la puntualidad que requiere causa en que tanto va se le concede
al padre Valdivia que se asentaron las paces en el modo que dice y se le pregunta lo que
espresamente se contiene en las condisiones de las pases que celebró con Tablame y cuarenta
414
ciudad de los Reyes a 12 de enero de 1617”. En Medina, Manuscritos. Tomo 119. Fjs. 95, 98 a 101.
312
indios comunes de parte de la regua de Elicura que es una de quince que comprende en sí la
ayllaregua de la provincia sola de Puren que fueron nada respecto de la infinidad de los
demas indios de las muchas ayllareguas de las otras diversas provincia de guerra y se hallava
que las condiciones que por razon de las dichas paces tuvieron obligacion de guardar los
indios de guerra...415.
Por consiguiente, ¿qué fueron los butalmapus? Los butalmapus fueron
divisiones territoriales en sentido longitudinal que se extendieron entre la costa, la
depresión intermedia y la cordillera de Los Andes en la zona situada entre los ríos
Biobío y Cruces. Estos fraccionamientos se generaron a partir de las alianzas que
formaron las reguas para defender corporadamente sus territorios, lo que fue
interpretado por los españoles erradamente como una unión territorial.
Los butalmapus eran parte de la individualidad social de los mapuches cuya
extensión geográfica estaba definida por la participación o abstención de las reguas
en una alianza. Esto se explica porque los linajes estaban adscritos a un territorio
que consideraban ancestralmente propio, el cual controlaban y ejercían sus
derechos, defendiendo la exclusividad de su utilización. Testimonio de ello dejó el
padre Falcón, cuando
Preguntado que en quantas prouincias, o ayllareguas diuidida la tierra de guerra y que tiempo
es menester para juntarse, que gente se juntara de entre todas ellas. Dixo que para quando la
juntas es de dos o tres mill hombres con mucha breuedad se juntan los de los soldados que
andan sobre salientes que no siembran ni cogen ni entienden otra cosa mas de en ynquietar
los españoles corriendoles la tierra por diversas partes mas que quando sea, de seis, o siete
mill hombres se juntaran en treinta dias y si es de mas cantidad congregandose la tierra es
415
ciudad de los Reyes a 12 de enero de 1617”. En Medina, Manuscritos. Tomo 119. Fjs., 105 – 106.
313
menester mes y medio / o dos meses y entonçes se juntaran diez o doce mill hombres porque
ay de guerra mas de veinte mill que pueden tomar armas para pelear en casos de necesidad
fuera de hombres labradores que ay mucha cantidad que no tratan de ninguna manera de la
guerra sino de labrar la tierra y que la dicha gente se juntara, de sinco ayllareguas en que esta
dividida la tierra de guerra que en cada una de ellas esta un toque principal que aunque ay
otros en algunas parcialidades Della no son de tanto nombre ni autoridad como los sinco y las
dichas provinçias son osorno, Villarrica, ymperial, puren y los quichireguas y a estas se
llegan y agregan las demas ayllareguas que no son de tanto nombre como tiene dicho que son
las parcialidades de parientes con aliança de union y amistad que ay entre ellos para las cosas
de la guerra que los que principalmente tratan della son los sinco toques que al presente lo son
licanlebo de los quechereguas y de puren, anganamon, aynavilo y pelantaro que aunque es un
toque estos tres cada uno por sy tiene la misma autoridad por ser como son hombres valerosos
en harmas y por estimaçión de sus personas son todos tres reconocidos por tales toques
principales que el que entendio que lo hera legítimamente por subcesion para el aynabilo que
los otros dos por ser hombres famosos entre ellos y de consejo tienen la dicha autoridad. Y de
la Ymperial leuquepillan y guenucuca que fue el amo de este declarante. Y de Osorno
machocabra y de a billarica teyguepillan y que estos son los que tienen autoridad para hacer
las dichas juntas y congregar la gente de guerra que les parece suficiente para la jornada que
qualquiera dellos pretende hacer o entrada en nuestras tierras e dar batalla a los españoles
aunque en las tal ves an de conbenir todos como cosa en que les ba rreputaçión416.
Esto conllevó a que las reguas excluyeran a los “Otros” y establecieran así su
vínculo con el territorio.
Por lo tanto, lo que define a una sociedad segmentada es su territorio, no
por su riqueza, sino por la pertenencia que el grupo siente sobre él. Por ello es que
la violación del territorio fue causa de hostilidades entre los linajes y uno de los
motivos de la guerra. Resulta importante, entonces, comprender que la guerra para
las reguas está antes que una alianza, y la alianza es el medio por el que estas
sociedades establecen la guerra.
416
“Declaración del padre Juan Falcon que estuvo 15 años cautivo entre los indios de Chile.18 de abril de
1614.” En AGI, Fondo Patronato 229. R.40. 1. Imágenes 11, 12 y 13.
314
En las reuniones realizadas para organizar sus arremetidas, la presencia de
distintos “jefes de guerra” demuestra la extensión que abarcaba la defensa de sus
territorios; de ahí que las alianzas fueran entendidas por los españoles como
parcialidades o provincias, según lo destaca el padre Falcón:
Preguntado si los dichos enemigos en las cosas de la guerra tienen caueça a quien obedecer y
si quando la bienen a hacer a nuestros españoles acuden a sus juntas y congregaciones es por
parcialidades o provincias y que horden es la que tienen en esto = Dixo que de ninguna
manera tenian caueça que generalmente los gouierne sino que el horden que tienen es que
todas las beces que quieren hacer sus juntas generales eligen entre los toques que tiene dicho
en las preguntas antes de esta[.] Vno de los yndios mas belicosos y de mas fama y nombre
que ay entre ellos para que sea su cabeça en aquella junta que quieren hacer mientras dura
yban a la entrada que hacen en tierras de los españoles, le obedeçen y guardan sus hordenes
los demas capitanes de los toques que ban a la tal jornada por el tiempo que dura y esto es
beneplacitamente que no ay fuerça// o que muy poccas veçes se encuentra en opiniones
sobre que no conbiene hacer aquella jornada por algun sueño, o por otro pronostico de mal
agüero y es poderoso cualquiera de los dichos toques para dejar al tal eleto por cauesa solo y
boluerse a su tierra y provinçia sin que aya quien se lo contradiga ni fuerçe a hacer la dicha
jornada y quando algunas veces bienen a las manos el que mas fuerça de pariente y amigos
tiene lleualo mexor y con fasilidad se bueluen a hamigar aunque ayan resultado heridos y
muertes en esas dichas reyertas y quistiones en especial con ocasión de hacer alguna
jornada contra los españoles e de defenderles la tierra quando entran reales exercitos por las
suyas y que para qualquiera de estas juntas, en enbiando el toque principal de una provincia
su mensajero con una flecha que es ynsinia de guerra a la otra su comarcana el toque
prinçipal a quien fue se la resçive tiene obligaçion de acudir a la guerra al tiempo limitado y
por este horden ba pasando la dicha flecha de unas partes a otras y se juntan con mucha
puntualidad en la parte y lugar que se elijio por el que pidio la junta y el mismo dia para que
la aplaçe y este es el horden que bi que tenian entre ellos sobre lo que se le pregunta417.
417
“Declaración del padre Juan Falcon que estuvo 15 años cautivo entre los indios de Chile. 18 de abril de
1614.” En AGI, Fondo Patronato, legajo 229. R.40. 1, imágenes 10 y 11.
315
A través de las alianzas bélicas aseguraban la supervivencia del grupo, y
sus guerreros más hábiles aumentaban su prestigio y reconocimiento.
Los aspectos analizados en esta investigación no pretenden ser
concluyentes, ya que la violencia en la sociedad mapuche es un tema que debe
continuar desarrollándose, especialmente cuando en el año 2003 aparecieron
algunos libros que representan a los mapuches como una sociedad feudal basada en
“caudillos” y sustentada en el comercio de productos y bienes a través de la
navegación, al más puro estilo veneciano del siglo XIV418. Ello sólo es novelesco, de
ficción y nada más ajeno al testimonio de la documentación que aquí hemos
analizado. Son dislates e interpretaciones forzadas de una realidad occidental
inexistente.
Por otra parte, insistir en interpretaciones occidentales a partir de la
existencia de un Estado–Nación que controlaba todo y donde todo se proyectaba
desde un centro hacia la periferia en una colonia que nunca dejó serlo, no permitirá
acercarnos de manera asertiva a los tucapeles, quechereguas, araucanos o purenes.
Las investigaciones deben desarrollarse entendiendo que los mapuches
fueron, y son, una individualidad social cuya base permanente es la regua, las
cuales esporádicamente se unían para protegerse mutuamente de un enemigo
común. Pretender sostener que dichas uniones momentáneas fueron un “todo”
social permanente es un error.
418
Estos planteamientos que no compartimos son desarrollados por José Bengoa en Historia de los antiguos
mapuches del sur: desde antes de la llegada de los españoles hasta las paces de Quilín: siglos XVI y XVII.
Editorial Catalonia, Santiago, Chile, 2003.
316
Por ello, no compartimos la insistencia en interpretaciones semánticas
poscoloniales que atienden a una revisión de la historia de los aborígenes en base a
propuestas filosóficas que si bien son legítimas y válidas no se relacionan con este
tipo de sociedades.
Con ello no queremos descalificar los esfuerzos que han realizados diversos
investigadores por comprender el pasado de estos grupos, sino llamar a la
búsqueda de las fuentes y rescatar a través del relato el significado parcial del
“Ser” aborigen, si es que en alguna medida eso se puede hacer. Tal vez para
realizar estudios recientes y como complemento a la etnografía, tales enfoques sean
válidos pero desde la etnohistoria es al menos discutible.
Reconocemos sin embargo, que el lenguaje y la doctrina de la religión
Católica fueron elementos que restringieron el conocimiento de estas sociedades.
Pero no por ello los cambios estructurales generados por la conquista han ocultado
en su totalidad la verdadera identidad que ellos tenían.
Por lo tanto, en vez de invertir energías en conceptos aislados como
“reche”, – cuya presencia es inexistente en las fuentes y sólo responde a una
información aislada del padre Luis de Valdivia sobre la que se ha implementado
un fuerte aparato teórico que no ofrece una respuesta satisfactoria ni convincente –,
es más adecuado y pertinente buscar cuáles fueron los elementos identitarios de la
regua. Es en esta unidad social básica donde podríamos encontrar el sentido
original de la estructura cultural de los mapuches y, agrade o no, para ello es
necesario considerar la información de los peninsulares.

317
Así también es fundamental estudiar el comportamiento del liderazgo de
toquis y lonkos como representantes del poder de su propia estructura cultural, los
cuales aparecen con mayor frecuencia descritos en crónicas, relaciones y cartas
privadas enviadas a distintos representantes de la corona en el reino de Chile.
Pensamos que si bien esta propuesta es tan discutible como otras, podremos
convenir en que necesitamos hacernos cargo de una revisión local de nuestras
inquietudes y expectativas intelectuales para lograr efectivamente continuar siendo
un aporte a la Historia Indígena desde la Etnohistoria.

X.- BIBLIOGRAFÍA.-
I.- Documentos.
I.1) Archivo General de Indias.
“Carta de Francisco Bilbao a Su Magestad sobre la fatal condición de los indios de

Chile y la muerte que dieron al gobernador don Pedro de Valdivia, Pedro
Avendaño y otros famosos españoles”. Sin Fecha. En Fondo Patronato legajo, Nº
192.
“Carta de Miguel de Olavarria a Martin Garcia de Loyola. Sin fecha”. En Fondo

Chile, legajo Nº31.
“Carta de Juan Ruiz de Gamboa al Rey. 1579”. En Fondo Chile, legajo Nº 31.
“Don Alonso de Sotomayor, gobernador de Chile, pide al virrey don Hernando de

Torres y Portugal, le envíe socorros. 1586”. En Fondo Patronato, legajo Nº 227.
“Martín Garcia de Loyola, gobernador de Chile, da cuenta de los que pasaba en

aquella tierra: pide se derogue una Provision de aquella Audiencia, y trata además
de la guerra que allí había. 1595”. En Fondo Patronato legajo Nº 227.
“Discurso de don Bernardo de Vargas Machuca, sobre pacificar y allanar a los

indios alzados de Chile.1599”. En Fondo Patronato 227.
“Cartas del Padre Luis de Valdivia al Rey. 1607”. En Fondo Patronato, legajo Nº
229.
“Carta de Alonso de Ribera, Gobernador de Chile. Penco 12 de abril de 1613”.

Fondo Chile, legajo Nº 19.
318
319
“Carta del padre Luis de Valdivia al Rey, donde cuenta del estado de la guerra en
Chile. Concepción 1613”. En Fondo Patronato, legajo Nº 229.
“Carta de Francisco de Villaseñor, Francisco Ortiz, el padre Luis de Valdivia y el

Gobernador de Chile Alonso de Rivera, donde informan a su Magestad el estado
de la Guerra.1613”. En Fondo Patronato, legajo Nº 229.
“Carta a su Magestad de Don Francisco de Villaseñor y Acuña. 15 de febrero de

1614”. En Fondo Chile, legajo Nº 33.
“Carta de Alonso de Ribera. Estancia de Buena Esperanza. 1 de enero de 1614”.

Fondo Chile Nº 19.
“Sucesos acaecidos al Padre Luis de Valdivia. Indios Arauco y Tucapel. 1614”. En

Fondo Patronato, legajo Nº 229.
“Declaración del padre Juan Falcon que estuvo 15 años cautivo entre los indios de
Chile.18 de abril de 1614”. En Fondo Patronato, legajo Nº 229.
“Testimonio de Diego de Medina natural de Córdova, cautivo nueve años entre los
indios de Chile, sobre el estado de aquel reino. 1615”. En Fondo Patronato, legajo
Nº 229.
“Testimonio sobre las paces que ofrecieron los indios de Valdivia y Osorno. 1615”.
En Fondo Patronato, legajo Nº 229.
“Cartas del Padre Luis de Valdivia al Rey. Marzo 15 de 1617. En Fondo Chile,
legajo Nº 65.
320
I.2) Archivo Histórico Nacional de España.
“Relacion, verdadera de las pazes qve capitvlo con el araucano rebelado, el

marques de Baides, Conde de Pedroso, Gobernador, y Capitan General del Reyno
de Chile, y Presidente de la Real Audiencia. Sacada de sus informes, y cartas, y de
los Padres de la Compañia de Iesus, que acópañaron el Real exercito en la jornada
que hizo para este efeto el Año passado de 1641”. En Fondo Diversos, colección 26,
Nº 85.
I.3) Biblioteca Nacional de Chile: Fondo Histórico y Bibliográfico José Toribio

Medina.
“Autos de las paces i perdón jeneral hechos por Alonso García de Ramón. Marzo
20 de 1605”. En Manuscritos. Tomo 118.
“Memoria como se han de entender las proviciones de los indios de Chile i algunos
tratos particulares que entre ellos tienen con la declaracion de los nombre de los
caciques que de presente han dado la paz i de los que la tienen dada de poco
tiempo a esta parte que ha todos se le han leido las provisiones por que la han
dado de nuevo. 1605”. En Manuscritos. Tomo 118.
“Carta de Alonso Garcia de Ramón á S.M. Fecha en Conuco en 1608”. En

Manuscritos. Tomo 110.
“Pareceres que se tomaron sobre ir por los cuerpos de dos padres jesuitas i un
hermano que mataron los indios de Elicura. Diciembre 21, 1612”. “En Manuscritos.
Tomo 111.
“Copia de la entrada a los indios de guerra del padre Luis de Valdivia. 1612”. En
“Carta de Diego de Ulloa a S.M. el Rey, fecha en Santiago de Chile a 8 de Enero de

1613”. En Manuscritos. Tomo 116.
“Acuerdo del Gobernador de Chile, del Padre Valdivia i de otros Capitanes sobre
socorrer a los indios amigos. Febrero 19 de 1613”. En Manuscritos. Tomo 111.
321
“Carta del Padre Luis de Valdivia a S.M. Fuerte de la Esperanza, 20 de febrero de

“De cómo vino el señor Presidente con el campo de su Magestad a Paicaví y los
caciques Ylicura y mensageros de Purén a dar la Paz. 1613”. En Manuscritos. Tomo
114.
“Copia carta que el Marqués de Montes Claro, Virrey del Perú, escribió a Alonso
de Rivera, Gobernador del Reino de Chile y Presidente de la Real Audiencia. En 25
de febrero de 1613”. En Manuscritos. Tomo 112.
“Carta de don Gines de Lillo a S.M. el Rey, fecha en la frontera de Yumbel a 1º de

abril de 1613”. En Manuscritos. Tomo 112.
“Carta del padre Luis de Valdivia a S.M. el Rey, fecha en la ciudad de la

Concepción a 1º de septiembre de 1613”. En Manuscritos. Tomo 112.
“De cómo vino el Padre Luis de Valdivia y sus compañeros y la entrada que hizo a
los yndios de guerra. 1613.” En Manuscritos. Tomo 112.
“Certificado de una exposicion que hizo Juan Bautista Pinto,interprete, sobre lo

acaecido al padre Valdivia con los indios de Arauco i Tucapel y otro certificado del
intérprete llamado Francisco Fris, fecha en 27 de Febrero de 1614 y Buena
Esperanza a 6 de Marzo del mismo año”. En Manuscritos. Tomo 111.
“Declaracion de Pailaguale cacique de los Quichireguas prisionero en el fuerte de

Nacimiento. Año 1614”. En Manuscritos. Tomo 112.
“Declaración de Diego de Medina, que estuvo cautivo entre los indios sobre el
estado de aquellas cosas. Abril 3 de 1615”. En Manuscritos. Tomo 111.
“Consulta de acuerdo sobre desmantelar el fuerte de San Geronimo y mudar las

mas aca junto aca del rrio del todo hallandose presente a ello y aviendo propuesto
las caussas que hacen a proposito el Padre Luis de Valdivia en presencia del señor
Alonso de Ribera del Consejo de su magestad Presidente de la Real Audiencia de
Santiago gobernador y capitan general deste Reyno y en la juntas de las personas
siguientes. 1615”. En Manuscritos.Tomo 115.
322
“Testimonio de paces que ofrecieron los indios de Valdivia y Osorno en 1615”. En

“Carta del Padre Luis de Valdivia á un consejero de yndias. Concepcion 20

Octubre de 1616”. En Manuscritos. Tomo 115.
“Informe del doctor Luis Merlo de la Fuente sobre la guerra defensiva en el Reino
de Chile, fecho en la ciudad de los Reyes a 12 de enero de 1617”. En Manuscritos.
Tomo 119.
“Carta del padre Luis de Valdivia a S.M. el Rey, fecha en la ciudad de la

Concepción a 15 de Marzo de 1617”. En Manuscritos. Tomo 119.
“Carta del padre Luis de Valdivia a S.M. el Rey fecha en la ciudad de la

Concepción a 31 de enero de 1618”. En Manuscritos. Tomo 120.
“Relación de lo sucedido en el Reino de Chile a los dos años del gobierno de don
Lope de Ulloa, la cual comienza por los malos sucesos y daños que el enemigo ha
hecho y acaba con los buenos y con los que el enemigo ha recibido, fecho en la
ciudad de la Concepción a 3 de abril de 1620”. En Manuscritos. Tomo 121.
“Cartas que vinieron del reino de Chile en que se avisa de los daños que los indios
han hecho en estos últimos meses y el peligroso estado de aquel reino y en las que
se piden socorros y situado. Abril de 1621”. En Manuscritos. Tomo 122.
“Carta del Gobernador don Pedro Osores de Ulloa a la Real Audiencia de Lima,
fecha en Penco a 7 de febrero de 1622”. En Manuscritos. Tomo 124.
“Copia de carta que escrivio el Governador de Chile Pedro Osores de Ulloa, la

primera de como llegó aquel Reyno en fines a siete de febrero de seiscientos veinte
y dos A la Real audiencia de los Reyes governando y en la misma conformidad del
Vierrey Marquez de Guadalcazar que no llegó a Lima hasta treinta de Jullio”. En
“Solicitud de Gines de Lillo en que expone su opinion sobre las Guerras de Arauco,
fecha en Santiago a 25 de junio de 1622”. En Manuscritos. Tomo 124.
323
“Parecer del Sargento mayor Andres Ximenes de Lorca sobre los mil ombres que
pidió Don Lope de Ulloa. 1623”. En Manuscritos. Tomo 125.
“Declaración de Juan de Puelles y Aguirre, clérigo, fecha en Santiago del Estero en

30 de agosto de 1625. Sobre la población que descubrió en cierta parte de la
cordillera, de indios de guerra de Chile”. En Manuscritos. Tomo 128.
“El Marques de Baides refiere largamente a su Majestad el estado de las cosas de

aquella Provincia y el que tienen las guerras de ella que hoy esta mas viva que esta
aquí y mas ymposibilitado el poder hacer faccion por la falta de gente. Fecha
marzo de 1640”. En Manuscritos. Tomo 137.
“Junta de Guerras de Indias.- Parecer dado en la junta de Guerra celebrada en el

Consejo de Indias de Madrid para conocer del estado de la Guerra de Arauco.
Fechada el 18 de Marzo de 1640”. En Manuscritos. Tomo 137.
“Acuerdos de Juntas de la Guerra reunida en la ciudad de los Reyes el 14 de

octubre de 1644. Para tratar varios asuntos de la Guerra de Chile”. En Manuscritos.
Tomo 138.
“Carta de Martín Mujica sobre lo que toca a la Guerra.= El gobernador de Chile da

quenta de su llegada a aquel reyno, del estado en que allo la guerra de lo que a
obrado despues que llego y por los medios que ha conseguido una paz universal
de toda la tierra. 1646”. En Manuscritos. Tomo 139.
“Sobre lo que toca a la Guerra.= El gobernador de Chile da quenta de su llegada a

aquel reyno, del estado en que allo la guerra de lo que a obrado despues que llego
y por los medios que ha conseguido una paz universal de toda la tierra. 1646”. En
“Relación de Quillín. 19 de febrero de 1647”. En Manuscritos. Tomo 311.
“Copia de de carta que el Marques de Baides, Governador de Chile escribio al

Marques de Mansera, Virrey del Perú. Fecha en la ciudad de la Concepción en 4 de
marzo de 1649”. En Manuscritos. Tomo 138.
“Ynformacion del estado en hallo el Reyno de Chile el Señor Don Antonio de

Acuña y Cabrera. Año de 1650”. En Manuscritos. Tomo 141.
324
“Carta de Francisco de la Fuente Villalobos a su Majestad el Rey. Concepción 20 de

abril de 1651”. En Manuscritos. Tomo 141.
“Carta de Don Antonio Ramírez de Laguna a S.M. el Rey, fecha en Santiago de

Chile a 30 de junio de 1652”. En Manuscritos. Tomo 142.
“Instrucciones que el fiscal del Real Consejo de las Indias da a don Juan de Salazar
y Solis, en fecha 22 de enero de 1654”. En Manuscritos. Tomo 142.
“Relación de los sucesos que ha habido en la guerra de Chile el año 1657 remitida
por el Señor Obispo de la Concepción al Conde de Alba, mi señor, Virrey del
Perú”. En Manuscritos. Tomo 144.
“Carta de Don Angel de Peredo Governador de Chile haze relacion a V.M. de la

felizidad de sus empresas y como tiene restaurado aquel reyno y en obediencia a
todos los rebeldes que se le negavan. 1663”. En Manuscritos. Tomo 316.
“Angel de Peredo refiere la felizidad de su empresa y como tiene restaurado aquel

reyno y en obediençia todos los reveldes. 1663”. En Manuscritos. Tomo 316.
“Visita del Señor Fiscal. Lima 17 Abril de 1663. En esta carta hare relación a V.E.de
lo que se ha obrado y conseguido despues de la nueva población del estado de
Arauco y partida de don Juan Ponce”. En Manuscritos. Tomo 146.
“Carta de Don Francisco de Meneses dando quenta del estado de la guerra de

aquel reino de diciembre de 1665”. En Manuscritos. Tomo 149.
“Acta levantada por el Gobernador de Chile, don Francisco de Meneses y demás

firmantes, sobre amenazas de guerra de los indios y acertadas disposiciones
tomadas por el Gobernador para la dirección de ella de manera de obtener una
paz duradera. 1665”. En Manuscritos. Tomo 151.
“Acta levantada por el Gobernador de Chile, don Francisco de Meneses y demás

firmantes, para proponer a los caciques que se nombran las condiciones que se
indican para hacer una paz duradera.1665”. En Manuscritos. Tomo 151.
“Carta del Gobernador de Chile Francisco Meneses Fecha en Santiago a 6 de

Agosto de 1666”. Sin destinatario. En Manuscritos. Tomo 153.
325
“Carta del Gobernador de Chile, el Marqués de Navamorquende al Virrey del

Perú, Con de Lemos, fecha en la Concepción a 13 de Febrero de 1669”. En
“Copia de dos cartas del Marques de Nava Morquende al Conde de Lemus dando
quenta de los buenos sucesos de Chile. 13 de septiembre de 1669”. En Manuscritos.
Tomo 155.
“Copia de dos cartas del Comisario General Favian de la Vega al Gobernador Nava
Morquende. 18 y 23 de septiembre de 1669”. En Manuscritos. Tomo 155.
“Información levantada en el valle de Arauco por el Maestre de Campo General

Gerónimo de Quiroga sobre el cumplimiento de una de S.M. que manda que de su
Real Hacienda se paguen los misioneros que se proveyesen para la educación de
los indios que las armas de Chile tienen reducidas a la paz. 23 de septiembre de
“Expediente del Parlamento celebrado con los indios en la Plaza de San Carlos de
Austria, llamado comúnmente Yumbel, fuera de las murallas, en el campo, en 16
de diciembre de 1692”. En Manuscritos. Tomo 315.
“Parlamento de Concepción, 1693”. En Manuscritos. Tomo 322.
“Información levantada por el Capitán Don Antonio de Soto Pedredos, por orden
del Presidente Don Tomás Marín de Poveda contra varios indios acusados de
brujos y hechiceros, autorizada por escribano en diciembre de 1695”. En
“Informe del Presidente al Excelentísimo Señor Basylio. Fray D. Julían de

Arriagada. Julio 22, 1774”. En Manuscritos. Tomo 195.
326
II. Libros.
Abeles, Marc.: El lugar de la política. Editorial Mitre, Barcelona, España, 1988.
Aldunate, Carlos: “El indígena y la frontera”. En Villalobos Sergio et al., Relaciones

fronterizas en la Araucanía, Ediciones Universidad Católica, Santiago. 1982. Pp. 65 –
86.
“Estadio Alfarero en el Sur de Chile. (500 a.C a 1800 d.C)”. En Culturas de Chile.
Prehistoria: desde sus orígenes hasta los albores de la conquista. Editorial Andrés Bello,
primera edición, Santiago, Chile, 1989. Pp. 329 – 348.
Augé, Marc.: El sentido de los otros: actualidad de la antropología. Paidós, Barcelona,

España, 1996.
Hacia una antropología de los mundos contemporáneos. Editorial Gedisa, Barcelona.

1994.
Bengoa, José: Historia de los antiguos mapuches del sur : desde antes de la llegada de los
españoles hasta las paces de Quilín : siglos XVI y XVII. Editorial Catalonia, Santiago,
Chile, 2003.
Historia del Pueblo Mapuche, siglo XIX y XX. Editorial LOM, Santiago, 6ª edición,
Santiago, Chile, 2000.
Bozeman, Adda: Politics and culture in international history: from the ancient Near East
to the opening of the Modern age. 2nd edition, New Brunswick, Transaction Publishers,
1994.
Braudel, Fernand: Las civilizaciones actuales. Estudio de la historia económica y social.

Editorial Tecnos, Madrid, 1ª edición, 2ª reimpresión, 1970.
327
Burnett, Edward: “La cultura primitiva” En Antropología: Lecturas. Compiladores

Paul Bohannan y Mark Glazer. Editorial Mc Graw Hill, 2ª Edición, Madrid,
España, 1993. Pp. 61–76.
Casanova, Holdenis: “El Rol del Jefe en la Sociedad Mapuche Prehispánica” En

Araucanía Temas de Historia Fronteriza. Villalobos, S., Pinto, J., compiladores.
Ediciones Universidad de La Frontera. 1985. Pp. 31–44.
Clastres, Pierre: Investigaciones en antropología política. Editorial Gedisa, segunda

reimpresion, Barcelona, 2001.
Claval, Paul: Geografía Cultural, 1ª Edición, Eudeba, 1999.
Dollfus, Olivier: El Espacio Geográfico. Ediciones oikos-tau, tercera edición,

Barcelona, España, 1990.
Derrida, Jean Jacques: Violencia y metafísica. Ensayo sobre el pensamiento de Manuel

Levinas. Traducción Patricio Peñalver. Editorial Anthropos, 1ª edición, Barcelona,
1989.
De la gramatología. Editorial Siglo XXI, México, 1978.
Márgenes de la filosofía. Traducción Carmen González Marin. Editorial Catedra, 3ª

edición, Madrid, 1968.
Erize, Esteban: Diccionario comentado mapuche – español. Editorial. Yepun-Bahía

Blanca, 1960.
Evans-Pritchard, Edward: The Nuer. Oxford. The Clarendon Press, 1940.

328
Faron, Louis: Los mapuches: su estructura social. Instituto Indigenista Interamericano,

México, 1969.
Febrés, Andrés: Gramática de la lengua chilena 1734-1790. Adicionada i correjida por

el R. P. Fr. Antonio Hernández Calzada. Santiago, Chile, 1846.
Diccionario hispano chileno. Imprenta del progreso, Santiago, 1846.
Foerster, Rolf: ¿Pactos de sumisión o actos de rebelión? Una aproximación histórica y

antropológica a los mapuches de la costa de Arauco, Chile. Tesis doctoral, Universidad
de Leiden, Holanda, 2004.
Foucault, Michel: La microfísica del poder. Editorial La Piqueta, España, 1992.
Vigilar y castigar. Editorial siglo XXI, México, 1980.
Gajardo, Rodolfo: Sistema Básico de Clasificación de la Vegetación Nativa Chilena.

Informe Técnico. Ministerio de Agricultura, Corporación Nacional Forestal.
Santiago de Chile, 1983.
Geertz, Clifford: La interpretación de las culturas. Editorial Gedisa, 6ª reimpresión,

Barcelona, España, 1995.
Gellner, Ernest: Antropología política. Revoluciones en el bosque sagrado. Editorial

Gedisa, primera edición, Barcelona, 1997.
Geoffrey, Parker: La revolución militar. Editorial Crítica, Barcelona, 1990.
George, Pierre: Introduction à l’étude géographique de la population du monde. INED,

Paris, 1951.
329
Gluckman, Max: Order and Rebellion in Tribal Societies. Cohen & West edition,
Londres, 1963.
Gómez, Santiago: Crítica de la razón latinoamericana. Puvill libros, Barcelona, 1996.
Góngora, Mario: “Un mito Histórico: la marcha de la historia de oriente a

occidente”. En El Espacio en las Ciencias. Editorial Universitaria, Santiago,
Chile.1982. Pp. 125 – 156.
Gruzinski, Serge: La colonización de lo imaginario. Fondo de Cultura Económica,

tercera reimpresión, México, 2000.
Guevara, Tomás: Historia de Chile. Chile prehispánico. Tomo 1, Santiago, 1929.
Mentalidad araucana. Sociedad Imprenta i Litografía, Santiago, 1916.
Psicolojía del pueblo araucano. Imprenta Cervantes, Santiago, Chile, 1908.
Guha, Ranajit; Spivak, Gayatri (eds.): Selected Subaltern Studies, Oxford University
Press, Nueva York, 1988.
Guilaine, Jean; Zammit, Jean: El camino de la Guerra: la violencia en la prehistoria.

Editorial Ariel, Barcelona, España, 2002. Pág. 13.
Howard, Marc: La cultura del conflicto. Las diferencias interculturales en la práctica de la

violencia. Editorial Paidos, 1ª edición en español, Barcelona, España, 1995.
Huntington, Samuel: El choque de civilizaciones y la reconfiguración del orden mundial.

Editorial Paidós, Barcelona, 1997.
330
Jara, Álvaro: Guerra y Sociedad en Chile. Editorial Universitaria, 4ª edición, Santiago,

1971.
Kottak Phillip, Conrad: Antropología: una exploración de la diversidad humana con

temas de la cultura Hispana. Editorial Mc Graw Hill, sexta edición, Madrid, España,
1994.
Latcham, Ricardo: La prehistoria chilena. Imprenta Cervantes, Santiago, 1928.
La organización social y creencias religiosas de los antiguos araucanos. Publicaciones del

Museo de Etnología y Antropología de Chile. Imprenta Cervantes, Santiago de Chile, 1924.
La organización social y creencias religiosas de los antiguos araucanos.

Publicaciones del Museo de Etnología y Antropología de Chile. Tomo III, NºS 2, 3 y 4
Imprenta Cervantes, Santiago de Chile, 1922.
Leach, Edmund: Sistemas políticos en alta Birmania. Editorial Anagrama, Barcelona,

1977.
Lenz, Rodolfo: Diccionario etimológico de las voces chilenas derivadas de lenguas

indígenas americanas. Imprenta Cervantes, 1904.
León, Leonardo: La merma de la sociedad indígena en Chile central y la última guerra de

los Promaucaes. 1541 – 1558. Institute of Amerindian Studies. University of St.
Amdrews, Scotland, 1991.
Lévi–Strauss, Claude: The elementary structures of kinship. Beacon Press, Boston,

1960. (1949)
“Guerre et comerce chez les Indiens de l’Amérique du Sud”. Renaissance, Vol. I,

New York, 1943.
331
Luhmann, Niklas: Consecuencias para la teoría del conocimiento. Sistemas Sociales.

Universidad Iberoamericana, Editorial Alianza, Madrid, 1991.
Maine, Henry: Ancient Law. Londres. Everyman Edition, 1959.
Mair, Lucy: El gobierno primitivo. Amarrortu editores. Tercera edición revisada,

Buenos Aires, Argentina 1970.
Malinoswki, Bronislaw: “El Grupo y el Individuo en el Análisis Funcional”. En

Antropología: Lecturas. Compiladores Paul Bohannan y Mark Glazer. Editorial Mc
Graw Hill, 2ª Edición, Madrid, España, 1993. Pp.284 - 303.
Martínez, José Luis: “Voces, discursos e identidades coloniales en los Andes del
siglo XVI”. En Los discursos sobre los otros. José Luis Martínez (editor). Facultad de
Filosofía y Humanidades – LOM ediciones, Santiago, 2000. Pp. 127 – 158.
Méndez, Luz María: “La organización de los parlamentos de indios en el siglo

XVIII”. En Villalobos, Sergio et al. Relaciones fronterizas en la Araucanía, 1982. Pp.
109 – 173.
Mignolo, Walter: The Darker side of the renaisseance. Literacy, territoriality &
colonización. University of Michigan Press, 1995.
Moreno, Isidoro: “Identidades y rituales. Estudio introductorio”. En Antropología de

los pueblos de España. Joan Prats et al. Editores. Editorial Taurus, Madrid,
España.1991. Pp. 324 – 370.
Parsons, Talcott: American sociology: Perpestives, problems, methods. New York, 1968.
332
Prescott, Walter: The Great Frontier .University of Nebraska Press, 1986.
Radcliffe-Brown, Alfred: “Sobre el Concepto de Función en la Ciencia Social”. En

Antropología: Lecturas. Compiladores Paul Bohannan y Mark Glazer. Editorial Mc
Graw Hill, 2ª Edición, Madrid, España, 1993. Pp. 305 - 328
Africans Political System. International Institute of African Languages and Culture,

Londres, 1940.
Riesco, Ricardo: “El Espacio en la Geografía” En El Espacio en las Ciencias. Editorial

Universitaria, Santiago, Chile, 1982. Pp.191 – 226.
Riso Patrón, Luis: Diccionario Jeográfico de Chile. Imprenta Universitaria, 1924.
Ruiz-Esquide, Andrea: Los Indios Amigos en la Frontera Araucana. Centro de

Investigaciones Diego Barros Arana. Dirección de Bibliotecas, Archivos y Museos.
Santiago, 1993.
Sahlins, Marshall: Economía de la edad de piedra. Akal Editor, 2ª edición, 1983. Pág. 49.
Las Sociedades Tribales, Editorial Labor, Barcelona, 1977.
Said, Edward: Cultura e Imperialismo. Editorial Anagrama, Segunda edición,

Barcelona, 2001.
Schapera, Isaac: Government and Politics in Tribal Society, London.Watts, New York,
Humanities Press. 1956.
333
Sors, Fray Antonio: “Historia del Reino de Chile, situado en la América

meridional”. En Revista Chilena de Historia y Geografía, año XII, Tomo XLII, Nº46,
Santiago, 2º trimestre, 1922. Pp. 320 – 367.
Spengler, Oswald: La decadencia de occidente: bosquejo de una morfología de historia

universal. Editorial Planeta-Agostini, Barcelona, 1992.
Swartz, Marc; Turner, Victor; Tuden, Arthur: Political Anthropology, Aldline,

Chicago.1966.
Spivak, Gayatri: “The Post-colonial Critic”. Interviews, Strategies, Dialogues. Sarah

Harasym ed. New York, Routledge, 1990.
Swart, Marc, Turner,Victor, Tuden, Arthur: Political Antrophology. Chicago, Aldline,

1966.
Téllez, Eduardo; Goicovich, Francis; Silva, Osvaldo: Alianzas bélicas mapuches: de las
ayllareguas a los butalmapus. Manuscrito.
Todorov, Tzvetan: Nosotros y los otros. Editorial Siglo XXI, México, 1991(a).
La conquista de América: el problema de los otros. Editorial siglo XXI, tercera edición en
español, México, 1991(b).
Vial Larraín, Juan de Dios: “Concepción Filosófica del Espacio”. En El Espacio en las
Ciencias. Editorial Universitaria, Santiago, Chile, 1982. Pp.22 – 44.
Villalobos, Sergio: Historia de Pueblo Chileno, Tomo IV, 1ª edición. Editorial

Universitaria, 2000.
334
La Vida Fronteriza en la Araucanía. El mito de la guerra de Arauco. Editorial Andrés

Bello, Santiago 1995.
“Tres siglos y medio de vida fronteriza”. En Relaciones fronterizas en la Araucanía.

1982. Pp. 9 – 64.
Historia del pueblo chileno, Tomo I, Editorial Zig-Zag, Santiago. 1980.
Vincent, Joan: Anthropology and Politics, The University of Arizona Press, Tucson.
1990.
Wallerstein, Immanuel: El moderno sistema mundial: la agricultura capitalista y los

orígenes de la economía-mundo europea en el siglo XVI. Vol.I, editorial siglo XXI,
Madrid, España, 1979.
Weber, Max: Escritos políticos. Edición a cargo de Joaquín Albellán. Editorial

Alianza, Madrid, España, 1991.
Zamora, Elias: Diccionario temático de antropología. Editorial Boixareu, Barcelona,

España. 1993.
Zapater, Horacio: La Búsqueda de la Paz en la Guerra de Arauco: Padre Luis de Valdivia,

Editorial Andrés Bello, Santiago.1992.
“Parlamentos de paz en la guerra de Arauco”, En Araucanía Temas de Historia

Fronteriza. Villalobos, Sergio, Pinto, Jorge, compiladores. Ediciones Universidad de
La Frontera. 1985. Pp. 47-82.
335
III. Revistas, boletines y actas.
Adorno, Rolena.: “Reconsidering colonial discourse for sixteenth and seventeenth-

century spanish América”. Latin American Research Review Nº3, 1993. Pp. 135 – 145.
Aiton, Arthur: “Latin American Frontiers”. Canadian Historical Association Report

(1940). Pp. 100 – 104.
Alcamán, Eugenio: “La sociedad mapuche-huilliche del Futa-Huillimapu

septentrional: expansión colonial, guerras internas y alianzas políticas (1750-
1792)”. En Revista de Historia Indígena Nº2. Departamento de Ciencias Históricas,
Facultad de Filosofía y Humanidades, Universidad de Chile. 1997. Pp. 29 – 75.
Bechis, Martha: “Los liderátos políticos en el área Araucano-Pampeana en el siglo

XIX: ¿autoridad o poder? En Actas del Ier Congreso de Etnohistoria. Buenos Aires,
Argentina, 1989.
Boccara, Guillaume: “mundos nuevos en las fronteras del nuevo mundo. Relectura
de los procesos coloniales de etnogénesis, etnificación y mestizaje en tiempos de
globalización”. En Nuevo Mundo, Mundos Nuevos Nº1–2001. Ecole des Hautes
Etudes en Sciences Sociales. Pp. 448-492.
“La estructura sociopolítica reche y los distintos niveles de integración y

diferenciación” En Etnogénesis mapuche: resistencia y reestructuración entre los
indígenas del centro-sur de Chile (siglos XVI-XVIII) Hispanic American Historical
Review 79:3, Duke University Press. 1999. Pp.426-461.
“Notas acerca de los dispositivos de poder en la sociedad colonial fronteriza, la

resistencia y la transculturación de los reches – mapuche del centro sur de Chile
(Siglo XVI – XVIII)”. En Revista de Indias, Vol. LVI, Nº 228. 1996.
336
Bolton, Herbert Eugene: “The Mission as a Frontier Institution in the Spanish

American Colonies", American Historical Review,- 23. 1917. Pp. 42 – 61.
Dillehay, Tom: “Observaciones y consideraciones sobre la prehistoria y temprana

época histórica de la región centro – sur de Chile”. En Estudios Antropológicos sobre
los mapuches de Chile sur–central. Universidad Católica de Temuco, Temuco, 1976.
Dussel, Enrique: “Europa, modernidad y eurocentrismo” En La colonialidad y el

saber: eurocentrismo y Ciencias Sociales. Perspectivas latinoamericanas. Edgardo Lerner
(compilador). CLACSO, Buenos Aires, 1993. Pp. 41 – 53.
Foerster, Rolf; Vergara, Iván: “¿Relaciones Fronterizas o relaciones interétnicas?”

En Revista de Historia Indígena Nº 1. Departamento de Ciencias Históricas, Facultad
de Filosofía y Humanidades, Universidad de Chile. Junio 1996. Pp. 9 – 33.
Goicovich, Francis: “La etapa de la conquista (1536 – 1598): Origen y desarrollo del
“Estado Indómito”. Cuadernos de Historia Nº 22. Departamento de Ciencias
Históricas. Universidad de Chile, 2002. Pp. 53 – 110.
Habermas, Jürgen: “La ruptura entre cultura y sociedad. Sobre la critica de la

cultura de los neoconservadores” En Nueva Sociedad Nº 69, noviembre – diciembre.
Caracas, Venezuela, 1983. Pp. 45 – 62.
Klor de Alva, Jorge: “Colonialism and postcolonialism as latin american mirages”.

Colonial Latin American Review Nº2. 1992. Pp. 2 – 23.
Krotz, Esteban: “Alteridad y preguntas antropológicas”. En Revista Alteridades Nº

8. Departamento de Antropología, Universidad Autónoma Metropolitana de
Iztapalapa, México, 1994. Pp. 5 – 100.
337
León, Leonardo: “Mapu, toquis y weichafes durante la primera guerra de Arauco:

1546 - 1554”. En Revista de Ciencias Sociales N°40. Facultad de Derecho y Ciencias
Sociales, Valparaíso, 1995. Pp. 277 – 344.
“El Parlamento de Tapihue, 1774”. Revista Nütram, año IX, Nº 32, Santiago, 1993.
Pp. 7 – 56.
Leiva, Arturo: “El otro cautiverio. El relato de fray Juan Falcon y su oposición a la
doctrina del padre Luis de Valdivia”. En Revista Frontera, Universidad de la
Frontera, Temuco. 1982. Pp. 165 – 178
Le Vine, Robert: “Socialization, social structure and intersocietal

images”.International Behavior: a social psychological análisis. Herbert Kelman
compiladores. New York, Holt, Rinehart and Wilson, 1965. Pp. 43 – 69.
Murphy, Robert: “Intergroup hostility an social cohesion”. American Anthropologist

Nº 59, New York University, 1957. Pp. 1018 – 1035.
Otterbein, Keith: “Internal war: A cross-culture comparison”. American

Anthropologist Nº 70, New York University, 1968. Pp.277 – 289.
Pinto, Jorge: “Misioneros y mapuches: el proyecto del padre Luis de Valdivia y el

indigenismo de los jesuitas en Chile”. En Encuentro de Etnohistoriadores, Osvaldo
Silva; Eduardo Medina; Eduardo Téllez editores. Serie Nuevo Mundo: Cinco Siglos
Nº 1, Santiago, 1988. Pp. 70 – 92
Silva, Osvaldo: “Alimentación y demografía mapuche en el siglo XVI”. En Actas de

las XVII Jornada Nacional de Historia Regional de Chile, Universidad de Chile,
Santiago, 1996. Pp. 29 – 39.
“Hombres fuertes y liderazgo en las sociedades segmentarias: un estudio de caso”.

En Cuadernos de Historia Nº15, Universidad de Chile, Santiago, 1995. Pp. 49 – 64.
338
“Hacia una redefinición de la sociedad mapuche en el siglo XVI”. En Cuadernos de

Historia Nº14, Universidad de Chile, Santiago, 1994. Pp. 7 – 19.
“Guerra y trueque como factores de cambio en la estructura social. Una

aproximación al caso mapuche”. En Economía y comercio en América Hispánica.
Guillermo Bravo (Editor), Serie Nuevo Mundo: Cinco Siglos Nº 5, Santiago, 1990.
Pp. 83 – 95.
“Las etnías cordilleranas de los Andes Centro–Sur al tiempo de la conquista

hispana y la cultura puelche”. En Cuadernos de Historia Nº 10, Universidad de
Chile, Santiago, 1990. Pp. 51 – 67.
“El mito de los comedores de carne humana en América”. En Revista Chilena de

Humanidades Nº 11. Facultad de Filosofía y Humanidades, Universidad de Chile,
Santiago, 1990. Pp. 59 – 81.
“Los Araucanos Prehispánicos. ¿Un caso de doble filiación?” En Boletín Museo

Regional de la Araucanía Nº1. Temuco. 1984. Pp. 41 – 46.
Silva, Osvaldo; Farga, Cristina: “El surgimiento de hombres poderosos en las

sociedades segmentadas de la frontera Inca”. En Revista de Historia Indígena Nº2.
Departamento de Ciencias Históricas, Facultad de Filosofía y Humanidades,
Universidad de Chile. Diciembre, 1997. Pp.21 – 28.
Silva Osvaldo; Téllez, Eduardo: “Los butalmapus de los llanos en la Araucanía”.

En Cuadernos de Historia Nº 21. Departamento de Ciencias Históricas, Facultad de
Filosofía y Humanidades, Universidad de Chile. Diciembre 2001. Pp.17 – 36.
Spivak, Gayatri: “Deconstructing Historiography” Subaltern Studies IV, Ranajit

Guha editor. Oxford University Press India. 1996. Pp. 203 – 236.
Turner, Frederick Jackson: “The significance of the Frontier in American History”.

The Annual Report of the American Historical Association for the Year 1893. Chicago,
July 12. Pp. 199 – 227.
339
Velzen, Ernest Thoden van; Wetering, Walter van: “Residence power group and
intra-societal agression”. Internacional archives of etnography Nº49, 1960. Pp. 169 –
200.
IV.- Documentos Impresos, Crónicas y Relaciones.
Bibar, Gerónimo de: Crónica y Relación Copiosa y Verdadera de Los Reinos de Chile
(1558). Edición de Leopoldo Saez-Godoy. Berlín, 1979.
Cobarruvias, Sebastián de: Tesoro de la lengua castellana o española. Impresión de

1611, con las adiciones de Benito Remigio Noydens publicada en las 1674.
Barcelona 1943.
Carballo-Goyeneche,Vicente: “Segunda parte de la Descripción Histórico-

Jeográfica del Reino de Chile”. En Colección de Historiadores de Chile y Documentos
Relativos a la Historia Nacional. Tomo X, Santiago de Chile 1876.
Góngora Marmolejo, Alonso de: Historia de todas las cosas que han acaecido en el reino
de Chile y de los que han gobernado. Biblioteca de autores españoles. Edición y estudio
preliminar de Francisco Esteve Barba. Ediciones Atlas, Madrid. 1960.
Havestadt, Bernardo de: “Chilidugu o tratado de la lengua chilena”. En Misioneros

en la Araucanía, 1600-1900. Pinto, Jorge, et. al. compiladores. Ediciones Universidad
de la Frontera. Serie Quinto Centenario. Temuco, 1988.
Lobera, Pedro Mariño de: Cronica del Reino de Chile. Biblioteca de autores españoles.
Edición y estudio preliminar de Francisco Esteve Barba. Ediciones Atlas, Madrid.
1960.
340
Medina, José Toribio: “Tratado de La Importancia y utilidad que hay en dar por
esclavos a los indios rebelados de Chile, Presentado por el Licenciado Melchor
Calderon. Enero de 1599”. En Colección de Documentos Inéditos para la Historia de
Chile. Segunda serie, Fondo Histórico y Bibliográfico J.T. Medina, Tomo V,
“Parecer acerca de si contra los indios de Arauco es justa la guerra que se les hace y
si se puede dar por esclavos, dado por fray Reginaldo de Lizárraga, Obispo de La
Imperial. 16 de junio de 1599”. En Colección de Documentos Inéditos para la Historia de
Chile. Segunda serie, Fondo Histórico y Bibliográfico J.T. Medina, Tomo V,
“Memorial sin firma presentado a la Junta de Guerra de Indias sobre la

importancia y modo de conquistar y pacificar a los naturales del Reino de Chile. 28
de enero de 1600”. En Colección de Documentos Inéditos para la Historia de Chile.
Segunda serie. Fondo Histórico y Bibliográfico J.T. Medina, Tomo V, Santiago de
Chile, 1961.
“Memorial de Don Domingo Erazo a S.M. sobre el estado del reino de Chile,
conforme a la instrucción y orden dada por el Gobernador Martín García de
Loyola”. En Colección de Documentos Inéditos para la Historia de Chile. Segunda serie,
Fondo Histórico y Bibliográfico J.T. Medina, Tomo V, Santiago de Chile, 1961.
Olaverría, Miguel de: “Informe sobre el Reyno de Chile, sus Indios y sus guerras”.
(1594). En Claudio Gay: Historia física y política de Chile. Documentos. Tomo II.
Olivares, Miguel de: “Historia Militar, Civil y Sagrada de Chile”. En Colección de

Historiadores de Chile y Documentos Relativos a la Historia Nacional. Tomo IV,
Santiago de Chile 1884.
“Historia de la Compañía de Jesús 1593-1763”. En Colección de Historiadores de Chile

y Documentos Relativos a Historia Nacional. Tomo VII. Santiago de Chile, 1874.
341
Pineda y Bascuñan, Francisco Núñez de: “Cautiverio Feliz y la razón de las guerras
dilatadas de Chile”. En Colección de Historiadores de Chile, Tomo 3. Santiago, 1863.
Quiroga, Jerónimo de: Memoria de los sucesos de la Guerra de Chile.1656.

Compilación de Sergio Fernández Larrain. Editorial Andrés Bello, 1ª Edición,
Santiago de Chile 1979.
Rosales, Diego de: Historia General de el Reyno de Chile. Flandes Indiano. Tomo I.
Prólogo de Benjamín Vicuña Mackenna. Imprenta del Mercurio, Valparaíso, 1877.
Historia General de el Reyno de Chile. Flandes Indiano. Tomo II. Segunda Edición
revisada por Mario Góngora. Editorial Andrés Bello - Fundación Los Andes,
Valdivia, Luis de: Arte Vocabulario y Confesionario de la lengua de Chile. Publicado por
Julio Platzman. Leipzig, B.G. Teubner, 1887.
Vidaurre, Felipe Gómez de: “Gobierno civil de los chilenos”.En Colección de

Historiadores de Chile. Tomo XIV, Imprenta Ercilla, 1889.

AGUILERA, Carlos Alberto Prtiz - Alianza y Territorialidad Entre Los Lonajes Mapuches

Cargado por

Copyright:

Formatos disponibles

AGUILERA, Carlos Alberto Prtiz - Alianza y Territorialidad Entre Los Lonajes Mapuches

Cargado por

Información del documento

Título original

Derechos de autor

Formatos disponibles

Compartir este documento

Compartir o incrustar documentos

Opciones para compartir

¿Le pareció útil este documento?

¿Este contenido es inapropiado?

Copyright:

Formatos disponibles

AGUILERA, Carlos Alberto Prtiz - Alianza y Territorialidad Entre Los Lonajes Mapuches

Cargado por

Copyright:

Formatos disponibles

UNIVERSIDAD DE CHILE

ALIANZAS Y TERRITORIALIDAD ENTRE LOS LINAJES MAPUCHES AL SUR

Carlos Alberto Ortiz Aguilera.

Tesis para optar al grado de Doctor en Historia

Santiago de Chile. Julio, 2006.

Facultad de Filosofía y Humanidades,

ORTIZ AGUILERA, CARLOS ALBERTO (Doctor en Historia).

Resumen de tesis doctoral, Universidad de Chile.

Tesis Doctoral supervisada por el profesor Osvaldo Silva Galdames.

La tesis tiene como objetivos identificar el funcionamiento de las alianzas bélicas

A cada uno de Ustedes mi sentida gratitud.

En el desarrollo de esta investigación muchas personas colaboraron con opiniones y

Al Doctor Eduardo Cavieres, por las sugerencias metodológicas y la insistencia en

Al Doctor Julio Aróstegui, académico de la Universidad Complutense de Madrid,

Finalmente, a la Universidad de Chile quien por intermedio de la Beca MECESUP

II.- Estructura de la investigación. 6 – 13

II.1.- Objetivos generales. 6

II.2.- Objetivos específicos. 7

II.3.- Planteamiento del problema. 8

III.- Algunas consideraciones generales sobre la interpretación

III.1.- La visión de la historia occidental: civilización v/s cultura. 20

III.2.- Liderazgo, autoridad y territorialidad en las sociedades

III.3.- La violencia en las sociedades segmentadas. 42

III.4.- Los “otros”: los diferentes. 50

III.5.- La identidad étnica en base a la diferencia. 56

IV.- Esbozo de la organización social mapuche. 62 – 108

IV.1.- Las reguas: grupos de parentesco y territorial. 62

IV.2.- El liderazgo bélico: el caso de los toquis. 75

IV.3.- Uniones entre las reguas:

V.- El surgimiento de los butalmapus a partir de las alianzas

VI.- Percepción espacial y descripción geográfica

VI.1.- Comparación entre la documentación colonial

VI.2.- Percepción geográfica de las reguas: una aproximación

VI.3.- Localización espacial de las reguas y sus divisiones

VII.- Las consecuencias de la relación hispano – indígena. 189 – 231

VII.1.- La vida fronteriza. 189

VII.2.- La inestabilidad de las relaciones interétnicas

VII.3.- La importancia de los “indios amigos”en el viaje

VIII.- Las paces entre españoles y mapuches: el comportamiento

IX. - Conclusiones. 284

X.- Bibliografía. 318

En los frondosos bosques de La Araucanía, entre nieblas, arbustos y

lodazales, los estruendosos sonidos de los arcabuces formaban parte de la

despiadada guerra librada entre españoles e indígenas. La muerte de mujeres y

niños provocaron en las familias mapuches congoja e impotencia, y también ira y

ánimo de venganza en contra de los peninsulares desde los primeros años de la

conquista en el siglo XVI.

Los relatos desde esa centuria en adelante, describen insistentemente las

dificultades que enfrentaron los hispanos para sobrevivir en esos parajes. La

imagen de riqueza aurífera y tierras fértiles promovieron el entusiasmo en los

ibéricos y ayudaron a mantener las esperanzas de lograr conquistarlas a pesar de la

también de sus habitantes.

En este sentido la historiografía del siglo XX ha desarrollado una visión

relativamente amplia acerca de la relación hispano–indígena. Sin embargo, la

aspecto que todavía conocemos tenuemente.

Alianzas, intercambios, reciprocidades, matrimonios y rituales fueron

expresiones internas de una cultura que se caracterizó por la tenaz y perseverante

defensa de su tierra invadida por foráneos. Fue precisamente a través de la

cohesión que los distintos segmentos mapuches demostraron la convicción y el