Historia

de la Iglesia Ortodoxa.
Dr. Sebastiá Janeras.

Para Usos Internos y Didácticos Solamente

Contenido:
1. La Iglesia de la Pentarquía.
2. El patriarcado de Moscú.
Etapas y Figuras Principales de la Teología Ortodoxa.
1. La Iglesia de los siete concilios.
2. Teología bizantina medieval.
3. Teología y espiritualidad rusas.
4. La teología en la Grecia moderna.
Núcleos Doctrinales de la Teología Ortodoxa.
1. Preliminares.
2. Dios Trinidad.
3. Cristo y el misterio pascual.
4. El Espíritu Santificador.
5. Las energías Divinas.
6. El misterio de la Iglesia.
7. El mundo sacramental.
8. La teología del icono.
Bibliografía.

La Iglesia nació en Oriente, en Jerusalén — llamada “madre de todas las iglesias” —, y desde
allí se esparció por la oikumene y por el mundo. L a I g l e s i a O r t o d o x a n u n c a d e p e n d i ó
d e l O c c i d e n t e , d e R o m a . La dos partes del Imperio romano, en plena comunión, seguían
caminos propios, dadas las diferencias entre la mentalidad latina y la griega. Roma era el primer
patriarcado e n h o n o r , Oriente poseía otros patriarcados, que en el Concilio de Calcedonia
(451) fueron fijados definitivamente en el orden siguiente: Constantinopla, Alejandría, Antioquía
y Jerusalén. Quedaba así establecida la pentarquía, cuya doctrina había de dominar en Oriente la
noción de Iglesia y su misma vida jerárquica.

1. La Iglesia de la Pentarquía.
Las relaciones entre Roma y los patriarcados consistían sobre todo en que los papas y los
patriarcas se informaban mutuamente de la elección mediante las cartas sinodales. El obispo de
Roma respondía en signo de comunión. No se trataba, pues, de nombramiento o de colación de
cargos. Roma era a veces el lugar de apelación en los litigios. La comunión se expresaba también
con la inclusión de los nombres en los dípticos, proclamados normalmente por el diácono
durante la celebración eucarística.
Comunión, pero diferente concepción de la Iglesia. En Oriente se formó la idea de la
Iglesia del Imperio bajo la dirección del patriarca y el emperador. En Occidente, donde el
Imperio romano había caído bajo los bárbaros el 476, se desarrolló una Iglesia papal
independiente de la autoridad del Estado y la fuerza de las circunstancias ayudó al Papa a asumir
funciones seculares y políticas. En Oriente la concepción eclesiológica partía de la iglesia local
en torno al obispo, para agruparse en metropolías y en patriarcados. La coronación de
Carlomagno, en la Navidad del año 800, por el papa León III, culminó un proceso de alejamiento
de Roma respecto del Imperio bizantino que venía gestándose de hacía años, a medida que el
Papa se volvía hacia el mundo germánico. Y en este punto entra un tema de capital importancia
para la vida de la Iglesia de Oriente y para las relaciones entre Oriente y Occidente: la cuestión
iconoclasta.

a) La persecución iconoclasta.
El emperador bizantino León III Isáurico (715-741), tal vez, dado su origen, por su
convicción personal dualista y maniquea, tal vez con miras políticas frente al mundo islámico
muy cercano (el Islam no admite la figuración humana, sino sólo ornamental, en sus mezquitas),
o tal vez para atajar la influencia dominante de los monjes, grandes propagadores del culto a los
iconos, prohibió, el 730, la veneración de las imágenes. Es la primera persecución iconoclasta, en
la que destacaron dos grandes defensores del culto a los iconos: san Germán de Constantinopla y
san Juan Damasceno. El papa Gregorio III, en un sínodo romano del año 731, defendió el culto a
las imágenes, contra lo cual reaccionó el emperador León. Su sucesor Constantino Coprónimo
intensificó la persecución contra los iconodulos. Después de un período más tolerante bajo León
IV, Irene, su viuda, regente en nombre de su hijo Constantino y favorable a los iconodulos,
convocó un concilio en Nicea (II), el séptimo ecuménico, el año 787, al cual el papa Adriano I
envió sus legados. En dicho concilio se restableció el culto a los iconos.1
Las actas del concilio fueron enviadas por Adriano a Carlomagno, rey de los francos
desde el 768. Como respuesta, Carlomagno le envió los llamados “Libros carolinos” (o también
Capitulare de imaginibus), obra redactada por sus consejeros francos, especialmente Alcuino, y
en la que se atacaba el culto a las imágenes como idolátrico. En ella se decía, entre otras cosas:
“Los griegos ponen su esperanza en las imágenes, mientras que nosotros veneramos los santos en
sus cuerpos o, mejor aún, en sus reliquias o en sus vestidos, siguiendo la tradición de los Padres.”
Los autores de este documento, que no habían entendido la esencia de lo que se debatía en
Bizancio, condenaban simultáneamente un conciliábulo iconoclasta tenido en Hieria el 754 y el
concilio ortodoxo de Nicea del 787: “Estos dos concilios han ensuciado a la esposa de Cristo y
repudiado la doctrina de los Padres, que no imponen un culto a las imágenes, aunque permiten su
representación como ornamento de las iglesias.” La reprobación del culto a las imágenes y del
Concilio de Nicea se repitió en un sínodo de Francfort del año 794. Es curioso observar que si en
Nicea estuvieron presentes y firmaron los legados del papa Adriano I, los legados del mismo

1
Sobre el II Concilio de Nicea se puede consultar el volumen conmemorativo del duodécimo centenario: F.
BOESPFLUG - N. LOSSKY (eds.), Nicée II, 787-1987. Douze siecles d’images religieuses (París 1987), así como la
bibliografía sobre los iconos (cf. en la tercera parte).

2
papa hicieron lo mismo en el sínodo de Francfort. Al mismo tiempo, los “Libros carolinos” por
ignorancia culpaban a los griegos de haber eliminado el Filioque del Credo.
A estos hechos hay que añadir la hostilidad creciente entre francos y bizantinos, que llegó
a su punto culminante con la coronación de Carlomagno, en la Navidad del año 800. Desde aquel
momento Occidente volvía a tener emperador y Roma se volvería hacia él, alejándose del
emperador de Oriente y dejando a su suerte o ignorando totalmente a los iconodulos bizantinos,
que volverían a experimentar la persecución.
En efecto, bajo León V el Armenio (813-820) se inició una nueva etapa de persecución
iconoclasta, en la que nuevamente hubo mártires y en la que destacaron, entre otros defensores
de los iconos, los monjes del monasterio de Studion, en Constantinopla, especialmente san
Teodoro Estudita, que sufrió exilio por esta causa. La emperatriz Teodora, esposa de Teófilo,
favoreció la iconodulia ortodoxa, y durante su regencia en nombre de su hijo Miguel III llegó
finalmente el triunfo definitivo del culto a los iconos y, por lo mismo, el triunfo de la Ortodoxia.
Ello tuvo lugar en un sínodo celebrado en Constantinopla el año 843, el primer domingo de
Cuaresma. Desde entonces este domingo, llamado también Fiesta de la Ortodoxia, conmemora
este evento.
La cuestión de los iconos había conmovido durante años todo el mundo bizantino,
dividido entre iconoclastas e iconodulos. El resto del cristianismo oriental no se vio envuelto en
estas luchas. Y Occidente no se interesó en lo más mínimo por tales cuestiones; más bien, como
hemos visto, las rechazó. Y ciertamente es inimaginable la cuestión iconoclasta si no se tiene en
cuenta la doctrina que el icono encierra y que veremos en otro lugar. En definitiva, la cuestión en
torno a los iconos contribuyó al distanciamiento entre Oriente y Occidente.

b) La cuestión de Focio y la evangelización de los eslavos.

Pero el siglo IX había de traer consigo otros hechos que favorecerían que Oriente y
Occidente siguieran sus propios caminos y su propia evolución. Destacan sobre todo la figura de
Focio y la evangelización de los pueblos eslavos.
El año 858, depuesto y desterrado el patriarca Ignacio por el emperador Miguel III (bajo
las presiones del ministro Bardas), Focio ocupó su lugar. Su elección, comunicada por Focio al
papa Nicolás I, fue aprobada por los legados papales. En esa comunicación, Focio envió al Papa
una profesión de fe, naturalmente sin el Filioque, profesión que el Papa aprobó sin ningún
reparo. Posteriormente (863), un sínodo romano condenaba a Focio, sin que ello surtiera efecto;
todo lo contrario, pues el 867 un sínodo constantinopolitano declaraba depuesto al papa Nicolás.
Aquel mismo año, sin embargo, el nuevo emperador, Basilio I, queriendo la paz entre el Imperio
y Roma, desterró a Focio y repuso a Ignacio en el trono patriarcal. Fue convocado un concilio en
Constantinopla (869-870), al que acudieron los legados papales, el cual restablecía la comunión
entre las dos sedes. Fallecido el patriarca Ignacio, Focio fue restablecido en la sede y reconocido
como patriarca por un sínodo constantinopolitano, en presencia de los legados papales. Focio
tuvo también un papel relevante en la polémica sobre el Filioque, el i n c i s o a ñ a d i d o p o r l o s
l a t i n o s en el Credo. Pero durante todo este tiempo, e independientemente de que fuera Ignacio
o Focio el patriarca de Constantinopla, surgieron fuertes rivalidades entre Roma y Bizancio por
la cuestión eslava.
Por una parte, los llamados apóstoles de los eslavos, los hermanos san Cirilo y san
Metodio, fueron a evangelizar Moravia, a petición del príncipe Rostislav, deseoso de abrazar el
cristianismo. Frente a las presiones germánicas de Occidente, cuyos obispados vecinos
(Salzburgo, Passau, etc.) pretendían evangelizar de acuerdo con la Iglesia latina, el príncipe

3
moravo se volvió hacia Constantinopla; y los hermanos Cirilo y Metodio, enviados por el
patriarca Focio el año 862, empezaron su magna obra, creando el alfabeto glagolítico y
traduciendo al antiguo eslavo la Biblia y los libros litúrgicos. Dicha evangelización encontró
enormes dificultades por parte de los vecinos latinos, que acusaron de herejía a Cirilo y Metodio,
quienes tuvieron que defenderse ante los papas Adriano II (867-872) y Juan VIII (872-878).
Cirilo murió en Roma (869), mientras que Metodio volvió a Moravia, donde murió el 885. Sus
discípulos tuvieron que huir hacia Bulgaria, mientras los obispos latinos introducían el rito latino
en Bohemia (el 973 fue creado el obispado de Praga).2
En Bulgaria, el príncipe Boris (852-889), después de fluctuaciones entre Bizancio y
Roma, se dirigió al emperador bizantino Miguel III y él y su pueblo recibieron el bautismo (864)
según el rito bizantino. Posteriormente los búlgaros recibieron a los discípulos de Cirilo y
Metodio, huidos de Moravia. Pronto el príncipe Boris pretendió un reino y una Iglesia
autocéfala, pero quedó bajo la jurisdicción de Constantinopla. Por el mismo tiempo Servia se
convertía masivamente al cristianismo bajo Basilio I el Macedonio (867-886) y vivió, más aún
que Bulgaria, los vaivenes y las disputas entre bizantinos y latinos, pero quedó bajo la órbita de
Constantinopla.
Aquí importa, para ver la evolución de la Iglesia Ortodoxa en general y sus relaciones
con Roma, constatar cómo este forcejeo entre ambas sedes por llevar el evangelio tenía lugar
tanto bajo el patriarcado de Ignacio como de Focio. No era cuestión de las personas, sino de los
dos patriarcados principales de la cristiandad, Roma y Constantinopla. Pero en estas disputas se
sacaron a relucir, criticándolas, algunas prácticas y costumbres propias de cada Iglesia, que nada
tenían que ver con la fe. Así, por ejemplo, los latinos recriminaban a los bizantinos el que no
ayunaran en sábado, que no usasen pan ázimo para la Eucaristía, se burlaban de sus barbas y les
echaban en cara que los sacerdotes estuvieran casados. Los bizantinos reprochaban a los latinos
que quisieran introducir en las tierras eslavas costumbres contrarias a las propias de siempre de
la tradición bizantina.
Un punto que sí sacó a relucir con fuerza el patriarca Focio, y que marcaría de una
manera determinante la separación entre Roma y Constantinopla, fue la cuestión del Filioque.
Focio recriminaba a los latinos la introducción de este inciso en el Credo. Por reacción contra los
latinos, Focio y los obispos orientales precisaban que el Espíritu Santo procede s ó l o del Padre.
Otra cuestión que iba ahondando las divergencias y la separación entre las dos Iglesias
era la doctrina bizantina de la pentarquía frente al concepto monárquico y cada vez más
centralista y uniformizador de la sede romana. Focio también incidió en esta cuestión negando el
primado de jurisdicción universal del obispo de Roma. Pero la pentarquía era igualmente
defendida por su rival Ignacio. Ello no impidió que Focio, obligado a dimitir por el emperador
León VI, muriese, retirado en un monasterio, en comunión con Roma, el 877. La Iglesia
Ortodoxa venera como santos a ambos patriarcas, Focio e Ignacio.
En el siglo X, concretamente en el año 988, tuvo lugar el bautismo de Vladimiro de Kiev,
junto con su pueblo, por parte de sacerdotes bizantinos — acontecimiento destinado a marcar

2
Sobre los hermanos Cirilo y Metodio, ver, por ejemplo: J. M. VESELY, Cirilo y Metodio (La otra Europa) Madrid
1985).

4
profundamente la antigua Rus’ de Kiev3 y los pueblos situados al norte hasta llegar al apogeo de
la Iglesia rusa.

c) La ruptura de 1054
Mientras el Imperio y la Iglesia de Oriente vivían una época de esplendor, el papado
conocía una e t a p a d e d e c a d e n c i a . Pero la reforma que le siguió en el último cuarto del siglo
xi y que lleva la impronta de Gregorio VII (1073-1080), aunque iniciada ya antes por León IX
(1049-1054), bajo su inspiración, conllevaba también un mayor centralismo y uniformismo de la
Iglesia romana. Es durante el pontificado de León IX cuando tuvo lugar el llamado “Cisma de
Oriente,” el hecho que tradicionalmente se señala como el de la ruptura definitiva entre Roma y
Constantinopla. Gobernaba la sede de Bizancio el patriarca Miguel Cerulario, declarado
adversario de los usos latinos. El emperador Constantino IX, urgiendo la alianza política en
Italia, obligó al patriarca a escribir una carta conciliadora al Papa. La respuesta la dio, en tono
áspero, el cardenal Humberto de Silva Cándida. Éste, enviado por León IX al frente de una
delegación, citó a Miguel Cerulario a comparecer ante los legados, a lo cual el patriarca se negó.
Ante esto los legados redactaron una bula de excomunión, que depositaron encima del altar de
Santa Sofía, el 16 de julio de 1054. Entretanto había muerto el papa León IX. Cerulario, a su vez,
reunió un sínodo que excomulgó a los autores de la bula.4
Si bien se considera que el cisma se había consumado a partir de este momento, las
relaciones entre ambas Iglesias no faltaron, ni los intentos para la reconciliación. Pero ya cada
Iglesia estaba mental y sentimentalmente muy alejada de la otra, siguiendo cada una su propia
tradición con total desconocimiento de la otra. Este distanciamiento llegó a su punto culminante
con la Cuarta Cruzada. Proclamada por Inocencio III, fue desviada por los venecianos hacia
Constantinopla, que fue tomada y saqueada en 1204 por los cruzados, quienes establecieron el
Imperio latino de Constantinopla. El pueblo bizantino no podía comprender cómo los cristianos
de Occidente, en lugar de recuperar los lugares santos de Tierra Santa, se habían ensañado con
ellos, cristianos de Oriente. Más que muchas cuestiones doctrinales, el dominio latino en las
tierras bizantinas contribuyó al alejamiento y a los resentimientos populares hacia el Occidente
latino.

d) Concilios unionistas
No faltaron tampoco intentos de reconciliación. En el mismo siglo XIII, el año 1274, se
celebró el segundo Concilio de Lyón con el objetivo de llegar a la unión entre Roma y
Constantinopla. El emperador Miguel VIII Paleólogo, que en 1261 había recuperado
Constantinopla, desde 1204 bajo dominio latino, envió legados al concilio. Pero las concepciones
eclesiológicas de ambas partes eran ya muy distantes entre sí, incluso contrarias. Sin preparación
3
Actualmente la bibliografía sobre esta cuestión es abundante, aparecida en torno al año 1988, con ocasión de la
conmemoración del milenario. Pero al consultar dicha bibliografía hay que tener en cuenta el enfoque dado, ya que
la Iglesia rusa y toda Rusia lo presentan como el inicio del cristianismo en Rusia, mientras que, en todo rigor, el
evento pertenece en primer lugar a la Iglesia ucraniana y a los ucranianos. De hecho, el término Rus’ se presta a
confusiones. Históricamente designa a los habitantes de la parte central de la actual Ucrania, en torno a Kiev, y al
mismo territorio. El término Rus’ fue traducido al latín mayormente por Ruthenia. Rus’ y Rusia (Rosia, en ruso)
designan, pues, realidades distintas. En cuanto al término Ucrania, aparece por primera vez en el s.Xll y se implantó
sobre todo a partir de los siglos xvi-xvii.
4
Sobre los hechos de 1054, ver los dos volúmenes misceláneos en honor de Dom L. Beauduin: L’Eglise et les
Eglises (Chevetogne 1954), especialmente el artículo del P. CONGAR, 1054-1954. Neuf cents ans aprés. Notes sur le
“Schisme Oriental,” publicado después separadamente y traducido al castellano: Cristianos ortodoxos (cf.
Bibliografía).

5
adecuada ni conocimiento previo, el concilio significaba una sumisión de la Iglesia oriental a la
sede romana, a sus formulaciones, a sus costumbres. Así, los griegos asistentes al concilio
cantaron el Credo y se les impuso una fórmula de fe en que no sólo se exigía la aceptación de la
sustancia herética de la fe romano-católica, según la cual el Espíritu Santo procede del Padre y
del Hijo, sino que además se trataba de imponer a la fuerza al Oriente formulaciones típicamente
latinas de Occidente (por ejemplo, el término y concepto de transubstanciación para referirse a
la conversión del pan y el vino en Cuerpo y Sangre de Cristo) y la concepción del primado del
Papa. Se imponía también en Lyón que el sacramento de la confirmación sólo podía ser
administrado por el obispo, contra la tradición oriental. Vueltos los legados a Constantinopla, e l
p u e b l o , c o n l a j e r a r q u í a a l a c a b e z a , n o a c e p t ó t a l h u m i l l a c i ó n y la unión
quedó sin efecto. Y a partir de entonces se interrumpen prácticamente las relaciones entre ambas
Iglesias. Incluso se ahondó todavía más en la separación, y en Occidente dominaba el
pensamiento de que los griegos eran cismáticos que había que someter y absorber. De todas
formas, durante los siglos XIII-XIV, hubo no pocos teólogos por ambas partes que conocían los
escritos del adversario, muchos de los cuales eran precisamente polémicos.
El otro gran intento de unión llegó con el Concilio de Ferrara-Florencia (1438-1439). 5
Contribuyeron a la convocatoria del concilio diversos factores. Por un lado, los griegos pedían,
desde hacía tiempo, poder discutir abiertamente los puntos doctrinales controvertidos, a lo cual
Roma se oponía; por otro, el emperador veía en la unión de las dos Iglesias una protección ante
la amenaza turca; pero también la Iglesia latina había experimentado un cisma interno, el
llamado “Cisma de Occidente,” con d o s y h a s t a t r e s p a p a s s i m u l t á n e o s , cisma resuelto
finalmente en el Concilio de Constanza (1414-1418). Las ideas conciliares que entonces
afloraron estaban más en consonancia con la concepción eclesiológica de los griegos que la idea
medieval del primado que había dominado sobre todo desde Gregorio VII.
El concilio se inició en Ferrara el mes de abril de 1438 y fue trasladado, a causa de la
peste, a Florencia en enero de 1439. Acudieron al concilio, por parte ortodoxa, el emperador
Juan VIII Paleólogo, el patriarca José II (quien murió allí y fue enterrado en la basílica de Santa
María Novella) y 25 obispos, entre los cuales Besarión de Nicea (unionista convencido), Marcos
de Efeso (Marcos Eugenikós), Jorge Skholarios (que sería más tarde patriarca con el nombre de
Gennadio II) e Isidoro, metropolitano de Kiev (entonces ya con sede en Moscú). Entre los latinos
representantes del papa Eugenio IV destacan el cardenal Cesarini y el dominico Juan de
Torquemada. El 5 de julio, griegos y latinos firmaron el decreto de unión, que fue leído al día
siguiente en griego y latín en una ceremonia solemne en la basílica de Santa María in Fiare.
El decreto romano-catolico, además de establecer que el pan ázimo en la Eucaristía era
igualmente lícito que el pan fermentado, comprendía tres cuestiones doctrinales: a) sobre la
procesión del Espíritu Santo, afirmaba que no había diferencias esenciales entre los Padres
griegos y latinos, pero definía esa procesión con la terminología latina, al mismo tiempo que
defendía la legitimidad del Filioque añadido al Credo por los latinos, aunque los griegos podían
dejar intacto el texto; b) sobre el purgatorio, definía esta doctrina de acuerdo con la doctrina
latina medieval de la purificación después de la muerte; c) sobre el primado del Papa, el decreto
afirmaba que el pontífice romano era el auténtico vicario de Cristo, el jefe de toda la Iglesia, el
padre y doctor de todos los cristianos, que tenía plenos poderes de apacentar, dirigir y
administrar la Iglesia universal.

5
Toda la documentación del Concilio de Florencia ha sido publicada por el Instituto Oriental de Roma en 11
volúmenes: Concilium Florentinum. Documenta et scríptores (Roma 1940-1977).

6
 A pesar de la decisiones del II Concilio de Lyón, Roma no había encontrado el camino
adecuado y los espíritus en Oriente no querían recibir la nueva sumisión. Así, pues, e l p u e b l o
o r t o d o x o n o a c e p t ó l a r e s o l u c i ó n c o n c i l i a r , sino que protestó enérgicamente. Entre
estos últimos, el hijo del basileus, Demetrio, Marcos de Éfeso y Jorge Skholarios. Puesto que
José II había muerto, el emperador impuso un patriarca unionista, Metrofanes (1440-1443), que
acabó por renunciar y fue sucedido por otro unionista, Gregorio III (1443-1451). Los otros
patriarcas orientales de Alejandría, Antioquía y Jerusalén c o n d e n a r o n el decreto de unión, lo
mismo que sucedió en otras iglesias Ortodoxas. Isidoro de Kiev, a su regreso a Moscú, mandó
leer el decreto de unión en presencia del gran príncipe de Moscovia Basilio II el Ciego y de los
boyardos, pero sin dejarle terminar la lectura, el príncipe hizo encarcelar a Isidoro, quien más
tarde logró escapar. Estuvo en Constantinopla a la caída de la ciudad bajo los turcos y pudo
escapar a Roma, donde murió en 1463. La unión proclamada en Florencia había fracasado!

e) Caída de Constantinopla.
Ante la amenaza inminente de los otomanos, el emperador Constantino pide ayuda a
Occidente, pero sólo los genoveses responden a la llamada. Los bizantinos, inflamados por las
palabras de Jorge Skolarios, ahora monje con el nombre de Gennadio, p r e f i e r e n , s e g ú n l a
f r a s e c é l e b r e , e l t u r b a n d e l o s t u r c o s a l a m i t r a l a t i n a . Como último intento, el
emperador, en presencia de Isidoro de Kiev y del patriarca Gregorio, trata de proclamar su unión
con Roma. Todo inútil! En la noche del 28 al 29 de mayo de 1453, los turcos, después de largas
semanas de bombardeos, toman definitivamente y saquean la ciudad imperial. Santa Sofía,
conocida también como la “gran iglesia” y símbolo del cristianismo bizantino y de la Ortodoxia,
es convertida inmediatamente en mezquita. 6 A partir de este momento, la vida de la Iglesia
bizantina se verá sujeta a la voluntad de los sultanes y la actividad de los patriarcas (empezando
por Gennadio II) implicada en los avalares de la vida política de la Sublime Puerta, aunque el
patriarca será siempre el referente etnárquico de los cristianos griegos.

f) Las Iglesias eslavas.

Bulgaria, cristiana desde el 864, obtiene el título patriarcal el año 927, durante la época
de esplendor del primer imperio búlgaro, con Simeón I (893-927). Durante este reinado surge la
figura monástica de san Clemente de Ohrid (+ 916). A partir de 1018, la Iglesia búlgara pierde el
patriarcado para convertirse en arzobispado greco-búlgaro bajo la jurisdicción de Constantinopla
y sufre una serie de avalares, de acuerdo con las vicisitudes del Imperio y de las relaciones con
Constantinopla. Recuperado temporalmente el patriarcado, ya plenamente búlgaro (1870), lo
posee definitivamente.
Servia, una vez tomada Constantinopla por los latinos (1204), obtuvo la autocefalia bajo
la égida de san Sava, monje del Monte Athos, donde había fundado el monasterio servio de
Jilandar. En 1346 se convierte en patriarcado, con sede en Pec (o Ipek), durante el apogeo del
reino de Servia con Esteban Dusan (1331-1355). Suprimido dos veces el patriarcado a causa de
los turcos, en 1879 la Iglesia servia fue declarada autocéfala y en 1920 obtuvo el patriarcado.
Caída Constantinopla bajo el dominio turco, poco a poco el centro de la Ortodoxia se iría
desplazando hacia Moscú. Para comprenderlo hay que trazar brevemente su historia. Después del
bautismo de Vladimiro, en el año 988, el cristianismo se difundió por toda la Rus’ de Kiev (la
actual Ucrania) y se fue expandiendo hacia el norte, hacia las tierras de Rusia. Bajo Yaroslav

6
Sobre la historia de este evento trascendental, cf. S. RUNCIMAN, The Fall of Constantinople (Cambridge 1965); trad.
francesa: La chute de Constantinople (París 1968).

7
(1015-1054) Kiev era la ciudad y le centro eclesiastico mas importante despues de
Constantinopla. Durante su principado se construyo la catedral de Santa Sofia y la laura
(monasterio) de la Grutas (Pecherska Lavra) y se organizó la Iglesia bajo el metropolitano de
Kiev y de toda la Rus’. Al tiempo que otras ciudades iban surgiendo más hacia el norte, Kiev era
devastada por los mongoles (1280) y perdía importancia. El centro religioso pasó a Vladimir (s.
XIII) y posteriormente (1326) a Moscú, capital del naciente gran ducado de Moscovia. El jefe
espiritual de la Iglesia siguió llevando, sin embargo, el título de metropolitano de Kiev. Y
mientras Moscú veía crecer su prestigio e importancia, Constantinopla caía en manos de los
turcos otomanos en 1453. Este hecho contribuiría a la independencia progresiva de Moscú.

2. El patriarcado de Moscú.
A principios del siglo XVI el monje Piloteo de Pskov formulaba la teoría siguiente: “La
Iglesia de la antigua Roma cayó en la herejía. La nueva Roma (Constantinopla) cayó en poder de
los turcos por su pecado de haber firmado la unión en Florencia. Ahora nace la santa y
apostólica Iglesia de la t e r c e r a Roma que, extendiéndose por todo el universo, difunde por
doquier como el sol la luz de la fe verdadera. Nunca jamás podrá haber una cuarta Roma.” Estas
palabras reflejan la conciencia que iba adquiriendo la Iglesia rusa de ser la heredera de los
privilegios de la sucumbida Constantinopla. Y el primer paso fue que el metropolitano Teodosio
declaró, en 1461, la autocefalia de la Iglesia rusa, aunque continuando con el título de
metropolitano, si bien no ya de Kiev sino de Moscú y de toda Rus’ (convertido después en “de
todas las Rusias”).7
Algo semejante ocurrió en el terreno civil y político. Iván III el Grande (1462-1505)
importó el ceremonial y las insignias bizantinas, proceso que culminaría después Iván IV el
Terrible (1553-1584), que se convirtió en el primer zar de toda Rusia. Las prerrogativas y las
funciones que tuvieron otrora el Imperio y la Iglesia bizantinos eran asumidas ahora por el
Imperio y la Iglesia rusos. Por parte eclesiástica, la evolución culminó en 1589, bajo la regencia
de Boris Godunov, con la declaración de la sede de Moscú como patriarcado, el quinto en el
orden jerárquico (después de Roma, Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalén).
También por ese tiempo, en 1596, tuvo lugar la llamada Unión de Brest, por la que la
jerarquía de Ucrania, entonces perteneciente al reino de Lituania y Polonia, para no estar bajo los
polacos latinos, decidió pasar bajo la jurisdicción romana, creyendo con ello conservar su
identidad ucraniana, e iniciándose con ello la Iglesia greco-católica, llamada también “uniata.”8
El patriarca de Moscú Nikon (1652-1666) introdujo una reforma litúrgica para acomodar
más los libros litúrgicos eslavos a los griegos, cosa que provocó el rechazo por parte de un
número muy considerable de fieles, capitaneados por Awakum, produciéndose un cisma (en
ruso, raskol) que perdura todavía. Awakum fue condenado a la hoguera y murió en 1682. Los
raskolniki se dividieron posteriormente en popovtsi (‘partidarios del sacerdocio’), que
mantuvieron el sacerdocio y los sacramentos, y bezpopovtsi (‘sin sacerdotes’), quienes, creyendo

7
Kiev tendrá, a partir de ahora, su propio metropolita, bajo la jurisdicción de Constantinopla.
8
Como es sabido, en 1946 Stalin organizó un pseudo-sínodo que suprimió esta Iglesia greco-católica (nombre con el
cual es conocida también la Iglesia ucraniana de rito bizantino o “uniata”), que fue obligada a pasar a la Ortodoxia,
pero que sobrevivió en las catacumbas hasta los albores de la caída de la Unión Soviética. En el terreno ecuménico,
es todavía uno de los obstáculos esgrimidos por la Iglesia Ortodoxa, especialmente por el Patriarcado de Moscú, la
existencia de la Iglesia greco-católica en Ucrania, floreciente sobre todo en la Ucrania occidental. Sobre la Unión de
Brest se pueden ver sobre todo los artículos y documentos publicados por la revista Istina de París, y, en particular,
el fascículo publicado aparte: B. DUPUY, Recherches sur l’Union de Brest (París 1990).

8
que la jerarquía rusa, por sus errores, había perdido la sucesión apostólica, prescindieron del
sacerdocio e incluso de casi todos los sacramentos.
Con el zar Pedro I el Grande (1682-1725) la organización eclesiástica sufrió un gran
cambio, puesto que fue suprimido el patriarcado en 1721 y la Iglesia rusa fue desde entonces
gobernada por un sínodo que, en realidad, era un órgano burocrático en el cual el zar estaba
representado por un procurador superior. Este período sinodal de la Iglesia rusa duró hasta 1917.
Paradójicamente fue una época floreciente de la Iglesia rusa. En ese tiempo se difunde la
Filocalía, por obra de san Paisy Velichkovsky; es un tiempo de renacimiento monástico: san
Serafín de Sarov, el centro monástico de Optina Pustin, visitado por intelectuales y literatos
como Dostoievsky, Gógol, etc.; de los startsí, del movimiento eslavófilo, etc. En ese tiempo la
Iglesia rusa conoce también una importante expansión misionera.
Mientras tanto, en la segunda década del siglo XIX, Grecia se libraba del yugo turco y la
Iglesia podía volver a desarrollar con plenitud y normalidad su vida y su misión. Los siglos de
dominación turca hicieron que la actividad teológica de la Iglesia griega quedara muy reducida y
sin repercusión notable. El pensamiento teológico durante este largo período hay que buscarlo,
como hemos insinuado, en la Iglesia rusa.
Por lo que a ésta se refiere, en 1917, durante el gobierno de Kerensky, fue restablecido el
patriarcado de Moscú, que sufrió una nueva interrupción, desde la deposición del patriarca Tijon,
por su oposición al régimen soviético, hasta que el mismo régimen permitió, en 1943, la elección
patriarcal de Sergio, quien ejercía las funciones de locum tenens. Pero ahora fue la Iglesia rusa
quien no pudo hacer oír su voz ni comunicar su pensamiento durante todo el período comunista.
No es aquí el lugar de esbozar la difícil situación de la Iglesia, las persecuciones que sufrió, las
relaciones, a menudo de connivencia, con el gobierno soviético y las consecuencias que todo ello
trajo consigo, como la creación de nuevas jurisdicciones en Occidente. Todo ello es ampliamente
considerado más adelante, en la contribución de D. Pospielovsky. Interesa sólo destacar, como
diremos en otro momento, que el pensamiento teológico de la Iglesia Ortodoxa rusa hay que
buscarlo en la emigración hacia Occidente. Con la caída del comunismo, la vida eclesiástica en
los países de la Europa del Este se va renovando y normalizando.
En la actualidad, desde el punto de vista jurídico, la Iglesia Ortodoxa se encuentra
agrupada en los siguientes patriarcados e Iglesias autocéfalas:

Antiguos patriarcados orientales

Constantinopla9
Alejandría
Antioquía
Jerusalén (dentro del cual, el arzobispado del Sinaí)

Otros patriarcados
Moscú (1589)
Bulgaria (927; definitivamente: 1945)
Servia (1346; definitivamente: 1920)
Rumania (1925)
Georgia (1990)

9
Bajo la jurisdicción del patriarcado de Constantinopla están también las comunidades griegas de la Diáspora, así
como el monte Athos y los “territorios nuevos,” reconquistados más tarde a los turcos.

9
 Iglesias autocéfalas
Chipre (arzobispo, 451)
Grecia (arzobispo, 1883)
Polonia (metropolitano, 1924)
Albania (arzobispo, 1937)

Iglesias autónomas (bajo el patriarcado de Constantinopla)

Chequia y Eslovaquia (1923)
Finlandia (1923)

Etapas y Figuras Principales de la Teología Ortodoxa.

1. La Iglesia de los siete concilios.

En los siete primeros concilios queda fijada la doctrina cristiana que será para siempre la
base y el contenido de la fe de la Iglesia Ortodoxa. La doctrina cristológica y pneumatológica es
elaborada por los Padres de la Iglesia y sancionada como dogma por los concilios ecuménicos. El
primer concilio ecuménico, I de Nicea (325), proclama que el Hijo de Dios es consubstancial con
el Padre. El segundo, I de Constantinopla (381), confiesa la divinidad del Espíritu Santo. El
tercero, Efeso (431), confiesa la unidad de persona, la divina, en Jesucristo y la maternidad de
María. El cuarto, Calcedonia (451), proclama la doctrina de las dos naturalezas de Cristo, la
humana y la divina, en una sola persona, sin confusión ni división. El quinto, II de
Constantinopla (553), con la cuestión de los “tres capítulos,” ahonda en la condena del
nestorianismo. El sexto, III de Constantinopla (680-681), contra el monoenergismo y el
monotelismo, declara la doctrina de las dos voluntades, propias de cada una de las naturalezas en
Cristo. El séptimo, II de Nicea (787), proclama la licitud de la veneración de los iconos, doctrina
nuevamente cristológica, puesto que se funda en la encarnación del Verbo de Dios. Todos estos
concilios responden a la preocupación de la Iglesia por defender y definir, ante las desviaciones
que van apareciendo, su fe vivencial en Jesucristo Dios y hombre. Y la Iglesia Ortodoxa
proclamará siempre la actualidad y vivencia de su doctrina.
Entre las actas de un concilio de Constantinopla del año 536 aparece un documento
relativo a unos hechos ocurridos el año 518 en torno a la conmemoración del Concilio de
Calcedonia y de los otros tres concilios ecuménicos anteriores. 10 El domingo día 15 de julio, al
empezar la liturgia eucarística, el pueblo prorrumpió en gritos pidiendo que el patriarca
proclamara la conmemoración del Concilio de Calcedonia para el día siguiente. Los fieles
lanzaban aclamaciones al patriarca, al emperador y a la emperatriz, así como anatemas contra los
monofisitas. Después de horas de gritar (un taquígrafo presente iba recogiendo las frases) y de
diversos intentos de calmar a los fieles por parte del diácono y del mismo patriarca, entre las
peticiones de los fieles sonaron las siguientes: “¡Que los cuatro santos concilios sean inscritos en
los dípticos!” “¡Que León, obispo de Roma, sea inscrito en los dípticos!” “¡Que los dípticos sean
proclamados en el ambón!” Al día siguiente, durante la liturgia de conmemoración de los
concilios, al llegar el momento de la lectura de los dípticos, todos escuchaban con grande
atención, “y en cuanto el diácono hubo proclamado los nombres de los cuatro santos concilios y

10
El texto íntegro puede verse en A. SCHWARTZ, Acta Conciliorum Oecumenicorum III, p.71-76. Yo ofrecí una
traducción castellana en el semanario Cataluña Cristiana, en el número de 1 de junio de 1995.

10
los de los arzobispos de santa memoria todos empezaron a gritar en alta voz: “¡Gloria a ti,
Señor!””

a) Los santos Padres, forjadores de la teología.

La fe de la Iglesia Ortodoxa, así como la de toda la Iglesia, quedó definida, como
decíamos, en los siete primeros concilios. Pero estas definiciones fueron el fruto de la enseñanza
de los Padres de la Iglesia, que fueron los forjadores de la teología. En estos primeros siglos,
especialmente a partir del siglo IV, es particularmente en Oriente donde se viven con intensidad
las cuestiones doctrinales acerca de la divinidad de Cristo y del Espíritu Santo. Son siglos
especialmente de efervescencia cristológica. Y ahí aparecen los grandes Padres que, con sus
escritos, elaboran la doctrina de la Iglesia, que es sancionada luego por los concilios. Atanasio y
Cirilo en Alejandría y los Padres Capadocios Basilio, Gregorio Nazianceno, Gregorio de Nisa en
el Asia Menor, serán, de modo eminente, el punto de referencia de toda reflexión teológica. Ellos
y todos los otros Padres de la Iglesia griega constituirán los cimientos imperecederos de la
teología bizantina y ortodoxa.
Máximo el Confesor (580-662) es, hacia fines de la época patrística un Padre
verdaderamente creativo en todos los campos de la reflexión teológica y debe ser considerado
como uno de los grandes padres de la teología bizantina. Después de haber sido secretario del
emperador Heraclio, el 613/14 entró en el monasterio de Crisópolis, en el Bósforo. Huyendo del
peligro persa, que amenazaba Constantinopla, llegó a África, donde convivió con Sofronio, el
futuro patriarca de Jerusalén. Luchó contra el monoenergismo y el monotelismo. En el 646 llegó
a Roma, donde llevó una intensa actividad en el mismo sentido, con el papa Martín I, y tuvo un
papel destacado en el Concilio de Letrán del 649 y en su formulación dogmática de la doctrina
de las dos voluntades en Cristo. Llevado a Constantinopla por la policía imperial (653), rechazó
aceptar el Typos del emperador Constante y fue desterrado por dos veces (655 y 656). En el 662,
de nuevo en Constantinopla, le fue cortada la lengua y la mano derecha como confesor de las dos
voluntades y decidido antimonoteleta. El mismo año moría en el exilio. Por todo ello recibió el
apelativo de “Confesor.”
La obra de Máximo comprende comentarios bíblicos (entre los cuales, Quaestiones de
Thalassium), explicaciones patrísticas (Ambigua), tratados dogmáticos (Capita theologica et
oeconomica, Opuscula theologica et polémica), escritos de ascética y mística (Centurias sobre
la caridad, Liber ascéticus, dos obras donde Máximo aparece sobre todo como un hesicasta, con
una notable influencia de Evagrio). Otra obra importante de Máximo, en cierto sentido la más
característica, es la Mistagogia, con la que da a la ascesis monástica una amplitud litúrgica y
propone el culto exterior de la liturgia como una base válida de la ascensión mística. Así, la
Mistagogia realiza la síntesis entre el hesicasmo de Evagrio y el sacramentalismo del Pseudo-
Dionisio. Se trata de una interpretación teológica y espiritual de la liturgia eucarística y de la
estructura del templo cristiano donde se celebra.11
En el pensamiento de Máximo, el hombre ocupa una posición excepcional en la creación.
No solamente lleva en sí un logos, sino que es además la imagen del Logos divino, y la finalidad
de su naturaleza es la de convertirse en semejante a Dios. En el conjunto de la creación tiene la
función de unificar todas las cosas en Dios. El movimiento (energía o voluntad) natural del
11
Las obras de Máximo se hallan en la PG 90-91. Las Centurias, el Dialogo ascético y un Comentario al
Padrenuestro pueden leerse en traducción castellana: Máximo el Confesor, Tratados espirituales (Madrid 1997). H.
Urs Von Balthasar, Kosmische Liturgie (Friburgo de Brisgovia 1941). Sobre Máximo, cf. H. I. DAIÜAIS, Máxime
le Confesseur. DSp X (París 1977) 836-847; F. HEINZER - CHR. SCHONBORN (eds.), Máximus Confessor, Actes
du Symposium sur Máxime le Confesseur (Friburgo 1982); BORNERT, p.83-124.

11
hombre es así dirigido hacia la comunión con Dios o deificación. Se comprende que Máximo
sintiera tan profundamente que el monoenergismo y el monotelismo vulneraban la afirmación
calcedoniana de la plena humanidad de Cristo. No puede haber una verdadera humanidad donde
no hay voluntad o movimiento humano natural y auténtico. Los elementos esenciales de la
cristología de Máximo proporcionaron al pensamiento y a la espiritualidad bizantina sus cuadros
filosófico y terminológico. Juan Damasceno los recogerá, junto con la doctrina trinitaria de los
Capadocios, en su Exposición de la Fe ortodoxa. Máximo intervino también, desde Roma, en la
cuestión de la procesión del Espíritu Santo, clarificando que los romanos y alejandrinos “no
hacen del Hijo la causa (αιτια) del Espíritu — ya que ellos saben que el Padre es la causa única
del Hijo y del Espíritu, el primero por generación y el segundo por εκποευσις —, sino que han
explicado que éste proviene (προιεωαι) a través del Hijo y han mostrado así la unidad y la
inmutabilidad de la esencia.”12
Otro gran autor espiritual es el ermitaño y luego abad del monasterio del Sinaí Juan
Clímaco (+ ca.680), es decir, Juan “el de la Escalera” por su obra principal: La escalera del
paraíso.13 También se le da el sobrenombre de “Escolástico.” Inspirándose en la escalera de la
visión de Jacob (Gen 28:1-10), Juan describe en su obra las etapas de la ascensión espiritual en
treinta escalones, correspondientes a los treinta años de la vida oculta de Jesús. Los escalones 1
-23 tratan de la lucha contra los defectos; los siete últimos, de la adquisición de las virtudes. Juan
se inspira en la experiencia personal y en toda la tradición monástica de Oriente e incluso de
Occidente (conoce a Juan Casiano y a Gregorio Magno), pero la influencia principal le viene de
Evagrio: el término de la vida ascética es la apátheia, por la cual se accede a la hesiquía, al culto
incesante a Dios y a la oración mística. Esta oración es la invocación del nombre de Jesús. En la
cima de esta ascensión mística, el alma ve la luz infinita de Dios.
Durante el período iconoclasta sobresalen de modo eminente los escritos de san Juan
Damasceno en la primera etapa y los de san Teodoro Estudita en la segunda. San Juan
Damasceno (ca.675-ca.749), que recibió el apelativo de ‘caudal de oro,’ defendió el culto de los
iconos con sus tres Discursos contra los iconoclastas (1322-1420), que sirvieron de base para la
teología iconológica posterior. Pero su obra más ingente y más importante es ‘La fuente del
conocimiento,’14 dividida en tres partes: la primera, llamada generalmente Dialéctica, es una
propedéutica filosófica que ofrece las definiciones clásicas de las antinomias trinitarias y
cristológicas. La segunda es una historia de las herejías. La tercera, la más importante, lleva por
título ‘Exposición exacta de la fe ortodoxa,’ que, en cien capítulos, trata de Dios, de la creación,
del hombre, de la encarnación, de la escatología, etc. Obra de compilación, pero también de
creación, es un tratado bien organizado, que el autor elabora tomando los argumentos, las
categorías y el lenguaje de los Padres más reconocidos. Esta obra fue considerada a menudo en
la tradición bizantina medieval como una especie de Summa teológica, como una síntesis o
manual; traducida al latín, gozó también de fama entre los escolásticos occidentales, aunque
éstos la leyeron en la perspectiva de una teología de conceptos. Su teología, además, penetró en

12
Carta a Marino de Chipre (PG 91, 136).
13
PG 88, 631-1210. Trad. italiana: B. IGNESTI, La Scala del Paradiso, 2 vols. (Siena 1953); trad. francesa: P.
DESEILLE, L'Échelle Sainte (Bellefontaine 1978). Una traducción castellana (pero no del original griego): Juan
Clímaco. La santa Escala, 2 vols. (Buenos Aires 21990).
14
La edición crítica de las obras de Juan Damasceno es llevada a cabo por la abadía de Scheyern, Die Schríften des
Johannes von Damaskos [Patristische Texte und Studien). La Exposición ha sido editada por B. KOTTER,
Expositio fidei (Berlín 1973). Trad. francesa: E. Ponsoye, La foi orthodoxe suivie de Defence de icones (Paris,
1966); trad. catalana de M. balasch, Joan Dasce', Exposicio' acurada a la fe ortodoxa [Classics de cristianisme 30]
(Barcelona 1992).

12
la liturgia a través de sus poemas que todavía hoy se cantan en los oficios, al igual que los de
otros célebres poetas, tales como san Andrés de Creta (+ 740), el creador del género Canon,
cuyo poema más célebre es el Gran Canon, en 250 estrofas y de carácter penitencial, que se
canta todavía en el oficio bizantino el jueves después del cuarto domingo de Cuaresma.
Predicador reconocido, fue también un acérrimo defensor del culto a las imágenes contra los
iconoclastas.
En la segunda época iconoclasta destaca la figura de san Teodoro Estudita (759-826).15
Abad del monasterio constantinopolitano de Studion, que, gracias a él, llegó a ser el más
importante de la capital, sus instrucciones a los monjes (conocidas como Pequeña Catequesis y
Gran Catequesis), así como la Regla elaborada por sus discípulos, sirvieron de modelo para
muchas comunidades monásticas bizantinas. Contra los iconoclastas escribió tres Antirrbetica,
además de otros tratados menores y su correspondencia. Sus escritos se basan especialmente en
la teología de la humanidad de Cristo. También aportó su contribución a la himnografía
bizantina.

b) Teología iconológica.
En la parte histórica ya apuntamos lo que supuso para la Iglesia bizantina la cuestión
iconoclasta, cuestión, por otra parte, que Occidente no supo comprender. Como corolario a las
dos figuras del Damasceno y del Estudita, citamos aquí un breve resumen de Meyendorff:

“Desde el punto de vista teológico, la cuestión fundamental entre los ortodoxos y los iconoclastas
era la del icono de Cristo, puesto que la fe en la divinidad de Cristo conllevaba una toma de
posición en el problema crucial de la indescriptibilidad esencial de Dios y en la encarnación que lo
hizo visible. El icono de Cristo es, pues, el icono por excelencia, implica una profesión de fe en la
encarnación. [...] La victoria de la ortodoxia mostró, entre otras cosas, que la fe podía expresarse
no sólo en proposiciones, en libros o en la experiencia personal, sino también por el poder del
hombre sobre la materia, por la experiencia estética, por los gestos y actitudes corporales ante las
santas imágenes. Todo ello pedía una filosofía de la religión y una antropología: la adoración, la
liturgia, la conciencia religiosa concernían al hombre entero sin menospreciar ninguna de las
funciones del alma ni del cuerpo y sin dejar alguna de ellas al terreno secular.” 16

Terminadas las luchas iconoclastas con el triunfo de la Ortodoxia (843), en medio de una época
llena de disturbios y contemporáneamente a la evangelización de los eslavos por los santos
hermanos Cirilo y Metodio, la Iglesia bizantina presenta la figura del patriarca Focio (858-867;
877-886), que, tradicionalmente, marca un hito en las relaciones entre Roma y Constantinopla. 17
Focio era un gran erudito, un buen conocedor de los Padres de la Iglesia, teólogo y polemista.
Fruto de su erudición es su célebre Biblioteca, que es un análisis de obras profanas y cristianas
leídas por él (muchas de las cuales desaparecidas). 18 Su bibliografía comprende también
comentarios bíblicos, homilias, la obra que, por ser dirigida a Anfiloquio de Cízico, se llama
Amphiloquia, sobre diversos problemas profanos, exegéticos y teológicos, y, entre las obras
teológicas, una Mistagogia del Espíritu Santo (PG 102, 263-400). Es en esta obra donde Focio,
como reacción a la doctrina latina de que el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo,
proclama que el Espíritu Santo procede s ó l o del Padre.

15
Cf. M. H. CONGOURDEAU, Théodore Studite: DSp XV (1991) 401-414.
16
J. MEYENDORFF, Initiation, p.72.
17
Cf. Fr. DVORNIK, Le schisme de Photius (París 1950); P. STEPHANOU, Photius: DSp XII (1984) 1397-1408.
18
Trad francesa: R. HENRY, Photius, Biblioihéque, 8 vols. (París 1959-1977).

13
2. Teología bizantina medieval.

a) Teología monástica.
Después de la época iconoclasta florece una teología monástica y espiritual de gran
relieve, cuya primera figura es san Simeón el Nuevo Teólogo (949-1022), que revive en la
Iglesia bizantina medieval las ideas de los antiguos padres monásticos Macario de Egipto y
Diádoco de Fótice, quienes identificaban la doctrina cristiana con una experiencia consciente de
Dios.19 Discípulo de un monje estudita, Simeón el Piadoso, cuyo nombre adoptó, el título que
recibió más tarde puede tener un doble significado: Simeón el Joven, con relación al maestro; o
bien, Simeón, “el nuevo teólogo.” En todo caso, el apelativo “teólogo” significa que fue
considerado en el mismo nivel de los otros dos “teólogos”: Juan Evangelista y Gregorio de
Nazianzo. Higúmeno del monasterio de san Mamas en Constantinopla, Simeón es autor de una
serie de escritos espirituales únicos por su originalidad mística, su calidad poética y la influencia
que ejercieron en el pensamiento bizantino. Sus obras comprenden: Discursos catequéticos,
dirigidos a sus monjes, Tratados teológicos y éticos (incluidos en parte en la Filocalía) e
Himnos. Simeón se dirige a todos los hombres, también a los que viven en el mundo. Según él,
todos pueden vivir la experiencia de la fe, una fe que es fundamentalmente la comunión personal
con Dios y la visión de Dios; en esto su pensamiento coincide no sólo con los hesicastas, sino
también con toda la tradición patrística. Y como todos los profetas, expresa la experiencia
cristiana sin preocuparse verdaderamente de una precisión terminológica. Insiste en la
deificación del cuerpo, gracias a la participación en el Cuerpo crístico, eucarístico, “fulgurante
del fuego de la divinidad.” Para Simeón, el reino de Dios es una realidad accesible que no
pertenece sólo a la vida futura y que, en este mundo, concierne no solamente al aspecto
“intelectual” o “espiritual” del hombre, sino a su existencia entera. “La resurrección de todos,
dice, se realiza por el Espíritu Santo. Y no hablo solamente de la resurrección final del cuerpo.
Por su Espíritu, Cristo concede, ya ahora, el reino de los cielos.” Su insistencia profética sobre la
fe cristiana como experiencia del Cristo vivo, suscitó no pocas resistencias. Al oponer la
personalidad carismática del santo a la institución (canonizó en su comunidad a su maestro
Simeón Estudita sin la sanción jerárquica necesaria), se vio obligado a abandonar su cargo y se
retiró a la ribera asiática del Bósforo. Rehabilitado en vida, fue canonizado pocos años después
de su muerte.
Su discípulo Nicetas Stethatos (ca.1005-ca.1090) recogió y publicó los escritos de
Simeón y escribió su vida. Él mismo es también autor de obras originales (incluidas en parte en
la Filocalía), en las que, al igual que su maestro, proclama la primacía de las realidades
espirituales en la Iglesia.20 El sacramento, el rito, las instituciones eclesiásticas, conservan su
sentido auténtico si van acompañadas de una práctica ascética y de una cooperación libre a la
gracia divina, que les permite fructificar en una experiencia luminosa de la unión divina, que es
ofrecida a todos los cristianos. Nicetas preludia el florecimiento hesicasta que le seguirá. Antes
19
Cf. Las obras de Simeón han sido editadas, con traducción francesa: Chapitres théologiques, gnostiques et
pratiques, por J. DARROUZÉS [SC 51] (París 1957); Catéchéses, por J. PARAMELLE - B. KRJVOSCHÉINE [SC
96, 104, 113] (París 1963-1965); Traites théologiques et éthiques, por J. DARROUZÉS [SC 122, 129] (París 1966-
1967); Hymnes, por J. KODER - J. PARAMELLE - L. NEYRAND [SC 156, 174, 196] (París 1970-1971). Sobre
Simeón, cf. J. GOUILLARD, Syméon le Jeune, le Théologien ou le Nouveau Théologien: DThC XIV (1941) 2941-
2959; T. SPIDLÍK, Syméon leNouveau Théologien:DSp 14 (1990) 1387-1401.
20
Cf. A. SOLIGNAC, Nicetas Stébatos: DSp 11 (1982) _ 224-230; A. MICHEL, “Schisma und Kaiserhof im Jahre
1054,” en L’Egtise et les Eglises, o.c., 1, 411-416.

14
tendrían lugar los hechos de 1054, con las excomuniones entre Roma y Constantinopla que
significaron la ruptura entre ambas sedes. En las discusiones con los legados papales, Nicetas fue
el portavoz de la parte ortodoxa. En este sentido cabe citar, entre otras, su obra Sinthesis, que
lleva como subtítulo: Contra los latinos que blasfeman contra el Espíritu Santo diciendo que
procede del Hijo.
En la ruptura entre Roma y Constantinopla, el patriarca Miguel Cerulario, al contrario de
Focio, no es una figura teológica. Sus argumentos contra los latinos reposan propiamente en
cosas exteriores sin argumentos doctrinales.
El siglo XII ve penetrar en Bizancio la secta de los bogomilos. El bogomilismo, doctrina
religioso-social que toma su nombre del pope Bogomil, apareció en Bulgaria a mediados del
siglo X. Dualista, dicha doctrina tenía reminiscencias neomaniqueas del Asia Menor. Los
bogomilos rechazaban a la Iglesia oficial con sus ritos y símbolos y se alzaban contra el poder
secular y atacaban la riqueza, agrupados en comunidades a imitación de los primeros cristianos.
El emperador bizantino Alejo I encargó al monje Eutimio Zigabeno (+ d. l118), docto en
retórica y buen exegeta, polemizar contra los bogomilos y éste escribió una importante síntesis
dogmática que lleva por título Panoplia dogmática, en 28 capítulos; los siete primeros
constituyen una especie de florilegio sobre Dios, la creación y la redención; los capítulos 8-22
tratan de herejías antiguas, mientras que los capítulos 23-28 se ocupan de las herejías
contemporáneas, entre las cuales los paulicianos, bogomilos, musulmanes, y también la cuestión
de los ázimos, contra los armenios.
Pero los siglos que siguieron a la ruptura entre Roma y Constantinopla fueron fecundos
en doctrina monástica y espiritual y vieron renacer la doctrina y la práctica hesicastas.

b) Hesicasmo y palamismo.
El hesicasmo es una corriente o sistema espiritual de orientación esencialmente
contemplativa que ve la perfección del hombre en su unión con Dios por medio de la oración
incesante. Recibe el nombre del rasgo que lo caracteriza, la hesiquía (‘tranquilidad,’ ‘calma’),
esto es, el retiro a la soledad y la actitud interior del alma situada en la paz y el silencio de los
pensamientos, aplicada a la contemplación divina, y que viene a ser el clima y la emanación de la
oración y que permite llegar a esta unión.21 Método antiguo y tradicional, que enlaza con los
orígenes del monaquismo, tuvo su florecimiento en la tradición sinaítica de los siglos VI y VII y
luego en el monte Athos. En el ambiente hesicasta nació la práctica de la “oración de Jesús.”
Ésta consiste en la repetición incesante del nombre de Jesús en una especie de breve jaculatoria,
que, en su forma más simple, dice: “Señor Jesucristo, ten piedad de mí,” pero que se presenta
también en una forma más larga: “Señor Jesucristo, hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador,” u
otras parecidas. La oración de Jesús será posteriormente muy divulgada en la tradición espiritual
rusa.22
El hesicasmo, reforzado posteriormente por la corriente palamítica, tuvo sus adversarios,
especialmente por parte de la corriente humanística, lo que trajo una larga controversia entre
ambas tendencias, que terminó con el triunfo del palamismo en la Iglesia Ortodoxa.
Simultáneamente aparecen, por un lado, algunos intentos de unión entre Roma y Constantinopla
21
Sobre el hesicasmo, cf. P. ADNÉS, Hésychasme: DSp 7 (1969) 381-399. Ver también la bibliografía sobre
Palamás y palamismo (nota 26).
22
Sobre la oración de Jesús, cf. P. ADNÉS, Jesús (Priere á): DSp 8 (1974) 1126-1150; D. STANILOAE, Priere de
Jesús et expérience du Saint-Esprít (Brujas 1981); F. R. DE PASCUAL y otros, La oración del corazón. Cf.
también la introducción de J. Maristany a Anónimrus, Relats sincers d’un pelegrí a seu pare espiritual (Barcelona
1988).

15
y, por otro, una serie de polémicas entre teólogos latinos y teólogos bizantinos, que durarían
hasta la caída de Constantinopla en 1453.
El principal promotor de la renovación hesicasta del siglo XIV fue Gregorio Sinaíta
(1255-1346). Llamado así por su estancia primera en el monasterio de Santa Catalina del Sinaí,
ejerció su influencia espiritual en el monte Athos, pero terminó sus días en tierras búlgaras. 23
Gregorio es el eslabón que enlaza la tradición hesicasta del Sinaí con la renovación athonita. En
sus escritos, entre los más importantes de los recogidos por la Filocalia, centra su doctrina,
inspirada en gran parte en san Juan Clímaco y en san Máximo el Confesor, en la guarda del
espíritu y la plegaria del corazón. Enseña cómo, por la oración hesicasta, el monje puede tomar
conciencia progresivamente de la gracia depositada en él por el bautismo y alimentada por la
Eucaristía.
Pero el hesicasmo se afianzó plenamente con la corriente palamítica, que toma el nombre
de Gregorio Palamás (1296-1359). Hombre de gran cultura, fue iniciado en la oración hesicasta
por Teolepto de Filadelfia (autor que también figura en la Filocalia) y luego se hizo monje en el
Athos.24 Por ese tiempo, un grupo de humanistas bizantinos, que combinaban el racionalismo y el
espiritualismo desencarnado, atacaban y ridiculizaban el hesicasmo. Hacían burla de los aspectos
corporales de dicho método y negaban la posibilidad de una participación real en la luz divina.
Entre ellos destaca el monje Barlaam el Calabrés (1290-1348), contra quien, a petición de los
monjes atónitas (1340), Gregorio Palamás escribió las célebres Tríadas en defensa de los santos
hesicastas, así como Capítulos sobre la oracion y la purera de corazón, o también Capítulos
físicos, teológicos, éticos y prácticos, el Tomo hagiorítico, etc. Gregorio, bien representado en la
Filocalia, traduce en lenguaje teológico la mística de la comunión con Dios y la visión de la luz
divina experimentada por los hesicastas. Profundizando la distinción patrística entre teología y
economía, Gregorio discierne en Dios la esencia inaccesible y las energías participables. Estas
energías se identifican con la luz increada que proviene de Cristo transfigurado, luz que el
hesicasta, el santo, ve como la luz del Tabor. Palamás escribió también dos Tratados apodícticos,
sobre la procesión del Espíritu Santo y contra el Filioque.
Barlaam, siguiendo la concepción escolástica de la gracia increada, concepción que
identifica la esencia divina y sus atributos, acusó a Palamás de diteísta. Pero la doctrina
palamítica fue aprobada (1341) por los monjes atónitas y por dos sínodos constantinopolitanos
que, además, condenaron a Barlaam. Sin embargo, la controversia se reanudó, destacando como
encarnizados adversarios del palamismo Gregorio Akíndynos (+ ca.1351) y Nicéforo Gregorás
(ca.1295-1359/60). Acusado de herejía por el patriarca Juan Kalekas y encarcelado durante la
guerra civil entre Paleólogos y Cantacuzenos (1341-1347), Palamás fue rehabilitado en 1347,
con el triunfo de Juan Cantacuzeno y su doctrina nuevamente aprobada por diversos sínodos.
Consagrado arzobispo de Tesalónica (1350), murió en 1359 y fue canonizado en 1368. El autor
de dicha canonización fue un antiguo discípulo de Palamás, Teófilo Kókkinos, patriarca de
Constantinopla en dos ocasiones (1353-1354; 1364-1376; +1379), bajo cuya redacción se
publicaron algunos documentos oficiales, tales como el Tomo hagiorítico, que los monjes
atónitas enviaron a Constantinopla para su defensa y del cual se sirvió Gregorio Palamás, como

23
Cf. M. VAN PARYS, La liturgie du coeur selon saint Grégoire le Sinaite: Irénikon 51 (1978) 312-337.
24
Cf. J. MEYENDORFF, Introduction a l’étude de Grégoire Palamás (París 1959); ID., Saint Grégoire Palamás et
la mystiqm orthodoxe (París 1959); ID., Palamás (Grégoire): DSp XII (1984) 81-107. Este artículo estudia también
el palamismo (col.100-105). Las obras de Palamás se encuentran en PG 150-151. Una edición moderna es llevada a
cabo desde 1970 en Tesalónica: Γρηγοριου του Παλαμα Συγγραμματα. Las Tríadas han sido editadas, con una
traducción francesa, por J. Meyendorff, 2 vols. (Lovaina 1959; 21974).

16
también aparece su mano en el tomo del sínodo de 1351; él introdujo los anatema-tismos en el
Synodikón del Domingo de la Ortodoxia.25
Desde su triunfo, el palamismo ha mostrado su fecundidad cultural, suscitando un
humanismo transfigurado que será recogido especialmente por Nicolás Cabásilas.

c) Polémica entre latinos y bizantinos

En este mismo período (siglos XIII-XIV), y junto a la polémica en torno al palamismo
del siglo XIV, aparecen una serie de disputas entre latinos y bizantinos, así como intentos de
concordia. Todo ello a pesar del tiempo que duró la dominación latina en Constantinopla (1204-
1261). Es el tiempo del apogeo, en Occidente, de la teología escolástica, especialmente con
Tomás de Aquino (1225-1274), teología y sistemática. Demetrio Cidones (ca.1324-ca.1398),
consejero político de Juan V Cantacuzeno, tradujo al griego, junto con su hermano Prócoro,
convencido antipalamita, las principales obras de Tomás de Aquino, así como obras de san
Agustín y Anselmo. Se consagró también a la causa de la unión con los latinos. Sus traducciones,
además de facilitar la polémica, que podía basarse en el conocimiento directo de los escritos,
hizo también que algunos intelectuales griegos simpatizaran con la teología escolástica católica.
Pero ya antes de los hermanos Cidones y de sus traducciones encontramos buenos
conocedores de la teología latina entre los bizantinos. Cabe mencionar en primer lugar a
Nlcéforo Blemmydes (1197-1272), el representante más eminente del movimiento intelectual
del siglo XIII y que tuvo como discípulos al emperador Teodoro II Láscaris y al estadista e
historiador Jorge Acropolita. En la cuestión debatida sobre la procesión del Espíritu Santo,
Blemmydes defendió la doctrina anti-filioque (ex solo Patre). Otra figura destacada es Juan
Bekkos, patriarca de Constantinopla (Juan XI, 1275-1282), definido como el teólogo más
significativo y el más experto desde el punto de vista histórico-filosófico. Era un Fociano
convencido. Tuvo que abandonar por dos veces la sede patriarcal y murió en la cárcel en 1297.
Su obra principal es, sin duda, Sobre la unión y la paz de las Iglesias de la antigua y de la nueva
Roma; escribió también diversas Confesiones de fe.
Defensores de la doctrina fociana y rigurosamente ortodoxa fueron, en este tiempo,
Germán de Constantinopla y Teodoro Láscaris. Germán II, patriarca de Constantinopla (1222-
1240), pero residente en Nicea por estar la capital bizantina ocupada por los latinos, fue un
polemista antilatino; escribió sobre la procesión del Espíritu Santo, sobre la cuestión de los
ázimos, etc., y es autor también de un poema litúrgico sobre los siete concilios ecuménicos. El ya
mencionado discípulo de Blemmydes, el emperador Teodoro II Ducas Láscaris (1254-1258),
escribió también una Teología cristiana, en ocho libros. De la cuestión del Espíritu Santo, en la
línea plenamente Ortodoxa-original, volvió a ocuparse en un escrito a un obispo de Calabria.
Uno de sus cánones a la Virgen llegó a entrar en el Horologion bizantino. Hay que mencionar
también al patriarca de Constantinopla Gregorio el Chipriota (1283-1289), contrario a la unión
del concilio de Lyón. Él presidió el concilio de 1285 que rechazó oficialmente el concilio de
Lyón. Polemizó con Juan Bekkos acerca de la procesión del Espíritu Santo, especialmente con su
obra Tomos pisteos; en la que expuso su teoría sobre las diversas “misiones” del Espíritu Santo.
Hemos insinuado que, durante este tiempo, hubo una serie de disputas entre latinos y
bizantinos, así como diversos intentos de reconciliación, o por lo menos de acercamiento, entre
la Iglesia romana y la bizantina. En 1234, en pleno período de la dominación latina en
Constantinopla (1204-1261), con un patriarca latino en la ciudad imperial y con el patriarca

25
Ed. J. GOUILLARD, Le Sinodikon de l’Orthodoxie (París 1967). El Triodion, o libro de los oficios durante la
Cuaresma, conserva, para este domingo, el Synodikón.

17
ortodoxo relegado a Nicea, se celebró un sínodo en esta última ciudad, bajo el emperador Juan
III Ducas Vatatzes y el patriarca Germán II, para discutir con los latinos sobre el Filioque, al que
asistieron Germán II y Nicéforo Blemmydes.
Volviendo al palamismo, y enlazando con la polémica antilatina, emerge, en la segunda
mitad del siglo XIV, Nicolás Cabásilas (1322/23-ca. l397/98).26 Palamita convencido, amigo de
Gregorio Palamás y defensor de su doctrina, llegaría a ser un maestro de la vida espiritual.
Nacido en Tesalónica, emprendió una carrera política a favor de Juan VI Cantacuzeno. En 1347
acompañó a su amigo Gregorio Palamás en la toma de posesión de la sede de Tesalónica, donde
parece ser que acompañó también, en 1349, al emperador. Fue íntimo amigo de Demetrio
Cidones, aunque no le siguió en su actividad unionista; buen conocedor de la doctrina
escolástica, defendió la genuina tradición ortodoxa de la teología sacramental tradicional y
patrística, que opone a los teólogos latinos especialmente en la cuestión de la e p í c l e s i s .
Sobrino del arzobispo tesalonicense Nilo Cabásilas. Buen conocedor de la teología latina,
escribió en favor del palamismo y contra el Filioque, se mantuvo siempre laico, aunque pasó los
últimos años de su vida retirado en un monasterio cerca de Constantinopla. Allí escribió sus
obras más importantes, entre las cuales destacan: Explicación de la Divina Liturgia y La vida en
Cristo. Fue canonizado por la Iglesia Ortodoxa en 1983.
En la Explicación de la Divina Liturgia expone, punto por punto, en 53 capítulos, la
liturgia de san Juan Crisóstomo y ofrece algunas consideraciones teológicas en torno a la
Eucaristía. Los capítulos 27-31, sobre la epíclesis y la acción santificadora del Espíritu Santo en
la transformación de los dones eucarísticos, con alusiones a las objeciones y a los usos de los
latinos, son de una riqueza particular para comprender la plegaria eucarística o anáfora. 27 De
hecho, esta obra de Cabásilas viene a ser el primer documento en que la epíclesis aparece
explícitamente como una cuestión pendiente entre latinos y griegos. Cabásilas sitúa la
consagración del pan y del vino en la doble perspectiva de la θεολογια y de la οικονομια. Esto le
lleva a conferir a las palabras de la institución una eficacia real, pero subordinada a la oración de
la epíclesis. La teoría cabasiliana sobre la epíclesis será la que expondrán los delegados
ortodoxos al concilio de Florencia. Los padres del concilio de Trento la consultarán para conocer
la fe de los ortodoxos en la Eucaristía, y teólogos católicos del siglo XVII, tales como Bossuet o
Arnaud, se basarán en el realismo sacramental de Cabásilas para refutar las interpretaciones más
simbólicas de los protestantes; su noción de sacrificio eucarístico será elogiada en gran manera,
en el siglo XX, por teólogos de la Eucaristía como el célebre De la Taille.
En La vida en Cristo (dividida en siete libros) Cabásilas expone lo que se realiza en el
hombre por medio de los sacramentos (bautismo, crismación y, especialmente, Eucaristía; con un
capítulo sobre la consagración del altar). Cuando describe las diferentes fases de la vida humana,
expresa y subraya su íntimo convencimiento de que el término de toda existencia concreta es la
vida bienaventurada, a saber, la “cristificación.” Es una obra de alto valor teológico y de
profunda piedad, la más importante de Cabásilas, con repercusión incluso fuera del mundo
ortodoxo.

26
Cf. M. LOT-BORODINE, Un maítre de la spiritualité byzantine au XIV’ siecle, Nicolás Cabásilas (París 1958);
BORNERT, 215-244. Las dos obras principales de Cabásilas han sido editadas, con traducción francesa: S.
SALAVILLE - R. BORNERT - J. GOUILLARD - P. PÉRICHON, Nicolás Cabásilas, Explicarían de la divine
Liturgie [SC 4bis] (París 21967); M. H. CONGOURDEAU, Nicolás Cabásilas, La vie en Christ [SC 355 y 361]
(París 1989 y 1990); existe una traducción castellana de la Vida en Cristo, por L. GUTIÉRREZ-VEGA (Madrid
1951), pero es defectuosa; es mejor la traducción catalana: Nicolau Cabásilas, La vida en Crist, por Nolasc del
Molar, con introducción de A. Fyrigos [Clássics del cristianisme 42] (Barcelona 1993).
27
Véase una exposición más extensa sobre esta cuestión en la tercera parte (3,7,c).

18
 Antes que Constantinopla, Tesalónica caía bajo el yugo turco (1430). Justo el año
anterior moría su metropolita, san Simeón De Tesalónica (+ 1429), una figura espiritual de
relieve (aunque desconocida en Occidente) de la Iglesia bizantina. Autor de muchas obras de
carácter litúrgico,28 Simeón aparece como un verdadero mistagogo. No es un simple transmisor
de la herencia anterior, sino que da un nuevo impulso de vida a una espiritualidad litúrgica por
otra parte siempre viva. Y, por encima de sus inmediatos predecesores, enlaza con Máximo el
Confesor y con el Pseudo-Dionisio. Y como todos sus predecesores, Simeón concibe la
mistagogia como una iniciación a las realidades espirituales, significadas por los ritos litúrgicos.
Por ello sus comentarios describen en primer lugar el rito en sí mismo, para explicar luego su
significación. La interpretación espiritual de los ritos sigue una doble dirección: primero
desarrolla ante los ojos las grandes etapas de la historia de la salvación; luego introduce en la
contemplación de las realidades inteligibles.
En las discusiones del concilio de Florencia (1438-1439), la parte ortodoxa fue
representada sobre todo por Marcos Eugenikós, metropolita de Éfeso desde 1437, y por Jorge
Skolarios, por entonces laico. Marcos Eugenikós (1392-1445), llegó al concilio con esperanzas
por la unión, pero fue perdiendo estas esperanzas al constatar que predominaban las herejía
latina. Por esto se negó firmemente a firmar el decreto de unión. Cabeza visible de los anti-
latinos, fue canonizado por la Iglesia Ortodoxa. Sus obras versan sobre cuestiones polémicas con
los latinos,29 pero también sobre el palamismo, y son suyas también diversas composiciones
litúrgicas. Jorge Skolarios (1405-d.l472), que llegaría a ser el primer patriarca de
Constantinopla bajo el dominio turco (1453-1456), fue el heredero espiritual de Marcos
Eugenikós. Abandonó el concilio antes de su conclusión y, por lo mismo, no firmó el decreto de
unión. Sus numerosos escritos teológicos30 son principalmente polémicos, contra los latinos y
contra los antipalamitas. También escribió, dirigida a los musulmanes, una exposición de la fe
cristiana.

3. Teología y espiritualidad rusas.

Después de la caída de Constantinopla y durante el largo período en que los griegos
estuvieron bajo el dominio turco, la producción teológica griega no es ni abundante ni creativa.
Hasta fines del siglo XIX, el pensamiento teológico ortodoxo se desarrollará en tierras eslavas,
más concretamente en la Iglesia rusa. Ya hemos mencionado, trazando la historia de la Iglesia
Ortodoxa, las palabras del monje Piloteo, a principios del siglo XVI, sobre la misión de Moscú y
de la Iglesia rusa. Algo antes surgen en Rusia dos corrientes espirituales opuestas que, en el
fondo, marcaron la ideología y los hechos, incluso políticos, posteriores. Ambas corrientes veían
a Rusia como defensora del cristianismo y de la ortodoxia, pero con visiones contrapuestas. Dos
corrientes distintas, una más monástico-espiritual y la otra más ritualista y oficial.31
Nilo de Sora [Sorsky] (1433-1508) es el principal representante de la primera corriente.
Monje del Athos, hesicasta, se trasladó al monasterio de Sora, al norte de Rusia. Autor de una
Regla severa, propugnaba la contemplación y el alejamiento del mundo, así como la pobreza, no
28
Cf. I. FUNDULIS, Το λειτουργικον εργον Συμεων του Θεσσαλονικης (Tesalónica 1966). Este mismo autor ha
editado ya varias obras de Simeón. Cf. también BORNERT, p.245-263.
29
Véase la edición de L. PETIT, Marci Eugenici metropolitae Ephesi scripta anti-unionistica, vol.X, 2 de
Concilium Florentinum. Documenta et scríptores (Roma 1977). También en PG 160.
30
Sus discursos en el concilio han sido editados por J. GII.L, Orationes Georgii Scholarii in Concilio Florentino
habitae, vol.VIII, 1 de Concilium Florentinum. Documenta et scriptores (Roma 1964), Sus obras también en PG
100 (bajo el nombre de Gennadio).
31
Para este período y los autores que siguen a continuación, cf. I. KOLO-GRIVOV, Saggio, p. 193-273.

19
sólo individual sino también comunitaria. Contrario a las propiedades del monasterio, defendía
también una Iglesia desvinculada del Estado. Fue un espíritu abierto, que predicaba la tolerancia
y la clemencia para con los herejes. Fue canonizado por la Iglesia rusa.32
En esta misma corriente encontramos luego a Máximo el Griego (1470-1556), humanista
griego que vivió largos años en Italia, donde colaboró con Aldo Manuzio en la edición de libros
griegos. Fue amigo de Savonarola, cuyas cenizas recogió cuando aquél fue quemado en la
hoguera. Llamado a Moscú (1515), trabajó en la revisión de los libros litúrgicos. Fue perseguido
y, en 1525, se refugió en Volokolamsk, para trasladarse posteriormente al monasterio de la
Santísima Trinidad en Serguiev Posad, el monasterio de san Sergio de Radonezh, 33 donde murió
y donde gozó de veneración.
Representante principal de la otra corriente fue José de Volokolamsk (1439-1515). Este
monje ponía el acento en el aspecto ritual, litúrgico y tradicional. La pobreza, para él, era una
cosa más bien individual, mientras que el monasterio podía tener propiedades y riquezas que le
permitieran ser un centro cultural. En cuanto a la relación entre Iglesia y Estado, era partidario de
una vinculación de intereses entre ambas instituciones. Frente a los herejes defendía una actitud
de estricto rigor. Fue canonizado también por la Iglesia rusa, junto con san Nilo de Sora. Ambas
corrientes tuvieron seguidores, pero terminó por triunfar la segunda, la corriente “estatista,” que
se plasmó sobre todo con el zar Iván IV el Terrible.

a) Siglos XVI y XVII: confesiones antiprotestantes y “raskol”

En los siglos XVI y XVII intentan penetrar, tanto en Constantinopla como en Kiev o en
Moscú, las ideas y doctrinas de la Reforma protestante. Y los escritos teológicos ortodoxos se
ven marcados por esta penetración, sea que reciban su influencia, o bien que se presenten como
una reacción contra ella.
Así, destaca el patriarca Jeremías II (+ 1595), quien respondió en tres ocasiones con
largos escritos a las cartas con que los luteranos alemanes intentaban atraerse a la Iglesia griega.
Con los testimonios de los santos Padres y de los autores bizantinos medievales, Jeremías trató
temas como la procesión del Espíritu Santo, el libre albedrío, la justificación por la fe y las
buenas obras, los sacramentos, la invocación de los santos, la vida monástica, etc. Terminaba su
último escrito con las palabras: “Seguid vuestro camino y no nos escribáis más sobre cuestiones
dogmáticas, sino solamente por amistad.”
Pero un patriarca posterior, Cirilo Lukaris (+1638),34 patriarca desde 1621, sí aceptó en
parte las doctrinas protestantes, que intentó introducir en la Iglesia griega. En 1629 apareció,
publicada en Ginebra, su famosa Confessio fidei, redactada en dieciocho capítulos y escrita en
latín, que dos años más tarde tradujo al griego y que en 1633 publicó en Ginebra en edición
bilingüe. La doctrina de Cirilo Lukaris fue condenada en un sínodo reunido en Constantinopla
por su inmediato sucesor el mismo año de la muerte de Cirilo, con la asistencia de los patriarcas
de Alejandría, Antioquía y Jerusalén, en el sínodo de Iasi de 1642 y en el sínodo de Jerusalén de

32
De san Nilo puede leerse en castellano: NILO DE SORA, Memoria de Dios. Orar siempre (Madrid 1991).
33
No hemos hablado en estas páginas de este santo, por no ser un autor de teología. Pero san Sergio de Radonezh
(1314-1392) ha sido considerado como un santo nacional ruso. Después de llevar vida eremítica fundó, entre otros
monasterios, el de la Santísima Trinidad, a unos 80 km de Moscú, del cual fue higúmeno y que llevaría después su
nombre: Laura de la Santísima Trinidad y de San Sergio, y la localidad se llama Serguiev Posad, antes Zagorsk.
Realizó, para el zar, diversas misiones de paz y tuvo fama de obrador de milagros. Cf. I. Kologrivov, Saggio p.101-
130.
34
Cf. M. JUGIE, Lucar, Cyrille: DThC IX, 1003-1019. Su Confessio puede hallarse en E. J. KIMMEL, Monumento
fidei Ecclesiae orientalis I (|ena 1850) 24-44.

20
1672, bajo el patriarca Dositeo, en cuyo sínodo se proclamó la Confessio Dosithei, que había de
ser luego uno de los documentos doctrinales de la Iglesia Ortodoxa.
Lukaris, en su Confessio, habla de la autoridad de la Biblia, superior a la de la Iglesia, ya
que la palabra del Espíritu Santo es infalible y, por lo mismo, superior a la palabra humana de la
Iglesia, que puede equivocarse. Para él, y de acuerdo con la tradición calvinista, sólo hay dos
sacramentos, los instituidos por Cristo: el bautismo y la Eucaristía. En la Eucaristía hay una
presencia real de Cristo, pero la que procura la fe, no la que ha sido imaginada con el nombre de
“transubstanciación.” En cuanto a la justificación, Cirilo afirma que somos justificados por la fe
y no por las obras; la aplicación de la justicia de Cristo a los que se arrepienten es el único
principio que justifica y salva al fiel creyente.
El sínodo de Jerusalén de 1672 condena la obra de Lukaris y las doctrinas calvinistas, al
mismo tiempo que rechaza rotundamente que la Iglesia Ortodoxa pudiera profesar tales
doctrinas. Publicó seis decretos bajo el siguiente título general: Escudo de la ortodoxia o
apología y refutación compuesta por el sínodo local de Jerusalén, presidido por Dositeo,
patriarca de esta ciudad, contra los herejes calvinistas que pretenden falsamente que la Iglesia
de Oriente profesa los mismos dogmas que ellos sobre Dios y sobre las cosas divinas. Los cinco
primeros decretos intentan salvar a Lukaris dudando de que la Confessio sea obra suya, o que, en
caso afirmativo, es una cosa personal que no representa en ningún modo el pensamiento de la
Iglesia Ortodoxa, al mismo tiempo que se rechaza toda comunicación con los calvinistas.
Finalmente, el sexto decreto es la llamada Confessio Dosithei, redactada “para aquellos que
deseen conocer cuál es la fe y la profesión de la Iglesia oriental, es decir, lo que ella piensa sobre
la fe ortodoxa.”
Por lo que atañe a Dositeo (1641-1707), que fue patriarca de Jerusalén (1669-1707),
destaca su actividad restauradora de monasterios, el principal de los cuales fue la laura de San
Sabas en Palestina, su actividad cultural, con la creación, dadas las dificultades en
Constantinopla, de una tipografía griega en Iasi, que fue un centro de producción editorial griega.
Además de la Confessio ya citada, Dositeo escribió muchas obras de polémica anti-latina, como
también tiene escritos contra los uniatas. Entre la literatura polémica destacan: Τομος
καταλλαγης (Tomus reconciliationis), Τομος αγαπης (Tomus amoris) y Τομος χαρας (Tomus
jubilationis).35
Antes del sínodo de Jerusalén de 1672, otro autor escribió una Confesión de fe (que había
de tener una gran repercusión) para contrarrestar el escrito de Cirilo Lukaris. Se trata de Pedro
Moghila, metropolita de Kiev (1633-1647).36 Nacido en 1597, originario de una familia noble de
Valaquia, de joven se trasladó a Lvov, en la región de Galicia (Galitsia; Ucrania occidental),
entonces bajo el reino de Polonia, y en 1627 se hizo monje en la laura de las Grutas de Kiev, de
la cual fue archimandrita, y fundó, en 1631, una academia que fue la cuna de la posterior
Academia eclesiástica de Kiev, donde se formarían las principales figuras eclesiásticas de toda la
Iglesia rusa.37 Metropolitano de Kiev desde 1633, llevó a cabo una gran actividad y defendió a la

35
Sobre Dositeo, cf. A. PALMIERI, Dosithée: DThC IV (1939) 1788-1800. El texto de la Confessio puede verse en
E. J. KIMMEL, Libri Symbolici Ecclesiae Orientalis (Jena 1843) 325-488.
36
Sobre Moghila, cf. A. MALVY - M. VILLER, La Confession orthodoxe de fierre Moghila métropolite de Kiev
(16)3-1646) [OrChr(R)] (Roma 1927), obra indispensable, que contiene el texto latino de la Confessio de Moghila,
más un estudio y abundantes notas complementarias; cf. también M. JUGIE, Moghila, Pierre: DThC X, 2063-2081;
AA. W., Pierre Mohyla. Actes da Colloque consacré au IVeme Centenaire de sa naissance (París 1997); S.
JANERAS, “L’Esperit Sant en la Confessio orthodoxa de Pere Mogila,” en J. Busquets-M. Martinell (eds.), Fe i
teología en la historía. Estudis en honor del Prof. Dr. Evangelista Vilanova (Barcelona 1997) 345-353.
37
Esta Academia ha sido restaurada actualmente (Kievo-Moguilianska Akademia) como universidad.

21
Iglesia Ortodoxa ucraniana frente a protestantes y católicos. En su academia se impartían las
enseñanzas en latín e incluso se enseñaba teología de acuerdo con el sistema escolástico
occidental.
Entre 1639 y 1640 Moghila compuso un gran catecismo que fue conocido como
Confessio Orthodoxa. El texto, redactado en latín, fue sometido a la aprobación de una
conferencia de teólogos en Iasi, en 1642 (donde se condenó la obra de Lukaris), y allí se
constataron divergencias entre los teólogos griegos y los de la escuela de Kiev, que en algunas
cuestiones concordaban con los católicos. Entre los delegados patriarcales estaba el exarca
Melecio Syrigos, reconocido teólogo, quien tradujo al griego el texto latino original de Moghila,
al cual aportó algunos retoques que luego aplicó él mismo al texto latino (perdido dicho original,
nos ha negado el texto corregido por Syrigos, que poseemos, por lo tanto, en latín y griego). La
Confessio de Moghila fue aprobada por los diversos patriarcas en un sínodo de Constantinopla
del año 1643, aunque no fue editada hasta 1667 en Amsterdam.
Esta Confessio Orthodoxa fue vista por muchos (aunque no por todos) como la expresión
auténtica de la fe de toda la Iglesia Ortodoxa y en el siglo XIX fue impuesta como manual
obligatorio en el estudio de la teología. Pero a causa de los retoques de Syrigos, no expresa
exactamente el pensamiento del metropolita de Kiev, que aparece, en cambio, más genuino en el
Pequeño Catecismo, publicado por él mismo en la imprenta de la laura de las Grutas en 1645.
Una muestra de las divergencias entre ambos textos aparece, por ejemplo, en lo relativo a la
consagración de la Eucaristía; la Confessio habla claramente del momento de la epíclesis,
mientras que el Pequeño Catecismo aboga por las palabras de la institución, de acuerdo con la
escuela kioviense, aunque afirma que la consagración es obra del Espíritu Santo; lo mismo puede
decirse sobre otros sacramentos, como el matrimonio, cuya “forma sacramental” es, para
Moghila, el consentimiento mutuo de los esposos, como en la teología latina.
De hecho, Moghila realizó una labor litúrgica, especialmente con la publicación del
Ritual o Trebnik (1646), en el cual aparecen fuertes influencias latinas. Así, de acuerdo con lo
que acabamos de decir sobre la forma sacramental del matrimonio, si en el Ritual bizantino se
prescribe que, antes de la parte correspondiente a los esponsales, 38 el sacerdote pregunte a los
novios sobre su libre voluntad de contraer matrimonio, Moghila hace repetir esta pregunta antes
de la segunda parte o coronación, añadiendo todavía, inmediatamente antes del rito de las
coronas, un juramento por parte de los esposos.39 Varios elementos introducidos por Moghila en
el Ritual pasaron posteriormente (1677) al Trebnik ruso.
Antes, sin embargo, el patriarca moscovita Nikon (1653-1666) impulsó una reforma
litúrgica basada en una adaptación más plena a los libros griegos, editados principalmente en
Venecia. Dicha reforma encontró una fuerte oposición en ciertos sectores, de la cual salió un
cisma (raskol, en ruso), cuya cabeza principal fue el arcipreste Avvakum (1620-1682); él y otros
raskólniki (‘cismáticos’), llamados también “viejos creyentes” o “viejos ritualistas,” produjeron
no poca literatura religiosa. Awakum fue condenado a la hoguera. Es autor de una
autobiografía,40 de interés para la historia eclesiástica de aquella época, a la par que tiene un

38
En las liturgias orientales, el rito matrimonial consta de dos partes, antiguamente separadas: los esponsales y la
coronación, o matrimonio propiamente dicho.
39
Cf. A. RAES, Le consentement matrimonial dans les rites orientaux: Ephemerides liturgicae 47 (1933) 34-48,
126-140, 249-259, 431-445; 48 (1934) 80-94, 310-318; J. DAUVILIER - C. De Clercq, Le mariage en Droit
canonique oriental (París 1936) 32-83.
40
Existe una traducción italiana: Vita dell’archiprete Avvakum (Milán 1985). La colección Classics del cristianisme,
de Barcelona, prepara una traducción catalana.

22
valor literario remarcable. El hecho del raskol suscitó, por otra parte, en el campo doctrinal,
muchas obras que refutaban sus doctrinas.
Uno de los autores que escribieron contra los raskólniki fue Demetrio Tuptalo,
metropolita de Rostov (1651-1709),41 con su obra El espejo de la confesión ortodoxa, que es
como un resumen de la Confessio de Moghila. Es autor también de otras obras teológicas, tales
como una especie de catecismo (Breves cuestiones y respuestas sobre la fe y sobre otras cosas
que es útil que los cristianos sepan). Formado en la escuela de Kiev, Demetrio seguía también su
opinión en lo relativo a la Eucaristía y en otros puntos defiende también tesis propias de los
católicos. Su doctrina espiritual no es abstracta ni sistemática, sino concreta y práctica. A él se
debe también la obra Cheti Minei, vidas de santos para cada día, siguiendo el ciclo del santoral
litúrgico, obra que gozó de gran popularidad y de la cual muchos ortodoxos se alimentaron
doctrinal y espiritualmente. Fue canonizado por la Iglesia rusa en 1757.

b) Período sinodal de la Iglesia rusa

Como se dijo en la parte histórica, Pedro el Grande suprimió en 1721 el patriarcado de
Moscú. Bajo su reinado (1682-1725) se reforzó en gran manera la influencia occidental, que
penetró incluso en los seminarios, donde la formación sacerdotal seguía los métodos
occidentales, con la enseñanza en latín. La influencia del protestantismo y del pietismo alemán se
hizo sentir fuertemente, cosa que llevará, más tarde, ya en el siglo XIX, a la introducción del
alemán en lugar del latín. Un representante de la corriente protestantizante fue Feofán
Prokópovich (1691-1736). Nacido en Kiev, se hizo católico, fue monje basiliano y estudió en el
Colegio Griego de San Atanasio de Roma.42 Vuelto a la Ortodoxia, fue profesor y rector de la
Academia de Kiev. Consagrado obispo de Pskov (1718), fue consejero y gran amigo de Pedro el
Grande, con quien redactó el Reglamento eclesiástico que organizaba la Iglesia rusa y fue
nombrado arzobispo de Novgorod (1735). Celebrado como uno de los padres de la teología
sistemática rusa, publicó en latín ocho tratados teológicos, donde se aprecia una inspiración
protestante e incluso un tono anticatólico, además de una larga serie de escritos en eslavo, entre
los cuales un catecismo para los niños (donde se muestra contrario al culto a las imágenes).
En reacción contra la penetración protestante escribió Stefán Yavorsky (1658-1722).
Estudió en Kiev y luego en Lvov bajo el magisterio de los jesuítas. Posteriormente fue monje y
profesor de la Academia de Kiev. Obispo de Riazán (1700), fue el protector de la academia
eslavo-greco-latina de Moscú. Su obra principal, Kamen viery (‘La piedra de la fe’), en doce
tratados, escrita (originariamente en latín, Petra fideí) hacia 1713 y publicada sólo en 1728, una
vez muerto Pedro el Grande, tiene un carácter apologético antiprotestante, para lo cual usa
también argumentos de la Contrarreforma católica.
Una figura importante en el campo de la espiritualidad durante el siglo xvni fue san Tijon
De Zadonsk (1724-1783).43 Consagrado obispo sufragáneo de Novgorod (1761) y luego (1763)
residencial de Voronezh, en 1768 renunció al ministerio episcopal y se retiró al monasterio de
Zadonsk, a 84 km. de Voronezh, donde hubo de soportar con la máxima humildad un gran
número de pruebas y desde donde irradió su santidad y su doctrina espiritual a través de sus
41
Cf. I. KOLOGRIVOV, Saggio, p.309-349; ID., Dimitri de Rostov: DSp III (1957) 982-985; M. RODÉS, La
mariologia di Demetrio Tuptalo metropolita di Rostof (1651-1709; Milán 1967).
42
Cf. PITIRIM, p.205-206. El Colegio Griego de Roma fue fundado por Gregorio XIII, en 1576, con la finalidad de
proporcionar una sólida formación humanística y religiosa especialmente a los que procedían de tierras de lengua
griega bajo dominio turco, aunque también acogía a Ítalo-griegos y otros. Por él desfilaron figuras importantes de la
cultura, como Leone Allaccío (Allatius, Αλλατιος) o Pietro Arcudio.
43
Cf. I. KOLOGWVOV, Saggio, p.350-402; T. SPIDLÍK, Tikhon de Zadonsk: DSp XV (1991) 960-964.

23
numerosos escritos. Destacan La carne y el espíritu, el manual ascético El verdadero
cristianismo (donde se inspira en el pietista luterano Johann Arendt) y El tesoro espiritual, donde
desarrolla un método de contemplación de la naturaleza. Conoció La imitación de Cristo.
Muchos de sus sermones fueron leídos posteriormente en las iglesias. En teología sigue a
Moghila y la escuela de Kiev.
Aquí, y antes de seguir adelante, podría ser útil, a modo de resumen de lo que ya vimos y
de lo que seguirá, destacar algunas características generales de los siglos XVII y XVIII en el
mundo ortodoxo.
— La importancia de la Academia de Kiev, de donde salían los teólogos importantes del
mundo eslavo, que después ejercían su influencia en Rusia.
— La influencia latina en esa misma Academia. A pesar de su carácter netamente
ortodoxo e incluso a veces antilatino, en dicha Academia se enseñaba en latín y con el método de
la escolástica latina, que era, en general, bien conocida. La influencia latina se hacía notar, entre
otras cosas, como ya hemos indicado, en la teología y la liturgia sacramental. En este punto se
diferenciaban de la Iglesia griega, que se mantenía alejada de estas influencias. Es significativo
el caso de los retoques de Melecio Syrigos a la Confessio de Moghila, que la hacían más acorde
con la auténtica tradición ortodoxa.
— Cabe señalar también los caminos jurídicos que seguirán durante un tiempo Kiev y
Moscú. Ya dijimos en la parte histórica que el primer jerarca de la Iglesia rusa continuaba
llevando el título de metropolitano de Kiev, aun residiendo en Moscú. Al proclamarse el
metropolitano Jonás de Moscú y de toda Rusia, en 1448, y al obtener luego (1461) Moscú la
autocefalia, Kiev fue también sede metropolitana propia bajo la jurisdicción del patriarcado de
Constantinopla, hasta que, en 1686, la Iglesia ortodoxa ucraniana fue obligada a pasar bajo la
jurisdicción del patriarcado de Moscú, creado en 1589.
— La influencia protestante en la teología ortodoxa, especialmente eslava. Aparte del
caso del patriarca de Constantinopla Cirilo Lukaris, es sobre todo en Rusia donde se dan
mayormente las influencias protestantes, así como también católicas, y, por consiguiente,
también las reacciones y la polémica en torno a estas cuestiones. Pedro el Grande (1682-1725)
llevó a cabo una política de occidentalización del Imperio que favoreció la penetración de las
ideas protestantes.
— Quizá por esta misma influencia protestante aparecieron escritos bajo la forma de
catecismos o confesiones de fe. Así, la protestantizante de Cirilo Lukaris o las ortodoxas de
Pedro Moghila y del patriarca Dositeo, ya citadas. También empiezan a escribirse ya tratados
más sistemáticos de teología.
— El hecho del raskol, que afectó exclusivamente a la Iglesia rusa.

c) La floración del siglo XIX

El siglo XIX conoció un gran florecimiento monástico, ayudado en una parte muy
importante por la publicación, en 1793, de la traducción eslava de la Filocalía, una antología de
textos espirituales de los antiguos Padres y de los autores espirituales bizantinos, obra del obispo
Macario de Corinto (1731-1805) y de Nicodemo el Hagiorita (o sea, del Monte Athos, 1749-
1809), publicada en Venecia en 1782. La traducción y adaptación eslava fue obra de san Paisy
Velichkovsky (1722-1794), monje ucraniano que residió en el Athos y fundó luego el
monasterio de Neamt en Moldavia (actualmente Rumania). Su traducción, con el nombre de
Dobrotoliubie (literalmente, ‘Amor del bien’ o ‘de la bondad’), que traducía el griego Filocalía
(‘amor de lo bello’ o ‘de lo bueno’) fue publicada en 1793, y una segunda edición, más completa,

24
después de la muerte de Paisy, en 1822. La Dobrotoliubie tuvo una gran difusión en Rusia,
donde alcanzó gran fama la figura del stárets (‘anciano’), del padre espiritual. En los últimos
decenios del siglo XIX, la versión de Velichkovsky fue traducida al ruso y ampliada con otros
autores por Teófanes el Recluso.44
Fueron famosos en este sentido, además de la antigua y célebre laura de las Grutas de
Kiev y de otros monasterios, el de Optina Pustyn, en la provincia de Kaluga, donde florecieron
los startsí Leónidas (1768-1841), Macario (1788-1860) y Ambrosio (1812-1891). Si el primero
tuvo influjo más bien sobre monjes y campesinos, Macario llevó a cabo una labor importante en
la edición de textos patrísticos y de autores espirituales y atrajo al monasterio a la intelectualidad
rusa,45 lo mismo que Ambrosio, el último de los grandes startsí. Así visitaron Optina Pustyn
pensadores y escritores como Gógol (1809-1852), Dostoievsky (1821-1881), Tolstoi (1828-
1910) o Soloviov (1853-1900). La vida del monasterio de Optina Pustyn viene reflejada en parte
en la obra Los hermanos Karamázov de Dostoievsky, quien en la figura del starets Zosima
quiere esbozar, aunque con rasgos demasiado naturalistas, la figura de Ambrosio, convertido por
ello en el más conocido de los startsí de Optina Pustyn. De él dice el mismo Dostoievsky: “El
haber escuchado tantas confidencias le había dotado de una tal lucidez, de una tal penetración,
que le bastaba una mirada para adivinar qué deseaba la persona que se dirigía a él. Al pronto, se
sentía sobrecogido, pero nadie se apartaba de su lado sin sentirse confortado.” Del mismo starets
Ambrosio decía Tolstoi: “El padre Ambrosio es un verdadero santo. Solamente he charlado con
él y mi alma se siente ya aliviada. Es hablando con hombres así como se siente la proximidad de
Dios.”
En las páginas de Los hermanos Karamázov consagradas a lo que se ha llamado la
leyenda del Gran Inquisidor, Dostoievsky ofrece además una especie de testamento espiritual y
su mensaje muestra en Cristo no la autoridad que permanece siempre exterior, sino la verdad
interiorizada que libera al hombre. Gógol, por su parte, fue un lector de los Padres de la Iglesia
gracias a las traducciones rusas que, precisamente, se publicaban en aquellos años en los centros
monásticos, así como la traducción eslava de la Filocalía (la Dobrotoliubie) en la edición de
1822. Cristiano antes que literato, como dice él mismo a su madre, quiso penetrar en la liturgia y
escribió unas Meditaciones sobre la Divina Liturgia (1857) y compuso oraciones.46
Los monasterios fueron la cantera de teólogos y liturgistas, como también de obispos,
porque, al lado de ¡os teólogos de escuela, y ya de tiempo antiguo, la tradición monástica ahondó
en una teología viva y experimental.
Una figura monástica que iluminó particularmente y con luz propia la primera mitad del
siglo XIX, y que sería, junto con san Sergio de Radonezh, el santo más amado y venerado de
Rusia, fue san Serafín de Sarov (1759-1833). El filósofo Nikolai Berdiáiev lo define como “el
44
Sobre Paisy, cf. I. Kologrivov, Saggio, p.403-422; C. D. HAINSWORTH, Staretz Paisy Velichkovsky. Doctrine
ofspiritual Guidance (extracto de la tesis doctoral en eJ Instituto Oriental, Roma 1976). Sobre la Filocalía, cf. K.
WARE, Philocalie: DSp XII (1984) 1336-1352, así como las introducciones a las traducciones. La Filocalía griega
ha sido editada modernamente por la editorial Astir, de Atenas, en 5 volúmenes: Φιλοκαλια των ιερων νηπτικων
(Atenas 1972-1976, reimpresión de la tercera edición). Existen traducciones enteras en francés, en 11 vols.
(Bellefontaine 1979-1991) y recientemente (1995) en 2 vols., con introducción de O. Clément; en italiano, en 4 vols.
(Turín 1982-1987), en inglés, en 5 vols. (Londres y Boston Í979ss). En castellano existe sólo una traducción muy
parcial, obra traducida del alemán: Textos de espiritualidad oriental (Madrid 1960). En catalán existe una traducción
no completa pero muy representativa, en 2 vols. fClássics del cristianisme 50] (Barcelona 1994).
45
Cf. sobre Macario: A. LAMBRECHTS, Les lettres du starets Macaire d’Oplina Pustyn a une mere de famille:
Irénikon 62 (1989) 5-20.
46
Existe una traducción francesa: Nicolás Gógol, Méditations sur la Divine Liturgie, con una buena introducción, de
P. PASCAL, Le drame spirituel de Gógol (París J 952).

25
ideal de la santidad rusa” y Paul Evdokimov como “el icono de la santa Rusia.” Monje, ermitaño
en el bosque de Sarov, al norte de la provincia de Tambov en la Rusia central, recluso varios
años en el monasterio, taumaturgo, director espiritual, este célebre stárets dio testimonio de una
alegría luminosa y pura. Fue canonizado en 1903, con asistencia de miles de fieles y en presencia
del zar Nicolás II. Unas instrucciones suyas no se conservan en el original sino en un texto
revisado por Filareto de Moscú. Y el mismo año de su canonización se descubrió el texto de un
coloquio suyo con un laico discípulo suyo, Diálogo con Motovilov, que se ha convertido en uno
de los textos importantes de la espiritualidad rusa.47
Otra gran figura de la espiritualidad rusa del siglo XIX es Teófanes (en ruso, Feofán) el
Recluso (1815-1894). Formado en la célebre Academia de Kiev, hizo largas estancias en
Jerusalén para estudiar el Oriente cristiano y fue profesor y rector de la Academia eclesiástica de
San Petersburgo. Consagrado obispo, regentó la diócesis de Tambov y luego la de Vladímír hasta
que, en 1866, se retiró al monasterio de Vishen, donde llevó vida de recluso, consagrado a la
oración, a los trabajos manuales y a la dirección espiritual a través de sus numerosos escritos,
entre los que se encuentran obras exegéticas, pero especialmente de carácter espiritual, moral y
pastoral, que gozaron de gran popularidad y obtuvieron una gran difusión. 48 Es el autor, además,
de una traducción rusa de la Filocalía, publicada en cinco volúmenes entre 1877 y 1889. Fue
canonizado por la Iglesia rusa en 1988.
Pertenecen también al siglo XIX, posiblemente en torno al año 1860, los relatos de un
anónimo peregrino ruso, cuyo título entero reza: Relatos sinceros de un peregrino a su padre
espiritual. El protagonista es un campesino que recorre las tierras rusas, armado con sólo la
Biblia y un ejemplar de la Dobrotoliubie, buscando quien pueda enseñarle la oración interior. La
obra está dividida en dos partes, con cuatro relatos la primera y tres la segunda. La primera fue
publicada en Kazan entre 1865 y 1870, con una segunda edición en 1881, revisada precisamente
por Teófanes el Recluso. La segunda parte fue publicada por vez primera en 1911 por los monjes
del monasterio de San Sergio, que la encontraron entre los papeles del stárets Ambrosio.49
Fuera de la espiritualidad propiamente monástica, el siglo XIX ruso, y a los albores del
siglo XX, nos ofrece la figura de san Juan de Cronstadt (1829-1908), sacerdote del clero
secular, casado, canonizado en 1990, por la Iglesia rusa. Ordenado sacerdote en 1855, regentó
durante toda su vida una iglesia de la pequeña ciudad de Cronstadt, en la isla de Kotlin, en el
golfo de Finlandia, a la puerta de San Petersburgo. Juan fue un modelo de espiritualidad
sacerdotal y de pastor de almas, que san Silvano del Monte Athos (el stárets Siluán) describe así:
“Después de Serafín de Sarov nos ha sido dado el padre Juan de Cronstadt. Su oración, como una
columna, se elevaba hasta el cielo. [...] Con nuestros propios ojos lo hemos visto rezar. Me
acuerdo cómo el pueblo lo circundaba y pedía su bendición cuando, después de la liturgia,
abandonaba la iglesia. Incluso en medio de una tal multitud, su alma permanecía siempre fija en
47
Cf. I. GORAINOFF, Séraphim de Sarov. Sa vie. Entretien avec Motovilov et Instructions spirituelles
(Bellefontaine 1973), traducida al catalán por M. Nin: Sant Serafi de Sarov (Abadía de Montserrat 1987). El texto de
la Conversación ha sido traducido al castellano en el libro de D. BARSOTTI, Espiritualidad rusa (Neblí 35; Madrid
1967) y en SERAFÍN DE SAROV, Conversaciones con Motovilov (Buenos Aires 21990).
48
Cf. T. SPIDLÍK, La doctrine spirituelle de Théophane le Reclus. Le coeur et l’esprit [OrChrA 172] (Roma 1965).
Ver, del mismo, la excelente introducción al volumen Teófanes el Reclus, La vida espiritual (Barcelona 1996), con
la traducción catalana de dicha obra. En castellano (pero traducidos del francés) se pueden ver unos escritos de
Teófanes: Arte de la oración. Textos de Teófano el Recluso sobre la práctica de la oración (Buenos Aires 31990).
Sobre la Filocalia.
49
La obra ha sido traducida a varias lenguas. Una traducción castellana, con los siete relatos a partir de la 5.” ed.:
Strannik, El peregrino ruso, con introducción de A. Guerra (Madrid 101994); trad. catalana: ANÓNIMRUS, Relats
sincers d’un pelegrí al seu pare espiritual, con introd. de S. Jañeras y J. Maristany (Barcelona 1988).

26
Dios y no perdía la paz. Amaba a los hombres y no dejaba de orar por ellos.” Es autor de una
gran cantidad de escritos de espiritualidad que marcaron notablemente la renovación eucarística
en Rusia en los inicios del siglo XX, entre los cuales destaca Mi vida en Cristo, una obra extensa
cuyo título recuerda a Nicolás Cabásilas.50
En el campo propiamente teológico cabe destacar la figura del metropolitano Filareto de
Moscú (Filareto Drozdov, 1782-1867), que marcó la teología ortodoxa de todo el siglo. Fue
monje de la laura de la Santa Trinidad (en Serguei Posad), profesor y rector de la Academia
teológica. Consagrado obispo, ocupó las sedes de Revel (Tallinn, 1817), Tver (1819), Jaroslavl
(1820) y Moscú (1821). Estimuló el estudio y el amor por la Biblia y los Padres, cuyas
traducciones promovió. Su teología se basa en el biblismo de los Padres, caracterizado por el
paralelismo entre Palabra y Eucaristía, fecundadas por la epíclesis litúrgica. El conocimiento de
la Tradición le ayuda a formular la función del carácter eclesial de los creyentes en el conjunto
de la historia de la salvación. La unidad de la Iglesia, para Filareto, es misteriosa: exteriormente
se afirma en la profesión de la misma fe y la celebración de los mismos misterios. Escribió un
Catecismo cristiano de la Iglesia ortodoxa católica greco-rusa de Oriente, que, en ediciones
posteriores, apareció con el título Catecismo aumentado (anteriormente había publicado
extractos de la obra con el título de Breve catecismo), que conserva su valor y ha tenido
reimpresiones modernas (Jordanville 1961).51
Macario Bulgákov (1816-1882) fue un fecundo manualista; una obra suya fue traducida
al francés: Introduction a la théologie orthodoxe (1857). Escribió también un Curso de teología
ortodoxa, en 6 volúmenes, que resumió después, para uso de los seminarios, en un Manual para
el estudio de la teología dogmática cristiana ortodoxa. Su obra, un verdadero repertorio de citas
bíblicas y patrísticas, está falta de sentido dogmático. Con estos manuales o tratados, Bulgákov
respondía a la petición del procurador laico del Santo Sínodo, Nicolás Protásov, quien al mismo
tiempo hizo reimprimir las Confesiones de fe anteriores, de Pedro Moghila y de Dositeo.

d) El movimiento eslavófilo.
Pero el siglo XIX ruso está también marcado, y de modo muy especial, por el fenómeno
del movimiento eslavófilo.52 Como reacción contra el racionalismo y el cosmopolitismo oc-
cidentalizante del siglo XVIII, el movimiento eslavófilo, nacido en círculos intelectuales, supuso
un despertar de la conciencia nacional rusa. El movimiento estaba influido por el idealismo
alemán, pero visto y pensado en ruso. Propugnaba un retorno a la auténtica tradición ortodoxa
rusa, la recuperación de la genuina alma rusa. Para los eslavófilos Occidente había caído en la
decadencia y sólo la Ortodoxia no había sucumbido al racionalismo y al apego a las cosas
materiales. Cristianos practicantes, estaban firmemente convencidos de que la Iglesia Ortodoxa
había conservado la plenitud original de la revelación cristiana. No fueron bien vistos por las
autoridades; se reunían en salas de tertulia y discutían, como dice en una carta Yuri Samarin,
sobre la relación entre fe y razón, sobre la Iglesia y la Ortodoxia, sobre la Ortodoxia y Occidente,
etc.

50
La obra original en ruso fue publicada en 4 volúmenes, en 1894-1905. Fue parcialmente traducida al francés en
vida de Juan de Cronstadt por el benedictino A. Staerk (París 1902). Modernamente se han publicado en traducción
francesa extractos de la obra: JEAN DE CRONSTADT, Ma vie en Christ (Bellefontaine 1979).
51
Sobre Filareto, cf. C. KERN, Philarete, métropolite de Moscou. Cinquante ans de gloire épiscopale: Ist 3 (1958) 133-160,
261-282, 389-414; M. JUGIE, Philarete Drozdov. DThC XII (1933) 1376-1995; I. KRAJCAR, Philarite Drozdov. DSp XII
(1984) ‘7-1279; M. RODÉS, La maríología de Filaret Drozdov metropolita de Moscú (Milán 1966) [extracto de tesis doctoral].
52
Cf. A. GRATIEUX, A, S. Khomiakov et le mouvement slavophile. Vol.I: Les hommes; Vol.II: Les idees (París 1939). Cf.
también F. ROULEAU, Slavophilisme: DSp 14 (1990) 951-959.

27
 Las figuras principales del movimiento eslavófilo fueron Iván Kireievsky y, muy
especialmente, Aleksei Jomiakov, sin olvidar a los hermanos Aksákov, Yuri Samarin, etc. Todos
eran laicos y hacían teología partiendo de la doctrina patrística. Iván Kireievsky (1806-1856)
colaboró en la traducción y publicación de los Padres de la Iglesia. 53 En la patrística encontró el
acuerdo entre el corazón y la inteligencia, y de ahí su dedicación a lo que había de ser el eje de Ja
búsqueda de los eslavófilos: un conocimiento vivo, en el cual la fe religiosa comportase el
conocimiento de Dios y del dogma. Intuyó una gran antropología cristológica en la cual la
unicidad de cada uno se realiza en el acuerdo sinfónico de todos y en la cual la Eucaristía es el
“sacramento del hermano.” Este es el principio de la Sobornost, que fue desarrollado luego por
Jomiakov.
Aleksei Stepánovich Jomiakov (1804-1860) era un hombre de muchas dotes, conocedor
de diversos idiomas (compiló el primer diccionario ruso-sánscrito), poeta, pintor, historiador, e
incluso inventor de una máquina que ganó una medalla en una exposición londinense. Fue un
hacendado competente y médico por afición. Pero, por encima de todo, fue teólogo. Su manera
de ver era tan inusitada, y la verdadera imagen de la Ortodoxia se había visto desfigurada durante
tanto tiempo por los burócratas eclesiásticos, que fue acusado de modernismo, y sólo después de
su muerte le reconocieron como auténtico portavoz de su Iglesia y sólo entonces fueron
publicadas sus obras. Entre éstas destacan: L’Eglise latine et le protestantisme du point de vue de
l’Eglise d’Orient, publicada en francés (Lausana 1872) o La Iglesia es una, que escribió primero
en griego, para escapar a todo control, y, traducida al ruso, fue publicada después de su muerte
por Y. Samarin.54
Para Jomiakov, el protestantismo y el catolicismo son fruto del intelectualismo
escolástico medieval. El catolicismo, aplicando este intelectualismo o racionalismo al elemento
exterior y visible de la Iglesia, ha llegado a un cristianismo sistematizado que ahoga la libertad y
la caridad. El protestantismo, aplicándolo al elemento interior e invisible, ha cristalizado en un
cristianismo interiorista, subjetivista, que sacrifica la unidad y la comunidad. Sólo la Ortodoxia
oriental mantiene el equilibrio de la unidad en la caridad. La Ortodoxia es, pues, la verdadera
síntesis cristiana entre la unidad exagerada del catolicismo y la libertad del protestantismo.
La eclesiología de Jomiakov se centra en la verdad y el amor como organismo. La
Iglesia, según él, no es autoridad, porque la autoridad es algo exterior a nosotros. La Iglesia no es
una autoridad sino la verdad. La aportación eclesiológica más notable de Jomiakov es la idea de
la sobornost. Este término deriva del adjetivo eslavo que traduce la palabra καθολικη del Credo:
“Creo en la Iglesia una, santa, católica (καθολικη, sobórnaya) y apostólica.” Más que
“universal,” el término griego significa, etimológicamente (καθ’ ολον), la integridad en el
sentido intensivo. Se trata de un término cualitativo; la extensión cuantitativa, espacial, no es una
suma de diferentes partes: la Iglesia local, en torno al obispo, es ya, en su mismo ser, pléroma
católico. “La infalibilidad — dice Jomiakov — reside sólo en la hermandad ecuménica (en la
sobornost) de la Iglesia, unida por un amor mutuo: la custodia de los dogmas y la pureza de los
ritos es encomendada no sólo a la jerarquía sino a todos los miembros de la Iglesia que
constituyen el Cuerpo de Cristo.”
Si Jomiakov llenó la primera mitad del siglo XIX, en la segunda mitad sobresale el
filósofo Vladímir Serguéievich Soloviov (1853-1900),55 con quien la tradición espiritual rusa
elabora por primera vez un concepto del mundo en el que la racionalidad occidental y la
53
Cf. N. DORN, I. Kiréievsky (París 1938).
54
Sobre Jomiakov, cf. la obra de Gratieux citada en la nota 55; R. TANDONNET, Khomiakov (Alexis
Stépanovitch): DSp 8 (1974) 1719-1721; ver también la introducción de O. Clément al volumen 66 de Classics del
cristianisme (Barcelona 1994), donde también hay una traducción catalana de Tserkov odna (“L’Església es una”).

28
contemplación oriental se integran en una síntesis de ciencia, filosofía y religión. Amigo
personal de Dostoievsky, sobre cuyas ideas influyó, poeta, teólogo y filósofo, bajo el influjo, a su
vez, del idealismo alemán, especialmente de Hegel y Schelling, publicó, en 1874, su tesis: La
crisis de la filosofía occidental contra los positivistas, que fue seguida de otras obras filosóficas.
Después de una etapa eslavófila, hacia los años ochenta, Soloviov, con una vocación de
universalidad, se consagra al acercamiento de las Iglesias. No se adhiere al catolicismo, pero
afirma su fe en la unidad profunda y mística de la Iglesia, mantenida a pesar de las divisiones
históricas de los cristianos. Hace un gesto de intercomunión: en 1896 comulga de manos de un
sacerdote católico que comparte sus convicciones sobre la unidad de los cristianos. En su deseo
de reconciliar Oriente y Occidente, ve en la Iglesia tres elementos diferentes y complementarios
figurados en tres apóstoles: Juan, el teólogo, que representa el espíritu contemplativo de Oriente;
Pedro, la acción y la guía de la Roma católica; Pablo, la interpretación del mensaje evangélico,
que simboliza el protestantismo.
En sus últimos años se impone a Soloviov una visión de próxima catástrofe. En su libro
La historia del Anticristo prevé la llegada de un dictador universal que impondrá su gobierno de
hierro a todas las religiones y anuncia la unión, en el punto álgido de la persecución, del papa
Pedro II, del starets Juan y del profesor Paulus, símbolos, respectivamente, del catolicismo, de la
ortodoxia y del protestantismo, unión que permite el millenium, o sea la transfiguración de la
tierra y de la historia.
Soloviov introdujo en su sistema filosófico-teológico un concepto gnostico de la Sofía —
la Sabiduría divina. En dos ocasiones, en su infancia, durante la divina Liturgia, y años más tarde
en el desierto de Egipto, había tenido una “iluminación” — el rostro femenino de la Sabiduría.
Por Sofía entiende Soloviov la omnipresencia de Dios, sus entrañas de misericordia, su rostro
vuelto hacia el mundo y, a su vez, la transparencia secreta de las cosas, una feminidad
resplandeciente de inteligencia, de ternura, de castidad, donde se transfiguran la historia y la
materia. Siendo la Sofía un principio teándrico, la sofiología es, ante todo, una tentativa gnostico-
teosofica de explicar la esencia de la creación y desvelar su unidad. La doctrina sofiológica fue
seguida también por P. Florensky, E. Trubetskoy, etc., pero tuvo su máximo exponente en S.
Bulgákov. Muchas de sus ideas son rechazadas por la Iglesia Ortodoxa.

e) La teología rusa en la emigración.

Con la revolución bolchevique, muchos teólogos y pensadores emigraron gradualmente a
la Europa occidental, donde fundaron centros de pensamiento. El más importante fue el Instituto
de Teología Ortodoxa de San Sergio, de París. Fundado en 1925, se convirtió pronto en un foco
de irradiación del pensamiento ortodoxo ruso y fue, de hecho, lo que hizo que Occidente
conociera la Ortodoxia. Además de los cursos internos, dicho Instituto organizó encuentros
ecuménicos y de estudio; destacan las Semanas Internacionales de Liturgia, iniciadas en 1953 y
que todavía continúan celebrándose. Y el influjo que San Sergio ha ejercido en la Europa

55
Cf. S. M. SOLOWIEW, Vie de Vladimir Soloiview, par son neveu (París 1982); D. STRÉMOOUKHOFF,
Vladimir Soloviev et son oeuvre messianique (Estrasburgo 1935); J. RUPP, Le message ecclésial de Soloviev (París-
Bruselas 1979); M. GEORGE, Mystische und religiose Erfahrung in Denken Vladimirs Soloviev (Gotinga 1988); F.
ROULBAU, Soloviev (Vladimir): DSp 14 (1990) 1024-1033. Véase la introducción de O. Clément al volumen
citado en la nota anterior, que acompaña la traducción catalana de la obra Els fonaments espirituals de la vida. En
1991 se creó la Société d’Etudes philosophiques et religieuses Vladimir Soloviev, con sede en Moscú, en Ginebra y
en París. La revista Istina de París dedicó los dos primeros fascículos del año 1992 al tema Actualité de Soloviev. En
castellano existe una traducción de la obra, escrita por Soloviov en francés: Rusia y la Iglesia universal (Madrid
1946). En francés existe también Lecons sur la divino-humanité (París 1991).

29
occidental lo ha realizado en América el Seminario San Vladimiro, de Nueva York, fundación
del Instituto de San Sergio. Ambos centros han llevado a cabo una importante tarea de
renovación teológica, en bien no sólo de la propia Ortodoxia sino también del ecumenismo. De
ambos centros han salido teólogos muy importantes, cuyas publicaciones son bien conocidas
también entre los católicos.
Serguei Nikoláievich Bulgákov (1871-1945) pasó por el marxismo y el idealismo
alemán para retornar profundamente a la Ortodoxia. Sacerdote desde 1918, en 1922 fue
expulsado de la Unión Soviética y desde 1925 enseñó teología dogmática en el Instituto de
Teología Ortodoxa de San Sergio, de París, creado por aquellos días por la emigración rusa. Su
teología gira en torno a la cristología. Todas las antinomias del pensamiento y todos los
problemas convergen en el hecho central de la encarnación del Verbo. Desde esta luz, reforzada
por la del Apocalipsis, Bulgákov comenta la historia y el destino del hombre. Sus obras
constituyen un sistema dividido en dos trilogías: a) La zarza ardiente (mariología), El amigo del
Esposo (Juan Bautista), La escala de Jacob (angelología); b) El Cordero de Dios (cristología),
El Paráclito (el Espíritu Santo), La esposa del Cordero (la Iglesia). Lo que da coherencia al
conjunto de su sistema son las ideas heréticas de la sofiología, elaborada primero en la escuela de
Soloviov y Florensky y luego bajo la influencia de los idealistas románticos alemanes. En la
segunda trilogía, Bulgákov, conservando el tema gnostico de la Sabiduría increada y de la Sofía
de la creatura, le dio una nueva expresión: la primera significaría únicamente la autorrevelación
de la esencia divina en el Verbo y en el Espíritu; la segunda, la presencia eterna en Dios, a
manera de Idea, de la creación.56
Un profesor de San Sergio, el P. Georges Florovsky (1893-1979), predicó, en el
Congreso teológico de Atenas de 1936, un retorno a la tradición patrística, tan propia de la
Iglesia Ortodoxa, con lo cual inauguraba una nueva etapa, de renovación teológica. Él mismo
publicó dos manuales de patrología y elaboró una síntesis teológica centrada en la eclesiología y
la cristología. Su obra principal es, sin duda, Los caminos de la teología rusa (1937), que fue
traducida al inglés — con toda su obra, en 14 volúmenes —, al francés y al italiano. Historiador,
filósofo y patrólogo, desde 1948 enseñó en el Seminario de San Vladimiro de Nueva York. Sus
enseñanzas fructificaron en sus discípulos.57
La obra de Vladímir Lossky (1903-1958) representa el asentamiento de la renovación
patrística, de la asunción del apofatismo y de los elementos fundamentales de la Ortodoxia. Para
él, el verdadero camino teológico exige la expresión simbólica de la experiencia cristiana, que es
muerte y resurrección en Cristo y transfiguración en el Espíritu. De ese modo la teología es
necesariamente mística. Su obra principal, escrita en francés y que ha sido traducida al
castellano, Teología mística de la Iglesia de Oriente, ha enseñado a muchos occidentales
católicos a penetrar en el corazón de la Ortodoxia.
Otro teólogo de San Sergio que ha conocido una notable difusión es Paul Evdokimov
(1900-1970), quien coincide con Lossky — a pesar de sus divergencias — en la noción de una
teología inseparable de la liturgia, del amor activo, del profundizamiento ascético y espiritual.

56
Algunas obras de Bulgákov han sido traducidas al francés: Le Verbe Incarné (París 1943), Le Paraclet (París
1946), y algunas también al italiano. Sobre la sofiolo-gía, cf. B. SCHULTZE, Zur Sophiafrage: Orientalia Christiana
Periódica 2 (1937) 655-661; ID., Ein Beitrag zur Sophtafrage: ibid., 5 (1939) 223-229; A. LITVA, La “Sophia”
dans la création selon la doctrine de S. Boulgakov: Nuova Umanitá 52-53 (1987) 23-46.
57
En un volumen que le fue dedicado puede verse su pensamiento y su bibliografía: The Herítage ofthe Early
Church. Essays in honor of the very Reverend Georges Vassilievich Florovsky [OrChrA 195] (Roma 1973). Cf.
también C. KÜNKEL, Totus Ckrístus. Die Theologie Georges V. Florovskys (Gotinga 1991). La traducción francesa
de Los caminos apareció en la colección Théophanie (París 1991).

30
Evdokimov, con un estilo bastante difuso, entusiasta de la sofiología, de la cual dice ser “la
gloria de la teología ortodoxa actual,” es un teólogo de la belleza de Dios (El arte de icono.
Teología de la belleza, Madrid 1991). Sus obras, en francés, son bien conocidas también en
ambientes católicos. De carácter general tiene: La Ortodoxia (Barcelona 1968). También: El
conocimiento de Dios en la tradición oriental (Madrid 1969).
De San Sergio salieron también, para enseñar en San Vladimiro de Nueva York, los
destacados profesores Schmemann y Meyendorff. Alexander Schmemann (1921-1983) escribió
sobre todo sobre teología litúrgica: Introduction to Liturgical Theology, 1966; Pour la vie du
monde, 1968; Le Grand Caréme, 1974. De carácter general, ha escrito Le chemin historíque de
l’Orthodoxie, 1995, y, con relación a la Iglesia Ortodoxa frente al mundo moderno, Church,
World, Mission. Jean Meyendorff (1926) ha estudiado especialmente y traducido a san Gregorio
Palamás y tiene publicada una síntesis teológica: Byzantine Theology, Historical Trends and
Doctrinal Themes, 1974 (existe traducción francesa e italiana). Historiador del pensamiento
teológico, da una visión general de los conceptos cristológicos después del Concilio de
Calcedonia en Le Christ dans la théologie byzantine, 1969. Tiene también una obra de carácter
general: La Iglesia Ortodoxa ayer y hoy (Bilbao 1969).
La eclesiología ha sido estudiada por el P. Nicolás Afanasieff (1893-1986), que había
dirigido el Instituto San Sergio después del obispo Mons. Casiano. Su teología, fundada en san
Pablo, señala cómo la diferencia entre Oriente y Occidente remonta a la eclesiología de los tres
primeros siglos, que protagoniza el paso de la “eclesiología eucarística” a la “eclesiología
universal.” La Ortodoxia mantiene una eclesiología eucarística.58 Donde hay Eucaristía hay
plenitud de la Iglesia. Encontramos aquí la continuación de la doctrina de Jomiakov sobre la
catolicidad cualitativa y la sobornost. Se podrían citar todavía, entre los antiguos profesores de
San Sergio, a Cyprien Kern (+ 1960) o a León Zander (+ 1964).
Actualmente ha adquirido gran relieve, especialmente en Occidente, el teólogo Olivier
Clément, profesor de San Sergio de París, discípulo de V. Lossky y divulgador de su
pensamiento. Escritor prolífíco, algunas de sus obras han sido traducidas al castellano. Cabe
citar: Transfigurer le temps, 1959, o el libro de carácter histórico Effor du christianisme oriental,
1964. Es una breve pero buena introducción al pensamiento ortodoxo: La Iglesia Ortodoxa,
1990. De San Sergio destaca también Constantin Andronikof, que, como Schmemann, se ha
consagrado mayormente a la liturgia. Su obra principal, El sentido de la liturgia, ha sido
traducida al castellano (Valencia 1992).

f) Espiritualidad monástica contemporánea

Pasando del terreno propiamente teológico al de la espiritualidad, cabe destacar dos
figuras contemporáneas cuya fama ha traspasado las fronteras de la Ortodoxia y cuyos escritos
ejercen ya un bien espiritual incluso entre los católicos. En primer lugar, san Siluano del Monte
Athos, conocido también como stárets Siluán (1866-1938), monje del monasterio atónita de San
Panteleímon, canonizado por la Iglesia rusa en 1988. Sus escritos y su doctrina y espíritu han
sido recogidos y difundidos por un discípulo suyo, el archimandrita P. Sofronio (Sergio Sajarov,
1896-1993), que también fue monje de San Panteleímon y luego, muerto el stárets Siluano, llevó
vida eremítica. En 1959 fundó el monasterio de San Juan Bautista, no lejos de Londres, en el
condado de Essex, Inglaterra (conocido, por ello, bajo la forma inglesa: P. Sophrony), desde
58
N. AFANASSIEFF, L’Eglise du saint-Esprit (París 1975). Cf. sobre la eclesiología eucarística: A. CORTÉS
DIÉGUEZ, La ecksiologia eucarística de Nicolás Afanassieff. Teología ortodoxa de la Iglesia local (Tesina,
Universidad Pontificia de Salamanca, 1996). También: J. FONTBONA, Comunión y sinodalidad. La eclesiología
eucarística después de N. Afanasiev en I. Zizioulasy J. M. R. Tillard (Barcelona 1994).

31
donde ha irradiado también su doctrina e influencia espirituales. Sobre san Siluano ha sido
traducida recientemente una biografía, escrita por el P. Sofronio, con escritos de san Siluano. 59 El
mismo P. Sofronio publicó diversas obras de espiritualidad que han conocido ya una notable
difusión.60
Y no se puede omitir el nombre de un monje benedictino, Lev Gilet, pasado a la
Ortodoxia y que, bajo el nombre de Un Monje de la Iglesia de Oriente (1893-1980), ha
publicado una serie de libros de espiritualidad monástica, algunos de ellos traducidos al
castellano,61 que han tenido una buena difusión incluso en ambientes católicos.

4. La teología en la Grecia moderna.

Liberada Grecia del dominio turco, pudo renovar libremente la tradición teológica, pero
se encontró con que no tenía elaborado ningún sistema teológico sobre el cual construir la
enseñanza teológica en sus escuelas o facultades. En 1837 se fundó la Facultad de Teología de
Atenas; la de Tesalónica, que actualmente goza de un notable prestigio, fue fundada en 1925,
pero empezó sus cursos en 1941-1942. Para colmar la laguna teológica se tradujeron al griego los
compendios rusos de dogmática escolar. Después, los teólogos griegos de más inquietud
intelectual frecuentaron preferentemente las facultades teológicas protestantes de Alemania. Ya
antes el espíritu de la Aufklárung había penetrado en los círculos intelectuales griegos. Así
prevaleció el concepto de una teología como ciencia autónoma, separada de la vida eclesial. La
moral estaba separada de los dogmas, los cuales quedaban como principios teóricos
desvinculados de la vida espiritual de los fieles. La teología académica era totalmente indiferente
al pueblo y a su espiritualidad. Todo ello dio lugar, a principios del siglo XX, a la aparición de
dos tendencias distintas: la que se basaba en la dogmática de escuela, conservadora, y la liberal,
bajo la influencia occidental.62
La figura principal de las primeras décadas del siglo XX fue Christos Andrutsos (1867-
1935). Su obra Dogmática de la Iglesia Ortodoxa (1907) ha sido considerada como la auténtica
formulación de la enseñanza dogmática ortodoxa. Desde su publicación apareció en el seno de la
teología griega como un ejemplo de pensamiento profundo y de orden sistemático que
equiparaba el pensamiento teológico griego al pensamiento europeo más serio. En realidad, sin
embargo, es un ejemplo típico de la transposición del racionalismo occidental y de la peor forma
de escolástica al terreno de la teología ortodoxa.
La Dogmática de Andrutsos fue completada por Panagiotis N. Trembelas (1886-1977)
con su tratado en tres volúmenes, conocido en Occidente gracias a una traducción francesa,
Dogmatíque de l’Eglise Orthodoxe Catholique (Chevetogne 1966-1968). Dicha obra conserva la
estructura, la problemática y las tesis de Andrutsos y, a pesar de los abundantes pasajes
patrísticos que incorpora, no deja de ser una edición ampliada de la de Andrutsos, un sistema de
dogmática totalmente extraño al espíritu de los Padres de Oriente. Además, Trembelas desconoce
la evolución teológica que se producía en Occidente y no recoge tampoco las publicaciones

59
ARCHIMANDRITA SOPHRONY, San Silouan el Athonita, trad. de J. Maristany (Madrid 1997).
60
Por ejemplo, Voir Dieu tel qu’il est (Ginebra 1984). Su obra His Life is mine (Londres y Oxford 1987) ha sido
traducida al catalán por O. Diví: La seva vida es la meva (Barcelona 1987).
61
Jesús. Sencillas miradas al Salvador (Madrid 1989). Amor sin límites (Madrid 1991). Sobre Lev Gilet, cf. O.
ROUSSEAU, Le “Moine de l’Église d’Orient”: Irén 53 (1980) 175-194.
62
Sobre la teología en Grecia existe actualmente una espléndida presentación y análisis: Y. SPITERIS, La teología
ortodossa neo-greca (Bolonia 1997). De cada teólogo, el autor presenta sus obras y examina detalladamente su
pensamiento. Se pueden añadir algunos estudios anteriores, especialmente P. BRATSJOTIS, Die Orthodoxe Kirche;
CH. YANNARAS, La théologie en Gréce; D. SAVRAMS, Aus neugriechischer Theologie.

32
ortodoxas realizadas en ese mismo Occidente, el cual, por su parte, empezaba a descubrir y a
interesarse por los Padres de Oriente, por la liturgia bizantina, por la tradición hesicasta, por los
iconos.
Al lado de esta teología sistemática aparecieron en Grecia algunos movimientos de
renovación eclesiástica, con características más bien pastorales, catequéticas y litúrgicas.
Siguiendo la línea iniciada por algunos intentos anteriores de renovación cristiana, en 1909 surge
la Hermandad de teólogos “Zoí” (Ζωι, ‘vida’), creada por el archimandrita Evsevios
Matthópulos. Constituida fundamentalmente por laicos, con votos, venía a ser una especie de
instituto secular. Promovió la predicación bíblica, la vida litúrgica, con la comunión frecuente, y
métodos pastorales nuevos. De ella se escindió, en 1960, el grupo “Sotir” (Σωτηρ, ‘Salvador’).
Ambas instituciones continúan su actividad, con una revista propia cada una (con el título
homónimo, Zoí y Sotir) y gran número de publicaciones. En torno a estas actividades cabe
señalar que en Grecia los teólogos se encuentran principalmente entre los laicos, no entre los
clérigos.63
Y un factor importante de renovación teológica en Grecia fue el Congreso teológico de
Atenas celebrado en el año 1936,64 en el cual se encontraron fundamentalmente teólogos griegos
y teólogos rusos de la diáspora occidental y que puede señalarse como un punto de partida de la
teología griega. En ese Congreso, el ruso P. Florovsky predicó el retorno a la tradición patrística,
con lo que se iniciaba un nuevo período de la teología ortodoxa que se centraría en la enseñanza
de los Padres y en su confrontación ecuménica con el mundo moderno. En 1976 se reunió
también en Atenas un segundo Congreso que supuso una autocrítica de la teología ortodoxa a la
luz de la comprensión patrística de la teología y un reconocimiento de las auténticas realidades
de la Iglesia actual.
Entre los teólogos que destacaron en el Congreso de Atenas hay que citar a P. Bratsiotis
(1903-1982), con su aportación Los principios fundamentales y las características principales de
la Iglesia Ortodoxa, y que trabajó además activamente en el movimiento ecuménico. Otro
teólogo notable, J. Karmiris (1903-1992), ofrece, por un lado, una recopilación de Los
monumentos dogmáticos y simbólicos de la Iglesia Católica Ortodoxa, 2 vols. (Atenas 1952-
1953; 21960) y una Síntesis de la enseñanza dogmática de la Iglesia Católica Ortodoxa (Atenas
1957). Tiene publicados también, en italiano, estudios principalmente sobre la Iglesia.65
Un buen número de teólogos griegos han ido recuperando la propia tradición genuina,
con la renovación de los estudios patrísticos y gracias también al influjo de los círculos
teológicos de la diáspora rusa. Las dos Facultades teológicas griegas, de Atenas y Tesalónica,
llevan a cabo una labor muy destacada, especialmente la última, en donde un joven equipo de
investigadores, bajo la dirección del profesor P. Christu (1917-1995), realiza un conjunto de
estudios sobre la tradición teológica, entre los que cabe señalar la edición de las obras de san
Gregorio Palamás. También en Tesalónica existe el Instituto de Estudios Patrísticos, dependiente
del patriarcado de Constantinopla, fundado en 1965 en el monasterio de Vlatades (Moni
Vlatadon), en Tesalónica, y dirigido actualmente por el profesor Ioannis Fundulis (* 1927),
conocido especialmente por sus trabajos litúrgicos y sobre san Simeón de Tesalónica. El
Instituto, además, trabaja activamente en la microfilmación de todos los manuscritos del Monte
Athos y en las ediciones patrísticas. Publica diversas colecciones y la revista Klironomía. Otro
centro dependiente también del Patriarcado de Constantinopla se halla en pleno corazón de

63
Cf. B. JIOULTSIS, Les théologiens laics dans l’Église orthodoxe contemporaine: Irén 40 (1987) 177-192.
64
P. TREMBELAS (ed.), Procés-Verbaux.
65
Il mistero della Chiesa: Simposio cristiano 1 (1971) 7-22; L’insegnamento dogmatico.

33
Europa: el Centro Ortodoxo del Patriarcado Ecuménico, en Chambésy-Ginebra, Suiza, creado en
1966. Publica las revistas Epískepsis (desde 1970) y Synodiká (desde 1976). Hay otras escuelas
teológicas menores, sin relieve teológico destacable. El año 1971 las autoridades turcas cerraban
la Escuela teológica de Halki, situada en la pequeña isla homónima, frente a Estambul, en
Turquía, y perteneciente al Patriarcado de Constantinopla. Fundada en 1844, en ella se habían
formado algunas generaciones de eclesiásticos.
Según Christos Yannarás, los dos nombres que se encuentran en la vanguardia de la
renovación teológica griega son Nikos Nissiotis (1925-1986) y Ioannis Zizioulas (* 1931). El
primero se interesó por la incomprehensibilidad de Dios y la posibilidad de su conocimiento y
sentó las bases de la gnoseología teológica.66 El segundo (actualmente metropolitano titular de
Pérgamo y residente en el Reino Unido) se ha ocupado preferentemente de eclesiología. En su
obra fundamental, La unidad de la Iglesia en la Eucaristía y el episcopado durante los tres
primeros siglos (Atenas 1965), ha expuesto su pensamiento sobre la Iglesia, fundada en la
Eucaristía y la liturgia, no en la administración y la organización. 67 Y así como en la tradición
teológica rusa se citan los nombres de literatos como Gógol o Dostoievsky, en Grecia puede
mencionarse al escritor de principios de siglo Aléxandros Papadiamandís, hijo de la
espiritualidad popular griega, como dice Yannarás. Conocedor de los textos patrísticos y
litúrgicos, su literatura refleja la teología de la transfiguración, la teología de la espiritualidad
litúrgica de un pueblo que sigue encarnando la realidad del cuerpo de Cristo. No hay ni un solo
detalle en la obra de Papadiamandís que no sea litúrgico; por ello, su obra es auténticamente
ortodoxa y teológica.
Entre las filas de teólogos griegos contemporáneos se dibuja un notable movimiento que
quiere confrontar la tradición teológica ortodoxa con los tiempos modernos y los problemas que
éstos plantean. Entre estos teólogos cabe mencionar a Christos Yannarás (* 1935), cuyas obras
principales han sido ya traducidas a lenguas latinas. Destaca entre ellas una excelente
introducción a la teología ortodoxa: La foi vivante de l’Eglise. Introduction a la théologie
orthodoxe, 1989.68 Yannarás es “uno de los guías del movimiento ‘neo-ortodoxo,’ grupo
informal que comprende jóvenes intelectuales de la izquierda cristiana griega deseosos de
reencontrar en profundidad las raíces vivas de la Ortodoxia.” En la obra mencionada, “el término
“ortodoxo” no es usado en un sentido confesional sino en el sentido de una referencia constante a
la fe universal, “católica,” de la Iglesia indivisa. Si esta fe es la confesada hoy por la Iglesia
Ortodoxa, ¿en qué modo es vivida y encarnada? se pregunta ansiosamente Yannarás, quien
sostiene que una auténtica contribución al esfuerzo de reconciliación de las Iglesias consistiría en
trabajar para hacer emerger de nuevo esta ortodoxia que se revela como una “ortopraxis” a través
de las personas de los santos, los sacramentos y el arte litúrgico, signos de la “vida verdadera.” 69
Otra obra de Yannarás traducida es De l’absence et de l’inconnaissance de Dieu (París 1971).

66
Las prolegómenos a la gnoseología teológica del conocimiento (Atenas 1965), La filosofía de la religión y la
teología filosófica (Atenas 1966) [obras en griego]. Nissiotis fue observador del Consejo Mundial de las Iglesias en
el Concilio Vaticano II y director del Instituto Ecuménico de Bossey, fallecido en accidente prematuramente en
1986.
67
Cf. J. ZIZIOULAS, L’etre ecclésial; JEAN DE PERGAME [el mismo Zizioulas], L’Eucharistie, l’évéque et
l’Eglise. Sobre este autor, cf. C. BAILLARGEON, Jean Zisyoulas, porte-parole de l’Orthodoxie contemporaine:
NRT 11 (1989) 176-193. También el estudio de J. Fontbona citado en la nota 59.
68
Séptima edición; la primera es de 1983. Existe también en versión italiana: La fede dell’esperienza ecclesiale.
Introduzione alla teología ortodossa (Brescia 1993). El título original griego es Αλφαβηταρι της πιστης. Cf. también
su obra De l’absence et l’inconnaissance de Dieu (1971).
69
M. STAVROU, en la introducción a la obra citada de Yannarás.

34
Hay que decir que las ideas de Yannarás no han sido siempre bien aceptadas en ciertos sectores
de Grecia, especialmente en la universidad de Atenas.
Cabría destacar todavía, entre otros, a Georgios Mantzaridis (* 1935), de la Facultad
teológica de Tesalónica, que destaca en el campo de la moral y de la sociología cristiana. De él
se puede citar Etica e vita spirituale. Una prospettiva ortodossa (Bolonia 1989). Otro teólogo de
la escuela de Tesalónica es Nikos Matsukas (* 1934), de quien se ha dicho que, además de una
aguda inteligencia, posee una preparación completa que le proporciona instrumentos aptos para
ser un teólogo ortodoxo capaz de hablar al hombre de hoy. Ha publicado una Teología
dogmática y simbólica (en griego), en dos volúmenes (Tesalónica 1985).
Spiteris, al final de su magnífica exposición de la teología neo-griega, se pregunta por el
futuro de la teología griega. Recoge las palabras del joven teólogo Marios Begzos (“El punto
crítico de la teología neo-helénica hopy,” Διαβαζω 251, 1990, 53-59), discípulo de Nisiotis y su
sucesor en la universidad de Atenas, el cual constata: “En el decenio de los años ochenta hemos
quedado huérfanos de teólogos. ¿Quién sabe si existirá en el decenio de los años noventa una
teología neo-griega digna de su nombre y de valor igual al de su espléndido pasado como aquella
que tuvimos en las dos generaciones precedentes? ¿Hay esperanza de salir de la crisis?” La
misma preocupación venía reflejada en una Declaración hecha pública pocos años antes por una
asociación de teólogos de la Facultad de Tesalónica. Dicho documento constata, entre otras
cosas:

“Entre nosotros, la teología, después de un período de innocuo academicismo, ha atravesado, en

los últimos decenios, una fase decisiva de autocrítica con relación a sus raíces tradicionales.
Después de esta fase era de esperar que renovase su identidad y que intentase su entrada en el
mundo contemporáneo. [...] Hoy la Iglesia y los hombres necesitan una teología diferente. Se trata
de una teología que toma su aliento y su fuerza de las fuentes incorruptas de la ortodoxia, pero que
sabe reactualizarlas y revitalizarlas, con un sentido de gran responsabilidad. Tendría que ser una
teología penetrada del espíritu de la cruz y de la resurrección, del esfuerzo y de la ascesis, del
sacrificio y de la esperanza por algo mejor que puede realizarse ahora y en el futuro; una teología
enraizada en la profundidad del núcleo de la Iglesia, que se alimente del “pan bajado del cielo” y
que sea vivificada por los latidos del Paráclito…”

Fuera de la tradición teológica griega y rusa podemos señalar los intentos de renovación
teológica propia de la Iglesia de Rumania.70 En 1974 se publicó un volumen que quería ser una
visión global y un balance de la reflexión teológica rumana: La teología ortodoxa rumana desde
los orígenes hasta nuestros días (en rumano) y donde se podía constatar la existencia de una
tradición teológica local, y particularmente una rica tradición hesicasta. De hecho no hay que
olvidar que Paisy Velichkovsky, el autor de la Filocalía eslava, vivió en el monasterio de Neamt.
Precisamente una traducción y adaptación rumana de la Filocalía ha sido llevada a cabo
recientemente por Dumitru Staniloae (1903-1995), que se ha dado a conocer en Occidente a
través de sus numerosos escritos, muchos de ellos traducidos a lenguas occidentales o incluso
escritos en francés. Cabe destacar: Teologia dogmática ortodoxa, 3 vols. (Bucarest 1978),71 Dieu
est amour (1980) o Le génie de l’Orthodoxie (1985). El pensamiento de Staniloae creó escuela,
un movimiento teológico en búsqueda de una teología al servicio de la vida, fiel a las fuentes,
con capacidad de realizar una síntesis, abierta al diálogo.

70
Cf. I. BRIA, La théologie orthodoxe.
71
Esta obra ha sido traducida al alemán: Dogmatik der Qrthodoxen Kirhe, 3 vols. (Gütersloh 1985s).

35
 Núcleos Doctrinales de la Teología Ortodoxa.

1. Preliminares.

a) Teología y teólogo.
Para la Ortodoxia, la teología no es una ciencia, un conjunto sistemático de
razonamientos, una ciencia que pretenda efectuar el inventario del dogma y enriquecerlo con la
especulación intelectual en una prolongación racional y sistemática. Más que sistematización
racional, la teología es sabiduría. No es que el Oriente cristiano, la Iglesia Ortodoxa en concreto,
sea indiferente al conocimiento de la verdad. Pero verdad y conocimiento son cuestiones de vida
y de amor y no una curiosidad intelectual desligada de la vida. Según el teólogo griego Nikos
Nissiotis, “teología es, ante todo, una respuesta a la acción constante del Espíritu Santo, por el
que la gracia de Dios uno y trino actúa sin interrupción en la Iglesia y se extiende por el mundo.
Pero la respuesta teológica a Dios sólo puede ser una respuesta de eucaristía, una respuesta de
acción de gracias, pues el conocimiento del Dios incomprensible depende siempre de una actitud
de agradecimiento profundo del hombre ante ese Dios que lo conoce a él. La meta de la teología
es la doxología teológica y espiritual, aunque ello no se formule de manera explícita. Por esta
razón la teología y la liturgia están estrechamente unidas entre sí; no se puede celebrar la anáfora
eucarística si no le precede la confesión de fe. La verdad dogmática es ofrecida por la Iglesia a la
gloria de Dios, que la ha revelado. La teología se entrega a sí misma a Dios en cuanto
himnología espiritual e intelectual. Porque el fin supremo de la teología no es la apologética de la
sabiduría humana, ni la respuesta a los herejes, ni la descripción confesionalista de lo que yo
pienso, sino un sacrificio racional de alabanza a la gloria de Dios.”72
En su sentido más antiguo — dice Olivier Clément —, la teología es la Sagrada Escritura.
Incluso cuando el Areopagita habla de “teología mística” quiere elevar nuestros espíritus hacia
las cimas secretas de las Escrituras. Para Orígenes y san Gregorio de Nisa, Dios se encuentra
bajo la letra de las Escrituras como detrás de un velo. En la Iglesia, Cuerpo de Cristo, en sus
sacramentos, especialmente en la Eucaristía, es donde el cristiano puede comprender la teología
de las Escrituras. Teología, según los Padres, es, a la vez, la trascendencia inaccesible de la
Trinidad y la contemplación de esta misma Trinidad en la gloria que deslumbra. Si el intelecto
humano renuncia a pensar a su medida sobre la Revelación, pensará por la revelación, de una
manera nueva y creadora.73
Hay una gran diferencia entre la teología que pretende demostrar la verdad de la fe
cristiana y la teología que se limita a mostrar el misterio para que sea acogido por el espíritu
humano. Hay auténtica teología sólo cuando se funda en la ascesis saludable por la cual el
hombre se va deificando en una interpenetración de la inteligencia y del corazón: “El teólogo es
la persona que sabe orar en la Iglesia y que, después de haber pedido perdón y haber sido
regenerado, sólo entonces se pone a escribir el primer capítulo de la teología, esto es, el
comentario de la transfiguración de Cristo.” Dumitru Staniloae reflexiona largamente sobre la
función y la misión del teólogo:

“Los resultados de la reflexión teológica personal serán con tanta mayor seguridad
integrados en la enseñanza de la Iglesia cuanto más se alimente de la Tradición viva y la
ponga en práctica en la oración, en el culto, en la espiritualidad y en el diálogo vivo de la
72
N. NISSIOTIS, Remarques, p.l30ss.
73
Cf. O. CLÉMENT, La Iglesia, p.46-48.

36
 Iglesia con Cristo. Decía Evagrio: “Si eres teólogo, oras de verdad; si oras de verdad, eres
teólogo.” El teólogo debe participar en la oración y en toda la vida de la Iglesia, porque la
teología tiene la finalidad de conocer y dar a conocer a Dios. Pero no se puede conocer a
Dios si no se entra en relación personal de amor con él y con los creyentes a través de la
oración y el servicio. Por lo tanto, quien ora con los otros miembros de la Iglesia es más
aún teólogo.”74

San Gregorio Nazianceno dice: “¿Quieres ser teólogo y ser digno de Dios? Da testimonio con tu
vida y hazte puro mediante la purificación; observa los mandamientos; purifícate a ti mismo
antes de acercarte a Aquel que es puro.” Y, refiriéndose a estas palabras, el teólogo griego I.
Karmiris dice: “Solamente el teólogo creyente, piadoso y purificado puede acercarse en cierto
modo a aquel que es absolutamente puro, a Dios, y a la reflexión teológica que trata de él.” Pero
para que se dé una verdadera teología — añade Karmiris — es necesaria la inspiración del
Espíritu Santo: “Sin el soplo y la colaboración del Espíritu Santo no hay teología ortodoxa
auténtica. Por eso los teólogos ortodoxos contemporáneos han de ser, mediante la fe y la santidad
de vida, vasos dignos del Espíritu Santo, verdaderos pneumatóforos, llenos de Espíritu (cf. Hch
6:3) que los ilumine y los lleve a la contemplación teológica.”75
La teología ortodoxa es mística en el sentido de que es la experiencia “pneumática” o
“espiritual” que la Iglesia hace del misterio cristiano. Es una teología experiencial, vivida y
vivificante. Es una teología existencial. Filareto de Moscú decía: “El Credo no os pertenece
mientras no lo hayáis vivido.” Y si es teología mística, es también mistagógica en cuanto es un
conocimiento que inicia al hombre en el misterio trinitario. ¿Cómo podría alguien hablar del
misterio cristiano antes de entrar en esta deificación, antes de iniciar una participación plena y
real en la vida propia de la Trinidad?
Bajo otro aspecto, la teología, como intitula Staniloae el capítulo dedicado a este tema, es
un “servicio eclesial de explicación y ahondamiento de los dogmas y de renovación diaconal de
la Iglesia.” Y esos dogmas, añade, han de ser actualizados continuamente porque su contenido es
infinito. Esta tarea la realiza la Iglesia a través de la teología. Sin embargo, hay que notar que los
dogmas y las definiciones en los concilios de la antigua Iglesia nacieron por vía negativa: dichos
concilios se ocuparon más en condenar las deformaciones de la verdad cristiana que en
establecer su contenido positivo, que es considerado adquirido en la tradición viva como verdad
total que está por encima de las fórmulas doctrinales. “El dogma — llega a decir Olivier Clément
— es una definición hecha a disgusto y que se sitúa en la triple perspectiva del sobrecogimiento,
de la experiencia y de la doxología. La definición dogmática interviene solamente bajo la presión
del peligro, para responder a una necesidad práctica y precisa, para situar una evidencia cerrando
el camino a interpretaciones erróneas.”76 “El dogma aparece sólo cuando la experiencia de la
verdad eclesial se ve amenazada por la herejía. Este término (αιρεσις) significa la elección, la
selección o preferencia por una parte de la verdad, en detrimento de la verdad entera, total, de la
verdad “católica.” La herejía es lo contrario de la catolicidad. Frente a las herejías, la Iglesia
reacciona fijando los confines de su verdad, esto es, delimitando la propia experiencia vivida. De
hecho, lo que llamamos “dogma” fue llamado primeramente ορος (horos), es decir, término,
frontera, límite. La definición dogmática es propiamente un límite, el dibujo intelectual, casi
siempre antinómico o negativo, de la justa alabanza y de la unión plena con el Señor.” 77 La
74
D. STANILOAE, Il genio, p.118.
75
I. KARMIRIS, Llamada a los teólogos, discurso pronunciado en la Facultad de Teología de Tesalónica el 4 de
noviembre de 1973 y publicado en Ορθοδοξος Τυπος (febrero de 1974), citado por STANILOAE, Il genio, p.119.
76
O. CLÉMENT, La Iglesia, p.49-50.
77
Cf. CH. YANNARAS, La fede, p.29-30.

37
mayor parte de la literatura teológica es exegética o polémica, y en ambos casos se considera la
fe cristiana como una realidad dada que se puede comentar o defender, pero que no se intenta
formular de una manera exhaustiva.
Una visión vitalista de la teología la da Dumitru Staniloae con este resumen: “El progreso
real de la teología y su consiguiente justificación como teología viva — ya que sin un tal
progreso la teología no se justifica desde el momento en que se reduce a una repetición estéril de
las antiguas fórmulas — está ligado a tres condiciones: a) la fidelidad a la revelación en Cristo
expresada en la Escritura y en la Tradición y experimentada incesantemente en la vida de la
Iglesia; b) la responsabilidad frente a los fieles del período histórico en que se desarrolla esta
teología; c) la apertura hacia el futuro escatológico, esto es, la obligación de guiar a los creyentes
hacia su cumplimiento perfecto en este horizonte último. No satisfacer una de estas condiciones
significa elaborar una teología insuficiente y profundamente inútil o incluso, a veces, perjudicial
para la Iglesia y sus fieles.”78
La teología supone la fe. Porque la fe no es la aceptación sin examen de unos principios y
axiomas, la adhesión a una teoría o a una enseñanza. La fe no es una certeza lógica, sino una
relación personal con Dios. Fe es conocer a Dios no como una teoría abstracta, sino como una
persona. Creemos en Dios porque su persona, la existencia personal de Dios, suscita en nosotros
la confianza. “Sé en quién — no qué — he creído,” dice san Pablo (2 Tim 1:12). “Dios — dice
Olivier Clément — no es una evidencia exterior, sino la llamada secreta en cada uno de
nosotros.”

b) Teología apofática
Se llama apofatismo la manera y la actitud como la Iglesia Ortodoxa considera el
conocimiento de su verdad.79 Apofatismo significa el rechazo a agotar el conocimiento de la
verdad en su simple formulación. Esta es necesaria, porque define la verdad, la distingue y la
supera de cualquier deformación. Pero dicha formulación no sustituye ni agota el conocimiento
de la verdad, que es siempre una experiencia vivida, un modo de vida y no una construcción
teórica. La actitud apofática lleva la teología cristiana a usar, para la interpretación de los
dogmas, el lenguaje de la poesía y de los iconos más que el de la lógica convencional y de las
esquematizaciones conceptuales. La poesía, a través del simbolismo y de las imágenes que usa,
manifiesta siempre un sentido a través de las palabras y más allá de las palabras.
La teología apofática procede por vía negativa, para expresar el sentido de la
trascendencia de Dios. La realidad divina es inexpresable en términos humanos. Es lo que
experimentó el apóstol san Pablo: “Sé de un hombre en Cristo, quien, hace ahora catorce años,
fue llevado hasta el tercer cielo, no sé si en el cuerpo o fuera del cuerpo, sólo Dios lo sabe. Y fue
llevado al paraíso, donde oyó palabras inefables que no es lícito a los humanos repetir” (2 Cor
12:2-4). De todas formas, la teología debe expresar de algún modo el misterio divino. Y lo hace
de una forma apofática, sirviéndose de términos humanos necesariamente deficientes. Son un
buen ejemplo de teología apofática las anáforas eucarísticas, que se expresan en términos
negativos (en griego, con alfa privativa). Así, en la anáfora de las Constituciones apostólicas:
“Tú eres el único ser no engendrado (αγεωωητος), sin principio (αναρχος), sin Rey, sin
dominador (αβασιλευτος και αδεσποτος), a quien nada hace falta (ανενδεης)... Tú eres el
conocimiento sin principio (η αναρχις γνωσις), la visión eterna, el oído no engendrado (η

78
D. STANILOAE, II genio, p.119-120.
79
Véase la excelente obra de V. LOSSKY, Teología mística, cap.II; CH. YANNARAS, De l’absence et
l’inconnaissance de Dieu (París 1971); ID., La fede, cap.IV.

38
αγεννητος ακοη), la sabiduría no instruida (η αδιαδακτος σοφια)....” En la anáfora de san Juan
Crisóstomo, la más habitual en la liturgia bizantina, se dice: “Tú eres un Dios inefable
(ανεκφραστος), inconcebible (απερινοητος), invisible (αορατος), inaprehensible
(ακαταληπτος)....” Y en la de san Basilio: “Señor, Dueño de todas las cosas, Señor del cielo, de
la tierra, de toda creatura visible e invisible... Tú no tienes principio (αωαρχος), eres invisible
(αορατος), incomprehensible (ακαταλητος), indescriptible (απεριγραπτος), inmutable
(αναλλοιωτος)....”
Apofatismo, incognoscibilidad no significa negativa a conocer a Dios. Pero este
conocimiento se efectuará siempre en la vía cuyo fin propio no es el conocimiento, sino la unión,
la deificación. Nunca será, pues, una teología abstracta, que opera con conceptos, sino una
teología contemplativa, que eleva los espíritus hacia realidades que exceden el entendimiento.
Por eso los dogmas de la Iglesia suelen presentarse a la razón humana más insolubles cuanto más
sublime es el misterio que expresan. No se trata de suprimir la antinomia adaptando el dogma a
nuestro entendimiento, sino de cambiar nuestra mente, para que podamos alcanzar la
contemplación de la realidad que se revela a nosotros, elevándonos a Dios y uniéndonos a él.
Para acercarnos a Dios, es preciso despojarnos de la manera habitual de pensar. Si reconocemos
que Dios es infinitamente más grande que todo lo que se puede decir o pensar sobre él, hemos de
manifestarlo a través de imágenes. La teología es, en gran parte, simbólica, pero la trascendencia
y la alteridad de Dios están más allá de los símbolos.
La teología cristiana es posible porque Dios, que es Trinidad, se manifiesta realmente y
positivamente en su ser personal, sin dejar de ser. La teología ortodoxa parte del Dios de la
revelación, del Nuevo Testamento, que es el Dios Trinidad. Y ante esta revelación, ante las
energías divinas,80 que son los actos que nos ponen en contacto con el misterio divino, el
apofatismo no puede más que adoptar una actitud de anonadamiento, de adoración y de acción de
gracias. El entendimiento humano reconoce su incapacidad de penetrar en el misterio de la
esencia y de la misma existencia divina. Pero cuanto más sublime es la trascendencia divina,
cuanto más inefable e inasequible, tanto más admirable es su condescendencia (συγκαταβασις),
su inefable amor a los hombres (δια την σην αφατον φιλανθρωπιαν) — términos continuamente
recurrentes en la liturgia bizantina —, al querer revelarse y comunicarse a los hombres.

c) Teología y liturgia
La teología ortodoxa es eminentemente litúrgica.81 Porque la liturgia no es otra cosa que
la celebración del misterio divino: “La liturgia en la perspectiva ortodoxa no es el vestido
intercambiable y exterior de la fe, sino la fe vivida por la Iglesia. Para los Padres griegos, en
efecto, las palabras misterio y mística designan inseparablemente el sentido más profundo de las
Escrituras, la vida litúrgica y la experiencia espiritual de cada uno. Los “misterios” de la liturgia
constituyen el fundamento seguro de la mística ortodoxa.”82 “El corazón de la ortodoxia se
encuentra en sus ritos,” dice Bulgákov.83 Y el liturgista Constantin Andronikof:

“¿Dónde se expresa el pensamiento dogmático de la Iglesia como sentimiento de la Iglesia?

¿Dónde es operante este pensamiento probado, en cuanto mediación entre el hombre y Dios, en
cuanto “religión” de la persona integral con el Creador, el Señor y Salvador? ¿Dónde se expresa la
fe, bajo todos sus aspectos, con la certeza de la verdad, superado el estadio de adhesión de la

80
Este tema es tratado en la tercera parte de este capítulo.
81
Ténganse presentes las palabras de Nissiotis citadas en el apartado anterior.
82
O. CLÉMENT, La Iglesia, p.127.
83
S. BOULGAKOV, L’Orthodoxie, p.193.

39
 inteligencia y del corazón? [...] ¿Dónde no hay ya disparidad entre la palabra y la acción, la fe y
las obras, la teoría y la práctica? ¿Dónde son percibidas como misterio las antinomias lógicas de la
revelación, las paradojas de la fe, las aporías de la razón, y asumidas y actuadas, no siendo
abolido el proceso discursivo e integrante del pensamiento, sino sublimado? En la liturgia,
realizada trinitaria y teantrópicamente, alcanzando su realización en la hierurgía, en la sinaxis
eucarística.
Ella es, en efecto, el lugar privilegiado en el que el saber dogmático y la acción dogmática
coinciden, puesto que la oración está completamente fundada en las certezas de la Iglesia,
incluidas las exhor-.taciones a la oración, contenidas en la Escritura, cuyo carácter verídico y
sagrado es un dogma de la tradición eclesial.”84

En los textos litúrgicos bizantinos se expresa de modo eminente la teología de la Iglesia

Ortodoxa. A diferencia de la liturgia romana, las liturgias de Oriente, y concretamente la
bizantina, han enriquecido el oficio divino con una gran variedad de textos poéticos —
originariamente para ser intercalados entre los versículos de los salmos y de los cánticos —, en
los cuales los Padres, los antiguos autores eclesiásticos, en definitiva la Iglesia, han expresado,
con gran riqueza de imágenes, y siempre con un profundo contenido bíblico, su fe, su adhesión
maravillada y agradecida al misterio revelado. A través de dichos textos, a través del ciclo
litúrgico, la teología se convierte en poesía y canto, es vivida más que aprehendida
intelectualmente. Por esta razón la teología ortodoxa, que se cimienta en la Sagrada Escritura y
en la Tradición, comprende, en esta Tradición, los santos Padres, los sagrados concilios y, en
modo también eminente, los textos y los ritos litúrgicos. En la liturgia oriental, en efecto, se
cumple plenamente aquella sentencia: Legem credendi lex statuat supplicandi.
En la celebración litúrgica se expresa comunitariamente el sentido de la trascendencia de
Dios y su condescendencia, así como el reconocimiento, por parte de la comunidad, de la propia
pequeñez e indignidad y la actitud de adoración y de agradecida alabanza. La visión del profeta
Isaías (Is 6:1-7) podría sintetizar la actitud de la comunidad litúrgica. El profeta ve a Dios
sentado en un trono excelso y a su alrededor los serafines que cantan, gritándose unos a otros, el
Trisagio: Santo, santo, santo es el Señor de los ejércitos, llena está toda la tierra de su gloria. El
profeta se siente anonadado ante la visión: “Ay de mí, que estoy perdido, pues soy un hombre de
labios impuros y habito en medio de un pueblo de labios impuros, y no obstante mis ojos han
visto al rey, Señor de los ejércitos.” Entonces uno de los serafines, con una brasa ardiente, que
toma de encima del altar, toca los labios del profeta: “He aquí que esto ha tocado tus labios; se ha
retirado tu iniquidad y tu pecado ha sido expiado.” Estas mismas palabras son las que dice el
sacerdote una vez que ha comulgado del cáliz. Y en el rito siríaco, el sacerdote, dando la
comunión a los fieles, dice: “El ascua purificadora del Cuerpo y la Sangre de Cristo es dada al
verdadero fiel....”
Hay momentos en la celebración litúrgica en que el sentimiento de temor reverencial, de
sobrecogimiento y de adoración se manifiesta gráficamente.85 Llegado el momento de la
comunión, en la celebración eucarística, se abren las puertas del santuario y sale el ministro
sagrado con el cáliz en la mano (Cristo resucitado que desciende a comunicarse a los fieles) y
dice: “Acercaos con fe, caridad y temor de Dios,” a lo que los fieles responden: “Bendito el que
viene en nombre del Señor. El Señor es Dios y se nos ha manifestado.” El momento de la
epíclesis, de la invocación al Padre para que envíe al Espíritu Santo para que consagre el pan y el

84
C. ANDRONIKOF, p.135-136. Cf. ID., “Dogme et liturgie,” en el volumen colectivo (Conferencias de San Sergio
de 1978) La liturgie expression de la foi (Roma 1979) 13-27; E. BRANISTE, Le culte byzantin comme expression
de la foi orthodoxe, ibid., 75-88.
85
Cf. S. JANERAS, El sentido del misterio.

40
vino ofrecidos, es también, en la liturgia oriental, un momento sobrecogedor. San Juan
Crisóstomo dice sobre este momento: “Cuando el sacerdote está en pie ante la mesa sagrada, con
las manos extendidas hacia el cielo, invocando al Espíritu Santo para que venga y toque los
dones ofrecidos, es necesaria una gran tranquilidad, un gran silencio.” Mucho más gráficamente
lo expresa la monición diaconal en este momento propia del rito siríaco: “Terrible y
sobrecogedor es este momento, amados hermanos, en el que el Espíritu Santo viene de las alturas
excelsas, desciende sobre esta Eucaristía y la santifica. Estemos en silencio y con temor y
orando.”
El temor reverencial, la adoración del misterio sublime de la economía divina que se
realiza en la liturgia eucarística se expresan todavía, por ejemplo, en el momento del “Grande
ingreso,” o procesión mayor o de las ofrendas, cuando el pan y el vino previamente preparados
son llevados en solemne procesión al altar, al canto del himno de los querubines. Ya en el siglo
IV-V, Teodoro de Mopsuestia nos habla de este momento y de este rito sobrecogedor:

“Cuando, en los vasos sagrados, en las patenas y en los cálices, sale la oblación que va a ser
presentada, has de pensar que sale nuestro Señor Jesucristo conducido a la pasión [...]. Y cuando
lo han aportado, lo colocan encima del altar para el perfecto cumplimiento de la pasión. Y así
creemos que Cristo es depositado sobre el altar como en una especie de sepulcro [...]. (Los
diáconos) muestran a todos los presentes la grandeza de quien ha sido depositado y preparan a
todos los asistentes a verlo como adorable y temible y verdaderamente santo [...] Y todo ello tiene
lugar mientras el silencio se esparce por doquier [...] Cuando vemos la oblación sobre el altar, el
recogimiento se esparce entre todos los presentes, porque lo que se realiza infunde a todos un gran
respeto.”86

En la tradición bizantina, los fieles, en este momento, se postran, no adorando un pan

consagrado, como sería el caso de la liturgia de presantificados, sino adorando el misterio que se
está realizando, simbolizado en los dones presentados. Nicolás Cabásilas, testigo de esta
costumbre, deja muy claro también su sentido:

“En este momento, nosotros también hemos de postrarnos ante el sacerdote y pedirle que
se acuerde de nosotros en las oraciones que van a seguir [...] Y, si entre los que se postran
ante el sacerdote que lleva las ofrendas, hay algunos que adoran esas ofrendas como si
fueran el Cuerpo y la Sangre de Cristo [...] ésos fueron inducidos en error por la entrada
de los Presantificados, desconociendo la diferencia existente entre ambos actos
litúrgicos.”87

La liturgia es también una experiencia anticipada del Reino. La liturgia, celebración del misterio
divino, tiende hacia la Parusía: en la anamnesis de la anáfora se hace mención del “segundo y
glorioso advenimiento futuro.” Impregnada de la visión del Apocalipsis (especialmente Ap 4:2-
11), visión que queda reflejada en el simbolismo del santuario y el altar de un templo bizantino,
la liturgia hace pregustar al cristiano participante en ella la auténtica y definitiva teología
doxológica de la Iglesia celestial. Por eso se acuñó la frase que señala que la liturgia es el cielo
en la tierra, frase que encontramos en los autores rusos, pero cuya idea remonta a san Germán de
Constantinopla (s.VII-VIII) y a san Máximo el Confesor (s.VI-VII), por no decir ya a Teodoro de

86
TEODORO DE MOPSUESTIA, Cat. XV, 25-28; ed. R. Tonneau - R. Devreesse, Les homélies catéchétiques de
Tbéodore de Mopsueste (Vaticano 1949) 503-509. Existe otra traducción francesa más reciente y más asequible:
Théodore de Mopsueste, Homélies catéchétiques [Les Peres dans la foi 62-63] (París 1996).
87
N. CABÁSILAS, Comentario a la Divina Liturgia (ed. Salaville) 162-164.

41
Mopsuestia (s.IV-V), para quien toda la celebración litúrgica es la semejanza de las realidades
celestiales.88

2. Dios Trinidad.
De acuerdo con la teología apofática, los Padres griegos afirman siempre que no podemos
saber qué es Dios, sino sólo que él es, que existe, y esto porque él se ha revelado en la historia de
la salvación, y se ha revelado como Padre, Hijo y Espíritu Santo. Este misterio no puede ser
deducido de ningún principio, ni explicado por ninguna razón suficiente, puesto que no hay
principio ni causa que sean anteriores a la Trinidad. Por eso ninguna especulación filosófica ha
podido nunca elevarse hasta el misterio de la Santísima Trinidad. Por eso, también, las mentes
humanas no pudieron recibir esta revelación plena de la divinidad más que después de la cruz de
Cristo que triunfó de la muerte. El Dios de la Iglesia es el Dios de la experiencia histórica, no el
Dios de las hipótesis teóricas y de los razonamientos abstractos. Así la experiencia de la Iglesia
nos garantiza precisamente cómo el Dios que se nos revela en la historia no es una existencia
solitaria, una mónada autónoma ni una esencia individual. Es una trinidad de hipóstasis, tres
personas que tienen una total alteridad existencial, pero también una comunidad de esencia, de
voluntad y de energía.
La revelación de Dios-Trinidad, Padre, Hijo y Espíritu Santo, está en la base de la
teología cristiana; es la teología misma, en el sentido que los Padres griegos daban a la palabra
“teología,” que designaba para ellos, las más de las veces, el misterio de la Trinidad revelado a la
Iglesia. La teología oriental, pues, y a diferencia de la teología occidental, no parte de la esencia
común a las tres personas divinas, que se realiza en las hipóstasis, sino de las tres personas
mismas. El Símbolo de fe no dice simplemente: “Creo en un único Dios,” sino: “Creo en un
único Dios, Padre todopoderoso, creador del cielo y de la tierra, y en Jesucristo, su único Hijo....”
Una esencia (ουσια) en tres personas o hipóstasis (υποστασεις). Pero tres hipóstasis
consubstanciales (ομοουσιαι). Con el término ομοουσιος la Iglesia quiso expresar la
consubstancialidad de los Tres, la identidad misteriosa de la mónada y de la tríada; identidad y,
al mismo tiempo, distinción de la naturaleza una y de las tres hipóstasis. Para la Iglesia Dios es
consubstancial (una esencia) y tri-hipostático (tres hipóstasis o personas). Fueron sobre todo los
Padres griegos del siglo IV, y en especial los Capadocios, los que establecieron esta fórmula y
estos términos para intentar conducir a las inteligencias hacia el misterio de la Trinidad. El
término ομοουσιος niceno no identifica al Hijo con el Padre en cuanto a la persona, sino
solamente en cuanto a la esencia (ουσια). “El Hijo no es el Padre, porque sólo hay un Padre, pero
es aquello mismo que es el Padre; el Espíritu no es el Hijo porque viene de Dios, ya que sólo hay
un Hijo, el Unigénito, pero es aquello mismo que es el Hijo.”89
Fijándose en primer lugar en la trinidad de personas, los Padres griegos afirman que el
principio de unidad en la Trinidad es la persona del Padre. Es principio de las otras dos hipóstasis
y al mismo tiempo el término de las relaciones de donde reciben las hipóstasis sus caracteres
distintivos: haciendo proceder las personas, establece sus relaciones de origen — generación y
procesión — con respecto al principio único de divinidad. Según los teólogos occidentales, las
relaciones diversifican la unidad primordial; para los orientales significan la unidad y la
diversidad al mismo tiempo porque se refieren al Padre, que es el principio y la recapitulación de
la Trinidad. “Hay un solo principio de la divinidad — dice san Atanasio — y, por consiguiente,

88
Cf. Cat. XV, 20; ed. Tonneau-Devreesse, 497.
89
GREGORIO DE NAZIANZO, Discurso 31 (teológico 5) 9; ed. P. Gallay - Jourjon [SC 250, 292-293]; trad.
castellana de J. R. Díaz (Madrid 1995) 230.

42
hay monarquía de la manera más absoluta.” “Dios es uno, porque el Padre es uno,” dice san
Basilio. El Padre, fuente de toda divinidad en la Trinidad, produce al Hijo y al Espíritu Santo
confiriéndoles su naturaleza, que sigue siendo una e indivisa, idéntica a sí misma en los tres.
Confesar la unidad de la naturaleza es, para la teología oriental, reconocer al Padre como fuente
(πηγη) única, como principio (αρχη) único, como causa (αιτια) única de las Personas que
comparten con Él la misma naturaleza.
San Juan Damasceno, en su Exposición exacta de la fe ortodoxa, precisa:

“El Padre es incausado e ingénito: no procede de nadie, tiene el ser por sí mismo y nada
de lo que tiene proviene de otro. Al contrario, él es para todos la fuente y el principio de
su naturaleza y su manera de ser. El Hijo lo es del Padre por generación, y el Espíritu
Santo es también del Padre, pero no por generación, sino por procesión [...] Luego todo lo
que tienen el Hijo y el Espíritu, y aun su propio ser, proviene del Padre. Si el Padre no
fuera, ni el Hijo sería ni tampoco el Espíritu. Si el Padre no tuviera algo, no lo tendría el
Hijo ni el Espíritu. Y por el Padre el Hijo y el Espíritu tienen lo que tienen. Sin el Padre
no hay ni Hijo ni Espíritu Santo. Si el Padre no tiene una cosa, no la tendrán ni el Hijo ni
el Espíritu Santo. Por el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo tienen las mismas cosas,
excepto la agenesia, la generación y la procesión, porque las tres personas se distinguen
entre sí sólo por estas propiedades personales.”90

Así, pues, el Padre es αγεννητος, el Hijo es γεννητος, y el Espíritu Santo es εκπορευομενον.

Mientras para la teología occidental hay dos procesiones distintas en la Trinidad: el Hijo y el
Espíritu Santo, en la teología ortodoxa la procesión, εκπορευσις, es propia sólo del Espíritu
Santo. El Padre, ingénito, incausado, engendra, desde toda la eternidad, al Hijo, consubstancial
con él. El Padre es también el principio y causa del Espíritu Santo, no por vía de generación, sino
de procesión, de ekpóreusis, que es la manera propia del Espíritu Santo en cuanto hipóstasis
trinitaria. San Gregorio Nazianceno distingue los términos griegos προιενε y εκπορευεσθαι. El
primero, el Espíritu Santo lo tiene en común con el Hijo: “El Espíritu es verdaderamente el
Espíritu que procede (προιων) del Padre, pero no por filiación, por generación, sino por
εκπορευσις.” 91 El latín tradujo ya desde el principio, desde el texto del Evangelio de Juan, el
término εκπορευεσθαι por procedere, el mismo término que traduce más literalmente el verbo
προιεναι.
Pero el hecho de que el Padre sea el único origen y la única causa hipostática del Hijo y
del Espíritu Santo, no significa que entre la segunda y la tercera persona no exista relación en
cuanto a sus propiedades. Toda relación, en la Trinidad, es necesariamente trinitaria. No se puede
afirmar que el Padre engendra al Hijo sin afirmar al mismo tiempo (el Credo dice que Padre,
Hijo y Espíritu Santo son conjuntamente adorados y glorificados) que hace venir el Espíritu al
mundo. Y, viceversa, el Espíritu procede del Padre y reposa en el Hijo encarnado.
La relación eterna entre el Hijo y el Espíritu Santo en su origen a partir del Padre, la ha
expresado la Iglesia oriental con la fórmula δια του Υιου εκπορευομενον — que vino al mundo
gracias al Hijo. San Basilio, en su célebre tratado sobre el Espíritu Santo, dice: “Por el Hijo (δια
του Υιου), que es uno, se vincula con el Padre, que es uno, y completa por sí mismo la
bienaventurada Trinidad digna de toda alabanza.” 92 Y san Máximo el Confesor: “Por naturaleza,
el Espíritu Santo en su esencia tiene substancialmente su origen, εκπορευομενον, del Padre que

90
De fide orthod., 1,8; ed. Kotter, 18-3 (aquí doy una síntesis).
91
Discurso 39,12; ed. C. Moreschini - P. Galky [SC 358] (París 1990) 175.
92
De Spiritu Sancto, 18,45; ed. de B. Pruche [SC 17bis] (París 1968) 408; trad. castellana de A. Velasco (Madrid
1996) 182-183.

43
también engendro al Hijo.”93 “Dios es siempre Padre — dice san Juan Damasceno — teniendo
siempre a partir de él su Verbo.”94 Es también la confesión hecha en el VII Concilio ecuménico,
II de Nicea, en el 787: το Πνευμα το αγιον, το κυριον και ζωοποιον, το εκ του Πατρος
εκπορευομενον.95 96
Decíamos más arriba, a propósito de teología y liturgia, que en ésta se expresa de un
modo eminente la teología de la Iglesia Ortodoxa. Toda la doctrina teológica de la Iglesia es
vivida y hecha culto en la liturgia. El misterio trinitario es expresado de modo espléndido en la
siguiente estrofa, la primera a intercalar entre los versículos del salmo lucernario en el oficio de
vísperas de la solemnidad de Pentecostés:

“Venid, pueblos, adoremos la Divinidad en tres hipóstasis: al Hijo en el Padre con el

Espíritu Santo. El Padre, desde toda la eternidad, engendra al Hijo coeterno y
corregnante, y el Espíritu Santo era en el Padre, glorificado con el Hijo, poder único,
única substancia, única divinidad; a ella adoramos diciendo: Santo Dios, que lo has
creado todo por el Hijo con el concurso del Espíritu Santo; Santo Fuerte, por quien hemos
conocido al Padre y por quien el Espíritu Santo ha venido al mundo; Santo Inmortal,
Espíritu Consolador, que procedes del Padre y reposas en el Hijo, Trinidad santa, gloria a
ti.”

3. Cristo y el misterio pascual.

a) El Verbo encarnado
El Concilio de Calcedonia, cuya doctrina la Iglesia Ortodoxa ha conservado celosamente,
proclamó la fe

“en un solo y único Hijo, nuestro Señor Jesucristo, perfecto en su divinidad y perfecto en su
humanidad, verdadero Dios y verdadero hombre, compuesto de un alma racional y de un cuerpo,
consubstancial con el Padre según su divinidad y consubstancial con nosotros según su
humanidad, semejante a nosotros en todo excepto en el pecado, nacido del Padre antes de todos
los siglos según la divinidad, y nacido en los últimos tiempos de María Virgen, Madre de Dios,
para nuestra salvación, según la humanidad, un solo y único Cristo, Hijo, Señor, Unigénito,
reconocido en dos naturalezas sin c o n f u s i ó n , s i n c a m b i o , s i n d i v i s i ó n , s i n
s e p a r a c i ó n , sin que la unión suprima en nada la diferencia de las naturalezas, sino conservando
cada una su manera de ser propia y encontrándose con la otra en una única persona y en una única
hipóstasis, que no es dividido en dos personas.”97

Dios perfecto y hombre perfecto, Dios que se hace hombre. Por eso hablamos de la
“encarnación,” de la “humanación” de Dios en la persona de Cristo. “Hablamos de un Dios
hecho hombre, no de un hombre divinizado,” dice Juan Damasceno. 98 El Verbo de Dios, segunda
persona de la Santísima Trinidad, se hizo hombre. Pero la Iglesia reconoce en este hecho un acto
común a las tres personas de la Trinidad. No es que el Padre o el Espíritu Santo se encarnen con
el Verbo, pero aunque sólo la hipóstasis del Verbo tomó carne humana, la voluntad y la acción
de la Trinidad permanecen comunes, también el momento de la encarnación, y se mantiene la
unidad de Dios, de la vida divina. Esta totalidad integral de la vida, de la voluntad y de la acción
93
Quaestiones ad Thalassium 53 (PG 90,672).
94
Dialogus contra Manichaeos 5 (PG 94,1512).
95
MANSI, Acta Conciliorum Oecumenicorum, XII, 1122.
96
TREMBELAS, Dogmatique, I, 335.
97
DS, 301-302.
98
De fide orthodoxa, III, 2 (PG 94.988A).

44
de la divinidad viene racapitulada en Cristo en su hipóstasis divino-humana, porque en él habita
corporalmente toda la plenitud de la divinidad (Col 2:9).
La tradición oriental no considera la humanidad de Cristo prescindiendo de su divinidad.
Por eso la fiesta de la Transfiguración es celebrada con gran solemnidad en la Iglesia de Oriente.
En el Tabor, en la humanidad de Cristo resplandece su divinidad, que es el esplendor común de
las tres personas. La humanidad resplandeciente de Cristo manifiesta la Trinidad. Al igual que en
la fiesta de la Epifanía (el bautismo en el Jordán, en la tradición litúrgica bizantina), la fiesta de
la Transfiguración celebra la revelación de la Trinidad: se oye la voz del Padre y aparece el
Espíritu Santo como una nube luminosa (en el Jordán bajo la figura de paloma). Cristo, Uno de
la Trinidad, manifiesta en el Tabor su divinidad antes de ser crucificado en la carne, como canta
uno de los textos del oficio bizantino de la fiesta:

“Antes de subir a la cruz, oh Señor, la montaña se hizo semejante al cielo y una nube se extendió
como un tabernáculo mientras tú eras transfigurado en ella y el Padre daba testimonio de tí. Pedro
estaba allí con Santiago y Juan, ellos que habían de estar a tu lado en el momento de la traición,
para que, habiendo contemplado tus maravillas, no se horrorizaran ante tus sufrimientos.”

La encarnación del Verbo de Dios está orientada a la redención. Toda la historia del dogma
cristológico, dice Florovsky,99 está dominada por esta idea fundamental: la encarnación del
Verbo en cuanto salvación. Uno de la Trinidad se hizo hombre para salvarnos por la muerte en
cruz. Es lo que se canta al principio de la liturgia eucarística en el rito bizantino, pero también en
el siro-antioqueno y en el armenio, por cuanto es una fórmula doctrinal o breve confesión de fe
neocalcedoniana:

“¡Oh Hijo unigénito y Verbo de Dios! Tú, que eres inmortal, te dignaste, para salvarnos, tomar
carne de la santa Madre de Dios y siempre Virgen María. Sin sufrir cambio te hiciste hombre y, en
la cruz, oh Cristo Dios, con la muerte destruiste la muerte. Tú, Uno de la Santa Trinidad,
glorificado con el Padre y el Espíritu Santo, ¡sálvanos!”

Dios, por la encarnación del Verbo, desciende al hombre para elevar al hombre hasta Dios. Lo
que el hombre debía alcanzar elevándose hacia Dios, lo lleva a cabo Dios descendiendo hacia el
hombre. Por esa razón, la triple barrera que nos separa de Dios (muerte, pecado, naturaleza),
insuperable para el hombre, será levantada por Dios en el orden inverso, comenzando por la
unión de las naturalezas separadas y terminando por la victoria sobre la muerte. Dice Nicolás
Cabásilas:
“Separados los hombres de Dios por tres motivos — por la naturaleza, por el pecado y por la
muerte —, el Salvador hizo que con pureza gozáramos de Dios y viviésemos con él sin
separación, después que hizo desaparecer sucesivamente todas las causas: una, participando de la
naturaleza humana; otra, muriendo en la cruz; la tercera, la muralla final — la tiranía de la muerte
—, la eliminó por completo de nuestra naturaleza al resucitar.”100

b) El misterio pascual
Encarnación, redención, divinización del hombre. Es el misterio de la economía divina,
previsto desde toda la eternidad por el Padre, realizada por su Hijo divino con la cooperación
santificadora del Espíritu. Y esta economía divina se sintetiza en el misterio pascual, que domina
e impregna toda la teología ortodoxa. Un misterio pascual expresado y vivido particularmente en
la liturgia. Baste recordar, en primer lugar, el canto que se repite incesantemente durante todo el
99
The Lamb of God: Scottish Journal of Theology (1961) 16.
100
La vida en Cristo, III, 7; ed. Congourdeau (SC 355) 242-243.

45
tiempo pascual: “Cristo ha resucitado de entre los muertos, con su muerte ha destruido a la
muerte, y a los que yacían en los sepulcros les ha dado la vida.” Esta convicción vivencia! invade
incluso la vida cotidiana, ya que, durante el tiempo pascual, los cristianos se saludan así: —
“¡Cristo ha resucitado!” — “¡Verdaderamente ha resucitado!”
El domingo, en la tradición oriental, conmemora, de un modo muy explícito, la
resurrección de Cristo.101 Todos los textos del oficio cantan esa resurrección. Incluso durante la
Cuaresma, al lado de los textos propios del tiempo, no faltan algunos cantos de resurrección. Y
siempre, en el oficio matutino (orthros) dominical, se lee un evangelio de la resurrección. Es el
mismo sacerdote quien lo lee, desde el interior del santuario (el altar es figura del sepulcro de
Cristo). Este pormenor enlaza con la antigua liturgia de Jerusalén, que conocemos por el relato
de la peregrina Egeria (s.IV), según la cual el obispo en persona (en su caso san Cirilo) leía el
evangelio de la resurrección desde el interior del cancel del sepulcro de Cristo, en el interior de la
Anástasis. En tiempos de Egeria se leería también la pasión, puesto que ella dice: “Apenas
comienza a leer, todos prorrumpen en tales gritos, sollozos y lágrimas, que ni el más duro puede
dejar de llorar al ver que el Señor sufrió tanto por nosotros.”102
Cruz y resurrección. En Jerusalén, después de la lectura del evangelio en la Anástasis, se
iba en procesión al Calvario. En la liturgia bizantina se canta en este momento:

“Habiendo contemplado la resurrección de Cristo, adoramos al santo Señor Jesús, el único exento
de pecado. Adoramos tu santa cruz, oh Cristo, y cantamos y glorificamos tu santa resurrección;
porque tú eres nuestro Dios, no conocemos otro fuera de ti, nos llamamos con tu nombre. Venid,
fieles todos, adoremos la santa resurrección de Cristo; he aquí que por la cruz la alegría ha entrado
en el mundo. Alabando sin cesar al Señor, cantemos su resurrección, ya que, habiendo sufrido la
cruz por nosotros, con su muerte ha destruido la muerte.”

El misterio pascual configura la celebración de la liturgia eucarística, más gráficamente en

algunos momentos, como, por ejemplo, en el rito del “Grande ingreso,” cuando el pan y el vino,
previamente preparados, son llevados en solemne procesión al altar. Desarrollando una tipología
que remonta al siglo IV, con Teodoro de Mopsuestia, el patriarca Germán de Constantinopla, en
el siglo VIII, describe esta ceremonia como sigue:

“El himno de los querubines muestra, por la procesión diaconal y los flabelos, la sombra de las
alas de los serafines y el ingreso de todos los santos y justos que entraron conjuntamente ante las
potencias de los querubines y los ejércitos de los ángeles y los coros de los órdenes incorporales e
inmateriales que acuden invisiblemente y cantan himnos y acompañan en cortejo al gran rey
Cristo, que se adelanta hacia el sacrificio místico y al misterio espiritual [...] Las potencias
espirituales y las cohortes angélicas, viendo por la cruz y la muerte de Cristo cumplida su
economía, así como la victoria obtenida sobre la muerte, su descenso a los infiernos, su
resurrección al tercer día y su ascensión, claman invisiblemente con nosotros: Aleluya.” 103

Ni que decir tiene que, en la noche de Pascua, los textos litúrgicos desbordan de alegría por la
resurrección de Cristo. Las estrofas del canon de san Juan Damasceno, llenas de teología poética
(o de poesía teológica), impregnan el ánimo de los fieles, que son de este modo llevados a
contemplar y a vivir el misterio pascual. Una vez más, los textos de este oficio son una
contemplación extasiada y agradecida del gran misterio de Pascua:
101
En ruso, el domingo se llama, precisamente, voskresenie (‘resurrección’).
102
Itinerario, XXIV, 10, trad. de A. ARCE, Itinerario de la virgen Egeria (381-384; Madrid 1980) 263. Véase
también, con comentario, S. JANERAS, Egeria, Pelegrinatge (Barcelona 1986) 82 y 177.
103
Historia eclesiástica (PG 98,420).

46
 “Una Pascua santa nos ha sido revelada hoy: ¡Pascua nueva, santa, Pascua mística, Pascua
augusta, Pascua que es Cristo libertador, Pascua inmaculada, Pascua grande, Pascua de los creyentes,
Pascua que nos ha abierto las puertas del Paraíso, Pascua que santifica a todos los creyentes!”
“Mujeres mensajeras de la buena noticia que habéis visto, venid y decid a Sión: Recibe de
nosotras la buena noticia de la resurrección de Cristo; alégrate, regocíjate y salta de gozo, Jerusalén, tú que
has visto a Cristo Rey saliendo del sepulcro como un esposo.”
“¡Pascua bella, Pascua del Señor, Pascua! La Pascua venerable amanece sobre nosotros. Es
Pascua, abracémonos mutuamente con alegría. ¡Oh Pascua, consolación en la pena! Porque hoy, saliendo
del sepulcro como de una cámara nupcial, Cristo ha llenado de alegría a las santas mujeres diciéndoles:
Anunciadlo a los apóstoles.”
“¡Día de la resurrección! Resplandezcamos de alegría y abracémonos los unos a los otros.
Llamemos hermanos incluso a los que no nos aman. Perdonémoslo todo a causa de la resurrección y
exclamemos: “Cristo ha resucitado de entre los muertos, con su muerte ha destruido la muerte, y a los que
yacían en los sepulcros ha dado la vida.”

4. El Espíritu Santificador.
Hablando del Dios Trinidad quedó clara la doctrina ortodoxa acerca del Espíritu Santo en
su relación intratrinitaria.104 El Espíritu Santo tiene su origen (εκπορευεται) del Padre. En su
manifestación fuera de la Trinidad, viene del Padre enviado por el Hijo: Yo pediré al Padre y os
dará otro Paráclito (Jn 14:16), El Paráclito, el Espíritu Santo, que el Padre enviará en mi
nombre (Jn 14:26); Cuando venga el Paráclito que yo os enviaré del Padre, el Espíritu de
verdad que procede, εκπορευεται, del Padre (Jn 15:26); Si no me voy, no vendrá a vosotros el
Paráclito; pero si voy, os lo enviaré (Jn 16:7). El Espíritu Santo que procede, εκπορευεται, del
Padre pero recibe el mensaje del Hijo: El me dará gloria, porque recibirá de lo mío y os lo
anunciará a vosotros. Todo lo que tiene el Padre es mío. Por eso he dicho: recibirá de lo mío y
os lo anunciará a vosotros (Jn 16:14-15).
La doctrina de la procesión del Espíritu Santo pasó a ser un elemento de capital
importancia en las relaciones y en la separación de la Iglesia bizantina y la Iglesia de Roma,
especialmente a causa del inciso añadido por Occidente al Símbolo de fe, es decir, a raíz del
Filioque. El tema reaparece continuamente a través de los siglos de separación, y es queda hasta
hoy objeto de controversia.

a) La cuestión del “Filioque.”105

El Símbolo nicenoconstantinopolitano, en la profesión de fe relativa al Espíritu Santo,
dice: [Πιστευω]... εις το Πνευμα το αγιον, το κυριον, το ζωοποιον, το εκ του Πατρος
εκπορευομενον, que el latín tradujo por: [Credo]... in Spirítum Sanctum, Dominum et vivificante
qui ex Patre procedit... Ésta era la fórmula de fe de la Iglesia indivisa de los primeros ocho
siglos. En el siglo IX estalla la polémica en torno a una interpolación en el Símbolo común por
parte de la Iglesia de Occidente. Sus antecedentes se remontan a fines del siglo V, que es cuando
aparece una profesión de fe que ha sido conocida como “Símbolo atanasiano,” por ser falsamente
104
Además de las obras citadas en la bibliografía general, cf. G. KHODR, “L’Esprit Saint dans la tradition
oriéntale,” en Credo in Spiritum Sanctum. Attí del Congresso Teológico Internazionale di Pneumatologia, I
(Vaticano 1983) 377-408; M. RYK, “L’Esprit Saint dans notre vie selon la théologie oriéntale,” ibid., 423-444; D.
STANILOAE, “Le Saint Esprit dans la théologie byzantine et dans la reflexión or-thodoxe contemporaine,” ibid.,
661-679.
105
Cf. A. PALMIERI, Filioque: DThC 5 (1939) 2309-2343; A. DE HALLEUX, Pour un accord oecuménique sur la
procession de l’Esprit Saint et l’addition du “Filioque” au symbole: Irén 51 (1978) 451-469;J. M. GARRIGUES,
“Á la suite de la clarificador! romaine” (cf. la nota 114); B. BOBRINSKOY, “The Filioque yesterday and today”; L.
VISCHER (ed.), Spirit of God, Spirit of Crist (Londres-Ginebra 1981) 133-148.

47
atribuido a san Atanasio de Alejandría, o también por su primera palabra: Quicumque. Parece ser
que dicho Símbolo procede de las Galias, y más concretamente del monasterio de Lerins, y se ha
pensado en Vicente de Lerins (el autor del conocido Commonitorium), quien, por lo menos, lo
conoce. El Símbolo dice: Spiritus Sanctus a Patre et Filio: nonfactus, nec creatus, nec genitus,
sed procedens.
Un siglo más tarde, en la lucha de la Iglesia visigoda contra el adopcionismo, el III
concilio de Toledo (589) proclama el Símbolo de Constantinopla con el Filioque y, en su canon
tercero, condena a los que no profesen que el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo y que
les es consubstancial (a Patre et a Filio procederé, eumque non dixerit coaeternum esse Patri et
Filio et quoessentialem...),106 sentencia corroborada posteriormente por el IV concilio de Toledo
(633). Aparece después en los concilios de Aquileya-Friuli (796) y de Aquisgrán (809). El fautor
del Filioque en el Imperio franco fue Carlomagno, coronado emperador en la Navidad el año
800. Los francos acusaban a los griegos de haber eliminado el Filioque del Credo.
El papa León III les o p u s o r e s i s t e n c i a , diciendo que sería una prevaricación
orgullosa la hipótesis de que él mismo o cualquier otro, prescindiendo del concilio ecuménico,
pudiera introducir una modificación al Símbolo de fe. 107 Con ello, el Papa estaba en pleno
acuerdo con el Concilio de Éfeso (431), que anatematizaba a quien profesara una fe diversa de la
de Nicea, sentencia corroborada por los concilios IV (Calcedonia, 451) y V (Constantinopla,
681). León III, además, queriendo salvaguardar la tradición común y la unidad con Oriente, hizo
grabar en unas tablas de plata y colocar en las basílicas de san Pedro y de san Pablo el
texto del Credo, en griego y en latín, sin el Filioque.
A pesar de todo, el Filioque se iba difundiendo en Occidente. El canto del Credo
interpolado en los monasterios latinos de Palestina provocó el escándalo de los griegos y dio
origen a la polémica: en el siglo IX, en tiempos del patriarca Focio y en los forcejeos entre Roma
y Constantinopla acerca de la evangelización de los eslavos, el tema del Filioque pasó al primer
plano, aunque en la liturgia de Roma no había entrado aún. Finalmente, también Roma terminó
por cantar el Credo con el Filioque en 1014, en la coronación del emperador Enrique II por el
papa Benito VIII. Cuando, en 1054, el cardenal Humberto de Silva Cándida lanzará la
excomunión contra el patriarca Miguel Cerulario, le acusará de mutilar el Credo, por haber
suprimido el Filioque.
La interpolación occidental y la doctrina que parecía comportar que el Espíritu Santo
procede de un doble principio, era inaceptable para los griegos, que insistían, de acuerdo con el
Evangelio de Juan, en un único principio y una única fuente, el Padre. Como reacción, Focio, sin
tocar el texto del Símbolo, precisó la idea y la frase evangélica diciendo que el Espíritu Santo
procedía sólo del Padre: εκ μονου του Πατρος εκπορευομενον. En las reflexiones y polémicas
posteriores, los teólogos ortodoxos, fieles a la unicidad fontal y causal del Padre respecto del
Espíritu Santo, usarán la expresión fociana. Así, por ejemplo, lo hace, en el siglo XVII, Pedro
Moghila, un autor que en otros aspectos muestra una influencia latina.108
Por parte católica, si en los concilios II de Lyón II (1274) y Florencia (1439) se pretendió
imponer a los griegos la recitación del Credo con el Filioque, en tiempos modernos, en
encuentros entre el papa y el patriarca de Constantinopla, se ha recitado el Credo sin la
interpolación. Y recientemente, el día 29 de junio de 1995, Juan Pablo II expresó al patriarca
Bartolomé I su deseo de que la cuestión sea examinada de nuevo e hizo suya esta proposición: E l
106
J. VIVES - T. MARÍN - G. MARTÍNEZ, Concilios visigóticos e hispano-romanos (Barcelona-Madrid 1963) 114
y 118; el IV Concilio, 187.
107
PL 102,971-976.
108
Cf. S. J ANERAS, L’Esperit Sant en la “Confessio orthodoxa” de Pere Moguila (citado en la nota 39).

48
Padre, como fuente de toda la Trinidad, es el único origen del Hijo y del
E s p í r i t u S a n t o . Pocos meses después, el Consejo Pontificio para la Unidad publicaba una
Nota doctrinal sobre Las tradiciones griega y latina relativas a la procesión del Espíritu Santo.109
En primer lugar, la Nota afirma: “La Iglesia Católica reconoce el valor conciliar
ecuménico, normativo e irrevocable, como expresión de la única fe común de la Iglesia y de
todos los cristianos, del Símbolo profesado en griego por el segundo concilio ecuménico en
Constantinopla, en 381. Ninguna profesión de fe propia de una tradición litúrgica particular
puede contradecir esta expresión de la fe enseñada y profesada por la Iglesia indivisa.” Luego
reconoce que, en la Trinidad, “sólo el Padre es el principio sin principio, αρχη αναρχος, de las
otras dos personas trinitarias, la ú n i c a fuente, πηγη, tanto del Hijo como del Espíritu Santo. El
Espíritu Santo, pues, toma su origen de sólo el Padre, εκ μονου του Πατρος, de manera principial
(esto es, en cuanto al principio), propia e inmediata.” 110 Confrontando la tradición unánime de
Oriente que habla de la “monarquía del Padre,” y la tradición occidental que, siguiendo a san
Agustín, confiesa que el Espíritu Santo toma su origen, procede, del Padre — la primera causa
(por lo que al principio se refiere),111 la Nota concluye que, “en este sentido, ambas tradiciones
reconocen que la “monarquía del Padre” implica que el Padre sea la única causa trinitaria, αιτια,
o principio (principium) del Hijo y del Espíritu Santo.” La Nota examina también los términos
griego εκπορευεσθαι y latino procedere relativos al Espíritu Santo, que no son equivalentes.
Cuando las teologías latina y alejandrina, a diferencia de la teología de los Capadocios, afirman
que el Espíritu Santo “procede” del Padre y del Hijo, no quieren decir con ello que toma su
origen principial del Hijo del mismo modo que lo toma del Padre, sino que el Hijo tiene una
función propia en la comunicación entre las personas, de donde resulta la divinidad del Espíritu
Santo. La εκπορευσις griega indica la relación de origen con relación únicamente al Padre en
cuanto principio sin principio de la Trinidad. Por contra, la processio latina, equivalente más
bien al verbo griego προιεναι, se refiere a a c c i o n e s t e m p o r a l e s en la salvacion de la
humanidad.

b) La santificación, obra del Espíritu Santo

La propiedad característica del Espíritu Santo — dice san Basilio — es la santificación,
mientras que la del Padre es la paternidad y la del Hijo la filiación. Como en la creación, en que,
según la Sagrada Escritura, el Espíritu de Dios aleteaba por encima de las aguas dándoles
fecundidad, el Espíritu Santo, según las palabras del ángel, viene sobre María y el poder del
Altísimo la cubre con su sombra para realizar el misterio de la encarnación. Y por esto el
Símbolo de fe dirá, en su versión griega original: “Creo... en Jesucristo, que nació del Espíritu
Santo y de María Virgen (εκ Πνευματος Αγιου και Μαριας της Παρθενου).” Bajo forma de
paloma, el Espíritu Santo se muestra manifestando y consagrando la divinidad de Cristo en las
aguas del Jordán. Bajo forma de lenguas de fuego, el día de Pentecostés, el Espíritu Santo
desciende sobre los apóstoles reunidos en el cenáculo y consagra la Iglesia, a la que, a través de
los tiempos, guía con su luz y su inspiración. Y es también el Espíritu Santo quien continúa su
acción santificadora en los sacramentos de la Iglesia, actualización de la obra redentora de
Cristo. En este punto se distinguen una vez más Oriente y Occidente. Aunque también para la
109
Ver la versión castellana en el Boletín Informativo del Secretariado de la C. E. de relaciones interconfesionales,
número 52 (agosto-diciembre 1997), 3-7; cf. J. M. GARRIGUES, La clarificación sur la procession du Saint-Esprit
et l’enseignement du Concile de Florence: Irén 68 (1995) 501-506; ID., A la suite de la clariflcation romaine: le
Filioque affranchi du “filioquisme”: ibid., 69 (1996) 189-212.
110
Éstos son los términos usados por santo Tomás de Aquino en la STh la q.36 a.3 lum et 2um.
111
Cf. AGUSTÍN, De Trinitate, XV, 25, 47 (PL 42,1094-1095).

49
teología occidental la santificación es obra del Espíritu Santo, la falta de explicitación en los
textos litúrgicos de los sacramentos hace esta doctrina menos diáfana. Por el contrario, en las
liturgias orientales la acción santificadora en el mundo sacramental aparece con una luz
meridiana, porque, como dirá Nicolás Cabásilas, todos los sacramentos se realizan por la
invocación, por la e p í c l e s i s . Precisamente será este tema de la epíclesis otro tema de
confrontamiento entre latinos y bizantinos a lo largo de los siglos.112
El Espíritu Santo realiza también la santificación personal de los bautizados. Les imprime
su sello sacramental con la santa unción y los santifica con sus dones a lo largo de su vida. El
Espíritu Santo, al venir a habitar en los fieles, hace de ellos la sede de la Santísima Trinidad. “El
Espíritu Santo vivifica las almas, las exalta en la pureza, hace resplandecer misteriosamente en
ellas la naturaleza una de la Trinidad,” dice un Troparion del oficio dominical (cuarto tono). Por
la venida del Espíritu Santo, la Santísima Trinidad habita en nosotros y nos deifica, nos confiere
sus energía increada, su gloria, su divinidad. La gracia, los dones del Espíritu Santo, no son un
don creado, sino la acción del Espíritu Santo — no en su esencia divina, incomunicable, sino en
sus manifestaciones ad extra, en sus energías divinas, por las cuales el hombre es santificado y
divinizado.

5. Las energías Divinas.

La Iglesia oriental ve en Dios una distinción real entre la esencia y las energías
divinas,113 distinción que fundamenta dogmáticamente la relacion con Dios. Expresada de forma
más velada y menos precisa en los Padres griegos, es una doctrina estrechamente ligada al
dogma trinitario, transmitida por la tradición de la Iglesia de Oriente y explicitada de forma clara
por Gregorio Palamás. Reflexionando sobre las palabras de san Pedro (2 Pe 1:4): partícipes de la
naturaleza Divina (θειας κοινωνοι φυσεως), Gregorio Palamás afirma que dicha expresión tiene
un carácter antinómico que la emparienta con el dogma de la Trinidad. Así como Dios es al
mismo tiempo uno y trino, “de la naturaleza divina debe predicarse que es al mismo tiempo
imparticipable y, en cierto sentido, participable; llegamos a la participación de la naturaleza
divina y, sin embargo, ella permanece totalmente inaccesible.” 114 No podemos participar ni en la
esencia ni en las hipóstasis de la Trinidad. Es preciso, pues, confesar una distinción substancial
según la cual Dios es totalmente inaccesible en Su naturaleza y accesible al mismo tiempo a
través de Su gracia. Es la distinción entre la esencia de Dios, inaccesible, incognoscible,
incomunicable, y las energías u operaciones divinas, fuerzas sobrenaturales e inseparables de la
esencia en las que Dios procede en el exterior, se manifiesta, se comunica, se da: “La
iluminación y la gracia divina y deificante no es la esencia sino la energía de Dios.”115
La presencia de Dios en sus energías hay que entenderla en el sentido realista. No es una
presencia operativa de la causa en sus efectos: las energías no son efectos de la causa divina
como las criaturas; no son creadas, producidas de la nada, sino que fluyen eternamente de Dios.
Son los desbordamientos de la naturaleza divina que no puede limitarse, que es más que la
esencia. Se puede decir que las energías significan un acción de la Trinidad fuera de su esencia
inaccesible. Dios existe al mismo tiempo en su esencia y fuera de su esencia. Así, pues, hay que
distinguir en Dios la naturaleza una, las tres hipóstasis y la energía increada que procede de la
naturaleza sin separarse de ella en esta procesión manifestadora.

112
Tratamos estas cuestiones en el apartado: El mundo sacramental.
113
Sobre este tema, ver sobre todo V. LOSSKY, Teología mística, cap.IV.
114
Theophanes (PG 150,932).
115
G. PALAMÁS, Capita physica, theologica, moralia et practica, 68 (PG 150,1169).

50
 El dogma sobre las energías no es una concepción abstracta, una distinción intelectual: es
una realidad de orden religioso muy concreta aunque difícilmente comprensible. Por eso esta
doctrina se expresa antinómicamente: las energías por su procesión significan una distinción
inefable — no son Dios en su esencia — y, al mismo tiempo, al ser i n s e p a r a b l e s de la
esencia, dan testimonio de la unidad del ser simple de Dios. Frente a los adversarios griegos
filotomistas, Palamás afirma — igual que toda la teología oriental, fundamentalmente apofática
— que la simplicidad divina no podía fundarse en el concepto de la esencia simple. El punto de
partida de su pensamiento teológico es la Trinidad, eminentemente simple, pese a la distinción de
la naturaleza y las personas, así como de las personas entre sí. Esta simplicidad es antinómica,
como cualquier enunciado doctrinal que atañe a Dios: no excluye la distinción, pero no admite
separación ni división en el ser divino. Al mismo tiempo, la teología ortodoxa, aunque distingue
en Dios las tres hipóstasis, la naturaleza una y las energías naturales, no admite en él ninguna
composición. Como las personas, las energías no son elementos del ser divino que podrían ser
consideradas separadamente de la Trinidad de la que son manifestación común, la irradiación
eterna. No son accidentes de la naturaleza en su cualidad de energías puras, y no implican
ninguna pasividad en Dios. Tampoco son seres hipostáticos, semejantes a las tres personas, ni
siquiera se puede atribuir una energía cualquiera exclusivamente a una de las hipóstasis divinas,
aunque se diga “la sabiduría o el poder del Padre” al hablar del Hijo.
En resumen, la teología ortodoxa distingue en Dios las tres hipóstasis, procesiones
personales; la naturaleza o esencia; las energías, procesiones naturales. Las energías son
inseparables de la naturaleza y la naturaleza es inseparable de las tres personas. Esta doctrina es
el fundamento dogmático del carácter real de toda experiencia mística. Permite explicar cómo la
Trinidad puede existir en su esencia incomunicable y, al mismo tiempo, venir a habitar en
nosotros, según la promesa de Cristo (Jn 4:23). No es una presencia causal, como la
omnipresencia divina en la creación; no es tampoco la presencia según la esencia misma,
incomunicable por definición; es un modo según el cual la Trinidad actúa en nosotros realmente
por lo que de comunicable tiene, por las energías comunes a las tres hipóstasis, es decir, por la
gracia, pues así se llama a las energías deificantes que el Espíritu Santo nos comunica. Quien
tiene al Espíritu Santo que confiere el don tiene al mismo tiempo al Hijo, por medio del cual todo
don nos es transmitido; tiene también al Padre, del cual proviene todo don perfecto. Al recibir el
don, las energías deificantes, se recibe al mismo tiempo la habitación de la Santísima Trinidad.
La distinción entre la esencia y las energías permite también que tenga sentido real y pleno la
expresión de san Pedro ya citada “partícipes de la naturaleza divina” (2 Pe 1:4). La unión a que
está llamado el cristiano no es ni hipostática como para la naturaleza humana de Cristo, ni
substancial como para las tres personas divinas: es la unión con Dios por medio de la energía
Divina o la unión por la gracia que nos hace participar en la naturaleza divina, sin que nuestra
esencia se convierta en esencia divina. En la deificación, según Máximo el Confesor, se posee
por la gracia, es decir por las energías divinas, todo lo que Dios tiene por naturaleza, salvo la
identidad de naturaleza. Y el mismo san Máximo afirma: “Dios nos ha creado para que nos
hagamos partícipes de la naturaleza divina, para que entremos en la eternidad, para que
aparezcamos semejantes a él, siendo deificados por la gracia.”116

6. El misterio de la Iglesia.
Para la teología ortodoxa, la Iglesia es un misterio inefable e incomprensible,
continuación del misterio de la encarnación del Verbo de Dios. En el misterio de la encarnación
116
Epist. 43, ad loannem cubicularium (PG 91,640).

51
están comprendidos tanto el misterio de la salvación como el misterio de la Iglesia, ya que, según
Clemente de Alejandría, “la voluntad de Dios es la salvación de los hombres, y esto se llama
Iglesia.”117 Así, pues, la Iglesia encierra todo el misterio de la salvación en Cristo. Según los
Padres griegos, el Verbo de Dios, al hacerse hombre, tomó la carne de la Iglesia, su cuerpo fue la
primicia de la Iglesia.118 Así, la Iglesia es el Cuerpo místico de Cristo, del cual él es la cabeza,
según la doctrina del Apóstol (Rom 12:5; 1 Cor 12:13; 12:27; Ef 1:22; 5:23). También según la
tradición patrística, así como Eva nació de la costilla del primer Adán, así la Iglesia nació del
costado de Cristo, el nuevo Adán, en la Cruz, y fue consagrada por el Espíritu Santo el día de
Pentecostés. Como la Encarnación del Verbo de Dios, la Iglesia es también obra del Espíritu
Santo.

a) Eclesíología eucarística.
En los tres primeros siglos la Eucaristía era inconcebible sin obispo y viceversa. Una
única eucaristía y un único obispo. En torno a la Eucaristía y al obispo se reúne la asamblea
cristiana y forma la Iglesia. Es la iglesia local; y esta iglesia local, presidida por el obispo,
sucesor de los apóstoles, no es una parte de la Iglesia, sino la Iglesia de Jesucristo, y es ante todo
una asamblea eucarística. Toda iglesia local, pues, en la que se celebra la divina Liturgia
eucarística posee las “notas” de la verdadera Iglesia de Cristo: unidad, santidad, catolicidad y
apostolicidad. Estas notas no pueden pertenecer a ninguna asamblea humana, son los signos
escatológicos concedidos a una comunidad por el Espíritu Santo. “Los sacramentos — dice
Florovsky — constituyen la Iglesia. Sólo ellos hacen salir a la comunidad cristiana de sus
dimensiones humanas y hacen de ella la Iglesia.”119 En la medida en que una iglesia local está
fundada en la Eucaristía y en torno a ella, no es simplemente una parte del pueblo universal de
Dios, ella es el “pléroma,” la plenitud del Reino anticipado en la Eucaristía. La parcialidad no
existe en el cuerpo de Cristo, indivisible, divino y glorioso. En cuanto manifestación de la unidad
y de la integralidad de la Iglesia, la Eucaristía sirve también de suprema norma teológica para la
estructura eclesial.
Esta manifestación era, en los primeros siglos, el fundamento necesario de la expansión
geográfica del cristianismo, pero no se identificaba con ella. En teología, el sacramento era el
signo y la realidad de la anticipación escatológica del reino de Dios, y el episcopado, centro
necesario de esta realidad, era visto ante todo en su función sacramental, mientras que los otros
aspectos de su ministerio estaban fundamentados en esta función de “gran sacerdote” en la
comunidad local más que en la idea de una cooptación a un colegio apostólico universal. El
obispo era ante todo la imagen de Cristo en el misterio eucarístico.
La práctica de la Iglesia Ortodoxa no fue siempre conforme a esta eclesiología
eucarística. La evolución histórica de la función episcopal, que, por una parte, delegó de manera
permanente la celebración de la Eucaristía a los sacerdotes y que, por otra parte, se convirtió de
facto en un elemento de las estructuras administrativas más extensas (metropolías, patriarcados),
hizo que se perdiera en parte su relación exclusiva y directa con el aspecto sacramental de la vida
de la Iglesia. Con todo, el principio teológico inicial se ha mantenido y ha resurgido cada vez que
se ha profundizado en la teología de la Iglesia. En el siglo XX diversos teólogos 120 han insistido
117
Pedagogo, 1,6 (PG 8,281).
118
Cf. JUAN CRISÓSTOMO, Or. ante ex., 2 (PG 52,429); ATANASIO DE ALEJANDRÍA, De incarnat. 12 y 21
(PG 26,1004 y 1021).
119
La Iglesia, su naturaleza y su cometido, p.65.
120
Entre los rusos, y recogiendo en parte la herencia de Bulgákov, G. Florovsky, N. Afanassieff, J. Meyendorff, etc.
Entre los griegos, especialmente J. Zizioulas (obispo Juan de Pérgamo).

52
en el carácter eucarístico de la Iglesia y eclesiológico de la Eucaristía. Dice el obispo Zizioulas:
“Constituida en torno al obispo y llegando a su punto culminante en su persona, cada iglesia se
encuentra también, en el seno de la Iglesia una, santa, católica y apostólica, no sólo como la parte
en el todo, sino en la medida en que ella está en comunión con ese todo en la unidad del Espíritu
Santo, como siendo ella misma esta Iglesia una, santa, católica y apostólica, esto es, el pléroma,
la plenitud y el Cuerpo de Cristo.”121 Una iglesia no puede manifestar la plenitud sino en la
comunión de todas. Cada iglesia es responsable de las otras. Cada iglesia recibe el testimonio de
las otras y esta reciprocidad de testimonio da fe de que son, cada una y todas juntas, la Iglesia
universal.

b) Aspecto jerárquico de la Iglesia

En los primeros siglos del cristianismo, el obispo que presidía una comunidad cristiana,
escogido por ella y consagrado por los obispos de las comunidades vecinas, ejercía su autoridad
no por encima de la Iglesia o sobre la Iglesia, sino en la Iglesia. Y entre las diversas iglesias
locales había estrechos lazos de comunión. Por medio de cartas o visitas expresaban la comunión
en la misma fe. Esa comunión se manifestaba también en la consagración de un obispo, para la
cual se reunían diversos obispos (el Concilio de Nicea, en 325, establecerá que el obispo ha de
ser ordenado por un mínimo de tres obispos de la propia eparquía o provincia). Y cuando surgía
una cuestión, los obispos de una misma región se reunían para dirimirla. El canon 5 del Concilio
de Nicea establecerá también que los obispos de cada provincia se reúnan dos veces al año. Así,
las grandes decisiones son tomadas colegialmente dentro de una Iglesia todavía muy local. Así
surgen los concilios locales y la colegialidad de los obispos, al ejemplo del colegio apostólico.
Posteriormente serán también los concilios generales, de todo el imperio, o ecuménicos.
Gradualmente van apareciendo los centros de primacía. La jerarquía de las sedes
episcopales vino por dos factores: la apostolicidad y la importancia civil. El origen apostólico
daba prestigio y certeza en la verdad de la doctrina. Entre las comunidades de origen apostólico,
gozaba de una veneración especial la ciudad santa de Jerusalén, aunque no tuvo poder jerárquico
hasta el Concilio de Calcedonia, en 451. El canon 7 de Nicea decía: “Es una costumbre
establecida y una antigua tradición que el obispo de Jerusalén sea tratado con un honor especial;
por eso gozará de la presidencia de honor, pero de manera que la metrópoli de Cesárea conserve
la dignidad a que tiene derecho.” Otras ciudades apostólicas eran — aparte, por ejemplo,
ciudades de Asia Menor o de Tracia — : Roma (Pedro y Pablo), Alejandría (Marcos) y
Antioquía (Pedro). Pero dichas ciudades son, a la vez, y en este orden de importancia, las
capitales del mundo de entonces, a la par que son centros difusores del cristianismo. Roma tiene
el primer lugar de honor como capital del Imperio, por su importancia civil. Pero no por su
origen apostólico, ya que la apostolicidad no confería otra autoridad particular que no fuera el
honor.
De acuerdo, pues, con la importancia político-civil y con la esfera de irradiación de las
cinco principales sedes episcopales, quedó establecido en el Concilio de Calcedonia (IV
ecuménico), en 451, el orden siguiente: Roma, Constantinopla, Alejandría, Antioquía y
Jerusalén. Estas cinco sedes formaban la Pentarquía, el gobierno colegiado de la Iglesia de
Cristo, con independencia mutua pero en plena comunión entre ellas, presididas en el amor —
según la expresión de san Ignacio de Antioquía 122 — por la sede de Roma, cuyo obispo era un
primus ínter pares. Las cinco sedes tienen los mismos derechos, pero se reconoce a Roma una

121
JUAN DE PÉRGAMO, L’Eucharistie, p.243.
122
Carta a los romanos, introd.

53
“primacía de honor.” Los tres concilios ecuménicos que seguirán (la Iglesia Ortodoxa no
reconoce como ecuménicos más que los siete primeros) serán plenamente pentárquicos. 123
Después de la separación entre Oriente y Occidente, sin dejar de reconocer a Roma el primer
lugar en una Iglesia nuevamente unida, dentro de la Ortodoxia la primera sede en honor, el
primus ínter pares, es Constantinopla. Pero, así como en Occidente se mantuvo el único
patriarcado de Roma, que, además, fue centralizando cada vez más su poder, en Oriente, y
conservando la doctrina de la Pentarquía, fueron surgiendo nuevos patriarcados e iglesias
autocéfalas. De entre estos patriarcados posteriores destaca por su importancia el de Moscú, el
cual, como se dijo en la primera parte, se arrogó el título y los honores de tercera Roma. Todos
los nuevos patriarcados y autocefalias — de hecho todos en Europa y Asia, excepto Siria y
Egipto — surgían por propia autodeterminación y con la aceptación (no siempre fácil) del
patriarcado de Constantinopla del cual dependían.124
El autocefalismo es la eclesiología más comúnmente representada en los círculos
oficiales de las Iglesias ortodoxas. Su principio sinodal, que afecta esencialmente al episcopado,
se refiere a las relaciones intraeclesiales e intereclesiales. En el gobierno interno de cada una de
las Iglesias, el obispo primado, el patriarca, dispone de poderes reales, pero no debe hacer nada
sin el parecer de los sufragáneos, de acuerdo con los antiguos cánones. Para las relaciones
intereclesiales y las cuestiones que afectan a la Ortodoxia en su conjunto, todo debe ser regulado
según un procedimiento conciliar, respetando la total independencia y estricta igualdad de las
Iglesias hermanas.
La estructura patriarcal y autocéfala conlleva la sinodalidad, la conciliaridad. Si se
pueden distinguir, para una mejor comprensión, estos términos, 125 diríamos que el concilio es la
reunión intereclesial que expresa la comunión entre las diferentes Iglesias y donde se dirimen de
forma colegial las diversas cuestiones planteadas. El sínodo es el gobierno intraeclesial de cada
patriarcado o Iglesia autocéfala. Derivado del sínodo permanente (συνοδος ενδημουσα) de
Constantinopla, es una forma canónica e incluso una condición indispensable en la estructura
patriarcal de la Iglesia Ortodoxa.
La igualdad de situación y de dignidad entre los obispos se justifica en la Iglesia
Ortodoxa por el Evangelio. Al atardecer del domingo de la Resurrección, cuando Cristo se
apareció a los apóstoles reunidos en el cenáculo, sopló sobre ellos y les dijo: Recibid el Espíritu
Santo. A quienes perdonéis los pecados, les quedan perdonados; a quienes se los retengáis, les
quedan retenidos (Jn 20:22-23). Para la Iglesia Ortodoxa, este texto es la fuente de la sucesión
apostólica, el poder de atar y desatar que los apóstoles han conferido a los obispos. Cristo,
poniendo aparte un grupo restringido, el colegio apostólico, le confiere un carisma funcional, el
del sacerdocio de orden: consagración particular de algunos para integrar al pueblo en el cuerpo
123
Hay que notar que en el VI Concilio ecuménico (III de Constantinopla), en 680-681, será condenado el papa
Honorio (625-638), que había defendido el monotelismo.
124
En fechas recientes asistimos a nuevas independizaciones de algunas Iglesias. Así, por ejemplo, en Ucrania,
donde tiene todavía mayoría la actualmente llamada Iglesia Ortodoxa Ucraniana Autónoma, que depende del
Patriarcado de Moscú, ha surgido, después de la independencia nacional, la Iglesia Ortodoxa Ucraniana del
Patriarcado de Kiev (además de una Iglesia Ortodoxa Ucraniana Autocéfala), que no ha sido reconocida todavía por
el Patriarcado de Moscú ni por los otros patriarcados. La Iglesia de Georgia, en cambio, antes dependiente del
Patriarcado de Moscú, fue reconocida por éste como patriarcado en 1990. Las iglesias autocéfalas sin rango de
patriarcado pueden verse en la primera parte. Por otro lado, el reconocimiento por parte del Patriarcado de
Constantinopla de una Iglesia Ortodoxa de Estonia, independiente del Patriarcado de Moscú, en 1995, llevó a éste a
romper la comunión con Constantinopla, situación que pudo restablecerse posteriormente.
125
Sínodo es un término griego que expresa la idea de caminar juntos, de concurrir. Concilio es un vocablo latino
(aunque de raíz griega) que expresa la idea de convocar.

54
eucarístico y también para estar al frente en nombre del Señor. 126 Los teólogos bizantinos han
distinguido el apostolado y el episcopado. “Los apóstoles — dice Nilo Cabásilas — no
ordenaron otros apóstoles, sino pastores y doctores.” Así, pues, cabe distinguir: 1) la misión
propia de los apóstoles, testigos oculares del Resucitado y cuyo ministerio itinerante tenía la
finalidad de anunciar el Evangelio; 2) la dignidad apostólica que reposa sobre la Iglesia entera y
se manifiesta particularmente en un profetismo apostólico estrictamente personal; 3) la sucesión
apostólica de los obispos que han recibido las dos misiones inseparables de presidir cada uno una
iglesia local y presidir colegialmente, a ejemplo del colegio apostólico, la Iglesia universal.
Si todos los obispos tienen la sucesión apostólica, ¿cuál es la función de Pedro en el
colegio apostólico? Toda la tradición teológica y litúrgica bizantina da a Pedro el nombre
de “corifeo,” el primero del coro apostólico. Hay que notar, sin embargo, que también el apóstol
Pablo es llamado “corifeo”: los dos juntos, en el día de su festividad litúrgica (29 de junio) son
llamados “primeros corifeos” (πρωτοκορυφαιοι). “Pedro es — dice Focio — el corifeo de los
apóstoles, a quien son entregadas las llaves y el ingreso de las puertas del cielo [...] Sobre él
reposan los fundamentos de la Iglesia,”127 porque confiesa la divinidad de Jesús: Tú eres el
Mesías, el Hijo de Dios vivo — Sobre esta piedra, la fe en Mi, edificaré mi Iglesia (Mt 16:16-
18). “Sobre la c o n f e s i ó n de Pedro — dice el mismo Focio — el Señor ha puesto el
fundamento de la Iglesia.”128 Pedro tiene ciertamente un papel único, según Teofilacto de
Bulgaria, ya que, después de haber negado al Señor, se arrepintió y por eso ha de fortalecer a
todos los fieles hasta el fin de los siglos. Y Teofilacto pone en boca de Cristo las palabras
siguientes dirigidas a Pedro: “Da buen ejemplo, a pesar de haberme negado; has recibido, por la
penitencia, la preeminencia en el mundo.” 129
Pero los teólogos bizantinos hacen notar que todos los apóstoles reciben el poder de las
llaves y que la primacía de Pedro no es un poder, sino la expresión de una fe y de una vocación
comunes. El patriarca de Constantinopla Germán II (s.XlII) escribe: “Simón se convirtió en
Pedro, la piedra sobre la cual se sostiene la Iglesia, pero también los demás confesaron la
divinidad de Cristo, y por lo tanto también son piedras. Pedro solamente es el primero de entre
ellos.”130 Orígenes había llegado a decir que si nosotros también decimos: “Tú eres Cristo, el
Hijo de Dios vivo,” entonces nosotros también nos convertimos en Pedro, pues todos los
discípulos de Cristo son piedra. Y Cristo no lo dijo solamente de Pedro, sino también de Juan y
de cada uno de los apóstoles, ya que no puede ser que dé solamente a Pedro las llaves.131
Esta asimilación — dice O. Clément — culmina en la Eucaristía. La Iglesia no se funda
solamente sobre Cristo como Verdad, sino también sobre Cristo como Vida. Y esta Vida se
comunica a los fieles por los sacramentos que postulan la institución apostólica. Agentes de la
transmutación eucarística, guardianes privilegiados de la Verdad, pastores del rebaño de Cristo,
los obispos constituyen, pues, para la eclesiología ortodoxa, los sucesores de Pedro en el sentido
más preciso. En la Iglesia de Jerusalén entre Pentecostés y la dispersión de los apóstoles, Pedro
presidía la mesa eucarística, siendo el primero en actualizar el carisma “episcopal” que el

126
Cf. O. CLÉMENT, La Iglesia, p.97-98.
127
Contra Manichaeos, 1,6 (PG 102,91 y 662).
128
Ad Amphiloquium, 94 (PG 101,933).
129
Enarr. m Evang. Lucae, 22 (PG 123,1073).
130
Citado por Meyendorff en el volumen La primauté de Pierre, de Afanassieff y otros. En diciembre de 1996, en su
visita a Suiza, S.S. el patriarca ecuménico Bartolomé I, expuso, ante el asombro de los obispos católicos, esta misma
doctrina, a saber, que las palabras de Cristo a san Pedro se refieren a todos los apóstoles y, por lo tanto, a todos los
obispos.
131
Cf. ORÍGENES, Comm. in Matth., 12 (PG 13,997-1004).

55
apostolado transmitía y trascendía. Sin embargo no ha dejado de ser apóstol, es decir, consagrado
a un ministerio único e itinerante de testigo ocular. No se puede negar que el carisma episcopal
se haya manifestado la primera vez como el aspecto petrino de la apostolicidad. Por eso, en la
tradición ortodoxa, la imagen de la roca designará la función episcopal. 132 Sobre la función del
obispo de Roma, el ya citado Nilo Cabásilas (s.XIV) dice: “Así, pues, dirá alguien, ¿no es el
Papa el sucesor de Pedro? Lo es, pero en cuanto que e s o b i s p o . Pues Pedro es un apóstol y el
corifeo de los apóstoles, pero el Papa no es ni un apóstol (pues los apóstoles no ordenaron a otros
apóstoles, sino a pastores y doctores), y menos aún el corifeo de los apóstoles.” 133 Los teólogos
bizantinos reconocen sin embargo otra sucesión de Pedro, más bien analógica: al igual que Pedro
era el primer apóstol en el colegio apostólico, igualmente debe existir un primer obispo en el
colegio episcopal. Este privilegio fue para el obispo de Roma, la primera ciudad y capital del
Imperio, que conservaba el recuerdo de los dos corifeos, Pedro y Pablo.
Esta primacía no era de poder sino d e e j e m p l o (“presidencia de amor,” dice Ignacio de
Antioquía), un derecho de arbitraje entre patriarcados hermanos e iguales. La Iglesia ortodoxa
sostiene que la separación entre Oriente y Occidente y la concepción monolítica y centralista
occidental han corrompido dicha función en un poder supremo doctrinal y legislativo.

c) “Sobornost” e infalibilidad
La eclesiología entre los teólogos rusos, a partir de los eslavófilos, y especialmente
Jomiakov,134 adquiere un matiz particular con el concepto de la sobornost. Este término es el
substantivo abstracto del adjetivo eslavo que, en el Credo, traduce la palabra “católica.” En
efecto, dice el artículo del Símbolo de fe sobre la Iglesia: “[Creo] en la Iglesia una, santa,
católica y apostólica”; en griego: Εις μιαν, αγιαν, καθολικην και αποστολικην Εκκλησιαν. Ahora
bien, el término καθολικην es traducido en la versión eslava por sobórnaya, sustantivo que
deriva de sabor (‘concilio, sínodo,’ pero también ‘catedral’), del verbo sobrat’ (‘convocar,’
‘reunir’). De ahí el concepto de sobornost, que significa al mismo tiempo “conciliaridad,”
“catolicidad,” “ecumenicidad,” pero no primordialmente “universalidad.” Por lo cual “Iglesia
Católica” no significa en primer lugar, sin excluirlo, “Iglesia universal.” Se trata de un sentido
cualitativo antes que cuantitativo. Pero hay que observar que la teología griega ve también en el
término griego καθολικη en primer lugar un sentido cualitativo y en profundidad (de καθ’ ολον,
‘totalmente,’ ‘según el todo’), indicando la u n a n i m i d a d , la “s i n f o n i c i d a d ” por la unión de
cada uno con el todo, la i n t e g r i d a d en sentido intensivo. Por eso la Iglesia local, de acuerdo
con lo dicho más arriba, es plenamente una, santa, católica y apostólica.
La idea de la sobornost, dentro de la tradición ortodoxa de la conciliaridad, lleva a
Jomiakov a plantearse el problema de la infalibilidad, que para él reside solamente en la
sobornost, en la fraternidad ecuménica. Según la doctrina de la sobornost, la autoridad
132
Cf. O. CLÉMENT, La Iglesia, p.107-108. Cf. sobre el tema del poder en la Iglesia: Y. CONGAR, Autonomie et
pouvoir central dans l’Eglise vu par la théologie catholique: Irén 53 (1980) 291 -313; K. WARE, L’exercice de
l’autoríté dans l’Eglise orthodoxe: ibid., 54 (1981) 451-471; 55 (1982) 25-34; J. MEYENDORFF, “Régionalisme
ecclésiastique, structures de communion ou couverture de separáosme?” en G. ALBERJGO (ed.), Les Églises apres
le Vatican II. Dynamisme et prospective (París 1981) 329-345. Sobre la cuestión sinodal pueden verse: N.
AFANASSIEFF, Le Concile dans la théologie orthodoxe russe: Irén 35 (1962) 316-339; H. M. BIEDERMANN,
Zur Frage der Synode in der ortkodoxen Theologie: Ostkirchliche Studien 16 (1967) 113-131; D. STANILOAE,
Dogmatische Grundlagen der Sinodalitat: Ostkirchliche Studien 20 (1971) 3-16; E. LANNE, L’orígine des’synodes:
Theologische Zeitschrift 27 (1971) 201-222; M. KESSLER, Das synodale Prinzip: Theologische Quartalschrift 168
(1988) 43-60.
133
De primatu papae (PG 149,704-705).
134
Al tratar de este lutor, en el apartado segundo de este capítulo, ya di un esbozo de la cuestión de la sobornost.

56
magisterial de la Iglesia se sitúa en la vida de comunión del cuerpo eclesial. Más que constituir
un órgano visible de la infalibilidad, los obispos y su sínodo no harían más que personificar y
expresar la fe común, que el pueblo entero autentifica después de su recepción. Según esta
doctrina, no es una persona la infalible ni, propiamente, el concilio como tal, sino la I g l e s i a
e n t e r a . La Iglesia es infalible en aquello que es verdad, y la verdad pertenece a la Iglesia. En
esta línea esta el rechazo, del concilio de Florencia por parte de la Iglesia Ortodoxa.
Hay que decir que la doctrina de Khomiakov no es la doctrina oficial de la Iglesia
Ortodoxa. Pero sí que es doctrina general de la Ortodoxia que el Espíritu Santo asegura la única
infalibilidad que reconoce la Iglesia Ortodoxa: la de la Verdad. 135 Y el Espíritu hace evidente la
Verdad a la Iglesia, es decir, a los cristianos que hacen de la Iglesia el fundamento de su
conciencia. Son todas las iglesias particulares, reunidas en concilio o en comunión de fe, las que
aseguran la verdad. Y la verdad sancionada por el colegio episcopal requiere el consenso de toda
la Iglesia. Un consenso que no tiene nada de jurídico ni deriva de una concepción democrática de
la Iglesia.136
Olivier Clément concluye toda esta cuestión diciendo:

“Lo repetiremos contra toda interpretación “democrática” del pensamiento a veces confuso de
Khomiakov, a través del cual, casi siempre se lee esta encíclica: el pueblo (por supuesto, clérigos y
seglares, no seglares solamente) protege la verdad, pero no la define; la definición pertenece
únicamente al Magisterio, pero todo cristiano consciente tiene el deber, en caso de incertidumbres
graves, de exigir un nuevo juicio del magisterio, al que la Iglesia, esta vez, pueda responder con un
amén análogo al de la epíclesis: digamos, pues, que si el consenso de la Iglesia no es idéntico al
amén dé la epíclesis, debe llegar a ser idéntico por un proceso histórico en el que el Espíritu puede
servirse de los profetas para llamar al episcopado a su carisma, para hacer coincidir en la asamblea
de los obispos el inevitable momento personal con el momento funcional, a fin de que la asamblea
sea concilio, instrumento fiel de la Verdad.”137

Nicolás Afanassieff, el teólogo de la eclesiología eucarística, resume su aportación sobre la

infalibilidad de la Iglesia de la manera siguiente:

“Según la doctrina de la Iglesia Ortodoxa, la infalibilidad pertenece a la Iglesia en sí misma.

Dicho de otra manera, la respuesta viene ya incluida en la pregunta. Desde el momento que la
infalibilidad pertenece a la Iglesia — y le pertenece, para emplear el término católico, ex sese —,
queda excluido el que haya de pertenecer a un órgano cualquiera, ya sea unipersonal o colectivo.
La dificultad, por tanto, del problema de la infalibilidad de la Iglesia no estriba en el concepto
mismo de infalibilidad, sino en el concepto de Iglesia, tal como es considerado por los distintos
sistemas eclesiológicos.”138

7. El mundo sacramental.

a) Los sacramentos de la Iglesia

La teología bizantina desconoce la distinción latina entre “sacramentos” y
“sacramentales.” La palabra μυστηριον (‘misterio’) tiene un sentido más amplio que su

135
Un buen resumen de toda esta cuestión en O. CLÉMENT, La Iglesia, p.120-124.
136
MANSI, ACO, 40, 407-408.
137
O. CLÉMENT, La Iglesia, p 124.
138
N. AFANASSIEFF, La infalibilidad, p.169-170. Cf. también ID., “L’Église qui préside dans l’amour,” en
AFANASSIEFF y otros, La primante de Pierre dans l’Église Orthodoxe (Neuchátel 1960) 9-64.

57
equivalente latino sacramentum.139 Para los Padres griegos, el término designaba ante todo el
misterio de la salvación, la economía divina, y, en segundo lugar, los actos concretos que
confieren la salvación. En este segundo sentido se usaban también los términos τελεται (”) o
αγιασματα (‘santificaciones,’ ‘bendiciones’). Por otra parte, el número de los mysteria o
sacramentos no se ha fijado nunca en Oriente con la rigidez que encontramos en Occidente,
donde el primero en fijar el número septenario fue Pedro Lombardo (+ 1160). A lo largo de los
siglos y según los autores, el número varía, e incluso cuando se da el número septenario, no se
engloban en él los mismos mysteria. Es frecuente incluir entre ellos la consagración monástica,
la consagración del altar y de la iglesia, etc. Así, el Pseudo-Dionisio Areopagita (s.V), en su
Jerarquía eclesiástica, explica los “misterios cristianos” distribuidos por capítulos de la manera
siguiente: bautismo — que incluye la crismación (= confirmación) —, Eucaristía, consagración
del myron, ordenación sacerdotal, consagración monástica y ritos funerarios. 140 Teodoro Estudita,
en el siglo IX, enumera seis sacramentos: la iluminación (bautismo), la sinaxis (Eucaristía), la
crismación, la ordenación, la tonsura monástica y los ritos funerarios.
La doctrina septenaria aparece en Oriente por primera vez en 1267, en una confesión de
fe que el papa Clemente IV exigió del emperador Miguel VIII Paleólogo. Fue aceptada por
muchos autores, incluso por algunos contrarios a la unión con Roma. Influía en ello el hecho del
valor sagrado del número siete; así los siete sacramentos evocaban los siete dones del Espíritu
Santo, los siete dones tradicionales, según el texto de Isaías (Is 11:2-3). Pero continuó existiendo
variedad tanto por lo que se refiere al número como por lo que respecta al contenido. Así, por
ejemplo, un monje Job, del siglo XIII, incluye entre los sacramentos la tonsura monástica, a la
vez que une en un solo sacramento la penitencia y la unción de los enfermos. También incluye la
tonsura monástica en el septenario Simeón de Tesalónica (s.XV), aunque la une con la
penitencia, dejando independiente la unción de los enfermos. Y un contemporáneo de Simeón,
Josasaf, metropolitano de Éfeso, declara su creencia de que los sacramentos de la Iglesia no son
siete sino muchos más. El mismo ofrece una lista de diez, en la cual incluye la consagración de la
iglesia, los ritos funerarios y la tonsura monástica.
Otros autores insisten en la importancia primera y exclusiva del bautismo y de la
Eucaristía como sacramentos fundamentales de la introducción cristiana a la “nueva vida.” Así,
por ejemplo, san Juan Damasceno (s.VIII) se ocupa sólo de los misterios estrictamente
evangélicos: el bautismo (incluyendo la crismación) y la Eucaristía. Y Gregorio Palamás, en el
siglo XIV, proclama que toda nuestra salvación se funda en estos dos (o tres) sacramentos, ya
que son una recapitulación de toda la economía salvadora de Cristo. Y Nicolás Cabásilas, su
contemporáneo, en su oba La vida en Cristo — que se centra totalmente en la vida sacramental
—, dedica sendos capítulos al bautismo, a la unción (o crismación), a la Eucaristía, pero también
uno a la consagración del altar.
También habla de dos únicos sacramentos, bautismo y Eucaristía, el patriarca de
Constantinopla Cirilo Lukaris (+ 1638), pero en este caso se trata de una influencia protestante,
como ya vimos. Y por esta razón los escritos ortodoxos antiprotestantes de ese tiempo proclaman
todos el número septenario. Así, antes de Lukaris, el patriarca Jeremías (+ 1595), pero también
los escritos contra Lukaris, tales como la Confessio de Dositeo, patriarca de Jerusalén (1672), o
la Confessio orthodoxa de Pedro Moghila (1639-1640).
139
Sobre toda esta temática, cf. R. HOTZ, Sakramente im Wechselspiel; S. J AÑERAS, Espíritu Santo; A. M.
TRIACCA, Tradiciones sacramentarías occidental y oriental: originalidad y reciprocidad: Phase XXXIV (1994)
265-296.
140
Véase la traducción castellana de T. H. MARTÍN, Obras completas del Pseudo Dionisio Areopagita (Madrid
1990) 187-265.

58
 Actualmente, los libros de religión de la Iglesia Ortodoxa hablan siempre de siete
sacramentos, los mismos sacramentos que confiesa la Iglesia Católica. Esto no impide que, para
los teólogos, el campo sacramental sea más vasto y menos fijo, de acuerdo con la tradición.
Hablando de los sacramentos comunes, hay que notar que la Iglesia oriental ha mantenido
siempre unidos los sacramentos de la iniciación cristiana. Bautismo y crismación forman ya,
prácticamente, un todo. Se atribuye, como en Occidente, a la crismación, por la cual se comunica
la plenitud del Espíritu Santo, una especificidad propia, pero no por ello se separa del bautismo.
Como es sabido, el sacramento de la crismación o unción era administrado siempre por el
obispo, presente en los ritos de iniciación. Al multiplicarse las comunidades, se fue haciendo
imposible la presencia del obispo en todas las celebraciones bautismales. Ante este hecho,
Occidente optó por conservar la confirmación como prerrogativa del obispo, y con ello la
confirmación fue separada del bautismo, mientras que la Iglesia oriental, para salvar la unidad de
los ritos de la iniciación cristiana, delegó en los sacerdotes la potestad de administrar también la
crismación. La Iglesia oriental, además, da la comunión al neobautizado inmediatamente después
de la crismación, incluso a los niños recién nacidos, para que la iniciación cristiana sea
completa.141
En cuanto al bautismo, la Iglesia bizantina conserva la primitiva tradición de la t r i p l e
i n m e r s i ó n en el agua, un elemento que se ha considerado siempre de capital importancia por
lo que tiene de símbolo (los sacramentos son signos de la gracia divina). Por el bautismo, en
efecto, somos sepultados con Cristo en su muerte, como dice san Pablo (Rom 6:4). Y somos
bautizados en el nombre de la Trinidad, Padre, Hijo y Espíritu Santo. La triple inmersión
bautismal simboliza mejor esta realidad que no la infusión propia de Occidente.
Según la tradición oriental, los sacramentos se realizan por medio de la oración, de la
súplica; no hallamos nunca en ellos la forma imperativa o indicativa en primera persona, propia
de Occidente. El sacerdote, siempre como m e d i a d o r , pide a Dios que conceda aquella gracia,
que lleve a cabo aquella santificación o consagración, o, como en el caso del bautismo, constata,
confiesa, el misterio que se realiza. Dice Nicolás Cabásilas: “Que los sacramentos operan por la
oración, es la tradición de los Padres, los cuales recibieron esta doctrina de los apóstoles y de sus
sucesores. Todos los sacramentos, y especialmente la Eucaristía.” 142 Los sacramentos, pues, no
son ni un acto mágico, ni un acto jurídico. Son un d o n g r a t u i t o de Dios. Y la súplica, la
epíclesis, expresa a maravilla esa gratuidad.

b) La acción del Espíritu en el mundo sacramental

Aun a costa de alargar el discurso, es del todo necesario detenerse a ver, en los diversos
sacramentos — y tomados aquí en sentido lato, porque todos participan de la misma concepción
teológica y litúrgica —, cómo la invocación y la acción del Espíritu Santo conforman todo el
mundo sacramental. Empezaremos por aquellos sacramentos donde la invocación o epíclesis de
la acción santificadora del Espíritu aparece menos explícita.
Los textos del rito sacramental de la penitencia o confesión no invocan propiamente al
Espíritu Santo, pero no tienen la forma declaratoria latina (“Yo te absuelvo...”). El sacerdote
impone el orarían o estola sobre la cabeza del penitente diciendo:

141
Aboga por un retorno de la confirmación a los ritos de iniciación cristiana en Occidente A. FRANQUESA, El
gran sacramento de la iniciación cristiana: Phase XXX (1990) 185-209. Cf. también A. DE HALLEUX
Confirmatio et Chrisma: Irén 57 (1984) 490-514.
142
Explicación de la Divina Liturgia, XXIX, 21; ed. Salaville, p.190-191.

59
 “Que Dios, que por el profeta Natán perdonó a David cuando éste confesó su pecado, y a Pedro
cuando lloró amargamente, y a la cortesana cuando virtió sus lágrimas sobre sus pies, y al fariseo
y al pródigo, que este mismo Dios te perdone, a través de mí, pecador, en esta vida y en la otra....”

Si no hay invocación del Espíritu Santo, sí hay la petición de que Dios lleve a cabo el perdón. Y
la imposición del oraríon o estola sobre la cabeza del penitente, equivalente a una imposición de
manos, tiene claramente un sentido epiclético.
El rito del matrimonio en la liturgia oriental consta de dos partes diferenciadas y
separables: a) el esponsalicio, al principio del cual los futuros esposos expresan su
consentimiento mutuo; y b) el matrimonio propiamente dicho, con la bendición de los esposos y
el rito de la coronación, rito que da nombre a esta parte. En ella no hay propiamente una
invocación al Espíritu Santo sobre los esposos, pero sí una peticionara que Dios envíe su mano
santificante y eficaz. Terminada esta oración, el sacerdote corona a los esposos y luego les
bendice diciendo tres veces: “Señor Dios nuestro, corónalos de gloria y honor.” La súplica
“envía ahora tu mano desde tu santa morada” y la imposición de las coronas tiene, una vez más,
un carácter epiclético.
La celebración del sacramento del bautismo propiamente dicho (dejando aparte los ritos
catecumenales) tiene tres partes: a) consagración del agua, b) inmersión del bautizado en el agua,
c) crismación (o unción). Veremos luego la primera parte, la consagración del agua (que
constituye por sí sola un “sacramento” en sentido amplio y tiene una epíclesis consecratoria).
Veamos ahora las otras dos, especialmente la última.
Salido del agua bautismal y revestido con la túnica blanca, el neófito es ungido con el
crisma. Es el sacramento llamado en Occidente de la confirmación, que en Oriente no se separa
del bautismo. El Espíritu Santo completa la obra regeneradora del bautismo. Como Cristo, salido
del agua del Jordán, recibe la “confirmación” del Espíritu Santo, el cristiano, al salir del agua que
le ha hecho nacer a una nueva vida, recibe la perfección del sacramento por la acción del Espíritu
Santo, significado en la unción crismal. En primer lugar, el sacerdote pronuncia una oración, en
la cual dice, entre otras cosas:

“[...] Tú que nos has dado, a pesar de nuestra indignidad, una bienaventurada purificación en el agua santa
y una santificación divina en la unción vivificante; tú que ahora te has dignado hacer renacer a tu servidor
que acaba de ser iluminado por el agua y el Espíritu Santo [...] dale también el sello de tu santo,
omnipotente y adorable Espíritu y la comunión del santo Cuerpo y de la preciosa Sangre de tu Cristo.
Consérvalo en la santidad, confírmalo en la verdadera fe [...].”

Luego unge al neófito con el myron, diciendo: “Sello del don del Espíritu Santo. Amén.”
El sacramento del myron, la crismación o confirmación, es por antonomasia el
sacramento del Espíritu Santo, lo mismo que para la teología occidental católica. Pero para la
Iglesia Ortodoxa la crismación es inseparable de la inmersión bautismal, es el “sello” que corona
el rito bautismal, el cual culmina luego con la comunión eucarística, que tiene lugar en la misma
celebración de la iniciación cristiana, tradición primitiva vigente aún en la Iglesia Ortodoxa.
Pero para la celebración del bautismo hay que tener presente dos elementos previos, en
los cuales aparece la invocación al Espíritu Santo para que santifique dichos elementos en vista a
la celebración del sacramento de la iniciación. Se trata de la consagración del agua y del myron.
La primera tiene lugar en cada celebración del bautismo y es realizada por el sacerdote que lo
administra. La segunda es realizada por el obispo el Jueves Santo. Ambas consagraciones tienen
una epíclesis explícita, en la que se pide a Dios que envíe su Espíritu Santo para que consagre
aquellos elementos.

60
 En la consagración del agua, la oración principal contiene una larga narración laudatoria
que se asemeja a la parte inicial de una anáfora: “Eres grande, Señor, y tus obras son
maravillosas [...] porque por tu voluntad has traído todas las cosas de la nada a la existencia [...],”
y prosigue:

“Tú, pues, oh Rey amante de los hombres, ven también ahora por la efusión de tu Santo Espíritu y santifica
esta agua y dale la gracia de la redención, la bendición del Jordán. Haz de ella una fuente de incorrupción,
un don de santificación [...] Manifiéstate en esta agua, Señor, y da a los que van a ser bautizados que sean
transformados [...].”

Es precisamente en torno al bautismo y al agua bautismal donde encontramos quizá el primer

testimonio de epíclesis, y en este caso en Occidente, en Tertuliano (s.II-III):

“Así, pues, todas las aguas, por la prerrogativa de su primer origen, dan el sacramento que santifica después
que se ha hecho sobre ellas la invocación de Dios: viene el Espíritu Santo desde el cielo, se posa sobre las
aguas y las santifica con su presencia; y las aguas santificadas reciben el poder de santificar.” 143

Cirilo de Alejandría (+ 444) dice de modo muy expresivo:

“Del mismo modo que el agua que se echa en una olla, al contacto con el ardor del fuego, recibe de éste la
fuerza, así también el agua (bautismal), gracias a la energía del Espíritu, se convierte en una infinita fuerza
divina y santifica a los que se sumergen en ella.”144

El santo crisma o myron es también consagrado, el Jueves Santo, por medio de la

invocación al Espíritu Santo. El obispo, de rodillas, pronuncia esta oración:

“Envía tu Santo Espíritu sobre este crisma. Haz de él un ungüento real, una unción espiritual, protector de
la vida, santificador de las almas y de los cuerpos, óleo de alegría prefigurado en la Ley [...] Sí, Señor Dios
Todopoderoso, por la venida de tu santo y adorable Espíritu, haz de él un vestido de incorruptibilidad, un
sello perfecto que imprima en aquellos que reciban tu baño divino el derecho a llevar tu nombre divino
[...].”

Es el sentir de la tradición patrística. Ya Cirilo de Jerusalén, en el siglo IV, establecía un

paralelismo entre la consagración eucarística y la consagración del óleo santo:

“Así como el pan de la Eucaristía, después de la invocación del Espíritu Santo, no es pan común sino el
Cuerpo de Cristo, así también este santo ungüento (myron), después de la invocación, ya no es un simple
ungüento ni, por decirlo así, un ungüento común, sino que es el don de Cristo, capaz de comunicar su
divinidad por la presencia del Espíritu Santo.” 145

Es también obra del Espíritu Santo la consagración de los ministros sagrados, obispo, presbítero
y diácono. Imposición de manos e invocación del Espíritu Santo, gesto y palabra epicléticos,
constituyen la esencia del sacramento del orden. Antes de la imposición de manos, en la liturgia
bizantina, al igual que en todos los ritos orientales, el obispo ordenante dice:

143
De baptismo, IV,4.
144
In lohan. 11,1 (PG 73,245).
145
Cat. Mistag. 111,3; cf. C. ELORJUAGA, San Cirilo de Jerusalén, Catequesis (Bilbao 1991) 514.

61
 “La gracia divina, que siempre sana lo que está enfermo y suple a aquello que falta, escoge a N. como
obispo (o sacerdote, o diácono). Roguemos, pues, por él, para que descienda sobre él la gracia del Espíritu
Santo.”

Y luego, imponiéndole las manos, pronuncia la oración consecratoria:

“Oh Dios, grande en tu potencia e inescrutable en tu inteligencia, que eres admirable en tus designios sobre
los hijos de los hombres; tú, Señor, llena del don del Espíritu Santo a éste que te has dignado elevar al
grado del sacerdocio, a fin de que sea digno de estar irreprochablemente ante tu altar, de anunciar tu
palabra de verdad, de ofrecerte dones y sacrificios espirituales [...].”

c) La epíclesis eucarística
La Eucaristía, en Oriente lo mismo que en Occidente, es el sacramento de los
sacramentos. Y como toda la vida sacramental, la Eucaristía se realiza por la acción santificadora
del Espíritu Santo. Como principio doctrinal, no hay divergencias sobre este punto entre Oriente
y Occidente. Pero todas las Iglesias orientales conocen, desde que aparecen los textos litúrgicos,
la explicitación clara de la santificación del pan y del vino por la invocación y la acción del
Espíritu Santo. Y toda la tradición patrística está acorde con esta doctrina. Pero si en los otros
actos sacramentales (vimos, por ejemplo, la consagración del agua bautismal y del myron) la
presencia de una epíclesis no crea dificultades a la comprensión occidental,146 no ocurre lo
mismo con la epíclesis eucarística, problema que sale a relucir a menudo en las discusiones entre
latinos y bizantinos a lo largo de los siglos.147 Un ejemplo diáfano de exposición de la doctrina
ortodoxa y de refutación de los reproches latinos lo tenemos, en el siglo XIV, en Nicolás
Cabásilas. Lo veremos un poco más adelante.
Examinemos en primer lugar los textos litúrgicos y los testimonios patrísticos,
plenamente concordantes y base de la teología posterior. Podríamos citar una gran cantidad de
anáforas orientales y aportar testimonios patrísticos de diversas Iglesias orientales. 148 Nos
limitaremos a la tradición bizantina y, por lo mismo, a sus dos anáforas en uso: las llamadas de
san Juan Crisóstomo y de san Basilio. Y notemos que en la tradición bizantina, lo mismo que en
la siria y en la armenia, la epíclesis viene después de la narración de la institución de la
Eucaristía y de la anamnesis:

“Te ofrecemos también este culto espiritual e incruento y te invocamos, te imploramos y

suplicamos: Envía tu Espíritu Santo sobre nosotros y sobre los dones que te hemos presentado, y
haz de este pan el Cuerpo precioso de tu Cristo, transformándolo por el Espíritu Santo. Y de lo

146
El texto latino para la consagración del agua, en forma de auténtica anáfora, tiene también una muy clara epíclesis
consecratoria: “Tu has simplices aquas tuo ore benedicito, ut praeter naturalem emundationem, quam lavandis
possunt adhibere corporibus, sint etiam purificandis mentibus efficaces. Descendat in bac plenitudinem fontis virtus
Spirítus Sancti (palabras pronunciadas tres veces mientras se introduce el cirio pascual en el agua), totamque huius
aquae substantiam regenerandi fecundet effectu.”
147
La bibliografía sobre la epíclesis es abundante. Baste citar aquí el extenso artículo de S. SALAVILLE, Epiclese
eucharistique: DThC V (1939) 194-300 [rico en documentación, tiene una Fisión plenamente latina y escolástica del
tema]. Salaville vuelve sobre el mismo tema, retomando algunas páginas, en una serie de notas complementarias a la
edición y traducción de la obra Explicacion de la divina Liurgia, de Cabásilas (SC 4bis); cf. especialmente C.
KERN, En marge de l’épiclese: Irén 24 (1951) 166-194 [visión de un ortodoxo, buen conocedor de los trabajos
clásicos, de Oriente y Occidente, sobre el tema]. Son muy interesantes las páginas que dedica a esta cuestión ( Der
pneumatologische Aspekt der “musteria” ais Wesensmerkmal) R. HOTZ, Sakramente, 222-265, con un excursus
(262-265) sobre la polémica en torno a la epíclesis.
148
Tomamos los textos del libro de V. MARTÍN PINDADO - J. M. SÁNCHEZ CARO, La gran oración
eucarística. Textos de ayer y de hoy (Madrid 1969), donde se hallarán más textos anafóricos.

62
 que hay en este cáliz la Sangre preciosa de tu Cristo, transformándola por el Espíritu Santo [...]”
(Anáfora de san Juan Crisóstomo).

“Por todo esto, Señor santísimo, también nosotros, pecadores e indignos siervos tuyos, a quienes
has juzgado dignos de servir en tu santo altar [...], nos acercamos confiados a tu santo altar.
Ponemos ante ti los símbolos (αντι-τυπα) del santo Cuerpo y la Sangre de tu Cristo, y te rogamos e
invocamos, Santo de los santos, por tu complaciente bondad, que venga el Espíritu Santo sobre
nosotros y sobre estos dones presentados: que él los bendiga y santifique, y ponga de manifiesto
que este pan es el Cuerpo mismo del Señor Dios y Salvador nuestro, Jesucristo. Y que este cáliz es
la misma preciosa Sangre del Señor, Dios y Salvador nuestro, Jesucristo” (Anáfora de san
Basilio).

Los Padres griegos abundan en la misma doctrina. Es la creencia general de que la

transformación del pan y el vino en la Eucaristía se realiza mediante la invocación divina. Por
“invocación divina” podemos entender, de hecho, toda la plegaria eucarística, como parecería
desprenderse de estas palabras de san Atanasio de Alejandría (+373):

“Y mientras no se han realizado las oraciones y las invocaciones, no es otra cosa que pan y cáliz.
Después que se ha pronunciado la grande y admirable oración, entonces el pan se convierte en el
Cuerpo y el cáliz en la Sangre de nuestro Señor Jesucristo. Cuando se han pronunciado las
oraciones y las santas invocaciones, desciende el Verbo en el pan y en el cáliz y se convierte en el
Cuerpo [...].”149

Pero, con la formulación cada vez más precisa de la doctrina pneumatológica, la santificación y
transformación de los dones eucarísticos viene atribuida de un modo específico al Espíritu Santo.
Es sabido que el gran paladín de la doctrina del Espíritu Santo es el santo obispo de Cesárea
Basilio, autor de un célebre tratado Sobre el Espíritu Santo. En él, Basilio reconoce que las
palabras de la epíclesis no se encuentran en el Nuevo Testamento, sino que se han recibido por
t r a d i c i ó n e c l e s i á s t i c a , como muchas otras cosas, pero son necesarias para la realización
del sacramento:

“Marcar con la señal de la cruz a los que esperan en nuestro Señor Jesucristo, ¿quién nos lo enseñó
por escrito? Volverse hacia Oriente durante la oración, ¿qué Escritura nos lo enseñó? Las palabras
de la epiclesis para la consagración del pan de la Eucaristía y del cáliz de la bendición, ¿qué santo
nos lo dejó por escrito? Porque no nos contentamos con las palabras que nos transmiten el Apóstol
o el Evangelio, sino que pronunciamos otras palabras antes y después, que tienen una gran fuerza
para el misterio, y que hemos recibido de la enseñanza no escrita. Bendecimos también el agua del
bautismo, el óleo de la unción e incluso al mismo bautizando. ¿En virtud de qué escritos? ¿No es
tal vez en virtud de la tradición guardada en secreto y misteriosa? [...].”150

De otro gran Padre de la Iglesia griega, san Juan Crisóstomo, se ha dicho a veces atribuía valor
consecratorio a las palabras de la institución. Sin embargo, aparte de algún texto que podría
citarse en favor de la Institución, hay que decir que el Crisóstomo está en sintonía con la
tradición oriental. Merece la pena citar algunos pasajes crisostomianos:

“¿Qué haces, hombre? Cuando el sacerdote está en pie ante la mesa sagrada, con las manos
extendidas hacia el cielo, invocando al Espíritu Santo para que venga y toque los dones ofrecidos,
es necesaria una gran tranquilidad, un gran silencio: cuando el Espíritu otorga su gracia, cuando

149
De incarnatione, 44 (PG 25,625).
150
De Spiritu Sáncto, 21, 66; ed. de B. Pruebe, 218-219; trad. castellana de A. Velasco, p.218-219. Cf. S.
JANERAS, San Basilio en la historia de la liturgia: Phase XX (1980) 475-492.

63
 desciende, cuando toca las ofrendas, cuando ves el Cordero inmolado y consumado, ¿entonces
hablas y discutes y haces ruido?”151
“Si no hubiera también ahora el don del Espíritu, no habría bautismo, ni remisión de los
pecados, ni se habría realizado la justificación y la santificación, ni habríamos recibido la adopción
de hijos de Dios, ni habríamos sido agraciados con los misterios (sacramentos); en efecto, el
Cuerpo y la Sangre místicos no se dan sin la gracia del Espíritu, ni tendríamos sacerdotes, porque
es imposible que se den estas ordenaciones sin tal venida [del Espíritu].”152

Como se ve, san Juan Crisóstomo habla aquí de la acción santificadora del Espíritu Santo en
todos los sacramentos. En otro pasaje, el antioqueno, hablando de la actitud del sacerdote ante el
altar en el momento de la epíclesis, se refiere a un pasaje bíblico que le sirve para ilustrar la
epíclesis: cuando, a la súplica de Elías, Yahvé hace descender fuego del cielo que consume el
holocausto (1 Re 18:36-39). El predicador antioqueno dice:

“Presenta ante mis ojos a Elías y al inmenso gentío que le circundaba, la víctima extendida sobre
las piedras, todos con gran quietud y silencio, y sólo el profeta orando; entonces, de repente, una
llama desciende del cielo sobre el sacrificio [...] Transpórtate, pues, desde allí a lo que ahora se
está realizando, que no solamente es admirable a la vista, sino que sobrepuja todo entendimiento.
El sacerdote está en pie, no para hacer descender el fuego sino el Espíritu Santo; y suplica
repetidamente no para que una llama encendida desde arriba consuma las ofrendas, sino para que
la gracia, cayendo sobre el sacrificio, por éste inflame el alma de todos [...].”153

Y aunque no pertenezca a la tradición bizantina, sino siria, cabe citar aquí un pasaje de Narsai de
Nísibe (s.V), porque sus palabras, de una máxima claridad, sirven para toda la tradición oriental:

“El sacerdote invita al Espíritu a descender y posarse sobre el pan y el vino y a

convertirlo en el Cuerpo y la Sangre de Cristo Rey. Solicita igualmente que el Espíritu se pose
también sobre la asamblea, para que, por su don, se haga digna de recibir el Cuerpo y la Sangre
[...] El sacerdote pronuncia esta súplica con un sentimiento intenso, se levanta y tiende las manos
hacia el cielo. El sacerdote mira hacia el cielo con confianza y suplica al Espíritu que venga a
completar los misterios que él ha ofrecido [...] El Espíritu desciende a requerimiento del sacerdote
[...] que celebra los misterios, ya que el sacerdote es mediador [...].” 154

Los teólogos latinos, que han visto el momento de la consagración del pan y del vino en las
palabras evangélicas de la institución de la Eucaristía: “esto es mi Cuerpo, ésta mi Sangre,” han
opuesto a los textos citados y otros de los Padres de Oriente unos pasajes de san Juan Crisóstomo
que parecen abonar la tesis del valor consecratorio de las palabras de Cristo en la Cena:

“No es el hombre quien hace que la oblación se convierta en Cuerpo y Sangre de Cristo, sino el mismo
Cristo, crucificado por nosotros. El sacerdote le representa y pronuncia las palabras, pero el poder y la
gracia son de Dios. “Esto es mi Cuerpo,” dice. Esta palabra transforma los dones presentados (τουτο το
ρημα μεταρρυθμιζει τα προκειμενα). Y, del mismo modo que aquella frase “Creced y multiplicaos y llenad
la tierra” (Gen 1:28) fue pronunciada una sola vez, pero da fuerza siempre, a través de los tiempos, a
nuestra naturaleza para la procreación de los hijos, así también estas palabras, pronunciadas una sola vez
hacen que, desde entonces hasta ahora, en cada uno de los altares en las iglesias, el sacrificio sea
perfecto.”155

151
De coemeterío et cruce, 3 (PG 49,397-398).
152
De resurrectione mortuorum, 8 (PG 50,432).
153
De sacerdotio, 111,4 (PG 48,642).
154
Hom. 17; ed. A. MINGANA, Narsai doctoris syri Homiliae et Carmina, I (Mos-sul 1905) 273. Una traducción
francesa de las homilías 17 y 21 de NarsaJ en A. HAMMAN, L’initiation chrétienne (París 1963) 195-247.

64
Los autores que aducen este texto quitan importancia, si no los olvidan, a los textos anteriores del
Crisóstomo, m u y e x p l í c i t o s e n c u a n t o a l a e p í c l e s i s . Algunos, además, encuentran un
poco pueril la argumentación crisostomiana de este último texto. Pero precisamente dicha
argumentación no contradice en nada los textos anteriores y encaja perfectamente con los textos
de las anáforas. Después de la narración de la Ultima Cena, con las palabras de Cristo acerca del
pan y del vino (palabras, propiamente, de invitación a la comunión) y del mandato “Haced
esto...” (el precepto falta en la anáfora de san Juan Crisóstomo, pero se supone), el sacerdote
dice: “Haciendo, pues, memoria de este mandato del Salvador y de cuanto acaeció por nosotros...
(anamnesis), te ofrecemos... y te pedimos, te rogamos y te suplicamos: envía tu Santo Espíritu...
y haz de este pan el Cuerpo precioso de tu Cristo....” El Crisóstomo y las anáforas litúrgicas
están diciendo que las palabras de Cristo aseguran que en la Eucaristía los fieles reciben
realmente su Cuerpo y su Sangre. El misterio del cambio del pan y el vino en Cuerpo y Sangre
de Cristo es obra del Espíritu santificador que es invocado por boca del sacerdote. Es por las
palabras de Cristo, recordadas en la celebración eucarística, por las que la Iglesia, apoyándose en
ellas, pide a Dios que, por la virtud del Espíritu Santo, se realice el misterio.
Nicolás Cabásilas, en el siglo XIV, responde a las objeciones de los latinos que aducen
este texto crisostomiano para defender el valor consecratorio de las palabras de la institución
contra la epíclesis, ampliando la argumentación del Crisóstomo cuando compara las palabras
institucionales a las palabras del Génesis: “Creced y multiplicaos.” Es una bella argumentación
que será asumida más tarde por Marcos Eugenikós y por Simeón de Tesalónica. 156 Las palabras
de Dios a Adán y Eva: “Creced y multiplicaos” dan la fuerza y el empuje inicial, pero no bastan
para la procreación y para el aumento de la raza humana. Son necesarios, dice Cabásilas, el
matrimonio, la unión conyugal y todo lo que le sigue. Las palabras del Génesis son la causa de la
generación, pero a través de los medios que son el matrimonio, la unión conyugal, la
alimentación y todo el resto, se realiza el mandato divino. Lo mismo ocurre con los sacramentos
y, por lo tanto, también con la Eucaristía.

“En cuanto a la palabra del Señor sobre los santos misterios, palabra dicha bajo una forma
narrativa, que ella baste para la consagración de las ofrendas, ciertamente nadie entre los apóstoles
ni entre los doctores lo dijo jamás. Pero que, pronunciada una vez por el Señor, por el hecho de
haber sido pronunciada por él, dicha palabra actúa siempre como la palabra creadora, lo declara el
bienaventurado Juan Crisóstomo. Y que ahora, pronunciada por el sacerdote, por el hecho de ser
pronunciada por él, tenga esta eficacia, no se encuentra enseñado en ninguna parte; porque la
palabra creadora no obra tampoco por ser pronunciada por un hombre, en cada acontecimiento,
sino porque fue pronunciada una vez por Dios.” 157 “La palabra del Señor es la que realiza el
misterio, pero por medio del sacerdote, por su intervención y su plegaria.”158

155
De proditione Iudae, 6 (PG 49,380). Los textos crisostomianos relativos a la epíclesis han sido estudiados, junto a
los otros textos litúrgicos del Crisóstomo, por F. VAN DE PAVERO, Zur Geschichte der Messliturgie in Antiocheia
und Konstantinopel gegen Ende des vierten Jahrhunderts. Analyse der Quellen bei Johannes Chrysristomos
[OrChrA 187] (Roma 1970). En las p.295-311, el autor examina minuciosamente el último texto crisostomiano que
hemos citado, aunque parece no escapar a ciertas concepciones occidentales.
156
MARCOS EUGENIKÓS, De corpore et sanguine Christi (PG 160,1085); SIMEÓN DE TESALÓNICA,
Expositio de divino templo, 88 (PG 155,736-737). Salaville dice que Cabásilas y Simeón toman la argumentación de
Juan Damasceno (ver más abajo), agravándola todavía (sic), argumentación, dice, que reposa sobre malentendidos,
ya que confunden el punto de vista litúrgico y el teológico, con lo cual, según él, la cuestión está mal planteada.
Naturalmente, Salaville, a pesar de su conocimiento de los autores ortodoxos, olvida el principio lex orandi, lex
credendi y parte de prejuicios latinos.
157
NICOLÁS CABÁSILAS, Explicación de la divina Liturgia, XXIX, 22 (SC 4bis, 190-191).
158
Ibid., 4 (ibid., 182-183).

65
 “La muerte de Cristo; ¿quién no sabe que sólo ella trajo al mundo la remisión de los
pecados? Pero sabemos que, aun después de esta muerte, son necesarias la fe, la penitencia, la
confesión y la oración del sacerdote [...] ¿Acaso tenemos en menos dicha muerte, acaso la
tachamos de impotente, pensando que lo que nos viene de ella no basta si nosotros no ponemos
nuestra parte? De ninguna manera. No es, pues, razonable lanzar reproches contra quienes oran
para la consagración de los dones: fiándose en su plegaria no se fían de ellos mismos sino de Dios,
que prometió dar (el resultado) [...] He aquí por qué confiamos la consagración de los misterios a
la oración del sacerdote, confiando no en poder humano, sino en el de Dios; no a causa del hombre
que pide sino a causa de Dios que escucha [...] Así, pues, quienes confían a la oración la
consagración de los dones no menosprecian las palabras del Salvador ni se apoyan en ellos
mismos ni hacen depender el sacramento de una cosa incierta, a saber, la plegaria humana, como
nos reprochan fútilmente los latinos.”159

Cabásilas se detiene a explicar el valor de la epíclesis especialmente en la Eucaristía, pero, y

precisamente para reforzar sus argumentos, repasa otros sacramentos, para mostrar que t o d o s
o p e r a n p o r l a p l e g a r i a y l a s ú p l i c a . Es también lo que hemos hecho aquí, empezando
por los otros sacramentos, de los cuales no se puede separar la Eucaristía. Y, ya que lex orandi,
lex credendi, si la liturgia romana hubiera tenido una anáfora con una epíclesis clara y explícita,
sin duda no se hubiera atribuido a las palabras de la institución eucarística (dichas en forma
narrativa y como invitación a la comunión) la condición de “forma” de la Eucaristía. De todas
maneras, Cabásilas conoce el canon de la misa latina y arguye que los latinos no se dan cuenta de
que tienen una oración que, aunque con otras palabras, tiene valor de epíclesis. Se refiere a la
oración Supplices te rogamus, que contiene la frase Jube haec perferri per manus sancti angelí
tui in sublime altare tuum, en la cual ciertamente diversos liturgistas latinos han querido ver la
antigua epíclesis romana.160
En otro capítulo anterior, Cabásilas sintetiza de una manera muy clara y acorde con las
anáforas cómo se desarrolla este momento central de la celebración eucarística:

“El sacerdote narra aquella cena sobrecogedora y cómo Cristo, antes de su Pasión, la confió a sus santos
discípulos y cómo mostró el cáliz y cómo tomó el pan y, pronunciando la acción de gracias, lo santificó; y
repite las mismas palabras que Cristo pronunció para expresar el misterio; luego se postra y pide y suplica
que aquellas divinas palabras del Unigénito de Dios, el Salvador, se apliquen ahora sobre los dones
presentados, y habiendo recibido su santísimo y todopoderoso Espíritu se transformen, el pan en su
precioso y santo Cuerpo, y el vino en su Sangre inmaculada y santa. Después de estas oraciones y palabras,
todo el rito sagrado se ha terminado y cumplido, los dones han sido consagrados, el sacrificio realizado,
sobre el altar puede verse la grande ofrenda, la víctima sagrada inmolada para la salvación del mundo.”161

Hay que decir que Cabásilas no innova al hacer hincapié en la fuerza de la palabra de Dios
pronunciada una vez por todas. En el siglo VIII, san Juan Damasceno se refiere también a la
palabra creadora del Génesis:

“[...] Al principio dijo: “Que la tierra produzca hierba verde” (Gen 1:11) y, hasta el día de hoy, si se le
añade la lluvia, la tierra, impulsada y apoyada en el mandato divino, produce sus gérmenes. De ahí que, si
Dios dijo: “Esto es mi Cuerpo” y “esto es mi Sangre,” y “hacedlo en conmemoración mía,” eso, en fuerza
de su precepto omnipotente, se hace hasta que él venga (ya fue dicho así: “hasta que yo venga”); la

159
Ibid., 4-11 (ibid., 182-187).
160
Cabásilas expone el tema del Supplices en el cap. XXX (SC 4bis, 190-199). Salaville, en la Nota complementaria
4 (SC 4bis, 318-324), examina y discute este tema. Es sabido que Dom Botte demostró que no hay argumentos
litúrgicos en que basar dicha interpretación. Cf., por ejemplo, A. MARTIMORT, Introducción a la liturgia
(Barcelona 41992) 409.
161
Cap. XXVII (SC 4bis, 174-175).

66
 invocación hace venir la lluvia a esta nueva siembra, quiero decir la virtud del Espíritu Santo, que cubre
como una sombra. En efecto, así como lo que Dios realizó, lo hizo por obra del Espíritu Santo, así ahora
también por la operación del Espíritu Santo se realizan las cosas que superan la naturaleza y aquellas cosas
que no se entienden ni se pueden entender si no es por la fe. Y ¿cómo se hará esto, puesto que no conozco
varón? Y respondió el arcángel Gabriel: El Espíritu Santo vendrá sobre ti y la virtud del Altísimo te
cubrirá con su sombra (Lc 1:34-35). ¿Y tú ahora me preguntas cómo es que el pan se convierte en el
Cuerpo de Cristo y el vino y el agua en su Sangre? Yo te respondo que el Espíritu Santo sobreviene y
realiza aquellas cosas que exceden de mucho cualquier discurso y cualquier concepto.” 162

El teólogo ruso Cyprien Kern nota, con razón, que católicos y ortodoxos están de acuerdo en una
cuestión principal: que los dones eucarísticos sólo pueden ser cambiados y santificados por la
Gracia Divina. La Iglesia oriental, que, al contrario de la romana, poseía anáforas con epíclesis
explícita, ha visto siempre en la invocación del Espíritu Santo, como en todos los sacramentos, el
momento cumbre de la santificación (de los dones, del ordenando, del agua bautismal, etc.). El
mismo Kern dice: “Las palabras del Señor sólo conservan para nosotros su plena significación
después de la invocación del Paráclito. Antes de la epíclesis no son más que palabras históricas y
las especies no son más que “antitipos” del Cuerpo y de la Sangre.” 163 Es también lo que la
Iglesia Ortodoxa enseña a los fieles en la formación catequética y pastoral. Así, por ejemplo,
leemos en un libro de Athanasios Frangópulos, de la Hermandad de Teólogos “Sotir”: “El
sacerdote, rogando intensamente y con mucho fervor a Dios, pide la venida del Espíritu Santo
sobre aquellos sagrados dones para que los transforme, el pan en el Cuerpo y el vino en la Sangre
de Cristo Salvador. [...] Exactamente en ese momento desciende el Espíritu Santo y transforma el
pan en el Cuerpo de Cristo y el vino en la Sangre de Cristo.”164
Paradójicamente, sin embargo, en la celebración de la divina Liturgia, las palabras de
Cristo son pronunciadas en voz alta — y a ellas el pueblo responde “amén” — y, en cambio, la
epíclesis es pronunciada por el sacerdote en voz baja, como toda la anáfora, mientras el coro está
cantando la respuesta a la anamnesis. Es cierto que los fieles se postran adorantes en este
momento, pero la práctica de no pronunciar la anáfora en voz alta. 165. Este se deba a razones
históricas: para que no se le ocurre a alguien pronunciar estas palabras en su oración privada.

8. La teología del icono.

El icono se nos presenta, en la teología ortodoxa, como continuación del mundo
sacramental, incluso como formando parte de él.166 Presencia de lo sagrado, imagen de lo
invisible, el icono hace presente la realidad extra-histórica, todo lo que es prototipo de la realidad
salvadora. Es también la participación real con lo sagrado, la unión de lo humano con lo divino.
162
De fide orthodoxa, IV,13; ed. Kotter, 193-194; trad. catalana de Classics del cristianisme, 30, p.178.
163
C. KERN, En marge de 1’épiclese, o.c, 193-194.
164
A. FRANGÓPUI.OS, Η ορθοδοξος χριστιανικη πιστις μας (Atenas 1994) 201-202.
165
En algunos sitios, sin embargo, se restableció el uso de pronunciar la anáfora en voz alta. Sobre esta cuestión, cf.
P. TREMBELAS, “L’audition de l’anaphore eucharistique par le peuple,” en L’Eglise et les Eglises, 2 (Chevetogne
1955) 207-220.
166
Sobre los iconos existe una abundante bibliografía. A las dos obras citadas en la bibliografía general: P.
EVDOKIMOV, El arte del icono, y L. OUSPENSKY, Théologie de l’icone, se puede añadir: E. Ros, Reflexión
sobre el icono sacro bizantino (Barcelona 1984); A. M. GASOL LLORENS, El icono: rostro humano de Dios.
Historia, arte, espiritualidad (Lérida 1993); E. SENDLER, L’icone. Image de l’invisible. Éléments de théologie,
esthétique et technique (París 1981); y la colección de opúsculos Iconostasio, de G. PASSARELLI, en traducción
castellana publicados por Publicaciones Claretianas de Madrid (diversos fascículos ya publicados); CH.
SCHÜNBORN, El icono de Cristo. Una introducción teológica (Madrid 1999). Centrado en las grandes festividades
bizantinas, y con una gran profusión de ilustraciones, cabe citar el libro de G. PASSARELLI, Iconos, festividades
bizantinas (Madrid 1999); V. IVÁNOV, El gran libro de los iconos rusos (Madrid 1990).

67
A través de una imagen que elabora el hombre se hace visible, presente y operante, la realidad
sobrenatural e invisible. Pero, ¿cómo es posible, partiendo de una teología apofática, representar
a la Divinidad? Realmente, la Divinidad no puede ser representada. Lo dice bellamente san Juan
Damasceno: “¿Cómo hacer una imagen del Invisible? ¿Cómo representar los rasgos de quien no
se asemeja a nadie más? ¿Cómo representar aquello que no tiene cantidad ni medida ni límites?
¿En qué quedaría el misterio?” Pero él mismo añade a continuación:

“Si has comprendido que el Incorporal se hizo hombre por ti, entonces es evidente que puedes ejecutar su
imagen humana. Porque el Invisible se hizo visible tomando carne, puedes ejecutar la imagen de aquel que
fue visto. Puesto que aquel que no tiene cuerpo, ni forma, ni cantidad, ni cualidad, que sobrepasa toda
medida por la excelencia de su naturaleza, el que, siendo de naturaleza divina, tomó la condición de
esclavo, se redujo a la cantidad y a la cualidad y se revistió de rasgos humanos, graba su imagen sobre la
madera y presenta a la contemplación aquel que quiso hacerse visible.”167

En el Antiguo Testamento Dios se revelaba por la Palabra. Pero la Palabra (el Verbo) se hizo
carne, habitó entre los hombres y fue visto por los hombres (cf. 1 Jn 1:1-3). La encarnación
fundamenta el icono, y el icono muestra la encarnación. Y Cristo, en cuanto imagen del Dios
invisible (Col 1:15), es el primer y fundamental icono, revelación y rostro de Dios. En él se unen
el misterio de Dios que al principio hizo al hombre a su imagen y semejanza, y la
condescendencia del Verbo que en la plenitud de los tiempos se hizo semejante al hombre,
asumiendo la naturaleza humana. El Espíritu Santo es reconocido por la Iglesia oriental como el
iconógrafo interior, aquel que interiormente graba en nosotros la imagen de Cristo y nos lleva
hasta la santidad, en cuanto perfecta conformación a Cristo.
Se comprenderá el aferramiento de los bizantinos a los iconos en las luchas iconoclastas.
Atacando los iconos, los iconoclastas ponían en cuestión el misterio mismo de la Encarnación.
La defensa de la iconodulia era un capítulo más de la doctrina cristológica que se forjó en los
concilios de Oriente.
Cristo, Dios y Hombre, es representado en figura humana, pero la luz que, en el icono,
irradia desde el interior manifiesta su divinidad. Esa misma luz es la que irradian los iconos de la
Virgen María, la Theotókos, y de los santos, puesto que, configurados con Cristo, han sido
divinizados por la acción santificadora del Espíritu Santo y son como iconos del mismo Cristo.
Representando la humanidad deificada de su prototipo, es una persona y no una substancia lo que
el icono hace surgir. En una perspectiva escatológica, sugiere el verdadero rostro del hombre, su
rostro de eternidad, ese rostro secreto que Dios contempla y en cuya realización consiste la
vocación del hombre. Esta perspectiva escatológica es, después de la Encarnación, el otro
aspecto del fundamento teológico del icono.

“La representación de la luz increada que transfigura un rostro no puede ser más que simbólica. Pero ésta es
la originalidad irreductible de ese arte, que el símbolo se ponga al servicio del rostro humano y sirva para
expresar la plenitud de la existencia personal. El simbolismo del icono se funda así sobre la experiencia de
la mística ortodoxa: los ojos inmensos, de una dulzura sin escándalo, las orejas reducidas, como
interiorizadas, los labios finos y puros, la sabiduría de la frente dilatada, todo indica un ser unificado,
iluminado por la gracia. Los santos, en los iconos, están casi siempre de frente: acogen al que los mira y lo
atraen a la oración, pues ellos son oración y el icono lo muestra. La luz y la paz penetran y ordenan sus
actitudes, sus vestidos, el ambiente que los rodea. La luz del icono simboliza la luz divina. No proviene de
un foco preciso. Está en todas partes, en todo, sin proyectar sombra: sugiere a Dios mismo haciéndose luz
por nosotros. De hecho, es el fondo mismo del icono a lo que los iconógrafos llaman ‘luz.’” 168

167
Or. pro sacris imaginibus (PG 94,1239).
168
O. CLÉMENT, La Iglesia, p.147-148.

68
El Padre no puede ser representado, puesto que A Dios nadie le vio jamás; el Unigénito, que está
en el seno del Padre, es quien lo ha revelado (Jn 1:18), porque Cristo es la imagen del Padre:
Quien me ha visto a mí ha visto al Padre (Jn 14:9). El Espíritu Santo sólo puede ser representado
de la manera como se manifestó: como paloma y como lenguas de fuego. El misterio de la
Trinidad, revelado por Cristo en el Nuevo Testamento, queda simbolizado en la representación
de los tres personajes-ángeles recibidos en hospitalidad por Abraham.
El lugar de los iconos es la liturgia y el templo, de donde han nacido y a donde conducen.
Las expresiones más altas de la teología y de la espiritualidad del icono están íntimamente
relacionadas con la celebración misma de la liturgia donde la presencia de los iconos es la
epifanía o manifestación de la comunión de los santos, del cielo presente en la tierra. El icono
forma parte de la liturgia; no es, sin embargo, un “objeto sagrado” del culto. El icono, como
decía al principio, entra de lleno en el mundo sacramental, es como un sacramento, que establece
una comunión entre Dios y los hombres, entre el cielo y la tierra. El icono, por lo tanto, no tiene
solamente un valor pedagógico; tiene, sobre todo, un valor mistérico, en él reposa la gracia
divina. Todo el templo, decorado con frescos e iconos, es un signo, una imagen, de realidades
superiores, a las cuales, en la celebración litúrgica, los fieles se sienten transportados,
cumpliéndose aquello de que la liturgia es el cielo en la tierra.
Hay que reconocer que la iconografía ortodoxa conoció una profunda decadencia, en
Rusia desde el siglo XVII, en Grecia en el XIX, y adoptó del Occidente un arte religioso, a
menudo también decadente, y que nada tenía que ver con la auténtica tradición iconográfica
bizantina. Pero modernamente ha visto renacer la tradición propia, acorde con la teología y la
espiritualidad bizantinas. Un renacimiento que coincide con el descubrimiento y el interés
creciente por parte del Occidente latino — el mismo que, en tiempos carolingios, había refutado,
sin comprenderla, la iconografía bizantina — por este mismo arte y esta misma mística.

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