氣功

Qi Gong (Chi kung)

TALLER de QiGONG
 氣功 Qi Gong o Chi kung

氣
El ideograma Qi es de compleja etimología, era ya utilizado hace miles
de años con un significado que ha evolucionado y cambiado a lo largo
de la historia. Ya estaba presente en los huesos oraculares que se
remonta al menos 700 años antes de Cristo.
Antiguamente el carácter era solo compuesto de la parte superior
externa, representando solo el vapor que sale dela tierra hacia el cielo.
En segundo momento se le agregó el carácter del grano de arroz, que
viene a ser aquella parte material que cociendo libera vapor, tendiendo
a quedarse a bajo.
Qi es el movimiento del Yin (la comida y Tierra) y Yang (el aire y el
cielo). De hecho el radical originalmente indicaba la niebla que se
levanta hacia el cielo y las nubes formadas. El Qi no es directamente
visible, pero su existencia se percibe como las nubes que se expanden
hacia el cielo.
En esencia, también se considera un recipiente, olla, donde gotitas de
vapor mueven la tapa, es decir una fuerza que no veo que mueve las
cosas: Energía. Llamada Qi ó Chi

功
El carácter gong, se ha traducido en muchos aspectos, pero indica el
resultado que se obtiene con una larga práctica, paciente y constante;
sintéticamente, se puede traducir como "práctica", ya que incluye un
esfuerzo aplicado a través del tiempo y un compromiso paciente.
Este carácter se compone de dos radicales, "El carácter de la
izquierda, significa que el cielo (sección horizontal superior) y la tierra
(toma horizontal inferior) se manifiestan a través del medio que los une
(sección vertical), en este caso, el hombre.
El personaje de la derecha, que simboliza un arado, representa la idea
de la fuerza, y da testimonio de la participación activa del hombre en el
intercambio de energía entre el Cielo y la Tierra "

Desde la antigüedad, en China se han desarrollado técnicas de salud, para restablecer el

equilibrio del cuerpo como también para aumentar la energía vital de la persona. La
combinación de estas técnicas, en los tiempos modernos, tomó el nombre de "Qigong".

El Qigong ha sido conocido por muchos nombres diferentes a través de la historia de

China. En la antigüedad se llamaba "Tu gu na xin" (lit. Expulsar lo viejo, absorber lo
nuevo), "Xing Qi" (lit. Mover el Qi), "Yang sheng" (lit. Alimentar la fuerza vital), "Nei gong
"(lit. trabajo interior). Pero la designación más común en el pasado fue "Dao yin" (lit. guiar
y conducir), que era una contracción de una expresión más larga y compleja "Dao qi ling
he, yin ti ling rou", que literalmente significa "Guiar el Qi lleva a la armonía, conducir el
cuerpo lleva a la flexibilidad ".

La explicación de esta expresión es que a través del reequilibrio de la respiración se

puede hacer que el Qi de los órganos, vísceras y de todos los meridianos esté en

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armonía; mediante el movimiento de las extremidades, se puede hacer el cuerpo más
flexible, ágil y armonioso. Este nombre hace referencia a los principales componentes de
la auto terapia: respiración y ejercicios físicos.

Es probable que los ejercicios (que se puede denominar como Qigong) más antiguo en
China, son las danzas de los chamanes que imitan el movimiento de los animales.
Durante la dinastía Zhou (1028 - 221 AC) fue un ritual popular para el año nuevo conocido
como "El Gran Exorcismo" (De No). Un chamán llevaba una piel de oso en la cabeza, con
cuatro ojos dorados, como para mirar en las cuatro direcciones. Bailando por el pueblo,
seguida de una procesión de gente con máscaras que representan a los animales del
zodiaco (dragón, tigre, caballo, ...), que ahuyentó las plagas y demonios.

Danzas similares de los animales se registran en los paneles de arte rupestre en cualquier
lugar en China. Algunos de estos incluyen, secuencias predeterminadas uniformes de
danzas ejecutadas por muchas personas. Otras combinaciones de posturas que
representan animales y ejercicios militares, dando la posible evidencia de un antiguo
vínculo entre los movimientos de animales, Qigong y artes marciales.

La referencia más antigua al Qigong (llamado "Daoyin" en ese entonces) como una
práctica terapéutica en lugar de danza, es una inscripción de doce piezas de jade, que
data del siglo VI antes de Cristo, que contiene consejos sobre como respirar y dejar que
descienda en el cuerpo, presumiblemente en la parte inferior del abdomen. El sinólogo J.
Needham incluye una traducción completa en su monumental obra "Ciencia y civilización
en China":.. "Cuando (el Qi) desciende, se vuelve tranquilo, al estar en calma se solidifica,
cuando se convierte en sólido germina. Después que es germinado crece, apenas crece y
será empujado, alcanzará la corona de la cabeza, y luego empujará hacia abajo. Quien
sigue esto vivirá, cualquier persona que actúe contrariamente muere ".

Este antiguo texto podría fácilmente describir las modernas técnicas de Qigong. Cultivar la
respiración tranquila y relajada, el Qi se acumula y "solidifica", haciendo que el cuerpo se
sienta estable y equilibrado. A continuación, el qi "brota", se mueve a través de todo el
cuerpo, desde la coronilla de la cabeza hasta la planta de los pies y crea vitalidad y
longevidad.

El término Qigong es en realidad muy reciente. Fue mencionado por primera vez en un
texto atribuido al maestro taoísta Xu Sun (m. 374 DC), pero más probablemente se
remonta en el dinastía Ming (1368-1644). Sin embargo la palabra Qigong no fue utilizada
en su sentido común de especializado "arte de cultivar el Qi" sino hasta el siglo XX.

De acuerdo con el autor y erudito taoísta C. Despeux, la palabra Qigong apareció en los
títulos de dos libros publicados en 1915 y 1929, donde "indica la fuerza que viene de
trabajar con el Qi y las aplicaciones marciales (con la misma fuerza)”. El uso terapéutico
de este término lleva la fecha de 1936 cuando un cierto Dong Hao publicó en Hanzhou un
trabajo titulado "La terapia especial para la tuberculosis: Qigong".

A partir de ese momento "qigong" ha sido ampliamente utilizado en este sentido médico,
que representa todas las disciplinas de auto tratamiento que consisten en ejercicios y
meditación, desde la antigüedad hasta nuestros días.

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Breve Historia del Qigong
Por lo general se divide la historia del Qigong en cuatro períodos:
- Antes de la dinastía Han (206 AC a la antigüedad)
- A partir de la dinastía Han a la dinastía Liang (de 206 AC a 502 DC)
- A partir de la dinastía Liang al final de la dinastía Qing (502 - 1911 dC)
- A partir de la caída del Imperio hasta hoy.
La historia del Qigong se entrelaza con la de la medicina china, la cultura y la religión.
De la Antigüedad a la dinastía Han (206 AC a la antigüedad).
El “I Ching” (Libro de las Mutaciones) es probablemente el texto más antiguo de China
que se ocupa del Qi (ó Chi), introduce el concepto de la existencia de fuerzas de la
naturaleza: Cielo (Tian), Tierra (Di) y el hombre (Ren). El Qi y Qigong nacen de la relación
Cielo - Hombres - Tierra.
También el libro Neijing (Huangdi Neijing: Canon de Medicina Interna del Emperador, que
es un tratado de medicina antigua china tradicional) establece que durante el reinado del
mítico emperador Amarillo (269 AC) se utilizaban puntas de piedra para regular la
circulación de Qi en las personas, y algunas excavaciones arqueológicas han confirmado
esto.
Lao Zi y Zhuang Zi, dos sabios taoístas antiguos, han dejado experiencias para asegurar
una buena salud. Lao Zi en el texto “Dao De Jing” (El Libro de la Vía y de la Virtud), habla
sobre el principio que gobierna el cielo, la tierra y el hombre, habla de las técnicas de
respiración y nos exhorta a "centrarse en el Qi y adquirir fluidez." Zhuang Zi dijo que "el
aliento de un hombre de verdad llega hasta los talones, mientras que el respiro de un
hombre normal se detiene en la garganta", que sugiere que ya alrededor del año 300 AC
algunos taoístas utilizan un proceso de respiración para la circulación de Qi.
El Qigong de la antigüedad tenía por objeto el mantenimiento de la salud y se incorporaba
el uso de piedras o agujas para curar enfermedades.
De la dinastía Han a la dinastía Liang (de 206 AC a 502 DC)
El budismo se introdujo en China desde la India alrededor del 58 DC y se integró a las
prácticas de Qigong que se hicieron necesarios para la formación religiosa diseñada para
capturar el estado de Buda. Mientras el Qigong antiguo se había centrado en la salud, el
nuevo Qigong "religioso" estaba a cargo de las funciones internas del organismo para
hacerse del control del cuerpo, mente y espíritu. Taoístas y médicos continuaron mientras
tanto la investigación tradicional, por ejemplo, el sabio Jun Qian estudió el movimiento de
los animales para llegar a los ejercicios denominados los "cinco animales" con el objetivo
de aumentar la circulación de Qi; y Hong Jing Tao en el libro "Documentos sobre el
alimento del cuerpo y el alargamieto de la vida" expone muchas de las técnicas
aprendidas del Qigong.
De la dinastía Liang al final de la dinastía Qing (502 - 1911 DC)
En este largo período histórico, que van desde 502 hasta 1911, el Qigong experimentó
muchos avances, florecieron diferentes escuelas y un sinnúmero de textos, el término
"Qigong" fue acuñado durante la dinastía Qing (1644 -1911).
Sun Si Miao (que vivió durante el período Tang) escribió numerosas obras sobre
medicina, argumentando que el Qigong se usa para fortalecer el cuerpo y tratar
enfermedades.
Durante la dinastía Liang (502-557 aC), un monje budista se refugió en un templo
Shaoling donde enseñó a los sacerdotes la manera de mejorar su salud y la manera de
fortalecer el sistema inmunológico, escribió el “Tratado sobre el movimiento de los
músculos y los tendones y el Tratado sobre el lavado de la médula”. La práctica fue

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integrada en un Qigong marcial y los monjes idearon cinco estilos de combate que imitan
el comportamiento de 5 animales: el tigre, el leopardo, el dragón, la serpiente y la grulla.
Taoístas y budistas utilizan los sonidos (los Seis Sonidos) para ajustar el Qi de los seis
órganos y que fue descrita por el Maestro Sun Si Miao, que también inventó la llamada
"49 técnicas de masaje de Lao Zi".
Muchos fueron los estilos que se fundaron en este período, entre los cuales los Doce
Posturas y Doce Preciosas Piezas del Brocado. El Qigong se extiende en la sociedad
china y, en particular, se integró en las artes marciales.
De la caída del Imperio hasta hoy.
Desde 1911 hasta la actualidad la sociedad china ha sufrido grandes transformaciones y
la difusión de Qigong a un público más amplio ha facilitado la comprensión y el estudio en
occidente.
En 1955, se fundó una "Hospital de Qigong " en la ciudad de Tangshan, provincia de
Hebei. Un año más tarde, se establecieron dos centros de práctica siempre en Hebei.
Otro "Qigong Hospital" fue fundado en Shanghai en 1957. En octubre de 1959, el
Ministerio de Salud de China patrocinó oficialmente una conferencia nacional a Beidaihe
(provincia de Hebei), invitando a los representantes de diecisiete provincias a participar.
En 1966, la apertura del gobierno fue repentinamente interrumpida. Con la Revolución
Cultural (1966-1976) el Qigong fue prohibido oficialmente, y se desalentó fuertemente su
interés. Cuando terminó la revolución, el Qigong fue nuevamente aceptado como un
campo válido de la investigación, sobre todo con la influencia de una de las más grandes
figuras de la ciencia china, el Dr. Qian Xuesen, "el padre de la tecnología espacial China”.
El Qigong también se ha ganado el reconocimiento internacional. Desde finales de los
años 80, China ha organizado muchas conferencias internacionales para el intercambio
de información sobre la ciencia del Qigong. Otras han tenido lugar en América del Norte
en la Universidad de California (Berkeley) en 1990, y en Vancouver en la Universidad de
la Columbia Británica en 1995, por no hablar de las oportunidades para el intercambio de
experiencias y el diálogo que se han vuelto cada vez más común también en Europa.
En los últimos años se han escrito miles de artículos sobre algunos aspectos de la ciencia
de Qigong, además de un sinnúmero de revistas populares que hablan del estudio del
Qigong, como de numerosos libros publicados en todo el mundo.

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Tipología de Qi Gong
Los tipos, estilos o clases de Qigong son numerosos, pero podemos clasificarlos de
acuerdo a las diferentes escuelas:
Qi Gong Taoísta
El Qigong taoísta está estrechamente relacionado con la Medicina Tradicional China. Su
base es "cultivan el corazón" para alcanzar la iluminación, pero también para prolongar la
vida y mantener la salud. La formación taoísta para obtener salud y longevidad está
constituido por el llamado "lavado de médula ósea", es decir, mantener la circulación de
Qi en la médula ósea que, como productor de la sangre, alimenta todas las células.
Cuando la sangre es sana todo el cuerpo está bien alimentado y saludable y por lo tanto
es capaz de hacer frente a todas las enfermedades. Esta práctica consiste en acumular Qi
en los ocho meridianos extraordinarios y luego enviarlos a la médula ósea. Al centro de la
transformación está el “Dantian” (que significa Campo de Cinabrios”; hay 3 Dantian:
superior, medio e inferior), éste puede ser cultivado por el hombre “que se encuentra en la
naturaleza, entre el Cielo y la Tierra”.
Qi Gong Budista
El Qigong budista busca el "Vacio", con el fin de alcanzar la iluminación del Buda. La
meditación juega un papel importante para entrenar al estudiante en disipar las ilusiones y
lograr "la felicidad". La práctica de Qigong debe liberarnos del sufrimiento humano.
Qi Ging del Confucionismo
Para el confucianismo Qigong debe permitirnos adquirir cultura, carácter y eliminar las
ideas perversas para cultivar una energía saludable.
Qi Gong Budista de las artes marciales
Éste tiene el objetivo de aumentar el poder y la eficacia de los músculos, los tendones, los
huesos y la piel: es la intención (Yi) que lleva el Qi a los músculos, los tendones y la piel,
con el fin de hacerlos funcionar con gran eficacia. Fortalecer el cuerpo sirve de defensa
contra agresiones externas, traumatismos o enfermedades. Por esta razón, el Qigong
marcial es también muy eficaz para mejorar la salud. Se han creado numerosos estilos de
Qigong marcial, pero se pueden dividir en Externos (Wai Dan Qigong) Internos (In Dan
Qigong).
El Wai Dan (externa) debe acumular Qi en las extremidades mediante ejercicios
especiales para aumentar la fuerza muscular y la resistencia. El Nei Dan (interna) Qi se
genera en el cuerpo y luego llevado a las extremidades. Las técnicas son más suaves a
nivel muscular, pero siempre deben permitir la pelea.
Qi Gong Médico
El Qigong médico se centra en el mantenimiento de la salud y prevención de
enfermedades, para lo cual está estrechamente relacionado con la medicina tradicional
china, que es parte integrante. Ese basa particularmente en la circulación del Qi en los
meridianos y los órganos del sistema. Los pilares del Qigong Médico son los tres tesoros
(Jing, Qi y Shen), sangre y fluidos corporales que, para evitar la enfermedad, deben estar
en equilibrio en el cuerpo. La práctica, por lo tanto, tienden a cultivar el Qi, pero sólo
cuando el cuerpo y la mente son tranquilos el Qi fluye con facilidad, fluidez y fuerza.
La práctica de Qigong se basa así en el equilibrio entre el cuerpo, la respiración y las
emociones. Es una disciplina que conduce el Qi (energía) del cuerpo en contacto con la
energía del medio ambiente, el hombre se convierte en la naturaleza, adquiere el poder
de la naturaleza. El hombre siempre ha creído de ejercer poder sobre la naturaleza, pero

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en el Qigong el poder se disuelve, no hay autoridad, el hombre y la naturaleza son uno.
En última instancia, este es el verdadero significado de la frase taoísta Wu Wei, traducido
en Occidente como "no actuar". El Wu Wei es el actuar de la naturaleza, el hombre que
está en consonancia con su propia naturaleza y la de los demás.
El Qigong también juega un papel terapéutico: Permite el flujo de Qi en los meridianos con
equilibrio y velocidad, por lo que nos protege de los factores patógenos externos (viento,
frío, humedad, sequedad, calor, fuego) y internos (emociones excesivas), o sea fortalece
el sistema inmunológico; mejora nuestra forma de vida e interviene sobre el estrés; activa
los recursos latentes y nos permite una recuperación más rápida después de una
enfermedad.

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Conceptos Importantes
Los Meridianos
En los textos históricos chinos no se También trasmitiendo el Qi del
separan los recorridos por donde circulan macrocosmos al microcosmos.
las sustancias fundamentales (Qi y Xue). - Regular el equilibrio de los órganos y el
El nombre de meridianos aplicado a los equilibrio Yin /Yang.
conductos del Qi se debe a Soulié de
Morat (siglo XX). - Como vías de comunicación también
pueden operar en situaciones
“Jing luo” indica la coordinación e patológicas.
interrelación de dos tipos de sistemas: los
meridianos (Jing) y los “conectores” o - Trasmisión d e enfermedades del
“colaterales” (Luo). En su conjunto exterior al interior: constituyen las vías de
representan todo el sistema de paso por las que pueden penetrar los
meridianos. Una de las propiedades factores patógenos.
atribuidas a estos canales de circulación - Son vías de paso por las que una
energética es la de conectar el interior y enfermedad puede trasmitirse de un
el exterior del cuerpo. Lo que da lugar a órgano a otro.
la teoría básica de la Acupuntura: la idea
que se puede influir el interior desde la - Reflejan los desordenes del sistema,
superficie. tanto de Zangfu en los órganos
sensoriales como en la superficie del
La definición actual de Jing luo es que cuerpo.
son el conjunto funcional por donde
circulan el Qi y la Sangre. Como una red La MTC menciona que hay Meridianos
invisible presente en todo el cuerpo y que Principales (Jing):
anima todo el conjunto. La red de - 12 canales principales
meridianos no coincide por completo con - 8 Meridianos Extraordinarios
la red de circulación sanguínea, ni con la - 12 Ramas Secundarias
neurológica, ni con la linfática. Meridianos Colaterales (Luo)
- 15 Colaterales Largos
Son funciones de los meridianos: - Colaterales Superficiales
- Comunicar y unificar en un todo las - Colaterales Menudos
diversas partes y funciones del cuerpo. Otros
- 12 Meridianos Tendino-Musculares
Servir de camino del Qi y la sangre para - 12 Áreas Cutáneas (dermatomas)
que el cuerpo pueda nutrirse con ellos.
- Servir como trasmisores: trasmitiendo
estímulos al órgano o lugar afectado.

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San Bao
Jing, Qi y Shen son llamados "San Bao", que significa "los tres tesoros", "San Yuan",
que significa "los tres orígenes" y "San Ben" es decir, "tres fundaciones". En Qigong se
debe prestar mucha atención a estos tres factores, tenerlos siempre presente. El origen
del hombre está en esta trinidad llamada los "tres tesoros", que representa la emanación
del Cielo y la Tierra: a partir de estos tres elementos se forma el cuerpo humano.
Jing
El Jing Qi indica las energías esenciales, vitales, el patrimonio genético de cada hombre.
Es el qi que se hereda de los padres.
El hombre recibe el Jing Qi en la concepción: así hay un jing qi innato se agotará en el
recorrido de la vida, pero que se mantiene y se fortalece con jing qi adquirido a través de
la dieta, y la respiración.
En el Neijing está escrito: "He oído que la forma en que los antiguos trataban la
enfermedad era simplemente en mover la Esencia y cambiar el Qi."
La calidad y cantidad de jing depende del estilo de vida de los padres, pero si se sabe
cómo protegerlo la salud será mejor. La práctica de Qigong puede ayudar a mejorar la
calidad de jing qi. Conservar el Jing significa no abusar con un estilo de vida irregular y
derrochador; guardarlo, protegerlo y fortalecerlo significa mantener fuerte el sistema del
Riñon y fortalecer la producción y la circulación de Xue (sangre) con Qi.
Qi
Es energía, es la red de comunicación entre todas las partes de nuestro cuerpo, es la
energía que une la información y el sustrato material. El Qi estructura el organismo, lo une
íntimamente, estrecha entre si los elementos de la persona, lo que permite a los órganos
permanecen en su lugar y la sangre que fluye, es el vehículo de nuestras actividades con
el medio ambiente y nuestra vitalidad psíquica.
La interacción entre las dos fuerzas opuestas y complementarias del Yin y el Yang, en la
que se funde y basa la realidad, genera el Qi.
Shen
Lo 'imposible encontrar un significado de Shen usando una lengua occidental: pero se
puede traducir como espíritu, espiritual, espíritu vital, mental, dios, fuerza que anima a los
seres, emanaciones celestes que descienden en los seres, el alma.
El Shen es el cielo que se encuentra en la naturaleza y por lo tanto también en el ser
humano.
El Shen es la vitalidad del hombre, es el conjunto de actividades mentales y emocionales.
Dantian
Il Dan tian (en chino: Dāntián 丹田; giapponese: Tanden 丹田; coreano: 단전 DanJeon 丹
田; tailandese Dantian ตันเถียน) literalmente significa "campo (tian) di cinabrio (dan)" y es,
en la fisiología de la Medicina tradicional china, el lugar en el cuerpo donde el Qi viene
conservado, acumulado y del cual luego si irradia en los diversos meridianos del cuerpo.
Si colega a la Alquimia Interior del taoísmo, a las técnicas de meditación interna di origen
chino y a las artes marciales chinas.
Se distinguen 3 Dan Tian: inferior, medio y superior. Estos tres son los centros más
importantes del sistema energético humano, que pese a ser independientes, están
interrelacionados entre sí. No se consideran simples depósitos de energía, sino mas bien
sedes de transformaciones o mutaciones de la esencia Jîng (精), la energía vital Qi (气) y
el espíritu Shén (神).

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Las energías que se cultivan en Dantian son como el agua que fluye, conecta todas las
partes del cuerpo.
Dan Tian mayor ( 上 丹 田 , Shang define como la residencia donde se
Dantian), situado entre las cejas en el concibe el Embrión Espiritual y el
centro de la cabeza, el asiento de la manantial de la energía humana. Los
energía espiritual o Shen (de ahí el hombres guardan en el la esencia Jîng
nombre de Shen Dantian). está dentro del (el esperma) y las mujeres la sangre
cráneo, en el lugar de la fontanela. Se le menstrual. Es donde se almacena el Qi
asocia con el cielo, el cerebro y la original (Yuán Qi “ 元 气 ” ). El Qi
conciencia. Es el que gobierna el almacenado en el Dan Tian inferior se
pensamiento racional (Yi 意), la voluntad denomina Qi de agua (Shuǐ Qi “ 水气”).
o el razonamiento. Su apertura permite Se le asocia con la Tierra, la cavidad
recoger el Qi celeste (Tiân Qi 天气) , y el pelviana y a las energías sexuales. Es la
cultivo del espíritu Shén. Si esta base del equilibrio de la persona.
equilibrado el pensamiento es claro, Estos puntos no correspondencia a
creativo, consciente y con capacidad de ningún órgano, pero son esenciales en la
juicio. En antiguos textos taoístas se medicina tradicional china que considera
afirma que hay un punto llamado “Xuán que el cuerpo se compone de una suma
Pin” “ 玄 拼 ” que es la residencia del de bienestar físico, energético y
espíritu, en donde se reúnen los tres espiritual.
tesoros San Bao y en donde se concibe
el Embrión Sagrado que lleva a la
iluminación espiritual.
Dan Tian medio ( 中 丹 田 , Zhong
Dantian), se encuentra en el punto
central del tórax a la altura del pecho, en
el plexo solar. Se le asocia con el
pensamiento emocional Xin ( 心 ), la
autoestima y el ego personal. Está
considerado el centro donde se produce
y almacena el Qi adquirido (Hóu Tiân Qi
後 天 氣 ), procedente del aire respirado y
los alimentos ingeridos. El Qi
almacenado en el Dan Tain medio se
denomina Qi de fuego (Huǒ Qi 火 气 ).
Como depende de la calidad del aire y la
comida, este Qi puede agitar la mente y
llevar a ser emocionalmente irracionales,
a través de excesos, enojos, ansiedades,
miedos o angustias.
Dan Tian inferior ( 下 丹田 , Xia Dantian),
en antiguos textos se le sitúa a una
distancia de unos tres o cuatro
centímetros por debajo y hacia dentro del
ombligo, en el centro de gravedad (por lo
que la posición exacta puede variar en
cada persona), en un punto llamado
océano del Qi (Qi Hai “ 气 海 ” ). Se le

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Las distintas formas de Tai Chi y los diferentes ejercicios del Qi Gong, se han desarrollado
con el objetivo de estimular y movilizar la energía de los Dan Tian. Hay movimientos Yin y
movimientos Yang, además de corresponderse cada uno con la energía de uno de los
cinco elementos: tierra (Tǔ 土), fuego (Huǒ 火), madera (Mù 木), agua (Shuǐ 水) o metal
(Jīn 金)) y su meridiano asociado.
Por ultimo se trabajan la respiración y la meditación (estática o en movimiento) que
permite conectar con la parte espiritual, elevando así el estado de consciencia.
Algunos movimientos o ejercicios enfatizan mas en un Dan Tian determinado. Por
ejemplo, los que se focalizan en la cintura o en la zona abdominal, trabajan principalmente
el Dan Tian inferior.
Determinadas respiraciones y aperturas en la zona del pecho, el Dan Tian medio. Y los
movimientos que trabajan cuello o cervicales y con los brazos elevados, el Dan Tian
superior.
El cultivo de los Dan Tian precisa de mucha constancia y paciencia por parte de el
practicante. Se deben trabajar dejando que la energía se abra camino y se manifieste por
si sola, manteniendo una actitud emocional adecuada en todo momento, sin esperar ni
perseguir.
Las tres regulaciones San Tiao
La práctica del chi kung se propone tres procesos de armonización o regulación mutua
(San Tiao) en el que los unos interaccionan con los otros buscando una armonía entre los
tres como si se tratase de la interpretación de una canción en la que interviniesen tres
instrumentos. Estos procesos son: regular el cuerpo, regular la mente (corazón) y regular
la respiración para regular los Tres Tesoros (San Bao): regular la esencia (Jing), regular el
aliento (Qi), y regular el espíritu (Shen).
1. Regular el Cuerpo (Tiao Shen)
(Cuando) la forma (postura corporal) no es correcta, el Chi no es constante. (Cuando) el
Chi no es constante, el Yi (mente) no tiene paz. (Cuando) el Yi no tiene paz, entonces el
Chi sufre un desorden.
La Relajación
Sólo cuando se esté relajado estarán abiertos todos los canales de Chi.
Etapas de la relajación:
1. Relajar la mente
2. Relajar la respiración
3. Relajar el cuerpo
En toda práctica Chi Kung es importante estar bien apoyado. Estar apoyado significa estar
equilibrado y en firme contacto con el suelo. El apoyo requiere de raíz, centro y equilibrio.
Para enraizar el cuerpo se debe imitar a los árboles y echar raíces invisibles bajo los pies.
La raíz debe ser tan ancha como profunda. El Yi debe crecer primero, porque es el Yi el
que dirige al Chi. El Yi debe ser capaz de dirigir el Chi hasta los pies y comunicarse con la
tierra. Sólo si el Yi puede comunicarse con la tierra, podrá crecer el Chi por debajo de los
pies y entrar en ella para crear la raíz. La cavidad del Pozo burbujeante es la puerta que
permite a Chi comunicarse con la tierra.
Después de haber desarrollado la raíz, se debe aprender a conservar la concentración.
Una concentración estable hará que el Chi se desarrolle de forma similar y uniforme.

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Desarrollar la raíz no se refiere únicamente al cuerpo, sino también a la posición o al
movimiento. La raíz de cualquier forma o movimiento se encuentra en su propósito o
principio.
2. Regular la Respiración (Tiao Xi)
Regular la Respiración significa regular la acción de respirar hasta que ésta sea relajada,
constante y sosegada.
Existen ocho palabras clave en la respiración que todo practicante de Chi Kung debe
tener en cuenta durante sus prácticas:
1. Sosegada (Jing)
2. Suave (Xi)
3. Profunda (Shen)
4. Larga (Chang)
5. Continua (You)
6. Uniforme (Yun)
7. Lenta (Huan)
8. Delicada (Mian)
3. Regular la Mente/Corazón (emocional) (Tiao Xin)
Confucio dijo: "Primero debes estar tranquilo; luego, tu mente podrá estar serena. Una
vez que tu mente esté serena, estarás en paz. Sólo cuando estés en paz, serás capaz de
pensar y progresar finalmente".

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En que consiste el Gi Gong (Chi Kung)
En general consiste en ejercicios suaves, que armonizados con la respiración y
concentrándonos adecuadamente en dirigir la energía a ciertos lugares de nuestro
cuerpo, van a producir un efecto beneficioso sobre la salud de la persona.
Como sistema de prácticas existen ejercicios de muy diversa índole, desde los más
suaves que ante todo buscan la relajación y equilibrar las energías que circulan por los
meridianos, a los que están más enfocados en mejorar el funcionamiento de los órganos y
con ello la calidad del Chi (energía) que producimos, así como numerosos ejercicios para
estirar los músculos y tendones y reforzar los huesos, o técnicas para cultivar la energía
sexual, o posturas estáticas (zhan zhuang gong) para reforzar el cuerpo y cultivar la
energía esencial y la concentración. Sin olvidar los estilos de Chi Kung más duros o de
enfoque marcial, encaminados a fortalecer la estructura del cuerpo, los órganos y sus
envolturas como es el caso del Chi Kung de la Camisa de Hierro.
Otros aspectos del Chi Kung más internos o meditativos están orientados a alcanzar el
equilibrio y la paz interior como fundamento de cualquier camino que nos lleve a un mayor
refinamiento de nuestra energía y desarrollo espiritual.
Beneficios físicos y psíquicos del Qigong:
- Hacernos más conscientes en nuestras vidas
- Potenciar la respiración como motor de la energía
- Mejorar el funcionamiento de todos los órganos del cuerpo.
- Equilibra la estructura corporal.
- Activa la circulación de la sangre.
- Aumenta el número y la calidad de los glóbulos rojos.
- Retrasa el envejecimiento y es eficaz contra los procesos degenerativos.
- Refuerza los huesos, músculos y tendones y les da elasticidad.
- Mejora el sistema inmunológico.
- Se ha mostrado un auxiliar especialmente eficaz integrándolo en el tratamiento de
afecciones cardiovasculares, artritis y cáncer.
- Equilibra el sistema nervioso y nos libera del stress.
- Previene la osteoporosis.
- Ayuda a regular los ciclos menstruales.
- Muy eficaz en prevención de problemas ginecológicos y genito-urinarios en el hombre.
- En la preparación al parto y recuperación posparto.
- Alteraciones del carácter, inseguridad e inestabilidad emocional.
- Nos aporta equilibrio psíquico y desarrolla la concentración y la comprensión.
- Eficaz en los casos de depresión y falta de energía en general.
- Desarrolla la creatividad y la capacidad de expresión.
- Elimina el estrés
- Estimula la energía sexual y aumenta la energía vital, haciendo que mejore nuestra
relación con el mundo,lo que se traduce en “más satisfacción y placer en nuestras
vidas”.

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 Postura de Inicio
Todas las técnicas de Qigong empiezan desde una postura básica que debe promover la
relajación, el equilibrio y la respiración del cuerpo. Si el cuerpo se contrae y no se abre, no
se puede liberar la circulación de Qi y la Sangre.
La posición básica del Qigong es un ejercicio que es muy útil para aumentar la circulación
y la cantidad de Qi y sangre. Esta posición se puede practicar en cualquier lugar y hora
del día, incluso mientras espera el autobús.

La columna vertebral alargada y abierta, nótese que erguido no significa derecho,

los hombros relajados, los codos y las la columna tiene 4 curvas, el cuello, el
rodillas ligeramente dobladas, pies de pecho, zona lumbar y sacra, que dan al
nuevo con toda la planta en el suelo a cuerpo su movilidad. Entonces se hace
una distancia igual a la anchura de los salir ligeramente la pelvis hacia adelante.
hombros, el manos libres en los lados y Corazón y mente tranquila y alegre.
el cuerpo relajado. Utilizando la intención (Yi) y no la fuerza;
el Qigong es ineficaz sin la atención y la
Los pies a distancia de los hombros con
conciencia.
las puntas ligeramente en el interior. Las
La primera respiración espontánea luego
rodillas ligeramente flexionadas, pero la
a continuación respiración abdominal.
punta de la rótula no debe superar la
línea de los dedos de los pies.
Todas las articulaciones relajadas,
hombros, codos, muñecas, caderas,
rodillas, tobillos, todas estas puertas,
todas estas válvulas deben estar
abiertas, dejar ir todas las tensiones. En
particular, el cuello va como vaciado en
todas las direcciones para que así la
energía pueda fluir hacia arriba hacia la
cabeza y hacia abajo.
La mirada en el horizonte, la cabeza
debe apuntar ligeramente hacia atrás.
Imagina que tu cabeza está suspendida
en alto como si hubiera una cuerda atada
a la parte superior de la cabeza colgando
desde el punto “baihui”.
La lengua apoyada naturalmente en el
paladar, boca cerrada suavemente.
Hombros y codos relajados, se hace
descender y relajar los codos siguiendo
la gravedad por ello el pecho será
ligeramente cóncavo. Las rodillas como
los codos, en Qigong, nunca deben ser
rígidas, sino caídas.
La espalda recta como una cuerda
flexible y alargada por ambos extremos,

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Ejercicios
Antes de hacer los ejercicios es importante el calentamiento de
1. Cuello
2. Tronco
3. Rodillas

Hay un gran numero de ejercicios de Qigong, y distintas variaciones de algunos

movimientos. Nosotros preferimos trabajamos con 6 series de ejercicios y un conjunto de
ejercicios extras.

1° Serie: 14 Movimientos Qigong para el equilibrio de la salud

1. Girando la bola de luz (que conecta el meridiano del intestino delgado). El meridiano del
intestino delgado hace pareja con el corazón y regula el intestino delgado.
2. Dibujo de un arco iris con el movimiento de su cuerpo (que conecta el meridiano del
pulmón). Esta ruta regula los pulmones.
3. Nadando a través de las nubes (que conecta el gran meridiano del intestino grueso).
Meridiano del intestino grueso: esto está relacionado con el meridiano de pulmón como
los dos son pareja. Esta ruta regula el funcionamiento del intestino grueso.
4. Dejar una pequeña luna a través de una ventana (conectando el meridiano del
estómago). Meridiano Estómago: esta ruta regula el estómago, haciéndose cargo de la
digestión y absorción.
5. Remar un barco en el lago (que conecta el meridiano del bazo). El meridiano del bazo y
el meridiano del estómago son pareja, y esta ruta también se encarga de la digestión y
absorción.
6. Dejar un globo (que conecta el meridiano del corazón). El meridiano del Corazón es la
ruta que regula el cerebro y el corazón.
7. Torcer el tronco para ver la luna llena a distancia (Conexión del meridiano del corazón).
Esta es la ruta que regula el cerebro y el corazón.
8. Creando nubes con ambas manos (Conexión del meridiano de la vejiga). Meridiano de
la vejiga: Aparte de la regulación de la vejiga, esta ruta también ayuda en la reproducción
y el envejecimiento.
9. Recogiendo agua del mar y la liberándola al cielo. (Conexión del meridiano del riñón).
El riñón meridiano: Este es pareja con el meridiano de la vejiga, regula el riñón pero
también tiene que ver con la reproducción y el envejecimiento.
10. El ir y venir de las olas (Conexión del meridiano del corazón). Esta es la ruta que
regula el cerebro y el corazón.
11. Un cisne despliega sus alas (Conexión del meridiano del Pericardio). Meridiano del
Pericardio: esta ruta regula el corazón
12. Vuelo del pájaro (conecta el meridiano de la vejiga). el meridiano de la vejiga: en
conjunción con el corazón, esta ruta regula la vesícula biliar.
13. Girando la rueda de la vida (que conecta el meridiano del hígado). Esta ruta regula el
hígado.
14. Subir y bajar una bola de vida. Meridiano Du: Este supervisa la vía espinal del
organismo, complementando el meridiano Ren y regula el cerebro.

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2° Serie: Los 8 brocados (Baduanjin)
Baduanjin es la romanización de los ideogramas chinos, esta secuencia de 8 ejercicios
también es conocida como “Los 8 ejercicios elegantes”, “Los 8 brocados”, “Las 8 joyas”, o
“Los 8 tesoros” estos últimos calificativos son muy acertados pues no hay nada más
valioso en la vida que aquello que nos proporciona salud física, emocional y mental.
Existen dos formas de realizar los ejercicios del Baduanjin, una sentada y la otra de pie, la
primera suelen practicarla personas con discapacidad física, es por esta razón que se ha
extendido en los hospitales de China. Los 8 Tejidos de Seda son una serie de ejercicios
de la escuela médico-taoista en la que se realiza el cultivo externo de la Energía Vital, es
decir desde las extremidades hacia el cuerpo, aumentando y activando la circulación de
energética que alimenta el sistema orgánico y consecuentemente estabiliza el estado
emocional y mental.
Hay muchas variantes de estos ejercicios, lo importante es comprender su esencia y
aplicar la correcta intención mental y coordinación con la respiración, entonces, la
realización de cualquiera de sus variantes aportará la misma efectividad. Cuando se
realiza la práctica, es conveniente seguir la secuencia original, dado que cada movimiento
parte de los resultados del anterior y prepara al sucesivo.
1. Sostener el cielo con las dos manos para equilibrar el calentador triple
Equilibra la Energía Vital del órgano Sanjiao.
El movimiento vertical, ascendente y descendente regula los 3 calentadores o zonas
energéticas.
Este ejercicio armoniza la energía, regula la temperatura, y, la circulación de fluidos entre
los sistemas intestinal (Jiao inferior), digestivo (Jiao medio), respiratorio y cardiovascular
(Jiao superior).
Estabiliza la transferencia energética entre los 3 Jiaos.
Centra, calma y serena.
Este movimiento engloba los beneficios de los siguientes ejercicios.
Previene la lordosis, cifosis y escoliosis. Dolores de la musculatura dorsal y lumbar.
Transpiración nocturna. Exceso de sensibilidad al frío. Mejora el drenaje linfático.
2. Tensar el arco para disparar una flecha al halcón
Equilibra la Energía Vital de los pulmones e intestino grueso, también la del corazón y la
del intestino delgado. El movimiento horizontal de extensión y relajación abre y cierra la
caja torácica masajeando suavemente los pulmones. La parte anterior del tórax estimula
la glándula del timo.
Combate la depresión, la tristeza y la melancolía. La persona siente mayor alegría y tiene
más ganas de vivir. Mejora la coordinación. Trabaja la lateralidad.
Previene el resfriado. Bronquitis, laringitis, sinusitis, pulmonía, neumonía. Asma crónico.
Rinitis alérgica. Colitis, diarrea y estreñimiento. Acné, eczemas, dermatitis por excesos
alimentarios (azucares y grasa). Psoriasis.
3. Separar el cielo y la tierra para equilibrar el bazo y el estómago
Armoniza la energía de los órganos bazo, páncreas y estomago. Cuando se estira una
mano hacia arriba y la otra hacia abajo se activa el tejido conjuntivo hacia las diagonales,
luego se relaja, lo que proporciona un suave masaje sobre los órganos que están situados
en el centro del cuerpo.

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Cultiva la compasión y la empatía, desarrolla la tolerancia. Facilita la rápida adaptabilidad
al entorno. Elimina las manías y atenúa las obsesiones. Mejora la coordinación. Trabaja la
lateralidad.
Previene la pancreatitis. Diabetes. Gastritis, dispepsia e indigestión. Gastroenteritis.
Ulcera gastroduodenal. Linfagitis y adenitis (Inflamación de los vasos y los ganglios
linfáticos). Mialgia, miastenia, miopatía y miositis.
4. Mirar atrás para prevenir enfermedades
Estabiliza el Sistema Nervioso Central (SNC). La torsión del cuello masajea y estimula la
zona cervical y el bulbo raquídeo donde se halla el centro del control del sistema neuro-
vegetativo simpático y parasimpático. Masajea la circulación carótida y vertebro basal.
Favorece la regulación del Sistema Nervioso. Este ejercicio es calmante. Serena y
apacigua el carácter. Indicado para combatir el nerviosismo y estados de alteración
mental.
Previene los problemas vertebro-cervicales. Regula la hipertensión arterial.
5. Mover la cabeza y bajar el cuerpo para aliviar el estrés
Equilibra la energía de los órganos corazón e intestino delgado. La extensión y relajación
que el ejercicio ejerce sobre la zona lateral del tronco estimula los pulmones. Cuando la
energía del fuego del corazón es exagerada, la energía metal de los pulmones se pone en
funcionamiento y actúa siguiendo el ciclo de Rebelión, absorbe el calor del fuego y lo
controla.
Este ejercicio calma y tranquiliza. Alivia el estrés, la ansiedad y la angustia. Estabiliza los
cambios de humor. Especialmente indicado para el insomnio. Cuando la energía del
corazón está en armonía, todos los sentimientos se equilibran.
Previene taquicardias, palpitaciones y arritmias. Endocarditis, miocarditis y pericarditis.
Hipertensión e hipotensión arterial. Dolor de cabeza y migrañas. Arteriosclerosis. Varices.
Gingivitis y glositis.
6. Tocarse la punta de los pies para fortalecer los riñones, riñones y cadera.
Equilibra la Energía Vital del riñón y de la vejiga. Al inclinarse hacia delante, el diafragma
masajea los riñones y las glándulas suprarrenales.
Fortalece la voluntad. Combate la pereza y la desidia. Disuelve miedos y fobias. Atenúa la
timidez. Desarrolla seguridad y confianza en las propias capacidades.
Previene la Nefritis y Nefrosis. Cálculos renales. Cistitis. Lumbalgia y ciática. Otitis y
tinnitus (zumbido en los oídos). Osteoporosis, osteoartritis, osteomalacia, osteomelalgia,
osteomelitis, periostitis. Dolor en las articulaciones, artritis y artrosis. Bursitis (Inflamación
de las capsulas sinoviales). Gota ( inflamación de las articulaciones por el ácido úrico).
Reglas dolorosas, dismenorrea y amenorrea. Disuria y Enuresia. Inapetencia sexual,
frigidez, impotencia y esterilidad. Previene la alopecia.
7. Apretar los puños con ojos de enfado para aumentar la fuerza
Equilibra la Energía Vital del hígado y de la vesícula biliar. La acción horizontal del puño
permite una abertura y cierre alternado de la caja torácica que masajea al hígado
mediante las costillas flotantes. La rotación del puño genera un encadenamiento de
tendones desde la mano hasta el hombro, también se tonifica la vista gracias a la tensión
y la relajación de los músculos oculares. La activación del tejido tendíneo y de la visión
estabiliza la energía del hígado por pertenecer al misma esfera energética: la madera.

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Cultiva la amabilidad. Facilita la capacidad de hacer planes a medio y a largo plazo. La
persona toma decisiones con rapidez y seguridad, sabe lo que quiere. Calma el
nerviosismo. Atenúa la ira. Mitiga el afán de venganza y alivia el sentimiento de
culpabilidad por situaciones sucedidas en el pasado.
Previene la Hepatitis. Colecistitis (Cálculos biliares). Acetona. Cirrosis. Ascitis. Ictericia.
Conjuntivitis. Estabiliza la miopía, atenúa la fatiga ocular.
8. Levantar y bajar los talones para curar las enfermedades
Equilibra la energía de todos los órganos. El rebote proporciona una agradable vibración a
la fascia que conecta a todos los órganos internos reajustando el nivel general de energía
de todos ellos.
Desarrolla la capacidad de concentración. Recoge los beneficios de los anteriores
ejercicios. Previene de enfermedades.
3° Serie: Ejercicios: XiuZhenDao (La Vía per descubrir lo Autentico).
Serie Yu Chuntian Xiang He, o sea la forma de la primavera armoniosa, que encarna los
movimientos básicos que se utilizan para mover el Qi.
El nombre deriva del hecho de que la primavera armoniosa esta forma da a su practicante
mucha armonía durante la práctica; y ya que también es capaz de "despertar" la energía
latente del practicante toma el nombre de la primavera, es decir, un nuevo despertar del
cuerpo.
La forma tiene dentro algunos movimientos que tienen como objetivo unir al practicante al
cielo y la tierra, punto clave de cada ejercicio de Qigong.
Además, la práctica de esta forma permite al profesional gestionar su energía en los
diferentes distritos del organismo y tomar conciencia de los movimientos internos del Qi y
de la sangre.
El funcionamiento constante de este ejercicio, que le da al practicante la oportunidad de
despertar su energía y hacerla circular correctamente.
1. Paso Yin Yang
2. Yu Chuntian Xiang He (la forma de la armoniosa primavera)
3. El Matrimonio dl cielo y la tierra
4. Garza en el pantano
5. El dragón que juega en las nubes
6. Aparta la cara del mono
7. La danza de los planetas
8. El dragón que se afila las garras
9. La procesión de las estaciones
10. Llamas del cielo
11. El mono que recoge el fruto
12. El cielo.
4° Serie: 10 ejercicios para la longevidad. Estos ejercicios balancea el flujo del qi en
nuestro cuerpo. Balancea el yin e el yang.
1. El Sol.
2. Separando las 2 montañas
3. El Agua
4. La Roca
5. Empujando las nubes
6. La rama de pino
7. La tortuga
8. El hongo

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9. La grulla
10. El ciervo

Serie 5: Dao Qigong 18 Movimientos de Armonía. Nos carga de energía, equilibra y

permite un fluido de la energía que nos da salud.
Serie 6: Zhi Neng Qigong. Secuencia completa n° 1.
Esta forma de Chi Kung, fue creada por el maestro Peng He Ming y sirve para
intercambiar nuestra energía con la energía de la naturaleza. A esta serie también se le
llama el Chi Kung de "La Inteligencia del Corazón", entendiendo por Corazón el centro
profundo del Ser Humano, su esencia, aquello que le otorga la cualidad humana, como
algo que es constante más allá de las razas, colores o el lugar donde se nace.Este Chi
Kung nos pone en una dimensión de sensaciones muy profunda. Algo mágico y especial
que despierta en nosotros la conciencia de estar actuando desde el espíritu.Trabajaremos
sobre los tres grandes centros de la energía, lo que llamamos los "Tres Tesoros o los tres
Dan Tien", en relación con la energía de base de la pelvis, nuestra Tierra interior, la
sabiduría del corazón en el pecho, nuestro aspecto Humano y el aspecto Cielo con el
cerebro y los órganos de los sentidos, mientras que la respiración se convierte en el hilo
conductor entre el cuerpo físico y el cuerpo energético y la consciencia se vuelve el
testigo silencioso de esta unión entre el ser humano y el universo a través del corazón.
Ejercicios extras:
- Nei Wu Xing
- QiQong Facial
- Ri Yue (Sol Luna –ver y ensoñar)
- Yu Qiu –desarrollar la bola de jade.
- Órbita Microcósmica.

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Informes
El taller se desarrolla en sesiones de una duración mínima de una hora a una hora con 30
minutos como máximo.
Costo por sesión 70 pesos. (descuento a estudiantes y jubilados)
Citas y mayor informes con:

Nombre: Marco Amaya

Cellular: 044-55-3502-2861

Las E-mail: amayamarcolino@gmail.com sesiones

pueden llevarse
a cabo en:
Calle Montreal 4
Fracc. Las Américas, Naucalpan.
O también en:
Parque la Hoja
Las Américas, Naucalpan.
O también en:
Parque la Naucalli
Boulevares, Naucalpan.
O en Gimnasio (de mutuo acuerdo con el gestor).
En el caso de Sesión a domicilio el costo es de 100 pesos.

Talle de fin de semana: Campamento de Qigong

Los Campamentos se realizan en un rancho cercado y vigilado en:
Localidad de Canalejas, Municipio de Jilotepec, Estado de México.
Campamento “Relax” de una sola noche, en él se realizan los ejercicios de todo el taller,
va del mediodía del día de llegada al otro mediodía del día de regreso. Tiene un costo
de 500 pesos.
Necesario llevar su propia tienda, saco de dormir y comida (obvio también los trastes en
que cocinar).

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