EL ROMPECABEZAS DE JESÚS

¿Acaso no hubo Jesús histórico ?

por Earl Doherty

El autor se reserva todos los derechos de republicación. Se

pueden hacer copias personales siempre y cuando se preserve
la identificación del autor.

Traductor: Hernán Toro

PREÁMBULO

A medida que se aproxima el año 2000, el interés en el Jesús histórico

está creciendo dramáticamente. En los medios, en libros bestsellers, en
la Internet, Jesús, como una figura histórica en vez de un objeto de fé
está siendo sometido a una investigación y reinterpretación sin
precedentes. La investigación sobre los orígenes Cristianos ha llegado
al conocimiento público como nunca antes y sus nuevos hallazgos
radicales, junto con la tendencia liberal de "aterrizar" a Jesús ha
fascinado y perturbado a creyentes y no creyentes por igual. Estamos
viviendo tiempos interesantes.

Tal vez, por primera vez en su historia, el campo de la investigación del

Nuevo Testamento está en confusión. El círculo académico más
progresista en este campo, el grupo conocido como el Seminario de
Jesús, recientemente ha llegado a la conclusión de que el cadáver de
Jesús, lejos de haber resucitado de entre los muertos, probablemente
se descompuso en alguna fosa desconocida, y que el movimiento
Cristiano no empezó con la convicción de que Jesús hubiera resucitado
corporalmente de su tumba. Los grupos más conservadores están
resistiendo fieramente dichas tendencias, y aún publicaciones
populares como Bible Review se han convertido ocasionalmente en
campos de batalla de una "guerra civil" en la cual los académicos
Cristianos de ambos bandos están atacando la competencia e
integridad de sus oponentes "sin tomar prisioneros".

Pero en la nueva búsqueda del Jesús histórico, el tópico más

importante de todos está siendo ignorado. ¿ Ha sido victima la
sociedad occidental de la más grande equivocación en la historia ? ¿
Podría ser la razón por la cual cada generación es capaz de reinventar
a Jesús en su propia imagen, por la cual una multitud de académicos
puede salir con imágenes radicalmente diferentes del fundador del
Cristianismo, que no hubiera un hombre real por ser descubierto, que
no hubiera figura histórica para ejercer control sobre la búsqueda sin
fin ? Si el registro es tan caprichoso, tan abierto a la interpretación, ¿
no debería estar ésto posiblemente en la prioridad de la agenda ? El
Seminario de Jesús, en el comienzo de sus deliberaciones en la mitad
de los años 80, afirma haber discutido la cuestión, pero esto se redujo
prácticamente a una votación levantando las manos. Si estos
académicos hubieran revisado el registro cristiano temprano desde
este punto de vista, con tanto entusiasmo e intensidad como la que
ellos dedicaron en varios años al estudio de la autenticidad de los
dichos y ahora a la de los hechos de Jesús, ellos podrían haber llegado
a reconocer que las bases de su trabajo son sorprendentemente
tenues y podrían haber llegado a entender por qué la cuestión de si
Jesús realmente existió se resiste a alejarse.

La idea de que el cristianismo pudiera haber empezado sin un Jesús

histórico empezó a flotar por primera vez a fines del siglo 18 entre
ciertos filósofos de la revolución francesa. En Alemania, unas décadas
después, D.F. Strauss y Bruno Bauer fijaron una base para la teoría
etiquetando mucho de la historia de Jesús como "Mitología" y los
evangelios como "invenciones literarias" ; Bauer llegó a dudar de la
historicidad de Jesús. Pero fué a la vuelta del siglo 20 que el examen
detallado del tema empezó con seriedad. Desde entonces unos pocos
académicos respetables en cada generación han negado totalmente
cualquier existencia para el Jesús de los Evangelios : entre ellos J.M.
Robertson en Gran Bretaña, Arthur Drews en Alemania, Paul-Louis
Cvouchoud y Prosper Alfaric en Francia, seguidos por muchos otros.
Más recientemente, G.
A.Wells, Profesor de Alemán en la Universidad de Londres (ahora
retirado), ha publicado cinco libros sobre el tema, una reveladora
disección de la literatura Cristiana, especialmente de los Evangelios,
que revela cuán vaporosa y evasiva es la base histórica que yace
detrás de la historia de Jesús de Nazareth.

Mi propia investigación en este campo se remonta a 14 años atrás,

cuando encontré por primera vez una presentación seria de la teoría
por parte del Profesor Wells. Aunque mi preparación universitaria no
fué en estudios del Nuevo Testamento, tengo un grado en Historia
Antigua y Lenguajes Clásicos, dándome un conocimiento práctico del
Griego y el Latín, que complementé con algo de Hebreo y Siríaco
básico. Además del Nuevo testamento (junto con muchas partes del
antiguo), he investigado profundamente todos los documentos
cristianos no canónicos, los apologistas del 2o. y 3er. Siglo, todos los
pseudoepígrafos Judíos de la era junto con los Rollos del Mar Muerto, y
mucha parte del Gnosticismo Cristiano y no Cristiano. A ésto le
adicioné un estudio de Filón de Alejandría, Platonismo Medio y otras
filosofías, historias antiguas relevantes, cultos de Misterios helénicos y
el pensamiento religioso general de la era. Aunque nunca afirmaría ser
experto en todas estas áreas, aquéllos que se enfocan
exageradamente en los Evangelios en un esfuerzo para descubrir el
Jesús histórico o para probar su existencia están siendo ingenuos.

Mis investigaciones me han llevado a un desacuerdo fundamental con

el Profesor Wells. (Él es el único escritor sobresaliente sobre la teoría de
"Jesús como Mito" en la generación pasada ; los promulgadores más
tempranos son difíciles de entender para el lector promedio, de tal
forma que no los tocaré aquí.) Wells postula que Pablo y otros
Cristianos de su época creían que "Jesus" había vivido en la obscuridad
en algún momento desconocido del pasado, tal vez dos o tres siglos
antes de su tiempo. El problema es, que me parece que no hay más
evidencia en las epístolas de que Pablo tuviera dicha figura en la
mente, de la que hay de su conocimiento de un Jesús de Nazareth que
hubiera vivido y muerto durante el reinado de Herodes Antipas. Más
bien, todo en Pablo apunta a una creencia en un Hijo enteramente
divino quien "vivió" y actuó en el reino de lo espiritual, en el mismo
ambiente mítico en el cual se pensaba que operaban todaslas otras
deidades salvadoras de la época. ( Ningún Griego o Romano creía que
Mitras hubiera hecho su trabajo en la tierra, o que el toro que asesinó
fuera "histórico".) Desde esta perspectiva, se puede ver cómo el
Cristianismo encaja perfectamente en su entorno cultural, como un
hijo de su tiempo. También nos permite leer y entender a Pablo en toda
su riqueza espiritual (desde un punto de vista del interes histórico) y
ganar una imagen profunda de en qué consistía su fé. Una vez que las
creencias cristianas primitivas son vistas bajo su propia perspectiva, se
abre una ventana completamente nueva sobre el espíritu religioso de
la era, puesto que el cristianismo fué el gran sintetizador o traductor de
ese espíritu. Pero si en cambio insistimos en ver la fé cristiana primitiva
como alguna extraña anomalía híbrida enfrentada contra los trasfondos
de las creencias de su época, entonces el cuadro permanecerá por
siempre deficiente.

Hoy día encaramos dos impedimentos importantes para el

entencimiento de la creencia de Pablo en Cristo como una figura
enteramente espiritual. Uno es el hecho de que está basado en
cosmovisiones que son ajenas a nuestra perspectiva moderna. El
segundo es nuestra incapacidad para entender cómo la escritura,
según era inerpretada por ciertos círculos en los días de Pablo, pudo
conferir características en el Cristo celestial que percibimos como
"históricas". Me estoy refiriendo a pasajes como Romanos 1 :3, en el
que Cristo fué "del linaje de David", o Gálatas 4 :4, en el que él era
"nacido de mujer", mas unas referencias superficiales a cosas como la
"carne" o la "sangre" de Jesús. He sido cuidadoso de tratar estas
cuestiones, y de proveerlas de una explicación inteligente.

En este Website, la afirmación principal de mis observaciones y

conclusiones se puede encontrar en los otros cinco "Artículos
Principales", todos los cuales aparecieron originalmente en la revista
"Humanista en Canadá" desde 1995 hasta 1997. Ha habido unas pocas
expansiones sobre aquellos textos originales para la presente
publicación en la Red.

La Parte Uno, "Una Conspiración de Silencio", examina detalladamente

el profundo silencio sobre el Jesús de Nazareth Evangélico que
encontramos a lo largo de casi cien años de la más primitiva
correspondencia cristiana. Ni una sola vez Pablo o cualquier otro
escritor de epístolas del primer siglo, identifica su divino Cristo Jesús
con el hombre histórico reciente conocido por los evangelios. Tampoco
le atribuyen las enseñanzas éticas que adjudican después a dicho
hombre. Virtualmente todos los otros detalles del cuadro del Jesús de
los Evangelios desaparecen de forma similar. Si Jesús fué un
"reformador social" cuyas enseñanzas dieron comienzo al movimiento
cristiano, según lo presentan los académicos liberales de hoy, ¿ Cómo
pudo perderse dicho Jesús de todas las epístolas del Nuevo Testamento
de forma tan absoluta, dejando lugar sólo a un Cristo cósmico ?

Esta dimensión perdida en el registro cristiano primitivo no puede

desdeñarse desinteresadamente, como ha sido el hábito de los
estudiosos del nuevo testamento. Las "explicaciones" anticuadas como
aquélla de que la iglesia primitiva "no tenía interés" en la vida terrenal
de Jesús, o de que la teología de Pablo no la requería, son simplemente
inadecuadas, si no falsas, en muchos aspectos. A los académicos les
encanta difamar el denominado "argumento por silencio", pero cuando
el vacío es tan ubicuo y profundo, el razonamiento resultante de él
resulta ser de gran calidad, y ni la erudición más moderna se han
acercado a una calidad argumental semejante. En este primer artículo,
apunto a elementos para el silencio en las epístolas que han sido poco
señalados antes, si es que en verdad han sido señalados alguna vez.

La Parte Dos, "Quién era Cristo Jesús ?", es el núcleo del la serie,
porque intenta fijar el concepto del Cristo espiritual que era el objeto
de la fé para Pablo y gran parte del movimiento cristiano primitivo.
Esta fé surgió de las ideas religiosas y filosóficas prominentes de la
época, tanto Judías como Griegas, acerca de una fuerza intermediaria
entre Dios y el mundo, un "Hijo" espiritual ; él obraba al interior de
concepciones del universo que han sido descartadas hace mucho
tiempo. También comparo el Cristo de Pablo con los dioses salvadores
de los cultos de mistéricos grecorromanos, y aunque no ya no es válido
sostener que mucho de lo que es distintivo del cristianismo se derivó
de los misterios, ambas expresiones religiosas son en parte, ramas del
mismo árbol. Ver el cristianismo bajo esta luz nos lleva un largo trecho
hacia el entendimiento del pensamiento de Pablo. Al mismo tiempo se
examinan las palabras de Pablo acerca de Cristo para mostrar que los
apóstoles como él mismo están ofreciendo una fé basada en la
revelación de parte de Dios principalmente a través de la
interpretación de la escritura, en una época de inspiración divina que
no tenía que ver con el reciente desempeño de un hombre histórico. El
segundo artículo termina con un breve vistazo a otra conclusión: que
como lo demuestra su gran diversidad en el período temprano, el
cristianismo no surgió en un único instante y lugar o de un único
movimiento misionero, sino que se expresó a sí mismo de diferentes
formas en muchas sectas y lugares. Ofrezco una definición de los
términos "Jesús" y "Cristo" según eran usados durante este período
inicial.

La Parte Tres, "La evolución de Jesús de Nazareth", comienza con una

búsqueda en los Evangelios. Estos documentos, que los académicos
han admitido que son expresiones de fé y no historia, fueron escritos
por etapas y probablemente no tan temprano como tradicionalmente
se supone. En última instancia todos ellos son dependientes, para la
imagen que dan de la vida de Jesús, de una única fuente: la versión
más temprana de Marcos. Pero tampoco hay señal alguna de ellos en el
más amplio panorama cristiano hasta bien entrado el segundo siglo.
Seguidamente , examino en detalle el documento conocido como "Q"
en el cual se creó por primera vez el núcleo del Jesús como maestro,
taumaturgo y profeta apocalíptico histórico -algo bastante alejado del
Cristo cúltico de Pablo. Aquéllos que ahora afirman que el movimiento
cristiano surgió de las enseñanzas de Jesús como se presentan en los
Evangelios sinópticos, están forzados a basar dicho Jesús educador casi
exclusivamente en este documento Q perdido, del cual sólo podemos
tantear su naturaleza original y sus etapas de desarrollo. Las
afirmaciones de corroboración en el recién redescubierto Evangelio de
Tomás se basan también en fundamentos inciertos. El artículo concluye
con un vistazo a cómo Marcos compiló el Primer Evangelio partiendo
de elementos separados, a sus ingredientes escriturales y sus
características sectarias. (Esta imagen de Marcos necesita ser
complementada por el análisis de John Shelby Spong en su recient libro
"Liberando los Evangelios", como se describe en mi Reseña de Libros.)

La serie original requería un "Post escrito", primero para cubrir el

elemento más importante por el cual fui criticado anteriormente, al
haber omitido, a saber : el los testigos no cristianos de Jesus, o la
ausencia de estos. (Es asombroso cuánta energía del la que se gasta
en la cuestión de la existencia de Jesús se enfoca en este tópico
subordinado acerca de Josefo, Tácito y compañía -que en el mejor de
los casos no es concluyente- sabiendo que el material más diciente
yace en los mismos documentos cristianos.) Entonces, haciendo caso a
los comentarios recibidos a lo largo del proceso, trato lo que yo llamo
"Cinco Falacias"contenidas en el análisis académico tradicional de los
orígenes cristianos y de los registros cristianos primitivos.

Poco tiempo después, siguió un quinto artículo en la serie, este último

examinando a "Los Apologistas del Siglo Segundo". En esta área menos
conocida de los escritos cristianos encontramos un silencio
sorprendente sobre el Jesús de Nazareth Evangélico que se extiende a
varios autores, e incluso a algún material diciente de Justino Martir,
quien es el único apologista importante antes del año 180 que incluye
un Jesus histórico en su defensa del cristianismo contra los paganos.
Examino detalladamente a la más fascinante de de todas las
apologías, "Minucius Felix", el cual, en su tratamiento de la idea de un
hombre crucificado y su cruz, se constituye en una verdadera "pistola
humeante".

Otra sección del Website es "Reseña de Libros." Regularmente

aparecen nuevas publicaciones sobre Jesús y los orígenes del
cristianismo, a medida que los académicos de diferentes tendencias
tratan de llegar a acuerdos sobre los avances hechos en la
investigación Neotestamentaria y a medida que ofrecen sus propias
interpretaciones de cómo empezó el cristianismo. ¿Son creíbles sus
escenarios y han tomado en cuenta adecuadamente toda la
evidencia ? Yo ofrezco mi punto de vista sobre libros como el de Burton
Mack "¿Quién escribió el Nuevo Testamento ?", el de Robert Funk
"Honestos con Jesús" y el de John Shelby Spong "Liberando los
Evangelios". Seguirán revisiones de otros libros paulatinamente.

También empecé a adicionar estudios separados sobre una variedad de

temas del Nuevo Testamento, desde documentos problemáticos hasta
cuestiones de interpretación y características del movimiento cristiano
primitivo. Éstos se pueden alcanzar por medio del encabezamiento
"Artículos Complementarios" en la Home Page, el cual conducirá a la
página Complementaria que contiene una corta introducción, seguida
por una lista de estos artículos, con enlaces. Finalmente, una sección
del "Feedback del lector" donde se colocan comentarios enviados,
inquietudes y mis respuestas a ellas, muchas de las cuales constituyen
por sí mismos, mini-artículos sobre varios tópicos importantes. Un
índice a estos temas de respuesta, con enlaces, aparece en el inicio de
la Sección de Feedback. Espero algún día proveer de un índice
comprensivo con estilo de libro sobre el tema en cuestión acerca de
todo el material en este sitio de la red. (Puesto que varios de mis
archivos se expanden paulatinamente, le aviso al lector y al mismo
tiempo, a todos los sitios de la Red, de asegurarse de esperar hasta
que un archivo sea totalmente cargado antes de tratar de proceder
con él.)

Para aquéllos que hagan un comentario o presenten una inquietud

razonables ( hay una opción de Comentarios ligada a la Home Page),
Hare lo mejor que pueda para facilitarles una respuesta, aunque pueda
no ser siempre inmediatamente. Espero que el lector pueda darse
cuenta de que en un tema tan complejo y detallado como éste, no
siempre es posible cubrir cada tópico de la discusión con toda
profundidad en la presente serie de artículos, aunque frecuentemente
los Artículos complementarios estarán diseñados para lograr eso. Mi
investigación continúa. Hay dos manuscritos sobre la teoría del Mito
que están cerca de ser completados - uno con detalles "académicos",
el otro más simplificado, ambos orientados al lector promedio-pero
también estoy finalizando una novela contemporánea que se enfoca en
una investigación de la cuestión del Jesús Histórico, enfrentada con
una conspiración de trasfondo de la lucha actual con el
fundamentalismo : vea la respuesta a Jan en la sección del Feedback
del Lector, donde hago un breve comentario acerca de élla, junto con
un extracto.

Pienso que lo que cualquier "místico" recibiría con aprecio de la

mayoría de los académicos sería un examen enérgico de la teoría de
Jesús como Mito y un intento honesto de tratar con sus argumentos.
Pero esto requerirá más sustancia que la debil y desdeñosa atención
que ellos se han dignado prestarle en el pasado. El Seminario de Jesús
podría encontrar que está reordenando sillas en la cubierta no del
Titanic, sino en el Mítico Galeón del Holandés errante.
PARTE UNO : UNA CONSPIRACIÓN DE SILENCIO

Alrededor del año 107, el obispo cristiano de Antioquía hizo un último y

penoso viaje. Bajo escolta militar, Ignacio viajó por tierra desde
Antioquía hasta Roma, donde en su brutal arena iba a morir una
muerte de martir. A lo largo del camino él escribió a varias
comunidades cristianas.

A los Tralianos el dijo : "Cierren sus oídos entonces si alguien les

predica sin hablar de Jesucristo. Cristo fue del línaje de David. Él era el
hijo de María ; él verdaderamente nació, comió y bebió, fue realmente
perseguido bajo Poncio Pilato, fué realmente crucificado....Él fué
también realmente levantado de entre los muertos.

Pero hay algo muy curioso acerca del hecho de tales ideas en las cartas
de Ignacio. Dejemos de lado los Evangelios por ahora, excepto para
decir que no hay buena razón para fechar ninguno de ellos antes de
muy avanzado el primer siglo, y miremos el cuerpo remanente de
escritos cristianos supervivientes en la época de Ignacio.

El plano incluye las cartas genuinas de Pablo, escritas en los años 50;
cartas escritas más tarde bajo su nombre : Colosenses, Efesios, 2
Tesalonicenses, las tres pastorales(1 y 2 de Timoteo & Tito); otras
espístolas del Nuevo Testamento : Santiago, Hebreos, Judas, 1 y 2 de
Pedro, 1, 2 y 3 de Juan; Revelación. También están incluidos escritos no
canónicos: 1 de Clemente, la Didaché (Más tarde llamada las
enseñanzas de los 12 Apóstoles), las cartas de Ignacio, y la epístola de
Bernabé. Las fechas de muchos de estos documentos (todos
originalmente escritos en griego) son difíciles de fijar y aquí son sólo
tratadas de forma aproximada.

Muchas veces en sus cartas, Ignacio enfatiza su creencia en Jesus

como el hijo de María, como un hombre que había vivido
en la época de Herodes, que había sufrido y muerto bajo Poncio Pilato.
Cada Cristiano estaría de acuerdo de que estos son
elementos esenciales de la historia del Evangelio junto con el retrato
de Jesús como un maestro ético, como ejecutante de milagros, un
predicador apocalíptico de la llegada del Reino de Dios. Y aún así,
cuando pisamos por fuera de aquellos Evangelios en la mucho más
enrarecida atmósfera de las epístolas del primer siglo, encontramos un
gigantesco rompecabezas.

Antes de Ignacio no se va a encontrar ni una sola referencia a Poncio

Pilato, el ejecutor de Jesús. Ignacio es tambien el primero en mencionar
a María; José, el padre de Jesús, no aparece en ninguna parte. La más
antigua referencia a Jesús como algún
tipo de maestro viene en la primera carta de Clemente justo antes de
Ignacio, quien parece curiosamente inadvertido de cualquiera de las
enseñanzas de Jesús. Para encontrar el primer indicio de Jesús como
Taumaturgo, debemos movernos más alla de Ignacio hasta la epístola
de Bernabé. Otros elementos notables de la historia del Evangelio son
igualmente difíciles de
encontrar.

Este extraño silencio sobre el Jesús de los evangelios que impregna

casi un siglo de correspondencia cristiana pide a gritos una explicación.
No puede ser ignorado como algún capricho inconsecuente, o por la
observación descuidada hecha por el academicismo Neotestamentario
de que los escritores cristianos primitivos "no mostraban interés" en la
vida terrenal de
Jesús. Algo está pasando aquí. En este primer artículo de una seria de
tres, vamos a examinar detalladamente esta "conspiración de Silencio"
en la cual Pablo y todos los demás escritores cristianos del primer siglo
parecen estar confabulados.

El cristianismo nació dentro del Judaísmo, cuya enseñanza teológica

básica fué : Dios es Uno. La más grande blasfemia para un judío
hubiera sido asociar cualquier hombre con Dios. Aún así, ¿Qué hicieron
estos primeros cristianos? Aparentemente, ellos tomaron alguien visto
como un criminal crucificado y lo convirtieron el el Hijo de Dios y
Salvador del Mundo. Le dieron títulos y roles previamente reservados
únicamente para Dios. Le hicieron preexistente: compartiendo la
divinidad con Dios en el cielo antes de que el mundo fuera hecho. Esto
no fué algo que hubiera evolucionado con el tiempo. Todo este
pensamiento altamente espiritual y mitológico es la más temprana
expresión acerca de Jesús.

No obstante, hay un profundo silencio en Pablo y los otros escritores

del primer siglo. Lo podríamos llamar "La Ecuación Perdida". Ninguno
de estos escritores afirma en ninguna parte que este Hijo de Dios y
Salvador, este Cristo cósmico del cual todos están hablando, era el
hombre Jesús de Nazareth recientemente enviado a la muerte en
Judea. En ninguna parte hay una defensa de esta proposición
descabellada y blasfema, el primer elemento necesario
(presumiblemente) en el Mensaje cristiano: que un hombre reciente era
Dios.

Dicha defensa hubiera sido requerida aún para una audiencia de

Gentiles. Los griegos y Romanos tenían sus propias filosofías religiosas,
que incluían la idea de un Hijo divino, de un intermediario entre Dios y
el mundo, pero dichos conceptos espirituales nunca habían sido
igualados con un ser humano.

En contraste, miremos los Hechos de los Apóstoles, escritos bien

entrado el segundo siglo. En el capítulo 2, Pedro se representa
hablando a los judíos así : "Hombres de Israel, escuchen mis palabras :
Jesús de Nazareth, un hombre "probado ante ustedes por Dios..." Y
sigue predicando acerca de éste Jesús, a quien "Dios ha hecho Señor y
Cristo".

Aquí está la ecuación perdida en las epístolas del primer siglo. Empieza
con el Jesús humano y le declara que fué divino o que fué hecho divino.
Pablo y otros escritores primitivos, sinembargo, parecen hablar
exclusivamente de un Cristo divino. Él es una especie de don, nunca
identificado con un ser humano reciente. Se estipulan creencias
espirituales acerca de éste Cristo e Hijo de Dios divino.

1 Corintios 8 :6, por ejemplo, dice: "Para nosotros hay un Dios, el Padre,
del cual proceden todas las cosas y hay un solo Señor, Jesus Cristo,
por quién son todas las cosas y por quien somos nosotros." De la
misma carta, Pablo recita el evangelio que predicó (15 :3-4) : "Que
Cristo murió por nuestros pecados de acuerdo con las escrituras; que
fue enterrado; que fué levantado en el tercer día de acuerdo con las
escrituras." ¿Por qué la igualación de este Salvador divino con el
reciente Jesús de Nazareth no sería una parte necesaria y natural de al
menos algunas de las declaraciones de fé o aún, de argumentos y
discusiones simples que encontramos en todas las epístolas del primer
siglo? Esta igualación está perdida de forma notoria en 1Corintios 1, 18
y ss, donde Pablo está defendiendo la sabiduría de Dios y la
aparentemente absurda doctrina Cristiana, aunque no siente necesidad
de incluir una defensa del sinsentido de que un ser humano ha sido
elevado a la divinidad. Dejaré al lector que mire cuidadosamente otros
pasajes, como Filipenses 2 :6-11, Colosenses 1 :15-20, el primer
capítulo de la Epístola a los Hebreos (La lista podría crecer
indefinidamente), para que se pregunte dónde está el reciente Jesús
de Nazareth en todo ésto, el hombre que supuestamente había
caminado sobre la misma tierra en que estos escritores también habían
asentado el pie, en muchos casos, durante sus propias vidas.

Considere otro gran silencio: sobre las enseñanzas de Jesús. Las

epístolas del primer siglo regularmente dan máximas morales, dichos,
admoniciones que en los evangelios son pronunciadas por Jesús, sin
atribuírselas nunca a él. El bien conocido "Ama a tu prójimo",
originalmente del Levítico, se cita en Santiago, La Didaché, y tres veces
En Pablo, aunque ninguna de ellas apunta que Jesús hizo de ésto una
pieza central de su propia enseñanza. Pablo (1 Ts. 4 :9) y también el
escritor de 1 Juan de hecho, atribuyen dichos mandamientos de amor
a Dios, ¡y no a Jesús !

Cuando Hebreos habla de la "voz" de Cristo hoy ( 1, 2 y ss; 2,11; 3,7;

10,5 ), ¿Por qué todo eso es extraído del Antiguo Testamento? Cuando
Pablo en Rom 8 :26, dice que "no sabemos cómo debemos orar,"
¿significa ésto que no está enterado
de que Jesús enseñó El Padre Nuestro a sus discípulos? Cuando el
escritor de 1 Pedro insiste en , "no devolver mal con mal, sino que
devuelvan bendiciones," ¿ha olvidado el "Enseña la otra mejilla" de
Jesús? Rom 12 y 13 es una letanía de ética cristiana, como lo es la
epístola de Santiago y partes de la instrucción de los "Dos Caminos" en
la Didaché y en la epístola de Bernabé; pero aunque muchos de estos
preceptos corresponden a las enseñanzas evangélicas de Jesús, ni una
única alusión se hace en su dirección. Dichos ejemplos podrían
multiplicarse por docenas.

De pasada, debe notarse que esa media docena de "palabras del

Señor" que Pablo promulga como guías para ciertas prácticas en sus
comunidades cristianas no son de algún registro de pronunciamientos
terrenales hechos por Jesús. Es una característica reconocida de los
movimientos cristianos primitivos que los predicadores carismáticos
como Pablo se creían a sí mismos en un estado de comunicación
directa con el Cristo espiritual en el Cielo, recibiendo instrucción e
inspiración de él .

El cristianismo y otras sectas Judías creían que el fin del mundo y el

establecimiento del Reino de Dios estaba a la vuelta de la esquina.
Pablo le dice a sus lectores : "El tiempo que vivimos no durará mucho",
y " Ustedes saben que el Día del Señor viene como un ladrón en la
noche." ¿Pero puede estar Pablo desinformado acerca de que Jesús
mismo había hecho casi idénticas predicciones apocalípticas, como se
registra en pasajes como Mc.13,30 y Mt. 24,42 ? El no hace ni una
alusión de ésto.
Él y otros igualmente parecen ignorantes de la postura de Jesús con
respecto a la limpieza de alimentos, sobre la cuestión de aceptar la
totalidad de la ley Judía, sobre el tema de predicarle a los Gentiles,
incluso en situaciones donde están enfrascados en encarnizados
debates sobre dichos tópicos.

Ni siquiera hay alguna referencia en las epístolas a Jesús como el Hijo

del Hombre, no importando el hecho de que los Evangelios están llenos
de esta autodesignación favorita de Jesús. Esta figura apocalíptica,
tomada del Libro de Daniel (7,13), aparece en un cúmulo de
documentos sectarios Cristianos y Judíos alrededor del final del primer
siglo, incluyendo los Evangelios, donde Jesús mismo se declara ser
quien llegará al final de los Tiempos en las nubes del cielo para juzgar
al mundo y establecer el Reino. Parece inconcebible que Pablo, con
toda su preocupación acerca del fin inminente (ver 1 Tes.4, por
ejemplo) estuviera, ya sea desinformado o decidiera ignorar, el rol
declarado por Jesús como el Hijo del Hombre, .

Pero el silencio se extiende más allá de los pronunciamientos

individuales del ministerio de Jesús como un todo, y en ninguna parte
es más asombroso que en Rom.10. Pablo está ansioso de mostrar que
los Judíos no tienen excusa para no creer en Cristo y ganar la salvación
porque ellos han oído la buena nueva acerca de él de parte de
mensajeros señalados como Pablo mismo. Y él contrasta los apáticos
judíos con los gentiles que lo han recibido. ¡Pero seguro que Pablo ha
olvidado lo deslumbrantemente obvio ! Porque los Judíos -o al menos
algunos de ellos- supuestamente habían rechazado ese mensaje
directamente de los mismísimos labios de Jesús en persona, en
contraste con los gentiles que habían creido de segunda mano. En el
verso 18 Pablo pregunta dramáticamente : "¿Pero puede ser que ellos
nunca lo hayan oído (es decir, el mensaje)?" ¿Cómo pudo fallar en
enfatizar el rechazo de la misma persona de Jesús por parte de sus
coterráneos ? Así, todo a lo que se refiere son los apóstoles como él
mismo, quien ha "predicado hasta los confines del mundo."

Entonces, en Rom.11, Pablo continúa componiendo este increíble

silencio, describiendo la extensión del rechazo de Israel,
en donde el cita las palabras de Elías de 1 Reyes acerca del supuesto
hábito de los judíos (realmente un mito infundado)
de matar sus propios profetas. Aún así, ¡Pablo falla en adicionar a este
registro la atrocidad culminante de matar al Hijo de Dios mismo! (Para
1 Tes.2 :15-16, ver el siguiente artículo.)

Ésta es una característica recurrente de las cartas de Pablo : el ignora

totalmente la carrera reciente de Jesús y pone el foco de la revelación y
la salvación enteramente sobre el movimiento misionero del cual él es
el miembro más prominente (según él lo ve). Las cartas
pseudopaulinas también hacen ésto .

Lea pasajes como Rom.16,25; Col.1,25-27; Ef.3,5-10 y pregúntese Ud.

mismo ¿dónde está el papel de Jesus en revelar el por largo tiempo
oculto Plan Secreto de Dios para la salvación ? ¿Por qué en 2 Cor.5,18
es Pablo quien ha recibido el ministerio de reconciliación entre el
hombre y Dios, y no Jesús en su ministerio? (La críptica y ubicua
pequeña frase : "en" o "por medio de Cristo" que Pablo a menudo
inserta en pasajes como éste, difícilmente compagina con dicho
significado, y hablaré acerca de qué si lo hace en el siguiente artículo.)

La perspectiva de Pablo del presente período conduciendo al fin del

mundo parece no tomar en cuenta la actividad reciente de Jsús en la
tierra. El no da ningún "intermedio", ningún período entre la muerte y
resurrección de Cristo, y su futura venida. Pasajes en Rom. 8 y 13, y
especialmente 2 Cor. 6,2 no conciben ningún impacto de la reciente
carrera de Jesús en la progresión desde la era antigua a la nueva; en
cambio, es la actividad actual de Pablo la que es una parte integral de
este proceso. Él tampoco toca nunca la pregunta que hubiera reflejado
las expectativas populares: ¿Por qué la verdadera llegada del Mesías no
produjo por si misma la llegada del Reino ? (En las epístolas, nunca se
habla de la esperada Venida de Cristo al final de los tiempos como de
un "Regreso" o segunda Venida; la impresión que ésto produce es que
ésta sería su primera aparición en persona en la tierra.)

Ninguna epístola del primer siglo menciona nunca que Jesús ejecutara
milagros. En algunos casos el silencio es impactante.
Tanto colosenses como Efesios ven a Jesús como el Salvador cuya
muerte ha rescatado la humanidad de los poderes demoníacos que se
creía inundaban el mundo, causando pecado, enfermedad y mala
fortuna. Pero ni siquiera en estas cartas hay alguna mención de los
milagros de sanación de los cuales están llenos los Evangelios, aquellos
exorcismos que pudieron haber mostrado que Jesús había subyugado
dichos demonios aún mientras estaba en la tierra.

En 1 Cor.15, Pablo está ansioso de convencer a sus lectores de que los

humanos pueden ser resucitados de la muerte.
Entonces, ¿Por qué no apunta a cualquiera de las tradiciones de que
Jesús mismo había levantado a varias personas de la muerte? ¿Dónde
está Lázaro?

En varias cartas, Pablo trata con acusaciones hechas por ciertos rivales
no nombrados de que él no es un apóstol legítimo.
Incluso Pedro y Santiago disputan su autoridad de hacer ciertas cosas.
¿Podemos creer que en tales situaciones ninguno
hubiera usado el argumento de que Pablo no había sido un seguidor
verdadero de Jesús, mientras que los otros si lo fueron ?
Pablo nunca discute el punto. De hecho, el afirma (1 Cor.9,1 y 15,8) que
él ha "visto" al Señor en la misma forma que Pedro y todos los demás
lo han hecho. Ésta es una referencia obvia a las visiones, una de las
formas estándar de revelación religiosa en éste período.

Y ¿Cómo pudo Pablo, en Gal 2,6 desdeñar con tal falta de interés a
aquéllos que habían sido los verdaderos apóstoles de
Jesús mismo? Pero él no está solo en no concederles ningún estatus
especial. El verdadero concepto de "apóstol" en los escritos cristianos
primitivos es amplio, significando simplemente un predicador del
mensaje (es decir, el "evangelio") acerca de
Cristo. Nunca se aplica a un grupo selecto de Doce que supuestamente
poseían autoridad especial debida a su apostolado de Jesús mientras él
estaba en la tierra. ( Está lejos de ser claro a qué se refiere "Los Doce"
en 1 Cor. 15,5 puesto que Pablo lista a Pedro y "Los apóstoles " por
separado.)

Tampoco hay ningún concepto de tradición apostólica en los escritores

del primer siglo, ninguna idea de enseñanzas o
autoridad pasada en una cadena, yendo hacia atrás hasta los Apóstoles
originales y Jesús mismo. En cambio, todo es
desde el Espíritu, significando revelación directa de Dios, con cada
grupo alegando que el Espíritu que han recibido es el genuino y refleja
el verdadero evangelio. Ésta es la base de la afirmación de Pablo contra
sus rivales en 2 Cor. 11,4. El escritor de 1 Juan, en su declaración (4,1 y
ss) de que el Hijo de Dios ha venido en la carne, no se basa en ninguna
tradición apostólica ni en ningún registro histórico sino que debe exigir
validez por su propio Espíritu, como opuesto al falso Espíritu de los
disidentes, inspirado por Satan. En el capítulo 5, él declara que es el
testimonio de Dios a través del Espíritu el que produce la fé en el Hijo,
no varias décadas de predicación cristiana remitiéndose hasta Jesús
mismo. ¿Cómo pudo este escritor en la comunidad de Juan, que más
tarde produjo el cuarto evangelio, decir (5,11) que es Dios quien ha
revelado la vida eterna, e ignorar todos aquellos memorables dichos de
Jesús como "Yo soy la resurrección y la vida" que aquél Evangelio tan
ricamente registra?

Al igual que el gran señalamiento de Pedro por parte de Jesús como la

"roca" sobre la cual su Iglesia iba a ser construida, nadie en el primer
siglo (incluyendo los escritores de 1 y 2 de Pedro) lo cita alguna vez en
los constantes debates sobre autoridad.

El agente de toda la actividad reciente parece ser Dios, no Jesús. Pablo

habla de "el evangelio de Dios", "el mensaje de Dios".
Es Dios apelando y llamando al creyente cristiano. 2 Cor. 5,18 nos dice
que "desde el principio hasta el final, ésta ha sido la obra de Dios"
(Nueva traducción inglesa de la Biblia). En Rom.1,19 el vacío es
alarmante. Pablo declara : "Todo lo que puede ser conocido de Dios por
los hombres... Dios mismo se lo ha revelado a ellos." ¿ No fué Jesús
quien reveló a Dios?, ¿dónde los atributos no visibles de Dios en Jesús ?
¿Cómo pudo cualquier cristiano expresarse de ésta forma en que lo
hacen tantos cristianos primitivos?

También merecen mención unas pocas omisiones secundarias .

Ninguna epístola del primer siglo, aún cuando discuten el butismo
cristiano, menciona alguna vez, ya sea el propio bautismo de Jesús, o la
figura de Juan el Bautista. 1 Clemente 17,1 habla de aquéllos que
proclamaban la venida del Mesías, pero incluye unicamente a Elías,
Eliseo y Ezequiel. El architraidor
Judas nunca aparece, ni siquiera en un pasaje como Hebreos 12,15
donde el autor, al advertir contra los miembros venenosos en medio de
la comunidad, ofrece la figura de Esaú como un ejemplo, quien "vendió
su herencia por una única comida". ¡Seguro que vender al Hijo de Dios
por treinta piezas de plata hubiera sido una comparación muchísimo
más dramática !

Hebreos también contiene (9,20 y ss) un asombroso silencio sobre el

establecimiento de Jesús de la Eucaristía cristiana. El
escritor está comparando la antigua alianza con la nueva, pero ni
siquiera las citadas palabras de Moisés en la inauguración de la
primera : "ésta es la sangre de la alianza que Dios ha ordenado sobre
Ustedes", pueden moverlo a mencionar que Jesús había establecido la
nueva alianza en la Última Cena, usando casi idénticas palabras, como
lo registran Mc.14,24 y sus paralelos . El vá más allá aún en el capítulo
13 cuando inconmoviblemente declara que los cristianos no comen un
alimento de sacrificio. La Didaché 9 presenta una Eucaristía que es
solamente una comida de acción de gracias a Dios, sin ningún
significado sacramental y no establecida por Jesús.

Esto nos deja con 1 Cor. 11,23 y ss, la declaración de Pablo acerca de
las palabras de Jesús en lo que él llama la Cena del Señor. Tocaré ésto
en el próximo artículo, al igual que unos pocos tópicos en varias cartas
que parecen llegar a a acercarse ambiguamente a un referirse a una
vida reciente de Cristo.

He hecho poco más que rasguñar la superficie de esta "conspiración de

Silencio" encontrada en las epístolas del primer siglo. Pero me gustaría
concluir mirando a una omisión flagrante en la que ninguno, por lo que
sé, ha hecho caer en cuenta.

¿Dónde están los lugares sagrados ?

En todos los escritores cristianos del primer siglo, en toda la devoción

que muestran hacia Cristo y la nueva fe, ni uno de ellos expresa alguna
vez el más pequeño deseo de ver el lugar de nacimiento de Jesus, de
visitar Nazareth, su lugar de nacimiento, los sitios de su predicación, el
segundo piso donde asistió a su Última Cena, la tumba donde fué
enterrado y surgió de entre los muertos. ¡Estos lugares nunca son
mencionados ! Más aún, no hay una sugerencia de peregrinar al mismo
Calvario, donde se consumó la salvación de la humanidad. ¿Cómo fué
posible que dicho lugar no se hubiera convertido en un santuario ?

Incluso Pablo, este hombre tan emocional, tan lleno de inseguridades,

quien declara (Fil.3,10) que "Lo unico por lo que me preocupo es por
conocer a Cristo, por experimentar el poder de su resurrección, de
compartir sus sufrimientos", aún él parece inmune al atractivo de
dichos lugares. Tres años iban a pasar despues de su conversión antes
de que hiciera una por cierto, corta visita a Jerusalén. Y ésta -así nos
dice en Galatas- unicamente para "ir a conocer" a Pedro ; y no volvería
allí durante otros 14 años.

¿Es concebible que Pablo no hubiera querido recorrer la colina del

calvario, para postrarse él mismo en el suelo sagrado que recibió la
sangre de su Señor asesinado? ¡Seguramente el hubiera compartido
una experiencia emocional tan intensa con sus lectores! ¿No hubiera
sido conducido al Jardín de Getsemaní, donde se reporta que Jesús
había pasado a través del horror y la duda que Pablo mismo había
conocido? ¿No se hubiera regocijado al permanecer de pié delante de
la tumba vacía, la garantía de su propia resurrección? ¿Hay, de hecho,
en esta extensa tierra tan recientemente llena con la presencia de el
Hijo de Dios, algún lugar sagrado, alguna zona de terreno donde dicha
presencia persistiera aún, santificada por el paso, toque o palabra de
Jesús de Nazareth ? Ni Pablo ni ningún otro escritor de cartas del primer
siglo exhala un susurro de ninguna cosa semejante.

Los académicos del nuevo testamento son muy rápidos en mantener

que el "argumento del silencio" no es válido, pero seguro se vuelve
poderoso cuando el silencio es tan invasivo, tan inquietante. ¿Por qué
escritor tras escritor falla consistentemente en mencionar al mismo
hombre que fué el fundador de su fé, el maestro de su ética, la
encarnación del Cristo divino que ellos adoraban y en el cual esperaban
la salvación ? ¿Por qué cada escritor cristiano, en la atmósfera
altamente polémica durante aquellas primeras décadas de la
expansión de la fé, falla en avalarse a sí mismo con el soporte de su
posición ofrecido por las mismas palabras y hechos del Hijo de Dios
mismo mientras estaba en la tierra ? ¿Qué pudo posiblemente explicar
este desconcertante, enloquecedor y universal silencio ?

Trataré de responder esa cuestión en el siguiente artículo : "Quién fué

Cristo Jesús"
PARTE DOS: ¿QUIÉN FUE CRISTO JESÚS?
En el primer artículo, probé el misterioso silencio acerca de Jesús de
Nazaret que yace en el corazón del cristianismo primitivo. Ni sus
milagros ni su predicación apocalíptica, ni los lugares o detalles de su
nacimiento, ministerio o muerte, ni sus padres, su perseguidor, su
heraldo, su traídor, son mencionados ni una vez por los escritores de
cartas cristianas del primer siglo y las enseñanzas éticas que asemejan
las suyas reseñadas en los evangelios nunca son atribuidas a él. Yo lo
llamo, irónicamente, “Una conspiración de Silencio”

Pero si estos silencios significan algo (y es imposible aceptar la común

racionalización académica de que reflejan una “carencia de interés”
universal en la vida terrena de Jesús durante las primeras tres
generaciones del movimiento cristiano), entonces ellos deben
presentar su propia imagen integral. ¿Podemos derivar de ellos un
concepto coherente y uniforme de qué era realmente la cristiandad
primitiva y en qué creía? ¿Quién fue el Cristo Jesús de Pablo si no fue el
Jesús de Nazaret de los evangelios tardíos?

Primero, debemos entender la era para entender sus ideas. Después de

que Alejandro Magno conquistara la mitad de la tierra conocida a fines
del siglo 4o AC, el lenguaje y la cultura Griega (Llamada Helenismo)
inundó la totalidad del mundo mediterráneo oriental.; incluso los Judíos,
quienes siempre resistieron la asimilación, no fueron inmunes a su
influencia. El imperio de Alejandro pronto se fragmentó en pequeños
imperios guerreros y finalmente Roma rigió el oriente e impuso su
propia legislación absoluta

Era un tiempo pesimista y convulsionado. Los Estoicos, Epicúreos,

Platónicos y otros ofrecieron nuevas formas morales e intelectuales de
enfrentarse con la vida y con el impredecible mundo. El entender la
Deidad suprema y el establecer la ética personal eran preocupaciones
centrales de todos estos movimientos. Los filósofos errantes se
volvieron una especie de clero popular, frecuentando los mercados y
las casas de la gente. Dioses sanadores, misticismo Oriental, una
completa parafernalia de magia y astrología fueron adicionadas a la
marmita para tratar con otra dimensión el dolor del mundo: la vasta
panoplia de espíritus y demonios invisibles y de fuerzas del destino que
ahora se creía impregnaban totalmente la atmósfera en la cual
hombres y mujeres se movían, perturbando e incapacitando sus vidas.
La palabra de moda era “salvación”; y para el creciente número que
creía que no podía conseguirse en el mundo, se convirtió en salvarse
del mundo, El redimir al individuo se volvió una industria Helénica.

Muchos miraron a los Judíos como proveedores de una alta moral y un

estándar monoteísta, y los Gentiles se volvieron hacia el Judaísmo en
varios grados de conversión. Pero incluso aquí había fuertes corrientes
de pesimismo. Durante siglos los Judíos como una nación esperaron la
salvación de una larga sucesión de conquistadores, hasta que muchos
se convencieron de que únicamente una intervención divina y violenta
podría traer el establecimiento del Reino de Dios y su propia y
destinada elevación al dominio sobre las naciones de la tierra. Dichas
perspectivas fueron mantenidas por un mosaico de grupos sectarios,
cada uno viéndose a sí mismo como un elegido, que floreció en la
periferia de la “corriente principal” del Judaísmo (Templo y Fariseos). El
cristianismo fue una de estas sectas, impulsada por una intensa espera
apocalíptica del fin del mundo, que se veía inminente.

Entre los Judíos y entre los Paganos había un distanciamiento del

racionalismo y una vuelta a la revelación personal como la única fuente
de conocimiento acerca de Dios y de los caminos a la salvación. El
misticismo, la inspiración visionaria, prácticas espirituales maravillosas,
se volvieron el terreno abonado de nuevas creencias y sectas. Y nadie
poseía un invernadero más enriquecido para todo esto que los Judíos,
en su colección de escritos sagrados sin paralelo, de cuyas páginas
podían ser levantadas verdades recién percibidas acerca de Dios y las
realidades supremas.

Sobre dicho estado en las décadas de la mitad del primer siglo, entre lo
que un académico ha llamado “una burbujeante masa de sectas y
cultos de salvación”, surgieron los apóstoles de un nuevo movimiento.
En Gálatas 1:16 Pablo dice: “Dios eligió revelar su hijo en mí, y a través
mío predicarlo a los Gentiles”. Pablo afirma que él es el instrumento de
la revelación de Dios. El predica el Hijo, el recién descubierto medio de
salvación ofrecido a Judíos y Gentiles por igual. ¿Pero es este Hijo un
hombre histórico reciente? ¿Ha sido él revelado al mundo a través de
su propia vida y ministerio? No, por lo que vimos en el primer artículo,
ni Pablo ni cualquier otro escritor de cartas cristiano primitivo nos
presenta alguna vez tal idea.

Más bien, el Hijo es un concepto espiritual, justo como Dios mismo lo

es, y todas las demás deidades de la época. Ninguno de ellos está
fundado en figuras históricas. La existencia de este Hijo divino había
sido desconocida hasta ese momento; él había sido un secreto, un
“misterio” oculto con Dios en el cielo. La información sobre este Hijo
había sido incorporada en la escritura. Sólo en esta era final Dios
mismo (por medio de su espíritu) había inspirado a apóstoles como
Pablo para aprender- de la escritura y experiencias visionarias- acerca
de su Hijo y lo que había hecho para la salvación de la humanidad. Y
este Hijo estaba próximo a llegar desde el cielo, en el fin inminente del
mundo.

Si removemos las asociaciones Evangélicas de nuestras mentes

encontramos que esto es exactamente lo que Pablo y los otros nos
están diciendo. Dios está revelando a Cristo (como en la cita de los
Gálatas de más arriba), apóstoles inspirados por el espíritu de Dios
están predicándolo, creyentes están respondiendo por medio de la fe.
Efesios 3:3-5 nos muestra los elementos principales de este nuevo
drama. “El misterio de Cristo, que en generaciones anteriores no fue
revelado a los hombres (ni siquiera por Jesús mismo, aparentemente),
es ahora develado a apóstoles y profetas dedicados por medio del
Espíritu (por revelación divina).” El Espíritu de Dios, el poder divino que
inspira los hombres como Pablo, es el motor de la nueva revelación.
Todo conocimiento viene a través de este espíritu, sin ninguna
sugerencia de que alguna cosa haya sido recibida de un Jesús histórico
y su ministerio. (El artículo previo trata con las pocas “palabras del
Señor” de Pablo, comunicaciones del Cristo espiritual en el cielo.)

Las palabras de los escritores del primer siglo nunca hablan de la

venida o de la vida de Jesús en la tierra. Más bien, ellos hablan de su
revelación, de su manifestación por Dios. 1Pedro 1:20 dice:
“Predestinado desde la fundación del mundo, (Cristo) fue manifestado
para vuestro beneficio en estos últimos tiempos”. Aquí el escritor usa la
palabra Griega “Phaneroo”, significando manifestar o revelar. Romanos
3:25 dice: “Dios lo ofreció (Cristo Jesús) como un medio de redención
por su sangre, efectiva por medio de la fe”. Aquí Pablo usa un verbo
que, en este contexto, significa “declarar públicamente”, “revelar a la
luz pública.” Dios está revelando a Cristo y la redención que él ha
hecho disponible a aquéllos que creen. Otros pasajes, como Romanos
16:25, Colosenses 1:26 y 2:2, Tito 1:2-3 contienen similares acerca de
el develar actual de secretos divinos largamente ocultos, el ojo
cuidadoso que las lea puede ver que no hay espacio para una vida y
trabajos recientes de Jesús.

Es Dios y la escritura lo que Pablo ve como la fuente de su inspiración y

conocimiento. Mire Romanos 1:1-4. Pablo ha sido llamado al servicio de
predicar el evangelio. Y note cómo este evangelio es descrito. Primero
fue anunciado de antemano en la escritura por los profetas de Dios. Es
el evangelio, el mensaje acerca de el Cristo, que ha sido anunciado en
la escritura, no la vida misma de Cristo. Segundo, ese evangelio no es
ninguno que Jesús haya predicado; más bien, es el evangelio de Dios, y
es acerca de su Hijo. De nuevo, todo esto es el lenguaje de la
revelación. Datos como los de los versos 3 y 4 de Romanos 1 (los
trataremos más adelante) son parte de lo que está siendo revelado, y
esta información ha sido encontrada en la escritura, por hombres como
Pablo, a quienes el Espíritu de Dios ha inspirado para leer en una forma
nueva, “correcta”. Compare 1 Corintios 15:3-4, que apunta llanamente
a la escritura como la fuente de las doctrinas de Pablo acerca de El
Cristo.

Pablo y otros predicadores cristianos están ofreciendo la salvación,

pero es por medio de un Cristo que es una especie de medio espiritual,
uno que ha ejecutado un acto de redención (el “reparo por su sangre”)
en un ambiente mítico. Miraremos tanto al medio como al acto en un
momento, pero ese acto no es parte de lo que ha sucedido en el
tiempo presente. Más bien, el presente es cuando están siendo
revelados y aplicados los beneficios disponibles de este acto: el perdón
del pecado y la garantía de la resurrección, “efectiva a través de la fe”
en el evangelio. Todo esto es la forma de expresión universal en las
epístolas cristianas del primer siglo, y aún mas; una forma de expresión
que ignora cualquier carrera reciente de Jesús y enfoca toda la atención
en aquellos elegidos para llevar el mensaje de Dios recién develado.

En el núcleo de ese mensaje yace el Hijo. El cristianismo estaba en el

proceso de la creación, para el mundo occidental, de la suprema y
duradera reflexión del concepto religioso central de la era Helénica.
Esto debemos considerarlo ahora.

El monoteísmo era posesión no sólo de los Judíos, sino también de gran

parte de la Filosofía Griega. El pensamiento antiguo había llegado a un
supremo Dios principal quien había creado y gobernado el universo.
Pero se tenía que enfrentar un problema. Como dicho Dios fue hecho
aún más digno, más perfecto, él también se volvió más trascendente.
Cualquier forma de contacto con el mundo inferior de la materia se
opinaba que no era apropiada y , de hecho, imposible, y así surgió la
idea de que cualquier relación entre Dios y el mundo debía tomar lugar
por medio de alguna forma de intermediario.

La solución griega fue el Logos, una especie de dios subsidiario o

fuerza divina, una emanación de la Deidad. En la escuela de
pensamiento más influyente, el Platonismo, el Logos era la imagen de
Dios en forma perceptible y un modelo para la creación. El revelaba el,
de otra forma inaccesible, Dios supremo, y a través de él -- o eso,
puesto que el Logos era más un ser abstracto que uno personal – Dios
actuaba sobre el mundo. Sabemos de sectas religiosas Helénicas
basadas en el Logos.

El Dios Judío nunca se volvió tan inaccesible, pero el conocimiento de él

y de su Ley se pensaba que había sido traído al mundo por una parte
de sí mismo llamada “Sabiduría”. Esta figura (es una “ella”) evolucionó
casi en un ser divino ella misma, un agente de creación y salvación con
sus propios mitos acerca de su llegada a la tierra – aunque no en una
encarnación física. (Ver Proverbios 1 y 8-9, Baruc 3-4, Eclesiástico 24 y
La Sabiduría de Salomón) De hecho, muchas partes del mundo antiguo
parecen haber desarrollado el concepto de una figura divina
intermediaria viniendo a la tierra a traer conocimiento y salvación, pero
los detalles de tales mitos, especialmente para los períodos
precristianos, son sólo bosquejos y muy debatidos.

Partiendo de este enriquecido substrato de ideas surgió el cristianismo,

un producto de la filosofía, tanto griega como judía. Su concepto de
Jesús el “Hijo” surgió de la Sabiduría personificada (con un cambio de
sexo), fermentada con el Logos griego, y amalgamada con la figura
más personal y más humana de la esperanza Mesiánica tradicional. El
cristianismo hizo su Cristo (La palabra griega para Mesías) como una
figura celestial con la cual se puede relacionar, aunque el mismo esté
unido a Dios . A diferencia de la Sabiduría o del Logos, sinembargo, el
Salvador cristiano había sufrido el autosacrificio.

Ahora podemos ganar un entendimiento más claro del Cristo Jesús de

Pablo y de la esfera de su actividad. La pseudopaulina 2Timoteo nos
dice (1:9) que Dios( !) nos ha salvado a través de su gracia, “la cual
nos fue dada en Cristo Jesús en tiempos eternos”.

Aquí hay dos frases clave. Primero, el término “en Cristo” (o algunas
veces “por Cristo”) que Pablo y otros usan más de un centenar de
veces a través de las epístolas: ésta difícilmente puede llevar sobre sus
débiles hombros el amplio significado que algunos académicos tratan
de darle, a saber una especie de referencia compacta a la vida,
ministerio, muerte y resurrección de Jesús. Verifique su uso en otros
pasajes como Efesios 1:4, 2 Corintios 3:14, y especialmente Tito 3:6:
“(Dios) envió el Espíritu sobre nosotros plenamente a través de Cristo
Jesús nuestro Salvador”.

Dichas referencias no hablan de la presencia física reciente de Jesús de

Nazaret en la tierra. Más bien, Cristo – el Hijo divino, celestial – está
ahora presente en la tierra, en un sentido místico, personificado en el
nuevo movimiento de fe e interactuando con sus creyentes. Como la
Sabiduría y el Logos, él es el medio espiritual (“en ” o “por Cristo” ) por
medio del cual Dios está revelándose a sí mismo y haciendo su trabajo
en el mundo. “En Cristo” puede también referirse a la unión mística
que Pablo concibe entre el creyente y Cristo, como en 2 Corintios 5:17.

¿Pero dónde y cuándo este mismo Hijo intermediario había ejecutado el

acto redentor? Ésta es la última gran pregunta que vamos a tocar.

La muerte por autosacrificio de el Cristo estaba localizada “en tiempos

eternos”, o “antes del comienzo del tiempo” (pro kronon aionion). Ésta
es la segunda frase clave en 2 Timoteo 1:9 y por todas partes. Lo que
está siendo actualmente revelado es algo que ya había tenido lugar
fuera del ámbito normal del tiempo y del espacio. Esto podría ser
concebido ya sea como en el tiempo primordial del mito, o , donde la
actual filosofía Platónica lo hubiera puesto, en el más alto, eterno
mundo de las ideas, de las cuales este mundo terrenal, con su siempre
cambiante materia y siempre voluble tiempo, es sólo una copia
transitoria, imperfecta (después hay más sobre esto). Los beneficios
del acto de Redención de Cristo yacen en el presente, por la revelación
qué Dios hace de aquél en él movimiento misionero, pero el acto
mismo había tenido lugar en un mundo más alto de realidades divinas,
en un orden sin tiempo, no en la tierra o en la historia. Todo ha pasado
en la esfera de Dios, todo fue parte de su “misterio”. El sacrificio de
sangre, aún pareciendo detalles biográficos como Romanos 1:3-4,
pertenece a esta dimensión.

Dichas ideas son, para nosotros, extrañas e incluso exóticas, pero eran
una parte integral del pensamiento mitológico del mundo antiguo. Para
obtener una mejor comprensión de ellas, haremos una comparación
entre el Cristianismo y otra expresión religiosa prominente del mundo
grecorromano de su tiempo. También nos ayudará a entender la
evolución de la idea de la redención por el sacrificio de Cristo (aunque
esto no será totalmente resuelto hasta el siguiente artículo).

Por el primer siglo de la era cristiana el Imperio tenía varios cultos de

salvación populares conocidos como los “misterios”, cada uno con su
propio así llamado dios o diosa salvador, tal como Isis, Atis y Mitras. Ha
sido un debate como un sube y baja el cuándo estos cultos estaban
totalmente formados y cuánto ellos pudieron haber influido sobre las
ideas cristianas, pero al final podemos decir que el cristianismo, en
algunos de sus aspectos era la expresión Judía de este fenómeno
religioso ampliamente distribuido.

Cada uno de estos dioses salvadores de alguna forma tenía que

sobrellevar la muerte o ejecutar algún acto cuyos efectos garantizaran
al iniciado una feliz vida después de la muerte. El dios salvador del
cristianismo, Jesús Cristo, había sufrido la muerte y había resucitado
como un acto redentor (1 Corintios 15:3-4), dando la promesa de
resurrección y vida eterna al creyente. Esta garantía involucraba otra
característica del pensamiento del mundo antiguo, íntimamente
relacionado al Platonismo: la idea de que las cosas y eventos en la
tierra tenían sus paralelos en el cielo; esto incluía figuras divinas que
servían como paradigmas para las contrapartes humanas terrenales. Lo
que las primeras sufrían en el ámbito espiritual reflejaba las
experiencias y determinaba los destinos de aquéllos que estaban
ligados a ellos en la tierra. Por ejemplo, el original “uno como un hijo de
hombre” en la visión de Daniel (7:13-14) recibió de Dios poder y
dominio sobre la tierra, y esto garantizaba que su contraparte humana,
los santos o los elegidos de Israel, estaban destinados a recibir estas
cosas cuando el Reino de Dios fuera establecido. El Hijo del
cristianismo era también un paradigma: La experiencia de sufrimiento
y muerte de Cristo reflejaba aquéllas de los humanos, pero su
exaltación tendría similarmente su paralelo por sus propias
exaltaciones. Como Romanos 6:5 declara: ”Seremos uno con Cristo en
una resurrección como la suya”.

Los dioses salvadores también conferían ciertos beneficios en el mundo

presente. Ellos proveían protección de los espíritus demoníacos y de los
destinos. Los devotos de Cristo también afirmaban esto de él (ver
Colosenses y Efesios). Ritos de iniciación en los misterios, que incluían
especies de bautismo, conferían renacimiento y llevaban al iniciado a
una relación especial con el dios o diosa. En el bautismo de Pablo, el
converso moría a su vida presente y surgía a una nueva; de este nuevo
estado, Pablo dice: “Nosotros somos en Cristo y Cristo es en nosotros”

Algunos de los dioses salvadores habían instituido sacramentos: Mitras,

después de asesinar el toro como un sacrificio de sangre salvífico,
había cenado con el dios sol, y esta cena se convirtió en la comida
cúltica Mitraica, similar a algunas expresiones de la Eucaristía cristiana.
Entonces, aquí está el significado de 1 Corintios 11:23f. Pablo no se
está refiriendo a ninguna Última Cena histórica, sino, más bien, al mito
de origen ligado a la comida sacra cristiana (al menos en el círculo de
Pablo). Las palabras son probablemente la propia versión personal de
Pablo de las cosas, puesto que él claramente la identifica como
conocimiento revelado, no tradición continuada por canales
apostólicos. El mismo Cristo espiritual, en un tiempo y lugar mítico
(incluyendo “de noche”), había establecido esta Cena y habló las
palabras acerca de su cuerpo y sangre que le dan a la comida su
presente significado. (La traducción frecuente “arrestado” o
“traicionado” en el verso 23 está influida por la tardía historia de los
Evangelios. El significado literal de la palabra griega es “entregar” o
“enviar”, un término comúnmente usado en el contexto del martirio.
Difícilmente puede significar “traicionado” en Romanos 8:32, donde
Dios es el agente, o en Efesios 5:2 donde Jesús se entrega él mismo).

Todo esto no es para decir que no había diferencias significativas entre

las ideas y rituales de los misterios y aquéllos del cristianismo, si fuera
únicamente porque surgieron de entornos culturales diferentes.****
Los griegos, por ejemplo, no tenían deseos de ser resucitados en la
carne; ellos generalmente encontraban la idea repugnante, y la
salvación después de la muerte era una cuestión de pura liberación del
alma misma de la impureza de la materia y de reunirse con lo divino en
el mundo eterno. No había necesidad para sus dioses de ser
resucitados en la misma forma en que lo fue Jesús. Sinembargo, debe
notarse que el cristianismo más primitivo concebía a Jesús resucitado
únicamente en el espíritu, exaltado al cielo inmediatamente después
de la muerte (e.g. Filipenses 2:9, 1 Pedro 3:18, Hebreos 10:12, etc.).
Una travesía corporal en la tierra con los apóstoles vino solamente con
los evangelios. De hecho, la totalidad del evento de la Pascua como los
Evangelios lo presentan está perdido de las epístolas del primer siglo.

Pero, ¿cómo pudo toda esta actividad redentora de parte de los dioses
salvadores, en los misterios y en el cristianismo por igual, ser
concebida como teniendo lugar “en el mundo”, o incluso “en carne”,
aunque no en un momento y lugar histórico específico? Esto, por
supuesto, es la naturaleza del mito, pero depende de ciertas
concepciones del mundo sostenidas por los antiguos. Una de éstas no
veía una distinción rígida entre lo natural y lo sobrenatural. Los dos se
mezclaban uno en el otro. La tierra no era sino una capa de un sistema
en niveles que progresaba desde la materia base donde los humanos
vivían hasta el nivel puramente espiritual donde residía Dios. Las
esferas entre los dos niveles contenían otras partes del “mundo”,
pobladas por clases de ángeles, espíritus y demonios. Esta visión
estaba especialmente difundida en el pensamiento apocalíptico Judío,
que veía varias figuras y actividades involucradas en la inminente
llegada del fin del mundo como localizada en estos niveles sobre la
tierra.
Ni siquiera el tiempo funcionaba de la misma forma en todos los
niveles. En el siglo cuarto, el filósofo romano Salustio expresó su visión
así: “Todo esto no pasó en algún momento, sino que siempre está
pasando... la historia de Atis representa un proceso cósmico eterno, no
un evento aislado del pasado”.

Aquí hemos cruzado hasta una línea de pensamiento algo distinta del
universo en niveles continuos recién descrito. La forma en que Salustio
pone las cosas es esencialmente platónica: lo que se percibe por
contemplación y revelación en la tierra es sólo un reflejo imperfecto de
verdades eternas y procesos espirituales en el mundo superior de la
realidad suprema. Varios escritores cristianos primitivos muestran
diferentes mezclas del universo en capas y del platónico, y todo esto
fue construido sobre la base antigua de una más primitiva visión
creadora de mitos, una forjada alrededor de el mundo. Esta perspectiva
colocaba figuras y procesos divinos en un pasado obscuro, primordial:
aquí los dioses habían planeado y establecido cosas que daban
significado a las creencias y prácticas del momento actual, y desde
este pasado sagrado los humanos obtenían beneficios e incluso,
redención. Todas estas ideas contribuían a los mitos de la era en
la cual el cristianismo nació.

Para el pagano y el judío promedio, la masa de procesos del universo

ocurría en el vasto e invisible reino espiritual que empezaba en el nivel
más bajo de el “aire” y se extendía siempre hacia arriba a través de las
varias capas del cielo. Aquí un dios salvador como Mitras podía matar
un toro, Atis podía ser castrado, y Cristo podía ser colgado en un árbol
por “el dios de ese mundo” significando Satán (Ascensión de Isaías
9:14). La interpretación más plana de la Epístola a los Hebreos 9:11-14
es que el sacrificio de Cristo tuvo lugar en un ambiente no terrenal y en
un tiempo espiritual; 8:4 virtualmente nos dice que el nunca había
estado en la tierra. Pablo en 1 Corintios 15:45f y en toda parte puede
hablar de Cristo como “hombre” (anthropos), pero él es el hombre
ideal, celestial (un tipo de idea ampliamente difundida en el mundo
antiguo) cuyo “cuerpo” espiritual provee la imagen del cuerpo celestial
que los cristianos recibirán en su resurrección. Para mentes como la de
Pablo, dichos prototipos del mundo superior tenían una existencia tan
real como los seres humanos de carne y hueso alrededor de ellas en la
tierra.

Es en el mismo sentido que Pablo en Romanos 1 y Gálatas 4, declara

que Cristo tenía que haber sido “del linaje de David”, nacido bajo la
Ley. La fuente de dichas frases es la escritura, no la tradición histórica.
Los escritos sagrados eran vistos por algunos como proveedores de un
cuadro del mundo espiritual, de las realidades en el cielo. Puesto que el
Cristo espiritual era ahora identificado con el Mesías, todos los pasajes
en la escritura que se presumía trataban sobre el Mesías tenían que ser
aplicados a él, aún si eran entendidos en un sentido mítico. Varias
referencias predecían que el Mesías descendería de David: por tanto lo
de Romanos 1:3 (y todas las otras partes).Note que 1:2 apunta
inequívocamente a la escritura como la fuente de esta doctrina. (Al
igual que como lo hace Corintios 15:3-4 para la fuente de la muerte y
resurrección de Jesús). Isaías 7:4, para dar otro ejemplo,
supuestamente habló del Mesías como nacido de una doncella, y así
Pablo en Gálatas 4:4 nos dice que Cristo fue “nacido de mujer”. (Note
que el nunca da el nombre de María, o cualquier cosa acerca de esta
“mujer”. Ni siquiera identifica alguna vez el momento o el lugar de este
“nacimiento”.) Los misterios pueden no haber tenido el mismo rango
de los escritos sagrados para suministrar sus propios detalles, pero los
mitos de dioses salvadores contenían elementos igualmente humanos
que eran entendidos enteramente en un entorno mítico. Dioniso
también había nacido de una mujer, en una cueva.

“Nacido de mujer” es en un sentido muy parecido a otra frase usada

casi universalmente acerca de la encarnación: “en carne” (en sarki).
Ésta pudo realmente significar poco más que “en el ámbito de la
carne.” En su forma y hábitat divinos un dios no podría sufrir, y así, el
tenía que adoptar alguna semejanza con la humanidad (e.g. Filipenses
2:8, Romanos 8:3), su acto salvífico tenía que ser un sacrificio de
“sangre” (e.g. Hebreos 9:22) porque el mundo antiguo vio esto como el
medio básico de comunión entre el hombre y la Deidad, y todo eso
tenía que ser hecho dentro del territorio de la humanidad. Pero lo
último pudo ser aún dentro de aquéllas dimensiones más espirituales
sobre la tierra que actuaban sobre el mundo material. Y de hecho, esto
es precisamente lo que Pablo revela. En 1 Corintios 2:8 el nos dice
quiénes crucificaron a Jesús. ¿Es Pilato, los Romanos, los Judíos? No;
son “los poderes que rigen el mundo (quienes) crucificaron el Señor de
gloria.” La mayoría de los académicos concuerdan en que él no se está
refiriendo a legisladores temporales sino a las fuerzas espirituales y
demoníacas (“poderes y autoridades” era el término estándar) las
cuales habitaban las esferas celestiales inferiores, parte del territorio
de “carne”. Colosenses 2:15 difícilmente puede referirse a cualquier
evento histórico en el Calvario.

Era en dichas dimensiones mitológicas, espirituales, que el Cristo Jesús

de Pablo había sido “encarnado” y había ejecutado su acto de
redención. Así era el secreto intemporal que Dios había escondido
durante largas eras y sólo recientemente reveló a visionarios como
Pablo. Y todo estaba por descubrirse en la escritura, o al menos, en la
nueva forma de leerla. Es muy difícil para nosotros hacer entrar
nuestra mente dentro de este tipo de pensamiento, porque en nuestra
era científica y literal, simplemente no tenemos equivalente. Este es
uno de los mayores obstáculos que hacen tropezar en el entendimiento
y aceptación de la teoría de Jesús como Mito.

Hay unos pocos pasajes en las epístolas que parecen hablar de una
venida reciente de Cristo, notablemente en Gálatas 3 y 4. Pero en 3:23
y 25 Pablo enfatiza que es la fe la que ha llegado en el presente,
mientras que el verso 24, ignorando una traducción amañada
frecuente, es literalmente “conduciéndonos a Cristo” que puede
significar tener fe en él. En 3:19, son los gentiles quienes pertenecen a
Cristo (verso 29) los que están en mente. En cualquier caso, cualquier
referencia al envío o venida de Cristo pueden ser tomadas en el sentido
de la revelación de Cristo por Dios en el momento actual. (En el caso
de Gálatas 4:4, “nacido de mujer”, etc. es descriptivo de este Hijo, no
ligado al envío actual, que en el verso 6 se especifica como sólo en
“espíritu”.) Los cristianos primitivos vieron el Cristo espiritual como
habiendo llegado en una forma real,
activo en el mundo y hablando a través de ellos mismos. Este es
ciertamente el sentido de pasajes como 1 Juan 5:20, “Sabemos que el
Hijo de Dios ha venido” y Hebreos 9:11 y 26.

Y probablemente Efesios 2:17, que es especialmente interesante. “Y

viniendo, él (Cristo) anunció la buena noticia...” Pero ¿cuál era el
contenido de esa noticia? En vez de tomar la oportunidad para referirse
a alguna enseñanza de Jesús de los evangelios, el escritor cita a Isaías.
Todos los documentos del primer siglo, al igual que algunos más tardíos
como la Epístola de Bernabé, muestran que la única fuente de
información acerca de Jesús eran las escrituras. 1 Pedro 2:22-23, con su
descripción de los sufrimientos ejemplares de Cristo, es simplemente
un resumen de Isaías 53. La escritura no es la profecía del evento de
Cristo, sino su personificación. El Hijo habita el mundo espiritual de las
escrituras, la ventana de Dios en la verdadera realidad invisible.

La referencia a Poncio Pilato en 1 Timoteo 6:13 se considera por

algunos académicos como una posible interpolación (inserción tardía)
porque no encaja en el contexto de forma apropiada. Incluso aunque
estamos aquí en el segundo siglo y contemporáneo con Ignacio quien
es el primero en mantener que Jesús murió bajo Pilato, las Pastorales
todavía están tratando con un Cristo no histórico. Otra interpolación,
más obvia, es 1 Tesalonicenses 2:15-16. la única referencia a la culpa
de los Judíos en la muerte de Jesús que se encuentre en Pablo o en
cualquier otra parte de las epístolas del Nuevo Testamento.
Virtualmente todos los académicos concuerdan en que viene de un
momento posterior porque contiene una inconfundible alusión a la
destrucción de Jerusalén (un evento posterior) y porque es ajena a la
forma en que Pablo se expresa a sus coterráneos en todos los demás
textos.

Finalmente, de Gálatas 1:19 viene la tradición de que Santiago era el

hermano de Jesús, considerando que la frase “hermano del Señor”
pudo perfectamente haberse referido a su posición preeminente como
cabeza de la hermandad de Jerusalén. Por todas partes, se cita a los
apóstoles como “hermano” (e.g. Sostenes en 1 Corintios 1:1), y los
500 que recibieron una visión del Cristo espiritual en 1 Corintios 15:6
difícilmente eran todos familiares de Jesús.

Antes de que vayamos a los Evangelios en el artículo siguiente, se

debe responder una pregunta. ¿Dónde y cómo empezó el cristianismo?
La postura tradicional, por supuesto, es que empezó en Jerusalén entre
los Doce Apóstoles en respuesta a la muerte y resurrección de Jesús.
Pero esto es insostenible, y no sólo por una carencia de un Jesús
histórico.

Unos pocos años después de la supuesta muerte de Jesús,

encontramos comunidades cristianas por todo el Mediterráneo oriental,
siendo desconocidos sus fundadores. Roma tenía cristianos Judíos no
más tarde que los años 40, y un hombre de la iglesia resaltó que los
Romanos habían creído en Cristo aún sin el beneficio de la predicación
de los Apóstoles. Pablo posiblemente no podría ser responsable del
origen de todos los centros cristianos a lo largo y ancho del Imperio;
muchos existían antes de que él llegara allá. Tampoco el llevó ningún
sentido de actividad misionera vigorosa en la parte del círculo de
Jerusalén alrededor de Pedro y Santiago. (Eso viene sólo en Hechos)

Una forma de fe cristiana declarada posteriormente herética, el

Gnosticismo, claramente precedió al establecimiento de las creencias e
iglesias ortodoxas en áreas completas como el norte de Siria y Egipto.
De hecho, la absoluta variedad de expresión y competitividad Cristiana
en el primer siglo, como se revela en documentos tanto dentro como
fuera del Nuevo Testamento, es inexplicable si todo esto procedía de un
único movimiento misionero surgiendo de una única fuente.
Encontramos una profusión de rituales, doctrinas e interpretaciones de
Jesús y su papel redentor radicalmente diferentes; ¡algunas incluso
tienen un Jesús que no sufre la muerte y la resurrección!

Pablo constantemente encuentra rivales que están interfiriendo con su

trabajo, cuyos puntos de vista está tratando de combatir. Los “falsos
apóstoles” contra los cuales se enfila en 2 Corintios 10 y 11 están
“proclamando otro Jesús” y ellos ciertamente no son del grupo de
Pedro. ¿De dónde vienen todos ellos y de dónde sacaron sus ideas?

La respuesta parece inevitable: el cristianismo nació en un millar de

lugares, en el extenso y fértil terreno del Judaísmo Helénico. Se
ramificó en muchas comunidades y sectas independientes,
expresándose a sí mismo en una gran variedad de doctrinas. Vemos
esta variedad en todo, desde Pablo hasta los escritos de la denominada
comunidad de Juan, de la única Epístola a los Hebreos a los
documentos no canónicos como las Odas de Salomón y una profusión
de textos Gnósticos. Todo esto era una expresión de la nueva filosofía
religiosa de El Hijo, y ésta generó un movimiento apostólico alimentado
por la inspiración visionaria y un estudio de las escrituras, impelido por
la convicción de que el Reino de Dios estaba a la vuelta de la esquina.

Debemos darnos cuenta de que “Jesús ” (Yeshua) es un nombre hebreo

que significa Salvador. Al comienzo del cristianismo se refiere no al
nombre de un individuo humano sino (como el término Logos) a un
concepto: una figura divina, espiritual, quien es el mediador de la
salvación de Dios. “Cristo”, la traducción griega del “Mesías” hebreo,
es también un concepto, significando el Ungido de Dios (aunque
enriquecido por mucha connotación adicional). En los círculos sectarios
Judíos a lo largo del Imperio, que incluían muchos Gentiles, estos
nombres habrían disfrutado un amplio rango de uso. La creencia en
alguna forma de Salvador Ungido espiritual—Jesús Cristo—estaba en el
aire. Pablo y la hermandad de Jerusalén eran simplemente una
corriente de este fenómeno ampliamente diseminado, aunque una
importante y finalmente muy influyente. Más tarde, en un proceso de
fabricación de mito por su cuenta, este grupo de misioneros llegó a ser
visto como el punto de origen de la totalidad del movimiento. El
siguiente artículo mostrará como todas estas diversas corrientes fueron
englobadas por el Jesús de Nazaret que entró a la vida por primera vez
en los Evangelios.
PARTE TRES: LA EVOLUCIÓN DE JESÚS DE
NAZARET.

Moverse de las epístolas del N.T. a los Evangelios es entrar a un mundo

completamente diferente. En los dos artículos previos de esta serie,
hice notar que virtualmente cada elemento de la Biografía Evangélica
de Jesús de Nazareth está perdida de las epístolas y que Pablo y otros
escritores primitivos nos presentan sólo un Cristo divino, espiritual, en
el Cielo; uno revelado por Dios a través de la inspiración y la escritura.
Su Jesús nunca se identifica con un hombre histórico reciente. Como los
dioses salvadores de los cultos mistéricos griegos, el Cristo de Pablo ha
ejecutado su acto redentor en una arena mítica. Así, cuando abrimos
los evangelios no estamos preparados para la figura de carne y hueso
que vive y habla en sus páginas, una figura que caminó por las arenas
de Palestina y murió en el Calvario en los días de Herodes y Poncio
Pilato.

Los académicos están acercándose cada vez más a la comprensión de

como y cuándo se escribieron los evangelios. Se acepta que los
nombres Marcos, Mateo, Lucas y Juan son atribuciones tardías; los
autores reales son desconocidos. Ahora es aceptado casi
universalmente que Marcos escribió primero y que fué reformado por
"Mateo" y "Lucas", agregando material adicional. Algunos de los
problemas que pusieron la prioridad de Marcos en duda, como aquéllos
pasajes en los cuales Mateo y Lucas concuerdan en redacción pero
difieren de la de pasajes similares en Marcos, han sido resueltos por
otro revelador hallazgo: que cada uno de los Evangelios Canónicos es
el resultado final de una temprana historia de escritura y reescritura,
incluyendo adiciones y escisiones. Se piensa que el Evangelio de "Juan"
ha pasado a través de por lo menos cinco etapas de construcción. Así,
Mateo y Lucas, escribiendo independiente y probablemente
desconociendose el uno al otro, usaron una edición (o ediciones)
primitiva de Marcos que fuera conforme a sus concordancias. No se
puede sostener ya más el concepto de un documento del Evangelio
unificado, escrito por un único autor, dejando de lado, obviamente, el
concepto de uno producido por inspiración.

Este cuadro de las relaciones entre los evangelios es realmente

sorprendente. La mayoría de los académicos considera que incluso
Juan, en su estructura narrativa y su historia de la pasión , se basó en
Marcos o alguna otra fase sinóptica. Se ha ido la vieja visión piadosa de
que los cuatro evangelios son crónicas independientes y corroborantes.
En cambio, sus fuertes similitudes son el resultado de la copia. Esto
significa que dependemos de una única fuente para la historia básica
de la vida y muerte de Jesús: quienquiera que haya producido la
primera versión de Marcos. Por derecho, nuestras fuentes deberían ser
numerosas; Misioneros cristianos, liderados supuestamente por los
doce apóstoles, esparcidos a todo lo ancho del imperio; la transmisión
oral, se nos dice, mantuvo viva y constantemente revitalizada la
historia de los hechos y dichos de Jesús. Deberían haber surgido
copiosamente diversas versiones escritas de dicha historia en muchos
centros, en forma verdaderamente independiente y notablemente
divergentes. Aún así, cuando Mateo llega a escribir su propia versión
del Juicio y crucificción de Jesús, lo más que puede hacer es copiar
servilmente algún documento que ha heredado, adicionando por su
propia cuenta unos pocos detalles de escasa importancia, como los
guardias en la tumba. Lucas hace un poco menos.

Nos enfrentamos con la misma pregunta en Hechos. Por qué sólo un

escritor, y ésto bien entrado en el segundo siglo, decide componer una
historia del origen y crecimiento de la iglesia cristiana? Ningún otro
escritor menciona alguna vez a Pentecostés,¡esa visita colectiva del
Espíritu a los Apóstoles que de acuerdo con Hechos empezó la totalidad
del movimiento Misionero! Pero si en cambio, este movimiento fué
muy diverso y ampliamente diseminado, algo descoordinado y
competitivo (Como sugieren las cartas de Pablo), expresando una gran
variedad de doctrinas dentro de la amplia inspiración religiosa de la
época, es más fácil entender cómo un grupo, deseando imponer la
unidad misionera y darse a sí mismo autoridad, pudo crear su propia
única imagen de los comienzos de la Cristiandad.

¿Cuándo fueron escritos los Evangelios -o sus más tempranas

versiones? Usualmente se asigna una datación a Marcos por su
"Pequeña apocalipsis" del capítulo 13, que nos habla de grandes
disturbios y la destrucción del Templo, dicho como una profecía de
Jesús. Se afirma que esto se refiere a la primera Guerra Judía (66-70);
así, Marcos escribió durante o un poco después de ésta. Pero incluso se
asume que Marcos se basó en algunos elementos fuente, y algunos
piensan que esta Pequeña Apocalipsis pudo haber sido originalmente
una composición Judía (sin referencia a Jesús), una que Marcos más
tarde copió y adaptó. O, si el capítulo 13 es de Marcos, perfectamente
pudo haberse formado en un período posterior porque otros
documentos muestran que las vívidas expectativas apocalípticas
persistieron al menos hasta el final del siglo. De hecho, Mc 13:7
muestra a Jesús alertando a sus escuchas acerca de no ver el Fin
inminente incluso aunque los vientos de guerra lleguen. Nada en
Marcos nos fuerza a datarlo antes de los años 90.

Las fechas asignadas a Mateo y Lucas (e incluso Juan) están influidas

por el cuadro que ellos presentan de "la separación de caminos" entre
el cristianismo y el más amplio establecimiento Judío. Esto se reconoce
como un desarrollo posterior, uno que los Evangelios leen
retrospectivamente de forma anacrónica en el supuesto tiempo de
Jesús. Lucas también ha abandonado la expectativa de un inminente
fin del mundo, colocándolo incluso más tarde. Ninguno de estos
factores son inconsistentes con fechas alrededor del final del siglo o un
poco después.

Pero el testimonio es igualmente importante. ¿Cuándo empezaron a

mostrarse los evangelios en el más amplio registro de los escritos
cristianos? Si Marcos es tan temprano como del 70, y todos los cuatro
habían sido escritos para el 100, ¿por qué no los citan ni se refieren a
ellos ninguno de los primeros padres: Clemente de Roma, Ignacio,
Policarpo, el autor de la Epístola de Bernabé - escrita entre el 90 y 130?
Estando tan deseoso de convencer a sus lectores de que Jesús, de
hecho, había nacido de María y muerto bajo Pilato y que realmente
había sido un ser humano que sufrió, ¿Cómo pudo haber fallado Ignacio
(alrededor del 107) en apelar a algun recuento evangélico como
verificación de todo esto si hubiera conocido uno? Eusebio reporta que
en un trabajo ahora perdido, escrito alrededor de 130, el obispo Papías
mencionó dos piezas de escritos de "Mateo" y "Marcos". Pero ni
siquiera estos pueden ser igualados con los evangelios canónicos,
porque Papías llamo al primero "dichos del Señor en Hebreo", y
también suena como si el último no fuera un trabajo narrativo. Más
aún, parece que Papías mismo no había visto estos documentos.

Sólamente en Justino Martir, escribiendo entre el 150 y 160,

encontramos las primeras citas identificables de alguno de los
evangelios, aunque él los llama simplemente "memorias de los
Apóstoles", sin nombres. Académicos como Helmut Koester han
concluído que cualquier alusión más antigua a material tipo evangélico
son realmente tradiciones flotantes que encuentran ellas mismas su
camino hasta los evangelios escritos. ¿Es concebible que la
recopilación más temprana de la vida y muerte de Jesús pudiera haber
sido consignada en escritos tan temprano como los 70 (algunos lo
fechan incluso antes) y aún así, le tomara casi un siglo al más amplio
mundo cristiano para recibir copias de ésto?

De otro lado, si la "biografía" de Jesús de Nazaret era algo inusualque

iba contra la tendencia de la creencia y el conocimiento actual, se
puede entender cómo las versiones primitivas de los evangelios,
escritos alrededor del cambio de siglo, pudieron haber disfrutado
únicamente de uso limitado y reescritura aislada por al menos una
generación. También empieza a parecer que Marcos, Mateo y Lucas
originalmente vinieron de un grupo de comunidades ligadas.

Con respecto a Hechos, escrito por el mismo autor que escribió la

versión final de Lucas, no hay referencia a él antes del año 170—¡más
de un siglo después de la fecha que a menudo se le asigna! Resulta
claro que era desconocido incluso para Justino. Algunos como John
Knox, ven a Hechos como una respuesta al punto de vista del Gnóstico
Marción, por parte de la Iglesia de Roma, en la mitad del siglo segundo.
El autor de Hechos se basó en núcleos de tradición acerca de la iglesia
palestina primitiva pero estos han sido remodelados para encajar en la
nueva línea del esquema. Hay una gran cantidad de discrepancias
entre Hechos y lo que Pablo nos dice en sus cartas. La academia ha
sido forzada a admitir que gran parte de Hechos es una absoluta
fabricación . Con su desacreditación, los verdaderos inicios del
cristianismo caen en una nebulosa penumbra.

El núcleo del Jesús histórico precede los evangelios y nació en la

comunidad o en los círculos que producieron el documento
actualmente llamado "Q" (del Alemán "Quelle", significando "fuente").
No ha sobrevivido ninguna copia de Q, pero los académicos han sido
capaces de reconstruirlo como la fuente del material común que se
encuentra en Mateo y Lucas y que ellos no extrajeron de Marcos.

Q no era un evangelio narrativo, sino una colección organizada de

dichos que incluían enseñanzas morales, admoniciones proféticas e
historias controversiales, mas unas pocas anécdotas y milagros. Era el
producto de un movimiento sectario Judío localizado en Galilea que
predicaba un reino de Dios que se acercaba. Los académicos se pueden
dar cuenta de que Q fue compilado en el tiempo y en distintas etapas.
Han identificado el estrato más primitivo (que llaman Q1) como un
conjunto de dichos de ética y discipulado; estos contenían ideas
notablemente poco convencionales. Muchas se encuentran en el
Sermón del Monte de Mateo: las bienaventuranzas, ofrece la otra
mejilla, ama tus enemigos. Recientemente los académicos han notado
una estrecha similatud entre estas máximas y la escuela filosófica
griega conocida como Cinismo, un movimiento de contracultura de la
época diseminado por predicadores Cínicos errantes. (¡Burton Mack ha
declarado que Jesús era un sabio de estilo Cínico, cuya conexión con
pensamientos Judíos era más bien tenue!) Tal vez en sus inicios, la
secta Q, adoptó una fuente griega con alguna remodelación que vieron
como una ética adecuada para el reino que estabanpredicando. En
todo caso, no hay necesidad de imputar tales dichos a Jesús; ellos
parecen más el producto de una escuela o estilo de vida, formulados a
lo largo del tiempo y difícilmente serían la súbita invención de una
mente individual.

Los académicos llaman a esta etapa formativa de Q, etapa "sapiencial"

porque es esencialmente una colección instructiva del mismo género
que los libros tradicionales de "sabiduría" como Proverbios. Posteriores
indicaciones (como en Lucas 11:49) apuntan a que se tenían estas
palabras como pronunciadas por la Sabiduría de Dios personificada (ver
segundo artículo), y que los predicadores de Q se veían a ellos mismos
como sus representantes. El siguiente estrato de Q (llamado Q2) ha
sido designado "profético" e incluso apocalíptico. En estos dichos la
comunidad fustiga la hostilidad y el rechazo que había recibido por
parte del la mayoría del establecimiento religioso. En contraste con el
gentil y considerado tono de Q1, Q2 contiene cáusticas denuncias
contra los Fariseos, una llamada de juicio celestial sobre pueblos
completos. Hace entrada la figura del Hijo del Hombre, uno que llegará
al tiempo del Fin para juzgar el mundo en fuego; probablemente él es
el resultado de la reflexión sobre la figura de Daniel 7. Aquí
encontramos por primera vez a Juan el Bautista, una especie de mentor
o precursor para los predicadores de Q. Fechar a Q es dificil, pero yo
sugeriría que esta segunda etapa cae un poco antes de la Guerra Judía.

Hay buena razón para concluir que incluso en esta etapa no había
Jesús en el pensamiento de la comunidad de Q. Esto significa que la
sabiduría y los dichos proféticos en su forma original no habrían
contenido mención de un Jesús como fuente o proclamador de éstos.
Ellos eran pronuciamientos de la comunidad misma y sus enseñanzas
tradicionales, vistas como inspiradas por la Sabiduría de Dios. Mientras
que Mateo y Lucas a menudo muestran una redacción o una idea sobre
un núcleo de un dicho dado, cuando ellos rodean esto con líneas y
contextos de preparación que involucran a Jesús, cada evangelista
ofrece algo muy diferente. (Compare Lucas 17:5-6 con Mateo 17:19-
20). Ni siquiera los dichos apocalípticos del Hijo del Hombre (acerca de
su futura venida) se identifican con Jesús, que es la razón por la cual,
cuando ellos fueron puestos en su boca más tarde, Jesús suena como
si estuviera hablando de alguien más.

El dicho que ahora se encuentra en Lucas 16:16 es especialmente

revelador: "Hasta Juan (el Bautista) estaba la Ley y los profetas (i.e. la
escritura); desde entonces, está la buena nueva del reino de Dios".
Como mucha parte de Q, esto se reconoce como un producto de la
propia experiencia y tiempo de la comunidad (i.e. no yendo hacia atrás
hasta Jesús), y aún no había sido trabajada ninguna referencia a Jesús
mismo en esta imagen del cambio desde lo antiguo a lo nuevo. Lucas
11:49 también abandona al Hijo del Hombre cuando habla de aquéllos
a quienes la Sabiduría prometió enviar.

Los más grandes especialistas en Q, como John Kloppenborg,

reconocen que en sus diversas etapas, Q ha sufrido una redacción
considerable (edición, adición y reordenamiento de material para crear
una totalidad unificada con unos temas y una teología identificables).
Pero su análisis de Q3, el estrato que ellos llaman la "revisión final", no
va lo suficientemente lejos. Porque fué únicamente en esta etapa, yo
arguiría, que se introdujo un Jesús histórico, una figura que era ya
concebida como el fundador de la comunidad. Cierto material pasado
habría sido reescrito y todo habría sido atribuído a este Jesús,
incluyendo dos "milagros" de sanación que habían sido parte de la
actividad de los mismos predicadores de Q. Para las enseñanzas,
probablemente no se suministró más que un "Jesús dijo", que es la
razón por la cual Mateo y Lucas tenían que inventar sus propias
situaciones. (Este tipo de adición esquelética es lo que encontramos en
el Evangelio Gnóstico de Tomás que se cree que empezó como un
retoño de una etapa temprana de Q). Este nuevo Jesús se posiciona
como superior a Juan, el cual sirve ahora como su heraldo. En este
estado algo más posterior, él es identificado con el esperado Hijo del
Hombre. En la más tardía etapa de Q encontramos los motivos de la
biografía y una tendencia a divinizar a éste Jesús. La historia de la
Tentación (Lucas 4:1-13) pertenece a este estrato..
¿Cómo se pudo formular dicho fundador en la mentalidad de Q si
carecía de antecendentes históricos? Todas las sociedades sectarias
tienden a leer el presente en el pasado; ellos personifican sus propias
actividades en grandes eventos de fundación y en heroicos
progenitores. La existencia misma de la colección de dichos, el
producto de la comunidadque evolucionaba, habrían invitado a
atribuirla a una figura autoritaria y originadora específica. Dicho
registro fijado en un pasado glorificado se conoce como un "documento
de fundación", un fenómeno universal de las expresiones sectarias (La
invención de Guillermo Tell, una figura inexistente, como el fundador de
la confederación Suiza, es un famoso ejemplo de este proceso, aunque
aquí estamos tratando con un contexto nacionalista en vez de uno
estrictamente sectario.)

También sospecho que la existencia de una secta rival afirmando que

Juan el Bautista era su fundador pudo haber inducido a la comunidad Q
a desarrollar uno de los suyos, uno proselizado como superior a Juan.
Es ciertamente curioso, en vista de la imagen presentada por los
evangelios, el que pudiera haber habido alguna vez una inquietud en la
mente alguien acerca de quién era el más greande, Jesús o Juan, pero
Q3 tenía que tratar este punto en particular (ver Lucas 7:18-35).

Una explicación adicional para el desarrollo de este fundador se sugiere

por el mismo Q. La figura de la Sabiduría celestial (Sophia), una vez
que se ve trabajando a través de la comunidad, parece haber
evolucionado en la figura de su enviado, uno que había empezado el
movimiento y pronunciado sus dichos. Loa mitos acerca de la Sabiduría
viniendo al mundo habían perdurado en el pensamiento Judío y habrían
jugado un papel aquí. Lucas 7:35 llama a Jesús un hijo de la Sabiduría,
y Mateo en su uso de Q refleja una actitud que evoluciona evoluciona
hacia Jesús precisamente como la encarnación de la Sabiduría misma.
Muchos de los dichos de Jesús en Q se reconocen como dichos
reformados de la Sabiduría.

A este fundador, Q le da el nombre "Jesús", un concepto actual en

todos los circulos sectarios Judíos (ver el segundo artículo). En este
estado tardío de Q, debe haber habido algunas influencias de
entrecruzamiento desde otros círculos de "Jesús", aunque descubrir
dichas influencias es una tarea conjetural. (Los desarrollos históricos
reales) tienden a ser más sutiles y complejos que cualquier
presentación académica de ellos en papel, especialmente 20 siglos
después del hecho). Es significante que Q nunca usa el término Cristo,
porque dicho fundador no hubiera sido considerado en esta etapa
como el Mesías.

La sabia y sutil enseñanza de Q1, los apocalípticos truenos de perdición

de Q2, el Hijo del Hombre del Tiempo del Fin, el "Hijo" que surge
tardíamente en el desarrollo de Q , todo constituye una mezcla bizarra,
no la menor porque todo viene en capas secuenciales. (Si se suponen
auténticos, ¿en qué limbo estaban almacenados los dichos de Q2 hasta
que la comunidad estaba lista para ellos? Estos no aparecen en
ninguna otra parte.) Sólo una inclusión tardía de todos estos elementos
dispares bajo una figura artificial, en una etapa en la cual el pasado de
la comunidad estuviera suficientemente nublada (debido en parte a las
interrupciones causadas por los disturbios de la guerra Judía), puede
explicar el proceso.

Pero la característica más diciente del Jesús de Q ha probado ser la

más inquietante, porque ¡parece no tener relación con el Jesús de
Pablo! Los académicos continúan danzando alrededor del hecho de que
Q no contiene el concepto de un Jesús sufriente, una divinidad que ha
sufrido la muerte y la resurrección como un acto redentor. Q puede
hacer de la muerte de profetas un tema central (e.g. Lucas 11:49-51) y
aún así ¡nunca referirse a la propia crucifixión de Jesús! Sus parábolas
no contienen una sugerencia al asesinato del Hijo de Dios. Q no exhala
un suspiro acerca de la resurrección,. Jesús no hace profecías de su
propia muerte y elevación, como lo hace en otras partes de los
evangelios. Note que en un pasaje de Q en Lucas 17, el evangelista
tiene que insertar en la boca de Jesús una profecía de su propia muerte
(verso 25); ésta no está en el uso que hace Mateo del mismo pasaje
(24:23f). Más asombroso que todo, ¡el Jesús de Q no tenía un
significado obvio para la salvación! Los académicos admiten que
aparte de los beneficios obtenidos de las enseñanzas mismas, no hay
soteriología en Q; ciertamente no hay nada acerca de una muerte para
la redención de los pecado. El "Hijo que conoce al Padre" (Lucas 10:22,
una reformulación tardía de un dicho primitivo de la Sabiduría)
funciona como un mediador de la revelación -simplemente
personificando lo que la misma comunidad Q hace. (De forma similar,
un retoño de Q, el Evangelio de Tomás, está vacío de cualquier
referencia a la muerte y resurrección de Jesús.)

Si el fundador de la secta había sido asesinado por los líderes Judíos, si

la totalidad del movimiento cristiano había empezado de su muerte y
resurrección desde la tumba, es inconcebible que Q no lo habiera
dicho. Por ejemplo, en Lucas 13:34-5 Jesús está profetizando. Justo
acabando de escribir que Jerusalén es la ciudad que asesina los
profetas que le envían, ¿ cómo se pudo haber resistido el compilador
de Q a poner una referencia al mayor asesinato de todos? Así como el
dicho de Lucas 14:27 acerca de discípulos "tomando su cruz" y
siguiendo a Jesús, éste es reconocido como una expresión Cínico-
Estoica, también posiblemente de los Zelotes Judíos, no una referencia
a la propia cruz de Jesús. D. Seeley resume la situación: "Ni en un solo
pasaje se menciona la muerte de Jesús. Dicha referencia debe ser
asumida". Seeley empieza a construir un argumento basado en esta
suposición, que es una ilustración clásica de cómo procede gran parte
de la investigación Neotestamentaria.

¿Cómo se explica esta radical divergencia entre Pablo y Q? Los

académicos dicen que esta muestra la diferencia en las respuestas al
hombre Jesús de Nazareth por parte de círculos diferentes. Pero se
hunden cuando tratan de racionalizar cómo pudo haber sido posible
tan extraño fenómeno. Más aún, los documentos revelan muchas más
que sólo dos"respuestas". Estamos a punto de creer que la cristiandad
primitiva era frenéticamente esquizofrénica. Primero, Pablo y otros
escritores de epístolas abandonan todo interés en la vida e identidad
terrenal de Jesús, convirtiéndolo en un Cristo Cósmico que ha creado el
mundo y lo ha redimido por su muerte y resurrección. La comunidad Q,
de otro lado, decide ignorar la muerte y resurrección y preserva las
enseñanzas terenales de Jesús, un predicador del advenimiento del fin
del mundo. Entre estos dos polos yacen otras concepciones
incongruentes. En el estrato más primitivo del evangelio de Juan, Jesús
es el mítico Redentor Descendente y Ascendente del cielo, que salva
siendo el revelador de Dios; más tarde es igualado con el Logos griego.
Jesús es el Altísimo Sacerdote celestial de la Epístola a los Hebreos, el
no sufriente sirviente intermediario de la Didaché, la mística Sabiduría-
Mesías de las Odas de Salomón. Pablo alude a grupos divergentes en
lugares como Corinto, quienes "predican otro Jesús". En las diversas
corrientes del Gnosticismo, Jesús (o Cristo) es una parte mítica del
pleroma celestial del Dios principal, a veces un revelador similar al de
Juan, a veces apareciendo bajo otros nombres como Derdekeas o el
Tercer Iluminador. (El Jesús Gnóstico finalmente interactuó con ideas
más ortodoxas y absorbió la nueva figura histórica en sí mismo.) ¿ Pero
todo esto de un criminal crucificado? ¿De algún ser humano?

Una solución mucho más sensata sería que todas estas expresiones de
la idea de "Jesús" y "Cristo" eran destilaciones separadas de los
conceptos que estaban flotando en las corrientes religiosas de la época
( como se bosquejó en el segundo artículo). Los académicos admiten
ahora que "Los comienzos del cristianismo fueron excepcionalmente
diversos, variaron dramáticamente de región a región, y eran
dominados por individuos y grupos cuya práctica y teología sería
denunciada como "herética"." (Ron Cameron resumiendo a Walter
Bauer). Sólo intereses confesionales continuarían insistiendo que dicha
diversidad -la mayoría de ella descoordinada y competitiva- explotó
súbitamente de un humilde predicador Judío y de un único movimiento
misionero. (Nota: Más de ésto en el Post scriptum).

Fué inevitable que estas variadas expresiones gravitaran unas

alrededor de las otras. En algún momento al final del primer siglo,
dentro de un entorno predominantemente Gentil, probablemente en
Siria, algún erudito o un círculo de cristianos combinaron el Jesús de Q
con el mítico Jesús sufriente del tipo de culto Crístico Paulino. El
resultado fué "Marcos". Marcos parece haber trabajado partiendo de
tradiciones orales o de tradiciones Q incompletas, porque su Evangelio
falla en incluir las grandes enseñanzas de Jesús y los pronunciamientos
proféticos que Mateo y Lucas han heredado. (La relación entre Marcos y
Q es uno de los problemas más espinosos en la investigación del Nuevo
Testamento.)
¿Qué hizo Marcos? El manufacturó un ministerio que se trasladó de
Galilea a Jerusalén, ahora el sitio de muerte de Jesús.Virtuamente
reinventó los Apóstoles de figuras primitivas en el movimiento Cristiano
para ese entonces ya legendarias, los cuales sirvieron principalmente
para propósitos instructivos. Trajo a la órbita de Jesús todas las figuras
y conceptos que flotaban acerca de ésto en el ambiente cristiano,
como Hijo de Dios, Mesías, Hijo de David, el apocalíptico Hijo del
Hombre.

Más aún, él tuvo que elaborar la historia de la pasión de Jesús. Algunos

(como J.D. Crossan) sugieren que Marcos usó una adaptación anterior,
más primitiva del juicio y ejecución de Jesús, una que más tarde
también usó Juan. Otros (como Burton Mack) piensan que todos los
famosos elementos de nuestra historia de la pasión son invenciones
puramente Marcanas: la escena en Getsemaní, Judas el traidor, la
negación de Pedro, los detalles reales del juicio y crucificción de Jesús,
la historia de la tumba vacía.

Es casi seguro que antes de Marcos e independientemente de Q ya

había ocurrido alguna "historización" del Cristo espiritual en las
actividades de estudio y predicación cristianas. En los círculos del
Cristo cúltico habría operado una tendencia similar de crear un pasado
de fundación idealizado como se vió en Q. El proclamado fué
evolucionando en el Proclamador. Jesús el que era predicado, se
convirtió en Jesús el que predicaba y los evangelios finalmente
funcionaron como el "documento de fundación" del cristianismo como
totalidad. Algunas ideas iniciales en esta dirección, como el nombre de
la "mujer" de Pablo y el período de la vida de Jesús, encuentran su
camino hasta Ignacio, aún sin un evangelio escrito, aunque él y 1 Juan
(escrita probablement en los 90) mustran que muchos estaban
objetando la nueva y radical idea de que "Jesús Cristo había venido en
la carne" (1 Jn. 4:1ss). ¿ Y cuál fué el motor de este impulso, la fuente
de información acerca del nuevo Jesús histórico? Lo podemos ver en los
mismos evangelios: Las escrituras Judías.

Primero, algunas observaciones generales. Los eruditos han reconocido

desde hace mucho que los Evangelios están hechos de unidades más
pequeñas, del tipo de las encontradas en Q: dichos individuales o
conjuntos de dichos, anécdotas de milagros, historias controversiales.
Ellas han sido encadenadas como "cuentas en una cadena" con
material de relleno adicionado, detalles narrativos para comunicar
cierto tipo de impresión secuencial: Jesús fue allí, luego fue allá.
Alguien entra en escena y hace una pregunta para que Jesús pueda dar
la respuesta. Se pensaba que las unidades separadas eran piezas
fiables de tradición que habían pasado a través de transmisión oral,
muchas yendo atrás hasta Jesús mismo, otras formuladas dentro de la
iglesia primitiva en repuesta a él. Pero gradualmente se entendió que
los evangelistas habían alterado o le dieron sustancia a estas unidades
en formas que servían a sus propios propósitos editoriales y teológicos;
muchos simplemente las escribieron ellos mismos. No puede haber
garantía de que algo de ésto pueda venir originarse en Jesús.

Como vimos en Q, muchos de los dichos eran máximas morales y

parábolas populares Helénicas y Judías; algunas salieron de la
enseñanza de la sabiduría Judía. Las historias controversiales y las
instrucciones para el discipulado reflejaban la condición de las
comunidades cristianas tardías. Las "palabras del Señor" de Pablo (ver
primer artículo) representan un tipo de predicación común a los
profetas del cristianismo primitivo: comunicaciónes inspiradas del
Cristo Espitual en el cielo. Éstas habrían sido preservadas y finalmente
entraron en los evangelios como pronunciadas por un Jesús histórico.
Eran comunes en el mundo antiguo las recopilaciones de historias
milagrosas atribuídas a famosos filósofos y taumaturgos, incluso a
deidades como el dios sanador Asclepio e Isis. Muy a menudo, los
mismos profetas Cristianos eran sanadores y taumaturgos cuyos
prodigios se convertirían más tarde en los de Jesús.

Ahora se reconoce que los evangelios son escritos absolutamente

sectarios. Estos eran una respuesta a la "condición de vida" de los
grupos que los produjeron, que servía a sus necesidades. Estos crearon
un pasado sagrado para la fé, uno que se remitía a una fundación
divina. Ofrecieron una defensa contra ataques externos. Legitimaron
las creencias de la comunidad y sancionaron sus prácticas. Por
ejemplo, el tópico candente de la asociación y la membresía legal, de si
los Judíos podían mezclarse con los gentiles, de si los ritualmente puros
podían comer alimentos con los impuros, se resolvió representando a
Jesús haciendo una condenación sobre los Fariseos por su obsesión con
la pureza, representándolo como alguien que había convivido con los
rechazados y los Gentiles. El tópico de si la Ley Judía aún se aplicaba se
trató representando a Jesús legislando sobre ella y así sucesivamente.
Es fácil ver cómo dichos intereses sectarios, cuando fueron
involucradas varias comunidades diferentes y épocas diferentes,
conducirían a las muchas contradicciones que hallamos en las acciones
y pronunciamientos de Jesús entre uno y otro evangelio.

¿ Los evangelistas se veían a sí mismos haciendo historia? La práctica

indiscriminada de alterar crónicas más primitivas, reordenando los
detalles del Ministerio de Jesús, cambiando las mismas palabras del
Señor en persona, sugeriría otra cosa. Ahora es un principio el que los
evangelios son documentos de fé; los evangelistas no tenían la menor
intención de búsqueda histórica como la conocemos.

Más bien, ellos estaban enzarzados en una especie de midrash. El

Midrash era una antigua práctica Judía de interpretar y aumentar
pasajes individuales o combinaciones de ellos, extraídos de la Biblia,
para extraer nuevos significados y relevancia para ir más allá de las
palabras superficiales. Una forma de hacer esto era incluirlos en
nuevas historias con contextos actuales. En las mentes de los
evangelistas, los evangelios exponían nuevas verdades espirituales por
medio de una reedición de la escritura. Así, muchas historias del Nuevo
Testamento son simplemente recomposiciones de historias registradas
en el Antiguo Testamento. Por ejemplo, Jesús fué personificado en
historias tales como las de Moisés, presentándolo como el Nuevo
Moisés para las épocas contemporáneas. Al mismo tiempo,
considerando a Q, es muy posible que los escritores como Marcos
vieran su trabajo como algo que apuntaba a historia real, a una figura
anunciada en precedentes escriturales. En cualquier caso, los Gentiles
que no entendían las raíces Judías de dichos evangelios prontamente
los empezaron a ver como registros puramente fácticos y en vez de
entenderla como su fuente, la escritura comenzó a entenderse como la
profecía de dichos eventos "reales".

Justo como anteriormente la escritura había suministrado una imagen

del Cristo mítico de Pablo, estas mismas escrituras (usando pasajes
sacados de contexto y sin nada que ver con su sentido original)
suministraron ahora el entorno y los detalles de una reciente vida
terrenal de Jesús. Marcos culminó un proceso ya casi listo y adicionó
aquellos elementos "biográficos" que encontró en las tradiciones de Q.
De dichos componentes, con la Biblia abierta ante él, diseñó su historia
del ministerio y pasión de Jesús.

Jesús tenía que haber ejecutado milagros porque se esperaba que esto
sucediera en los días que precedían al Reino. Por ejemplo, Isaías 35:5-6
dice: "Entonces los ojos del ciego serán abiertos y los oídos del sordo
se destaparán; entonces el inválido saltará como un ciervo y la lengua
del mudo cantará de Júbilo".

Así, Jesús hizo caminar al paralítico y al ciego, ver. Se esperaba incluso

que el Mesías levantara a los muertos. Los detalles de muchas de las
historias milagrosas están modelados en los milagros ejecutados por
Elías y Eliseo en 1 y 2 Reyes.

Tanto Mateo como Lucas colocan el nacimiento de Jesús en Belén

porque el profeta Miqueas (5:2) había declarado que éste sería el lugar
de nacimiento del futuro legislador de Israel. Aparte de eso, las
historias de la Natividad de los dos evangelistas no concuerdan
virtualmente en nada. El Midrash escritural puede ser una cosa muy
irregular y aleatoria.

El recuento evangélico del juicio y muerte de Jesús muestra la más

fuerte dependencia en la escritura. Virtualmente cada elemento de la
historia de la pasión de Marcos, comenzando con la entrada de Jesús
en Jerusalén, se basa en pasajes Bíblicos. He aquí algunos ejemplos:

El profeta Oseas (9:15): "Por sus hechos inicuos los expulsaré de mi

casa". Más Zacarías (14:21): "Ningún mercader se verá en la casa del
Señor." Jesús expulsa los comerciantes del Templo.
Salmos 42:5: "Cuán profundo estoy hundido en la miseria,
lamentandome de mi dolor." Jesús en el Jardín de Getsemaní.

Salmos 41:9: "Incluso el amigo en quién creí, que comió en mi mesa, se

regocija en mi infortunio." La traición de Judas. Conflictos con el
establecimiento Judío habría suministrado fuerte motivación para traer
a colación la figura de Judas para representar todos los Judíos hostiles y
no creyentes.

Isaías 53:12: "Y fué contado con los criminales." Jesús es crucificado
entre dos ladrones.

Salmo 22:18: "Ellos dividieron entre sí mis vestiduras, y se sortean mi

túnica." Los soldados apuestan la ropa de Jesús a los pies de la Cruz.

La deserción de los Apóstoles, las acusaciones falsas en el Juicio de

Jesús, la corona de espinas, el trago de Hiel y vinagre, el
oscurecimiento al mediodía: estos y otros detalles tienen sus
contrapartes en los escritos sagrados. La misma idea de que Jesús fué
crucificado (incluso en la fase de creencia mítica) habría venido de
pasajes como Isaías 53:5: "Fué traspasado por nuestras
transgresiones", y Salmo 22:16: "Han traspasadomis manos y mis
pies". La situación de la muerte de Jesús en el tiempo de Herodes y
Pilato fué parcialmente una respuesta a los versos de introducción del
Salmo 2.

Pero la historia de Jesús reside en la escritura más que en una

recopilación de pasajes aislados. El concepto total de la Pasión, Muerte
y Resurrección ha emergido de un tema incorporado una y otra vez en
anécdotas a lo largo de toda la Biblia Hebrea y en escritos
relacionados. Esta es la historia que los eruditos han caracterizado
como El Sufrimiento y la Justificación del Justo Inocente. La
encontramos en la historia de José en Génesis; en Isaías 53 con su
Esclavo Sufriente; en Tobías, Ester, Daniel, 2 y 3 Macabeos, Susana, la
historia de Ahiqar, la Sabiduría de Salomón. Todas cuentan la historia
de un hombre justo falsamente acusado, quien sufre, es convicto,
condenado a la muerte, rescatado al último momento y elevado a una
alta posición, o, en la literatura más tardía, exaltado después de la
muerte. Es la historia de cómo los Judíos se vieron a ellos mismos: los
piadosos perseguidos por los poderosos, la gente de Dios subyugada
por los impíos. Fué una imagen facilmente absorbida por la secta
Cristiana.

La historia de Jesús sigue este mismo patrón: llevando el verdadero

mensaje de Dios, sufrió en fiel silencio, fue hecho convicto aunque era
inocente para ser finalmente reivindicado y exaltado a la gloria y
presencia de Dios. El rol redentor de Jesús era un paradigma por el
tema Judío recurrente del sufrimiento, reparación y predestinada
exaltación, introducida en una potente mezcla con el Hijo (Logos)
Helenístico y las filosofías de dioses salvadores. El cristianismo emergió
como una genuina síntesis de las ideas religiosas dominantes del
mundo antiguo, y fijó el curso de la fé occidental por los siguientes dos
milenios.
POST SCRIPTUM

La teoría de que el cristianismo podría haber empezado sin un Jesús de

Nazareth histórico ha sido fieramente resistida por el academicismo
neotestamentario desde que fue planteada por primera vez hace unos
200 años. Siempre ha sido sostenida por una pequeña minoría de
investigadores, usualmente "externos" , sólo porque la gran mayoría
que trabajan en el campo han sido apologistas religiosos, con sus
propios intereses confesionales. Incluso los eruditos más "seculares"de
hoy, como Burton Mack y J.D. Crossan, han pasado a través del
sistema, y sentirían tremenda resistencia personal y presión de sus
colegas contra cualquier salto hacia la negación de la historicidad de
Jesús. Pero hay inmensos problemas en la Investigación del Nuevo
Testamento que continúan eludiendo la solución, y en última instancia,
la teoría de Jesús como mito ofrece algunas respuestas que merecen
que se les dé una mirada honesta, en vez del rechazo y desdén
automático (por no mencionar la refutación trivial) que regularmente se
concuerda en darle.

Después del primer artículo en mi serie, se me llamó la atención por

dejar de lado los testimonios no cristianos de Jesús, pero estos hacen
todo, menos soportar su existencia. Hasta casi el final del primer siglo,
no hay ni un murmuro de él en los registros paganos o judíos. El filósofo
judío alejandrino Filón, quien vivió hasta el 50 D.C. y escribió acerca de
sectas inusuales como los Terapeutas y los Esenios, no tiene nada que
decir acerca de Jesús o los Cristianos. Se dice que Justo de Tiberíades,
un historiador Judío que trabajó en Galilea en los años 80 (sus trabajos
se perdieron), no había hecho mención alguna de Jesús. Plinio el Viejo
(muerto en el 79) recolectó datos de todo tipo de fenómenos
astronómicos y naturales, incluso aquéllos que eran legendarios y que
él mismo no veía necesariamente como fácticos, pero no registra
ningún prodigio asociado con las creencias de los cristianos, como un
terremoto o un oscurecimiento del firmamento en la crucifixión, ni
ninguna estrella de Belén. El primer satirizador romano en desdeñar
una secta que creía en un fundador judío crucificado que había sido un
dios fué Luciano en los años 160, y Epícteto, el gran filósofo estoico del
inicio del siglo segundo, quien predicó la hermandad universal a las
masas pobres y humildes no muestra conocimiento de un precursor
Judío.

El famoso pasaje acerca de Jesús en las Antiguedades Judaicas de

Josefo, capítulo 18, (publicado cerca del 93) es ampliamente
reconocida, tal como nos llegó, como una interpolación Cristiana tardía.
Habla ingenua y devotamente de Jesús y le declara como el Mesías.
Orígenes en el tercer siglo nos dice que Josefo no creía en Jesús como
el Mesías (Tal vez porque Josefo había dado dicho título al emperador
Vespaciano), mostrando que este pasaje no existía en su copia. Pero, ni
Orígenes ni ningún otro antes del siglo cuarto menciona alguna vez
cualquier referencia a Jesús. Esto debería ser suficiente (y hay otras
razones también) para descartar la réplica de que incluso aunque los
cristianos más tarde lo hayan modificado, el historiador judío debe
haber insertado algo acerca de Jesús en Antigüedades 18. Y acerca de
la nota fugaz en Antigüedades 20 de que Jesús era el hermano de
Santiago, Orígenes nos muestra que éste pasaje también fué alterado
en alguna parte a lo largo de la línea. Si existía alguna referencia a
Jesús en el original, pudo haber sido al Cristo espiritual, como en
Gálatas 1:19 (ver mi segundo artículo), y fué cambiado más tarde en
términos más históricos. (Para una discusión posterior sobre Josefo, vea
Respuesta del Autor a Steven en la sección Feedback del Lector)

El historiador Romano Tácito, en sus Anales escritos alrededor del 115,

hace la primera referencia pagana a Jesús como un hombre ejecutado
en el reinado de Tiberio. No es probable que esto sea resultado de la
búsqueda en algún archivo, porque los romanos difícilmente mantenían
registros de las incontables crucifixiones alrededor del imperio,
remontándose a casi un siglo atrás . (No había Software). Además,
Tácito no es conocido como un investigador profundo, que se ilustra por
el hecho de que se equivoca al asignarle el título a Pilato. Algunos
eruditos reconocen que la "información" de Tácito probablemente vino
de rumores populares e interrogatorios policiales de cristianos; esto
habría sido en un momento en el cual la idea de un fundador histórico
había obtenido arraigo en Roma. La bien conocida Carta a Trajano de
Plinio el Joven, escrita desde Asia Menor alrededor del 112 y pidiendo
consejo acerca de la persecución a los cristianos, no dice nada acerca
de un Cristo que fué un hombre histórico reciente. Y la referencia de
Suetonio cerca del 120 es tan breve e incierta que puede ser que ni
siquiera se refiera a los Cristianos.

Hay algunos en la desesperación que llamarán la atención acerca de

oscuras referencias en Talo y Flegón acerca de eclipses del sol
supuestamente asociados con la crucifixión , pero dichos escritores
paganos llegan a nosotros sólo a través de comentaristas Cristianos.
Los últimos indudablemente han puesto su propio giro a reportes que
originalmente no tenían que ver con un Jesús.

Sobre referencias a Jesús en el Talmud Judío : incluso aunque algunas

observaciones son atribuídas a rabís que florecieron alrededor del final
del primer siglo (de ninguna forma antes), ellas no fueron escritas
antes del tercer siglo. De cualquier forma, son tan crípticas y fuera de
lugar, que difícilmente pueden ser identificadas con la figura del
Evangelio. Como testimonio del Jesús histórico no tienen ningún valor.

****

Los comentarios y objeciones generales que he recibido acerca de mi

serie hasta aquí, pueden agruparse bajo el encabezamiento de "Las
Cinco Falacias" de las cuales ha sido culpable la investigación del
Nuevo Testamento . (Asumiré la familiaridad del lector con los primeros
tres artículos.) La Primera Falacia es la idea de que los judíos, tanto en
Palestina como en el resto del Imperio, pudieran haber teminado
creyendo -o haber sido convertidos a la idea por otros- de que un ser
humano era el Hijo de Dios. Sabemos de comunidades cristianas por
todo el Mediterráneo oriental a los pocos años de la supuesta muerte
de Jesús, la mayoría si no todas, dentro de círculos predominantemente
Judíos. Dichos cristianos eran numerosos y lo suficientemente
problemáticos en Roma ¡para ser expulsados por Claudio en los años
40!. La visión cristiana tradicional nos haría creer que dichas
comunidades eran el producto de discípulos polvorientos de Judea que
se desplazaron a centros grandes y pequeños y casi de repente,
lograron convencer a un gran número de Judíos (al igual que Gentiles)
de que un humilde predicador del cual ellos nunca habian oído y que
nunca habían visto, ejecutado en Jerusalén como un subversivo, había
resurgido de la muerte y era, de hecho, el Hijo preexistente de Dios
que le había ayudado a crear el universo. Ésta es una proposición
cómicamente absurda.

En mi primer artículo dije que la enseñanza teológica fundamental del

Judaísmo era: Dios es uno. Es cierto que los primeros cristianos judíos,
como Pablo, estaban flirteando con un compromiso al monoteísmo al
postular un Hijo divino en el cielo, incluso aunque fuera totalmente
espiritual en naturaleza y se concibiera como parte de Dios; este Hijo
fué derivado de la escritura y fué una expresión de la prominente idea
filosófica de la era de que la Deidad Suprema emitió emanaciones de sí
mismo que servían como intermediarias con el mundo. Pero esto está
muy lejos de convertir un hombre reciente que había caminado por las
arenas de Palestina en una parte del Dios Supremo. (eran
esencialmente Gentiles quienes más tarde iban a crear tal idea, y ésto
produjo la "separación de caminos " entre el movimiento cristiano y sus
raíces judías.) Cualquier judío se habría paralizado ante el mensaje sin
precedentes de que un hombre era Dios. En una sociedad en la cual la
separación absoluta entre lo divino y lo humano era una obsesión, el
Dios Judío no podría ser representado ni siquiera por la sugerencia de
una forma humana y miles descubrieron su nuca ante el filo de las
espadas de Pilato simplemente por protestar contra las imágenes
humanas en los pedestales romanos elevados sobre las paredes de la
fortaleza que miraba al templo. El creer que judíos ordinarios iban a
rendir culto a cualquier ser humano, no importa cuán impresionante
fuera, ni cuántos títulos de divinidad e identificación plena con el
antiguo Dios de Abraham tuviera éste, es simplemente inconcebible.

No sólo se asume que Pablo hizo esto, sino que lo hizo sin decirnos
nunca que alguien lo haya retado en esto, que él hubiera tenido que
defender una proposición tan Blasfema. Su comentario en 1 Cor.1:23
de que la cruz de Cristo es un "escáncalo" se refiere a la idea de que el
Mesías espiritual divino hubiera sido crucificado (en un entorno mítico),
no a que un hombre reciente fuera Dios.
La segunda falacia es una extensión de la primera, y la toqué en el
tercer artículo. Los eruditos se encuentran ante una variedad de
expresiones en la cristiandad primitiva que deja peplejo. Muchos
círculos de creencia carecían de doctrinas cristianas fundamentales, y
diferentes aspectos de Jesús parecen haber sido preservados en
comunidades separadas. La academia moderna más liberal ha
propuesto un curioso escenario para explicar todo esto. Se supone que
varios grupos que estuvieron en contacto con Jesús o con el
movimiento misionero alrededor de él, centraron su atención en
diferentes aspectos de él, algunos en sus enseñanzas exclusivamente,
otros en los milagros, otros incluso en el mensaje acerca de su muerte
y la percepción de la resurrección como un acto redentor. Algunos
salieron con interpretaciónes únicas de él. Algunos de estos grupos lo
vieron en términos enteramente humanos (La llamada "Gente de
Jesús"), mientras que otros, como Pablo, lo convirtieron en Dios y
abandonaron todo interés en su vida e identidad terrenal previa a la
resurrección (Los cristianos del "Hijo de Dios").Burton Mack sugiere que
esta deificación cúltica de Jesús tomó lugar bajo la influencia de
Gentiles en círculos Helenísticos como Antioquía. Pero esto difícilmente
explica a Pablo, un Judío de nacimiento y de crianza que fue convertido
entre 2 y 5 años después de la supuesta muerte de Jesús. ¿Acaso se
desarrolló de repente una mitología completamente helenista alrededor
de Jesús, en el corazón de Jerusalén – y Pablo la enguyó? ¿O tal vez
desde el inicio no creía en Jesús como el Hijo de Dios? Tal vez tengamos
que ver la teología de las cartas de Pablo, nuestro más primitivo
registro escrito dos décadas despues, como el resultado de algún tipo
de influencia impactante ejercida sobre él por Gentiles en Antioquía.

Tales escenarios fracasan en proveer alguna explicación convincente al

por qué habría tenido lugar dicha fragmentación inmediata, por qué el
movimiento cristiano empezó como "fluido y amorfo" (James Robinson).
Mack admite que "gran parte de la evidencia es de segunda mano, y
toda ella es tardía." Precisamente. De un registro de multiplicidad, los
eruditos cristianos han deducido un único fundador y punto de origen
que se basa en una etapa tardía: la historia del Evangelio, formada por
la denominada reconvergencia de los hilos divergentes originales. Pero
ningún documento registra este postulado fenómeno inicial de
"respuestas" diferentes al hombre histórico, este rompimiento de Jesús
en sus partes componentes. Dado un registro cuya manifestación más
primaria no es sino la diversidad, el sentido común nos obliga a asumir
la probabilidad de que, de hecho, éste fuera el estado incipiente y que
la nueva fé surgió en muchos lugares diferentes con muchas
expresiones diferentes. (Algunos elementos, como las enseñanzas,
podrían no haber tenido conexión con Jesús en sus etapas más
tempranas.) La mayoría de esta diversidad iba a ser reunida y
remoldeada más tarde bajo una nueva figura compuesta, cortesía de
los evangelistas.

El anterior tipo de escenario involucra una tercera falacia. Los

académicos se han hecho preguntas como la de Elizabeth Schlüsser-
Fiorenza durante mucho tiempo: "¿Por qué los himnos (cristológicos)
usan el lenguaje del mito para hablar de Jesús de Nazareth, quien no
fue una figura mítica sino una persona histórica concreta?" Ya anoté en
el primer artículo que la más temprana expresión de Jesús que
encontramos en el registro cristiano lo presenta exclusivamente como
una figura cósmica, el creador preexistente y encargado del universo
(Pablo y su escuela), un Sumo Sacerdote celestial y una entidad del
tipo del Logos Platónico (Epístola a los Hebreos), un redentor que
desciende en el reino espiritual (Himnos prepaulinos) y continúa así. Se
dice que todas estas representaciones de Jesús son las formas que
varios círculos adoptaron para "interpretar" al hombre Jesús de
Nazareth – de acuerdo con la escritura y con conceptos míticos y
filosóficos de moda. Pero ayudaría si alguno de estos escritores
primitivos nos diera aunque fuera una pista de que dicha intención
estuviera en algún lugar en sus mentes. ¿Cómo vamos a entender una
"interpretación" cuando el objeto que supuestamente está siendo
interpretado no se menciona nunca? John Knox señala a Efesios 1:3-10
como una especie de drama mitológico creado para explicar a Jesús, en
términos enteramente sobrenaturales. Knox habla de "el hombre Jesús
recordado" y "la maravilla de sus hechos y su palabra." ¿Pero dónde
están estas cosas en Efesios 1:3-10, o en las demás partes? El dice que
el mito ha sido creado basado en recuerdos del Señor, pero ¿dónde
están estos recuerdos? No podemos aceptar la afirmación de Knox de
que el mito en Efesios se construyó sobre "datos históricos" cuando los
datos nunca son señalados y ni siquiera se les hace alusión. Una mejor
explicación sería que los datos históricos han sido añadidos al mito en
un tiempo posterior. La totalidad del concepto de que los escritores
cristianos primitivos están "interpretando" a Jesús de Nazareth
sabiendo que nunca lo mencionan es una descarada "lectura" del texto
de parte de aquéllos que deben ver la supuesta figura histórica detrás
de toda esta presentación escritural y mitológica.

Buscando una explicación para el silencio sepulcral de Pablo sobre el

Jesús histórico, los eruditos nos han brindado una cuarta falacia. Ellos
racionalizan que Pablo "no tenía interés" en la encarnación terrenal de
Jesús, que su teología no lo requería. Esto es difícil de comprender. La
fe de Pablo está centrada en la crucifixión. ¿Qúe bizarros procesos
mentales podrían posiblemente haberle conducido a desencarnarla, a
desligarla de su tiempo y lugar histórico y de la vida que culminó en el
Calvario? ¿Por qué transplantaría el gran acto redentor a algún entorno
mitológico de poderes demónicos que fueron responsables de
"crucificar al Señor de gloria"(1Cor.2:8)? ¿Por qué le daría a Cristo
"significado sólo como un ser divino trascendente?"(Herman Ridderbos)

¿ Y qué acerca de los detalles de la vida de Jesús? ¿No podría haber

servido Pilato como un ejemplo de la "sabiduría del mundo" que no
pudo entender la "sabiduría de Dios"? Para Pablo, el bautismo es el
principal sacramento del ritual Cristiano; por medio de él (entre otras
cosas) los creyentes recibían el Espíritu y eran adoptados como hijos de
Dios. Y aún así, tenemos que asumir que Pablo, al presentar su rito
bautismal (como en Romanos 6) no le importó nada el propio bautismo
de Jesús por parte de Juan, ni las tradiciones de que él había recibido el
espíritu en forma de paloma, que había sido adoptado como Hijo por el
Padre en la voz que se oyó del cielo. Tenemos que asumir que en todos
los debates cáusticos en los cuales estuvo envuelto en sus cartas,
como el de la validez de las leyes judías sobre la dieta, Pablo nunca
sintió necesidad de introducir las propias acciones y enseñanzas del
Señor con respecto a los tópicos en disputa. ¿ Tenemos que aceptar,
también, que los signos y maravillas terrenales de Jesús no hubieran
sido una vitrina de valor incalculable para los Gentiles, inmersos como
estaban ellos en tradiciones paganas populares del "hombre divino"
que ejecuta actos maravillosos, un concepto que fijó la carrera terrenal
de Jesús a una "T"? ¿Y tenemos que creer que, incluso si Pablo hubiera
expulsado de su propia cabeza la vida humana de Cristo, sus
audiencias y conversos igualmente no sintieron interés y no lo
presionaron por detalles de los dichos y hechos terrenales de Jesús –
algo de lo cual no muestra ni un signo en sus cartas? En cualquier caso,
las explicaciones para el silencio y la carencia de interés de Pablo
tendrían que aplicarse a todos los otros escritores primitivos de
epístolas, quienes son igualmente silenciosos – una situación tan
extraordinaria como para desafiar la racionalización. En medio de éstas
consideraciones, el argumento del silencio se vuelve legítimo y
convincente.

Finalmente, muchas personas hoy dia encuentran cada vez más

aceptable la dirección que la academia más liberal está siguiendo
recientemente: Que Jesús fue sólo un Hombre, un predicador Judío que
de alguna forma fue divinizado después de su muerte, una muerte que
no terminó en una resurrección. Pero me parece que aquí enfrentan un
dilema insalvable, una Quinta Falacia. Primero que todo, dicha
divinización en la escala que Jesús experimentó hubiera sido
absolutamente sin precedentes, y no hay un entorno cultural más
improbable para que esto hubiera sucedido que un entorno Judío.
Tampoco es gradual esta divinización, una línea gráfica que asciende a
medida que su reputación crece, a medida que las cosas que hiciera en
su vida tomaran un tomaran mayor altura y fueran reinterpretadas.
Más bien, no podemos encontrar al inicio ninguna evidencia de esto,
Jesús ya está en el punto más alto posible, formado en una figura
enteramente mitológica: totalmente divino, preexistente antes de la
creación del mundo, moviéndose en esferas celestiales y
enfrentándose a fuerzas demónicas. Aquellos hechos de su vida que
pudieron haber contribuído a tal elevación no son evidenciados en
ninguna parte.

Pongamos el dilema de esta forma: Si este hombre Jesús hubiera

ejercido en sus seguidores y en los miles de creyentes que
respondieron tan fácilmente a su mensaje, el efecto explosivo que se
afirma que de él, dicho hombre hubiera tenido que haber brillado en el
firmamento de su tiempo. Aquél impacto hubiera estado basado en la
fuerza de su personalidad, en las cosas únicas que dijo e hizo. No hay
otra forma.

A pesar de todo, el cuadro que vemos inmediatamente después de la

muerte de Jesús, y durante las dos generaciones siguientes en cada
documento existente, contradice esto de plano. La estrella fulgurante
se pierde de vista inmediatamente. Ningún historiador, filósofo o
escritor popular contemporáneo lo registra. No hay señal de ninguna
tradición o fenómeno asociado con él. Por más de medio siglo los
mismos escritores cristianos ignoran totalmente su vida y ministerio.
No se cita ni un solo dicho. No hay asombro por ningún milagro. No se
refiere a ningún aspecto de su personalidad humana anclado dentro de
algún entorno biográfico. Los detalles de su vida, los lugares de su
carrera: no generan ningún interés en ninguno de sus creyentes. ¡Éste
es un eclipse que ni siquiera nos concede un rastro de una corona!

Si, de otro lado, Jesús fue solamente un ser humano ordinario, un

modesto (si algo carismático) predicador Judío, quien realmente dijo
poco de lo que se le ha imputado, que no ejecutó verdaderos milagros,
y que por supuesto, no surgió de entre los muertos – todo lo cual puede
explicar por qué no atrajo gran antención y por qué su vida pudo haber
sido ignorada como intrascendente por sus seguidores tardíos – ¿cuál,
entonces, es la explicación para que dicha personalidad pudiera haber
dado origen al amplio rango de respuestas que postulan los
académicos, a la teología cósmica acerca de él, a la convicción de que
él había surgido de entre los muertos, al imparable movimiento que los
cristianos primitivos parecen haber sido? Éste es un dilema sin
solución.

Si todo lo que tenemos en el registro cristiano más primitivo es esta

figura divina cósmica que se mueve en esferas mitológicas – justo
como todas las otras deidades salvadoras del momento – ¿no nos
vemos empujados a aceptar, por principios científicos, que éste y no
otro, fue el objeto de la adoración cristiana primitiva? Si podemos
presentar un proceso lógico para sustentar esto, por medio del cual se
ve cómo dicha figura toma una biografía y un lugar en la historia, ¿
tenemos alguna justificación para continuar manteniendo que el Cristo
cósmico, divino, surgió del Jesús de Nazareth humano?

****

"Como historiador, no sé con certeza si Jesús realmente existió, si él es

algo más que una quimera de algunas imaginaciones hiperactivas...
Desde mi punto de vista, no hay nada acerca de Jesús de Nazareth que
podamos conocer más alla de cualquier posible duda. En la vida mortal
que tenemos sólo hay probabilidades. Y el Jesús que los eruditos han
aislado en los antiguos evangelios, evangelios que están hinchados de
la voluntad de creer, puede llegar a ser sólo otra imagen que
únicamente refleja nuestros más profundos anhelos." Robert W. Funk,
Fundador y Copresidente del Seminario de Jesús (De La Cuarta R,
Enero-Febrero 1995.)
LOS APOLOGISTAS DEL SIGLO SEGUNDO
Los Apologistas Cristianos del siglo segundo nos presentan una imagen
dramática de subsiguiente diversidad en el movimiento cristiano y con
respecto a a Jesús de Nazaret, un silencio sorprendente y revelador.

Los primeros 100 años del cristianismo han recibido la mayor atención
por parte de los Especialistas cristianos. Convencionalmente se piensa
que Jesús, los orígenes de la Iglesia y los documentos que terminaron
en el canon del Nuevo Testamento yacen dentro del período que va
hasta los años 130. También están incluídos los escritos supervivientes
del variado grupo conocido como los Padres Apostólicos, los cuales
revelan algunas de las condiciones y conflicos al interior del
movimiento en desarrollo. El período subsiguiente con una duración de
otros 100 años o más, fue la edad de los apologistas. Estos eran
hombres como Justino Mártir, quien presentó y justificó el Cristianismo
frente a un mundo exterior que era fuertemente hostil a la nueva fe.

En mi serie de cuatro partes "El rompecabezas de Jesús" aparecida en

Humanist in Canada desde el otoño de 1995 hasta el verano de 1996
(Reproducido en este Website), ofrecí una imagen de los orígenes y
crecimiento del Cristianismo que rechaza la existencia de un Jesús de
Nazaret histórico. Una de las características clave de esa
reconstrucción fué la inusual diversidad de expresión que se encuentra
en el registro cristiano primitivo acerca de la figura de Jesús, la Teología
cristiana, las prácticas rituales y las concepciones de la salvación. Esta
diversidad no apunta a un fundador humano y un único movimiento
misionero que se origina en aquél, sino a un movimiento religioso de
amplia difusión y descoordinado, cuyo fundamento se basaba en
diversas creencias en un Hijo de Dios intermediadrio y Divino, una
entidad totalmente espiritual. Un tópico relacionado era el universal
silencio que encontramos en ese registro primitivo con respecto a
cualquier cosa que tuviera que ver con el ser humano que conocemos
por medio de los evangelios.

¿Qué encontramos a medida que el cristianimoentra en sus segundos

100 años? De hecho, encontramos más de lo mismo. Aquéllos que han
estudiado los apologistas han tienden a hacer algunas observaciones
sorprendentes. Hacen notar cuán poca continuidad muestran estos
escritores con respecto a las tradiciones más primitivas. A menudo sus
ideas no tienen nada en común con aquéllas que aparecen en las
epístolas del Nuevo Testamento e incluso con las ideas presentadas en
los Evangelios. No hay ninguna dependencia de Pablo. Más aún, no
parece que dichos escritores se movieran en círculos eclesiásticos. Ni
siquiera Justino, que había trabajado en Roma, tiene algo que decir
acerca de los obispos y de las organizaciones eclesiásticas. Y casi todos
aquéllos de antes del año 180 (siendo Justino la mayor excepción)
permanecen en silencio con respecto a los Evangelios y a la figura de
Jesús que está contenida en ellos. De hecho, se podría decir que ellos
ignoran deliberada y absolutamente cualquier tipo de figura histórica.

Esta situación, junto con el hecho de que los Evangelios y los Hechos
de los Apóstoles no se vislumbran en ningún otro escritor cristiano
hasta la mitad del siglo segundo, soporta la conclusión de que la figura
de Jesús de Nazaret fue un desarrollo en el pensamiento cristiano que
nació a la vida únicamente en los evangelios, y de forma gradual, a lo
largo del curso del siglo segundo, imponiéndose a sí mismo en la
totalidad del movimiento.

Miremos más de cerca la evidencia suministrada por los apologistas

Cristianos.

Los académicos especializados en el siglo segundo caracterizan a la

cristiandad de los apologistas como un movimiento esencialmente
filosófico. Aunque la primera expresión del desarrollo cristiano en el
siglo primero, la centrada en Pablo y el grupo de Jerusalén, fué un
fenómeno palestino de orientación apocalíptica, la de los apologistas,
que estaban todos localizados en los centros cosmopolitanos del
imperio, se basaba en la filosofía platónica y en el judaísmo helenista.

Justino, el apologista del cual más sabemos, llegó al cristianismo

después de haber investigado todas las demás filosofías populares de
su época: Estoicos, Peripatéticos (Aristóteles), Pitagóricos. Finalmente,
hizo escuela en Platonismo Medio, la perspectiva filosófica
predominante en esa era, la cual coloreaba todo lo demás,
especialmente en sus fuertes preocupaciones religiosas con respecto a
la naturaleza de la Deidad y sus relaciones con la humanidad. Cuando
Justino encontró el Cristianismo, juzgó que era la mejor versión de la
filosofía contemporánea. En Roma, parece no haber tenido ninguna
conexión con ningún cuerpo eclesiástico, pero fundó su propia escuela
para enseñar filosofía cristiana de la misma forma en que lo hacían los
filósofos paganos de ese tiempo.

¿Y en qué consistía esta "filosofía Cristiana", según era presentada por

los apologistas como grupo? No hay duda de que tenía sus raíces en el
Judaísmo. Predicaba la adoración monoteísta del dios Judío, un dios que
se proclamaba como superior a los dioses de los paganos. Se
examinaban las escrituras hebreas para obtener información sobre este
dios. Se le daba mucha importancia a un modo de vida basado en la
ética judía; que asímismo, se proclamaba como muy superior
comparada con la filosofía ética de los paganos. Al mismo tiempo, esta
filosofía derivaba del Platonismo el concepto de un Hijo de Dios, un
"segundo Dios" o Logos (Palabra), una fuerza activa en el mundo y que
servía como un intermediario entre Dios y la Humanidad. Esta idea del
Logos estaba flotando en el ambiente de la mayoría de las filosofías
griegas e incluso, en el judaísmo helenista.
Así, la religión de los apologistas se ha caracterizado como "Platónica-
Bíblica" o "Platonismo religioso de molde judío". Parece haber surgido
de los círculos judíos de la Diáspora que se hallaban inmersos en la
filosofía Griega. (Justino y otros, incluyendo el movimiento conocido
como Gnosticismo, aportan evidencia de sectas heréticas judías con
muchos gentiles entre sus filas, las cuales habían evolucionado
quedando a gran distancia del pensamiento Judío tradicional.) Es poco
lo que sugiere que esta religión procedía de la rama del desarrollo
cristiano del siglo primero que rodeaba a Pablo.No se encuentra nada
del enfoque evangélico en el Mesías o en el fin del mundo y los puntos
de vista de los apologistas con respecto a la salvación estan enraizados
en el misticismo griego y no en la martirología judía por el pecado. Es
más apropiado decir que las dos expresiones parecen ser ramas
separadas de un arbol muy frondoso.

Justino y quienquiera que haya reformado el Evangelio de Juan para

incluir el prólogo, con su himno que iguala el Logos con Jesús, llegó a la
convicción de que la Palabra intermediaria, el Hijo de Dios espiritual, se
habìa encarnado en una figura humana como se relataba en los
Evangelios. Pero, ¿es esto cierto con respecto a la totalidad de los
apologistas?

El hecho asombroso es que, de los cinco o seis principales apologistas

hasta el año 180, exceptuando a Justino, ninguno introduce un Jesús
histórico en sus defensas del cristianismo ante los paganos. (Después
de eso, Ireneo, Tertuliano, Clemente de Alejandría y Orígenes se basan
todos firmemente en la tradición Evangélica)

Considere a Teófilo de Antioquía. De acuerdo con Eusebio él fue obispo

de la comunidad cristiana de esa ciudad en el año 168, pero uno tiene
que dudar. En su tratado Para Autolico, escrito aparentemente hacia el
año 180, nos dice que fue pagano de nacimiento y que se convirtió al
Cristianismo después de leer las escrituras Judías, una situación
prácticamente común a todos los apologistas.

Pero para Teófilo, ¿Cuál es el significado del nombre "cristiano"? El

Autolico del título le hizo esta misma pregunta. Él responde (I.12):
"Porque somos ungidos con el aceite de Dios." (El nombre "Cristo"
significa simplemente "el ungido" debido a los reyes ungidos de Israel.)
De hecho, ¡Teófilo absolutamente nunca menciona a Cristo o a Jesús!
No hace ninguna referencia a ningún maestro fundador; en cambio, los
Cristianos obtienen su conocimiento de Dios a través del Espíritu Santo.
Junto con los pronunciamientos de los profetas del Antiguo Testamento,
el incluye "los evangelios" (III.12), pero estos también son la palabra
inspirada de Dios, no un registro de los hechos y dichos de Jesús.
Cuando cita máximas éticas correspondientes a las enseñanzas
Evangélicas de Jesús, las presenta (II.14) como la enseñanza de estos
evangelios, no de Jesús mismo.
Y para Teófilo, ¿qué es el Hijo de Dios? Es la Palabra a través de la cual
creó Dios al mundo, que fué engendrada por el junto con la Sabiduría.
(II.10). Es el principio gobernador y Señor de toda la creación,
inspirando a los profetas y al mundo en general hacia un conocimiento
de Dios. Aún así, Teófilo no tiene ni una sola cosa que decir acerca de la
encarnación de esta Palabra en la carne o de cualquier hecho
ejecutado por él en la tierra. De hecho, se apresura a decir (II.22) que
este no es un Hijo en el sentido de la procreación sino como un innato
en el corazón de Dios. Parece que aquí, el cita parte de las lineas de
apertura del Evangelio de Juan, la Palabra como Dios e instrumento en
la creación, pero nada más. Fué extraído esto del Evangelio de Juan
completamente formado o tal vez del Himno del Logos en el cual se
basó Juan? (El nombre "Juan", el único evangelista que se menciona,
podría ser una glosa marginal tardía insertada en el texto; no obstante,
ver más abajo. ) Dichos escritores, dice Teófilo, son hombres inspirados
y no testigos de un Jesús histórico.

Asímismo, para la redención, ganarán la vida eterna todos los que son
obedientes a los mandamientod de Dios (II.27). En Teófilo no existe el
concepto de una una muerte de Jesús en sacrificio expiatorio, muerte
que además, nunca menciona. Y cuando se le reta su doctrina con
respecto a que los muertos serán resucitados (Autolico ha exigido:
"¡Señáleme aunque sea uno que haya sido resucitado de entre los
muertos!"), este cristiano no tiene una sola palabra que decir acerca de
la propia resurrección de Jesús. Incluso acusa a los paganos de adorar
"hombres muertos" (I.9) y los ridiculiza por creer que Hércules y
Asclepio fueron levantados de entre los muertos (I.13). Todo esto, en
respuesta a un Autolico que preguntó: "Enséñame tu Dios."

Atenágoras de Atenas, que trabajó en Alejandría, escribió

aproximadamente por la misma época, aunque un antiguo testigo lo
coloca unas cuantas décadas antes. Era un filósofo que aceptó el
cristianismo pero que no muestra ningún tipo de vínculo con ninguna
iglesia y ningún tipo de interes en rituales y sacramentos. En Una
Petición por Los Cristianos, dirigida al emperador, él dice esto acerca
de sus nuevas creencias (10): "Reconocemos un Dios... por quien el
Universo ha sido creado a través de su Logos, y fué puesto en orden y
mantenido en funcionamiento... porque reconocemos también un Hijo
de Dios ... Si se le ocurre preguntar qué se entiende por el Hijo,
afirmaré que él es el primer producto del Padre (quien) tuvo al Logos en
sí mismo. El vino para ser la idea y el poder energizador de todas las
cosas materiales."

Infortunadamente, en el transcurso de 37 capítulos, Atenágoras olvida

decirle al emperador que los Cristianos creen que este Logos se había
encarnado en la persona de Jesús de Nazaret. Él disecciona la filosofía
estoica y platónica del momento, los ángeles y los demonios, así como
detalles de varios mitos griegos pero no ofrece ni un fragmento acerca
de la vida del Salvador. Él presenta la doctrina cristiana como cosas
que "no vienen de una fuente humana, sino que son expresadas y
enseñadas por Dios," y procede a citar máximas éticas muy cercanas a
partes del Sermon del Monte: "Ama tus enemigos; bendice a quien te
maldiga ... " El trata otras citas como provenientes de la escritura o de
"nuestra enseñanza". ¿Son estas colecciones éticas no atribuídas a
Jesús? Atenágoras nunca usa el término "Evangelio"; el habla de "el
testimonio de Dios y de las cosas de Dios" y enumera los profetas y
otros hombres, aunque ignora lo que hubiera sido el mayor testimonio
de todos, Jesús de Nazaret.

Sin encarnación, en la presentación que hace Atenágoras de la Fe

Cristiana no hay muerte y resurrección de Jesús, no hay sacrificio ni
Redención. La vida Eterna se gana " únicamente por esto: que
conocemos a Dios y a su Logos" (12). De hecho, los nombres Jesús y
Cristo nunca aparecen en Atenágoras. Aún así, el dice (11), "si
constantemente voy a los detalles particulares de nuestras doctrinas,
no se sorprenda". ¿Qué tipo de crasa deshonestidad es esta?

La Epístola anónima a Diogneto a menudo se incluye con los Padres

Apostólicos. Pero realmente es una apología, una defensa del
Cristianismo dirigida probablemente a un emperador, ya sea Adriano o
Marco Aurelio. La mayoría de los académicos se inclinan hacia una
datación temprana (c. 130). El escritor llaga hasta el punto de decir
que el Dios supremo envió a la tierra al Logos, a su Hijo pero no se
aporta ni un lugar, momento o identidad para esta encarnación. El
nombre Jesús nunca aparece. El Hijo reveló a Dios, pero no se presenta
como un maestro humano.

Encontramos una alusión (9) a la redención: "Él (Dios) tomó nuestros

pecados sobre sí mismo y entregó su propio Hijo como un rescate por
nosotros," pero su descripción de este acto se basa en la escritura. No
se menciona ningún detalle Evangélico, ninguna forma de muerte del
Hijo (si realmente es una muerte lo que se describe) y ninguna
resurrección. Todo esto en respuesta a las "profundas y cuidadosas
preguntas" de Dioogneto acerca de la religión Cristiana. (Se ha
identificado que los dos capítulos finales del único manuscrito
superviviente, que contienen una referencia a los apóstoles y los
discípulos de la Palabra, pertenecen a un documento aparte,
probablemente una homilía de mitad o finales del siglo segundo.)

Ahora nos dirigimos a Tatiano, un pupilo de Justino. Dice él que se

convirtió al cristianismo por leer las escrituras judías. En una etapa
posterior de su carrera, después de apostatar hacia la secta herética de
los Encratitas y de dirigirse hacia Siriam Tatiano compuso el famoso
Diatessaron, la primera armonía conocida de los cuatro evangelios
canónicos. Pero mientras aún estaba en Roma, en algún momento
cerca al 160, escribió una Apología a los Griegos, persuadiendo a los
lectores paganos a que voltearan la mirada hacia la verdad. En esta
descripción de la fe cristiana, Tatiano ni usa el término "Jesús", ni
"Cristo", ni siquiera el nombre "Cristiano". Se dedica mucho espacio a
dar un perfil del Logos, el poder creativo del universo, primogénito del
Padre a través del cual se hizo el mundo - pero no dedica espacio
alguno a la encarnación de este Logos. Sus reflexiones sobre Dios y el
Logos, en vez de ser alusiones al Evangelio de Juan como algunos
afirman, contradicen el Prólogo Joánico en algunos aspectos y pueden
reflejar ideas sobre el Logos de amplia difusión en la época. La
resurrección de los mueros no se respalda con la resurrección de Jesús.
Se gana la vida eterna por medio del conocimiento de Dios (13:1), no
por ningún sacrificio expiatorio de Jesús.

En la apología de Tatiano encontramos unas pocas alusiones a dichos

del Evangelio, pero no hay referencias específicas a Evangelios escritos
y no se hace ninguna atribución de tales dichos a Jesús. En cambio,
todo el conocimiento viene de Dios mismo. Tatiano dice que "Dios le
enseño" (29:2). Sinembargo, hace un comentario revelador acerca de
historias míticas a las cuales regresaremos en un instante. Finalmente,
alrededor del año 155, el primer apologista Latino, Minucio Félix,
escribió un diálogo entre un cristiano y un pagano, titulado Octavio.
Este también presenta un cristianismo sin un Jesús histórico, y de
hecho contiene algunas características desconcertantes con respecto
al tema. Lo examinaré con detenimiento al final de este artículo.

***

Aquí está ocurriendo algo extremadamente irregular. Si se deja de lado

a Justino, entre los apologistas del siglo segundo hay un silencio sobre
el tema del Jesús histórico que es casi igual al que se encuentra en los
escritores de epístolas del siglo primero. Los comentaristas de estas
obras, como los estudiosos de las epístolas primitivas, han escarbado y
se han rebuscado para tratar de aportar explicaciones.

Una es que los apologistas estaban interesados primero y

principalmente en predicar el Padre monoteísta, el Dios de los Judíos,
mientras desenmascaraban los mitos griegos y sus divinidades
demasiado humanas y poco inspiradoras moralmente. Esto es cierto.
Pero no les debería haber impedido dedicar algún espacio a la
característica más esencial de la fe, además, los apologistas no
tuvieron ningún inconveniente en presentar al Hijo de Dios en la forma
del Logos. De hecho, los apologistas como grupo profesan una fé que
no es más que una religión del Logos. En esencia es Platonismo
llevando al máximo sus implicaciones religiosas y casándolo con la
ética y teología Judía. La figura de Jesús de Nazaret como la
encarnación del Logos es un injerto, una adopción que sólo fué acojida
por Justino.

Por supuesto, la anomalía flagrante que se debe explicar es esta:

¿cómo puede un apologista estar dando a sus lectores paganos una
imagen significativa de la fé cristiana, si a su vez deja de lado el
elemento más central de todos, la figura de Jesús y lo que había hecho
por la salvación? ¿Cómo podría el lector entender la historia y los
orígenes del movimiento sin Él?
Inevitablemente, los comentaristas han llegado a la conclusión de que
la omisión - de hecho, la supresión- de Jesús fué deliberada. Los
filósofos paganos como Galeno habían retado a los pensadores
Cristianos de que su fé se basaba más en la revelación que en
argumentos filosóficos razonados. Habìan ridiculizado la idea de un
dios crucificado. La actitud pagana había hecho que no fuera ventajoso
hablar de Jesús de Nazaret, y así, tuvieron que mantenerlo en el closet.

Demasiados argumentos de sentido común refutan esta "explicación".

Primero, un escritor como Atenágoras es bastante adepto a los
argumentos sofisticados y razonados. ¿Por qué no aplicar dichos
talentos para una justificación de la enseñanza cristiana más
importante? Si la todo el mundo está difamando a Jesús, seguro que la
necesidad más aplastante es rehabilitarlo, no esconderlo. Segundo,esta
supresión de Jesús, la mala representación de todo, desde el nombre
"Cristiano" hasta la fuente de la ética cristiana, equivale nada más y
nada menos que a una negación de Cristo. El apologista construye una
representación que excluye los elementos centrales de la
fe,falsificando su presentación, no dejando espacio para Jesús. Ha ido
más alla que el sólo silencia al afirmar que "He dicho todo lo que hay
que decir". En una época en la cual el orgullo y la fortaleza cristiana
requería que se encarara cualquier penalidad - incluyendo la suprema-
antes de renunciar a la fe, esta actitud de arrancarle las entrañas a la
doctrina cristiana se hubiera tenido como una traición. Hubiera
horrorizado a los creyentes y hubiera desacreditado a los apologistas
ante los ojos de los cristianos. ¿Hubiera alguno de ellos defendido el
Nombre tomando la acción de eliminarlo?

¿Y a quién estarían engañando? Cualquier pagano que conociera lo

mínimo acerca del cristianismo seguramente estaría familiarizado con
la figura de Jesús de Nazaret como fundador del movimiento. Una
"Apología" de la fe que lo dejara por fuera rápidamente se vería como
el fraude que es, frustrando así por completo la finalidad del ejercicio.
Además Justino, el más prominente de los apologistas, no sintió tal
aprensión por poner a Jesús al centro de su exposición. Tatiano fue
alguien a quien no le importaban un rábano las objeciones o
sensibilidades de cualquier pagano. Y después del año 180 ningún
escritor cristiano sintió la necesidad o presión de suprimir a Jesús.

Otra consideración importante es que los apologistas están

proclamando la superioridad de la ética cristiana y de su visión
monoteísta de Dios. Si Jesús hubiera sido la fuente de estas
enseñanzas, la altura de éstas se hubiera aumentado al presentarlas
como el producto de un gran maestro; al mismo tiempo, la atribución a
Jesús de este valioso cuerpo de ética y teología lo hubiera llevado un
largo trecho hacia su reivindicación ante los ojos de los paganos para
cualquier otra cosa que los Cristianos pudieran haber estado afirmando
acerca de él. El hecho de que nadie, exceptuando a Justino, incorporó
al Jesús humano que enseñaba en sus testimonios ante los paganos es
una situación demasiado bizarra. No, debe buscarse otra explicación
para el silencio de la casi totalidad del movimiento apologético.

Una clave para la solución de este rompecabezas se encuentra en la

Apología de Tatiano. En el capítulo 21 él dice, "Hombres de Grecia, no
somos tontos cuando declaramos que Dios ha nacido en la forma de un
hombre (su única alusión a la encarnación)... Comparen sus propias
historias con nuestras narrativas." El prosigue con una descripción de
algunos de los mitos Griegos acerca de dioses que vienen a la tierra,
que padecen sufrimientos e incluso la muerte para el beneficio de la
humanidad. "Miren sus propios registros y aceptennos simplemente
basados en que nosotros también contamos historias."

Esto bien podría ser una referencia a los Evangelios cristianos. Pero si
puede aludir a la encarnación de esta forma, ¿por qué no la trata
abiertamente y en profundidad? Su comentario difícilmente es una
sonada afirmación o una declaración de que dichos relatos deban ser
aceptados como historia. La forma en que Tatiano los compara con los
mitos griegos implica que él los considera del mismo nivel.
Ciertamente, él no se apresura para puntualizar que las historias
cristianoas sean superiores o, a diferencia de las Griegas, fácticamente
verdaderas. Tampoco podemos evadir el hecho de que Tatiano ignora
reiteradamente esas historias evangélicas en el resto de su Apología.
(El iba a cambiar de opinión por la época en que compuso el
Diatessaron.) Más aún, las ignora incluso aunque su lenguaje implica
claramente que los paganos estaban familiarizados con ellas.

Sólo parece haber una forma de interpretar todo esto. Podemos asumir
que los apologistas filósofos estaban familiarizados con la historia del
Evangelio y su figura de Jesús de Nazaret. Pero, con la excepción de
Justino, escogieron no integrarla en su propia fe; decidieron no
identificar este supuesto maestro fundador histórico con su Logos
divino e Hijo de Dios; optaron por no considerarlo como la fuente de las
enseñanzas Cristianas.

Esto es posible sólo si la religión del Logos a la cual estaban suscritos

los apologistas, especialmente en el momento de sus conversiones,
carecía de la figura de Jesús de Nazaret. Sólo si pudieran ver la historia
del Evangelio y su personaje central como un injerto reciente, como un
relato ficticio como los de los Griegos, sólo así les resultaría posible
rechazarlo y sentir que podrían presentar la fe cristiana legítimamente.
Sólo si ellos hubieran sentido que era posible que los paganos
aceptaran la historia de Jesús como un mito como el de sus propios
mitos religiosos, hubiera sido posible para los apologistas el
presentarles un cristianismo que ignoraba o rechazaba la figura de
Jesús.
A los apologistas les hubiera resultado aceptable el presentar a los
Griegos un cristianismo que ignoraba o rechazaba la figura de Jesús,
sólamente si hubieran sentido que era posible para éstos el aceptar el
relato de Jesús como un mito, en la misma forma como aceptaban sus
propios mitos religiosos.

Como mezcla de Platonismo y Judaísmo helenista, la rama de la

cristiandad de los apologistas se volvió promintente a lo largo de todo
el imperio en el siglo segundo. (El Paulinismo se eclipsó hasta el
ascenso de la Iglesia de Roma y su rehabilitación de Pablo a medida
que progresó la mitad del siglo segundo.) Como hemnos visto, este
Cristianismo Platónico se definió a sí mismo en formas que no tenían
nada que ver con un Jesús histórico. Tampoco es verosímil que haya
surgido del Paulinismo, pues no tienen prácticamente nada en común.

Si el desarrollo fué como los académicos gustan de presentarlo, a

saber, un desplazamiento en el énfasis desde el estilo Palestino del
Cristianismo a uno basado en la filosofía Griega y el Judaísmo
Helenista, entonces difícilmente se hubiera desechado la figura de
Jesús de Nazaret; se hubiera integrado en el cuadro platónico. Esta no
es una "utilización" cristiana de la filosofía griega. La fe de los
apologistas es el platonismo religioso de la época trasladado a un
entorno ético y teológico de corte Judío. (que causó el surgimiento del
Logos y de la fé "señalada" o Cristiana). Es significativo que ninguno de
ellos (exceptuando posiblemente a Teófilo) tuviera vínculos con alguna
iglesia.

Dicha imagen respalda la perspectiva de que el Cristianimso, durante

sus primeros 150 años, fue un mosaico de expresiones descoordinadas.
Fue un organismo diversificado que enraizó y floreció a lo largo del
panorama del Imperio, una mezcla ampliamente divergente de
características Judías y Griegas. A medida que transcurrió el tiempo, la
destilación de Jesús de Nazaret a través por ciertos poros en este
organismo se diseminó inexorablemente a lo largo de la totalidad de su
superficie, hasta que para el año 200 estaba firmemente atrincherada
en cada aspecto de la fe.

Incluso Justino da evidencia de esta imagen. Despues de llegar a Roma

en los años 140, encontro algunos de los Evangelios y acogió al
hombre-dios histórico del cual hablaban. En sus escritos apologéticos
redactados en los años 150, Jesús y los evangelios ocupaban un pael
central. Para Justino, la Palabra/Logos "Tomo forma, se hizo hombre y
fue llamado Jesús Cristo" (Apología, 5). Sinembarg, inodvertidamente
nos dejó un registro acerca de la naturaleza de la fe a la que se
convirtió anntes de su encuentro con el relato del Jesús humano.

El Diálogo con el Judío Trifón se escribió después de la Apología y la

última puede datarse en los primeros años de la década del 150. Pero
la acción de Trifón se sitúa en las épocas de la Segunda Revuelta Judía,
en los años 130 y los académicos están seguros de que éste representa
el momento de la conversión de Justino, la cual describe en los
capítulos iniciales.
En las proximidades del mar cercano a Éfeso, Justino encuentra un
anciano, un filósofo Cristiano. Después de una discusión de los gozos y
beneficios de la filosofía, el anciano le cuenta acerca de antiguos
profetas judíos que hablaron por el Espíritu Divino. Estos profetas, dice,
habían proclamado la gloria de Dios Padre y su Hijo, el Cristo. (Esta era
la interpretación de la Biblia Hebrea en términos platónicos.) La
sabiduría sólo podría llegar a aquéllos que la hubieran recibido por
parte de Dios y su Cristo.

En este punto, dice Justino (8: 1), "se encendió una llama en mi alma; y
un amor de los profetas y de aquéllos que son amigos de Cristo me
poseyó." Justino ni siquiera dice (no obstante los mejores intentos de
algunos comentaristas) que hubiera sentido an amor por Cristo mismo,
porque en el Cristianismo al cual se convirtió, Cristo era un concepto
filosófico. Era parte del Dios Supremo que estaba en el Cielo, una
entidad del mismo tipo del Logos. Este Cristo es un Salvador por virtud
de la Sabiduría que imparte (8:2). Éste es el concepto de Salvación que
Justino tiene aquí, porque prosigue para concluir la historia de su
conversión, diciéndole a Trifón: "Si estás buscando ardientemente la
salvación y si crees en Dios, puedes familiarizarte con el Cristo de Dios
y, después de ser iniciado, vivir una vida feliz." (Posteriormente, bajo la
influencia de los Evangelios, Justino hizo un énfasis creciente en el
valor redentor de la muerte y resurrección de Cristo, pero en la religión
del Logos básica, el Hijo salva al revelar a Dios.)

¿Dónde está Jesús de Nazaret en todo esto? El viejo filósofo no tenía ni

una palabra que decir acerca de él o de cualquier encarnación del Hijo.
Somos afortunados de que Justino no hubiera remodelado el recuerdo
de su experiencia de conversión a la luz de sus posteriores creencias
basadas en los Evangelios. En estos capítulos de apertura del Diálogo
con Trifón, podemos ver que todo lo que los apologistas llegaron a la
misma fe cristiana: una filosofía religiosa platónica basada en el
Judaísmo Helenista que deja de incluir a un Jesús histórico.

Trifón mismo puede ser una invención literaria, pero Justino pone en su
boca (8:6) una acusación muy reveladora, una que debe haber
representado una opinión extendida en esa época: "Pero Cristo- se de
hecho hubiera naccido y existiera en algún lugar - es desconocido... Y
ustedes, habiendo aceptado un reporte sin base, se inventan un Cristo
para ustedes mismos... " Trifón también expresa la opinión de que la
encarnación es increíble y que los cristianos son locos al colocar a un
hombre crucificado en segundo lugar después de Dios. Como veremos,
incluso los cristianos pudieron estar de acuerdo.

Mencionaré de pasada que tal vez la apología sobreviviente más

primitiva, la de Aristides al emperador Antonino Pio, un trabajo corto y
de poca importancia escrito en Siríaco alrededor del 140 depende
claramente de algún recuento evangélico. Habla de Dios naciendo de
una virgen, teniendo doce discípulos, siendo crucificado y enterrado y
resucitando después de tres días. Esta apología viene de un entorno
diferente, uno localizado en el área sirio-palestina (donde fueron
escritos los Evangelios Sinópticos), por lo que no tiene nada que contar
con respecto al Logos u otros conceptos filosóficos griegos.

****

He dejado para el final la más fascinante de todas las apologías, un

documento que bien podría ser llamado "una pistola humeante". El
pequeño tratado Octavio se escribió en Roma, o posiblemente en África
del Norte, en Latín. Toma la forma de un debate entre Cecilio, un
pagano, y Octavio, un cristiano, presidido y narrado por el autor,
Minucio Félix, por cuyo nombre se suele hacer referencia al tratado.

Ha habido un largo y alternado debate sobre cuándo se escribió

Minucio Félix. Existe una relación literaria clara con la mucho más larga
Apología de Tertuliano, escrita alrededor del año 200. ¿Pero quién copió
a quién? Una buena regla general dice que el escritor posterior tiende a
expandir y no a recortar drásticamente lo que escribió el escritor
anterior, especialmente porque en este caso hubiera significado que
Minucio Félix hubiera recortado muchos dogmas cristianos importantes
y todas y cada una de las referencias al Jesús de los Evangelios - y
esto, bien entrado el siglo tercero, cuando nadie más tenía reparos
para hablar de dichos temas. Con esto y otros argumentos en
consideración, la datación temprana entre el 150 y el 160 es mucho
más preferible.

En este diálogo nunca se usan los nombres de Cristo y Jesús no

obstante que la palabra "cristiano" aparezca a lo largo de todo el
trabajo. Tampoco hay ninguna alusión al Hijo o al Logos. El cristianismo
de Octavio se centra en la Unidad y Providencia de Dios y el rechazo de
todas las deidades paganas, la resurrección del cuerpo y su futura
recompensa o castigo. Considerando lo último, no se hace ninguna
alusión a la propia resurrección de Jesús como prueba de la capacidad
e intención de Dios de resucitar a los muertos. Ni siquiera en respuesta
al reto (11): "¿En particular, ¿Qué individuo ha retornado de entre los
muertos, en el cual podamos creer como un ejemplo?" Gran parte del
argumento de Octavio se dedica a refutar las calumnias contra los
cristianos que Cecilio enumera, representando la opinión pagana
general: todo desde concupiscencia hasta canibalismo de infantes e
incluso conspiración y esperanza de una destrucción mundial.por
fuego.

Pero aquí es donde se vuelve interesante. Porque ningún otro

apologista excepto Justino había proclamado y tratado con una
acusación particular que el escritor pone en la boca de Cecilio. La lista
de calumnias en el capítulo 9 corre así (parcialmente parafraseadas):

"Esta abominable congragación debe ser erradicada... una religión de

lujuria y fornicación. Reverencian la cabeza de un asno... incluso los
genitales de sus sacerdotes... Y algunos dicen que los objetos de su
adoración incluyen un hombre que sufrió la muerte de un criminal, al
igual que la miserable madera de su cruz; estos están erigiendo altares
para dicha gente depravada, y ellos adoran lo que merecen... También,
durante las iniciaciones asesinan y desmiembran un infante y beben su
sangre... en sus festines rituales se satisfacen en desvergonzada
copulación."

Recuerde que este pasaje está siendo compuesto por un cristiano. (La
frase en itálicas fué traducida plenamente.) El ha incluído los
elementos centrales y la figura de la fé cristiana, la persona y la
crucificción de Jesús, dentro de una letanía de ridículos y calumnias
inimaginables levantadaen contra de su religión - sin ninguna
indicación, por su lenguaje o su tono, de que esta referencia a un
hombre crucificado deba ser vista de alguna forma distinta que al resto
de los tópicos: acusaciones difamatorias que necesitan ser refutadas.
Podría ser capaz un autor cristiano, que creía en un Jesús crucificado y
su divinidad, ser realmente capaz de hacer esta forma de
presentación?

En la mitad del debate de Octavio, procede finalmente a la refutación

de estas calumnias. He aquí algunas de las demás cosas que dice a lo
largo del texto.

Ridiculizando los mitos griegos acerca de las muertes de sus dioses,

tales como Isis lamentándose sobre el desmembrado Osiris, él dice
(22): "¿No es absurdo lamentase por lo que ustedes adoran, o adorar lo
que ustedes lamentan?" En otras palabras, está criticando a los griegos
por lamentarse y adorar un dios que es asesinado. Posteriormente dice
(23): "Los hombres que hayan muerto no se pueden convertir en
dioses, porque un dios no puede morir; tampoco pueden (volverse
dioses) los hombres que hayan nacido... Yo digo, ¿por qué no nacen
hoy los dioses, si en alguna ocasión lo han hecho?" Entonces pasa a
ridiculizar la totalidad de la idea de que los dioses se procreen ellos
mismos, lo que incluiría la idea de un dios engendrando un hijo. En
todas partes (20) desdeña a aquellos que son lo suficientemente
crédulos para creer en milagros ejecutados por dioses.

¿Cómo pudo un cristiano expresar tales argumentos de esa manera, sin

hacer ninguna aclaración? Esto hubiera confundido refutado y
confundido en su propia mente las creencias cristianas ensenciales, y
lo hubieran dejado expuesto al cargo de hipocresía. Una cosa es que un
comentarista desconcertado afirme que los silencios de loa apologistas
se deben a un deseo de no desanimar o irritar a los paganos con
tratados teológicos largos y complicados en temas en los cuales ellos
tenían ya sus prejuicios en contra o que se debieran a que sus
intenciones no eran proveer de una imagen detallada de la fé. Pero
cuando un apologista se pronuncia con afirmaciones que contradicen
absolutamente e incluso calumnian ideas que deberían estar en el
mismísimo corazón de sus propias creencias y de su devoción personal,
entonces, dichas explicaciones quedan totalmente desacreditadas.
¿Y cómo hace frente Minucio Félix a la acusación de que los cristianos
adoran a un criminal crucificado y a su cruz? Como hizo en la diatriba
de Cecilio, el autor inserta su respuesta en medio de su refutación de
otras calumnias acerca de banquetes incestuosos y de adoraciones a
los genitales de los sacerdotes. Aquí está la forma y el contexto en el
cual el trata con el cargo de adorar a un criminal crucificado (29, con
números de los versos señalados):

"(1) No deseamos escuchar estas y otras indecencias similares, es

vergonzoso tener que defendernos de dichos cargos. La gente que vive
una vida casta y virtuosa es difamada por ustedes con hechos que no
consideramos posibles, excepto porque los vemos a ustedes mismos
haciéndolos. (2) Más aún (nam), cuando ustedes atribuyen a nuestra
religión la adoración de un criminal y su cruz, se descarrían de la
verdad al pensar que un criminal merecería ser digno de fé como Dios
o que pudiera ser posible creer en un mortal como en Dios. (3) De
hecho, es miserable el hombre cuya esperanza depende totalmente en
un mortal, porque dicha esperanza cesa con la muerte (de este)..."

Antes de seguir, primero debemos señalar que el verso 2, que continúa

los sentimientos expresados en el verso 1 (lo cual es enfatizado por la
palabra Latina nam), deja explícito que el escritor ve esta acusación
como si fuera del mismo estilo que las otras "indecencias" que
dolorosamente tiene que refutar. ¿Y cuál es la refutación que da?
Consiste en acumular escarnio y desdén sobre aquéllos que que
pudieran creer que un criminal crucificado, un mortal, pudiera ser
profesado como un dios. ¿Dónde está la indispensable aclaración
acerca de la cual, ningún cristiano hubiera permanecido en silencio?
¿Dónde está la la defensa aclaratoria de que, de hecho, este hombre
crucificado no ra un mortal, sino que en efecto era Dios? Ciertamente,
Octavio no la provee, aunque el lenguaje aquí presentado implica que
el escritor sabía de algunos cristianos que creían tales cosas, aunque
no simpatizaba con ellos.

Es divertido el encontrar que el traductor de este trabajo en la

colección de Padres Antenicenos del siglo XIX incluyera la siguiente
frase en su prefacio del resumen al inicio del capítulo 29: "Porque ellos
creían no sólo que el era inocente, sino que con razón, él era Dios."
Dicha idea no se puede encontrar en ninguna parte del texto. Y al verso
2, el traductor ofrece nota de pie de página que desearía que dijera el
texto: "A una reverente alusión al Crucificado, en el cual se creía y al
cual se adoraba como Dios." Lo que uno no puede concebir que falte,
uno lo leerá en el texto, no importando lo que diga.

Un comentarista más reciente, G. W. Clarke (Antiguos Escritores

Cristianos #39, 1949) hace esta observación en una nota final: "Una
sobresaliente evasión a cualquier mención de la Encarnacion. De
hecho, Minucio Félix está tan ansioso de evadir la admisión de una
doctrina tan difícil que da la impresión de negarla." En efecto, lo hace.
Y mientras que Clarke compara esto a las reservas de Arnobio sobre el
mismo tema, este último apologista cristiano (cerca del 300) de
ninguna manera estuvo renuente o fué deshonesto al admitirlo, incluso
aunque vivión en un tiempo de más persecución. "Adoramos a alguien
que nació humano. ¿Y qué? ¿Acaso Uds. no adoran a nadie que hubiera
sido humano?" "Pero el murió clavado en la cruz. ¿Y qué? Ni el tipo ni la
desgracia de la muerte cambian sus palabras o sus hechos." (Contra
los Paganos, I.37 y 40). En el caso de Minucio Félix, ¿podemos creer
realmente que algún apologista cristianos hubiera sido capaz de este
grado de - incluso "aparente" - negación?

En este pasaje, Minucio continúa citando la locura de las gentes

paganas quienes "escojen un hombre para su adoración", pero no hace
tales admisiones para los cristianos. Así, para la acusación de la
adoración de cruces el dice despectivamente : "No las adoramos, ni les
hacemos peticiones." Y prosigue advirtiendo a los paganos por ser
culpables de usar signos de cruces es su propia adoración y en su vida
cotidiana. No hay ni un solo indicio de que, para Minucio, la cruz tuviera
algún significado sagrado o requiriera defensa en un contexto cristiano.

Luego de esta refutación de la calumnia de Jesús y su Cruz, procede ("A

continuación...") a retar a aquéllos que acusan a los cristianos del
asesinato de niños. No hay nada en la forma en que Minucio ha tratado
el supuesto corazón de la fe cristiana que pudiera diferenciarlo de
todos estos horrores que lo rodean. No abandona el tono despectivo
que usa.

Un comentarista, H. J. Baylis, adicionalmente a expresar su desengaño

de que el escritor haya sido tan silencioso al defender la persona de
Cristo, también lamenta el hecho de que perdió una oportunidad de oro
para refutar la acusacion acerca de festines licenciosos y ritos de
iniciación caníbales por medio de una exposición de la Eucaristía. Dice
Baylis, que él pudo haber defendido el significado sacramental y la
pura conducta de este ágape (banquete amoroso) cristiano con el
cuerpo y la sangre de Jesús. Baylis encuentra igualmente "anormal"
que al hablar de las fuentes de la "verdad acerca del Dios Supremo"
(38), Minucio permanezca callado sobre las enseñanzas de Jesús
mismo, o del propio estatus de Jesús como Hijo al interior de esa
Deidad Suprema.

Quizás es sorprendente la supervivencia de este documento con su

total rechazo de las enseñanzas centrales del Cristianismo, pero no
había duda posible acerca de su sentido sólo porque se pueda leer una
cierta ambigüedad velada en un verso como el 29:2 citado arriba y
dejando que esta percepción contrarreste el tono derrogatorio y el
perturbador silencio del pasaje y del documento en su totalidad. (Baylis
ha calificado a 29:2 como "oblicuo", pero el claro y plano lenguaje de
Minucio descarta por completo dicha argumento evasivo.) Aquéllos que
son capaces de dejarles decir a los documentos históricos lo que ellos
obviamente parecen estar diciendo reconocerán que Minucio Félix es
una verdadera "pistola humeante" que apunta a una negación cristiana
del Jesús Histórico.

Para el observador imparcial, Minucio Félix es un cristiano que no

tendría nada que ver con aquéllos, en otros círculos de su religión, que
profesaban la adoración de un Jesús que fue crucificado en Judea bajo
el gobierno de Poncio Pilato, de lo cual habría llegado rumores a oídos
paganos y hubieran generado mucho desdén y reprobación. Alegar
que toda una generación de apologistas hubieran transmitido dicha
apariencia a aquéllos que deseaban ganar como adeptos, que
deliberadamente hubieran cedido a esta especie de engaño
Maquiavélico, no es sino una de las medidas desesperadas que han
sido adoptadas forzosamente por los académicos modernos en sus
esfuerzos para tratar con un registro cristiano que obstinadamente se
refuta a presentar el cuadro que todos ellos desean ver.

***

Los apologistas no eran tontos. Sus talentos literarios y polémicos eran

considerables. Estaban versados en un amplio rango de conocimiento
antiguo, en las intrincadas sutilezas de la filosofía contemporánea. No
es factible que ellos hubieran diseñado piezas de escritos apologéticos
tan cuidadosa y elaboradamente y que a su vez, contuvieran omisiones
y debilidades tan devastantes como las que hemos visto en Minucio
Félix, en Teófilo, en Atenágoras y en Tatiano.

Si un autor como Minucio Félix se mantiene en silencio por razones

políticas, ¿por qué hubiera escogido poner en boca de su portavoz
pagano las acusaciones acerca de lo cual guarda silencio
deliberadamente? ¿Por qué hubiera permitido hacer a su oponente
unas declaraciones tan críticas y derogatorias acerca del objeto central
de adoración cristiana, si ya había decidido que no se daría el lujo de
responderlas? ¿Por qué habría colocado precisamente en la propia boca
del cristiano, como lo hace en el capítulo 21 y el 23., unas afirmaciones
tan abrumadoras y despreciativas que van en contra de elementos de
la fe cristiana, sin ninguna posibilidad de ofrecer una aclaración? No
hay ni siquiera un intento de apaciguar al lector cristiano "conocedor"
por medio de lenguaje o implicaciones veladas, para mostrar que
dichas excepciones están presentes en su propia mente. De hecho, su
tratamiento de estos temas de fe es equivalente a una negación de
ellos.

Al final de Minucio Félix, el escritor presenta a su personaje pagano

convirtiéndose al cristianismo. Pero ¿con qué intención se convierte a
alguien como Cecilio a una religión que ha tenido escondidos todos sus
elementos esenciales? Cuando, en la mañana, Cecilio lleguara para su
primera lección como catecúmeno, le hubiera dicho Octavio, "Oh, por
cierto, había unos pocos detalles que se me olvidaron ayer"? Si un
cristiano va a apelar a un pagano con respecto a principios lógicos y
filosóficos, ¿cómo se hubiera retractado después para presentar
subsecuentemente los misterios y dogmas cristianos, acerca de los
cuales él sabía que iban en contra de tales principios? Entonces, sus
propios argumentos estarían en peligro de volverse en contra de él. Y
su deshonestidad lo hubiera colocado a el mismo y a su fe bajo una
imagen deshonrosa.

Se debe enfatizar que en ninguna parte de la literatura de la época hay

soporte para la racionalización académica estándar acerca del silencio
de los apologistas sobre la figura de Jesús. En ninguna parte se discute,
o por lo menos se mantiene en privado, el que de hecho, estos
escritores dejaron de lado y deliberadamente los elementos esenciales
de la fe cristiana al tratar de defenderla, por razones de diplomacia
política o por cualquier otro motivo. El recuento de Orígenes en el siglo
tercero citado ocasionalmente, acerca de que él a menudo expuso sus
perspectivas éticas sin llamarlas cristianas puesto que temía la
hostilidad de sus lectores por solamente nombrar al cristianismo o a
Cristo, no es aplicable aquí, porque en tales casos, Orígenes no se
estaba identificando como cristiano bajo ninguna circunstancia y no
estaba ofreciendo una defensa del cristianismo, así fuera en una forma
limitada. Si lo hubiera sido, ciertamente que no se hubiera abierto a
retos que no se hubiera permitido responder. Sus propios escritos son
una prueba de ésto. Orígenes no esconde a Jesús o a su Resurrección.
El refuta cada burla y calumnia de Celso con todos los recursos a su
disposición.

Esto también es cierto con respecto a Tertuliano, el cual escribió su

apología cerca del año 200, copiando o por lo menos, usando como
inspiración, algunas partes del trabajo de Minucio Félix. Tertuliano no
cede a tan críptico encubrimiento. En su propio momento, la hostilidad
al Cristianismo no era menor que la que había una generación antes,
cuando escribió Félix, o sólo dos décadas desde que Atenágoras y
Teófilo habían escrito sus defensas. El trabajo de Tertuliano está lleno
de vívidas referencias a la encarnación de Cristo, a su muerte y su
resurrección. Finalizando su recuento de "ese Cristo, el Hijo de Dios que
apareció entre nosotros," declara: "no dejen que nadie piense que es
de otra forma que la que hemos presentado, para que nadie pueda dar
una exposición falsa de su religión ... Decimos, y ante todos los
hombres lo decimos, y destrozados y sangrando bajo vuestras torturas
gritamos "¡Nosotros adoramos a Dios a través de Cristo!". "
Obviamente, si vamos a creer a los comentaristas, el grueso de los
apologistas del siglo segundo no poseían tal convicción ni tal coraje.
Tertuliano ciertamente no hubiera simpatizado con su política de
encubrimiento. La cita anterior podría ser incluso una acusación velada
para ellos, si es que él hubiera estado familiarizado con los del estilo de
Atenágoras o Tatiano o Teófilo. O incluso podría estar dirigida al
mismísimo Minucio Félix, por cuyo trabajo se sintió empujado a
expandirlo y a llenar los espacios dolorosamente faltantes.

Como una nota final, podríamos preguntar: ¿Dónde están los escritores
(pues deberíamos esperara que hubiera algunos) que abierta
claramente rechazan la figura de Jesús, sin posibilidad de ambigüedad?
Hasta que nos damos cuenta de que ningún documento de este estilo
nos hubiera llegado a través de 2000 años de censura Cristiana.
Probablemente por la misma razón, no poseemos ningún escrito
pagano que discutiera el caso del rechazo del Jesús histórico. Incluso
Celso (que no hace esto) sobrevive sólo en pedacitos en la gran
refutación de Orígenes. De otro lado, es probable que incluso los
pensadores paganos prominentes como Celso ni hubieran tenido forma
alguna de verificar o refutar la historia cristiana y los relatos narrativos
de Jesús de Nazaret circulantes, ni hubieran tenido las herramientas y
habilidades exegéticas para refutar las afirmaciones cristianas por
medio de un estudio de los documentos mismos. En cualquier caso,
dado el pobre estado de comunicación y de disponibilidad de
materiales, todos estos documentos difícilmente hubieran estado
accesibles a alguien que hubiera pensado en llevar a cabo dicha tarea.