La epistemología

Es el estudio crítico del desarrollo, métodos y resultados de las ciencias.

Definiciones de epistemología hay muchas, al igual que clases (modal, genética,
naturalizada, evolucionista, bayesiana o normativa) y estilos (del Sur, poscolonial o
feminista). Sin embargo, más allá de esta diversidad, es necesario contar con una
definición básica que guíe nuestra comprensión del tema.

Dos serán las preguntas que nos ayuden a ello en este artículo: a) ¿qué es la
epistemología? y b) ¿para qué le sirve al científico?

¿Qué es la epistemología?
De acuerdo con Guillermo Briones (1996), autor de Epistemología de las ciencias
sociales, la epistemología es el “análisis del conocimiento científico”, por tanto:

analiza los supuestos filosóficos de las ciencias, su objeto de estudio, los valores
implicados en la creación del conocimiento, la estructura lógica de sus teorías, los
métodos empleados en la investigación y en la explicación o interpretación de sus
resultados y la confirmabilidad y refutabilidad de sus teorías. (p. 13)

Para Ignasi Brunet y Antoni Morell (2001), la epistemología es una reflexión sobre la
producción de las disciplinas científicas y el conocimiento científico.

La epistemología como reflexión acerca de lo que las disciplinas científicas están

produciendo, trata de evaluar la naturaleza y calidad de su conocimiento científico, la
verdad o falsedad de sus teorías o cómo proveen de explicaciones adecuadas o cuál es
la estructura formal y conceptual de sus teorías o qué relación debe darse entre la
explicación y la predicción de un fenómeno. Además de plantear el problema de la
elección entre diversos métodos y, cómo no, interrogarse acerca de la naturaleza de las
regularidades y leyes científicas (p. 32)

Según el afamado físico y filósofo argentino, Mario Bunge (2002), la epistemología “es
la rama de la filosofía que estudia la investigación científica y su producto, el
conocimiento científico” (p. 21).
Finalmente, siguiendo a Pablo Cazau (2011), uno de los significados más importantes
del término epistemología es el referido al estudio de la ciencia.

Un epistemólogo estudia qué hacen los científicos para estudiar la realidad y qué los
diferencia de los no científicos, cómo y por qué construyen sus teorías sobre el mundo,
qué métodos utilizan, cómo intentan probar sus hipótesis, qué características
especiales tiene el lenguaje científico, qué razonamientos emplean y en qué medida la
investigación se ve influenciada por las cosmovisiones de cada época y por
determinantes políticas, económicas, etc. El epistemólogo estudia las herramientas del
científico, sus métodos, su lógica, entre otros aspectos (p. 111)

¿Qué es, entonces, la epistemología? Grosso modo, la epistemología es el estudio del

conocimiento científico, lo cual comprende el análisis de sus conceptos más
importantes tales como validez, objetividad, verdad, fiabilidad, método, teoría, hipótesis,
evidencia, ley, etcétera. No obstante, aquí no queda todo.

Para comprender en qué consiste el conocimiento científico, la epistemología también

debe analizar el conocimiento no-científico en sus diversas formas: doxa, saber popular,
pseudociencia, protociencia o anticiencia.

De este modo, cuando hacemos epistemología de la medicina, la biología o la

sociología, básicamente estamos examinando cómo tales disciplinas estudian sus
objetos para producir conocimiento científico. Por esta razón, en tanto estudio de la
ciencia, la epistemología no solo le sirve al filósofo, sino también al científico.

Para Juan Samaja (2004), autor de Epistemología y metodología: Elementos para una
teoría de la investigación científica, la epistemología estaría, actualmente, más
relacionada con la metodología que con la filosofía:

El siglo XX ha consagrado la idea de que es más profunda la pregunta por el hacer que
por el ser. En particular, la Epistemología ha ido dejando de lado la pregunta por “el ser
de la Ciencia”, para preguntarse “qué hace la Ciencia” (“qué hace el científico cuando
hace ciencia” o “qué clase de acto es el acto de explicar científicamente”), y en este
sentido la Metodología ha terminado por coincidir con la Epistemología. Su objeto de
estudio es, pues, “la ciencia como proceso”, y en este objeto ella coincide con la
Metodología y con la Sociología y la Historia de la Ciencia, aunque ingresen a él desde
posiciones distintas (p. 15)
Establecida, así, su utilidad práctica, ¿de qué maneras concretas la epistemología
ayuda a la investigación científica?

Monumento a los filósofos Platón y Sócrates. La epistemología es la rama de la filosofía

que estudia la investigación científica y su producto, el conocimiento científico.
(VideoHive)
¿Para qué le sirve al científico?
Aunque en su definición exista cierto consenso, la utilidad de la epistemología es un
tanto incierta y puede que por esta razón muchos científicos renuncien a estudiarla a
profundidad. No obstante, la utilidad científica de la epistemología estriba en el rol que
juega en el proceso de investigación científica, y dado que este proceso tiene muchas
partes, la epistemología muestra un correlato con, al menos, la mayoría de ellas.

a) Antecedentes

Dado que un primer paso de la investigación científica es profundizar en los

antecedentes del tema elegido, saber epistemología nos pondrá un paso adelante. Al
haber aprendido el significado de conceptos como validez o confiabilidad, podremos
determinar con mayor certeza si los antecedentes de un tópico específico satisfacen
determinadas condiciones.

Imaginemos que estudiamos la pobreza en Latinoamérica y hemos recolectado

diversos estudios sobre el tema. Dado que ahora manejamos los conceptos de validez
y confiabilidad, podremos identificar con mayor certeza si aquellos estudios son
realmente precisos y exactos en sus resultados.

Nótese que no nos limitamos únicamente a recolectar los antecedentes –como

generalmente ocurre– sino que además los evaluamos críticamente. ¿Qué son los
antecedentes si no conocimiento científico en sí mismo, objeto de la epistemología?

b) Marco teórico
A diferencia de los antecedentes, el marco teórico participa activamente de la
investigación al constituir el conjunto de teorías y conceptos a emplear en el tratamiento
de un tema. Si, por ejemplo, investigamos el empleo de medicina tradicional en
comunidades andinas, será necesario construir un marco teórico que nos permita
comprender nuestro problema y qué mejor manera que recurriendo a la epistemología.

En la actualidad, muchas investigaciones –sobre todo en ciencias sociales– estudian

determinados problemas apelando a marcos teóricos o bien refutados (por otros marcos
teóricos) o bien cuestionados (por su antigüedad).

Si nos servimos de la epistemología para analizar las teorías y conceptos que

componen nuestro marco teórico, podremos evaluar su estatus científico. Así, ya no
elegiremos las teorías y conceptos más agradables y populares, sino a las que ofrezcan
mejores resultados.

c) Método

El empleo de un método es el núcleo central de la investigación científica. No existe

disciplina alguna que trabaje sin recurrir a uno más métodos. Ante este panorama,
conocer sobre epistemología nos dará la ventaja de saber si determinado método goza
de una probada suficiencia, es decir, si sirve o no sirve.

Si realizamos una investigación sobre evolución cultural y utilizamos un método para

interpretar los datos (por ejemplo, análisis de redes), es imperativo conocer no solo en
qué consiste dicha estrategia, sino también sus pros y contras, poniendo en juego
nociones como las de validez o replicabilidad.

Ejercicios de esta naturaleza son usualmente olvidados, lo cual genera que académicos
de renombre empleen métodos ampliamente criticados o utilicen estrategias retóricas
que ni siquiera constituyen un método científico.

d) Razonamiento: estructura lógica

Toda investigación contiene un razonamiento básico en su interior, el cómo se piensa.

Dado que una de las disciplinas auxiliares más importantes de la epistemología es la
lógica, conocerla nos permitirá demostrar si el razonamiento efectuado en nuestra
investigación es lógicamente coherente.

Aunque para lograr esto no haga falta ser experto en sistemas axiomáticos, no está
demás explorar estos mundos con propiedad; cometer errores lógicos de razonamiento
es más usual de lo que se cree.

Muchos estudios que empiezan analizando un caso específico terminan concluyendo

sobre un grupo poblacional entero sin mediar en un planteo argumental adecuado.
Conocer sobre epistemología ordenará el razonamiento de nuestra investigación,
evitando que cometamos incoherencias argumentativas, caigamos en falacias lógicas,
combinemos teorías contrapuestas, establezcamos premisas erróneas, deduzcamos
conclusiones equivocadas o generalicemos inductivamente sin sustento empírico.

e) Metadisciplinariedad

Un aspecto importante de la epistemología es su naturaleza metadisciplinar: existe una

epistemología de la matemática, de la psicología, de la biología, de la química, de la
sociología, de la neurociencia, etcétera, y todas tienen por finalidad estudiar el
conocimiento científico producido en tales disciplinas.

Conocer de epistemología nos permitirá explorar cómo se produce el conocimiento en

aquellos campos en los que no somos especialistas, lo cual es de amplia utilidad.

Para un antropólogo es fundamental leer sociología o psicología, así como lo es para

un psicólogo, leer sociología o neurociencia. De modo semejante, para entender cómo
se postulan hipótesis y teorías en neurociencia, será necesario indagar cómo se
construyen teorías en biología o química.

Es más, la mirada metadisciplinar de la epistemología no solo nos permitirá acceder a

los conocimientos gestados en diversas disciplinas desde una perspectiva comparada,
sino también desde un enfoque crítico.

f) Ideología
Definida como un sistema de ideas históricamente condicionado, una ideología es
capaz de influenciar la investigación científica de distintas formas: sea mediante la
particular caracterización de determinados fenómenos o sea mediante su radical
tergiversación. A este respecto, la epistemología constituye una salvaguardia
importante.

Una cosa es afirmar que los bonobos son animales morales o que los perros tienen
personalidad (posibles antropomorfismos), pero otra cosa es negar la evolución
biológica para defender el creacionismo científico, creer que las mujeres son inferiores
a los hombres por cuestiones innatas o aseverar que la transexualidad es una patología
mental.

Conocer sobre epistemología nos brindará acceso a aquellas influencias ideológicas

que generalmente se pasan por alto, sea para un análisis crítico de otras
investigaciones o para la ejecución de la nuestra.
Labor epistemológica

Como hemos apreciado, la epistemología tiene mucha utilidad en el proceso de

investigación científica, pues nos hace acreedores de una capacidad crítica especial
vinculada no solo al despliegue de una metodología concreta, sino a principios
fundacionales de la investigación científica.

Muchos científicos, quizás sin saberlo, hacen epistemología al mostrar interés en

determinar si los conocimientos y herramientas que emplean gozan de validez o si son
objetivas. Es más, podríamos decir que la labor científica es esencialmente una labor
epistemológica, ya que ambas tienen por objetivo comprobar una proposición.

En tanto la ciencia no puede comprenderse a sí misma por sí misma, como lo sugirió

Karl Jaspers, la epistemología es necesaria para aprehender el proceso de
conocimiento científico en su totalidad. Motivo suficiente para que la epistemología
constituya parte fundamental de los planes de estudio de cualquier disciplina científica.
RESUMEN
Este texto señala el origen del término epistemología, referido a la teoría del
conocimiento científico. El tema está centrado en el desarrollo de la ciencia moderna y
en particular en la crisis de los conceptos básicos a comienzos del siglo XX. Esto
significó el fin de la filosofía especulativa en su capacidad para dar cuenta de las
conceptualizaciones y de las teorías de la ciencia contemporánea. Al avanzar el siglo,
también los más destacados empiristas debieron admitir su fracaso. La renuncia a las
posiciones aprioristas y empiristas llevó a la necesidad de concebir el conocimiento
como un proceso constructivo que al nivel individual se desarrolla desde el nacimiento
hasta la edad adulta, y se prolonga al nivel social con el desarrollo de la ciencia.
La introducción de la última obra filosófica que publicó Bertrand Russell, sin duda una
de las grandes cumbres de la filosofía del siglo XX, comienza así:

"Para el sentido común científico es obvio que sólo se conoce una parte infinitesimal del
universo, que hubo épocas incontables en las que no existió ningún conocimiento y
que, probablemente, habrá incontables edades futuras sin conocimiento; cósmicamente
y causalmente, el conocimiento es un elemento sin importancia en el universo. Una
ciencia que omitiera mención de su ocurrencia sólo padecería, desde el punto de vista
impersonal, de una insignificante imperfección".

Es un estilo típico de Bertrand Russell para introducir uno de los libros más importantes
sobre el conocimiento humano. Estamos de acuerdo en que es una parte infinitesimal
del universo, pero es la parte más importante para nosotros, porque el conocimiento es
sin duda la base de la vida de relación y, quizás lo más trascendente hoy en día, el
conocimiento se ha convertido (más de lo que históricamente ha sido) en la base del
poder.

Tratar este tema es bastante arduo. De acuerdo, somos una parte infinitesimal del
universo, pero yo me tengo que ocupar forzosamente, en el tiempo de que dispongo, de
una parte más infinitesimal todavía de este mundo terráqueo. Para tratarlo con cierta
posibilidad de comprensión general, tendría que ocuparme del Asia, sobre todo del Asia
Menor, de la China, de la India, de África, lo cual es prácticamente imposible. Voy a
tener que hacer lo que es costumbre: omitir esa parte del mundo que ha sido un motor
extraordinario en los problemas del conocimiento, con una visión muy distinta que la
nuestra. Me voy a circunscribir a esta región espacio-temporal muy reducida que de
manera muy arbitraria se llama mundo occidental, y a una parte temporal que es, como
suele hacerse, de Grecia en adelante. Quizás haga, si me da el tiempo, alguna
referencia, que siento obligada, para contraponer la visión que a lo largo de la historia
desarrollaron ambas civilizaciones.
Si empezamos con Grecia, la filosofía, la religión, la magia, la superstición y la ciencia
empezaron mancomunadas, en un mundo de comprensión y de coexistencia. Con el
advenimiento del Cristianismo el idilio terminó y vino la gran ruptura. San Agustín dijo
que no se puede ser cristiano y filósofo al mismo tiempo "porque es vana la pretensión
de la mente de llegar a verdad alguna: a la verdad se llega sólo por la revelación a
través de la fe". El emperador Justantino lleva a la práctica las implicaciones de este
dogma, cerrando la academia platónica, con el argumento de que allá "se imparten
enseñanzas paganas y perversas". Hay un éxodo importante de los filósofos de Grecia
y durante seis siglos no hay filosofía ni ciencia en Europa. Solamente la teología está
autorizada a decir qué es conocimiento y qué es verdad.

Quienes emigraron de Grecia se fueron a Oriente. Por suerte para ellos no necesitaban
tramitar pasaporte ni visa, así que pasaron directamente a Persia, a Jundi-Shapur, un
centro que era originalmente un centro de medicina, y que fue adquiriendo un carácter
de universidad. Pero cuando se fundó Bagdad (en el año 762) se concentró allí la elite
científico-filosófica del mundo de entonces. Bagdad fue durante cinco siglos (algo para
recordar frente a lo que pasa hoy), el centro intelectual del mundo. Allí dieron los árabes
un ejemplo de tolerancia y libertad del pensamiento. Ahí estaban cristianos, judíos,
árabes, y musulmanes conviviendo, rescatando y traduciendo las obras de la época del
esplendor de Grecia. La ciencia heleno-árabe llegó a Europa a través de España,
cuando los árabes fundan el Califato de Córdoba, cuya capital pasó a ser –según los
historiadores– "la ciudad más poblada y más culta de Europa". Así vuelve la filosofía
griega a Europa, en un momento en que, con la revolución agrícola, la expansión de las
ciudades, el comercio, etcétera, etcétera, se produce ese extraordinario renacimiento
intelectual que cambia la visión del mundo, en los siglos en que surgen las
universidades.

Son cambios que atañen tanto a las relaciones con el mundo físico, como al tejido de
relaciones en la sociedad. La Iglesia, cuya doctrina había quedado exclusivamente bajo
el dominio de la teología, carecía de una filosofía que pudiera servir de intérprete de
este tipo de cambios, con la efervescencia de ideas que ellos generan, y debe
establecer nuevos marcos de referencia. Uno de ellos fue el mojón que plantó Tomás
de Aquino (quién será después Santo Tomás), una de las grandes inteligencias de la
iglesia cristiana. Fue él quien advirtió que no era posible mantener la total dominación
de la teología en la interpretación de los fenómenos de este mundo terrenal, e introdujo
la doctrina de "la doble verdad". El universo quedó dividido en dos dominios. Más arriba
de la luna, era el dominio de la teología. Sólo ella podía decir qué eran los fenómenos,
qué era la verdad. Por debajo de la luna se admitió que el hombre podía llegar a
establecer algunas "verdades relativas" a través de la observación y la experimentación.
En mi concepción de la historia de la ciencia, aquí se encuentra el germen de lo que
será la actividad científica en el mundo occidental.
No voy a resumir la historia. Sólo mencionaré lo que todos saben; en los siglos
siguientes, fundamentalmente con lo que se llama oficialmente el Renacimiento (siglos
XV y XVI) se inicia un proceso social, económico, político y religioso que va a incluir las
reformas de la Iglesia, que va a conducir a la revolución científica, y que culminará en la
segunda parte del siglo XVII, con Newton. Y me detengo en Newton porque el mundo
newtoniano que va a dominar el resto del siglo XVII, todo el siglo XVIII, y que va a
continuar en parte del siglo XIX, hace una ruptura absolutamente fundamental en el
problema del conocimiento, que es el tema de estas reflexiones. Esa ruptura se
concentra inicialmente en dos puntos.

Primer punto: se empieza a hablar por primera vez de leyes naturales. La palabra ley se
usaba hasta entonces referida a normas morales o normas jurídicas. En la segunda
mitad del siglo XVII (en la fecha precisa de 1665) y en lugar preciso (la publicación
Philosophical transactions de la Royal Society) aparece por primera vez, (y seguirá
usando de manera sistemática) el término "ley natural". La introducción de este término
refleja el cambio fundamental que se produce, dentro del Protestantismo, con respecto
a la concepción del mundo. El cambio, que yo llamo cambio de "marco epistémico", se
refiere a lo siguiente: el mundo está creado por Dios, pero Dios estableció leyes y esas
leyes rigen al mundo físico sin mediar más la voluntad de Dios. La implicación
fundamental que tiene este cambio de doctrina para el desarrollo de la ciencia es la
aceptación de que la mente humana puede desentrañar esas leyes. Jocosamente se
dijo que Dios creó al mundo, le impuso sus leyes, y después mandó a Newton para que
se las explicara al resto de la humanidad. El más ardiente seguidor de Newton, que fue
Boyle, dirá que no solamente debe ser permitido que la mente humana estudie esas
leyes, sino que es obligación del ser humano estudiar esas leyes para entender la
armonía que Dios puso en el universo. El mundo que pinta la "filosofía natural" de los
newtonianos incluye a la sociedad en su conjunto. Esas leyes "naturales" rigen también
el orden económico, y una buena parte de la concepción de la economía que va a
seguir después con el desarrollo del capitalismo será producto de ese pensamiento.

El segundo punto fundamental es la gran ruptura con la teología medieval y con la

doctrina tomista de "la doble verdad". Newton muestra que las leyes que rigen los
movimientos planetarios son las mismas leyes que rigen los movimientos aquí abajo, en
el mundo sublunar. El movimiento de los planetas y el movimiento del péndulo
obedecen las mismas leyes. Aquí termina la dictadura de la teología, que era el único
tribunal autorizado a opinar cómo eran los fenómenos "más allá de la luna".
El hombre empieza a investigar el universo y a decidir acerca de la ciencia que está
surgiendo, a decidir cuáles son los fenómenos de los cuales se va a ocupar, y a tratar
de explicar esos fenómenos. Era natural que al mismo tiempo surgiera la revolución en
la filosofía. Renace la filosofía. Es el comienzo de la filosofía moderna, y el padre de la
filosofía como todos saben, es Descartes. Con el surgimiento de la filosofía moderna
hay una especie de acuerdo tácito de dividirse la tarea. Para decirlo de manera un poco
simplificada y quizá caricaturesca: la ciencia se va a ocupar de explicar al resto de la
humanidad las leyes naturales, y la filosofía le va a explicar al científico qué es lo que
sus teorías quieren decir. Salen de ahí los sistemas filosóficos. Salen de ahí
naturalmente Locke y Hume, Berkeley y Leibniz, finalmente Kant. Ellos van a explicar
qué es el espacio, qué es el tiempo, qué es la causalidad, qué son las matemáticas,
qué son las teorías. Ellos son quienes les van a explicar a los científicos. Los científicos
se ocuparán de las leyes y de desenmarañar esas leyes, pero no de decir qué son.
Newton dice "yo no hago hipótesis" (sobre la naturaleza de la fuerza de gravedad). Pero
su libro está impregnado de geniales hipótesis. En realidad todo su libro es una
manifestación extraordinaria de lo que se llamará el método hipotético-deductivo, pero
quizás no quiere comprometerse con afirmaciones que entraran en conflicto con la
verdad religiosa, porque el espectro de la condenación de Galileo le andaba rondando y
no quería tener problemas similares.

La culminación de todo este proceso es la filosofía kantiana. Kant viene de la ciencia

empírica, es un físico, se ocupa también junto con Laplace, de la teoría de la nebulosa.
Se ocupa de todo el mundo natural. Es poco conocido que Kant fue el primer profesor
de geografía que hubo en el mundo. La primera cátedra de geografía que se abre en
Alemania es para Kant. Un hombre genial que se ocupa de una multitud de temas. Su
posición era empirista, viene de la física del siglo XVII, de Newton. Kant tropieza con
Hume, empirista también, pero de posición muchísimo más flexible, y el más lucido
analista de lo que pasa en la ciencia de entonces. Hume pone en tela de juicio todo lo
que se ha dicho sobre causalidad. Todos los que hayan hecho algún curso de filosofía
saben, habrán leído o habrán oído, el dicho de Kant de que Hume lo despertó de su
"sueño dogmático", de creer solamente en los hechos. Bertrand Russell comenta con su
habitual ironía: efectivamente, se despertó de su sueño dogmático, pero encontró
pronto un soporífero que le permitió volver a dormir con toda placidez. El soporífero fue
su propia teoría porque, a partir de esa puesta en duda de Hume, Kant elabora el más
impresionante monumento, el más formidable sistema filosófico que se construyó, yo
creo, en toda la historia de Occidente. Con respecto a él siempre repito el mismo (mal)
chiste: es un sistema "casi" perfecto que tiene el defecto de ser falso.

El gran mérito que tuvo Kant entonces (y sigue siendo el gran mérito de Kant) es haber
planteado con toda claridad el problema del conocimiento, el problema de la relación
sujeto-objeto en la construcción del conocimiento; lo que ya no es aceptable son sus
respuestas, que forman un sistema cerrado completo. Él explica el espacio, el tiempo,
la causalidad, explica las matemáticas y, naturalmente, explica la ciencia de su época.
Para él la geometría es lo que dicen los Elementos de Euclides; la lógica es el silogismo
aristotélico; la matemática es el cálculo en la forma que Newton y Leibniz lo
construyeron; el espacio y el tiempo es lo que Newton considera como espacio y
tiempo. Él está convencido de que ha resuelto todos los problemas. Por eso se atreve a
escribir, como coronación de su obra cumbre (La crítica de la razón pura), un
complemento que lleva por título, modestamente, "prolegómenos a toda metafísica
futura".

La obra de Kant es el monumento de la filosofía especulativa. Pero ese monumento

tuvo mala suerte. Kant muere en 1804 y no pasan 20 años sin que la ciencia,
fundamentalmente la matemática, tenga un vuelco extraordinario. Aparecen las
geometrías no euclidianas, y a partir de ahí yo diría que cada uno de los conceptos que
daba Kant como establecidos, va a ser sistemáticamente demolido en lo que resta del
siglo y en el comienzo del siglo XX. La geometría no euclidiana muestra que la
geometría de Euclides es sólo una de las geometrías entre otras equivalentes, y que la
geometría del espacio físico no era un problema que podían decidir las matemáticas por
sí mismas. Por su parte, la lógica va a ser completamente renovada en ese siglo. Se va
a mostrar que la silogística de Aristóteles es sólo un pequeño capítulo de la lógica y se
va a resolver lo que fue el gran escándalo de la matemática y de la lógica: la lógica de
Aristóteles no es capaz de expresar al más simple razonamiento matemático, siendo
que las matemáticas se consideran la cumbre del razonamiento lógico. Es fácil mostrar
razonamientos muy simples que no son reducibles a silogismos. Cae entonces la lógica
aristotélica. Weirstrass da al cálculo un aspecto completamente distinto: los
infinitésimos que tanto le hicieron devanar los sesos a Kant y también a Hegel se
muestra que no son problema. Y Cantor le resuelve las anatomías sobre el infinito.
Brevemente se llega al final del siglo con una matemática distinta, sin que quede nada
de los problemas de Kant.

En el principio del siglo siguiente, el siglo XX, con la relatividad y la mecánica cuántica,
el proceso se va a terminar. El espacio y el tiempo cobran un sentido completamente
distinto. Este es el derrumbe, no de Kant, no de Hegel, es el derrumbe de la filosofía
especulativa. A partir de ahí la filosofía especulativa pierde el derecho de tratar de
fundamentar los conceptos científicos.

Los alemanes son los primeros que se percatan de eso, quizás porque una buena parte
de lo que ocurrió, ocurrió en Alemania. Y lo que era erkenntniss theorie, la teoría del
conocimiento (erkenntniss es conocimiento) le anteponen wissenshaft leherer,
(wissenshaft es ciencia), le anteponen una teoría de la ciencia. Quien toma esto muy
claramente y le da su sentido filosófico, quien retoma sobre todo la reconstrucción de la
geometría, es Bertrand Russell, publicando en los últimos años del siglo XIX, una obra
fundamental, Los fundamentos de la geometría, y ahí usa la palabra epistemology,
como traducción o como el equivalente al wissenshaft leherer de los alemanes. No la
teoría del conocimiento, no el erkenntniss, sino la teoría de la ciencia. El libro de Russell
se traduce, poco después (en 1901), al francés y aparece ahí la palabra epistemoligie,
que según el diccionario histórico de la lengua francesa es el punto de partida del uso
de la palabra epistemología como distinta a la teoría general del conocimiento que
había sido edificada por los filósofos. Quien nacionaliza el término epistemoligie, que va
a pasar al español como epistemología, es Meyerson. El libro publicado poco después
de Meyerson, Identidad y realidad, comienza su prólogo diciendo: "Me voy a ocupar de
la filosofía de la ciencia o epistemología como hoy empieza a usarse". Es ahí el
momento en el que aparece una epistemología como teoría de la ciencia, distinta a lo
que la filosofía especulativa da como teoría del conocimiento. Entonces, a partir de ese
momento se hace necesario distinguir entre una teoría del conocimiento que podríamos
llamar teoría del conocimiento común, y una teoría del conocimiento científico que sería
la epistemología.

Bueno, pero ¿qué pasa entonces con el conocimiento científico? Es cierto, la ciencia ha
demostrado que las disciplinas se han renovado, que los conceptos tradicionales que
los filósofos habían analizado han caducado por completo. Cabe preguntarse entonces
¿qué imagen del mundo da la ciencia?

Un libro de sir Arthur Eddington que fue muy difundido, best seller cuando yo era joven,
formuló el problema de manera impactante. Eddington fue el primero que dio pruebas
empíricas de las teorías de Einstein cuando, en una famosa expedición organizada por
la Royal Society para observar un eclipse total de sol en Brasil, encontró que
efectivamente los rayos de luz de una estrella se curvan al pasar cerca del sol. Su libro,
La Naturaleza del Mundo Físico, plantea lo que se llamó "el problema de las dos
mesas". Yo estoy trabajando sobre esta mesa, pero en realidad hay dos mesas. Está
frente a mí esta mesa sólida, que tiene un color determinado, que tiene un peso
determinado, que es donde yo me apoyo cuando estoy trabajando. Pero la física me
dice que esta mesa tiene una materia que está compuesta por moléculas y que las
moléculas están compuestas por átomos y que los átomos tienen partículas y que todos
los elementos están en revolución y muy separados entre sí. Eddington agrega, y ésta
es la frase crucial: si pudiéramos juntar las partículas del átomo, juntar los átomos,
juntar las moléculas, el total de la materia de esta mesa cabría en la punta de un alfiler.
Entonces, se pregunta, ¿qué es la mesa?, ¿es esta mesa donde yo me apoyo o es lo
que nos dice la física? Bertrand Russell con su estilo extraordinario traduce esto en sus
obras diciendo: "El realismo ingenuo nos hace aceptar los objetos del mundo tal como
parecen, aceptar que ahí está la mesa, y están las sillas como las vemos. El realismo
ingenuo nos conduce a la física, pero la física nos da una imagen que contradice al
realismo ingenuo. Si la física es cierta, el realismo ingenuo es falso". Esto se tomó
como una humorada, como una de las famosas ironías de Russell. Quien no lo tomó así
fue Einstein, quien contribuyó, quizás más que nadie a la "imagen" que tenemos hoy del
mundo físico. Einstein toma esa boutade de Russell y dice "éste es el problema
fundamental". Naturalmente que Einstein creía en la física, para él la física es
comprobable, es así. Pero entonces ¿cómo paso de este mundo de sensaciones, de
este mundo perceptual, al mundo de las teorías físicas? Bueno, Einstein da su versión,
la cual no voy a comentar, voy a dejarla completamente de lado, porque ese no es el
Einstein que construye las teorías sino el Einstein que las interpreta, y ahí entra una
concepción del mundo muy religiosa, con la cual habría que construir otros puentes que
Einstein deja sin aclarar. Es ése el momento en que empieza a plantearse esa
problemática de la cual solo puedo ofrecer aquí un muy ligero esbozo cuando surgen
las escuelas empiristas de principios del siglo XX, que son escuelas absolutamente
extraordinarias, no solamente por lo que van a hacer en ciencia, sobre todo en el
desarrollo de la lógica y de la matemática, sino porque se plantean con todo rigor el
problema que acabo de exponer.

El problema fundamental es cómo se pasa de las sensaciones a la construcción de las

teorías. El problema que propone el empirismo lógico lo formula de manera muy nítida y
con total coherencia con su posición epistemológica: si el empirismo es correcto, todo lo
que dicen las teorías puede finalmente ser expresado en término de sensaciones y de
relaciones entre las sensaciones. La escuela de Viena, con Carnap a la cabeza, se
plantea el problema de llevar a la práctica una investigación muy concreta: muy bien,
vamos a empezar con las sensaciones y vamos a construir los conceptos físicos. Este
es para mí uno de los grandes experimentos epistemológicos de la historia de la
humanidad. El libro en el cual se exponen los resultados es La estructura lógica del
mundo, un libro absolutamente extraordinario de uno de los grandes lógicos del siglo
XX. Carnap tiene que confesar que ha fracasado, no puede pasar de las sensaciones a
construir los conceptos de la física.

La segunda experiencia, dentro de un programa similar la hace Bertrand Russell con un

método completamente distinto. Bertrand Russell parte del lenguaje de la ciencia (el
lenguaje de la física) e intenta reducirlo a un vocabulario mínimo. Entiende por
vocabulario mínimo un vocabulario tal que todas las proposiciones de la física pueden
ser expresables estrictamente en los términos de su vocabulario, pero que además
ningún término del vocabulario sea definible por los otros. Empieza a trabajar con
vocabularios mínimos que tengan referentes directos en las percepciones y se propone,
a partir de allí, construir los conceptos de la física. Segundo fracaso, que Russell hace
explícito: no podemos, a partir de proposiciones que representan nuestras sensaciones
construir un vocabulario suficiente para la ciencia, porque faltan las relaciones, y las
relaciones no son observables, ni son reducibles directamente a observables. Ésa es la
segunda gran experiencia epistemológica.

El último de los libros filosóficos de Russell, El conocimiento humano, termina con un

capítulo que se titula "los límites del empirismo", y en el último párrafo de ese último
capítulo afirma: "debemos confesar que el empirismo como teoría del conocimiento es
inadecuado", y agrega, quizás como consuelo, "pero es mejor que todas las anteriores y
no tenemos otra cosa". Ésa es la última confesión de Russell: los límites del empirismo.

Ha habido muchos otros que hicieron estos intentos. El tercero que voy a mencionar, el
que siempre menciono, es Quine. Quine es uno de los grandes lógicos vivientes, y
empirista a carta cabal toda su vida, que también trata de mostrar cómo se pasa de las
sensaciones a los conceptos científicos. Y lo que yo llamo "el certificado de defunción
del empirismo" lo firma Quine en el congreso de filosofía de Viena donde dice una frase
que es extraordinaria para quien fue el gran positivista del siglo: "hemos dejado de
soñar en construir una ciencia a partir de los datos de los sentidos". Escrito por Quine.

Estas singulares experiencias dan a este período un carácter absolutamente

extraordinario en la historia de la filosofía, porque no creo que haya otro período en el
cual realmente se intente llevar a sus últimas consecuencias una posición filosófica.

Entonces, ¿en qué queda el problema después de la defunción del empirismo?

Recapitulemos. A principios del siglo había tenido lugar lo que yo llamo el primer
derrumbe epistemológico del siglo XX, cuando la filosofía especulativa debe renunciar a
fundamentar los conceptos de la ciencia. Luego viene, a mediados del mismo siglo XX,
lo que yo llamo el segundo derrumbe epistemológico del siglo, que es la evidencia de la
insuficiencia del empirismo para fundamentar los conceptos científicos. ¿Qué es lo que
queda? La consecuencia práctica ha sido –y esta es una posición personal, una opinión
muy personal que voy a expresar de manera un tanto osada –: lo que hoy se llama
filosofía de las ciencias en las universidades, en las facultades, en los textos, carece de
fundamentación epistemológica. La filosofía especulativa no pudo fundamentar la
ciencia, el empirismo tampoco. La ciencia se quedó sin epistemología. Fíjense ustedes
Kuhn, Feyerabend, Lakatos, y el mismo Popper, no hacen epistemología, no muestran
como se genera el conocimiento, se acabó ese tipo de investigación. Lo que hacen es
nada más, ni nada menos, que sociología de la ciencia.

¿Cuáles serían las consecuencias reales, para la investigación, al haber renunciado al

apriorismo de la filosofía especulativa y al empirismo? La respuesta la encontré cuando
tuve la enorme fortuna de poder colaborar con Piaget. En ese libro que se llama
Psicogénesis e historia de la ciencia (b), mostramos lo que llamamos "mecanismos
comunes".

Hablamos de "mecanismos comunes", porque hicimos comparaciones entre cómo se

generan los conceptos en la psicogénesis en los niños y como se generan los
conceptos en la ciencia. Y encontramos que los mecanismos últimos, no los resultados
del proceso cognoscitivo, no las estructuras que se generan, sino los mecanismos
últimos, eran comunes. Yo creo ahora que el problema hay que plantearlo de una
manera distinta de como lo planteamos en ese libro. Si tenemos que renunciar a
conceptos a priori, si tenemos que renunciar a los datos de los sentidos como origen del
conocimiento, quiere decir que en todo el transcurso del conocimiento, desde el
nacimiento hasta la ciencia, no pueden haber discontinuidades funcionales, porque si
hubiera una discontinuidad funcional, si hubiera un "antes" y un "después" en alguna
parte del conocimiento, entonces volvería a plantearse el problema de cómo se basa el
antes y el después; ¿otra vez por conceptos a priori?, ¿otra vez por datos de los
sentidos? Si hay discontinuidad, significaría replantear allí el problema del apriorismo y
del empirismo. Debemos aceptar, por consiguiente, una continuidad en el conocimiento,
sin comienzo (sea el conocimiento o las actividades que podemos llamar
cognoscitivas). Esto significa que esas actividades están incluso antes del nacimiento,
se sumergen en la biología, y que hay un continuo desde la biología al desarrollo de las
actividades que luego van a ser cognoscitivas. Significan, además, que esas
actividades del niño, del adolescente, del adulto no sofisticado, tienen continuidad con
la ciencia, que hay una continuidad funcional de mecanismos en todo ese proceso.

Y eso para mí –aquí expreso una opinión personal – es independiente de toda posición
filosófica. Esto es lo que está implícito en el constructivismo piagetiano. Es lo que
sostuvo Piaget, sin haberlo dicho así. Para mí, la renuncia al apriorismo y la renuncia al
empirismo supone o implica aceptar la continuidad del proceso cognoscitivo.

Entonces se replantea desde allí el problema de ¿en qué consiste el conocimiento?

Contestar que el conocimiento es una construcción, no resuelve el problema ¿qué se
construye?, ¿cómo se construye? No construimos los objetos, no construimos las
mesas, casas, ¿qué es lo que construimos? Ahí sí tengo yo que recurrir a todas las
investigaciones psicogenéticas que se han hecho durante 60 o 70 años en la escuela
ginebrina. Lo que se construye es la forma de organizar las interacciones con el mundo
externo. El niño que nace con reflejos innatos, que nace chupando (porque los que no
chupan se murieron), que nace con ese reflejo de succión, que nace con el reflejo
palmario, que patalea, ese niño poco a poco va organizando sus movimientos, entra en
una interacción con el mundo, y yo creo que la gigantesca tarea que hizo la escuela de
Ginebra fue ir mostrando paso a paso en qué consistió la organización de esas
interacciones a partir de las cuales se genera el conocimiento. Conocer es organizar los
datos de la realidad, darles un sentido, lo cual significa construir una lógica, no la lógica
de los textos, sino una lógica de la acción, porque organizar es estructurar, es decir,
hacer inferencias, establecer relaciones. Estructura es lógica. Volvemos a un
estructuralismo, pero que no tiene nada que ver con los estructuralismos clásicos. Es
un estructuralismo que llamamos "genético" en el sentido de concebirlo como la génesis
del conocimiento a través de organizaciones estructurantes. A Piaget se le ha
condenado como estructuralista, pensando que de alguna manera reflejaba las
polémicas sobre el estructuralismo que hubo a mediados del siglo XX. Lo que se olvida
es que para Piaget (lo voy a decir de manera un poco paradójica), no se trata de un
sustantivo, "estructura", se trata de un verbo, "estructurar". Se trata de organizar
nuestra experiencia, y esa organización es crear estructuras. No es posible que ahora
intente de ninguna manera explicar cómo ocurre.

En síntesis, el problema del conocimiento empezó a tratarse de una disciplina que se

ocupa de todo el conocimiento: tanto del conocimiento infantil, como del hombre adulto
"normal", para pasar a las actividades científicas. Tal fue el dominio de la filosofía
especulativa. Sin embargo la filosofía especulativa tuvo que retroceder cuando todas
las cosas que afirmó fueron contradichas por la ciencia, no por otro sistema filosófico,
sino por la ciencia. No sólo retroceder, sino dejar parte de su campo a los científicos.

Con el empirismo se realizaron notables avances en problemas de fundamentación de

las ciencias. Pero cuando trataron de fundamentar el conocimiento sobre bases
estrictamente empiristas, invadieron de hecho territorios que la filosofía consideraba
como propio. Más aún, al declarar que todo conocimiento surge de la experiencia y que
las afirmaciones que no son directa o indirectamente reducibles a proposiciones
referidas a datos sensoriales no pueden tener sentido cognoscitivo, realizan una
amputación de una parte considerable de la filosofía.

Esta fue, sin embargo, una situación transitoria. El fracaso del programa empirista, que
hemos señalado, significó un "regreso" de la filosofía, en una nueva fase del
movimiento pendular que caracterizó las relaciones entre la ciencia y la filosofía a lo
largo de la historia.

Hoy tenemos ideas más claras sobre este problema, porque contamos con una teoría
que nos permite concebir el conocimiento como un proceso continuo que, al nivel
individual, se desarrolla desde el nacimiento hasta la edad adulta, e incorpora al nivel
social el desarrollo de la ciencia.
Es una teoría del conocimiento en la cual los procesos cognoscitivos no tienen más
punto de partida que las raíces biológicas del individuo y sus interacciones con el
mundo en el cual actúa.

Incorporar las raíces biológicas a la teoría del conocimiento significa reconocer una
frontera móvil que los enormes progresos de la neurofisiología han ido desplazando,
mostrando que muchos aspectos del comportamiento individual que se consideraba
pertenecían a un terreno totalmente ajeno a la biología tienen en realidad explicación
biológica. Esto no da pie para sustentar alguna forma de reduccionismo. Para la teoría
epistemológica constructivista, el desarrollo del conocimiento aún en los niveles más
fundamentales, reclama otros elementos constructivos.

En la brevísima síntesis precedente hemos utilizado repetidamente el término

"conocimiento" sin intentar definirlo, por la simple razón de que no hay definición de
conocimiento. Contrariamente a lo que sostuvo el positivismo, ninguna disciplina
comienza con definiciones.

Esto ya lo sabía Newton, quien soslaya el problema de las definiciones iniciales en sus
famosos Principia, declarando: "yo no defino tiempo, espacio, lugar y movimiento
porque son bien conocidos por todos". Está claro que toda la teoría revolucionaria que
allí expone Newton es teoría del movimiento, pero advierte que no necesita definir el
término "movimiento". Le basta con definir "transformaciones del movimiento". Tampoco
los matemáticos definen "número". Claro que se ocupan de los números –pueden
definir lo que es un número natural, un número racional, un número real – pero el
término "número" aisladamente, no se define ¿cómo empezamos, entonces, a tratar el
conocimiento, la ciencia?

Aquí me referiré nuevamente a la escuela de Ginebra. Piaget caracteriza la ciencia

como una institución social, lo cual significa que cada sociedad, en cada momento
histórico, define ciertas actividades como actividades cognoscitivas, y designa el
producto de esas actividades como conocimiento. El conocimiento, y en particular el
conocimiento científico, es un producto social, y no tiene más definición que la que le
otorga el contexto social en el cual se genera.

Esta posición la hemos explorado con Piaget en Psicogénesis e Historia de la ciencia, y

he procurado profundizarla en El conocimiento en construcción (1), precisando más su
sentido: la ciencia que se produjo en distintas culturas respondió no solamente a
mecanismos internos del desarrollo del conocimiento, sino también a las características
de la cultura en la cual se desarrolló. Mi principal punto de referencia ha sido Oriente, y
en particular China.

Lo que fue China como civilización recién se conoció en Occidente en el siglo XX. La
concepción que hubo en el siglo XIX era deformada y errónea. Incluso algún gran
pensador que habla de las ciencias como un producto puramente occidental, y me
refiero a Max Weber, hace afirmación con la visión que el siglo XI hace de China. Hoy
sabemos que no es el caso que la China se haya simplemente atrasado con respecto a
Occidente, sino que tenía una concepción del mundo muy distinta. Me atrevo a decir
que la concepción del mundo que tenían los chinos, y más precisamente el taoísmo, fue
una concepción que se desechó en Occidente sin comprenderla. Hubo excepciones. La
más notable fue la filosofía organicista de Whitehead, con su antecedente en Leibniz de
quien se sabe que recibió la influencia de los jesuitas que trajeron el taoísmo de China.

El mundo chino era un mundo en devenir, un mundo de permanente cambio. Y era

también un mundo que actuaba como un organismo (con la imagen de nuestro propio
organismo), que actúa como una totalidad que no es parcializable. Esta concepción
organicista genera un pensamiento dialéctico contrapuesto a la concepción atomística,
característica del mundo occidental, y el atomismo ha condicionado de diversas
maneras el desarrollo de las disciplinas, aun aquellas que son puramente formales.
Daré solo como ejemplo el atomismo lógico de Bertand Russell, el cual conformó en
gran medida la manera de abordar la lógica en nuestro sistema de enseñanza,
comenzando por la lógica proposicional, es decir, con enunciados o proposiciones
elementales, que se llamaron "proposiciones atómicas", las cuales se asocian entre sí
por medio de "conectivos lógicos", formando proposiciones "moleculares" cuya validez
se analizaba con "las tablas de la verdad". El lenguaje mismo en que se expresó la
"lógica moderna" reflejó claramente el contexto conceptual que le dio origen, y las
conocidas paradojas a las que conduce muestran la debilidad para fundamentar la
lógica. Hoy sabemos que hay maneras diferentes de plantear la lógica. El análisis
psicogenético, desde una percepción epistemológica constructivista ha puesto en
evidencia una lógica de la acción y una lógica de la significación, de base inferencial,
que precede al razonamiento proposicional y que es próximo a la concepción dialéctica
del conocimiento, tema que hemos expuesto con Piaget en el libro Hacia una lógica de
significaciones.

Paradigma
Ejemplo que sirve de norma. En la filosofía platónica, el mundo de las ideas, prototipos
del mundo sensible en que vivimos. Conjunto de formas que pueden sustituir a otra en
el mismo contexto.
Ciencia
Conjunto de conocimientos objetivos sobre ciertas categorías de hechos de objetos o
de fenómenos, que se basa en leyes comprobables y en una metodología de
investigación propia.
Teoría del conocimiento
Se ocupa del estudio de los principios materiales del conocimiento humano o sus
supuestos más generales. En el conocimiento se encuentran los elementos esenciales
el sujeto que conozca, también denominado conciencia cognoscente, y el objeto a
conocer. De esta forma el conocimiento se presenta como una relación entre un sujeto
y un objeto. Dentro de esta relación se presentan los problemas fundamentales de la
teoría del conocimiento que varios pensadores y filósofos han tratado de exponer y
conceptuar por varios siglos.