Trabajo Metafísica

¿Cómo concebiría usted la relación creatura-Creador a partir
de las nociones metafísicas estudiadas en Tomás de Aquino,

Juan Duns Escoto y Francisco Suárez?
La ruta que seguiremos para responder a la cuestión sobre la relación creatura-Creador

se trazará sobre los aportes de tres emblemáticos pensadores de la historia de la
filosofía. El primero de estos será el doctor Angélico, Tomás de Aquino. La centralidad
de este autor radica en que, en él, confluyeron algunas de las tradiciones más
importantes, a tenor de nuestra pregunta. En la obra del santo dominico, dos fueron las
grandes fuentes de inspiración filosófica; por un lado, es de sobra conocido que el fraile
había abrazado las enseñanzas del Estagirita, cuando estas no gozaban todavía de
prestigio; por otro -y no podía ser de otra manera- fue también heredero de una larga
tradición teológica cuya principal autoridad habría sido el santo obispo de Hipona. Así,
frente al problema que refiere a la relación creatura-Creador, este profesor de la
universidad de París tuvo que modelar una forma de relación de participación que, no
obstante, estuviese asentada sobre un esquema aristotélico. Aunque su labor fue por
demás meritoria, en esta breve monografía, y en conformidad con las lecciones
recibidas en el segundo curso de Metafísica, argumentaremos a favor de una síntesis
que, a nuestro juicio, supera una insoslayable limitación que ostentaba la propuesta
tomista. La referida síntesis tiene por autor al jesuita Francisco Suárez que no fue, sino,
por una cierta influencia escotista que supo resolver satisfactoriamente la cuestión.
La relación creatura-Creador en Santo Tomás de Aquino
Otra manera de referirse a este problema, acaso más específica y ceñida a nuestras
posibilidades, es a partir de la pregunta: ¿qué viene a ser la creatura respecto al
Creador? (y viceversa). Así pues, una primera intuición nos empuja a creer que lo que
podemos conocer y predicar sobre una creatura tiene que remitirnos de alguna manera al
creador. Esta referencia inexacta tendría su explicación -al menos en la reflexión de
todos los escolásticos- en el hecho de que el conocimiento parte de los sentidos. Ahora
bien, Santo Tomás identifica dicha semejanza como una analogía.
La analogía, como toda forma de semejanza, requiere de dos elementos a comparar. En

nuestro caso, los involucrados serían el Creador y la creatura. Primero, procedamos
distinguiendo el carácter ontológico del primero. Dios, para el fraile dominico, no es
otro que el ser que subsiste por sí mismo. Visto desde otra perspectiva, el ser subsistente
no es, sino, la perfección del ser. Esto último debido a que, si por ‘perfección’
entendemos ‘ausencia de carencias’, del ser que no necesita de otro para existir
(subsistente), debemos decir que no habrá nada relativo a la existencia –al ser– que no
albergue en sí mismo, o sea, que está ausente de cualquier carencia relativa al ser. Ello
no solo significa que en él se halla el propio fundamento de la existencia (su esencia es
existir), sino que es además el fundamento de todas las perfecciones habidas en la
existencia.
En esta relación se entretejen ontología y epistemología; es decir, que el problema
h
Dios como acto puro
Ninguna perfección de las cosas le falta a Dios
Qué expresa la analogía
Tipos de semejanza
Semejanza en que consiste la analogía
Semejanza en el especie y género
Imposibilidad de univocidad
Tomás:
- Analogía del ser. Las cosas se predican análogamente al ser de Dios.
- Todo lo que participa De Dios llega a hacerlo en algún grado, no de manera
absoluta. Uno puede ser más o menos sabio, algo puede ser más o menos
verdadero, etc. La diferencia principal para Tomás es que las criaturas son así
porque se componen de esencia y existencia, mientras que en Dios todo se da de
manera simple (no hay partes en Dios).
- Coloquialmente hablando Dios es sabio, pero en realidad Dios es la sabiduría (la
fuente de la cual emana todo grado del saber).
- Así para Tomás, todo predicado (los que tienen que ver con los trascendentales y
a las perfecciones de esta índole -el acabamiento del ser, como por ejemplo la
felicidad) se van a decir de manera análoga respecto a Dios.
Escoto:
- Debe haber un vínculo entre Dios y las creatura: la univocidad del ser, a partir de
la distinción formal.
- Las creaturas reciben sus formas (la materia también tenía forma para él) De
Dios, mediante una natura communis.
- Esa natura communis es menor a la unidad.
Suárez:
- Hay una univocidad entre el ser de Dios y el ser de las creaturas.
- Las formas las recibe la creatura a la manera de Tomás: está en la cosa. No hay
natura común que medie.
Tesis:

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