Bases para construir un camino en la Medicina Tradicional China.

EL SAN BAO: LOS 3 TESOROS DE LA SALUD

La medicina tradicional china reconoce como pilares fundamentales tres elementos que constituyen la base de la
salud física y emocional. Estos tres principios son conocidos como Vitalidad o Jing, Energía o Qi y Espíritu o Shen.
Tradicionalmente, estos principios han sido llamados "Los Tres Tesoros o San Bao".

En su teoría, la ciencia de la MTCH reconoce que el equilibrio energético de la salud depende de la armonía y la
colaboración de estos tres tesoros. La teoría del San Bao ha formado parte de la filosofía tradicional China desde
tiempos inmemoriales.

Fue aplicada en el estudio del organismo y sus funciones desde los orígenes de la medicina tradicional. Es en sí un
planteamiento filosófico muy peculiar que en cierto sentido se manifiesta en nuestra cultura occidental con el
término “Mente-Cuerpo” con la diferencia que en la filosofía China se concibe como una tríada energética que
comprende la relación Materia, Función y Espíritu.

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 La Vitalidad “Jing”

De acuerdo con la alquimia Taoísta la Vitalidad, también llamada Esencia, es la forma más primaria de
manifestación energética. En el ser humano se manifiesta en el cuerpo físico externo, toma vida primeramente en
la energía ancestral por la unión de los padres y se incorpora al feto, según dicen los clásicos antiguos de la
medicina interna “Antes que se forme el cuerpo humano debe existir la vitalidad esencial”. El Jing es la fuerza que
impregna el cuerpo de sus características innatas de espíritu y estructura, en el Jing reside la fuerza y el desarrollo
de los miembros del cuerpo, sus movimientos, su capacidad de ejercer una acción determinada con precisión y
seguridad.

Por otra parte, el Jing tiene una relación directa con la energía espiritual sensible de la persona, aquella energía
que algunos autores traducen como energía sexual.

Según dice la tradición taoísta, la vitalidad reside en el "Dandién inferior" o "Centro del bajo Elixir", un área
situada alrededor de seis centímetros bajo y detrás del ombligo.

Después del nacimiento la esencia es guardada en el sistema del riñón, que en la medicina tradicional está
formado por los órganos reproductores, las glándulas suprarrenales y los riñones. Ésta asociación de los órganos
reproductores y genitourinarios con la vitalidad es considerada como un pilar para la salud del organismo.

El Jing tiene una relación directa con la alimentación y la nutrición debido a que desde los alimentos se extraen
los componentes esenciales para la formación del Yuan Qi, también llamado Qi Esencial.

Filosóficamente el Jing corresponde a lo instintual, al cuerpo físico, a las funciones de reparación y regeneración
tanto en el aspecto físico, como emocional e intelectual.

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 El Qi

Según la filosofía China el Qi es la sustancia fundamental que constituye todo el universo, que da vida y forma a
todo lo que existe entre el cielo y la tierra.

En la MTCH el Qi es el componente yang que impulsa las funciones del organismo. En la teoría del San Bao el Qi es
responsable por la parte orgánica del cuerpo.

Cualquier término que escojamos en nuestro idioma quedará demasiado restringido para traducir QI ya sea
‘energía’ o ‘fuerza vital’, ‘energía vital’…
Por lo tanto, lo más adecuado es no traducirlo y aprender su significado mediante el estudio de sus
manifestaciones y funciones:

- El Qi comprende distintas manifestaciones de la misma substancia. En el Universo todo se forma y se

transforma por la acción del Qi y, por lo tanto, el Qi es la substancia fundamental por excelencia.

- La alternancia y transformación de Yin Yang simboliza, en última instancia, los cambios en el Qi.
Por lo tanto, el Qi es la base de Yin Yang. El Qi puede ser:

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- Tan inmaterial como el vapor o tan material como el arroz.
- Como vapor es caliente, está siempre en movimiento e impulsa a otras substancias.
- Al igual que el arroz, tiene características nutritivas.

Tiene una relación directa con la respiración y la esencia que se extrae de los alimentos y es por medio del Qi que
el aire y la esencia nutren al organismo.

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 El Shen o Espíritu

El Shen es el responsable por la expresión de la mente y las emociones. Difiere un tanto del concepto occidental
en el sentido de que su significado trasciende el campo de los sentimientos y toma residencia en cada proceso
físico, orgánico y mental del ser humano.

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El Shen impregna toda acción de vida y toda acción de vida influye sobre el Shen.

En la MTCH el Shen asume el rol de la mente y sus procesos tanto emotivos como analíticos, pero más aun el
Shen está presente en cada función del cuerpo dándole una característica o un espíritu especial.

El espíritu mantiene una relación de interdependencia e intercambio con la Vitalidad Jing y el Qi.

Como dijimos anteriormente, la esencia está asociada con la nutrición y el Jing lo está con la energía espiritual
sensible y su expresión en la relación con el entorno.

Una actividad sexual indiscriminada perturba el espíritu. Por otra parte, una mala nutrición debilita el espíritu.

De la misma manera el espíritu puede afectar la nutrición y la actividad sexual saludable.

La inestabilidad del espíritu producirá efectos negativos en la vitalidad.

Por su parte, el espíritu puede ejercer una acción positiva contribuyendo a restablecer la vitalidad y a acelerar los
procesos de recuperación.

Lo mismo ocurre con la relación del espíritu con el Qi. Cuando la mente no se encuentra en paz y predomina un
estado de ansiedad, la energía vital es perturbada, alterando la circulación normal del Qi. Uno de los fenómenos
más comunes es el levantamiento sin control del Qi, que va a producir síntomas de agitación en la parte superior
del cuerpo.

El espíritu reside en la parte superior del cuerpo o Tantién superior y al nacer, el espíritu toma residencia en la
mente humana y el alma.

La aplicación de la teoría del San Bao es de gran uso en el diagnóstico de la MTCH.

La manifestación del funcionamiento físico, orgánico y del espíritu será de gran importancia para definir la
estrategia a seguir y así lograr una mejor acción terapéutica.

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LA DINAMICA ENERGÉTICA DEL YIN-YANG

YIN Y YANG

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 1. –Yin y Yang se oponen y se complementan continuamente Todo en la naturaleza se puede clasificar en Yin
o Yang. La oposición de estos principios se refleja en la necesidad natural de armonizarse mutuamente:
por ejemplo el frío – yin - enfría al calor – yang - o el calor puede contribuir a dispersar el frío interno.

Esta facultad de armonizarse mutuamente es una necesidad para mantener un equilibrio: cuando este
balance se rompe da origen a factores que crearán síndromes de desarmonía.

2. - Yin y Yang son interdependientes Yin y Yang se oponen mutuamente, pero de la misma manera mantienen
una relación de mutua armonización. El uno no puede existir sin el otro así como el cielo no puede existir sin la
tierra y viceversa. Sin yang no puede haber yin, sin movimiento ascendente no puede haber movimiento
descendente.

En el libro del Emperador Amarillo dice “el yin se mantiene dentro para resguardar al yang; yang se mantiene
afuera para ser el custodiar al yin”. Si aplicamos esto a la fisiología del cuerpo humano, yin corresponde a las
sustancias nutritivas y yang a las actividades funcionales.

Las sustancias nutritivas permanecen en el interior, mientras que las funciones de los órganos se manifiestan
hacia el exterior. De esta manera yin permanece en el interior y yang se mantiene en el exterior. Por otra parte el
yang en el exterior es la manifestación de la acción de las sustancias nutritivas en el interior, por esto el yang es el
servidor del yin en el interior.

El yin en el interior es la materia básica para el funcionamiento del yang por tanto el yin es el servidor del yang
también.

Sin la producción de yin no puede haber yang; sin la función del yang el yin se estanca y perece.

2. - Relación de mutua consumo y apoyo. Los aspectos del yin - yang en todos los fenómenos orgánicos son
un proceso en movimiento que envuelve movimiento y sostén mutuo, no son algo fijo.

Por ejemplo, las actividades funcionales del yang necesariamente consumen las sustancias yin. De esta
manera el consumo del yin lleva al surgimiento del yang y viceversa. En condiciones normales, esta relación
de movimiento y sostén conserva un equilibrio entre los dos principios, pero si esta relación se rompe, el
desbalance de los opuestos no podrá mantener una relación apropiada y surgirán efectos de exceso o
deficiencia de yin o yang dando paso a la manifestación de enfermedades.

La energía yang como el calor por ejemplo, es en el cuerpo algo necesario para el mantenimiento de las
actividades fisiológicas, de esta manera la función, yang, mantiene la actividad normal.

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 Pero si la persona lleva una actividad desenfrenada mas allá de sus capacidades, esto puede causar el
consumo del yang lo que dará origen a síntomas de agotamiento, decaimiento general y una falta de espíritu,
los cuales son síntomas de tipo yin. De esta manera podemos ver que el consumo del yang va a resultar en el
surgimiento del yin por deficiencia de yang.

4. - Yin y Yang se mutan y se transforman constantemente.

Los aspectos yin - yang de todo fenómeno son dinámicos, no estáticos y pasan a transformarse el uno en el otro.
Si la relación de consumo y apoyo es un proceso de cambio de cantidad, la relación de inter-transformación es un
proceso de cambio de calidad.

El Neijing dice “... extremo yin necesariamente va a mutar y transformarse en yang, y el yang en extremo va a
mutar y transformarse en yin...”.

Es el caso de cómo un severo resfrío va producir fiebre y una severa fiebre va a producir escalofríos.

Esto ilustra por un lado la ínter-transformación de yin y yang y por otro muestra también las circunstancias
necesarias para la transformación.

Sin la combinación de los factores externos e internos ésta no ocurriría. Una fiebre severa consume el Qi
defensivo del organismo y después de una persistente fiebre alta va a haber frío, como una súbita baja de la
temperatura en el tronco y las extremidades, junto con pulso débil.

Si se aplica un tratamiento efectivo, el yang Qi mejorará las condiciones anormales, entonces se restaura el calor
y el pulso normal. El primero es yang que se transforma en yin y el segundo es yin transformándose en yang.

5. – Dentro de Yin y Yang hay mas Yin - Yang

Hemos visto que yin y yang están siempre en movimiento. Esto significa que los dos opuestos se subdividen
infinitamente y que uno contiene la esencia del otro en forma indefinida. Así, todos los procesos de vida en su
desarrollo se transforman continuamente de yin a yang y de yang a yin.

En cada uno de estos cambios las características de los principios fundamentales están siempre presentes por que
forman la base esencial de todas las características de la naturaleza.

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LA APLICACIÓN DE LA TEORIA YIN-YANG EN LA MTCH

1. -Yin - Yang en la estructura orgánica del cuerpo, aunque la MTCH ve al cuerpo como una totalidad, los
diferentes órganos y tejidos pueden ser divididos en yin yang. En términos de localización anatómica, la parte
superior del cuerpo es yang y la parte baja es yin, el exterior yang y el interior yin, las partes laterales de los
miembros son yang y las partes medias son yin. De acuerdo a la naturaleza de sus funciones los órganos también
son clasificados en yin y yang. Corazón, riñón, bazo, pulmón, maestro de corazón e hígado son de naturaleza yin.
Intestino delgado, vejiga, estómago, intestino grueso, triple calentador y vesícula biliar, son de naturaleza yang.
Los canales siguen este mismo patrón, alineándose en sus recorridos por el cuerpo de igual forma. Esta polaridad
se manifiesta en todo el cuerpo y en sus clasificaciones anatómicas y orgánicas.

3. –Yin - Yang y las funciones fisiológicas.

La teoría del yin - yang afirma que las actividades fisiológicas se sostienen en la coordinación de los principios de
movimiento de los opuestos. De esta manera las actividades funcionales pertenecen al área yang y las sustancias
orgánicas y nutritivas al yin (como hemos visto existe una interdependencia entre estos aspectos). Sin la fuerza
del yang no pueden producirse materias orgánicas, por otra parte sin las materias orgánicas no puede haber
funcionamientos ni actividades fisiológicas. En este caso, el agua y los alimentos no pueden ser transformados en
sustancias nutritivas, lo cual ilustra cómo las funciones fisiológicas se sostienen, apoyan y controlan mutuamente.

En el Neijing dice “Cuando yin está estable y yang está bien conservado, el espíritu estará en armonía; la
separación del yin y el yang será la causa del agotamiento del Qi esencial”

4. –Yin - Yang y los cambios patológicos

La medicina tradicional china considera que las enfermedades ocurren por la pérdida del balance relativo de los
dos principios, esto se conoce como Exceso o Deficiencia.

El desarrollo de una enfermedad depende de la respuesta entre los factores patógenos y la energía defensiva,
Wei Qi.

Los factores patógenos también se clasifican en yin y yang, cuando uno de los dos ataca el organismo producirá
un consumo del yin o del yang defensivo del cuerpo dando origen a síndromes de deficiencia.

De esta manera, preponderancia de yin daña el yang y viceversa. Un ejemplo puede ser la hemorragia, donde la
pérdida de la sangre (yin) conduce a un síndrome de deficiencia de yang que se manifiesta como frío en los
miembros y frío general, esto se conoce como deficiencia de los dos yin y yang, que es el resultado de una pérdida

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del yin afectando al yang. Estos cambios se ven comúnmente en el trabajo clínico donde puede comprobarse
cómo el desbalance del yin - yang determina la manifestación de enfermedades.

5. –Yin - Yang en el diagnóstico

Como hemos visto, yin y yang determinan el progreso y desarrollo de una enfermedad, por esto un dominio
teórico de la dinámica del yin - yang nos entrega herramientas útiles para determinar la raíz del problema. En
términos generales, todas las manifestaciones patológicas se pueden clasificar en yin/yang.

El Neijing dice: “Un buen doctor observará el aspecto general del paciente, tomará el pulso y luego determinará si
la naturaleza de la enfermedad es yin o yang.”

La MTCH clasifica la dinámica de los opuestos y su manifestación en 8 síndromes que son llamados Exceso-
Deficiencia, Frío-Calor, Interno y Externo, Yin-Yang. Tomando en cuenta que la raíz del desarrollo de la
enfermedad es el desbalance del yin-yang, el principio de tratamiento está determinado también por la teoría del
yin – yang. De esta manera se escogerán técnicas de acupuntura de tonificación o dispersión, de acuerdo con la
naturaleza de la enfermedad y aun más, se escogerán puntos específicos que actúan restableciendo el balance
relativo del yin-yang.

CARACTERISTICAS DE YIN - YANG

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YANG Exterior Exceso, Arriba, Sequedad, Expansión, Fiebre, sudor, hiperfunción, Alta presión sanguínea
Intolerancia al calor, Color rojo, Deseo de bebidas y comidas frías.

Lengua seca y roja, Orina amarilla, Estreñimiento, Mente agitada, Movimientos fuertes, Voz fuerte, ganas de
hablar, Síntomas en las regiones superior, espalda, exterior.

YIN Interior, Deficiencia, Abajo, Humedad, Contracción, Enfriamientos, hipofunción, Presión sanguínea baja,
Intolerancia al frío, Color pálido, Deseo de bebidas y comidas calientes, Lengua pálida y húmeda, Orina pálida,
Diarrea, Mente ausente, Sin ganas de moverse, Voz débil sin ganas de hablar, Síntomas en las regiones inferiores,
del frente, interior

TEORIA DE LOS CINCO ELEMENTOS

La teoría de los cinco elementos, también conocida como de los cinco movimientos o fases, tiene sus orígenes en
los albores de la civilización china. Conjuntamente con otros postulados filosóficos, tales como el YinYang, los 3
Tesoros y otras teorías clásicas, forma las bases filosóficas de la interpretación de la bioenergética en la medicina
tradicional china. Desde tiempos inmemorables el hombre primitivo buscó entender los fenómenos naturales y
los factores de cambio que determinan las estaciones, el crecimiento de las plantas, el clima etc. Comprendiendo
la influencia que estos factores tenían, los antiguos filósofos chinos plantearon la Teoría de los Cinco Elementos,
nombrándolos MADERA, FUEGO, TIERRA, METAL y AGUA. A cada uno de ellos le asignaron características
específicas en distintas áreas del organismo.

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Siguiendo el principio de que lo que ocurre en el universo externo (macrocosmos) ocurre también en el universo
interno (microcosmos), los filósofos interpretaron las distintas naturalezas de los elementos en relación con el
cuerpo humano, su energía vital y su espíritu.

De esta manera, en antiguos escritos tales como el “Neijing” o Primer Canon del Emperador Amarillo, que se cree
fue recopilado alrededor del siglo V A.C., se hace mención directamente a la forma en que los órganos son
afectados y armonizan con la naturaleza.

A este respecto dice el Neijing: “Dijo el Emperador Amarillo; Los cinco órganos, además de tener concordancia
con las estaciones, también concuerdan con otras cosa. ¿Cuáles son estas?

Qi Bo contesto: “El color verde concuerda con el oriente y con la energía del hígado. El hígado abre sus ventanas
en los ojos. Durante la primavera, la energía vital de los órganos es manejada por el hígado, las manifestaciones
clínicas de afección son el enojo y la intranquilidad, su sabor el ácido su elemento la madera; su tipo de carne el
pollo; su cereal el trigo; su estación la primavera, durante la primavera la energía Yang asciende hacia la cabeza;
su estrella es Júpiter. Su sonido Jiao (nota do) su número el ocho......”

Durante una trayectoria de más de 4.000 años, la MTCH, desarrolló la aplicación de la teoría de los cinco
elementos para entender la naturaleza humana. Le asignó a cada uno influencia en la formación tanto del cuerpo
físico de la persona como en la manifestación orgánica de la energía vital y por supuesto en la expresión de su
espíritu. De esta manera se reconocen diferentes tipos morfológicos y personalidades patológicas, que se afinan

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de acuerdo con las características naturales de cada elemento. Los órganos internos, por ejemplo, se clasifican
también de acuerdo a la naturaleza de los elementos.

De esta forma Hígado = Madera; corazón = Fuego; bazo = Tierra; pulmón = Metal; riñón = Agua.

La Naturaleza de los 5 elementos y su relación con el ser Humano

Cada uno de los elementos posee una naturaleza especial cuyas características influyen en la dinámica de nuestra
vida.

Según la MTCH, cada ser humano tiene afinidad con uno de los elementos en particular, aunque en equilibrio,
cada uno de ellos se manifiesta, aportando sus características especiales.

De esta manera una persona reúne en su capacidad de vida todas las cualidades del universo y según esta teoría
milenaria, en una situación ideal, la naturaleza humana posee una capacidad de transmutación innata que se rige
de acuerdo con los ciclos de los cinco Elementos.

Lo mismo ocurre en el caso del desarrollo de las enfermedades: los elementos también contribuyen a su proceso
de formación. Por otra parte, esta teoría se usa también como una herramienta de sanación muy efectiva.

De hecho, todas las ramas de la MTCH como la acupuntura, el Qigong y el masaje usan la teoría de los cinco
elementos para la aplicación de la terapia. Ejemplo de ellos es la selección de puntos para la aplicación de
acupuntura, la clasificación de hierbas para creación de las fórmulas y tisanas y ejercicios específicos para cada
elemento

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Un área de gran importancia es la relación de esta teoría con las características de la persona.

A través de la observación de los miles de años que ha sido puesta en práctica por los médicos chinos, se ha ido
conformando como método de diagnóstico. Esto permite dilucidar claramente cómo los elementos afectan la
personalidad y dan como resultado preferencias claras de cada uno de nosotros por sabores, sonidos, colores,
expresiones de la psiquis, emociones, formas, estructuras del cuerpo, dolencias y métodos de tratamiento.

Esta área de conocimiento es de gran riqueza y ayuda a comprender mejor la relación entre nuestro pequeño
universo energético y la naturaleza que nos rodea. De acuerdo con la medicina tradicional, el equilibrio de esta
relación es la clave del mantenimiento de nuestra salud en sus aspectos esenciales de Vitalidad, Energía y Espíritu.

A continuación presentaremos algunas de las características de los elementos, podremos ver cómo se manifiestan
las preferencias por actividades y mecanismos de comportamiento, al mismo tiempo cómo las características de
los elementos entregan fuerzas innatas y en sus desequilibrios determinan patrones por los cuales se manifiestan
las enfermedades. Debemos tener en cuenta que es posible que nuestra propia personalidad contenga
características de más de un elemento. Lo importante es entender que en nuestra dinámica de vida todos los
elementos se expresan naturalmente, ayudándonos a mantener la relación con la naturaleza interna y externa.

Aunque es posible que tengamos más afinidad con uno de ellos, lo importante es observar como todos los
elementos se manifiestan en las distintas dinámicas de nuestra vida. Obviamente que si queremos aclarar esto en
forma más profunda, tenemos que buscar la ayuda de un experto en esta tradición.

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 La Madera:

Expansión, cambio y creatividad.

La Madera posee la fuerza y determinación del crecimiento, la estación de la primavera rige y da las
características de este elemento.

La madera es inspirada por la aventura y el sentido de descubrir y explorar nuevos horizontes.

Con una gran capacidad de adaptación, improvisación y creatividad, la madera gusta del continuo cambio. La
expansión y el crecimiento son entonces las características innatas de la madera.

De esta forma una persona con afinidad por este elemento es también un inspirado buscador, que está dispuesto
a explorar nuevas posibilidades.

A la persona “Madera” no la asustan los nuevos desafíos ni los cambios y entrega su mayor potencial en el
movimiento, creando situaciones y persiguiendo logros, es decididamente una persona de acción.

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Por otra parte sus mayores rechazos son hacia las frustraciones, la falta de libertad de acción y determinación
personal.

Por esta razón la persona “Madera” trabaja mejor en un cargo de auto regulación, no reacciona bien a la
interferencia y la irrita a veces “la extraordinariamente lenta velocidad de otras personas”.

En su estado negativo, la persona arraigada en el elemento madera puede tornarse en un tirano agresivo y hostil.

Muestra frecuentemente estados febriles de energía donde priman la cólera, con tendencia a la frustración que
se manifiesta con tendencia a alzar la voz (el grito es el sonido característico de este elemento).

Sus características patológicas son determinadas por el hígado, su órgano principal. El hígado promueve el
movimiento y la actividad de la mente.
En su aspecto negativo, esta misma actividad crea presión y tensión, que se manifiesta por ejemplo en dolores de
cabeza con hinchazón de las venas alrededor de las sienes, cefaleas, sensación de presión en el área torácica,
mareos, alteraciones del ciclo menstrual, sueños inquietos, insomnio, etc.

Al igual que la primavera incita al crecimiento y brote de la madera, la energía de la madera regula la actividad del
hígado, transmitiéndole sus características. Éste aprovecha este impulso natural para sus funciones de empujar la
sangre y el Qi.

El hígado regula toda la actividad y movimiento de los procesos del cuerpo, controla los tendones y se manifiesta
hacia el exterior en los ojos. El hígado almacena la sangre y mantiene libre el paso en las vías de circulación del qi.
La energía emocional que lo perturba es la cólera y sus cualidades en equilibrio son la determinación y la
creatividad.

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 El Fuego:

La energía que enaltece e inspira

El fuego expresa su naturaleza en la calidez del verano.

Es el elemento que hace madurar los frutos, fortalece a los animales y seres humanos, con su calor nos invita a
disfrutar de la naturaleza.

El fuego tiene la fuerza y el poder de desarrollar lo mejor de nosotros mismos, estimula nuestros ideales más altos
favoreciendo nuestro sentimiento de plenitud y bienestar.
Es de naturaleza Yang, dominante; la inspiración hacia las alturas es la energía primordial del fuego.

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La persona ¨ fuego ¨, como el verano, es expresiva y amante de compartir e interactuar creando nexos y calor
entre los seres humanos, está siempre dispuesta a tomar partido por las causas altruistas y a ir más allá de sus
propios límites. Es inspirador y sus ideales priman sobre la parcialidad de las cosas.

Con un tremendo entusiasmo que irradia calor y promueve el bienestar, puede ser el centro lógico de atención,
lo cual disfruta y en su estado de equilibrio, utiliza para crear armonía entre sus congéneres.

En su negatividad, la persona fuego se deja llevar por un desenfrenado éxtasis de impresiones, disipando sus
energías o como decimos, “quemando la vela por los dos lados”.

Al igual que el fuego atrae la polilla hacia su calor y la fulmina, el encanto y calidez de la energía del fuego puede
llevar las emociones a un punto de agotamiento y agitación que disturba la claridad de la conciencia y el juicio.

Como por ejemplo los estados de enamoramiento sin límites que luego conducen a la decepción y el
decaimiento.

El órgano principal de este elemento es el Corazón, al cual la MTCH adjudica la capacidad de dirigir el espíritu y la
actividad de la mente. El corazón controla los vasos sanguíneos y la sangre. Rige la expresión de la cara y su
textura, que en estado normal es de color vivo y fresco, por otra parte se opaca y distorsiona con la actividad
mental desequilibrada.

Controla el habla como expresión del espíritu, se manifiesta hacia el exterior en la lengua y es un importante
factor en el diagnóstico.
Cuando su funcionamiento es anormal afecta la circulación de la sangre y el qi.

El corazón es, según la MTCH, es el emperador de los órganos porque comanda las funciones vitales del cuerpo.
A su vez, la mal función de otros órganos puede dañarlo. Sus anomalías se muestran en alteraciones en la
circulación sanguínea, exceso de sudor, trastornos del ritmo cardíaco, etc. En las funciones de la mente, su
desequilibrio se expresa en estados de locura y risa desenfrenada, su sonido característico.

Por otra parte, la persona puede perder la habilidad de finalizar las empresas que comienza, cayendo en estados
de apatía.

Un corazón equilibrado es como un soberano que reina en armonía, promoviendo el bienestar de sus súbditos a
quienes inspira a desarrollarse y a prosperar en armonía y felicidad.

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 La Tierra:

Es el equilibrio, el centro.

Al igual que el suelo que nos sostiene y brinda apoyo, el elemento tierra también entrega la energía de la
nutrición y el crecimiento de los alimentos del mundo vegetal y mineral.

El concepto “Madre Tierra” nos da la idea de nutrición y protección, de la tierra todo nace y a la tierra toda
vuelve, por eso este elemento controla los ciclos de vida y crecimiento.

Los órganos regidos por la tierra son el estómago y el bazo, órganos responsables por la nutrición y el
procesamiento de los alimentos.

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Una persona regida por este elemento gusta de cantar porque éste es el sonido característico del elemento.

La habilidad de razonar es su fuerte, promoviendo la capacidad de opinión de la persona, su estado ideal es crear
equilibrio y paz entre los que lo rodean, transmite un sentido de solidez y estabilidad como una montaña, a uno le
dan ganas de contarle sus problemas y por lo general son buenos consejeros.

Poseen además una habilidad innata para controlar y promover el cambio de los ciclos de la naturaleza, en un
movimiento continuo y natural.

Aboga siempre por mantener el equilibrio, la estabilidad y la moderación.

Otras características de su naturaleza son lealtad, coherencia, servicio, poder de negociación.

Sus alteraciones producen torpeza, interferencia de los movimientos síquicos y físicos, porque el elemento
influye sobres las formas en general y en particular sobre la constitución de los músculos.

La preocupación y el “sobre-pensamiento” son la principal causa de los disturbios emocionales de las personas
“tierra”. Conjuntamente con ello, la extrema preocupación y la sobreprotección de las personas que quiere y
aprecia, la lleva a sujetarlas demasiado como una madre que no dejar ir al hijo.

También la recurrencia de pensamiento es una característica de su desarmonía, siempre hablando de lo mismo,

como un alimento que no se puede digerir y vuelve continuamente produciendo náusea o reflujo. En este caso, la
persona tierra se estanca y pierde su habilidad de procesar los pensamientos y su capacidad de razonamiento se
transforma en “rumia mental” como un bolo alimenticio que no puede tragar, produciendo estados de aprensión
y continua preocupación.

Las patologías del elemento tierra se manifiestan afectando el funcionamiento del estómago y el bazo,
produciendo síntomas de depresión mental, úlceras, tendencia a la obesidad, alteraciones digestivas etc.

La tierra es por naturaleza acogedora y nutritiva en su estado natural. Este elemento nos entrega estabilidad y
solidez, ayudándonos también a comprender o procesar el mundo que nos rodea, las ideas y situaciones con que
nos enfrentamos.

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 Metal:

El Purificador.

El elemento metal es símbolo de pureza y trasparencia.

La tradición china designa al cristal y al oro como símbolos del metal dado que éstos simbolizan estados
superiores del mundo mineral.

La persona bajo la influencia de este elemento es también de cualidades que promueven la ecuanimidad en las
relaciones y ayudan a los demás, son hábiles en buscar el orden de las cosas, son buenos diplomáticos, ofrecen
soluciones coherentes y promueven la mesura, el control y la calma de las situaciones.

Son de naturaleza virtuosa y defienden los derechos esenciales del ser humano.

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Con gran capacidad organizativa, son capaces de sostener disciplinas y esfuerzos continuos y exaltan los valores
espirituales metafísicos y gustan tanto de ceremonias como de rituales. Prefieren el orden y la organización,
pudiendo llegar a ser perfeccionistas y puntillosos.

El órgano principal del metal es pulmón, quien purifica y transforma el aire para ayudar al mantenimiento de
todas las funciones del cuerpo.

Cuando el elemento metal está alterado, la persona no encuentra calma y solloza continuamente, siendo este
sonido el característico del elemento.

En este estado, el espíritu se ve afectado por un sentimiento de tristeza y melancolía, emociones que terminan
dañando el pulmón.
El pensamiento se torna pesimista, depresivo y se piensa continuamente en el pasado, rememorando estados
ideales que no volverán. La persona cae fácilmente en estados de ansiedad donde le “falta el aire”, su capacidad
de orden y transformación se estanca y pierde autoestima y sentido de sí misma, sintiéndose triste y melancólica.

Los pulmones son los maestros de la energía esencial del ser humano.

Ésta energía que se genera de la nutrición y de la respiración, depende de los pulmones para su circulación y
purificación. Cuando sus funciones son alteradas, se pueden producir síntomas de insuficiencia de esta energía
esencial, por ejemplo fatiga física, respiración entrecortada, sudor, afecciones a la nariz, laringe, etc.

Los pulmones controlan la piel y los poros; con esta función también regulan el movimiento y la calidad de la
energía defensiva que circula en la parte más superficial del cuerpo llamada “Wei Qi”.

Esta energía, según la MTCH, es responsable por mantener los factores patógenos fuera del organismo.

La respiración es un importante factor en el movimiento de esta energía y el pulmón es el órgano principal en

esta función.

El elemento metal es de naturaleza sólida y depuradora, su energía corresponde a la estación del otoño. Es el
maestro de la transformación, promueve el orden, resuelve el caos, establece valores de equilibrio y
ecuanimidad.

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 El Agua:

La Naturaleza Esencial.

El agua es el elemento esencial de la vida ya que gran porcentaje de nuestro cuerpo está constituido por ella.

En la tradición taoísta se habla de la “mente de agua”, responsable por la búsqueda del conocimiento esencial y
los misterios del espíritu.

La estación del agua es el invierno y se dice que en esta estación se deben favorecer las actividades del alma, el
estudio y la búsqueda del conocimiento profundo y esencial.

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 Las cualidades de conocimiento, imaginación, búsqueda del entendimiento y la comprensión del sentido de la
vida, son características naturales de las personas con afinidad por el elemento agua.

Ellos posen un sentido de trascendencia en la vida y son promotores de las actividades filosóficas y de búsqueda
de la verdad.

Poseedores de una gran imaginación, son creativos y capaces de dar origen y consolidar proyectos, al mismo
tiempo son muy perceptivos, reflexivos, modestos y cuidadosos.

Por otra parte pueden filosofar mientras el mundo se cae a pedazos como si estos problemas fueran demasiado
mundanos para ser considerados.

El miedo es la emoción más dañina para este elemento, por esto las personas agua son propensas a los ataques
de pánico y desesperación.
El invierno es su estación climática predilecta.

Se dice que el agua tiene la capacidad de enfriar las cosas, que por una parte puede ser un factor de control muy
efectivo para calmar los excesos del fuego por ejemplo. Por otra parte se torna un factor que congela todo,
creando estados de estancamiento, literalmente “enfriando las posibilidades de progreso” cayendo en un exceso
de análisis teórico y apatía.
Físicamente esto también afecta la capacidad de caminar, creando patologías de la zona lumbar.

El riñón es el órgano controlado por el elemento agua.

El riñón es la mansión de la energía ancestral y la fuerza de la vida.

Según la MTCH en los riñones se gesta la vida y son los responsables por el impulso de la voluntad y la energía del
valor y el entusiasmo.

El letargo, por ejemplo, es una característica de su desequilibrio y es debido a la falla de los riñones en generar la
fuerza vital del organismo. Por deficiencia en la función de los riñones también se producen anomalías que
afectan los fluidos, los huesos, los órganos sexuales y sus funciones. La mente se ve afectada por la falta de
atención, deterioro de la memoria, el entusiasmo y la voluntad.

Nuestro cuerpo está constituido en gran porcentaje por agua. Los fluidos del cuerpo, lo mismo que las mareas,
están bajo la influencia del cosmos que nos rodea. La MTCH atribuye a este elemento el origen de la vida y el
control de la fuerza de la vitalidad y la energía esencial. Asimismo, es también responsable por nuestros orígenes
y por la prolongación de la vida.

En resumen, esta reseña de las características de la naturaleza de cada uno de los cinco elementos nos da una
idea de cómo la naturaleza humana se nutre de ellos. Por otra parte, los distintos procesos patológicos también

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se ven claramente influidos por los cinco elementos. Otro aspecto importante es el conjunto de los ciclos
energéticos de los cinco elementos.

Los Ciclos Energéticos de los 5 Elementos

La teoría de los cinco elementos, movimientos o fases describe cómo la naturaleza que nos rodea tiene una
influencia determinante en nuestro organismo, dando forma a las diferentes características y afinidades de
nuestro espíritu. Hemos visto cómo cada uno de nosotros tiene, de acuerdo con esta teoría, afinidad con uno o
más elementos, aunque su influencia se manifiesta en las distintas dinámicas de comportamiento de nuestro
organismo.

Esta teoría dice también que los elementos son fuerzas vivas de la naturaleza y nos explica cómo ellos responden
a ciclos energéticos en los cuales interactúan en ciclos de Generación o Nutrición, Inhibición o Control e Invasión
o Inversión. De esta manera, en condiciones de equilibrio, los elementos se estimulan mutuamente y ejercen
control de uno a otro. Por otra parte, cuando se rompe esta relación, los elementos entran en conflicto.

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 Ciclo de Generación o Nutrición:
Ciclo Chen

En este ciclo los elementos se estimulan y nutren el uno del otro. Metafóricamente, esta relación se representa
como la de “madre e hijo”, en la cual un elemento da origen o es la madre y nutre al elemento hijo. Esto se
expresa de la siguiente manera: Madera da origen al Fuego, Fuego da origen a la Tierra, Tierra da origen al Metal,
Metal da origen al Agua, Agua da origen a la Madera.

Así, la madera alimenta el fuego, el fuego produce cenizas que se transforman en tierra, la tierra da origen al
metal formando minerales, el metal ayuda y nutre el agua aportando sustancias vitales para su función de dar
vida y el agua a su vez estimula el crecimiento de la madera.

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 Ciclo de Interno de Amornización:
Ciclo Ko

En esta dinámica, los elementos se ubican en el diagrama tradicional formando una estrella. De esta forma se
manifiesta la capacidad de la naturaleza de mantener los elementos bajo un control armónico, de moderar el
crecimiento indiscriminado de los elementos para impedir que se originen distintas patologías.

Como hemos visto, cada órgano posee una naturaleza afín con un elemento y la armonía fisiológica depende de
un complemento armónico entre las denominadas cinco fases. Observando estos principios vemos como el fuego
hace al metal maleable, blando y dúctil. El metal corta la madera y le da forma permitiendo su uso.

Cuando la semilla germina, rompe la tierra atravesándola y cuando las raíces consolidan el suelo, se dice que lo
controlan, extrayendo además sus nutrientes. Los árboles producen ecosistemas que mantienen el equilibrio de
la tierra, ésta controla los cursos de agua dándoles sentido y dirección.

El agua, con su naturaleza húmeda y refrigerante, mantiene la temperatura del fuego dentro de un ámbito de
justo equilibrio. Es fácil interpretar estos fenómenos en las distintas funciones orgánicas y en los procesos de la
mente humana. Por ejemplo La naturaleza enaltecedora del corazón (mente fuego) es mantenida bajo control
armónico por las cualidades esenciales del agua.

De esta forma la energía del corazón no cae en la euforia o alegría excesiva, emociones que dispersan su energía.
Esto se logra por la actividad introspectiva y más mística del agua, que busca dar un sentido profundo a su
energía.

(Texto que he adaptado para Espacio Milagros- Cecilia Sosa Panzera)

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