Primer Clase Medicina Tradicional China.

1- Qué es la Medicina Tradicional China, Cosmovisión Milenaria, Visión Integral.

La Medicina Tradicional China nace de la observación de la Naturaleza y como forma de habitarnos en Salud y
Armonía siendo una Medicina preventiva. Es una Cosmovisión Integral donde el Ser es un resultado necesario de
las influencias del Cielo y la Tierra.

El Ser originalmente es Sano, la enfermedad nace cuando nos alejamos del Camino de la Virtud o lo que llama Lao
Tzé la Senda del Dao por lo que las actividades terapéuticas surgen como necesidad de volver a recuperar esa
conexión armónica con uno mismo.

Es una Cosmovisión basada en la Energía la cual se le atribuyen diferentes orígenes: chamánico donde a algunas
personas se les era revelada información del cuerpo energético. Shen Nong o Emperador Rojo que podía ver el
sistema energético en forma de canales a través de los colores. Experimentos con personas vivas condenadas a
muerte. Heridos de guerra que brindaban experiencia sobre la localización de canales y resonadores.

En Medicina Tradicional China siempre está presente el 3 (el Misterio, el uno genera al dos, el dos genera al tres y
este es todo lo que existe). Se dice que el Ser es un resultado de las influencias del cielo y la tierra. Definiendo así
3 planos de la existencia:

El Celeste

El Humano

El Terrestre

Estos planos van a estar en todo y se van a poder observar en varios aspectos y niveles.

Se propone en este curso tomar como primer punto de observación la propia dinámica de Vida de cada uno para
poco a poco ir integrando esta Cosmovisión a nuestra propia realidad, a nuestras propias raíces, a nuestra propia
cultura ya que Medicina Tradicional China es un Estilo de Vivir y dar testimonio de ello es la mejor manera de
Sanarnos y Crecer como Humanidad.

2- QI.

A grandes rasgos se traduce como Energía, pero al estudiar su Ideografía (forma de escritura asiática donde las
ideas y conceptos se expresan a través de dibujos hecho de trazos y con un sentido especial) vemos que en sus
trazos habla del Agua en forma de Vapores que está expresando la posibilidad de pasar por una puerta que
permite transformar esa energía sutil en algo más concreto como ser el Arroz o Cereales. Esto nos cuenta que esa
Energía previa a materializarse tuvo un origen sutil y que, a través de una puerta, una posibilidad, un
intermediario (que debe contener un Fuego) se materializa. Esto también puede darse de manera inversa lo que
invita a creer en la posibilidad de que todo proceso material puede ser sutilizado, para Medicina Tradicional China
el Ser en tiempo de enfermar también es una manifestación que puede ser transformada.

3- Tipos de Qi:

Primeramente, debemos definir 3 planos o formas de Alimentación:

Alimento Celeste - Respiración y todas sus implicancias, el cómo, el dónde, la calidad.

Alimento Humano - Sentires, procesos emocionales, sentimientos, nuestro entorno.

Alimento Terrestre - Comida, bebida.

El Qi se va diversificando y presentando diferentes cualidades según su función y necesidad.

1- Gu Qi - Qi de los Alimentos - Es la energía resultante de la comida junto con la respiración en el momento que
comemos. Aquí están implicados los Pulmones, el Estómago y el Bazo. Esta energía determina la calidad del
Aparato Locomotor, alimenta tejidos y músculos y determina la calidad de la sangre.

2- Zong Qi - Qi de Reunión- Es la Energía resultante de la Respiración y la Gu Qi. Esta Energía se forma con el
primer alimento, conforma al cuerpo dentro de las características del Clan. Es la que determina el cuerpo físico y
tiene un componente hereditario. No es la misma energía que circula por el Ren Mai (se verá en la próxima clase).

3 - Gu Qi y Zong Qi se reúnen en el centro del pecho dando como resultado una energía que nace en el momento
del parto llamada Kong Qi. Es La energía Exclusiva del pecho y es en el momento del parto donde está la
posibilidad de abrir el pecho. Forma las características emocionales del Ser, cómo sentimos, como expresamos
nuestras emociones a lo largo de la vida.

4 -Zhen Qi - Energía Esencial Verdadera o Qi Verdadero. Esta está formada por la Yuan Qi (Energía aportada por
los Riñones) y la Zong Qi (Qi de Reunión). La Zhen Qi es la energía que contiene la excepcionalidad de cada Ser, la
Originalidad y el recuerdo de que somos únicos y con un propósito propio.

Nota: La Energía Yuan Qi reside en los Riñones y se forma en el momento de la Concepción por la Zhen Qi de
Papá, la Zhen Qi de Mamá y el San Jiao propio del Ser concebido. La Yuan Qi circula por el centro de la columna en
un canal llamado Tou Mai. Esta Energía nos Recuerda la Excepcionalidad de cada Ser y es llamada Energía
Original.

La Zhen Qi se diversifica en dos cualidades:

Cualidad Yang - Wei Qi: Es la Energía Centinela, de Homeóstasis, de relación. Esta se forma a diario y la
conocemos como Sistema Inmune.

Cualidad Inn - Iong Qi o Ying Qi - Esla Energía Nutricia: Nutre, repara y regenera. Tiene un recorrido diario a través
de órganos y entrañas, pasando de uno a otro cada dos horas.

Para la cosmovisión de la Medicina China, el día comienza en la noche, puntualmente a las 23 horas (hora Solar).
Aquí la Energía Iong comienza nutriendo, reparando y regenerando la Vesícula Biliar.

De 23 a 1- Vesícula Biliar - Se encarga de los Movimientos Cerebrales, de todos los procesos psíquicos y mentales.
Esta es quien se encarga de la toma de decisiones, por lo que en este horario se debe estar dormidos para
permitir que los siguientes procesos se den de manera adecuada. También debemos saber que es considerada
para la MTC como una Entraña, y dentro de ellas una Entraña Extraordinaria por sus cualidades que exceden las
funciones de una Entraña.

De 1 a 3 - Hígado - Mejora la calidad de la Sangre, regenera la sangre, es quien determina la fuerza, repara
músculos y tendones. El hígado es el maestro de músculos y tendones. Aquí debemos estar profundamente
dormidos ya que la Energía del hígado se refleja en los ojos, cada vez que abrimos los ojos se activa la energía de
este órgano, y en este momento debe estar regenerando todas nuestras estructuras más físicas.

De 3 a 5 - Pulmón - Es el Maestro de la Energía y por tanto se encarga de la Energía de todo nuestro cuerpo, nos
sentirnos más o menos vitales depende de la calidad de este estadio y de cómo lleguemos al mismo. Es en este
horario donde muchas personas se despiertan por la gran actividad mental que llevamos, ya que en este
momento es también cuando se activa todo el proceso glandular del cuerpo y si nuestra actividad mental es
mucha, junto con la glándula pineal nos despertamos. Es también por este proceso glandular que durante este
período podemos estar con un sueño más superficial o liviano, pero se recomienda continuar sin activar el hígado
(con los ojos cerrados).

De 5 a 7 - Intestino Grueso - Es el momento de Desintoxicación, momento de transformación. Limpia y

desintoxica toda la estructura. Al Intestino grueso la tradición le llama El Humilde Servidor del Imperio. Trabaja
junto al pulmón de manera acoplada y en ese Tao que forman le deja espacio para llenar de energía pura y
renovada a todo el cuerpo.

De 7 a 9 - Estómago - Luego de generar vacío y transformación con el IG viene la posibilidad de la Recepción del
Alimento. El Estómago se encarga de Explicar el Mundo, es una vía eferente del Cerebro, donde el mismo tiempo
que recepciona el alimento explica la realidad que le habita. Es también por eso que todo lo que le sucede al
estómago es lo que le sucede al Ser. El momento mas adecuando para Alimentarse y hacerlo de manera
consciente.
De 9 a 11 - Bazo - Distribuye y Mueve. Es el momento en que la Energía, o sea nosotros, nos estamos Ordenando.
Se Ordena todo nuestro mundo. Permite que todo llegue a su lugar correcto cubriendo así las necesidades de
toda la estructura, haciendo que a cada rincón llegue lo que se necesita. Trabaja como acoplado junto con el
Estómago ordenando y distribuyendo todo lo que se ha recibido para que cuando llegue la hora del Corazón (el
Emperador del Imperio) todo este adecuado.

De 11 a 13 - Corazón - Es el Emperador según la tradición, el más importante de toda la estructura. Se nutre luego
de desintoxicar y ordenar toda la Estructura. El corazón se alimenta de la Luz, es por eso que corresponde a este
horario donde el Sol está en su Cenit, es el momento de mayor conexión con nosotros mismos. Es el tiempo de
mayor sinceridad en la comunicación, pues el corazón comanda el Verbo.

De 13 a 15 - Intestino Delgado - Es el Cerebro Emocional, el segundo cerebro. Para la Tradición es La Emperatriz.

Purifica la Emoción, rescata la Virtud, hace de todo algo virtuoso. Aquí vemos que en nuestra cultura existen las
intolerancias alimenticias dejando ver las dificultades a la hora de rescatar lo virtuoso de cada momento y de cada
situación. También vemos como esta entraña está sumamente afectada hoy en día cuando observamos que en su
recorrido energético (que pasa por omóplatos, hombro y zona alta de la espalda) se localizan contracturas, nudos
y dolencias.

De 15 a 17 - Vejiga - Es quien recorre por todo el cuerpo la energía virtuosa que hemos recibido del Intestino
Delgado. Es por eso que la Vejiga se encarga de hacer circular por todo el cuerpo lo más puro de nosotros y
recordarnos lo que somos ya que en ella está lo que somos y lo que hemos heredado. Su recorrido inicia en los
ojos y es por eso que según como el ID haya rescatado lo virtuoso es cómo veremos.

De 17 a 19 - Riñón - Es quien contiene nuestra Identidad. Nutre la Esencia y la excepcionalidad. "Lo que Soy se
nutre de mi". Repara las estructuras internas más profundas. El Riñón nutre al Cerebro, podríamos decir que el
Riñón es el Cerebro. Aquí es donde hay mayor atención a nivel intelectual y cerebral. En este momento se
recomienda prestar especial atención a lo que se escucha, puesto que tiene especial conexión con los oídos y
todo lo que escuchamos va directo a nuestra identidad.

De 19 a 21 - Xin Bao o Maestro Corazón - Aquí ya no hablamos de órgano o entraña sino de una Función que se
apoya en toda la estructura. Esta función surge con el nacimiento, al momento del parto. Comanda la relación
consigo mismo y con los demás. Nos guía en esa relación. Lo ideal es que a esta hora nos movamos, generemos
flexibilidad para relacionarnos cada vez mejor con nosotros y nuestro entorno, es por eso que la actividad física y
el deporte van a colaborar en este momento, así como también realizar actividades que nos gusten. Esta función
necesita desarrollarse en el Movimiento y no en el Estancamiento.

De 21 a 23 - San Jiao o Triple Recalentador (también llamado tres calderos o tres fuegos) - Es la hora de La
Excepcionalidad. Es un buen momento para Crear, se dice que es la hora de la genialidad y a Magia. "Me alimento
de lo mejor que Soy". Contiene los Tres Tesoros manteniendo así la transformación en las tres funciones vitales:
Genito-urinario, Digestivo, Cardio-respiratorio. El San Jiao aparece en el momento de Concepción y es el tercer
elemento del que más arriba hablamos en la formación de la Yuan Qi, en particular el San Jiao es el Fuego de la
Yuan Qi.

Todo este conglomerado energético se va organizar en Centros, que serán los lugares de reunión de las Energías y
las mismas se van a ordenar gracias a estos Centros que estarán asociados a los 3 niveles del ideograma Qi. Estos
centros tienen la característica de estar comunicados los unos con los otros e inter-relacionados. Tienen afinidad
entre sí.

Ubicamos 3 Niveles del Ideograma Qi:

El nivel Celeste o de Energía del Cielo al que corresponden los vapores superiores descritos en el ideograma Qi.
Aquí están Los 8 Vasos Maravillosos.

El nivel Humano que es de Relación e Inter-relación. Que corresponde a la Puerta o el Intermediario que aparece
en el ideograma Qi como MEM o puerta. Y Se encuentran en este nivel el Xin Bao y el San Jiao.

El nivel Terrestre que es la energía condensada, concreta, correspondiente en el ideograma Qi al arroz o granos
de cereal. Aquí se encuentran lo que en Medicina China son los Cinco Reinos Mutantes.

Los Centros:

El Centro Terrestre - es el primer centro, quien comunica todo con todo, todo lo contiene, corresponde al cuerpo
físico, alberga cualquier problema en cualquier otro nivel, corresponde al Estómago-Bazo. Todo lo que pasa por el
Estómago y Bazo pasa por todas partes a través de la Gu Qi (Qi de los Alimentos). Anatómicamente se localiza en
el mismo centro del Cuerpo. Es el centro más importe de todo el cuerpo y el más importante de todos los centros.

Gran parte de la Tradición Oriental se basa en la observación de los fenómenos naturales, más específicamente la
contemplación del Agua, que es quien nos permite el Cambio que posibilita la Vida. Y es de aquí que se
observaron 5 manifestaciones o Haceres posibles a nivel de la tierra: Los 5 Reinos Mutantes. Estos se llaman
Reinos Mutantes porque se auto gobiernan y auto gestionan en sí mismos, pero con la capacidad de
transformarse sin perder su identidad.

El Origen está en el Reino Mutante del Agua quien es capaz de crear, nutrir, fluir, donde es posible el Cambio.
Quienes se encargan del Cambio son El Riñón como órgano (Inn) y La Vejiga como entraña (Yang).

Luego del Cambio es posible el Movimiento que corresponde al Reino Mutante de la Madera. Quienes posibilitan
ese Movimiento son el Hígado como órgano (Inn) y la Vesícula Biliar como entraña (Yang).
El tercer hacer se contempló en el Reino Mutante del Fuego, quien permite la Transformación. El Corazón como
órgano (Inn) y el Intestino Delgado como Entraña (Yang) son los encargados de llevar a cabo la Transformación.

El cuarto hacer corresponde al Reino Mutante de la Tierra, quien permite la Mutación. El órgano es el Bazo-
Páncreas (Inn) y su entraña es el Estómago (Yang).

El quinto hacer es la Transmutación correspondiente al Reino Mutante del Metal, es la capacidad de "Ser otro Ser
cada día". El pulmón es el órgano (inn) y el Intestino Grueso su entraña (yang).

Observamos que la diferencia entre transformación y mutación está dada por el cambio y el movimiento. La
transformación está directamente relacionada con el cambio (siendo un cambio más profundo) y la mutación con
el movimiento (siendo un movimiento que cursa a niveles más profundos). Por último, la Transmutación es un
proceso completo total, a todo nivel.

Además, los Haceres tienen una edad. De esta manera nuestra energía sintoniza en una edad con un hacer más
que con otro.

El ritmo es distinto la mujer que en el varón.

La mujer tiene ritmos de 7 años, cursando el cambio correspondiente al RM del Agua desde su nacimiento hasta
los 7 para pasar al movimiento en el RM de la Madera hasta sus 14 años y así sucesivamente, hasta que a sus 35
años volverá al Cambio.

El varón tiene ritmos de 8 años, cursando el cambio correspondiente al RM del Agua desde su nacimiento hasta
los 8 para pasar al movimiento en el RM de la Madera hasta sus 16 años y así sucesivamente, hasta que a sus 40
años volverá al Cambio.

Centro Humano - Se localiza en el centro del pecho y corresponde al San Jiao y el Xin Bao, mueve todo el plano
humano, de interrelación y es quien actúa como intermediario en la densificación de lo más sutil, como las ideas,
proyectos, y de la sutilización de lo más denso como manifestaciones que queramos transformar. Aquí está el
mundo de las emociones, de los sentires y los sentimientos.

El centro Celeste a diferencia de los anteriores tiene dos centros en vez de uno sólo. Este centro corresponde a los
8 vasos maravillosos en los que circula la energía Jing Qi. Este se ocupa del Mundo Sutil, nos ayuda a sutilizar.

Estos Vasos Maravillosos son 8 vías de Luz que no tienen correspondencias anatómicas pero que tienen, sin
embargo, lugares de apertura de su energía.
El primer Centro Celeste es el que corresponde a las Vías de Luz Tou Mai y Ren Mai, que forman un circuito
energético entre la espalda y el frente del ser, uniendo en una órbita a través del perineo y la boca. Este es el
Centro Alquímico, donde se da la Alquimia de la Respiración, que en un inicio de la vida sucede naturalmente
inhalando por la via de luz del Ren Mai (por delante del cuerpo, depositando esa respiración en el bajo abdomen)
y exhalando por toda la columna (la Via de Luz del Tou Mai), llevando toda la información al cerebro y los
sentidos.

El Segundo Centro Celeste es el de la Chong Mai, es un centro de vinculación, de relación directa con otros a nivel
emocional, genital y también tiene que ver con los hijos. Este centro es el que nos permite la trascendencia o
transmutación donde se puede llegar a una consciencia de "dejar de ser tú, siendo tu" (en el Encuentro de los
Amantes, o el encuentro con el Gran Amante). Este centro comienza en el dedo gordo del pie y asciende por la
cara interna de las piernas, penetrando en la zona genital y desde el perineo se abre como un embudo para volver
a unirse en la boca.

Nota: Estos tres centros, el Terrestre, el Humano y el Celeste están como ya dijimos inter-relacionados, lo que
implica que si uno falla pasa a sostenerlo el otro. El último centro en fallar es el centro principal, el de la Tierra,
para que este falle debieron fallar todos los anteriores.

Apuntes a propósito de la primera clase. Este repartido se realizó por los

profesores encargados del grupo, ya que la grabación misteriosamente quedó
cortada.