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Original: Reversing Hermon: Enoch, the Watchers, & the Forgotten
Mission of Jesus Christ
© 2017 by Dr. Michael S. Heiser (Defender Publishing: USA)

@ Edición 2023, traducción, edición y publicación gratuita de The Ucli

Press para América Latina

La presente obra ha sido traducida a partir de un ejemplar de la

edición en pasta blanda con las licencias bíblicas de Lucas 11:33 y 1
Corintios 3:22-23, y sin otro afán que el de difundir gratuitamente
lo mejor de la inteligencia cristiana mundial en idioma español entre
las juventudes estudiantiles y profesionales de América Latina, para
fomentar el desarrollo de una fe cristiana inteligente.

The Ucli Press (ministerio editorial de La Ucli: La Universidad Cristiana

Libre Internacional) invita a sus alumnos, amigos y simpatizantes a que
adquieran y lean las obras del Dr. Michael S. Heiser e inviten a otros a
hacer lo mismo.

Esta edición libre en español siempre se distribuirá gratuitamente a

quien solicite un ejemplar en formato digital PDF a:

theuclipress@outlook.com
launiversidadcristianalibre@gmail.com
Para “Booma” Miriam I. Heiser
(1903―1992)
 RECONOCIMIENTOS

Este libro ha tardado mucho tiempo en llegar, tanto en

términos de producir finalmente algo para mi amigo Tom
Horn, como también porque no existe ningún libro como
este. Los lectores descubrirán en estas páginas que se ha
dedicado mucho tiempo y esfuerzo en alta erudición bíblica
al estudio de 1 Enoc (más conocido popularmente como “el
Libro de Enoc”) y su importancia para la teología del
Nuevo Testamento. Cientos de artículos de revistas
académicas y tesis doctorales han explorado las relaciones
literarias y teológicas entre los dos, pero hasta la fecha esa
investigación nunca se ha recopilado y presentado en un
solo volumen, ni para la academia ni para los no
especialistas interesados. Estoy agradecido por el apoyo de
Tom para producir Revirtiendo Hermón a fin de llenar ese
vacío hasta cierto punto.
También debo agradecer a mis oyentes en el Podcast
de la Biblia Desnuda. Varios de los temas tratados en este
libro fueron recibidos con entusiasmo como episodios de
podcast hace algún tiempo. La recepción me animó a dar el
paso y seguir adelante con este proyecto.
Por último, los esfuerzos de Kay Anderson son muy
apreciados. Kay trabajó rápida y eficientemente para
corregir el manuscrito. Su ojo para los detalles y la
minuciosidad son debidamente notados.
 Contenido

Introducción………………………………………………………………………1

Vista previa de la sección: PARTE I

Génesis 6:1-4 en su contexto antiguo original

CAPÍTULO 1
Los Hijos de Dios y los nefilim
Tomándonos en serio Génesis 6:1-4…………..……………………………9

CAPÍTULO 2
El pecado de los Vigilantes en 1 Enoc y otros textos enoquianos………………..23

CAPÍTULO 3
Los apkalu mesopotámicos, los vigilantes y los nefilim………………………….37

Vista previa de la sección: PARTE II

Revirtiendo Hermón en los evangelios

CAPÍTULO 4
El pecado de los Vigilantes y el nacimiento de Jesús…………………………….55

CAPÍTULO 5
El pecado de los Vigilantes y la genealogía de Jesús…………………………….71

CAPÍTULO 6
El pecado de los Vigilantes y el ministerio de Jesús……………………………..87

Vista previa de la sección: PARTE III

Revirtiendo Hermón en las epístolas

CAPÍTULO 7
El pecado de los Vigilantes y la depravación humana…..………………………105

CAPÍTULO 8
El pecado de los Vigilantes y el
velo femenino de 1 Corintios 11…...…………………………………….123

CAPÍTULO 9
El pecado de los Vigilantes y el bautismo………………………………………137
 Vista previa de la sección: PARTE IV
Revirtiendo Hermón en el libro del Apocalipsis

CAPÍTULO 10
El pecado de los Vigilantes, los nefilim y el Anticristo…………………………147

CAPÍTULO 11
El pecado de los Vigilantes y el Apocalipsis……………………………………163

Conclusión………………………………………………………………………181

APÉNDICE I
El asunto de la inspiración de
1 Enoc en la Iglesia primitiva……………………………………………183

APÉNDICE II
La datación y la evidencia manuscrita de
1 Enoc y el Libro de los Gigantes………………………………………..193

APÉNDICE III
Bibliografía académica sobre
1 Enoc y el Libro de los Gigantes………………………………………..197

APÉNDICE IV
Alusiones neotestamentarias a los libros pseudoepigráficos……………………257

APÉNDICE V
El perfil del antiguo Anticristo
¿Judío o gentil? ………………………………………………………….257

Notas…………………………………………………………………………….269
 INTRODUCCIÓN

Este libro trata sobre la importante influencia que tuvo la historia del
pecado de los Vigilantes en 1 Enoc 6–16 en el pensamiento de los
autores del Nuevo Testamento. Para aquellos a quienes 1 Enoc no les
suena familiar, esta es la antigua obra literaria apocalíptica conocida
popularmente (pero de manera imprecisa) como “el Libro de Enoc”.1
La mayoría de los eruditos creen que 1 Enoc fue escrito originalmente
en arameo quizás ya en el siglo III a.C.2 Los fragmentos más antiguos
del libro se encontraron entre los Rollos del Mar Muerto y datan
aproximadamente del siglo II a.C., justo en medio de lo que los eruditos
llaman el Período del Segundo Templo (ca. 500 a.C.―70 d.C.), una era
más comúnmente conocida como el “Período Intertestamentario”. Este
libro utilizará la designación más académica (“Período del Segundo
Templo”).

LA TAREA
El término “Vigilantes” es bíblico. Los Vigilantes (arameo: irin)3
aparecen solo en el libro de Daniel en la Biblia (Daniel 4:13, 17, 23),
donde también se les llama “santos”. En Daniel, por lo tanto, son

1
miembros “buenos” del séquito de Dios. El término aparece con mayor
frecuencia fuera de la Biblia en la literatura judía compuesta entre los
períodos del Antiguo y Nuevo Testamento.
La historia de los Vigilantes de 1 Enoc, como recordarán muchos
lectores, es una expansión del episodio descrito en Génesis 6:1-4, en el
que “los hijos de Dios” (hebreo: beney ha-ʾelohim) “se llegaron a las
hijas de los hombres” (Génesis 6:4, VRV95). En consecuencia,
“Vigilantes” es el término enoquiano de elección (entre otros) para los
divinos “hijos de Dios”.4 Si bien la historia de esta rebelión
sobrenatural ocupa poco espacio en el Génesis, recibió una atención
considerable durante el período del Segundo Templo. Como veremos,
esta atención no es periférica a la teología bíblica.
La razón de esta afirmación es sencilla y se demostrará en detalle:
La versión enoquiana de los eventos de Génesis 6:1-4 preserva y
transmite el contexto mesopotámico original de los primeros cuatro
versículos del relato del Diluvio. Cada elemento de Génesis 6:1–4 tiene
un contrapunto mesopotámico, un objetivo teológico que proporciona
el fundamento de por qué estos cuatro versículos terminaron en el texto
inspirado en primer lugar.
Las conexiones con esa historia de fondo se pueden encontrar en el
Antiguo Testamento, pero están dispersas y no sistemáticamente
presentadas. Este no es el caso de la literatura judía del Segundo
Templo como 1 Enoc. Libros como 1 Enoc conservan todos los puntos
de contacto mesopotámicos con Génesis 6:1–4 cuando presentan su
recuento ampliado de los eventos de ese pasaje bíblico. El recuento
enoquiano de la historia a su vez encuentra su camino hacia el Nuevo
Testamento, de manera más transparente en los libros de Pedro y Judas,
pero, como mostrará este libro, otros escritores del Nuevo Testamento
hacen lo mismo. Dicho de otra manera, los detalles en ciertos pasajes
del Nuevo Testamento con enlaces al episodio de Génesis 6:1-4 solo se
pueden rastrear hasta 1 Enoc, y esos elementos a su vez son bastante
consistentes con el contexto mesopotámico original de Génesis 6:1-4.
Esto significa que la historia enoquiana no solo proporciona detalles
importantes sobre cómo debe entenderse Génesis 6:1-4, sino que
también nos informa cómo ciertas interpretaciones de ese pasaje,
popular tanto en la Iglesia primitiva como en la Cristiandad moderna
2
(p. Ej., La interpretación “setita”), violan fundamentalmente el contexto
original de Génesis 6:1-4.
Todo esto está muy bien para aquellos que ya ven la incoherencia
general de la visión setita y otras interpretaciones no sobrenaturalistas.
Pero la noción de que el pecado de los Vigilantes fue un punto de
referencia teológico frecuente para los escritores del Nuevo Testamento
será nueva para la mayoría de los lectores. No es una novedad para los
eruditos, cuyo enfoque es el Nuevo Testamento y el Período del
Segundo Templo. De hecho, existe una cantidad sustancial de literatura
académica revisada por pares que demuestra este punto. Este libro se
basa en gran medida en esa academicidad.
Si uno le preguntara a un cristiano moderno: “¿Por qué el mundo y
toda la humanidad son tan perversos?” las posibilidades son muy altas
de que se obtenga la respuesta típica de “la Caída”. Hemos sido
condicionados por la historia de la iglesia (antigua y moderna) para
mirar solo a Génesis 3 para tal teología. Pero si le hicieras la misma
pregunta a un judío que vive en el período del Segundo Templo, la
respuesta sería dramáticamente diferente. Sí, la entrada del pecado en el
buen mundo de Dios ocurrió en el Edén, pero el testimonio unánime del
judaísmo del Segundo Templo es que los Vigilantes tienen la culpa de
la proliferación del mal en la tierra. Los escritores del Nuevo
Testamento, que eran predominantemente judíos y productos del
Período del Segundo Templo, telegrafiaron a menudo la misma
perspectiva. Simplemente no podemos verlo porque, francamente, no
tenemos ojos judíos del tipo del Segundo Templo. Nos perdemos de lo
que habría visto la audiencia original.
Para limitar nuestro enfoque, varios pasajes del Nuevo Testamento
dicen lo que dicen porque son expresiones literarias de un tema
importante en la teología del Nuevo Testamento: la reversión de la
maldad que ha permeado a la raza humana. Muchos lectores
reconocerán que el monte Hermón es el lugar donde, según 1 Enoc 6: 6,
los Vigilantes descendieron y juraron cometer la transgresión descrita
en Génesis 6:1–4. El título de este libro, Revirtiendo Hermón, alude a la
noción, oculta a plena vista en un número sorprendente de pasajes del
Nuevo Testamento, de que lo que sucedió en Génesis 6:1-4 tuvo que

3
revertirse como parte de la restauración de la visión edénica original.
Ese cambio fue, es y será realizado por el Mesías, Jesús de Nazaret.
Mi tarea en este libro es quitar de nuestros ojos las escalas de
nuestra propia tradición, al menos en lo que se refiere a la importancia
de la historia de los Vigilantes de 1 Enoc para comprender partes del
Nuevo Testamento. Al hacerlo, me esforzaré por hacer que la erudición
seria y revisada por pares sea accesible para los lectores interesados
fuera del gremio académico. Con ese fin, este no es un libro lleno de
especulaciones. Es un libro que brinda a los lectores acceso a lo mejor
de la erudición actual sobre 1 Enoc, otra literatura judía del Segundo
Templo (por ejemplo, el Libro de los Gigantes que se encuentra entre
los Rollos del Mar Muerto) y su relación con el Nuevo Testamento.5

OBSTÁCULOS PARA LA TAREA

La mayoría de los cristianos y sus líderes cristianos no saben casi nada
acerca de 1 Enoc. Pocos han leído el libro. En consecuencia, no es
razonable esperar que la mayoría de los cristianos hayan pensado
alguna vez en la importancia del relato de 1 Enoc de cómo el Mesías
necesitaba revertir el pecado y la corrupción de la humanidad por parte
de los Vigilantes. Este elemento de la teología del Nuevo Testamento
está básicamente ausente de la comprensión cristiana popular del
Nuevo Testamento. Hay varias razones para esta ignorancia sistémica.
Lo primero y más importante es la canonicidad. Un puñado de
importantes escritores cristianos primitivos como Tertuliano, Ireneo,
Orígenes y Clemente defendieron a 1 Enoc como digno de un estatus
canónico o lo consideraron autorizado en ciertos asuntos de verdad y
doctrina. Al libro se le asignó un reconocimiento canónico completo
solo en la Iglesia de Etiopía.6
Un libro que no se considera inspirado por la mayor parte de la
cristiandad, se les dice a muchos, no es valioso para la comprensión
bíblica. En consecuencia, a diferencia de Pedro y Judas, cuyas
contribuciones del Nuevo Testamento muestran un conocimiento
cercano de 1 Enoc, muchos cristianos no solo nunca leen 1 Enoc, sino

4
que se desalientan de hacerlo. No considero que el libro de 1 Enoc sea
inspirado y canónico, pero eso no es excusa para descuidarlo en el
estudio de las Escrituras. Francamente, todo este libro es testimonio de
la locura de esta falta de atención.
La suposición de que los libros antiguos sin inspiración no son
valiosos para comprender las Escrituras es profundamente errónea. Los
escritores bíblicos de ambos testamentos muestran un conocimiento
detallado de los escritos antiguos que ahora conoce el mundo moderno.
Que este material no fuera inspirado no molestó a los escritores
bíblicos. Es bien sabido entre los eruditos, por ejemplo, que los pactos
del Antiguo Testamento siguen la estructura de diferentes tipos de
tratados del antiguo Cercano Oriente,7 que los profetas y salmistas citan
del Ciclo de Baal (p. Ej., KTU 1.5.I; Salmo 74:13), y que Salomón
tomó prestado material de la Sabiduría de Amenemope para Proverbios
22: 17–23:11. En el Nuevo Testamento, las citas de Pablo de los poetas
griegos son bien conocidas (Hechos 17:28, cita a Epiménides y Arato;
1 Corintios 15:33, a Eurípides o Menandro; Tito 1:2, a Epiménides)
como es el uso del apócrifo (“deutero-canónico” para los católicos
romanos) Sabiduría de Salomón en Hebreos 1:2 (Sabiduría de Salomón
7:26). Y estos están lejos de ser los únicos casos.
Un segundo factor es que la reputación de 1 Enoc ha sido
mancillada por un pensamiento equivocado acerca de la naturaleza de
la colección moderna de libros en la que ha sido agrupada por los
eruditos: los pseudoepigráficos. Lo siguiente es representativo: “Los
libros pseudoepigráficos son aquellos que son claramente falsos y poco
auténticos en su contenido general” y “ninguna fórmula como ‘está
escrito’ o ‘las Escrituras dicen’ está relacionada con estas citas”.8 Estas
afirmaciones son incoherentes. Con respecto al primero, el hecho de
que Pedro y Judas abrazan contenido que es demostrablemente de 1
Enoc significa que el contenido de ese libro, aunque no es canónico, no
puede considerarse completamente falso. Con respecto al segundo,
algunos escritores de la iglesia primitiva citan 1 Enoc con frases como
“porque la Escritura dice…” y “porque está escrito…” 9
Como se señaló anteriormente, 1 Enoc es parte de un grupo de
obras antiguas conocidas colectivamente por los eruditos como
pseudoepígrafos. Pero el término no significa “escritos falsos” en el
5
sentido de que el contenido de estos libros debe considerarse totalmente
falso. Más bien, el término se refiere a la práctica de producir trabajos
escritos y luego asignar su autoría a alguien (real o imaginario) que no
sea el autor real. Esta práctica era común en el mundo antiguo y debe
distinguirse de las falsificaciones literarias. El conocido erudito del
Nuevo Testamento D. A. Carson escribe:

Una falsificación literaria es una obra escrita o modificada con la

intención de engañar. Todas las falsificaciones literarias son
pseudoepigráficas, pero no todas las pseudoepígrafas son
falsificaciones literarias. Existe una clase sustancial de escritos
pseudoepigráficos que, en el curso de su transmisión, de alguna
manera se asociaron con una figura u otra. Estas conexiones entre
un texto y una figura antigua, aunque falaces, fueron juicios
hechos con la mejor voluntad del mundo.10

La motivación para escribir bajo un seudónimo o un nom de plum

variaba, ya fuera bien intencionada o de mala reputación. Para nuestros
propósitos, la obra de 1 Enoc no puede considerarse con sospecha
simplemente porque es seguro que la figura bíblica de Enoc no escribió
el libro.11 Los libros canónicos que llevan el nombre de figuras bíblicas
para los cuales no existe evidencia de que su tocayo haya escrito algo
incluye a Job, 1 y 2 Samuel, y Josué. La falta de evidencia de la autoría
de un homónimo de un libro que lleva su nombre no es una
invalidación mensurable del valor de una obra. Durante el Período del
Segundo Templo, la literatura pseudoepigráfica era bastante común. La
práctica no desanimó a los judíos fieles a leer tales libros. 12 Pedro y
Judas son ejemplos obvios.
Como demostrará este libro, Pedro y Judas no estaban solos. Los
escritores del Nuevo Testamento tomaron en serio la historia de los
Vigilantes en 1 Enoc 6–16. Si bien varias declaraciones específicas en
las epístolas de Pedro y Judas se pueden rastrear directamente al libro,
1 Enoc informa a otros escritores del Nuevo Testamento de manera
profunda y, por lo tanto, también influye en el contenido teológico de
lo que escribieron bajo inspiración.

6
 Vista previa de la sección:

PARTE I

Génesis 6:1-4 en su contexto antiguo original

No parecerá inusual que comencemos nuestro estudio en Génesis 6:1–
4. Después de todo, ése es el pasaje detrás de la historia del pecado de
los Vigilantes en 1 Enoc. Pero quizás sea inesperado que también
pasemos mucho tiempo mirando la antigua Mesopotamia. Como
veremos, Génesis 6:1–4 y la historia de los Vigilantes tienen raíces
profundas en la literatura mesopotámica. Este es un hecho que los
eruditos de 1 Enoc conocen bien, pero que la mayoría de los lectores
laicos no.13
Más específicamente, la historia de los hijos de Dios y los
nefilim en Génesis 6:1–4 está enmarcada por la historia
mesopotámica de los siete sabios prediluvianos, sabios divinos
conocidos como los apkallu. El material mesopotámico tiene
paralelos explícitos e inconfundibles punto por punto con Génesis
6:1-4. Estos paralelos muestran que el pasaje del Génesis fue
escrito como una polémica teológica, una refutación de la
interpretación religiosa mesopotámica de los eventos anteriores y
posteriores al Diluvio. Comprender la estrecha relación entre la
saga apkallu y Génesis 6:1–4 es crucial para comprender la historia
de los Vigilantes de 1 Enoc por varias razones:

(1) La historia de los Vigilantes es una expansión de Génesis 6:1–4;

(2) Varios de los elementos agregados a Génesis 6:1-4 en 1 Enoc no se
encuentran en ninguna parte del Antiguo Testamento, pero están
presentes tanto en el material mesopotámico como en el Nuevo
Testamento;
7
(3) Lo anterior nos muestra que el escritor de 1 Enoc conocía y
preservó el contexto mesopotámico original de Génesis 6:1-4;
(4) Esta preservación exige que tomemos la historia de los
Vigilantes en serio, aunque no está en el canon, y que
interpretemos Génesis 6:1-4 de manera sobrenatural, entendiendo
a los hijos de Dios (los Vigilantes) como divinos, y su
descendencia, los nefilim, como hombres, aunque no como
simples hombres;
(5) Este contexto y su preservación nos ayudan a comprender
cómo la historia de los Vigilantes de 1 Enoc influyó en el
pensamiento de Pedro, Judas y otros escritores del Nuevo
Testamento y, por lo tanto, cómo considerar la historia de los
Vigilantes como telón de fondo es necesario para interpretar
ciertos pasajes del Nuevo Testamento.

8
 1

LOS HIJOS DE DIOS

Y LOS NEFILIM
Tomándonos en serio Génesis 6:1-414

Génesis 6:1–4 es uno de los pasajes más marginados de la Biblia.

Muchos pastores y estudiantes de la Biblia hacen todo lo posible para
evitar tomarlo al pie de la letra, optando por interpretaciones “seguras”
que permiten archivarlo por ahí. El judaísmo del Segundo Templo le
dio un papel prominente, casi central, en la comprensión de la actividad
de Dios en la historia. Este libro busca demostrar que merece ese
estatus. Génesis 6:1–4 es en realidad uno de los más importantes y
cumple un papel importante en la teología bíblica. En consecuencia,
debatir cómo debe interpretarse y cómo no debe interpretarse es donde
debemos comenzar.

“ 1Cuando los seres humanos comenzaron a multiplicarse sobre la

faz de la tierra y tuvieron hijas, 2los hijos de Dios vieron que las
hijas de los seres humanos eran hermosas. Entonces tomaron
como mujeres a todas las que desearon. 3Entonces el Señor dijo:
‘Mi espíritu no permanecerá en el ser humano para siempre,
porque no es más que un simple mortal; por eso vivirá solamente

9
 ciento veinte años.’ 4Los nefilim estaban sobre la tierra en
aquellos días ―y también después― cuando los hijos de Dios
fueron con las hijas de los hombres y tuvieron hijos de ellas.
Ellos fueron los héroes de la antigüedad, varones de renombre.”
(New International Version, NIV)

Pocos pasajes de la Biblia plantean tantas preguntas como éste.

¿Quiénes son los hijos de Dios? ¿Son divinos o humanos? ¿Quiénes
eran los nefilim? Antes de comenzar a abordar estas preguntas y otras,
debemos aprender cómo no interpretar este pasaje.

LA INTERPRETACIÓN SETITA
La llamada interpretación setita se niega a tomar el pasaje al pie de la
letra, con los hijos de Dios como seres divinos (“ángeles”) y sus
descendientes como gigantes. Este punto de vista ha sido la posición
cristiana de consenso desde finales del siglo IV d.C. Sigue siendo el
enfoque predominante de Génesis 6:1-4 en las iglesias evangélicas
modernas.15
En este enfoque, los hijos de Dios son simplemente seres humanos,
hombres del linaje de Set, el hijo de Adán y Eva que nació después de
que Caín asesinara a Abel (Génesis 4:25-26; 5:3-4). Presumiblemente,
estos cuatro versículos describen matrimonios mixtos prohibidos entre
los hombres piadosos del linaje de Set (“hijos de Dios”) y las mujeres
impías del linaje de Caín (“hijas de la humanidad”). En esta lectura,
todos los que vivieron en la tierra finalmente vinieron de estas dos
líneas, ambos descendieron de los hijos de Adán y Eva.16 De esta
manera, la Biblia distinguió a los piadosos de los impíos. Parte de la
justificación de este punto de vista proviene de Génesis 4:26, donde,
según la traducción que se use, leemos que Set o la humanidad
“comenzaron a invocar el nombre del Señor” (NVI). La línea de Set
debía permanecer pura y separada del linaje maligno. Los matrimonios
de Génesis 6:1–4 borraron esta separación e incurrieron en la ira de
Dios en el Diluvio.

10
 La perspectiva setita de Génesis 6:1-4 es profundamente defectuosa.
En primer lugar, Génesis 4:26 jamás afirma que las únicas personas que
“comenzaron a invocar el nombre de Jehová” eran hombres del linaje de
Set. Esa idea se impone en el texto. En segundo lugar, como veremos en
el próximo capítulo, esta visión fracasa estrepitosamente a la hora de
explicar a los Nefilim. En tercer lugar, el texto nunca llama a las mujeres
del episodio “hijas de Caín”. Más bien, son “hijas de la humanidad”. No
hay ningún vínculo real en el texto con Caín. Esto significa que la visión
setita del texto está respaldada por algo que no está presente en el texto,
que es la antítesis misma de la exégesis. Cuarto, no hay ningún mandato
en el texto con respecto a los matrimonios ni ninguna prohibición contra
el matrimonio con ciertas personas. No hay “judíos ni gentiles” en este
momento.17 Quinto, nada en Génesis 6:1-4 ni en ningún otro lugar de la
Biblia identifica a las personas que provienen del linaje de Set con la frase
descriptiva “hijos de Dios”. Esa conexión es puramente una suposición a
través de la cual, quienes sostienen la visión setita, filtran la historia.
Una lectura atenta de Génesis 6:1-4 deja claro que se está creando un
contraste entre dos clases de individuos, uno humano y otro divino. Al
hablar de cómo la humanidad se iba multiplicando en la tierra (v. 1), el
texto menciona sólo hijas (“les nacieron hijas”). El punto no es
literalmente que cada nacimiento en la historia de la tierra después de
Caín y Abel resultó en una niña. Más bien, el escritor está estableciendo
un contraste entre dos grupos. El primer grupo es humano y femenino (las
“hijas de la humanidad”). El versículo 2 presenta el otro grupo para
contrastar: los hijos de Dios. Ese grupo no es humano, sino divino.
Hay más deficiencias en este punto de vista de las que me tomaré el
tiempo de exponer aquí, pero el punto es evidente. La hipótesis setita se
derrumba bajo el peso de su propia incoherencia.

GOBERNANTES HUMANOS DIVINIZADOS

El enfoque que sostiene que los “hijos de Dios” en Génesis 6:1-4 son
humanos sugiere que deben entenderse como gobernantes humanos
divinizados. Un estudio de la literatura académica que defiende esta
perspectiva revela que surge de lo siguiente: (1) tomar la frase “hijos del

11
Altísimo” en el Salmo 82:6 como refiriéndose a los humanos, y luego
leerla nuevamente en Génesis 6:1-4; (2) notar el lenguaje en el que Dios
se refiere a los humanos como suyos (Éxodo 4:23; Salmo 2:7), lo cual, se
argumenta, es paralelo a las creencias del antiguo Cercano Oriente de que
se pensaba que los reyes eran descendientes divinos;18 y (3) argumentar
que los malos matrimonios condenados en los versos eran poligamia
humana por parte de estos gobernantes divinizados.
Al igual que con la interpretación setita, este punto de vista hace
suposiciones que la invalidan cuando se las prueba. Primero, el texto de
Génesis 6 nunca dice que los matrimonios fueran polígamos. Esa idea
debe leerse en el pasaje. En segundo lugar, los paralelos antiguos
restringen el lenguaje de la filiación divina a los reyes. En consecuencia,
la idea de un grupo de hijos de Dios carece de un paralelo coherente en el
antiguo Cercano Oriente. La frase plural precisa se refiere a seres divinos
en otras partes del Antiguo Testamento, no a reyes (Job 1:6; 2:1; 38:7;
Salmo 29:1; 82:6 [cf. 19 82:1b); 89:6 [Hebreo: 89:7]).19 En tercer lugar, la
idea amplia de “reinado divino humano” en otras partes del Antiguo
Testamento no es un argumento coherente contra una visión sobrenatural
de Génesis 6. Fue el diseño original de Dios que Sus hijos humanos
fueran gobernantes siervos sobre la tierra bajo Su autoridad como Sus
representantes en la presencia de Su gloria. Restaurar la pérdida de la
visión edénica eventualmente implica crear un pueblo conocido como
Israel y darle un rey (David), que es el modelo del Mesías. Como
resultado, el Mesías es el rey davídico supremo, y todos los creyentes
glorificados comparten ese gobierno en un nuevo Edén global. Pero es
una hermenéutica errónea leer la antigua realeza o la glorificación de los
creyentes en Génesis 6. La razón es obvia: los matrimonios en Génesis
6:1-4 corrompen la tierra en el preludio de la historia del Diluvio. Una
teología bíblica del gobierno humano divinizado en el Edén restaurado no
sería corrupta ni malvada.
En resumen, la pluralidad de la frase “hijos de Dios” y los contextos
celestiales de su uso en otros lugares nos muestran que no hay ninguna
razón exegética para excluir las apariciones de la frase en Génesis 6:2, 4
de la lista de seres sobrenaturales. Lo que impulsa esta elección es la
aprensión ante la alternativa sobrenaturalista.

12
 DEL LADO DE PEDRO Y JUDAS

Pedro y Judas adoptaron una visión sobrenaturalista de Génesis 6:1-4.

Dos pasajes son especialmente relevantes.

2 PEDRO 2:1-10:

Pero hubo también falsos profetas entre el pueblo… y por

avaricia harán mercadería de vosotros con palabras fingidas.
Sobre los tales ya de largo tiempo la condenación no se tarda, y
su perdición no se duerme.
Porque si Dios no perdonó a los ángeles que pecaron, sino que
arrojándolos al Tártaro los entregó a prisiones de oscuridad, para
ser reservados al juicio; y si no perdonó al mundo antiguo, sino
que guardó a Noé, pregonero de justicia, con otras siete personas,
trayendo el diluvio sobre el mundo de los impíos; y si condenó
por destrucción a las ciudades de Sodoma y de Gomorra,
reduciéndolas a ceniza y poniéndolas de ejemplo a los que habían
de vivir impíamente, y libró al justo Lot, abrumado por la
nefanda conducta de los malvados (porque este justo, que moraba
entre ellos, afligía cada día su alma justa, viendo y oyendo los
hechos inicuos de ellos), sabe el Señor librar de tentación a los
piadosos, y reservar a los injustos para ser castigados en el día del
juicio; y mayormente a aquellos que, siguiendo la carne, andan en
concupiscencia e inmundicia, y desprecian el señorío.

JUDAS 5-7:

Mas quiero recordaros, ya que una vez lo habéis sabido, que el Señor,
habiendo salvado al pueblo sacándolo de Egipto, después destruyó a
los que no creyeron. Y a los ángeles que no guardaron su dignidad,
sino que abandonaron su propia morada, los ha guardado bajo
oscuridad, en prisiones eternas, para el juicio del gran día; como
Sodoma y Gomorra y las ciudades vecinas, las cuales de la misma

13
 manera que aquellos, habiendo fornicado e ido en pos de vicios contra
naturaleza, fueron puestos por ejemplo, sufriendo el castigo del fuego
eterno.

Los estudiosos coinciden en que los pasajes tratan sobre el mismo

tema.20 Describen un episodio de la época de Noé y el Diluvio cuando
200 “ángeles” pecaron.21 Ese pecado, que precipitó el Diluvio, fue de
naturaleza sexual; se coloca en la misma categoría que el pecado que
provocó el juicio de Sodoma y Gomorra. La transgresión fue
interpretada por Pedro y Judas como evidencia de desprecio de la
autoridad y los límites de la “morada apropiada” para las partes
involucradas. Todos esos elementos son transparentes en Génesis 6:1-4.
Simplemente no hay otro pecado en el Antiguo Testamento que cumple
con estos detalles específicos y ningún otro pecado “angelical” en todo
el Antiguo Testamento que pueda ser el referente.22
Sin embargo, el castigo por la transgresión no se menciona en
Génesis 6:1-4. Pedro tiene a los divinos hijos de Dios cautivos en el
“Tártaro” en cadenas de oscuridad hasta el tiempo del juicio.23 Judas se
hace eco del pensamiento y aclara el juicio como el día del Señor (“el
gran día”: cf. Sofonías 1:1-7; Apocalipsis 16:14). Estos elementos
provienen de la literatura judía escrita entre nuestros Antiguo y Nuevo
Testamentos (el Período del Segundo Templo) que vuelve a contar el
episodio de Génesis 6. El más famoso de ellos es 1 Enoc. Ese libro dio
forma al pensamiento de Pedro y Judas; era parte de su cosmovisión
intelectual.24 Los escritores inspirados del Nuevo Testamento se sentían
perfectamente cómodos haciendo referencia al contenido encontrado en
1 Enoc y otros libros judíos para articular su teología.
Estas observaciones son importantes. La tradición judía anterior a
la era del Nuevo Testamento adoptaba de manera abrumadora una
visión sobrenatural de Génesis 6:1-4. En otras palabras, estaban en
línea con 2 Pedro y Judas. La interpretación del pasaje, al menos con
respecto a su orientación sobrenatural, no fue un problema hasta finales
del siglo IV d.C., cuando perdió el favor de algunos padres de la iglesia
influyentes, especialmente Agustín.25
Pero la teología bíblica no deriva de los padres de la iglesia. Deriva
del texto bíblico, enmarcado en su propio contexto. Los eruditos
14
coinciden en que la literatura judía del Segundo Templo que influyó en
Pedro y Judas muestra una íntima familiaridad con el contexto
mesopotámico original de Génesis 6:1-4. Para la persona que considera
que el Antiguo y el Nuevo Testamento son igualmente inspirados,
interpretar el pasaje del Génesis “en contexto” significa analizarlo a la
luz de su trasfondo mesopotámico, así como de 2 Pedro y Judas, cuyo
contenido utiliza interpretaciones sobrenaturalistas de la teología judía
de su propia época.26 Filtrar Génesis 6:1-4 a través de la tradición
cristiana que surgió siglos después del Período del Nuevo Testamento
no puede considerarse honestamente como una interpretación en
contexto.

LOS NEFILIM

Uno de los grandes debates sobre Génesis 6:1-4 es la identidad de los

nefilim, una cuestión que está inextricablemente relacionada con el
significado del término. Como descubriremos en el capítulo 3, el papel
del contexto mesopotámico antiguo para explicar por qué Génesis 6:1-4
está incluso en la Biblia es crucial para la comprensión correcta de los
nefilim. Los pensadores judíos del período del Segundo Templo
entendieron ese contexto mesopotámico original, razón por la cual
veían abrumadoramente a los nefilim o hijos divinos de Dios como
gigantes. Esta perspectiva incluye la traducción del término hebreo
como gigas (“gigante”) en la Septuaginta, la traducción griega del
Antiguo Testamento hebreo.27
Puede parecer obvio para algunos lectores que los nefilim deben ser
entendidos como “gigantes”. Pero muchos comentaristas se resisten a la
traducción, argumentando que debería leerse como “los caídos” o “los
que caen sobre…” (como expresión militar). Estas opciones se basan en
la idea de que la palabra deriva del verbo hebreo n-p-l (naphal, “caer”).
Más importante aún, aquellos que argumentan que nefilim debería
traducirse con una de estas expresiones en lugar de “gigantes” lo hacen
para evitar la naturaleza cuasi divina de los nefilim. Eso, a su vez, les

15
facilita argumentar que los hijos de Dios que produjeron a los nefilim
eran humanos.
En realidad, no importa si la traducción es “los caídos”. Los nefilim
y los anakim/refaim que descienden de ellos (Números 13:33;
Deuteronomio 2:20-21; 3:1-11) todavía se describen como
inusualmente altos. En consecuencia, insistir en que el nombre significa
“caído” no produce escapatoria a una interpretación sobrenaturalista.28
A pesar de la inutilidad del argumento, no estoy dispuesto a
admitirlo. El término nefilim no significa “los caídos”.29 Los escritores
y traductores judíos (por ejemplo, la Septuaginta) habitualmente
piensan en “gigantes” cuando usan o traducen el término. Hay buenas
razones para ello.
Explicar mi propia visión de lo que significa el término involucra la
morfología hebrea, es decir, la forma en que se escriben o forman las
palabras en hebreo. Esa discusión se pone técnica muy rápidamente,
pero debemos dedicar algo de atención a ella justo ahora.
La ortografía de la palabra “nefilim” proporciona una pista de qué
raíz se deriva el término. “Nefilim” se escribe de dos maneras
diferentes en la Biblia hebrea: nefilim y nefiylim. La diferencia entre
ellos es la letra “y” en la segunda ortografía. El hebreo originalmente
no tenía vocales. Todas las palabras fueron escritas únicamente con
consonantes. Con el paso del tiempo, los escribas hebreos comenzaron
a utilizar algunas de las consonantes para marcar sonidos de vocales
largas. El inglés hace esto con la consonante “y” (a veces es una vocal).
El hebreo también hace eso con su letra “y” (la yod).
La conclusión es que la segunda ortografía (nefiylim) nos dice que
la raíz detrás del término tenía una i larga (y) antes de que se agregara
la terminación plural (-im). Eso a su vez nos ayuda a determinar que la
palabra no significa “los que caen”. Si ese fuera el caso, la palabra se
habría escrito nofelim. Una traducción de “caído” del verbo nafal
también se ve debilitada por la forma ortográfica “y”. Si la palabra
viniera del verbo nafal, esperaríamos una ortografía de nefulim para
“caído”.
Sin embargo, existe otra posible defensa del significado de “caído”.
En lugar de provenir del verbo nafal, la palabra podría provenir de un
sustantivo que tenga una vocal i larga en la segunda sílaba. Este tipo de
16
pronombre es llamado gatiyl por los gramáticos hebreos. Aunque no
existe un sustantivo como nafiyl en la Biblia hebrea, la forma plural
hipotética sería nefiylim, que es la ortografía larga que vemos en
Números 13:33.
Esta opción resuelve el problema de la ortografía, pero no explica
todo lo demás: el contexto mesopotámico original, el reconocimiento
judío de ese contexto en el Segundo Templo, la conexión del término
con los gigantes Anakim (Números 13:33; Deuteronomio 2-3), y el
hecho de que los traductores de la Septuaginta tradujeron la palabra
como “gigantes”, no “caídos”.
Entonces, ¿de dónde viene la ortografía nefiylim? ¿Hay una
respuesta que explique simultáneamente la ortografía y por qué los
traductores estaban pensando constantemente en “gigantes”? De hecho,
la hay.
Recordemos que el Antiguo Testamento nos dice que los
intelectuales judíos fueron llevados a Babilonia. Durante esos setenta
años, los judíos aprendieron a hablar arameo. Luego lo trajeron de
regreso a Judá. Así es como el arameo se convirtió en el idioma
principal en Judea en la época de Jesús. Mi opinión es que los escribas
judíos adoptaron un sustantivo arameo: nafiyla, que significa “gigante”.
Cuando esa palabra se pluraliza en hebreo, se obtuvo nefiylim,
precisamente lo que vemos en Números 13:33. Ésta es la única
explicación del significado de la palabra que da cuenta de todos los
contextos y todos los detalles.

EL ORIGEN DE LOS NEFILIM

Hay dos posibles enfoques sobre el origen de los Nefilim en Génesis
6:1-4 que son consistentes con la comprensión sobrenaturalista de los
hijos de Dios en la cosmovisión israelita.30 El primero y más
transparente es que seres divinos vinieron a la tierra, asumieron carne
humana, cohabitaron con mujeres humanas y engendraron
descendientes inusuales conocidos como nefilim. Naturalmente, este
punto de vista requiere ver a los clanes gigantes encontrados en la

17
conquista como descendientes físicos de los nefilim (Números 13:32-
33).31
La principal objeción a este enfoque es el componente sexual. La
mente ilustrada moderna simplemente no puede tolerarlo.
Generalmente se hace una apelación a Mateo 22:23-33 a este respecto,
bajo el supuesto de que el versículo 30 enseña que los ángeles no
pueden tener relaciones sexuales:

Aquel día vinieron a él los saduceos, que dicen que no hay

resurrección, y le preguntaron, diciendo: Maestro, Moisés dijo: Si
alguno muriere sin hijos, su hermano se casará con su mujer, y
levantará descendencia a su hermano. Hubo, pues, entre nosotros
siete hermanos; el primero se casó, y murió; y no teniendo
descendencia, dejó su mujer a su hermano. De la misma manera
también el segundo, y el tercero, hasta el séptimo. Y después de
todos murió también la mujer. En la resurrección, pues, ¿de cuál
de los siete será ella mujer, ya que todos la tuvieron? Entonces
respondiendo Jesús, les dijo: Erráis, ignorando las Escrituras y el
poder de Dios. Porque en la resurrección ni se casarán ni se darán
en casamiento, sino serán como los ángeles de Dios en el
cielo. Pero respecto a la resurrección de los muertos, ¿no habéis
leído lo que os fue dicho por Dios, cuando dijo: “Yo soy el Dios
de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob”? Dios no es
Dios de muertos, sino de vivos. Oyendo esto la gente, se
admiraba de su doctrina.

El texto no dice que los ángeles no puedan tener relaciones

sexuales; dice que no las tienen. La razón debería ser obvia. El contexto
de la declaración es la resurrección, que se refiere en términos
generales a la otra vida o, más precisamente, al Edén global final y
renovado. El punto está claro en cualquiera de las dos opciones. En el
mundo espiritual, el reino de los seres divinos, no hay necesidad de
procreación. La procreación es una necesidad para perpetuar la
población humana. La vida en el mundo edénico perfeccionado
tampoco requiere mantener la especie humana teniendo hijos: todos
tienen un cuerpo inmortal resucitado. En consecuencia, no hay
18
necesidad de sexo en la resurrección, así como no hay necesidad de él
en el reino espiritual no humano. Génesis 6 no tiene el reino espiritual
ni el mundo edénico final como su contexto. La analogía se rompe por
completo. Por lo tanto, el pasaje de Mateo es inútil como comentario de
Génesis 6:1-4.
A pesar del uso defectuoso de este pasaje del Evangelio, los
cristianos todavía se resisten a esta opción interpretativa de Génesis
6:1-4. El lector antiguo no habría tenido ningún problema con ello.
Pero para los modernos, parece imposible que un ser divino pueda
asumir carne humana y hacer lo que describe este pasaje.
La objeción es extraña, ya que esta interpretación es menos
dramática que la encarnación de Yahvé como Jesucristo. ¿Cómo es más
aceptable el nacimiento virginal de Dios como hombre? ¿Qué no es
alucinante en que Jesús tenga una naturaleza divina y una humana
fusionadas? De hecho, ¿qué no ofende a la mente científica moderna
acerca de que Dios pasa por el canal de parto de una mujer y soporta la
vida como ser humano, teniendo que aprender a hablar, caminar, comer
con cuchara, aprender a ir al baño y atravesar la pubertad? Todas estas
cosas son mucho más impactantes que Génesis 6:1-4.
Que los ángeles e incluso Dios pueden tener verdadera corporalidad
es evidente en la Biblia. Por ejemplo, en Génesis 18-19 es bastante
claro que Yahvé mismo y otros dos seres divinos se encontraron con
Abraham en forma física. Comieron juntos (Génesis 18:1-8), Génesis
19:10 nos informa que los dos ángeles tuvieron que agarrar físicamente
a Lot y llevarlo de regreso a su casa para evitar daño en Sodoma; algo
que sería difícil de hacer si los dos seres no eran verdaderamente
físicos. Otro ejemplo es Génesis 32:22-31, donde leemos que Jacob
luchó con un “hombre” (32:24), a quien el texto también describe como
elohim dos veces (32:30-31). Oseas 12:3-4 se refiere a este incidente y
describe al ser que luchó con Jacob como elohim y malak (“ángel”).
Esta fue una lucha muy física que dejó a Jacob herido (32:31-32).
Si bien las apariciones visuales en forma humana son más comunes,
el Nuevo Testamento también describe episodios en los que los ángeles
se entienden mejor como corpóreos. En Mateo 4:11, los ángeles
vinieron a Jesús después de que fue tentado por el diablo y le
“sirvieron” (cf. Marcos 1:13). Seguramente esto significa más que
19
flotar ante el rostro de Jesús. Los ángeles aparecen y hablan (Mateo
28:5; Lucas 1:11-21, 30-38), casos que suponen ondas sonoras que se
crean. Si se tratara de una experiencia meramente auditiva, uno
esperaría que la comunicación se describiera como una visión onírica
(Hechos 10:3). Los ángeles abren puertas (Hechos 5:19) y golpean a los
discípulos para despertarlos (Hechos 12:7). Este episodio en particular
es especialmente interesante, porque en el texto Pedro piensa
erróneamente que el ángel fue sólo una visión.
Hay un segundo enfoque sobrenaturalista de Génesis 6:1-4 que
toma el lenguaje sexual como eufemístico, no literal. En esta
perspectiva, el lenguaje de la cohabitación se utiliza para transmitir la
idea de que seres divinos que son rivales de Yahvé son responsables de
producir a los nefilim y, por lo tanto, son responsables de los clanes
gigantes posteriores.
Este enfoque utiliza la relación de Yahvé con Abraham y Sara como
una analogía.32 Si bien no hay ninguna sugerencia de una relación
sexual entre un Yahvé encarnado y Sara para producir a Isaac y, por lo
tanto, a los israelitas, no deja de ser cierto que los israelitas surgieron a
través de una intervención sobrenatural. En ese sentido, Yahvé
“engendró” a Israel. Los medios que Dios utilizó para permitir que
Abraham y Sara tuvieran un hijo nunca se describen en la Biblia, pero
las Escrituras son claras en que era necesaria algún tipo de intervención
divina.33 El silencio de la Biblia sobre la naturaleza de la intervención
sobrenatural abre la puerta a la idea de que otros dioses rivales
produjeron descendencia para oponerse a los hijos de Yahvé.
Por lo tanto, ambos enfoques suponen que los nefilim y los
subsecuentes clanes gigantes tuvieron un origen sobrenatural, pero no
están de acuerdo sobre los medios.34

NEFILIM DESPUÉS DEL DILUVIO

Génesis 6:4 informa claramente a los lectores que los nefilim estaban
en la tierra antes del Diluvio “y también después”. La frase mira hacia
adelante a Números 13:33, que dice con igual claridad que los enormes

20
descendientes de Anac “procedían de los nefilim”.35 Los hijos de Anac,
los Anakim, eran uno de los clanes gigantes descritos en las narrativas
de la conquista (por ejemplo, Deuteronomio 2:10-11, 21; Josué 11:21-
22; 14:12, 15). El texto los vincula claramente con los nefilim, pero
¿cómo es posible esto dado el relato del Diluvio?36
El problema ha desconcertado a los intérpretes desde la antigüedad.
Algunos escritores judíos supusieron que la respuesta era que el propio
Noé había sido engendrado por uno de los hijos de Dios y era un
gigante nefilim.37 Pero Génesis 6:9 claramente quiere distanciar a Noé
de la injusticia que precipitó el Diluvio, por lo que esta explicación no
funciona.
Hay dos alternativas para explicar la presencia de gigantes después
del Diluvio que descendieron de los gigantes nefilim: (1) el Diluvio de
Génesis 6-8 fue una catástrofe regional, no global; (2) el mismo tipo de
comportamiento descrito en Génesis 6:1-4 sucedió nuevamente (o
continuó sucediendo) después del Diluvio, produciendo otros nefilim,
de quienes descendieron los clanes gigantes.
La primera opción, un Diluvio localizado, depende naturalmente de
la coherencia de los argumentos en defensa de un Diluvio local,
especialmente aquellos argumentos que tienen que ver con la redacción
del texto bíblico que parece sugerir que el diluvio fue mundial.
Muchos eruditos bíblicos, científicos y otros investigadores han reunido
la evidencia a favor de esta lectura.38 Para nuestros propósitos, esta
opción permitiría la supervivencia humana en algún lugar de las
regiones conocidas por los autores bíblicos (Génesis 10),
específicamente el antiguo Cercano Oriente, el Mar Mediterráneo y el
Mar Egeo.39
La segunda opción es una posibilidad que se deriva de la gramática
hebrea. Génesis 6:4 nos dice que había nefilim en la tierra antes del
Diluvio “y también después, cuando los hijos de Dios se llegaron a las
hijas de los hombres”. El “cuando” en el versículo podría traducirse
“cuando sea”, sugiriendo así una repetición de estos eventos previos al
Diluvio después del Diluvio. En otras palabras, dado que Génesis 6:4
apunta a los clanes gigantes posteriores, la frase podría sugerir que
otros hijos de Dios engendraron más nefilim después del Diluvio.40
Como resultado, no habría supervivencia de los nefilim originales, y el
21
dilema posterior al Diluvio se resolvería. Una aparición posterior de
otros nefilim ocurrió por los mismos medios que antes del Diluvio.
El propósito de este breve estudio de las cuestiones interpretativas
presentadas por Génesis 6:1-4 es bastante simple: demostrar que las
opiniones familiares no sobrenaturalistas del pasaje son evasivas e
insatisfactorias por muchas razones. No toman en serio el pasaje por lo
que dice. Los próximos dos capítulos reforzarán la necesidad de dejar
que el pasaje diga lo que dice; pero, lo que es más importante,
demostrarán que la expansión enoquiana de Génesis 6:1-4 en realidad
preserva el contexto original del pasaje. Esta es la razón por la que un
enfoque sobrenaturalista de Génesis 6:1-4 no sólo es el enfoque
correcto, sino que es esencial para comprender por qué los escritores
del Nuevo Testamento tomaron tan en serio el material de Enoc.

22
 2

EL PECADO DE LOS VIGILANTES

EN 1 ENOC Y OTROS
TEXTOS ENOQUIANOS

Ahora que sabemos cómo abordar (o no) la historia bíblica de Génesis

6:1-4, necesitamos ver cómo entendieron la historia los escritores
judíos del período del Segundo Templo. El ejercicio no sólo será
instructivo (y quizás nuevo para algunos lectores) sino que también
servirá para proporcionar una sólida introducción al punto de contacto
clave del presente libro: la historia del pecado de los Vigilantes. Al
final de este capítulo, los lectores verán con bastante claridad que los
judíos del Segundo Templo no intentaron eliminar los elementos
sobrenaturales de Génesis 6:1-4; más bien, los afirmaron. Esto a su vez
nos preparará para el capítulo 3, donde retrocederemos en el tiempo
hasta el contexto mesopotámico original de Génesis 6:1-4. En ese
punto, el lector podrá comprender un hecho crucial para nuestro
estudio: los escritores judíos del Segundo Templo comprendieron y
preservaron la historia sobrenaturalista original de Mesopotamia. Esta
herencia literaria explica por qué estos autores judíos escribieron sobre
Génesis 6:1-4 de la forma en que lo hicieron. Dado que los escritores
del Nuevo Testamento fueron producto de este entorno teológico e
intelectual, tiene mucho sentido que vieran el pecado de los Vigilantes
de la misma manera y que partes del Nuevo Testamento se entiendan
mejor teniendo esto en mente.

23
 UNA VISIÓN GENERAL AMPLIA DE 1 ENOC

Dado que muchos lectores nunca habrán leído 1 Enoc, es aconsejable

familiarizarse con el libro completo antes de profundizar en la historia
sobre el pecado de los Vigilantes. Como señalé en la introducción, el
término “vigilante” es bíblico y aparece en Daniel 4:13, 17, 23.41 El
término es calificativo de los “santos” (Daniel 4:13, 23), por lo que
“vigilante” no es por defecto un término para un ser divino malvado.42
En 1 Enoc, el término es uno de varios utilizados en lugar de “hijos de
Dios” en su recuento del episodio de Génesis 6:1-4.
El libro de 1 Enoc tal como lo conocemos hoy es en realidad una
obra literaria compuesta cuyas partes pueden fecharse en diferentes
períodos.43 Las distintas secciones son:

El Libro de los Vigilantes (capítulos 1-36)

El Libro de las Parábolas (capítulos 37-71), o las “Similitudes”
El Libro de las Luminarias (capítulos 72-82), o el “Libro
Astronómico”
El libro de los sueños (capítulos 83-90)
El Apocalipsis de las Semanas (capítulo 91:11-17)
La Epístola de Enoc (capítulo 91:1-10, 92-105)
El nacimiento de Noé (capítulos 106-107)
Otro Capítulo de Enoc (capítulo 108)

Con respecto a la primera sección, el Libro de los Vigilantes (1

Enoc 1-36), los primeros cinco capítulos sirven básicamente como una
introducción a toda la sección. Nuestro enfoque principal en este libro,
la historia del pecado de los Vigilantes, se encuentra en los capítulos 6-
16. John C. Collins describe el flujo de la historia de esta manera:

Los capítulos 6 al 16 cuentan la historia de los Vigilantes, en la

que dos historias parecen estar entretejidas. En uno, el líder de
los ángeles caídos se llama Asael (Azazel en el texto etíope), y
el pecado principal es la revelación indebida; en el otro, el líder
es Semyaza, y el pecado principal es el matrimonio con

24
 humanas y la procreación de gigantes […] Los Vigilantes
engendran gigantes en la tierra mediante su unión con mujeres
humanas. De estos gigantes salen espíritus malignos que
extravían a la humanidad (1 Enoc 15:11-12; este motivo se
desarrolla más detalladamente en Jubileos). A corto plazo, la
crisis de los Vigilantes se resuelve cuando Dios envía el diluvio
para limpiar la tierra.

Enoc se presenta en el capítulo 12 como un escriba a quien los

Vigilantes piden que interceda por ellos. Enoc asciende al cielo en una
nube y se presenta ante el trono celestial en el capítulo 14, en un pasaje
que es importante para la historia del misticismo judío. Su intercesión,
sin embargo, es rechazada. Los Vigilantes abandonaron el cielo por la
atracción de la carne. Enoc representa la tendencia opuesta: es un ser
humano que es llevado al cielo para vivir con los ángeles.44
El resto del Libro de los Vigilantes (capítulos 17-36) describe a
Enoc siendo llevado por ángeles a un viaje cósmico hasta los confines
de la tierra. Es en este viaje celestial que Enoc ve los lugares donde se
guardan los espíritus de los muertos dentro de una montaña en tres
compartimentos (capítulo 22) y la Gehena (capítulos 26-27). En el
capítulo 32, Enoc ve el Jardín del Edén y el Árbol del Conocimiento
del Bien y del Mal del que Adán y Eva comieron. Curiosamente, si bien
esta sección del Libro de los Vigilantes señala el pecado de Adán, lo
considera de menor importancia en comparación con el pecado de los
Vigilantes.
La siguiente sección importante, 1 Enoc 37-71, se llama Libro de
Parábolas. También se le conoce como las Similitudes de Enoc. Esta es
la única parte del libro de la que no hay evidencia manuscrita de
Qumrán. El libro incluye tres largas “parábolas” (1 Enoc 38-44, 45-57
y 58-69). Como señala Collins, “El tema principal es el juicio venidero,
‘cuando el Justo se presente ante los justos elegidos cuyas obras son
sopesadas por el Señor de los espíritus’ (1 Enoc 38:2). Entonces los
gobernantes de la tierra quedarán estupefactos y humillados. El Justo
también es llamado el Elegido y ‘aquel Hijo del Hombre’ que
acompaña a la ‘Cabeza de Días’ como en Daniel 7 (1 Enoc 46:1-2).”45

25
 Los eruditos se refieren a la tercera sección (1 Enoc 72-82) como
el Libro Astronómico, ya que su contenido trata de observaciones
astronómicas a las que se les da una interpretación teológica
(particularmente escatológica). En términos de datos manuscritos,
puede ser la parte más antigua de lo que ahora conocemos como 1
Enoc.
El llamado Libro de los Sueños (1 Enoc 83-90) es la siguiente
sección. Su contenido refleja ciertos pasajes de Jeremías (23, 31, 33,
50), Ezequiel (34, 37) y Daniel (2, 7-8, 10). Collins resume las
visiones:

1 Enoc 83-90 consta de dos apocalipsis. El primero, en los

capítulos 83-84, es una simple visión de destrucción cósmica.
El segundo, conocido como Apocalipsis Animal, es una
alegoría compleja en la que las personas son representadas por
animales. Adán es un toro blanco. Caín y Abel son bueyes
negros y rojos; Israel es una oveja. En el período posterior al
exilio, las ovejas son entregadas a setenta pastores, que
representan a los ángeles protectores de las naciones. El
reinado de estos pastores se divide en cuatro períodos, a los que
les corresponden doce, veintitrés, veintitrés, y doce pastores,
respectivamente. Al final del tercer período, se nos dice que
“De estas ovejas blancas nacieron corderitos, y comenzaron a
abrir los ojos” (1 Enoc 90:6). Generalmente se entiende que
esto se refiere a los jasidim que apoyaron a Judas Maccabus
[sic]. Judas está representado por un gran cuerno que le creció
a una de las ovejas. Finalmente, Dios desciende y establece Su
trono para juicio. Los Vigilantes y los setenta pastores son
destruidos, pero también lo son las “oveja ciega” o judíos
apóstatas. Aquellos que habían sido destruidos son resucitados,
presumiblemente por resurrección, y todos se transforman en
“toros blancos”: la condición de Adán y los primeros
patriarcas. Este apocalipsis fue evidentemente escrito en el
momento de la revuelta macabea por personas que apoyaban a
los macabeos.46

26
 Sigue el breve Apocalipsis de las Semanas (91:11-17). Su
similitud con Daniel 9:24-27 es obvio. La breve porción registra “lo
que Enoc vio en una visión celestial y comprendió en las tablas del
cielo”.47 La visión explica cómo la historia futura se dividirá en diez
“semanas” (presumiblemente semanas de años como en Daniel 9:24-
27). Las semanas describen el tiempo del fin y el juicio de los
Vigilantes.
La Epístola de Enoc (91:1-10, 92-105) es una especie de
exhortación sermónica. Cediendo una vez más a Collins:

La mayor parte de la epístola trata de ayes contra los pecadores y

exhortaciones para los justos. Los pecadores son condenados
principalmente por delitos sociales. Ellos “construyen sus casas con
pecado” (1 Enoc 94:7) y “pisotean a los humildes con su poder” (1
Enoc 96:5). La recompensa de los justos, sin embargo, tiene en
última instancia un carácter sobrenatural. Ellos “brillarán como las
luces del cielo y serán socios del ejército del cielo” (1 Enoc 104:2-
6). También se les promete alguna gratificación más mundana. Los
malvados serán entregados en sus manos y les cortarán el cuello (1
Enoc 98: 12).48

Las dos últimas secciones son bastante breves: El nacimiento

de Noé (capítulos 106-107) y Otro Capítulo de Enoc (capítulo 108).
La primera parte narra cómo “el nacimiento milagroso de Noé
presagiaba su papel como preservador de la raza humana. Situada al
final del corpus, la historia promete la salvación para los justos, que
sobrevivirán al gran juicio prefigurado en el diluvio”.49 El capítulo
final es poco más que un apéndice que “alude a tradiciones de viajes
anteriores y proporciona una última palabra que asegura la
salvación de los justos y la condenación de los pecadores”.50

LA HISTORIA DEL PECADO DE LOS VIGILANTES:

1 ENOC 6-16

Comprender el pecado de los Vigilantes en 1 Enoc es bastante

sencillo. Basta leer 1 Enoc 6-16 para ver cómo el escritor amplía

27
Génesis 6:1-4. Por esa razón, voy a reproducir una buena parte de
esta porción del Libro de los Vigilantes en lo que queda de este
capítulo. La traducción es la producida por Nickelsburg en su
comentario académico sobre 1 Enoc.51 Los capítulos más destacados
son 1 Enoc 6-8, por lo que comenzamos con ellos en su totalidad:

1 Enoc 6: 1Y cuando los hijos de los hombres se

multiplicaron, en aquellos días, les nacieron hijas hermosas y
agradables. 2Y los vigilantes, los hijos del cielo, las vieron y
las desearon. Y se dijeron unos a otros: “Venid, escojamos
mujeres de entre las hijas de los hombres, y engendremos
hijos. 3Y Semyaza, su jefe,52 les dijo: “Temo que no querréis
hacer este acto, y yo solo seré culpable de un gran pecado”.
34
Y ellos Todos le respondieron y dijeron: “Hagamos todos
un juramento y vinculémonos unos a otros con maldición,
para que ninguno de nosotros se aparte de este consejo hasta
que lo hayamos cumplido y hayamos hecho esta obra”.
5
Entonces todos juraron a una y se ataron unos a otros con
maldición. 6Y fueron todos ellos, doscientos, los que
descendieron en los días de Jared a la cima del monte
Hermón.53 Y llamaron al monte “Hermón” porque juraron y
se ataron unos a otros con maldición.54 7Y estos son los
nombres de sus jefes: Semyaza, éste era su líder; Arteqoph,
segundo después de él; Remashel, tercero; Kokabel, cuarto;
Armumahel, quinto; Ramel, sexto; Daniel, séptimo; Ziqel,
octavo; Baraqel, noveno; Asael, décimo; Hermani,
undécimo; Matarel, duodécimo; Ananel, decimotercero;
Setawel, decimocuarto; Samshiel, decimoquinto; Sahriel,
decimosexto; Tummiel, decimoséptimo; Turiel,
decimoctavo; Yamiel, decimonoveno; Yehadiel, vigésimo
después del primero. 8Estos son sus jefes de decenas.
1 Enoc 7: 1Estos y todos los que estaban con ellos
tomaron para sí mujeres de entre ellos, las que eligieron. Y
comenzaron a entrar en ellas, y a contaminarse por medio de

28
ellas, y a enseñarles hechicerías y encantamientos, y a
revelarles cómo cortar raíces y plantas. 2Y concibieron de
ellos y les dieron a luz grandes gigantes. Y los gigantes
engendraron a Nefilim, y a los Nefilim les nacieron Elioud.55
Y fueron creciendo conforme a su grandeza.56 3Devoraban el
trabajo de todos los hijos de los hombres, y los hombres no
podían abastecerlos. 4Y los gigantes comenzaron a matar
hombres y a devorarlos. 5Y comenzaron a pecar contra las
aves, los animales, los reptiles y los peces, y a devorar la
carne unos de otros. Y bebieron la sangre. 6Entonces la tierra
presentó acusación contra los impíos.
1 Enoc 8: 1Asael57 enseñó a los hombres a hacer espadas
de hierro y armas y escudos y corazas y todo instrumento de
guerra. Les mostró los metales de la tierra y cómo debían
trabajar el oro para darle forma adecuada, y en cuanto a la
plata, para hacer pulseras y adornos para las mujeres. Y les
mostró acerca del antimonio, del tinte para los ojos y de toda
clase de piedras preciosas y de tintes. Y los hijos de los
hombres las hicieron para ellos y para sus hijas, y
transgredieron y extraviaron a los santos.58 2Y hubo mucha
impiedad sobre la tierra, y asolaron sus caminos. 3Semyaza
enseñó hechizos y el corte de raíces.
Hermani enseñó hechicería para desatar hechizos, magia y
habilidades.
Baraqel enseñó las señales de los relámpagos.
Kokabel enseñó los signos de las estrellas.
Ziqel enseñó los signos de las estrellas fugaces.
Arteqoph enseñó los signos de la tierra.
Shamsiel enseñó los signos del Sol.
Sahriel enseñó los signos de la Luna.
Y todos empezaron a revelar misterios a sus mujeres y a
sus hijos.
4
(Y) mientras los hombres perecían, el clamor subió al
cielo.

29
 ¿Qué pasa con el resto de la historia? En 1 Enoc 9, cuatro
arcángeles (Miguel, Sariel, Rafael y Gabriel) ven los terribles
acontecimientos que se desarrollan en la tierra y se acercan a Dios en
busca de una solución. Las almas de la humanidad exigen: “Trae
nuestro juicio al Altísimo, y nuestra destrucción ante la gloria de la
majestad, ante el Señor de todos los señores en majestad” (1 Enoc 9:3).
Los cuatro arcángeles le dicen a Dios (1 Enoc 9:11):

Tú sabes todas las cosas antes de que sucedan, y las ves y las
permites y no nos dices qué debemos hacer con ellas con
respecto a estas cosas.

Dios responde en 1 Enoc 10:1-3 con noticias que deberían sonar

familiares a los lectores bíblicos:
1
Entonces dijo el Altísimo, y habló el Gran Santo. Y envió a
Sariel al hijo de Lamec, diciendo: 2“Ve a Noé y dile en mi
nombre: ‘Escóndete.’ Y reveladle que el fin se acerca, que toda
la tierra perecerá; Y dile que un diluvio está por venir sobre
toda la tierra y destruirá todo lo que hay en la tierra. 3Enséñale
al justo lo que debe hacer, al hijo de Lamec cómo puede
conservarse con vida y escapar para siempre. De él se plantará
una planta, y su semilla perdurará por todas las generaciones de
la eternidad.”

1 Enoc 10-11 describe cómo los arcángeles hacen lo que Dios

ordenó, y también acorralan a los Vigilantes infractores y los atan. Una
porción dice:

…hasta el día de su juicio y consumación, hasta que sea

consumado el juicio eterno. Entonces serán llevados al abismo
de fuego, y al tormento, y a la prisión donde serán confinados
para siempre… Y en el tiempo del juicio, en el que yo juzgaré,
perecerán por todas las generaciones. Destruye todos los
espíritus de los híbridos y de los hijos de los vigilantes, porque
han agraviado a los hombres. (1 Enoc 10:12-15)
30
 Kvanvig resume el resto de la relación material con el pecado
de los Vigilantes (1 Enoc 12-16) acertadamente:

La segunda sección (Enoc 12-16) presenta a Enoc, a quien

no se menciona en la primera. Está situado en el cielo entre
los Vigilantes y los santos. Hay claras correspondencias
entre esta descripción de Enoc y la que encontramos en
Génesis 5:18-24. Enoc fue enviado a los Vigilantes en la
tierra para pronunciar juicio porque su unión sexual con las
mujeres había corrompido la tierra. Los Vigilantes
sintieron miedo y le pidieron a Enoc que escribiera una
petición en su nombre y la llevara de regreso al Dios
supremo. Enoc fue a las aguas de Dan, al suroeste del
monte Hermón. Allí se quedó dormido y tuvo una visión en
un sueño. En la visión, fue llevado de regreso al cielo, al
templo del Dios supremo. Dios le recordó una vez más el
incidente del Vigilante y el juicio que había decidido. Aquí
se añade nueva información: de los cadáveres de los
gigantes saldrían los espíritus malignos. Perseguirían a la
humanidad hasta el juicio final. Luego, Enoc fue enviado
de regreso a los Vigilantes con el mensaje que pone fin a la
historia: “No tendréis paz”.

EL PECADO DE LOS VIGILANTES:

UN RESUMEN

Habiendo leído los extractos de 1 Enoc, podemos resumir la

historia para fines de referencia durante el resto de nuestro estudio.
Annette Yoshiko Reed lo hace muy bien, especialmente en lo que
se refiere a la trayectoria de este libro:

El nacimiento de los Gigantes se explora en términos de la mezcla

de “espíritus y carne” (15:8). Los ángeles habitan propiamente en

31
 el cielo y los humanos habitan propiamente en la tierra (15:10),
pero la naturaleza de los Gigantes es mixta. Esta transgresión de
categorías trae resultados terribles: después de su muerte física, los
espíritus demoníacos de los Gigantes “salen de sus cuerpos” para
atormentar a la humanidad (15:9, 11-12; 16:1). Según 1 En[oc] 16,
la transmisión angelical del conocimiento celestial a los humanos
terrenales también puede entenderse como una contaminación de
distintas categorías dentro de la ordenada Creación de Dios. Como
habitantes del cielo, los Vigilantes estaban al tanto de todos los
secretos del cielo; su revelación de este conocimiento a los
habitantes de la tierra fue categóricamente inapropiada y
moralmente destructiva.59

Los Vigilantes, entonces, son claramente seres celestiales (no

humanos) cuyas acciones se consideran no sólo moralmente malas, sino
también espiritualmente destructivas. Si bien la rebelión humana apareció
por primera vez en el Edén, fueron las acciones de los Vigilantes las que
sirvieron como catalizador para difundir la maldad entre la humanidad
como un contagio espiritual. Se les considera responsables de enseñar a
los humanos una variedad de cosas que engendran la lujuria, la guerra, la
astrología, las prácticas ocultas, etc.
Para los propósitos actuales, los lectores deben tener presente que la
historia del pecado de los Vigilantes no sólo informó a la masa de judíos
en el Período del Segundo Templo sobre el sentido y significado de
Génesis 6:1-4, sino que también informaron a los escritores del Nuevo
Testamento que formaban parte de ese período y comunidad. Ya hemos
visto cómo 1 Enoc informó a Pedro y Judas sobre “los ángeles que
pecaron”. La historia de los Vigilantes se esconde detrás de todo tipo de
pasajes del Nuevo Testamento. Demostrar este hecho es el propósito de
este libro.
Para que este pensamiento no resulte preocupante (parece estar
fuera de lugar en la tradición cristiana) se pueden decir dos cosas.
Primero, la teología bíblica por definición proviene del texto bíblico (o
debería hacerlo), no de la historia cristiana o de los escritos de los
cristianos sobre la Biblia. Debemos comprometernos con el texto
bíblico, leerlo e interpretarlo en su propio contexto antiguo ―no en un
contexto posterior― para nuestra teología. En segundo lugar, existe
32
evidencia sólida de que en las primeras tradiciones cristianas esta
lectura de Génesis 6:1-4 fue conocida y adoptada. Stuckenbruck
escribe:

En particular [vemos] el Testamento de Salomón cristiano 5:3;

17:1. En 5:3 (dentro de la sección 5:1-11), el autor reinterpreta
al demonio Asmodeo ―esta es una referencia deliberada al
Libro de Tobit que sigue a la recensión más larga (cf. Códice
Sinaítico en 3:7-8,17; 6:14-15,17; 8:2-3; 12:15)― uno nacido
de una madre humana y un ángel. En este último texto (en el
pasaje 17:1-5) el poder demoníaco frustrado por Jesús (en
alusión a Mrc 5:3) es identificado como uno de los gigantes
que murieron en los conflictos internos. De manera similar, en
las Homilías Pseudoclementinas 8.12-18 se hace referencia a
los gigantes, a los que se les designa tanto como “bastardos”
(18; cf. 15) y “demonios” (14; 17) en la fase antediluviana de
su existencia. Aquí se dice que sobrevivieron al diluvio en
forma de “almas grandes” incorpóreas cuyas actividades
posdiluvianas están proscritas a través de “cierta ley justa”
dada a través de un ángel… Además, uno puede considerar la
Apología 22 de Tertuliano, un pasaje que merece un análisis
más detallado, en el que la descendencia de los ángeles caídos
es llamada “prole de demonios” que “infligen… sobre nuestros
cuerpos, enfermedades y otras calamidades graves…” [En] las
Instrucciones del obispo norafricano Commodianus del siglo
III (cap. 3) […] la existencia incorpórea de los gigantes
después de su muerte está vinculada a la subversión de
“muchos cuerpos”. Las implicaciones de las tradiciones de los
gigantes para los conceptos de demonología en el cambio de
era común han sido hasta ahora insuficientemente
reconocidas.60

A modo de ejemplo específico, la amada autoridad de la iglesia

primitiva, Ireneo, claramente miró Génesis 6:1-4 de la misma manera
que lo hizo el escritor de 1 Enoc. En su artículo, “El origen del pecado
en Ireneo y la literatura pseudoepigráfica judía”, D.R. Schultz escribe:
33
Es bien sabido que Satanás aparece en los escritos de Ireneo
como el “tentador” de Adán. Sin embargo, Ireneo a menudo
pasa por alto a Adán en su trato hacia Satanás y los ángeles, de
modo que este mundo de espíritus malignos provoca
directamente la condición pecaminosa de la humanidad. En
efecto, entonces, Ireneo a veces atribuye el origen del pecado
directamente a Satanás y sus fuerzas en términos que recuerdan
fuertemente a 1 Enoc, Jubileos y otros escritos
pseudoepigráficos judíos tardíos… [E]l papel de Satanás en la
pecaminosidad del hombre es prominente para Ireneo, ya que
(Satanás) asume muchos títulos diferentes. Se le conoce como
el “hombre fuerte”, el diablo y el ángel apóstata. Se hace
evidente que Ireneo usa todos estos nombres para referirse a
una sola criatura que es de naturaleza angelical y el principal
adversario de Dios. El pecado está directamente relacionado
con los poderes angelicales y principalmente con el líder de
estos poderes, Satanás. Él es el primero en pecar contra Dios y
luego llevar a otros a ese pecado o apostasía… Así, la apostasía
se extiende desde Satanás hasta otros ángeles que siguen su
ejemplo en el pecado, la transgresión y la rebelión. Además, la
apostasía que comenzó con Satanás y continuó a través de los
ángeles apóstatas también se extiende a toda la humanidad.
Ireneo, hablando de todos aquellos a quienes Dios debería
castigar en el fuego eterno, enumera “los ángeles que
transgredieron y se hicieron apóstatas, junto con los impíos, los
injustos, los malvados y los profanos entre los hombres”
(citando a Ireneo, Contra las herejías, 1,10,1 [1,2]) […] Ireneo
definitivamente entiende que existe una relación causal entre
Génesis 6:1-4 y la maldad que sigue en Génesis 6:5… Se logra
una mayor clarificación mediante un examen de la manera en
que la apostasía de Satanás se extiende a la humanidad. Ireneo
tiene dos descripciones diferentes de los ángeles que
contaminan a la humanidad. Una descripción se refiere a
“uniones ilícitas” de ángeles con descendencia de las hijas de
los hombres. Esta “unión ilícita” produce “gigantes” sobre la
34
 tierra que causan la pecaminosidad del hombre; y estos
gigantes, a los que Ireneo llama la “infame raza de hombres”,
realizaron actos infructuosos y malvados. (citando a Ireneo,
Prueba de la Predicación Apostólica, 18 y Contra las Herejías
11.4,36,4 [4,58,4])61

Ireneo describe famosamente estos “actos malvados” en términos

que tienen claras contrapartes de la historia de los Vigilantes: “Las
virtudes de las raíces y las hierbas, los tintes y los cosméticos, y los
descubrimientos de materiales preciosos, los filtros de amor, los odios,
las aventuras amorosas, las pasiones, los obstáculos del amor, las
cadenas de la brujería, toda hechicería e idolatría, aborrecidas por
Dios.”62
Estas trayectorias de pensamiento serán ajenas a prácticamente
todos aquellos cuya formación en teología y ministerio ha seguido
líneas tradicionales. Pero para los judíos del siglo I, eran comunes y
aceptados como hechos.63 Stuckenbruck comenta a este respecto:

Los eruditos han observado que en varios escritos judíos

antiguos se consideraba a esos ángeles como seres malignos
cuyas actividades, ya fueran pasadas o incluso presentes, eran
contrarias a los propósitos de Dios para la creación.
Semejante observación, por correcta que sea, se menciona a
menudo como si fuera axiomática; y, por supuesto, hay
sobradas razones para ello. Las tradiciones que se refieren tanto
a los ángeles malignos como a sus gigantescos descendientes
se conservan en una serie de escritos apocalípticos y
sapienciales que datan en su mayoría de los primeros tres siglos
antes de la Era Común, incluidos los siguientes documentos: 1
Enoc (El Libro de los Vigilantes, cap. 1- 36, Apocalipsis
animal, cap. 85-90, y el Apéndice de Noé, cap. 106-107); El
Libro de los Gigantes; Jubileos; Documento de Damasco; Ben
Sira; Sabiduría de Salomón; 3 Macabeos; 3 Baruc; y varios
textos fragmentarios que sólo se conservan entre los Rollos del
Mar Muerto (especialmente 1Q20 Génesis Apócrifo, 4Q180-
181 Edades de la Creación, 4Q370 Exhortación basada en el
35
 Diluvio, 4Q444 Encantamiento, 4Q510-511 Canciones del
Sabio y Salmos Apócrifos 11Q11). A pesar de todo el énfasis
aparentemente unilateral de estos escritos con respecto a su
interpretación de “los hijos de Dios” y su progenie como
malos, nada en Génesis 6 en sí mismo prepara sin
ambigüedades para tal comprensión… [Es] notable cuán
uniformemente se leía el ambiguo Génesis 6:1-4 como una
historia sobre ángeles y gigantes irreversiblemente rebeldes.64

Stuckenbruck, por supuesto, tiene razón en que varios detalles de

la historia de los Vigilantes de 1 Enoc no están claramente presentes en
Génesis 6:1-4. Pero, como veremos en el próximo capítulo, sí están
presentes en la historia mesopotámica de los apkallu que impulsó la
escritura de Génesis 6:1-4. Cuando uno lee estos cuatro breves versos a
la luz de la propaganda religiosa mesopotámica, para la cual fueron
diseñados para refutar, no hay lugar para ninguna otra interpretación de
Génesis 6:1-4 que un enfoque sobrenaturalista.

36
 3

LOS APKALU MESOPOTÁMICOS,

LOS VIGILANTES Y LOS NEFILIM

Hasta hace muy poco, la historia de fondo mesopotámica de

Génesis 6:1-4 era desconocida para todos, excepto para un puñado
de eruditos.65 Esto significa que lo que sigue no se encontrará en los
escritos de ningún fundador denominacional moderno (Calvino,
Lutero, Wesley, etc.), ni en ningún comentario sobre Génesis (hasta
la fecha), ni en labios de ningún predicador o maestro bíblico
favorito.66 Sin el conocimiento de esta historia de fondo, los
intérpretes no logran interpretar Génesis 6:1-4 en su propio
contexto. Insistir en interpretaciones no sobrenaturales como la
hipótesis setita, donde los “hijos de Dios” son simplemente
hombres del linaje de Set, viola la intención y el significado
originales del pasaje.

PRESENTANDO A LOS APKALLU

El breve resumen de Greenfield sobre los apkallu establece que:

En la religión mesopotámica, el término apkallu (sumerio:

abgal) se utiliza para las criaturas legendarias dotadas de
una sabiduría extraordinaria. Siete en total, son los héroes
culturales de antes del Diluvio […] En el mito de las
“Veintiún Cataplasmas”, los “siete apkallu de Eridu”, que
37
 también son llamados los “siete apkallu del Apsu”, están al
servicio de Ea (Enki) […] Una variedad de tradiciones de
sabiduría del período antediluviano fue supuestamente
transmitida por los apkallu […] La tradición de los apkallu se
conserva en la serie ritual bit-mēseri y también en Berossus.
Los siete sabios fueron creados en el río y sirvieron como
“los que velaron por el correcto funcionamiento de los
planes del cielo y de la tierra”. Siguiendo el ejemplo de Ea,
enseñaron a la humanidad sabiduría, formas sociales y
artesanía. La autoría de textos que tratan sobre presagios,
magia y otras categorías de “sabiduría”, como la medicina,
se atribuye a los siete apkallu.67

Los lectores familiarizados con el episodio de los Vigilantes en

1 Enoc podrán ver un claro paralelo con la historia de los Vigilantes
incluso en este breve resumen. Los apkallu eran seres divinos que
otorgaban conocimientos especiales a la humanidad. Esto es
precisamente de lo que se culpó a los Vigilantes en 1 Enoc. Pero hay
mucho más. Varios otros vínculos específicos con Génesis 6:1-4
serán evidentes a medida que avancemos.
Como señaló el resumen de Greenfield, se pensaba que los siete
apkallu habían sido creados en “el río” y se les asignó “el correcto
funcionamiento de los planes del cielo y de la tierra”. El “río” es en
realidad una referencia a las profundidades primitivas en el
pensamiento mesopotámico.68 Esta morada acuosa estaba ubicada
bajo la tierra (de ahí, el “inframundo”) y era parte (o equivalente a,
según el texto) del Abismo (llamado el Apsu o Abzu por los
mesopotámicos) o reino de los muertos. Los lectores recordarán el
mismo tipo de concepción del reino de los muertos en el material
bíblico (por ejemplo, Job 26:5-6). Esto significa que, para los
mesopotámicos, los apkallu provenían del Abismo y eran los
encargados de mantener el correcto equilibrio entre el cielo y la
tierra, que era voluntad de los dioses mayores. Como tal, se pensaba
que los apkallu poseían conocimiento del mundo divino que “hizo
funcionar el cielo y la tierra”, por así decirlo.

38
 Con el tiempo, los apkallu tuvieron tratos con la humanidad.
La literatura mesopotámica los presenta como los grandes sabios
antediluvianos (“anteriores al Diluvio”), “héroes culturales que
trajeron las artes de la civilización a la tierra. Durante el tiempo que
sigue a este período, no se inventa nada nuevo, la revelación
original sólo se transmite y se despliega”.69 Este proceso de
civilización del mundo de los hombres se ve positivamente en el
pensamiento mesopotámico, hasta el punto de que “las
afirmaciones tanto de la ascendencia física como de la igualdad con
las figuras antediluvianas fueron importantes tanto para los reyes
como para los eruditos mesopotámicos”.70 Esto fue especialmente el
caso con respecto a los apkallu, porque tales asociaciones
significaban que los humanos podían reclamar acceso al
conocimiento que sólo poseían los dioses en el consejo divino
mesopotámico, una idea que habría sido utilizada para legitimar el
estatus, el poder y la influencia.71
Es difícil hacer justicia a la importancia de la idea de que el
conocimiento que hizo grande a la civilización mesopotámica—
particularmente en el caso de Babilonia—provino de una fuente
divina. Es un tema con vínculos inmediatos con el Génesis. El
erudito cuneiformista Amar Annus escribe:

Había una amplia tradición en el entorno de los escribas

babilónicos de que la séptima figura antediluviana, un rey o
un sabio, ascendía al cielo y recibía conocimientos sobre la
sabiduría divina. El séptimo rey antediluviano según varias
listas fue Enmeduranki, el rey de Sippar, que se distinguió
por su conocimiento divino de los dioses Adad y Shamash.
Los eruditos bíblicos generalmente coinciden en que el
trasfondo histórico-religioso de la figura de Enoc, el
séptimo patriarca antediluviano en Génesis 5:23-24 y
posteriormente la autoridad apocalíptica en la literatura
enoquiana, reside en el séptimo rey antediluviano de
Mesopotamia Enmeduranki.

Como lo demuestra este extracto, la conexión con el Génesis es

Enoc. Judas 14 señala que Enoc fue el séptimo desde Adán. Enoc fue
39
el padre de Matusalén y el bisabuelo de Noé (Génesis 5:21-30). Enoc
fue el primero en ser llevado al cielo, uniéndose a Dios y al consejo
divino como hombre (Génesis 5:24).72 La correlación con
Enmeduranki es interesante debido a cómo las historias
mesopotámicas consideran la transmisión del conocimiento divino
desde antes del Diluvio hasta los que sobrevivieron al Diluvio. Este es
específicamente el papel del apkallu.

LA TRANSMISIÓN DEL CONOCIMIENTO DIVINO A

TRAVÉS DE LOS APKALLU

Los escribas de Babilonia que vivieron después del Diluvio se

esforzaron mucho en establecer la noción de que su conocimiento y,
por tanto, la grandeza de Babilonia y la grandeza de su rey, fueron
heredados directamente del reino divino. ¿Pero cómo presentaron ese
argumento? Un estudioso cuyo foco son las creencias mesopotámicas
sobre el conocimiento secreto explica:

Los eruditos escribas recibieron sus textos secretos de la misma

manera que todos los escribas recibieron textos anteriores a su
época: heredaron copias de ellos de otros escribas. Pero ¿cómo
heredaron copias de los dioses? Aquí es donde otra de las
asociaciones de Ea ayudó a los eruditos en la construcción de
corpus secretos al proporcionarles un mecanismo de recepción.
Ea desde tiempos muy antiguos se asoció con los siete sabios
mitológicos llamados apkallu que vivieron antes del diluvio. Los
eruditos crearon una mitología en la que los miembros de su
gremio se convertían en la continuación profesional de la
posición del antiguo apkallu.73

Amar Annus continúa describiendo cómo los escritos eruditos

de los escribas estaban específicamente vinculados al apkallu mediante
una táctica literaria. Los escribas titularían sus tratados con los
nombres dados al apkallu.

Dar a los sabios antediluvianos nombres parecidos a títulos

de tratados científicos sirvió para establecer la conexión
explícita entre la erudición contemporánea y la primitiva
40
 […] Al ser la concepción mesopotámica del conocimiento
preeminentemente asociada con los aspectos prácticos del
mismo, el término “sabiduría” designa los dominios de las
tecnologías y las habilidades artesanales. En algunas
inscripciones reales de la Mesopotamia del primer milenio,
aparecen referencias a artesanos reales (umma nu), “que
conocen el secreto”. Artesanos tan capaces como el
carpintero Ninildu, el lapidario Ninzadim, el metalúrgico
Ninagal, el cantero Ninkurra y el orfebre Kusigbanda eran
las deidades patronas de los herreros, manifestaciones del
dios Ea, y también se identificaban con el apkallus
antediluviano.74

Francesca Rochberg añade:

Esto llega a la raíz de la noción de conocimiento de los escribas

mesopotámicos, que es lo que une la adivinación, la horoscopía y
la astronomía en la erudita tradición cuneiforme. Y esta manera
de identificar los elementos del conocimiento, es decir, el
conocimiento sistematizado, incluso hasta cierto punto
codificado, estaba relacionado con los dioses, de quienes se decía
que derivaron tal conocimiento erudito en los días previos al
Diluvio.75

No se queda corto decir que, para los mesopotámicos, todo el acervo

de conocimiento que resultaría indispensable para la civilización— y,
por tanto, para su propia grandeza—“se remonta a la sabiduría de los
apkallus en su totalidad”.76 Este papel es un paralelo preciso con los
Vigilantes de 1 Enoc, quienes enseñaron a la humanidad
conocimientos prohibidos por los cuales se volvieron malvados y
depravados (1 Enoc 8:1-4; 10:7-8).
Pero, ¿cómo sobrevivió al Diluvio el conocimiento de los
apkallus prediluvianos?

EL LINAJE DE LOS APKALLU

Una conocida tablilla de Uruk que data del período seléucida

(W.20030, 7) traza esta transmisión del conocimiento divino a ambos
41
lados del Diluvio.77 Enumera siete reyes prediluvianos, cada uno de
ellos acompañado por un asistente apkallu, el sabio divino que le dio
al rey el conocimiento necesario para la civilización. La lista dice lo
siguiente, con el nombre del apkallu a la izquierda y el rey a la derecha
(en el texto cuneiforme los signos del apkallu son parte de los nombres
de la izquierda):

U’an: Aialu
U’anduga: Alalgar
Enmeduga: Ammelu ‘anna
Enmebulugga: Enme ‘ušumgalanna
Anenlilda: Dumuzi
Utu ‘abzu: Enmeduranki

Después de estos nombres, se menciona un apkallu posterior al

Diluvio con su rey correspondiente: Nungalpiriggal (Enmekar).78
Otros textos mesopotámicos en realidad proporcionan evidencia de
cuatro apkallu posteriores al Diluvio. Estos individuos son los actores
clave para entender por qué Génesis 6:1-4 alguna vez fue registrado en
las Escrituras. En una tablilla cuneiforme se dice que los cuatro
apkallu posteriores al Diluvio son “de ascendencia humana”.79 El
cuarto apkallu posterior al Diluvio se describe además como que tiene
sólo “dos tercios de apkallu”.80
La implicación de estas fuentes es que los apkallu posteriores al
Diluvio fueron el resultado de las relaciones sexuales con mujeres
humanas. En su breve ensayo sobre el apkallu, Anne Kilmer llega a la
misma conclusión y ve su relación con los Nefilim de Génesis 6:1-4
con bastante claridad:

Los humanos y los apkallu supuestamente podían aparearse ya que

tenemos una descripción de los cuatro apkallu posteriores al diluvio
como “de ascendencia humana”, siendo el cuarto sólo “dos tercios
de apkallu” en contraposición a los apkallu anteriores al diluvio y
los sabios humanos posteriores (ummanu)”.81

Desafortunadamente, Kilmer hizo poco más en su breve ensayo

aparte de identificar la descendencia híbrida posterior al Diluvio con
los Nefilim bíblicos. La obra de Amar Annus es un caso

42
completamente diferente. Su trabajo en 2010 ha expuesto los paralelos
entre la historia de los apkallu mesopotámicos y Génesis 6:1-4 con
mayor detalle y con más cuidado que nadie hasta la fecha.
A diferencia de Kilmer, Annus tomó nota de la observación de
que los apkallu anteriores al Diluvio eran completamente divinos,
pero los apkallu posteriores al Diluvio eran seres híbridos. El resultado
es que “apkallu” es un término tanto para seres plenamente divinos
antes del Diluvio como para seres híbridos cuasi divinos después del
Diluvio. Así es precisamente como 1 Enoc usa el término “vigilante”
tanto para los hijos de Dios plenamente divinos que cohabitaron con
mujeres humanas en Génesis 6:1-4 como para los espíritus de la
descendencia gigante producida por la unión prohibida (1 Enoc 6-7).
Lo primero es fácilmente comprensible, ya que los Vigilantes que
descendieron a la tierra eran completamente divinos. El término
“Vigilante” se aplicó a estos últimos porque la naturaleza inmaterial
de los gigantes (sus espíritus) no era humana sino divina. En
consecuencia, esta es la razón por la cual los espíritus de los gigantes
muertos en la historia enoquiana eran considerados malos y, por lo
tanto, el origen de los demonios (1 Enoc 15:8-12).82

LOS APKALLU BAJO JUICIO COMO ESPÍRITUS

MALVADOS

Los apkallu de antes del Diluvio eran héroes para los mesopotámicos.
Pero, ¿hay evidencia de que los apkallu de Mesopotamia posteriores al
Diluvio fueran percibidos como gigantes y espíritus malignos? De
hecho, la hay.
Annus tiene una larga discusión sobre cómo los apkallu también
se asociaban con el mal. Él escribe en parte:

Es un hecho poco conocido que los apkallu son representados

ocasionalmente como seres malévolos en la literatura
mesopotámica, que enojaban a los dioses por su arrogancia o
porque practicaban la brujería […] A los sabios posdiluvianos
en particular se les atribuían algunos actos maliciosos, como
la traducción de la última parte del texto de Bit Meseri muestra
[…] Se dice explícitamente en [un] pasaje que dos de los

43
 cuatro sabios posdiluvianos enojaron a los dioses.
Piriggalnungal enfureció al dios de la tormenta, quien causó
sequía en la tierra durante tres años […] Los apkallus
aparecen al menos dos veces en la serie anti-brujería Maqlû
como brujas, contra quienes se dirigen encantamientos […]
De muchas referencias en la literatura mesopotámica
podemos aprender que se pensaba que los sabios con forma de
pez habían sido creados y también residían en Apsu. […] El
hecho de que los apkallu nazcan y a menudo residan en Apsu
no es evidencia que apunte a su carácter exclusivamente
positivo, ya que a menudo también se pensaba que las
criaturas demoníacas tenían su origen en las profundidades
del río divino. Por ejemplo, en el mito mesopotámico sobre la
muerte del dragón Labbu por parte del dios Tishpak, al
monstruo se le llama “descendiente del río”. Este río, donde
las representaciones de brujas y los modelos de portadores de
augurios malvados, fueron expulsados con un propósito de
purificación, también tenía un epíteto y aspecto de diluvio.83

En la versión babilónica de la historia del Diluvio, en la que los

apkallu eran personajes importantes, el gran dios Marduk no tiene una
disposición bondadosa ni hacia los humanos ni hacia los apkallu que
cohabitan con ellos, preservando así la civilización humana. En The
Erra Epic (1.147-162), Marduk habla de lo que había hecho con el
apkallu después del Diluvio:

Envié artesanos a Apsu y les ordené que no subieran. Cambié

la ubicación del árbol mesu y la piedra elmešu y no se los
mostré a nadie.

¿Dónde está el mes-árbol, la carne de los dioses, el emblema del

rey del universo, el árbol puro, héroe augusto, perfecto para el señorío,
cuyas raíces llegan a cien leguas por el vasto mar hasta las
profundidades del inframundo, cuya corona rozó el cielo [de Anu] en
lo alto? ¿Dónde está Ninildum, gran carpintero de mi suprema
divinidad, portador del hacha resplandeciente, que conoce esa
herramienta, que la hace brillar como el día y la somete a mis pies?
¿Dónde está Kusig-banda, creador de dios y del hombre, cuyas manos

44
están consagradas? ¿Dónde está Ninagal, portador de la piedra de
molino superior e inferior, que muele el cobre duro como si fuera piel
y quién forja herra[mientas]? ¿Dónde están las piedras escogidas,
creadas por el vasto mar, para adornar mi diadema? ¿Dónde están los
siete [sa]bios de las profundidades, esos peces sagrados, que como Ea
su señor, son perfectos en sabiduría sublime, los que limpiaron mi
cuerpo?84

Annus señala que los “artesanos”, un término que vimos

anteriormente y que se aplicó a los apkallu, “aparentemente fueron
eliminados por Marduk durante el diluvio, así como Dios castigó a
los Vigilantes con el diluvio […] al igual que los Vigilantes, los
apkallus mesopotámicos fueron castigados con una inundación,
según la epopeya de Erra.”85 Annus es cauteloso al suponer que
Marduk envió a los apkallu al abismo porque violaron el orden
divino del cosmos, pero dado el hecho de que, como Greenfield
señaló anteriormente, los apkallu eran responsables de mantener el
equilibrio correcto entre el cielo y la tierra, parece razonable
concluir que su comportamiento con la humanidad en el episodio
del Diluvio, puede estar a la vista.
De la transgresión al orden divino que, de hecho, parece estar a
la vista se sugiere además en el comentario de Marduk que “cambié
la ubicación del árbol mesu y la piedra elmešu”, impidiendo así el
acceso a ambos por parte del apkallu. Annus nos brinda detalles
importantes, pero no une las piezas del todo:

La reubicación del árbol y las piedras también es un motivo

en la Epopeya de Erra, donde Marduk durante el diluvio
‘cambió la ubicación del mesu-árbol y de la elmešu-piedra’,
en el contexto del envío de los sabios a Apsu (1147-48). El
jardín con árboles y piedras preciosas del segundo sueño es
comparable al jardín del final del viaje del héroe en la
epopeya de Gilgamesh (IX 173-90), con los árboles
cargados de joyas y piedras preciosas.

Es imposible pasar por alto en estas palabras el lenguaje del

Edén de Ezequiel: el jardín terrenal original donde el cielo se

45
encontraba con la tierra. El contexto literario de Ezequiel es, de
manera reveladora, Babilonia (Ezequiel 1:13). Ezequiel 28:11-14
combina las imágenes del jardín, las imágenes de las montañas
cósmicas y las preciosas y brillantes piedras asociadas con el
resplandor de la presencia divina en su descripción del Edén. Por
supuesto, el Edén tenía el árbol de la vida. Ezequiel 31:1-9 también
es famoso por su enigmática descripción del “jardín de Dios” (31:8)
con enormes árboles. El punto es que las imágenes de los
comentarios de Marduk sobre lo que le había hecho a los apkallu,
en efecto apuntan al destierro de ellos de su presencia, su morada, el
lugar del consejo, el lugar donde se mantenía el orden cósmico. Así
es precisamente como fueron castigados los Vigilantes. Son
desechados de Dios y olvidados. Ya no tienen un papel en el
consejo divino para participar con Dios en los asuntos del cielo y de
la tierra. Los paralelos con la descripción de 1 Enoc de cómo Dios
trató con los Vigilantes, son inequívocos:

Así como los apkallus son enviados a Apsu, los Vigilantes y sus
hijos “serán llevados al abismo de fuego, a la tortura y a la
prisión donde serán confinados para siempre” en [1 Enoc]
10.13. La prisión, donde se guardan los espíritus de los ángeles
caídos, es un abismo como Apsû, un abismo que contiene
pilares de fuego, y está situado en el “fin de la gran tierra”
según la versión griega de 1 En[oc] 18.10, o “más allá de la
gran tierra”, según el etíope. La expresión “gran tierra” es muy
inusual en ambos idiomas, pero resulta explicable a la luz de la
mitología mesopotámica. La “gran tierra” es un nombre para
el inframundo en los textos mesopotámicos, ki-gal en sumerio,
de donde se tomó prestado el acadio kigallu. La expresión se
encuentra en el nombre de la reina mesopotámica del
inframundo, Ereshkigal […] El fragmento arameo de Qumrán,
que pertenece al Libro de los Gigantes […] contiene en un
contexto roto la referencia a “jardineros” (gnnyn) trabajando,
nutriendo y protegiendo los árboles (2 ii 7), lo que connota a
los Vigilantes antes de su apostasía. Esta referencia a los
“jardineros” debe compararse con los Jub[ileos] 5.6, donde
Dios envió a los ángeles a la tierra, y 4.15 especifica aún más el

46
 motivo: “para instruir a los seres humanos y actuar (con)
justicia y rectitud sobre la tierra”. Según Jubileos, sólo después
de la llegada de los Vigilantes y su estancia entre los seres
humanos, fueron corrompidos y descarriados por la belleza
irresistible de las mujeres mortales […] Desde una perspectiva
comparativa, tanto la misión educativa de los Vigilantes como
su acto de semejarlos a “jardineros”, tiene mucho sentido. En
los relieves y sellos de los palacios neoasirios, los famosos
apkallus, como hombres con capas de peces o como criaturas
aladas con cabeza de águila, se asocian muy a menudo con el
Árbol de la Vida. El acto de “regar los árboles” de los
Vigilantes en el Libro de los Gigantes encuentra muchos
precursores iconográficos en los relieves de los palacios asirios
[…] El árbol sagrado asirio simbolizaba tanto el orden mundial
divino como al rey, que actuaba como su administrador
terrenal. Mediante el riego con agua bendita, los sabios le
impartieron su propia santidad, mantuvieron la armonía
cósmica, asegurando así “el correcto funcionamiento de los
planes del cielo y de la tierra”.86

Las implicaciones de todo esto son sencillas. Después del

Diluvio, los apkallu son juzgados. Lo único que los textos
mesopotámicos dan a entender que hicieron que sería contrario al
orden creado original fue su acto de cohabitación en la época del
Diluvio. Su conocimiento vivió entre los humanos, su descendencia
híbrida, producida con mujeres humanas. Pero Marduk no estaba
contento.

LOS APKALLU COMO GIGANTES Y

HOMBRES DE RENOMBRE

El paralelo más revelador con los Vigilantes y, por tanto, con Génesis
6:1-4, es que los apkallu híbridos posteriores al Diluvio son gigantes.
Recuerde que el cuarto de los apkallu posteriores al Diluvio fue
descrito como solo dos tercios de apkallu. Esta nota proviene de una
sección de los textos cuneiformes bīt mēseri, encantamientos para
proteger una casa o edificio contra espíritus malignos invasores.87
Annus escribe:

47
 Esto coincide exactamente con el estatus de Gilgamesh en el
mundo posdiluviano, ya que también era “dos tercios divino
y un tercio humano” (I 48). Gilgamesh estaba remotamente
relacionado con los apkallus antediluvianos, ya que “trajo un
mensaje de la era antediluviana” (I 8). En términos judíos,
era como uno de los Nefilim gigantes, tal como lo describe
exactamente el Libro de los Gigantes […] Hay nueva
evidencia cuneiforme que respalda que se pensaba que
Gilgamesh tenía una estatura gigantesca, siendo su altura de
11 codos. […] La lectura del pasaje en el que la epopeya
babilónica estándar da la altura del cuerpo gigante de
Gilgamesh en 11 codos (I 52-58), está ahora confirmada por
la evidencia más reciente publicada de Ugarit. 88

Gilgamesh está conectado explícitamente al apkallu en un

cilindro que se refiere a él como “amo de los apkallu”.89

Los paralelos con el material enoquiano a este respecto no

podrían ser más explícitos. Se hace referencia a Gilgamesh por
su nombre en el Libro de los Gigantes de Qumrán, otro relato
del pecado de los Vigilantes y sus consecuencias. Otros
nombres de la Epopeya de Gilgamesh y de las historias del
diluvio mesopotámico también están presentes en este libro
judío del Segundo Templo (por ejemplo, Humbaba y Uta-
napishti). Estos tres nombres son nombres de hijos gigantes de
los Vigilantes. Annus señala que “diferentes versiones del Libro
judío de los Gigantes representan a algunos gigantes como
hombres-pájaro. [El gigante] Mahaway tiene alas y vuela en el
aire en el fragmento de Qumrán 4Q530 7 ii 4.”90

ENTENDIENDO Y HONRANDO
LA POLÉMICA DE GÉNESIS 6:1-4

¿Qué aportan los datos mesopotámicos para el presente trabajo? Nada

menos que una prueba literaria antigua directa de que:

48
 1) Todos los elementos de Génesis 6:1-4 pueden explicarse en
material mesopotámico relacionado precisamente con el
mismo contexto: el gran Diluvio.
2) Estos paralelos fueron preservados en el libro judío del
Segundo Templo conocido como 1 Enoc.
3) Los elementos en la historia de 1 Enoc sobre el pecado de los
Vigilantes que no se encuentran directamente en Génesis 6:1-
4 pueden, sin embargo, ser completamente consistentes con
Génesis 6:1-4.
4) Los escritores del Nuevo Testamento como Pedro y Judas no
deben ser criticados por coincidir con 1 Enoc en su propio
pensamiento teológico.

En términos más generales, la saga apkallu mesopotámica

proporciona algo que los eruditos bíblicos han buscado durante tanto
tiempo: una justificación de por qué Génesis 6:1-4 aparece siquiera en
el libro de Génesis. El propósito no era hablarnos acerca del linaje
humano piadoso de Set. Esa interpretación no sólo ignora por
completo el contexto religioso original, sino que lo viola en todo
momento. Más bien, la razón por la que Génesis 6:1-4 está en la Biblia
es porque el escritor buscó apuntar a las creencias religiosas
profundamente arraigadas de Mesopotamia y, más claramente, al
mito de la superioridad babilónica.
Ésta es la naturaleza de la argumentación polémica, que el
diccionario Merriam-Webster define como “un ataque agresivo o una
refutación de las opiniones o principios de otro”.91 El trabajo reciente
de Annus sobre los apkallu destaca la naturaleza polémica de Génesis
6:1-4 y el relato del pecado de los Vigilantes en 1 Enoc. Escribe:

Los diversos relatos de la historia antediluviana en las fuentes antiguas

mesopotámicas y judías [del Segundo Templo] deben considerarse como
resultados de debates antiguos. No sólo se produjeron préstamos directos,
sino también reinterpretaciones creativas, especialmente por parte del
lado judío. Algunas de estas reinterpretaciones creativas deben haber
ocurrido como inversiones deliberadas del material original
mesopotámico. Los autores judíos a menudo invirtieron las tradiciones
intelectuales mesopotámicas con la intención de mostrar la superioridad
de sus propios fundamentos culturales.92

49
 De hecho, los escritores judíos de la literatura enoquiana
invierten cada elemento de la tradición apkallu, vinculando esa
inversión con los hijos de Dios y los Nefilim de Génesis 6:1-4. El
punto era darle la vuelta al sistema de creencias mesopotámico, para
asegurarse de que los israelitas y los lectores judíos supieran que lo que
sucedió entre los hijos de Dios y las hijas de la humanidad no fue algo
que mejorara a la humanidad. Era todo lo contrario, una transgresión
del cielo y de la tierra que corrompería a la humanidad y produciría
un linaje que luego sería una amenaza a la existencia misma de Israel,
el pueblo y la porción de Yahvé (Deuteronomio 32:8-9).93
Annus continúa, llamando la atención sobre actos “heroicos”
específicos de los apkallu como perversiones del orden divino:

Los apkallus mesopotámicos fueron demonizados como los

“hijos de Dios”, y sus hijos Nephilim (Gen[esis] 6.3-4), quienes
en la literatura Enóquica posterior aparecen como Vigilantes y
gigantes, maestros ilegítimos de la humanidad antes del diluvio
(ver 1 En[oc] 6-8) […] Así como muchos tipos de ciencias y
tecnologías mesopotámicas fueron concebidas ideológicamente
como originadas en los apkallus antediluvianos, tanto Enoc
como los Vigilantes fueron representados como poderes
magisteriales antediluvianos […] En comparación, El Libro de
los Vigilantes 8.1 enumera el primer conjunto de artes
prohibidas a la humanidad, una lista que consta de artesanías y
tecnologías útiles. Esta revelación de secretos prohibidos fue
considerada una transgresión, porque promovía la
promiscuidad y la violencia.94

La “sabiduría” de los apkallu no era el único objetivo. Su

actividad sexual con mujeres humanas también estuvo en la mira de
los escritores bíblicos y enoquianos. Annus resume:

Los “hijos de Dios” en el Génesis y los Vigilantes en la

literatura Enóquica son plenamente divinos, como también lo
eran los apkallus antediluvianos en la tradición mesopotámica.
Los cuatro apkallus posteriores al diluvio fueron “de
ascendencia humana”, lo que significa que los apkallus podían
aparearse con humanos, como lo hicieron los Vigilantes […]

50
 Esto coincide exactamente con el estatus de Gilgamesh en el
mundo posdiluviano, ya que también era “dos tercios divino, y
un tercio ser humano” (I 48). Gilgamesh estuvo remotamente
relacionado con los apkallus antediluvianos, ya que “trajo un
mensaje de la era antediluviana” (18). En términos judíos, era
como uno de los Nefilim gigantes, tal como lo describe
exactamente el Libro de los Gigantes […] Al identificar a
ciertos archienemigos tradicionales como descendientes de los
Vigilantes, los autores judíos una vez más dieron un impulso
polémico al concepto mesopotámico de los gobernantes como
“semilla conservada antes del diluvio”. Esta inversión de
actitudes también se ve en las transgresiones sexuales que se
atribuyeron a los Vigilantes. Los encuentros sexuales entre
humanos y divinidades tenían un lugar claramente fijo en el
ritual real del matrimonio sagrado en la cultura mesopotámica.
En 1 Enoc, sin embargo, tal transgresión de los límites entre lo
humano y lo divino se describe como sacrílega desde el
principio, y como algo irreversible en el mundo humano.95

Finalmente, los escritores judíos del Segundo Templo querían

asociar tan claramente Génesis 6:1-4 con las tradiciones apkallu con
fines de polémica teológica que aparentemente acuñaron el término
“Vigilante” para hacerlo (o al menos lo usaron para ser explícitos).
Recordando que, para los mesopotámicos, los apkallu podían ser
buenos o malos, Annus explica:

Las figurillas de apkallus se enterraban en cajas como depósitos

de cimientos en los edificios mesopotámicos para alejar el mal
de la casa. El término maşşarē, “vigilantes”, se utiliza para
estos conjuntos de figurillas en los encantamientos acadios
según los textos rituales. Esta denominación coincide con el
término arameo ‘yryn, “los despiertos”, tanto para los ángeles
buenos como para los Vigilantes […] El texto de Assur, KAR
298, que prescribe la fabricación de estatuillas apotropaicas de
apkallu, a menudo cita la primera línea del encantamiento
desconocido attunu şalmē apkallē maşşarē (“Ustedes son las
figuras apkallu, los observadores”, por ejemplo, línea 14).96

51
 El veredicto de todo esto es ineludible. Cualquier interpretación
de Génesis 6:1-4 que no observe e interactúe cuidadosamente con el
contexto mesopotámico original, no puede esperar ser ni remotamente
correcta. Los judíos del período del Segundo Templo entendieron este
contexto. Los escritores del Nuevo Testamento eran parte de ese
medio. En consecuencia, no debería sorprender que el pecado de los
Vigilantes estuviera en el fondo de sus mentes mientras escribían
acerca de lo que el Mesías, Jesús de Nazaret, debía hacer, hizo y
revertiría en Su venida y regreso. Como descubriremos a partir de
ahora, este tema de revertir los efectos del pecado de los Vigilantes se
esconde bajo la superficie de muchos pasajes del Nuevo Testamento.

52
 Vista previa de la sección:

PARTE II

Revirtiendo Hermón en los evangelios

Como vimos en el capítulo 2, según 1 Enoc, el monte Hermón

era el lugar al que descendían los Vigilantes para comprometerse
con un juramento de corromper a la humanidad. Como tal, para
los judíos de la época de Jesús (y la era de la iglesia primitiva), el
Monte Hermón se convirtió en un emblema de la transgresión de
los Vigilantes y del terrible efecto deletéreo que tuvo sobre la
humanidad.
Cada sección del resto de este libro demostrará cómo, para
los escritores del Nuevo Testamento, el tema de revertir los
efectos de la transgresión de los Vigilantes era parte de su
teología. Solo una Persona podía deshacer lo que habían hecho
los Vigilantes: el Mesías. En consecuencia, para los escritores del
Nuevo Testamento, la venida de Jesús como Yahvé encarnado
significó no solo revertir la maldición de la muerte traída sobre la
humanidad por el pecado de Adán, sino también deshacer la
depravación.
Esto naturalmente significaba el regreso del reino edénico de
Dios a la tierra, la restauración del orden divino del cielo y la
tierra para que la presencia de Dios pudiera regresar a la tierra en
toda su inmediatez y plenitud. Los apóstoles esperaban este reino
en la primera venida de Jesús, no solo porque eso tenía sentido

53
para la psique judía, sino también porque el plan de que el Mesías
muriera y resucitara era, para citar a Pablo, “la sabiduría secreta y
oculta de Dios” que, si los poderes de las tinieblas hubieran
sabido, nunca habrían crucificado al Señor (1 Corintios 2:6-8).97
Dado que el tema de la reversión estaba ligado a la aparición
y obra del Mesías, nuestro estudio del tema de la reversión
obviamente comenzará con el primer advenimiento. Los tres
capítulos de esta sección tratan, en orden:
Capítulo 4: Cómo el nacimiento del Mesías telegrafió que, en
parte, la llegada del Mesías señalaba a que el pecado de los
Vigilantes o hijos de Dios descrito, respectivamente, en 1 Enoc y
Génesis 6: 1–4 sería resuelto.
Capítulo 5: Cómo la genealogía del Mesías habría llevado a
los lectores a esperar que una reversión del pecado de los
Vigilantes fuera parte del propósito de la llegada del Mesías.
Capítulo 6: Cómo ciertas declaraciones y actos de Jesús
habrían sido analizados por su audiencia judía del primer siglo
como gestos de desafío contra los Vigilantes.

54
 4

EL PECADO DE LOS VIGILANTES

Y EL NACIMIENTO DE JESÚS

La noción de que el nacimiento de Jesús está de alguna manera

relacionada conceptual y teológicamente con Génesis 6:1-4 y el
pecado de los Vigilantes en 1 Enoc, sin duda suena extraña al
oído cristiano moderno. Pero en lugar de centrarse en lo que nos
es familiar, el problema debe ser lo que les era familiar a los
judíos del primer siglo. Su marco de referencia intelectual y
teológico puede ser bastante extraño al nuestro. El contexto
correcto para entender el Nuevo Testamento no es nuestra
tradición cristiana (de cualquier variedad o período). Más bien, el
contexto que produjo el Nuevo Testamento debe guiarnos.
El nacimiento de Jesús habría alertado a los judíos letrados
del primer siglo de que la llegada del Mesías revertiría el pecado
de los Vigilantes. Sorprendentemente, no descubriremos cómo
fue esto en las narraciones del nacimiento de los Evangelios.
Quizás es por eso que la conexión entre estos dos elementos
parece tan poco probable: no leemos nada en los Evangelios que
haga que cualquier relación sea transparente. Las respuestas se
encuentran en otra parte, en otros pasajes del Nuevo Testamento.

55
 PABLO, EL SALMO 19 Y EL CONOCIMIENTO DE LA
VENIDA DEL MESÍAS

Nuestro punto de partida es Romanos 10, un pasaje familiar para

la mayoría de los estudiantes de la Biblia. Muchos han
memorizado el versículo, que declara que “todo el que invoque el
nombre del Señor será salvo”. Pero pocos leen lo que sigue a esa
famosa declaración.
5
Porque Moisés escribe acerca de la justicia basada en la ley,
que el que guarda los mandamientos vivirá por ellos. 6 Pero la
justicia basada en la fe dice: “No digas en tu corazón: «¿Quién
subirá al cielo?»” (Es decir, para hacer descender a Cristo) 7 o
“«¿Quién descenderá al abismo?»” (Que es decir, traer a Cristo
de entre los muertos). 8 Pero, ¿qué dice? “Cerca de ti está la
palabra, en tu boca y en tu corazón” (es decir, la palabra de fe
que proclamamos); 9 porque si confiesas con tu boca que Jesús
es el Señor y crees en tu corazón que Dios lo levantó de los
muertos, serás salvo. 10 Porque con el corazón se cree y se
justifica, y con la boca se confiesa y se salva. 11 Porque la
Escritura dice: “Todo el que crea en él, no será avergonzado”.
12
Porque no hay distinción entre judío y griego; porque el
mismo Señor es Señor de todos, que da sus riquezas a todos los
que lo invocan. 13 Porque “todo el que invoque el nombre del
Señor será salvo”. 14 ¿Cómo, pues, invocarán a aquel en quien
no han creído? ¿Y cómo van a creer en aquel de quien nunca
han oído? ¿Y cómo oirán sin haber quien les predique? 15 ¿Y
cómo predicarán si no son enviados? Como está escrito:
“¡Cuán hermosos son los pies de los que predican las buenas
nuevas!” 16 Pero no todos obedecieron al evangelio. Porque
Isaías dice: “Señor, ¿quién ha creído a lo que nos han oído
decir?” 17 Así que la fe proviene de oír y oír mediante la palabra
de Cristo. 18 Pero les pregunto: ¿no han oído? En realidad, sí lo
han hecho, porque “su voz se ha extendido a toda la tierra, y
sus palabras hasta los confines del mundo”.

56
 Pablo está describiendo claramente la necesidad de creer en
Jesucristo para la salvación (10: 9-10). Pero para creer en Jesús, la
gente debe escuchar acerca de Jesús. Pablo entonces plantea la
objeción esperada: no todo el mundo ha oído hablar de Jesús.
Pablo da una respuesta inesperada y fascinante a esta objeción.
Afirma que han oído hablar de Jesús (Romanos 10:18).
Naturalmente, sus lectores se preguntarían: ¿Dónde? ¿Cómo? Aquí
es donde las cosas se ponen interesantes.
El texto de prueba de Pablo del Antiguo Testamento para
sugerir que la gente en todas partes había oído hablar de Jesús es
el Salmo 19:4. Su cita del versículo en Romanos 10:18 proviene
de la Septuaginta, la antigua traducción griega del Antiguo
Testamento hebreo.98 Para Pablo, todo el mundo había oído (o
debería haber oído) acerca de la venida de Jesús porque “su voz
se ha extendido a toda la tierra, y sus palabras hasta los confines
del mundo”.
¿De quién es la voz de la que habla Pablo? ¡Los cielos!
Veamos la fuente de la cita de Pablo, Salmo 19:1-4:
1
Los cielos cuentan la gloria de Dios,
el firmamento proclama la obra de sus manos.
2
Un día se lo dice a otro día;
una noche a otra hace que lo conozcan.
3
Hablan sin sonido ni palabra,
su voz es silenciosa en los cielos;
4 su mensaje se extiende por todo el mundo,
hasta los confines de la tierra.

Hay una serie de términos usados en este pasaje para

transmitir la idea de que los cielos comunican información: Los
cielos “cuentan”; el cielo “proclama”; el ciclo de días y noches
“se lo dice” y “hace que lo conozcan”; los cielos tienen una
“voz” y un “mensaje” y “palabras” que se pueden escuchar ya
que su mensaje “se extiende por todo el mundo”.

57
 Un tratamiento completo de este pasaje (y otros) con
respecto a estas ideas y cómo encajan en el contexto de la
teología bíblica debe reservarse para un momento diferente. Para
nuestros propósitos aquí, este pasaje es uno de varios en el Nuevo
Testamento que nos lleva al concepto antiguo de teología astral,
un subconjunto del cual es la profecía astral.99 En términos más
breves, y con respecto a una perspectiva bíblica (a diferencia de la
concepción del politeísmo pagano), la teología astral era la idea
de que Aquel que hizo que los objetos celestes en los cielos (Sol,
Luna, estrellas) fueran para “señales y estaciones” y para marcar
el tiempo (Génesis 1:14) podría usar esos objetos para
comunicarse. Existe una gran cantidad de evidencia (por ejemplo,
mosaicos del zodíaco en las antiguas sinagogas judías) de que los
judíos fieles y teológicamente conservadores creían que la
actividad divina que tendría un impacto en los eventos terrenales
podría discernirse en los cielos; actividad que tuvieron cuidado de
atribuir solamente al Dios verdadero y no a otros dioses.100
Las preguntas clave para el presente capítulo son: “¿Cómo
pensaba Pablo que los cielos comunicaban la venida de Jesús?” y
“¿Hay evidencia en otra parte del Nuevo Testamento de que los
cielos hicieron algo como esto?”

APOCALIPSIS 12 COMO PROFECÍA ASTRAL

Casi todos los eruditos que han tratado de correlacionar el

nacimiento del Mesías con la astronomía comparten un descuido
crucial: comienzan con la descripción de la estrella de Belén en
Mateo 2. Este es un defecto fatal, uno que no solo pasa por alto el
uso astral-teológico de Pablo del Salmo 19, pero uno que corta
cualquier posibilidad de entender cómo los judíos del primer siglo
habrían conectado el nacimiento de Jesús con el pecado de los
Vigilantes.101
Creo que el mensaje celestial que Pablo tenía en mente en
Romanos 10:18 se puede encontrar en Apocalipsis 12:1–7. Este
pasaje tiene varios elementos que, si se toman al pie de la letra,

58
son signos astronómicos asociados con el nacimiento del Mesías.
Al considerar el lenguaje de Apocalipsis 12:1-7 de esta manera, se
produce una fecha en tiempo real para el nacimiento de Jesús,
una fecha cargada de simbolismo que los judíos del primer siglo
habrían entendido como una conexión entre el nacimiento
mesiánico y el pecado de los Vigilantes. Apocalipsis 12:1–7 dice
lo siguiente:
1
Y apareció una gran señal en el cielo: una mujer vestida
del sol, con la luna debajo de sus pies, y en su cabeza una
corona de doce estrellas. 2 Estaba embarazada y lloraba de
dolores de parto y de la agonía de dar a luz. 3 Y apareció
otra señal en el cielo: he aquí un gran dragón rojo, con
siete cabezas y diez cuernos, y en sus cabezas siete
diademas. 4 Su cola arrastró la tercera parte de las estrellas
del cielo y las arrojó a la tierra. Y el dragón se paró delante
de la mujer que estaba a punto de dar a luz, para que
cuando diera a luz a su hijo, lo devorara. 5 Ella dio a luz un
hijo varón, que gobernará todas las naciones con vara de
hierro, pero su hijo fue arrebatado para Dios y su trono, 6 y
la mujer huyó al desierto, donde tiene un lugar preparado
por Dios, en el que se alimentará durante 1,260 días.

Está bastante claro que las señales en los cielos, donde Juan
está mirando específicamente (Apocalipsis 12:1), son
indiscutiblemente astronómicas: el Sol, la Luna y las estrellas.102
Los signos específicos requieren atención.

1. La Mujer

La figura clave y el punto de partida lógico para interpretar el

Apocalipsis 12 astronómicamente es la mujer. Dado que la mujer
da a luz a la figura mesiánica (Jesús) y luego es perseguida y tiene
que huir al desierto, los estudiosos coinciden en que los versículos
2-6 “revelan que esta mujer es una imagen de la comunidad fiel

59
(Israel), que existía tanto antes como después de la venida de
Cristo”.103 Israel, por supuesto, se describe como la virgen de Sión
en el Antiguo Testamento y produce al Mesías en cumplimiento
de la profecía del Antiguo Testamento.104 Más específicamente,
por supuesto, María viene a la mente como la niña judía que da a
luz a Jesús, pero “la virgen de Israel” encaja mejor en ambas
partes de la descripción de la mujer.105
Además, la conexión con la Virgen de Israel es importante
dado que la señalización tendría que ser descifrable para los
judíos en el momento del nacimiento de Jesús. En ese momento,
las circunstancias de María habrían sido completamente
desconocidas. El significado de la virgen y las doce estrellas
alrededor de su cabeza es evidente en la literatura judía del
período del Segundo Templo, así como en el pensamiento
rabínico posterior.106
¿Qué quiere decir Juan al describir a esta mujer? Esto es
cierto: la mujer en los primeros tres versículos aparece como si
estuviera en el cielo y tanto el sol como la luna están asociados con
ella. Apocalipsis 12:1 nos da detalles claros: la mujer está
“vestida” con el sol, hay doce estrellas alrededor de su cabeza y la
luna está a sus pies. Ella es un signo astronómico (celestial).107
La idea de que la mujer es una constelación se vuelve
plausible cuando uno mira de cerca el texto. La descripción de
que la mujer estaba “vestida” con el sol es un lenguaje
astronómico común para el sol en medio de una constelación.
Mientras el sol está en la mujer, la luna está a sus pies. Para que
ocurra esta situación, la constelación de la mujer debe estar, en
lenguaje astronómico, en la eclíptica, la línea imaginaria en el
cielo que siguen el sol y la luna en su recorrido por las
constelaciones del zodíaco.108 Martin escribe:

El apóstol Juan vio la escena en la que el Sol “vestía” o “adornaba” a la

mujer. Esto seguramente indica que la posición del Sol en la visión estaba
ubicada en algún lugar a la mitad del cuerpo de la mujer, entre el cuello y
las rodillas. Difícilmente podría decirse que el sol la vistiera si estuviera
situado sobre su cara o cerca de sus pies. La única época del año en que el
Sol podría estar en posición de “vestir” a la mujer celestial llamada Virgo

60
 (es decir, estar a la mitad de su cuerpo, justo en la región donde una
mujer embarazada lleva a su hijo) es cuando el Sol se encuentra entre
unos 150 y 170 grados a lo largo de la eclíptica. Esta “vestimenta” de la
mujer por el Sol ocurre durante un período de 20 días cada año. Esta
extensión de 20 grados podría indicar la hora general en que nació
Jesús.109

La constelación de la Virgen dando a luz al Mesías, por supuesto,

sería vista como bastante coherente por los Magos, especialmente si
sabían acerca de Isaías 7:14. Pero incluso si ignoraran esta profecía,
este vínculo astro-teológico todavía tendría sentido para ellos, ya que
el signo que conocemos como Virgo tiene fuertes asociaciones con
otras figuras antiguas de la “diosa madre” que producirían reyes
divinos.110
El detalle de que la luna estaba ubicada bajo los pies de la mujer
(Virgo) no debe olvidarse en todo esto. El sol debe estar en la
constelación de la Virgen mientras la luna está simultáneamente a sus
pies para que la visión de Juan sea interpretada astronómicamente con
precisión. Debido al “comportamiento” de la luna en relación con la
eclíptica y Virgo en un año determinado, la ventana de veinte días se
reduce a un período de aproximadamente noventa minutos en el que
se puede precisar astronómicamente el nacimiento del niño.

2. El Niño

Apocalipsis 12:5 es muy explícito que el niño es Jesús, el Mesías

prometido: “Ella dio a luz un hijo varón, uno que gobernará todas las
naciones con vara de hierro, pero su hijo fue arrebatado para Dios y
para su trono”. Esta descripción es una alusión al Salmo 2:7-9, que
profetizó que el Mesías derrotaría a los enemigos de Dios y sería
instalado como gobernante de todas las naciones. La alusión de los
Salmos va acompañada de una descripción de un ascenso del niño a
Dios y Su trono, una referencia a la resurrección del niño. En
resumen, la redacción de Juan aquí y el contexto inmediato están
diseñados para crear la impresión de que parezca como si el diablo
hubiera ganado al final —que el niño sería asesinado (devorado)—
pero que la resurrección habría resultado en la victoria (entronización)
del Mesías. El dragón fue derrotado.

61
3. El Dragón

Los estudiosos del libro de Apocalipsis han notado durante

mucho tiempo la conexión del dragón con la terminología del
Antiguo Testamento para el monstruo marino que simbolizaba el
caos.111 Como señala Osborne:

En todo el antiguo Cercano Oriente, el monstruo marino

simbolizaba la guerra entre el bien y el mal, entre los dioses
y el caos […]. Obviamente, de manera similar al
significado de “abismo” en 9:1–2, esto se basa en el hecho
de que para las naciones que rodean la cuenca del
Mediterráneo, el mar significaba profundidades
insondables y el caos de la muerte. Así, el Leviatán o el
“dragón” llegó a representar todos los terrores del mar y,
por tanto, la presencia del mal y la muerte […]. También
significó naciones que se opusieron a Dios y su pueblo. El
dragón o Leviatán es derrotado tanto al comienzo de la
creación (Sal. 74:13; 89:10 = Isa. 51:9 [“Rahab”]; 2 Esdr.
[4 Esdras] 6:49–52) y en el día de Yahvé (Isa. 27:1; 2 Bar.
29,4). I Enoc 60.7–10, 24 habla del monstruo marino
femenino Leviatán y el Behemot masculino destruido en el
“gran día del Señor”.112

Hay dos candidatos principales para el dragón con

respecto a las constelaciones. Malina explica:

El segundo signo es el Dragón de color fuego. El color rojo lo

ubica en el cielo austral […]. El hecho de que la cola del
Dragón barre (tiempo presente) un tercio de las estrellas del
cielo apunta aún más a una ubicación que generalmente
carece de estrellas en comparación con otras ubicaciones del
cielo. Esto, nuevamente, es el sur, en la región del Abismo
[…]. La pregunta que podríamos plantear ahora es, ¿qué

62
 constelación etiqueta Juan como el Dragón rojo, el Dragón
en el sur? Obviamente no es Draco, que se encuentra en el
Polo Norte. Boll opta por Hydra […]. Inmediatamente
encima de Hydra y acompañándola están las constelaciones
de Corax (Cuervo) y Crater, que tienen siete y diez estrellas
respectivamente. Corax con siete, correspondiente al número
de cabezas [en Apocalipsis 12] se encuentra más cerca de
Virgo […]. Por otro lado, Lehmann-Nitsche sostiene que el
Dragón prototípico del cielo es realmente el antiguo
Escorpio, originalmente un conjunto de estrellas más grande
que la constelación actual. Era verdaderamente gigantesco,
incluso para los estándares del zodíaco celestial, ya que
originalmente consistía en dos signos zodiacales [modernos]
(Libra/Garras y Escorpio). Fue hasta hace relativamente
poco, es decir, alrededor del 237 a.C., que fue dividida por
los griegos.113

Hydra tiene la ventaja de coincidir con la descripción de las

siete cabezas sobre el Dragón en Apocalipsis 12:3 (véase 13:1;
17:3,7,9). Hydra también fue concebida como una serpiente de
mar, imágenes que coinciden con las descripciones de Apocalipsis
(13:1), que a su vez provienen del material de Leviatán del
Antiguo Testamento (Isaías 27:1). Sin embargo, Hydra no está
precisamente en la eclíptica; es adyacente y solo ligeramente por
debajo de la mujer. En otras palabras, Hydra no se coloca
directamente debajo de los pies de la mujer, esperando devorar al
niño tan pronto como emerja de la mujer. El problema de la
eclíptica se resuelve si el antiguo Escorpio es el referente de Juan,
pero dicho esto, el texto de Apocalipsis 12 solo tiene al Dragón
presente (“parado ante la mujer”), no directamente debajo de sus
pies. Ambas opciones son posibles correlaciones.
Esta combinación de signos no es especialmente rara. Pero hay
otros portentos celestiales para considerar que, aunque Juan no los
menciona en Apocalipsis 12, estuvieron presentes durante el tiempo
del nacimiento de Jesús y se habrían tomado como indicaciones del
nacimiento de un rey divino tanto para judíos como para gentiles.

63
 Otros Eventos Astronómicos que Ocurren
con los signos de Apocalipsis 12

Los signos precedentes son los descritos por Juan. Su ocurrencia

juntos no es rara, aunque solo hubo un puñado de fechas en tiempo
real que pueden acomodar los eventos de la cronología del Nuevo
Testamento para el nacimiento de Jesús. Esas fechas se reducen a una
fecha una vez que otros eventos astronómicos que ocurrieron al
mismo tiempo, pero que no se mencionan en Apocalipsis 12, se
agregan al perfil celestial. Uno de estos eventos adicionales es el
candidato principal para explicar el movimiento de la estrella visto por
los Magos en Mateo 2.114
La constelación directamente sobre la cabeza de Virgo en el
zodíaco es Leo, el león. El león era el símbolo asociado con la tribu de
Judá, de donde vendría el Mesías. La asociación surgió de Génesis
49:9-10, donde Jacob lo bendijo, refiriéndose a él en términos leoninos
mientras profetizaba que un gobernante vendría del linaje de Judá:

Judá es un cachorro de león;

de la presa, hijo mío, has subido.
Se agachó; se agachó como león y como leona;
¿Quién se atreve a despertarlo?
No se quitará el cetro de Judá,
ni el bastón de príncipe de entre sus pies,
hasta que le llegue el tributo;
ya él será la obediencia de los pueblos.

La asociación del rey león se confirma en Apocalipsis 5:5: “Y

uno de los ancianos me dijo: ‘No llores más; he aquí, el León de la
tribu de Judá, la Raíz de David, ha vencido, para que pueda abrir el
rollo y sus siete sellos.’” La constelación de Leo, entonces, era una
constelación real para los astro-teólogos judíos.
La constelación de Leo también fue importante en la astrología
gentil. Era el signo maestro o principal del zodíaco y tenía especial
importancia en los círculos astrológicos.115 Leo era considerado una
constelación real ya que estaba dominado por la estrella Regulus, que
era conocida por los astrólogos como la “Estrella Rey”.

64
 El estado de Regulus en Leo es importante porque en una de las
posibles fechas del nacimiento mesiánico entró en conjunción con
Júpiter. Como el planeta más grande, Júpiter fue considerado el
“Planeta Rey” en el pensamiento astro-teológico del primer siglo.
Como resultado, la constelación de Leo, el signo mesiánico del león
de Judá para los judíos que “leían” los cielos, tenía dos signos unidos
de un nacimiento real dentro de ella.
Esta combinación de signos astronómicos produce un conjunto
único de circunstancias que solo pueden explicarse por una fecha (y de
hecho, una ventana de noventa minutos en esa fecha). Esta fecha,
como veremos momentáneamente, tiene un significado dramático en
el calendario judío. Según estos signos en los cielos, la fecha del
nacimiento de Jesús fue el 11 de septiembre del 3 a.C.116
Júpiter también es importante porque es la mejor explicación
para la “estrella” cuyo movimiento fue seguido por los magos. Júpiter
es bien conocido por su “movimiento retrógrado”, la apariencia de
movimiento hacia adelante y hacia atrás en el cielo nocturno. La
primera conjunción de Júpiter con Regulus comenzó el 14 de
septiembre del 3 a.C. y continuó hasta el 11 de septiembre del 3 a.C.
El 1 de diciembre del 3 a.C., Júpiter detuvo su curso normal a través
de las estrellas fijas y comenzó su retroceso anual o “movimiento
retrógrado”. Al hacerlo, una vez más se dirigió hacia la estrella
Regulus. Luego, el 17 de febrero del 2 a.C., los dos se reunieron.
Júpiter continuó en su movimiento (todavía en retroceso) otros
cuarenta días y luego volvió a su movimiento normal a través de las
estrellas.117 El momento es el adecuado, ya que los magos se
embarcaron en su viaje aproximadamente un año después del
nacimiento de Jesús.118

El Nacimiento de Jesús el 11 de septiembre del año 3 a.C.,

el Día de las Trompetas y el Diluvio de Noé

El contexto astronómico de la descripción de Juan de lo que vio en los

cielos en Apocalipsis 12 pone el nacimiento de Jesús el 11 de
septiembre del 3 a.C. Tan impresionante como es la correlación de los
eventos astronómicos con la descripción de Apocalipsis 12, hay
incluso más puntos de correlación que inciden directamente en la
astro-teología que se está comunicando.
65
 El contexto literario de Apocalipsis 12 es de relevancia aquí.
Inmediatamente antes de Apocalipsis 12, Juan describió la apariencia
celestial del templo y el Arca del Pacto (Apocalipsis 11:19). El Arca
era el símbolo central de la presencia de Dios con Israel. El
nacimiento del niño (Jesús) en Apocalipsis 12: 1–7 fue la forma en que
Juan dijo que la presencia de Dios ciertamente había regresado a la
tierra en la forma de este Niño, el Mesías. El erudito del Nuevo
Testamento Greg Beale señala el significado de esta yuxtaposición de
Juan:

[Una] trompeta iba a sonar en Tishri 1, que en el período

rabínico llegó a ser visto como el comienzo del Año Nuevo. Se
esperaba que el juicio escatológico de Dios sobre todas las
personas cayera en este día […]. La trompeta del Año Nuevo
también proclamó la esperanza en el reinado permanente y
definitivo de Dios, en el juicio y recompensa de Dios según las
obras del pueblo, y en la restauración final de Israel.119

Increíblemente, la reconstrucción astronómica de las

circunstancias de Apocalipsis 12:1-7 que produce una fecha de
nacimiento para el Mesías el 11 de septiembre del 3 a.C., fue también
el comienzo del Año Nuevo judío en el 3 a.C. (Rosh ha-Shanah) —
Tishri 1, el Día de las Trompetas. La Fiesta de las Trompetas/Tishri 1
fue también el día que muchos de los antiguos reyes y gobernantes de
Judá consideraron como su día de inauguración de gobierno. Este
procedimiento se siguió constantemente en la época de Salomón,
Jeremías y Esdras.120 Esta es una poderosa evidencia de la lectura
astronómica de Apocalipsis 12:1-7 como signos celestiales del
nacimiento del rey mesiánico.
La tradición judía también sostenía que el Día de las Trompetas
conmemoró el comienzo del mundo, el primerísimo “primer día” del
calendario humano. Como escribe el historiador judío Theodor H.
Gaster, “el judaísmo considera el día de Año Nuevo no simplemente
como un aniversario de la creación, sino más importante aún, como
una renovación de la misma. Aquí es cuando el mundo renace”.121
Aunque pueda parecer extraño, esta tradición es parte de una matriz
de ideas que vinculan a Tishri 1 con el pecado de los Vigilantes, el
Diluvio de Noé y los Nephilim.

66
 El primer paso para discernir estas conexiones es comprender el
calendario judío, al menos en lo que se refiere a nuestro tema. Las
circunstancias del antiguo calendario israelita, bíblico y judío son
como las nuestras en que hay múltiples calendarios en juego. Por
ejemplo, en la civilización occidental moderna, es común tener un
calendario que mapea las estaciones, un calendario del año escolar y
un calendario del año fiscal. Los tres calendarios cubren doce meses,
pero sus puntos de inicio difieren con frecuencia.
Hoy, el Año Nuevo judío (Rosh Ha-Shanah) “ocurre en el primer
y segundo día de Tishri”.122 Cualquiera que sea judío o tenga amigos
judíos sabe, sin embargo, que este día de Año Nuevo y el día de Año
Nuevo que celebramos según el calendario gregoriano moderno (1 de
enero) no son lo mismo. El Rosh Ha-Shanah judío ocurre en la
temporada de otoño (septiembre-octubre).123 El primer mes del año es
Tishri y ocurre en el otoño. El otoño fue, por supuesto, la temporada
de la cosecha, una idea importante a la que volveremos en un
momento.
Éxodo 12:1–2, sin embargo, sugiere que el primer mes del
calendario israelita no era Tishri. Después de que los israelitas
escaparon de Egipto, el primer mes se alineó con la Pascua (Éxodo
12:3) para conmemorar el nuevo comienzo de la nación israelita
después del Éxodo de Egipto. El calendario de Éxodo 12 separó la
primera temporada del calendario de la cosecha agrícola y, en cambio,
la adjuntó a este renacimiento nacional. El primer mes de este nuevo
calendario fue Nisan (Ester 3:7).
De estos dos calendarios, el calendario agrícola que tenía a Tishri
como primer mes es el más antiguo en la historia israelita, anterior al
Éxodo. El texto bíblico contiene indicios de este calendario más
antiguo en ciertos pasajes que describen el final del año (Éxodo 23:16;
34:22). Mientras que Tishri marcó la cosecha de otoño, el final del año
estuvo marcado por la Fiesta de la Recolección (ʾāsı̂p).
El punto importante para nuestros propósitos es que el calendario
israelita más antiguo comenzó con Tishri, que cayó en la temporada de
otoño con una cosecha, después de que las lluvias habían producido la
cosecha de otoño. Este mes y esta cosecha, como señaló Gaster, se
consideraron un memorial de la creación. ¿Por qué? La respuesta es
simple: Génesis tiene a Adán y Eva colocados en un exuberante
jardín, el Edén. Debido a la disponibilidad de alimentos para Adán y

67
Eva, la creación debe haber comenzado en la temporada de cosecha,
por lo que el calendario hebreo más antiguo comenzaba el año en la
temporada de cosecha. Por lo tanto, el primer mes, Tishri, cayó en la
temporada de cosecha de otoño. Esta lógica produce la idea de que el
Año Nuevo israelita marcó una renovación de la creación.
En su fascinante ensayo académico, “Las Pléyades, el Diluvio y
el Año Nuevo judío”, la Dra. Ellen Robbins, profesora de la
Universidad Johns Hopkins, detalla cómo este antiguo pensamiento
calendárico influyó en la interpretación de la historia del Diluvio,
incluido su preámbulo sobre los hijos de Dios y los Nefilim.124
Debemos comenzar en la forma en que Génesis 7 describe el
inicio del Diluvio:
6
Noé tenía seiscientos años cuando el diluvio de las aguas cayó
sobre la tierra. 7 Y Noé y sus hijos y su esposa y las mujeres de
sus hijos con él entraron en el arca para escapar de las aguas
del diluvio. 8 De los animales limpios, y de los animales que no
están limpios, y de las aves, y de todo lo que se arrastra sobre la
tierra, 9 de dos en dos, macho y hembra, entraron en el arca
con Noé, como Dios había mandado a Noé. 10 Y después de
siete días, las aguas del diluvio cayeron sobre la tierra. 11 En el
año seiscientos de la vida de Noé, en el mes segundo, el día
diecisiete del mes, en ese día brotaron todas las fuentes del gran
abismo, y se abrieron las ventanas de los cielos.

Según este pasaje, Noé ya tenía 600 años cuando comenzó el

Diluvio. Mientras las aguas estaban bajando, justo después de que la
paloma fuera soltada del arca por última vez, Génesis 8 proporciona
esta nota cronológica:
13
En el año seiscientos uno, en el primer mes, el primer día del
mes, las aguas se secaron de la tierra. Y Noé quitó la cubierta
del arca y miró, y he aquí, la faz de la tierra estaba seca. 14 En
el segundo mes, el día veintisiete del mes, la tierra se secó. 15
Entonces Dios le dijo a Noé: 16 “Sal del arca tú y tu esposa, y
tus hijos y las mujeres de tus hijos contigo.”

68
 Las matemáticas son transparentes. Apenas un año después de
que comenzara el Diluvio, Noé y su familia abandonaron el arca en el
segundo mes del año. Noé había cumplido 601 años cuando dejó el arca.
¿Por qué es esto digno de mención? Porque la tradición judía
tomó esta cronología para significar que el cumpleaños de Noé fue el
1° de Tishri. Este es el mismo día en que nacería el Mesías, Jesús, si
tomamos Apocalipsis 12 como el indicador de las señales celestiales
presentes en su nacimiento. Un mesías nacido en Tishri 1
inevitablemente habría creado asociaciones mentales y teológicas
entre Noé y Jesús.
Hay otros detalles sobre la cronología del Diluvio que, dada la
idea de que Jesús y Noé compartieron un cumpleaños, habrían
movido a los lectores judíos antiguos a asociar al Mesías con el
prólogo de la historia del Diluvio, Génesis 6:1-4. El segundo mes del
año, el mes en que Noé y su familia salieron del arca después de que el
Diluvio barrió la tierra de su maldad y de los terribles Nefilim, estuvo
marcado astronómicamente por la apariencia helíaca de las Pléyades.
El ascenso helíaco de una estrella “es un fenómeno en el que una
estrella es visible por primera vez en el cielo matutino. En este día,
una estrella solo será breve y apenas visible, ya que, si hubieras mirado
un día antes, estaba demasiado cerca del Sol para ser visible”.125
El cúmulo de estrellas conocido como las Pléyades (término
hebreo: kima) se menciona tres veces en el Antiguo Testamento (Amós
5:8; Job 9:9; 38:31). Siempre está emparejado con Orión (hebreo:
kesil), ya que su posición en el cielo está cerca de la constelación de
Orión. No es de extrañar que Orión fuera considerado un gigante en el
mundo antiguo.126 La última referencia, Job 38:31, es significativa a la
luz de los Rollos del Mar Muerto. En un Targum de Job (es decir, una
traducción aramea de Job) descubierto en Qumrán, Job 38:31 dice:
“¿Puedes atar las cadenas de las Pléyades (kima) o desatar las cuerdas
de Orión (naphilaʾ)?”127 Este último término, la palabra aramea para
Orión, es el sustantivo arameo del que deriva Nefilim.128
Recuerde nuestra discusión en el capítulo 3 sobre la importancia
del contexto mesopotámico para Génesis 6:1–4 y su preservación en 1
Enoc y otra literatura judía del Segundo Templo. En la astronomía
mesopotámica, se hacía referencia a Orión como “el verdadero pastor
de Anu”.129 Anu era el dios principal del reino celestial, el cielo. El
motivo del pastor se asoció en el antiguo Cercano Oriente con la

69
realeza. Orión, entonces, fue el rey elegido por Anu. Pero este naphila
no era el verdadero rey pastor de los seguidores de Yahvé, el Dios
verdadero.
La imaginería del pastor, por supuesto, es abiertamente
mesiánica:

El rey asumió numerosos roles idealizados como líder de su

pueblo, incluida la idea de “adopción real” (es decir, la deidad
adopta al rey como su “hijo” [2 Samuel 7:14; cf. Salmo 89:26-
27]), pastor del pueblo (2 Sam. 5:2; 7:7) […]. David se
convirtió en el modelo del “rey ideal” para Israel (véase 2
Reyes 18:3; 22:2) y el prototipo del Mesías como el “rey-
pastor” definitivo (Jer. 33:15; Ezeq. 34:23-24; 37:24-25; véase
Apocalipsis [júbilo] 22:16).130

El mensaje teológico es sorprendente. Un mesías cuyo

nacimiento el 1 de Tishri fue seguido en el mes siguiente por el
levantamiento de las Pléyades-Orión, habría señalado la llegada del
rey-pastor de Yahvé. El mes siguiente, el segundo mes del año en que
Noé y su familia salieron del arca, marcó el juicio de Dios sobre los
Nefilim. Pero sabemos por Génesis 6:4 y otros pasajes que el Diluvio
no fue la cura permanente para los Nefilim y el efecto del pecado de
los Vigilantes en la historia humana. Lo que se necesitaba era un
nuevo Noé. Y así en Tishri 1, el cumpleaños tradicional de Noé, los
cielos telegrafiaron la identidad del mejor de los Noé, Jesús de
Nazaret, nacido del propio linaje de Noé (Lucas 3:36). Había
comenzado la reversión permanente del antiguo pacto sellado en el
monte Hermón.

70
 5

EL PECADO DE LOS VIGILANTES Y

LA GENEALOGÍA DE JESÚS

Admítanlo. Creen que las genealogías son aburridas. Si bien no diría

que todas las genealogías bíblicas están llenas de conocimientos
teológicos, puedo prometerles que la genealogía de Jesús es diferente.
Como veremos, tiene algunas características sorprendentes que lo
vinculan con la expectativa de una reversión mesiánica del pecado de
los Vigilantes. Pero tienen que saber lo que están mirando. Cuando
haya terminado con este capítulo, lo harán.
La erudición sobre el pecado de los Vigilantes y la genealogía de
Jesús es reciente.131 La conexión entre estos dos temas aparentemente
dispares está relacionada con una pregunta que ha confundido a los
intérpretes desde que se escribió el Evangelio de Mateo: ¿Por qué hay
cuatro mujeres, posiblemente todas gentiles, en el linaje de Jesús?132
Si bien la inclusión de mujeres en las genealogías bíblicas no es
inusual en sí misma (hay catorce de esas mujeres enumeradas en 1
Crónicas 2, por ejemplo), la inclusión de estas cuatro mujeres es aún
más extraña cuando uno se da cuenta de que “las grandes figuras
femeninas judías faltan: Sarah, Rebeca, Raquel”.133 Uno supondría
que, si Mateo pensara que es importante incluir mujeres, estas mujeres
serían las candidatas más lógicas. Pero no lo son, porque Mateo quiere
telegrafiar algo sobre la Persona cuya genealogía está presentando.

71
 Los eruditos han propuesto varias explicaciones para la inclusión
de Tamar, Rut, Betsabé (“la esposa de Urías”) y Rahab. Algunos
teologizan su inclusión como demostraciones de la gracia de Dios a
los pecadores o, específicamente, a los gentiles. Otros han propuesto,
incluso de manera más abstracta, que están presentes para ilustrar
cómo el plan de Dios es misterioso.
Estas explicaciones son demasiado especulativas y, sinceramente,
insatisfactorias. La idea presentada en este capítulo no está
completamente libre de especulaciones, pero tiene dos ventajas
distintas: (1) conexiones textuales con la narrativa del Antiguo
Testamento y el pensamiento judío del Segundo Templo, y (2) una
lógica temática que no sólo puede explicar su inclusión, sino que
correlaciona a cada mujer con el resto de las mujeres en la genealogía.

LA TESIS GENERAL: REPARAR EL DAÑO

CAUSADO POR LOS VIGILANTES

La erudita del Nuevo Testamento Amy Richter cree que lo que ella
llama la “Plantilla de los Vigilantes Enoquianos” es esencial para
comprender a las mujeres en la genealogía de Jesús. Ella resume esta
plantilla al principio de su estudio reciente:

Según la plantilla de los Vigilantes enoquianos, el mal llegó al

mundo cuando los Vigilantes traspasaron su límite celestial
para entablar contacto sexual ilícito con mujeres y enseñarles
artes ilícitas. Las consecuencias de la transgresión de los
Vigilantes fueron violencia, injusticia, maldad, idolatría y
enfermedad. Algunas de estas consecuencias provienen del uso
humano de las habilidades enseñadas por los Vigilantes:
habilidades para la seducción, la guerra, la hechicería y la
astrología.134

Para los lectores antiguos del Evangelio de Mateo que conocían

los detalles de la historia de Enoc sobre el pecado de los Vigilantes, la
estrategia teológica de la genealogía habría sido evidente. Richter
señala:

72
 El escritor del Evangelio según Mateo estaba familiarizado con
temas y tradiciones sobre el patriarca antediluviano Enoc,
incluida la historia de la caída de los vigilantes, y muestra que
Jesús produce la reparación escatológica de las consecuencias
de la caída de los vigilantes. En el Evangelio de Mateo, el
presagio de la reparación y luego la reparación misma, se ven
en la genealogía del evangelista y la narrativa de la infancia
[…]
Las mujeres de la Biblia hebrea nombradas por Mateo en su
genealogía de Jesús presagian la reversión de la transgresión de
los Vigilantes. Las cuatro están conectadas con la plantilla de
los Vigilantes de Enoc. Usan las artes ilícitas, pero el uso de
estas habilidades conduce a la rectitud en lugar del mal. Las
mujeres también están conectadas con otros aspectos de la
plantilla de los Vigilantes enoquianos, incluida la interacción
sexual que conecta los reinos terrenal y celestial, la interacción
con los ángeles, los aspectos inusuales de su descendencia y las
conexiones con los gigantes.
En la narración del nacimiento, Mateo muestra el
nacimiento de Jesús ocurriendo de una manera que revierte la
transgresión y la maldad de los Vigilantes en el mundo como
ocurre en la plantilla enoquiana. Específicamente, el
nacimiento de Jesús ocurre a través de la unión de una mujer y
un ser celestial, pero en contraste con la historia de los
Vigilantes, no hay relaciones sexuales involucradas. Además,
en la narrativa de Mateo, los primeros humanos fuera de la
familia inmediata de Jesús en interactuar con el niño Jesús son
los magos que son practicantes de las artes ilícitas enseñadas
por los Vigilantes y usan el conocimiento astrológico
justamente para encontrar a Jesús. En el modelo Enoquiano,
los Vigilantes traen la idolatría al mundo; en Mateo, los magos
adoran al objeto de adoración apropiado: Jesús.135

Richter señala un subtexto irónico al hecho de que Mateo llama

la atención sobre la reversión del pecado de los Vigilantes a través de
las cuatro mujeres: “Jesús completa lo que Enoc no completa. Es
decir, Jesús es capaz de realizar la reparación escatológica de las
consecuencias de la caída de los vigilantes”.136

73
LAS PARTICULARIDADES DE LA TIPOLOGÍA DE LA
REVERSIÓN EN LAS CUATRO MUJERES

En lo que queda de este capítulo, queremos examinar la evidencia

reunida por Richter que demuestra cómo las mujeres incluidas en la
genealogía de Jesús de Mateo presagian la reversión de la transgresión
de los Vigilantes y, en consecuencia, la noción enoquiana de cómo su
transgresión resultó en la proliferación del mal en la humanidad.
Richter escribe:

La transgresión ocupa un lugar preponderante en las historias de

las ahora canónicas escrituras hebreas de las cuatro mujeres
incluidas en la genealogía de Mateo (Mateo 1:1-17), Tamar,
Rahab, Rut y “la esposa de Urías”, como se la llama en Mateo,
conocida en las escrituras hebreas como Betsabé. Los aspectos de
la transgresión de los vigilantes y sus consecuencias están
presentes en las historias de cada una de las mujeres nombradas
como antepasados de Jesús. Primero, cada mujer hace uso de las
habilidades y artes ilícitas enseñadas por los ángeles caídos en la
tradición Enoquiana. Cada una de las mujeres nombradas en la
genealogía participa en una actividad sexual considerada
sospechosa en el mejor de los casos e injusta en el peor. Cada una
de sus historias implica el uso de las artes de la seducción o el
embellecimiento. Dos de las historias, la historia de Rahab y la
historia de la “esposa de Urías”, involucran tanto las artes del
embellecimiento como las artes de la guerra. Cada una de sus
historias, entonces, incluye la combinación que se ve en el mito
de la descendencia de los Vigilantes: “saber” como actividad
sexual y “saber” como entendimiento de las artes ilícitas. En
segundo lugar, cada una de las historias incluye ecos de
elementos adicionales de la plantilla Enoquiana. Estos elementos
incluyen lo siguiente: interacción con ángeles, a veces con
indicios de actividad sexual, preguntas sobre la paternidad de la
descendencia de las mujeres y preguntas sobre la naturaleza
inusual de su descendencia.137

Los vínculos entre estas cuatro mujeres y los elementos antes

mencionados de la plantilla de Enoc no siempre son obvios o claros
para los lectores en español. Esto se debe en parte a la dependencia de
74
las traducciones al español. En otros casos, las conexiones son parte
de las lecturas judías del Segundo Templo del material bíblico que
pueden parecer ajenas a los lectores modernos. Nuestra perspectiva
tradicional moderna impide la comprensión.138
Debido a estas desconexiones, necesitamos examinar el antiguo
material bíblico y judío sobre cada una de estas mujeres que habría
alertado a los lectores judíos del primer siglo sobre la estrategia de
Mateo de incluirlas para presagiar una reversión mesiánica del pecado
de los Vigilantes.

1. TAMAR

Tamar es la primera de las cuatro mujeres de la genealogía de Mateo

(Mateo 1:3). Se la conoce principalmente por Génesis 38, donde
engaña a Judá, uno de los doce hijos de Jacob, en un encuentro sexual
ilícito. Necesitamos contar la historia aquí para que las conexiones
con la plantilla de los Vigilantes sean descifrables.
1
Más o menos por ese tiempo, Judá salió de la casa de su
padre y se fue a vivir a Adulán, a casa de un hombre llamado
Hirá. 2 Allí se casó con una mujer cananea, hija de Súa. 3 La
mujer quedó embarazada y tuvo un hijo, al que llamó
Er. 4 Después volvió a quedar embarazada y tuvo otro hijo, al
que llamó Onán. 5 Tiempo después tuvo otro hijo, al que llamó
Selá. Este nació en Quezib.
6
Cuando creció Er, su hijo mayor, Judá lo casó con
Tamar. 7 Pero Er era malo y Dios lo mató, 8 Entonces Judá le
dijo a Onán, hermano de Er:
―Tienes que casarte con Tamar, conforme a lo que nuestra
ley exige del hermano del muerto. Así los hijos que ella tenga
serán los herederos de tu hermano.
9
Pero Onán no quería tener hijos que no se consideraran
suyos, sino de su hermano. Por eso, aunque se casó con
Tamar, cada vez que tenía relaciones sexuales con ella
derramaba el semen fuera. De esa manera evitaba darle hijos a
su hermano. 10 Esto le pareció muy malo a Dios, y lo mató
también a él.

75
 11
Entonces Judá le dijo a Tamar, su nuera, que no se casara
por el momento y que se quedara en la casa de sus padres,
hasta que Selá tuviera edad suficiente para casarse con ella.
Realmente era una excusa, porque temía que su hijo menor
también muriera al casarse con ella. Tamar, pues, volvió a vivir
con sus padres.
12
Pasó el tiempo, y la esposa de Judá, que era hija de Súa,
murió. Cuando terminó el tiempo del duelo, Judá y su amigo
Hirá, el adulanita, fueron a Timnat a esquilar las
ovejas. 13 Alguien le dijo a Tamar que su suegro iba a Timnat a
esquilar las ovejas. 14 Entonces ella, comprendiendo que él no
iba a dejarla casar con Selá, a pesar de que él ya tenía edad
suficiente, se quitó la ropa de viuda, se cubrió con un velo para
no ser reconocida, y se sentó junto al camino, a la entrada de
Enayin, que está en el camino a Timnat. 15 Judá la vio al pasar
y creyó que era una prostituta, ya que tenía el rostro cubierto
con un velo. 16 Él se detuvo y le propuso que lo dejara acostarse
con ella, sin darse cuenta de que era su nuera.
―¿Cuánto me pagarás? —preguntó ella.
17
―Te enviaré un cabrito de mi rebaño —prometió él.
―¿Qué prendas me darás para que tenga la seguridad de que
me lo vas a mandar? —preguntó ella.
18
―Bien, ¿qué es lo que quieres? —preguntó Judá.
―Dame el sello que usas para identificarte, tu cordón y tu
bastón —respondió ella. Él le entregó las prendas, y tuvieron
relaciones sexuales. Ella quedó embarazada 19 y volvió a
ponerse su ropa de viuda.

El resto de la historia se puede resumir. Judá envió al cabrito a

través de Hirá (v. 12), pero, por supuesto, Hirá no encontró ninguna
prostituta de culto, ni los hombres de la ciudad pudieron afirmar que
alguna vez había estado en la ciudad una prostituta de culto
(qedēshah). En consecuencia, Judá no recuperó sus artículos.
Aparecieron en manos de Tamar tres meses después, cuando Judá
quería que Tamar fuera ejecutada por inmoralidad, ya que había
comenzado a mostrarse su embarazo por parte de Judá, quien no era
consciente de su responsabilidad. Tamar se enfrentó a él, y Judá
reconoció que todo el incidente se debió a su falta de voluntad para

76
entregar Tamar a su hijo Sela. Tamar más tarde daría a luz a Fares y
Zera, el primero de los cuales también está en la genealogía de Jesús
(Mateo 1:3).
Hay mucho al acecho bajo la superficie de esta historia. Mirando
más de cerca, vemos que Judá se casó con una mujer cananea llamada
Sua (Génesis 38:2),139 pero el texto no dice específicamente que
Tamar, la mujer que Judá elige como esposa para su hijo mayor
(Génesis 38:6), también fuera cananea. Algunos eruditos consideran
que la etiqueta de qedēshah sugiere que Tamar era una prostituta
sagrada cananea. Esto exagera los datos, pero al menos, la historia
está redactada de tal manera que vincula el incidente con la
prostitución sagrada cananea. El punto importante no es si Tamar es
gentil o no. Más bien, es que Mateo percibe un vínculo entre Tamar y
la plantilla de los Vigilantes. Ese vínculo se deriva más obviamente de
la transgresión sexual ilícita, pero hay más en juego de lo que parece.
Richter escribe:

El engaño de Tamar no fue cualquier forma de engaño. Tamar

se dedica a las artes ilícitas, aquellas, según la plantilla
Enoquiana para los orígenes del mal en el mundo, que a los
Vigilantes se les prohibió compartir […]. Específicamente,
Tamar usa las artes relacionadas con la seducción, haciéndose
pasar por una prostituta para atraer la atención de Judá.
Mientras que en hebreo se dice que ella “se cubrió con un velo”
(Génesis 38:14), la LXX140 traduce su acción como “se puso
una cubierta alrededor de sí y se embelleció el rostro”. Ya sea
por ofuscación, como en la Biblia hebrea, o por
embellecimiento, como en la LXX, es al hacerse sexualmente
atractiva y disponible para Judá que Tamar puede llevar a cabo
su plan.141

Richter también establece el punto interesante de que más de

unas pocas opciones de palabras en el relato de Judá y Tamar se
pueden encontrar en Génesis 6:1-4 o en la historia enoquiana de los
Vigilantes (o en ambos):
Las acciones de Judá, con las que comienza Génesis 38,
recuerdan la forma en que comienza la narración de la caída de los
Vigilantes: “Judá vio allí a la hija de un hombre cananeo, cuyo

77
nombre era Sua; la tomó y la poseyó, y ella concibió y dio a luz un
hijo, y él llamó su nombre Er” (Génesis 38:2-3, subrayado agregado).
Los vigilantes “ven” (1 Enoc 6:2) a las hijas de los hombres; “toman”
esposas de entre ellos; ellos “entran en ellas” (1 Enoc 7:1); las mujeres
“concibieron” y “dieron a luz” a los gigantes (1 Enoc 7:2).142
Aún más revelador es el nombre del primer hijo de Judá: Er
(hebreo: ‫ ;ער‬ʿr). Los eruditos han notado que el nombre deriva de la
misma raíz semítica (‫עור‬, “estar despierto”) como “Vigilante” (‫;עיר‬
ʿı̂r).143 Richter llama la atención sobre la conexión: “Por tanto, el
nombre de Er deriva de la misma raíz que el nombre de los ángeles
rebeldes Vigilantes de 1 Enoc.”144 También es interesante que Judá le
dé a la Tamar disfrazada su anillo de sello como parte de su promesa.
La metalurgia de la joyería fue una de las artes ilícitas enseñadas por
los Vigilantes.
Por último, aunque Tamar no era en realidad una prostituta
sagrada, se la describe con el término para una: qedēshah. Aunque
algunos eruditos argumentan que no existía la prostitución sagrada
(ofrecer sexo como una forma de adoración) y que este término ha
sido mal entendido,145 el material mesopotámico es claro que la
qedēshah desempeñó el papel de la diosa Inanna en el acto anual de
relaciones sexuales con el rey (“matrimonio sagrado”) y el de partícipe
“en rituales exorcistas y de hechicería”.146 Richter observa: “Al igual
que la historia de la transgresión de los Vigilantes enoquianos, el
matrimonio sagrado sirvió para cerrar la brecha entre el reino celestial
y el reino terrenal […]. Además, al igual que los Vigilantes de la
historia de Enoc, Inanna está asociada con demonios. En la historia
de su descenso al inframundo, regresa con una banda de demonios
que representan una amenaza para los vivos”.147

2. RAHAB

A diferencia de Tamar, quien se disfrazó de prostituta para engañar a

Judá, Rahab era una prostituta profesional (Josué 2:1). Ella es una de
las dos (cf. Rut) gentiles inequívocas entre las cuatro mujeres, ya que
es una cananea nativa que vive en Jericó (Josué 2:1–2). El elemento
modelo Enoquiano de la transgresión sexual es, por lo tanto, bastante
transparente. Pero, como en el episodio de Tamar, hay mucho más en
Rahab y su historia que eso.
78
 Si bien puede sonar extraño a nuestros oídos, Rahab también está
conectada a la plantilla enoquiana por medio de guerras, gigantes y
ángeles. Richter comenta sobre el primer elemento de la siguiente
manera:

Si bien la propia Rahab no toma armas de guerra, sus acciones

dejan paso a los israelitas para que lo hagan. Por tanto, su
historia está relacionada con las artes ilícitas de la guerra.
Claramente, en este contexto, estas artes no se perciben dentro
de la narrativa como negativas para Rahab o los israelitas que
las practican directamente. Más bien, son los medios
necesarios por los cuales Israel ingresa a la tierra prometida. La
historia de Rahab, entonces, hace uso de dos categorías de
artes ilícitas identificadas en 1 En[oc] 8:1, artes relacionadas
con la guerra y el embellecimiento de las mujeres.148

La conexión entre Rahab y los clanes gigantes está implícita en lo

que sigue a la conquista de Jericó y las guerras contra los clanes
gigantes. Jericó fue una de las ciudades elegidas para kherem
(“dedicarse a la destrucción”), una orden basada en la detección de
Anakim por parte de los espías antes de los vagabundeos por el
desierto (Números 13:32–33).149
Pero la conexión de Rahab con los gigantes parece haber entrado
en la consciencia judía de otra manera. Mateo se refiere a Rahab
como la madre de Booz que tuvo con un hombre llamado Salmón
(Mateo 1:5). En la superficie, nada parece inusual. Pero Rut 2:1 se
refiere a Booz como un guibbor, uno de los términos usados para
describir la descendencia Nefilim de los hijos de Dios en Génesis 6:4.
Por sí solo, guibbor (plural: guibborim) no se refiere a gigantes.150 Sin
embargo, los judíos del período del Segundo Templo a menudo
interpretaban el término de esa manera. La Septuaginta, por ejemplo,
traduce el término como gigas/gigantes (“gigante”; “gigantes”) más de
una docena de veces, ya sea que el contexto apoye esa interpretación o
no.151 El punto aquí no es que Booz fuera un gigante. No lo era. Más
bien, el punto es que la descripción usada por el autor de Rut llamó la
atención de los judíos del Segundo Templo —Mateo es uno de ellos—
y creó un vínculo mental entre Rahab y los clanes gigantes.152

79
 ¿Qué hay de la conexión con el ángel? Esto se detecta en la
traducción griega de la Septuaginta del relato de Rahab y el Nuevo
Testamento.

En la Carta de Santiago del Nuevo Testamento, Rahab se

empareja con Abraham como un ejemplo de alguien
“justificado por las obras y no solo por la fe” (Santiago 2:24).
Rahab es nombrada específicamente en Santiago 2:25: “¿Acaso
no fue justificada por las obras, cuando hospedó a los
mensajeros (ἄγγελους; ἄγγελος [aggelous; aggelos] en el
nominativo singular)153 y los ayudó a escapar por otro
camino?” La palabra ambigua ἄγγελος [aggelos], traducida en
muchas traducciones al español de Santiago 2:25 como
“mensajero”, es también la palabra que se usa en la LXX para
“ángel”. La ambigüedad también está presente en hebreo, y en
Josué 6:25 la palabra ‫[ מלאכים‬melʾakīm]; “mensajero, ángel”] se
usa para explicar por qué Josué salvó la vida de la cananea
Rahab y su familia cuando los israelitas conquistaron la tierra y
entregaron a todos los demás pueblos y animales cananeos a la
proscripción: “Josué le salvó la vida a Rahab la ramera, lo
mismo que a la casa de su padre, y puso a salvo todas sus
pertenencias, en recompensa por haber escondido a los
mensajeros (‫ )מלאכים‬que Josué envió a reconocer
Jericó. Además, a Rahab se le permitió vivir entre los israelitas,
hasta el día de hoy.” Es interesante que la LXX no utiliza
ἄγγελος [aggelos] en Josué 6:25, pero sí usa κατάσκοπος
(katáskopos; “espía”) en su lugar. En otras palabras, el escritor
de Santiago no está citando el texto LXX, sino que hace uso de
la ambigua ἄγγελος [aggelos] que puede connotar la idea de
“mensajero” o “ángel”, y por lo tanto conserva la ambigüedad
de la versión hebrea de Josué 6:25 con su ‫[ מלאכים‬melʾakīm;].154

También es interesante notar que Santiago usa tanto a Rahab

como a Abraham como modelos de fe —ambos “recibieron
mensajeros” (melʾakīm) con hospitalidad (ver Génesis 18:1–19:1;
Santiago 2:25).155

80
3. RUT

Como Rahab, Rut es claramente una gentil, siendo de Moab (Rut

1:4). Richter observa:

Al igual que Tamar, Rut se ha quedado viuda y no tiene

hijos, y Rut también transgredirá las costumbres sociales
para obtener seguridad y un hijo […]. Debido a que es
moabita, Rut está relacionada con tres aspectos del legado de
los vigilantes: relaciones sexuales ilícitas, derramamiento de
sangre e idolatría. Además, los moabitas comparten con los
de nacimiento ilegítimo el estatus de estar excluidos de la
asamblea del Señor. La designación de nacimiento ilegítimo
también se aplica en Qumrán a la descendencia de los
vigilantes y las mujeres.156

Los lectores recordarán que, en la historia de Rut, su suegra

israelita, Noemí, presenta un plan que, si tiene éxito, dará como
resultado que Booz redima a Rut a través del matrimonio, poniendo
fin a su situación desesperada y de pobreza.
Los estudiosos de la Biblia hebrea han reconocido desde hace
mucho tiempo que lo que hace Rut en la era (Rut 3) es abiertamente
sexual. Rut expone los “pies” de Booz mientras duerme después de
haber “comido y bebido” cuando “su corazón estaba alegre”, y
luego se acuesta (Rut 3:7). La palabra hebrea traducida “pies” (regel)
es un eufemismo muy conocido para hacer referencia a los genitales
en la Biblia hebrea (por ejemplo, “cubrirse los pies”, es decir, hacer
sus necesidades: Jueces 3:24; 1 Samuel 24:4). Al descubrir los
“pies” (genitales) de Booz, Rut, en efecto, se ofrece como esposa a
Booz. Dado el entorno patriarcal de la cultura israelita, esto era una
transgresión de la forma en que se solían hacer las cosas: era el
hombre quien solicitaba matrimonio o tomaba una concubina de su
elección. Si bien el texto no proporciona evidencia de un encuentro
sexual entre los dos, lo que Rut hizo habría tenido un cariz ilícito
para los israelitas “ejemplares” y los lectores judíos posteriores.

81
 Para nuestros propósitos, lo que conduce a la oferta de Rut es
digno de mención:

El encuentro de Rut con Booz en la era está orquestado por el

diseño de Noemí, quien instruye a Rut sobre cómo debe
progresar la noche. Específicamente, Noemí instruye a Rut
diciéndole: “Báñate y perfúmate y ponte tu mejor vestido, y ve
luego al campo” (Rut 3:3, NBV). En su forma más inocua,
Noemí simplemente le está diciendo a Rut que se ponga
presentable, y que se “embellezca” para su encuentro con
Booz. Sin embargo, dado que el resultado esperado es poner a
Booz en una posición de estar obligado a casarse con Rut, puede
ser más realista ver a Noemí alentando a Rut a hacer uso de las
artes de la seducción, específicamente aquellas nombradas
como artes ilícitas en la tradición Enoquiana. En consecuencia,
Rut hace uso de adornos cosméticos (ungüento, perfume),
específicamente identificados como una de las artes ilícitas,
además de ponerse sus mejores vestidos para ser más atractiva
para Booz […]. Rut es moabita, un hecho mencionado no
menos que siete veces: Rut 1:4; 1:22; 2:2, 6, 21; 4:5, 10. En la
tradición israelita, los moabitas estaban asociados con la
idolatría, y sus mujeres con el desenfreno sexual y la seducción
de los hombres israelitas. Esta asociación proviene del episodio
de la adoración a Baal, registrado en Números 25:1-5.157

Rut y Booz, por supuesto, se casan. Se sabe que se convirtieron

en los bisabuelos del rey David (Rut 4:18-22). Tener una moabita en la
línea de David fue un escándalo que los rabinos posteriores
consideraron que requería una explicación.158 Deuteronomio 23:2-3
fue un punto focal:

Nadie nacido de una unión prohibida (mamzēr) puede entrar en

la asamblea del Señor. Incluso hasta la décima generación,
ninguno de sus descendientes puede entrar en la asamblea del
Señor. Ningún amonita o moabita puede entrar en la asamblea
del Señor. Incluso hasta la décima generación, ninguno de ellos
podrá entrar para siempre en la asamblea del Señor.

82
 El término mamzēr de Deuteronomio 23:2 es significativo. Es el
término detrás de la famosa designación de la descendencia gigante de
los Vigilantes como “espíritus bastardos” en la literatura judía del
Segundo Templo, especialmente en los Rollos del Mar Muerto. David
Jackson, en su trabajo académico sobre el judaísmo enoquiano,
explica: “Encontramos el concepto de ‘bastardo’ (‫ ;ממזר‬mamzēr),
extraído de Deut[eronomio] 23:2-4 y Zac[arías] 9:6 aplicado a la
descendencia de los ángeles y las mujeres en toda la literatura de
Qumrán”.159
Por último, es interesante señalar que la tradición rabínica
conocía todo este material y, como suelen hacer los intérpretes
rabínicos, lo convirtió en un terreno para la interpretación
imaginativa. Se creía que Orfa, la hermana de Rut, era la madre de
Goliat y sus hermanos. Algunos rabinos supusieron que Orfa tenía
sangre de gigantes (Emim) por ser moabita. El Talmud de Babilonia
(b. Sotah) dice:

Está escrito: “Y Orfa besó a su suegra, pero Rut se unió a ella”.

Caigan los hijos del beso (el que besó) en manos del que se
apegó, como está escrito; “Estos cuatro le nacieron al gigante
(ha-ra-fah) en Gat, y cayeron por mano de David”. Rabá
enseñó que, debido a las cuatro lágrimas que Orfa derramó
sobre su suegra, ella era digna de que cuatro hombres valientes
salieran de ella como su descendencia.160

Esta opinión es especulativa con seguridad, pero dada la

inclusión de Rut en Mateo en la genealogía de Jesús, los judíos quizás
vieron a Rut como “inmune” a la descendencia monstruosa debido a
su conversión al Dios de Noemí, o quizás que David era un indicador
de las cosas mesiánicas por venir —alguien que desafiaría y
combatiría la transgresión de los Vigilantes.

4. BETSABÉ

La sórdida historia del adulterio de David con Betsabé y el posterior

asesinato de su esposo, Urías el hitita, es bien conocida por los lectores
de la Biblia (2 Samuel 11:1–27). Dos elementos de la plantilla de los
Vigilantes están claros desde el principio: la transgresión sexual
83
(aunque es probable que Betsabé se entienda mejor como una víctima,
no como el perpetrador) y la guerra. Esto último es claro en que el
contexto de la muerte de Urías fue el sitio de Rabá (2 Samuel 11:1).
Richter resume cómo estos dos elementos funcionan juntos en la
historia:

Recordemos que, en 1 Enoch, Asael enseña a los seres

humanos cómo fabricar armas de guerra y materiales para el
embellecimiento de las mujeres. La historia de Betsabé, David
y Urías es una historia que combina estos elementos:
habilidades de guerra y una mujer deseable […]. La escena de
David en su azotea comparte algunos elementos con la escena
Enoquiana de los Vigilantes a punto de transgredir y dejar su
estación celestial designada. David mira hacia abajo desde su
techo y ve a una mujer muy hermosa (2 Sam[uel] 11:2) justo
cuando los Vigilantes miran hacia abajo desde lugares elevados
y espían a “las hermosas y deseables hijas de los hombres” (1
En[oc] 6:1). El hecho de que David esté en su techo se
menciona dos veces en el versículo. Se enfatiza la belleza de la
mujer (“la mujer era muy hermosa”, 2 Sam[uel] 11:2) […]. En
1 Enoc, después de ver a las mujeres atractivas, los Vigilantes
deciden “escoger para nosotros esposas de entre las hijas de los
hombres” (1 En[oc] 6:1). David decide elegir para sí mismo a
alguien que ya es la esposa de un hombre. Zemyaza, el
Vigilante, y David, el voyeur, comparten el conocimiento de
que lo que hacen está mal. Zemyaza sabe que, si toma una
esposa humana, “será reo de un gran pecado” (1 En[oc] 6:3).
David sabe que Betsabé ya es esposa de otro hombre […].
Asael enseñó habilidades para el embellecimiento de las
mujeres, las mujeres las usaron y se volvieron irresistibles para
los ángeles. Entonces, dos aspectos están presentes en esta
línea de la tradición: las mujeres aprendieron habilidades para
hacer irresistible su apariencia física, y los ángeles se
enamoraron de ellas. Una vez que los Vigilantes vieron lo
hermosas que eran las mujeres, no pudieron evitarlo y fueron
“extraviados” (1 En[oc] 8:1). En este relato, entonces, las
mujeres tienen alguna responsabilidad por las fechorías de los
ángeles.161

84
 Algunos otros elementos merecen atención. Urías fue uno de los
Gibborim de David (“valientes”; 2 Samuel 23:39). Como vimos con
Rut, estar casado con un gibbor puede haber hecho que ciertos lectores
judíos sospecharan de una conexión con los gigantes. Por tanto,
Betsabé sería otro antepasado de Jesús asociado con un gibbor.
Quizás más interesante es el hecho de que Betsabé se convirtió en
la gebīrah, la Reina Madre. Este término es el equivalente femenino de
gibbor. No se usa específicamente para Betsabé, la reina esposa del rey
David, aunque se usa para otras reinas israelitas (2 Reyes 10:13; 2
Crónicas 15:16; Jeremías 13:18; 29:2). Los estudiosos no están de
acuerdo sobre si la gebīrah tenía alguna función gubernamental oficial.
Hay escaso apoyo textual para la idea. En el caso de Betsabé, el único
papel que parece haber tenido fue el de solidificar el reclamo de
Salomón sobre el trono (1 Reyes 1). Ese papel puede haber surgido ad
hoc de las circunstancias.
Por último, el propio nombre de Betsabé es de interés. En 2
Samuel 11, donde los lectores la encuentran por primera vez, ella es
“Betsabé, la hija de Eliam”. En 1 Crónicas 3:5, se le da un nombre
diferente: “Bath-shua, la hija de Amiel”. En hebreo, la primera parte
del nombre (bat o bath) significa “hija”, por lo que el nombre de 1
Crónicas significa “hija de Shua”. Hemos visto el nombre Shua antes,
en Génesis 38:
1
Sucedió en ese momento que Judá descendió de sus
hermanos y se desvió hacia un adulamita, que se llamaba Hira.
2
Allí Judá vio a la hija de un cananeo que se llamaba Shúa. La
tomó y la poseyó.

La “hija de Sua” era la esposa anónima de Judá. Fue después de

su muerte (Génesis 38:12) que Judá, sin saberlo, solicitó los servicios
de una prostituta que no era una prostituta: Tamar. Dado que la
esposa de Judá era claramente cananea, los eruditos han teorizado que
Betsabé también lo era debido al nombre que se le dio en 1 Crónicas
3:5. Esta posibilidad significaría que Betsabé y Urías no eran una
“pareja mixta”, sino ambos gentiles. La conexión con Tamar es
interesante para nuestros propósitos, porque refuerza la idea de que
Mateo está recogiendo mujeres con historias específicas para incluirlas
en la genealogía de Jesús.

85
 RESUMEN

Comenzamos este capítulo con la tesis, extraída en gran parte del

trabajo de Richter, de que Mateo estaba familiarizado con el pecado
de los Vigilantes (el “modelo enoquiano”). Los Vigilantes fueron
acusados de transgresión sexual y de corromper a la humanidad con
conocimientos prohibidos. Las cuatro mujeres de la genealogía de
Jesús están conectadas de alguna manera con la transgresión sexual, la
seducción y la guerra. Las conexiones son tanto temáticas como
textuales. Esto difícilmente puede ser una coincidencia. El efecto de su
inclusión en la genealogía es dirigir la atención de los lectores a Aquel
a quien pertenece la genealogía: el hijo de Abraham, hijo de David, de
la tribu de Judá, nacido como resultado de una interacción divino-
humana aprobada por Dios con el propósito de reparar las
consecuencias de la proliferación del pecado entre la humanidad, una
proliferación puesta a los pies de los Vigilantes.

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