Historia de la teoría política: Tema 1: el pensamiento

en la Grecia Antigua.
1. Conceptos fundamentales de la Grecia Clásica.
Se observa una gran distinción entre la justicia divina y la justicia humana. Este período se
distingue como iusnaturalismo, comienza en la Grecia Arcaica. Siempre prevalece el derecho
natural o ley natural. Con el paso del tiempo la ley positiva se fue imponiendo, aunque este
período arcaico prevalece el iusnaturalismo (justicia divina o natural).

La polis como Estado: la ciudad se gobernaba mediante asambleas de ciudadanos, la

participación era directa y las asambleas pequeñas. La democracia era participativa, aparece
posteriormente con Russeau.

Los candidatos eran elegidos mediante sorteos, para evitar la creación de oligarquías.

Se da lugar a la contraposición de la fisis (naturaleza) y el nomos (leyes de la polis).

La isonomía, es la igualdad de todos los ciudadanos de la polis, pero solo se consideraban

ciudadanos a los varones libres nacidos en la polis, no se consideraban ciudadanos a los
enemigos, los extranjeros, las mujeres y los esclavos.

2. Período Arcaico S. VIII – S. VI a.C.

En este período destacan filósofos como Hesíodo, Homero o los presocráticos.

Durante esta época predomina el conflicto entre los seres humanos de distintas polis, en los
que intervienen los dioses. Se trata de un período muy bélico en el que es necesario luchar
para autoafirmarse, de ahí la importancia de las hazañas de los héroes ayudados por los dioses
como en “La Odisea” y “La Iliada”.

Creían en la Areté, era la facultad o la virtud de hacer muchos y grandes bienes, solo estaba al
alcance de la nobleza, por lo que son estos los que deben gobernar.

Mostrando una gran diferencia entre Atenas y Esparta.

3. Período Clásico S. V – S. VI a.C.

En esta época encontramos la corriente sofista, Sócrates y otros autores como Pericles.

Dentro de los sofistas destaca Protágoras, defendían que “el hombre es la medida de todas las
cosas”. Esta hipótesis supone la ruptura con el modelo de pensamiento anterior, en el que los
dioses se encontraban en el centro. El “hombre” no ha de ser interpretado como ser individual,
si no como la comunidad, La polis. Cada polis decide lo que es bueno y lo que es malo,
surgiendo el relativismo.

El relativismo, es la base de la ideología sofista. El relativismo es la doctrina que afirma que

cualquier idea puede ser moralmente igual a otra. Esto niega las ideas universales y por lo
tanto la justicia universal.

Por otro lado, realiza la idea del pacto social mediante el que los ciudadanos crean las leyes por
pactos, por lo que son modificables y no universales. Estas leyes han de obedecerse porque
regulan el orden social. El origen de la sociedad no es natural, surge por motivos utilitarios, el
mantenimiento de una polis requiere de la participación de todos.

Las consecuencias del relativismo, producen rechazo al iusnaturalismo y la valoración solo de la

ley positiva.

¿Por qué rechazar la ley natural?, de esta pregunta surgen dos doctrinas sofísticas.

 Licrofón y Antífonte, defienden el derecho natural de los más débiles, defienden que
todos los hombres si iguales por naturaleza, menos los esclavos, y no debe haber
distinciones, también alegan que si las leyes positivas son contrarias a las leyes
naturales, han de desobedecer la ley positiva.
 Calicles, defiende el derecho natural del más fuerte, todos los hombres somos
desiguales en talentos y capacidades. La fisis nos hace desiguales, de modo que la ley
positiva impone una igualdad artificial que no deja destacar a los mejores, la igualdad
es arbitraria, defiende la aristocracia. Hay que desobedecer por la contradicción de
nomos y fisis.
4. Período Helenístico S. III – S. I a.C.
De este período, destacan filósofos como Platón y Aristóteles.

Durante el período helenístico, Grecia experimentó importantes cambios políticos y culturales.

Después de la muerte de Alejandro Magno, los reinos helenísticos surgieron en diferentes
partes de Grecia, como Macedonia y Esparta.

Estos reinos adoptaron elementos de la cultura griega, pero también se vieron influenciados
por otras culturas orientales. A pesar de esto, Grecia siguió siendo un centro importante de la
filosofía, la literatura y las artes durante este período.

Grandes filósofos como Epicuro, Zenón y Citio surgieron en Grecia y establecieron escuelas
filosóficas en lugares como Atenas. Además se construyeron importantes monumentos, como
el Faro de Alejandría.

En resumen, Grecia mantuvo su importancia cultural y continuo siendo un centro de

creatividad e intelecto durante este período.

5. Ideas socráticas, base de las ideas platónicas.

Durante este período, la ley es única, es la ley de la polis, en la ley positiva cada uno ha de
respetarse a sí mismo, el individuo solo se considera así en la comunidad de la polis.

La razón denomina las pasiones, por lo que hay orden en la polis. “Es preferible sufrir una
injustica que cometerla”.

Estas son las razones de la obediencia al derecho (ley positiva).

 La finalidad del derecho es el mantenimiento del orden social, para no generar caos en
la polis.
 Los beneficios del seguimiento de las leyes de la polis, nos crea personas jurídicas con
derechos y deberes marcando reciprocidad.
 El consentimiento tacio refleja que los ciudadanos participaban en la asamblea donde
se consentían las leyes.
6. Platón.
Toda la filosofía platónica gira en torno a crear un sistema político utópico.

Se presenta como una ciudad ideal, frente a la inestabilidad política, plantea un modelo de
seguridad, orden y estabilidad frente al caos político.

Se consideraría como un estado ateniense, pero su estructura política es similar a la de Esparta.

Para Platón la educación era fundamental para el buen funcionamiento de la polis.

Platón realiza una correlación entre el alma y el Estado. La República se caracteriza por los
distintos elementos y/o clases, Platón establece una división muy estricta entre los grupos
sociales, divididos entre las funciones que realizan en la polis.

Elemento predominante Clase social Virtud

Alma apetitiva Trabajadores Templanza
Alma activa Guardianes Fortaleza
Alma racional Magistrados Sabiduría

El origen del Estado esta en la independencia de los seres humanos para cubrir nuestras
necesidades. Por esto y según el principio de división del trabajo se crean distintos oficios.

El crecimiento de la ciudad provoca que hagan falta más territorios y la necesidad de que haya
un orden y esto hace que surjan los guerreros y los mejores guerreros, serán los gobernantes.

La educación para Platón es importante porque así se forman los futuros gobernantes.

En este estado utópico, no admite la propiedad privada, debido a que la polis es un bien
común, al igual que las mujeres. Es una sociedad cerrada evitando el cambio y el conflicto.

“La política, es una sabiduría que puede ser aprendida mediante un largo proceso, ejercida por
los más sabios, solo los más aptos pueden ser los gobernantes”.

Tema 2: El pensamiento político en la Grecia Antigua. Aristóteles.

Racionalismo, empirismo y teleologismo.

La clave del racionalismo aristotélico es la comprensión de las cosas en función de fines, en

función del destino al que las cosas se dirigen antes del origen del que proceden. Las
finalidades son buenas, no causas.

El teleologismo supone la equivocación de las ciencias naturales. Así podemos comprender el

mundo a través de los fines teniendo en cuenta que el fin es la esencia de cada cosa, al paso de
la potencia al acto (manifestación básica del finalismo aristotélico). (Potencia refiere a la
intención de evolucionar y terminar realizados). Que el teleologismo es más razonable a la hora
de interpretar el mundo social que el mundo natural, pero hay que valorar la disputabilidad
entre las nociones de fin y de bien.

Aristóteles propone llevar a cabo una síntesis entre racionalismo y empirismo mediante el uso
de la abstracción ( la abstracción es la operación mental por la que separamos la forma (la
esencia) de la materia en una sustancia dada, lo que nos permite formar conceptos y tener un
conocimiento cabal de su esencia, de la deducción (de lo general a lo particular), la observación
y la inducción (de lo particular a lo general); como aparece en su recopilación de las distintas
constituciones de las ciudades griegas. Así las cosas son lo que causa final y se pueden definir
descubriendo su esencia.

1. El ser humano como animal racional y político.

A partir de la concepción del hombre como animal social y político, para Aristóteles el fin
último de los actos humanos coincide con su bien último y este es la felicidad (eudaimonía =
buen daimon – espíritu). (La felicidad es una situación de entusiasmo); entendida como vivir y
obrar bien, llevar una vida virtuosa.

Presupone una concepción dual de la naturaleza humana, dotando de sabiduría a toda

persona:

 Racionalidad teórica: el hombre es un ser racional cuya vida virtuosa consistiría en la

contemplación o sabiduría.
 Racionalidad práctica (objeto de estudio de ciencia política): el hombre como ser
político requiere de prudencia, justicia y otras virtudes propias de la política. Se realiza
mediante la participación en la ciudad y permitía que todos pudieran cumplir sus
deberes.

Hay quienes no participan en la ciudad y solo les interesan y preocupan sus propios asuntos
(idiotés).

La concepción aristotélica del conocimiento práctico es declaradamente no dogmática: en el

estudio de la política y la ética (bienes y fines humanos) hay que contentarse con una
investigación no completamente rigurosa ya que tiene que ver más con la doxa (opinión) y no
con el dogma.

2. La sociabilidad natural del ser humano.

Marca la idea de una finalidad, una teología, la disposición a un fin. El hombre se diferencia de
las bestias en la disposición natural a vivir en comunidad, a la política.

Esta idea en el ser humano es predominantemente teológica y enlaza las ideas de sociabilidad,
racionalidad y moralidad. “Politikon zoon” (animal político).

Aristóteles afirma que la cualidad que distingue a los hombres de los animales es la capacidad
de hablar, lo que permite distinguir entre lo bueno y lo malo.

Así mismo, Aristóteles afirma que el hombre es un animal político por naturaleza y que su
finalidad como tal es agruparse en familias, aldeas y principalmente la Polis.

Este carácter social hace que la moral contemple como necesaria y buena la organización social
y política.

La organización política es un hecho por defecto, es decir, la finalidad del hombre.

Aristóteles considera que la comunidad/sociedad está por encima de todo y que por ende, en
un ente propio (la ciudad es superior al individuo).

Esta idea puede sintetizarse en un cierto antiindividualismo y una apuesta por el

comunitarismo respaldado por la condición natural de la especie humana.
La esfera privada se ocupa del hogar doméstico, conformado por las mujeres, los menores y los
esclavos. Su estructura gira en torno a la necesidad, la reproducción y los bienes básicos, muy
necesarios para que los hombres libres se dedicaran a la asamblea y a los asuntos públicos.

En la esfera pública se encontraban los varones libres, los ciudadanos.

Aristóteles define al hombre como animal político, dotados de la palabra “lexis”. La polis es una
institución orientada a la sociabilidad, donde la violencia es un obstáculo.

3. Aristóteles. La polis.
Aristóteles creía que la política y la ética estaban intrínsecamente vinculadas y que solo a
través de la participación activa en la vida política, en la toma de decisiones y en la promoción
del bien común, los ciudadanos podían alcanzar a virtud y la realización personal.

Pros de vivir en la polis según Aristóteles:

 Vida en comunidad: creía que vivir en una polis permitía a las personas desarrollar
relaciones sociales y participar en la vida pública. Sostenía que la vida en comunidad
permitía a las personas vivir una vida plena y significativa.
 Desarrollo de virtudes: era visto como el lugar donde las personas podían desarrollar
virtudes cívicas, como la justicia o la sabiduría a través de la participación y el debate.
 Acceso a la justicia: existía un sistema de leyes y tribunales para la resolución de
conflictos.
 Educación cívica: la polis proporcionaba educación cívica, formación de ciudadanos.
 Entrenamiento en retórica: una habilidad esencial (el habla y la persuasión).
 Desarrollo del carácter del ciudadano: desarrollar el carácter del ciudadano, respeto
por la ley y la autoridad, tanto preocupación por el bienestar común, por encima de los
intereses personales.

Contra de vivir en la polis según Aristóteles:

 Conflictos políticos: Aristóteles reconocía que la vida política podía ser conflictiva y
desordenada. Las disputas eran comunes en la polis, a menudo resultada en división y
discordias.
 Dependencia de otros: dependencia para satisfacer necesidades básicas.
 Exclusión de los no ciudadanos: Aristóteles sostenía que no todos los integrantes de la
polis tenían los mismos derechos . consideraba que la polis ideal debería tener un
tamaño limitado.
 Dependencia de la esclavitud.

4. ¿Se puede vivir en la polis?

Para Sócrates, la polis es la comunidad suprema, autosuficiente y anterior por naturaleza a
nuestra propia existencia como humanos.

Sócrates sostenía que era ideal gozar de la protección y las leyes de la polis. Era posible vivir
fuera de la polis, pero sin embargo, se creía que era esencial la vida en comunidad.

Platón define la polis como un espacio de co - habitación. Esta convivencia supone que una
comunidad de intereses establezca relaciones entre los integrantes.
También reconoció la posibilidad de vivir fuera de la polis, pero solo en circunstancias
excepcionales, dando le más realce a la vida en comunidad.

Aristóteles también argumentaba que la vida fuera de la polis no esa deseable, ya que creía
que a vida en comunidad era fundamental para el florecimiento humano.

En su libro “Política” afirma que el ser humano por naturaleza necesitaba la vida en
comunidad, ya que permitía a las personas alcanzar su pleno potencial.

5. La esfera pública y privada según Aristóteles.

La esfera pública es el territorio de la vida social. Por lo general todos los ciudadanos pueden
tener acceso a este territorio.

La esfera privada solo era viable para la sociedad burguesa y se contrapone a lo común.

El ser humano es capaz de transmitir su mundo interior, sus sentimientos, y es capaz de

distinguir entre el bien y el mal, es decir, su esfera privada lo comunica y lo transmite a la esfera
pública. Esta virtud únicamente esta presente en los seres humanos.

Por lo tanto, Aristóteles no trata de realizar una separación entre ambas esferas, si no una
coordinación entre ellas.

En contraposición con Habermas, un filósofo del siglo XX, sostiene que la sociedad burguesa
cultivó y conformó los criterios de la esfera privada, por otro lado, la esfera pública surgió en
diversas ubicaciones del ámbitos social.

Hannah Arendt, deja clara la transformación de estos conceptos a lo largo de la filosofía

occidental, por ejemplo, la esfera pública es absorbida por la esfera privada y viceversa.

6. La articulación de la polis.
La articulación de la polis tiene su núcleo en la democracia ateniense. La cual era directa y no
representativa, como las actuales. Las características que ha de cumplir son las siguientes:

 Ser un varón adulto.

 Ser ciudadano.
 Ser mayor de 20 años.
 Ser libres.

En la asamblea, los cargos político-jurídicos no eran elegidos, si no que se realizaba un sorteo.

Con este mecanismo se evitaba la corrupción y la prevención de la creación de oligarquías.

Según Aristóteles, todo hombre y ciudadano libre tenían cualidades políticas. Según él, todos
eran capaces de velar por el bien de la polis.

En los tribunales, la Antigua Grecia se caracterizaba por la fragmentación política y la falta de

leyes estrictas.

7. La idea de justicia. La esclavitud.

La doctrina aristotélica sobre la justicia, tiene como elemento dominante el concepto fáctico de
naturaleza.
  Justicia distributiva (desigualdad para los desiguales): corresponde a l reparto de
honores y bienes conforme al criterio de mérito variable. Se corresponde con la justicia
política, relativa a las relaciones verticales entre gobernantes y gobernados o entre
ricos y pobres.
 Justicia correlativa/comunitaria: corresponde a las relaciones contractuales voluntarias
y al castigo de los delitos o relaciones involuntarias para el perjudicado. Esta justicia es
horizontal y sigue la “Ley del Talión”.

Según la Ley:

 Justicia legal en sentido estricto: es la de aquello que en un principio no importa como

sea, pero una vez establecido ya sí importa. Es la ley particular de cada pueblo, es
variable según los lugares.
 Justicia natural: es la que tiene en todas partes la misma fuerza independientemente
de que lo parezca o no. Es la ley común.

Por otro lado, Aristóteles intenta atribuir la esclavitud como algo conforme a la naturaleza y
la justicia natural. La esclavitud: “el que siendo hombre no se pertenece a sí mismo por
naturaleza si no a otro”.

Elementos que constituyen la esclavitud:

 Heril: relación de los amos con los esclavos.

 Conyugal: relación de los maridos con sus mujeres.
 Procreadora: relación de los padres con sus hijos.
 Crematística: relación en las que interviene el dinero.

(Acción: objeto que produce otra cosa)

(Producción: objeto que solo tiene una función)

8. ¿Es la esclavitud derecho natural?

Afirma que el esclavo es el que por naturaleza pertenece a otro individuo. El criterio según el
cual esto se produce lo atribuye a que este tipo de individuos solo pueden aportar un
rendimiento físico y no intelectual.

Esto es lo que se conoce como falacia naturalista: intenta demostrar mediante las leyes
naturales algo que, como se acaba demostrando en la argumentación, es relativo a otras
condiciones. Aristóteles argumenta que en la naturaleza son los más fuertes quienes dominan
a lo débiles.

Dentro de la administración de la casa se debe dar mayor importancia a los hombres que a las
cosas materiales, al igual que debemos de darle más importancia a las virtudes antes que la
riqueza, pero no a todas las virtudes sino principalmente a las virtudes de los libres. Cada uno
de los habitantes tiene diferentes funciones de manera natural.

Según Aristóteles, todas las personas participan del alma. Hay diferentes partes en el alma: los
esclavos no tienen facultad liberativa mientras que las mujeres si la tienen aunque no tienen
libertad y los niños tienen una libertad imperfecta debido a su grado de madurez. Lo mismo se
da con las virtudes morales: al participar de virtudes la moralidad este posible pero en la
medida necesaria para el desempeño de sus funciones.

9. Formas de gobierno de Aristóteles.

Aristóteles ordena las distintas formas de gobierno que contempla según el número de sujetos
que ejercen el poder y según ése se ejerce de acuerdo con el interés común o en exclusivo
beneficio de la clase gobernante:

 Cuando la minoría o mayoría gobiernan en vista del interés común reciben el nombre
de regímenes rectos:
 Monarquía: gobierna uno solo velando por el interés común.
 Aristocracia: gobiernan más de uno con el mismo interés común, el gobierno de los
mejores.
 Politeia: gobierna una masa en vista del interés común.

 Cuando la minoría/mayoría gobiernan en vista del interés particular reciben el nombre

de regímenes desviados:
 Tiranía (desviación de la monarquía): gobierno de uno solo en beneficio propio.
 Oligarquía (de la aristocracia): gobierno de unos pocos en beneficio de los ricos.
 Democracia (de la Politeia): se defiende el interés de los pobres.

Aristóteles defiende que el mejor sistema político sería el de Politeia en un afán por juntar lo
mejor de la oligarquía y la democracia, no siendo estos entendidos como el gobierno de los
muchos y el gobierno de los pocos, si no el de los ricos y los pobres, pero libres.

La explicación es que el interés de uno está más lejano del interés general que el interés de
pocos. De esta manera, por ejemplo, se queda con lo bueno del sistema de elecciones de
ambos: la oligarquía, el método de elección, y no por sorteo como en la democracia, y de la
democracia el que no se basa en la propiedad, el cual era un requisito en la oligarquía.

Interés Común Intereses Propios

De uno Monarquía Tiranía
De unos pocos Aristocracia Oligarquía
Masa Politeia Democracia