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CAPITULO I
MUNDO DE IFA

BABA OJUANI MEJI

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O O II II
O O II II
I I I I
I I I I

REZO: OJUANI MEJI ADIFAFUN AGANGARA ADELEPEKO KIKOMADA AIKU ADELEPEKO KOMO
OLORDUMARE AGANGARA OLUWO NI ORIBI OKUN ORUN WA LE ESHU. KIKOMAKUADA IKU,
KIKOMAKUADA ARUN, KIKOMAKUADA OFO, KIKOMAKUADA EYO, KIKOMAKUADA ARAYE,
KIKOMAKUADA OGU, KIKOMAKUADA ONILU.

SUYERE: AGANGARA OMOLORDUMARE, AGANGARA OMOLORDUMARE

AIKU LOWAO OMOLORDUMARE, AGANGARA OMOLORDUMARE.

EN ESTE ODU NACE:

Nacieron: Los Arayeses (enemigos)

“ : La celebridad y las conquistas.
" : La creencia, la posesión espiritual.
“ : Los seres deformes en el campo astral.
" : Las manos y los pies.
Nació : El pollo a la sombra y el Paraldo.
" : La ceremonia del JA de Osono, que los Arará llaman escobilla de SANKPANA (San Lázaro)
" : El coger una semilla de mamey con el Odu para sacrificar a EGUN y arrancarle la cabeza al animal.
" : OMILABA, el poder de OSHUN, que es la cabeza directora del culto de EGUN y se transforma en
agua.
" : La fundación de los pueblos.
" : El talento de las curaciones.
" : La revelación.
" : El Cernícalo.
" : Los caracoles puntiagudos.
“ : Que el padrino y la Oyubona no pueden azotar al ahijado en el Iyoyé, ni en la ceremonia de
KAKUANALDO.
" : El olvido de las vidas anteriores al nacer.
" : ASHEKUELU y ORUN, y el genio de la tierra.
" : Las conquistas territoriales.
" : Las úlceras del recto, el duodeno y estómago y tumores malignos. La filosofía absorbente del intestino.
" : Que para darle de comer a la tierra hay que llamar los nueve espíritus de la tierra.

Nació: La Diplomacia.

Aquí: SANKPANA (AZOJUANO), descendió a la Tierra con el nombre de MAJINO DASSA ZOUME.
" : Se prescribe que los gatos ven en la oscuridad pero no se pueden ver entre ellos.
" : Fue donde comenzó la vida en el mar.
" : Es el Ifá de la salamandra.
" : A OGUN se le apoda con "El viajero guerrero o trotamundo".
" : Habla de cambio de Yorubá a Arará.
" : No se comen vísceras de ningún animal.
" : No se puede beber mucha agua.
" : Se hacen sacrificios con insectos y se mantienen en una caja.
" : Se le da de comer al padre muerto junto con SHANGO.
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" : Habla la vida y la muerte.
" : Eshu y SHANGO comen juntos.
" : Se desplegó la corteza terrestre y se formaron las rocas.
“ : La ODU-ARA va al sacrificio.
" : Habla el camaleón (ALAGUEMA)
" : Le hicieron Ifá al gato.

DESCRIPCION DE ODU OJUANI MEJI.

BABA OJUANI (OWARIN) MEJI es el 6to Odu en el orden señorial de Ifá. Este Odu exige moderación para
todas las cosas. Predice dos grandes bendiciones para la gente que tiene mucha pobreza, los que deben
realizar el correcto sacrificio.

Por este Odu, la persona será bendecida con dinero y cónyuge; a la vez, en OJUANI MEJI se hace énfasis en
la importancia del sacrificio. Este Odu no solamente se le ofrece sacrificio a los Orishas, sino a sus ancestros.

Este Odu dice: "Un claro pensamiento se necesita para obtener éxito".

La agricultura representa la más grande oportunidad de recompensa para los hijos del Odu OJUANI MEJI.
Exitosas cosechas y rentables cultivos aumentaran sus finanzas.

Para tener éxito por este Odu, deberán aprender a alimentar sus cabezas de cuando en cuando, escuchar a
sus mayores y respetarlos, así como venerar a sus ancestros.

Si una persona planifica viajar bajo este Odu, Ifá dice que debe realizar sacrificio para tener un viaje sano y
agradable. Para obtener una larga vida, se le debe sacrificar a ORUNMILA y a su cabeza.

Este Odu es conocido como el Ifá de los espejos.

Este Odu de Ifá es femenino, hija de padres Jimaguas de AKERE y de Owo. Representa el Inframundo de la
Tierra, nacen los enemigos (Arayes), habla el ánima sola y los espectros, como también habla KARAKOTO.

Nacieron los caracoles puntiagudos, la fundación de los pueblos, donde los hombres dejaron de ser
nómadas. Es un Odu de fuerza, da el talento de las curaciones. Nacen la celebridad y las conquistas. Se
crearon las manos y los pies.

Sus colores son abigarrados. Nace la creencia y la revelación, su día propicio es OYO ASESE (Jueves) Su
planeta es IRABUNLOKUN (Neptuno) Su metal es estaño. El color para vestir, el azul marino.

En este Odu fue donde el camaleón quiso matar al perro y le pidió permiso a OLODUMARE. Este se lo
concedió, pero al llegar el camaleón a su casa murió su madre. "El mal que Ud. haga, sobre Ud. mismo irá".

Aquí se replegó la corteza terrestre, formando las montañas. Aquí nació la filosofía absorbente del intestino,
la posesión espiritual. Los seres deformes en el campo astral. El genio de la Tierra.

Aquí se creó en el feto las manos y los pies.

OJUANI MEJI, siguiendo el mandato de OLODUMARE, creó los colores a las piedras preciosas.

Cuando este Odu aparece en la adivinación de Ókpele o de Ikin (en adivinación ordinaria o consultas diarias),
se le debe aconsejar al adivinado que:

Debe procurar su propio Ifá.

Pídale de corazón a los Orishas, porque de lo contrario puede perderse en los recónditos laberintos de la
vida.
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Si este Odu aparece en la adivinación para un niño, debe hacer el siguiente sacrificio para poder vivir
largamente en la Tierra con sus necesidades cubiertas:

Los chivos para Eshu OBADARA ( El Eshu del fundamento ), un chivo para Eshu JELU ( El Eshu que cuida la
entrada de pueblos y ciudades ), una chiva para OSHANLA, una chiva, tres jutías y tres pescados para
ORUNMILA, una chiva para SARA, un perro para OGUN, un perro para OBALIFON, un gallo para UJA
ATIKIRIJI (esposa de OGUN), un gallo para OSANYIN y un gallo para ORO.

Para una mujer que desee tener un hijo, debe sacrificar: Un perro y un gallo a OGUN y un chivo a Eshu.
Nadie debe ver los animales del sacrificio y las cabezas de estos se quedarán dentro del Santo. Ella debe
abstenerse de narrar sus riñas hogareñas, en especial las que tenga con su compañera camino al mercado.
Si le sale el niño enfermo, queda claro que la enfermedad fue provocada por una discusión. Se debe
aconsejar ofrendar a los Ancianos de la Noche en la forma apropiada, según revela el Odu OSA MEJI.

Cuando el Odu BABA OJUANI MEJI se presenta en la ceremonia de iniciación de Igbodun, se le debe decir al
iniciado que:

Para ganarse el respeto y el honor, debe sacrificar hojas de la mata de Ikin, pluma de cotorra, una carnera al
Ángel de la Guarda y un chivo a Eshu.

Para poder someterse a tres pruebas y poder sobrevivir a éstas, debe llevar una vida próspera y evitar el
riesgo de una prolongada enfermedad que pueda incapacitar a la persona. El sacerdote de Ifá, hijo de este
Odu, aunque siempre llevará en su camino a la muerte con su garrote, estará dotado de riqueza, larga vida y
prosperidad si realiza el siguiente sacrificio:

Dos chivos para Eshu OBADARA (El Eshu del fundamento), un chivo para Eshu JELU (El Eshu que cuida la
entrada de los pueblos o ciudades), una chiva a ORISHANLA; una chiva, tres jutías y tres pescados para
ORUNMILA; un chivo para SARA, un perro para OGUN, un perro para OBALIFON, un gallo para UJA
ATIKIRIJI (esposa de OGUN), un gallo para OSANYIN y un gallo para ORO.

Para evitar ser víctima de una conspiración, debe sacrificar un chivo a Eshu, otro chivo gris a los Ancianos
Sacerdotes de Ifá del Cielo y hacer una fiesta con el mismo y, además, debe sacrificar a OLODUMARE tela
blanca, tiza blanca, pluma grande de cotorra y dos nueces de kolá blancas.

Si Ud. piensa viajar, debe sacrificar una chiva gris a su Ifá y un chivo a Eshu.

No emprenda negocios de comercio porque fracasará. Deberá criar cotorras para mejorar su suerte y usar un
jabón especial para bañarse, con los siguientes componentes: las hierbas helecho, jaboncillo y prodigiosa;
además utilizará plumas de cotorra, cabeza de camaleón, miel de abejas y aceite de palma (manteca de
corojo)

Debe ofrecer dos chivos a Eshu para evitar ser víctima de una traicionera conspiración. Después de esto,
debe iniciarse en el culto de ORO, es decir, jurarse en ORO. En esta ceremonia no pueden faltar los
siguientes elementos: plumas de cotorra, un chivo, cascarilla, un gallo, pimienta de cocodrilo, venda para los
ojos.

Ud. nunca debe maltratar a su madre y cuídese de sus dos primeras esposas si está casado porque es
probable que las mujeres resulten ser brujas. También se le debe aconsejar que no se deje iniciar en ningún
culto secreto, a menos que realice la ofrenda necesaria, porque le puede costar la vida.

Su esposa será una gran comerciante, debe ofrendar para ello dieciséis palomas, dieciséis patos, dieciséis
guineas, dieciséis bolsas de dinero, dieciséis piezas de vestir, dieciséis piezas de jabón y un chivo a Eshu.
Prepare un jabón, con cuatro de estos materiales utilizados y las hojas del bosque para que se bañe con
dicho jabón.

El polvo divino de OJUANI MEJI lleva el siguiente preparativo: tres ratas, tres pescados, un chivo, diez
caracoles y carne de res. Debe utilizar la quijada y la lengua de una vaca y añadirle las correspondientes
hojas para prepararlo con el siguiente conjuro: "El mugido de una vaca no reúne a una conferencia de seres
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humanos". Este es el ashé con que OJUANI MEJI neutralizó los malévolos planes de sus enemigos y es
uno de los preparativos más importantes para los hijos del Odu OJUANI MEJI.

Ud. no debe ir al campo, ni internarse en él, y mucho menos ir a descansar los fines de semana, porque
puede encontrar la muerte.

Ud. debe sacrificar un puerco, una paloma, ocho huevos, dos gallinas y un gallo a la noche (ETUTU), a
OGUN y a Eshu.

Nunca le niegue la comida a algún visitante en su casa, ellos son los que traerán la prosperidad.

Evite ser temperamental y sea perseverante para que no arruine la suerte de su hijo. Para ello debe ofrendar
dos perros, tres chivos, tres chivas, tres cerdos, ocho ratas, ocho pescados, ocho caracoles.

Debe utilizar la sangre de un Elefante, de un Tigre y de un Búfalo con las hojas apropiadas para preparar una
medicina que untará en el cuerpo de su hijo para que éste no muera joven cuando disfrute de un título o
cargo de importancia.

Un hijo suyo será sacerdote de Ifá.

No maldiga, porque sus maldiciones se harán realidad y luego le pueden pesar.

Cuando sale este signo en Igbodu, la chiva que se le ofrece a ORUNMILA se le reparte a los sacerdotes de
Ifá, porque estos tienen necesidades en sus casas y deben de dar de comer a sus hijos, ya que es un Odu de
descendientes y así el sacrificio será completo. Cuídese de un sacerdote de Ifá que vive cerca de Ud. y le
hace la guerra.

Este Odu habla de enfermedad del estómago, así como de tumores malignos estomacales. Debe hacer
sacrificio con un ave blanca y las hojas apropiadas. Aquí nacen los pelos absorbentes del intestino. Los
seres atormentan. Aquí nace la posesión del espíritu en el médium. Nacen los fenómenos espirituales, los
seres deformes en el campo astral, los añonus. Nace ASHEKUELU, el genio de la tierra; ORO, el dueño de
todos los minerales.

Es un Odu poderoso. OJUANI MEJI, cumpliendo el mandato de OLOFIN, creó los colores y las piedras
preciosas. En este Odu, habla la vida y la muerte. En este Ifá, nació la virtud del cernícalo.

Los Awoses de OJUANI MEJI serán ricos desde jóvenes, tendrán mujeres, hijos y dinero, pero tienen que
tener tacto pues pueden perderlo todo.

Aquí no se puede comer guinea, ni granos, millo, ni ajonjolí.

Cuando este Odu sale en adivinación, la persona deberá preocuparse, hacer Ifá y hacer sacrificio.

Por este Odu, se le pide de corazón a los Orishas, porque de lo contrario puede perderse en los recónditos
laberintos de la vida.

Aquí se prescribe que los gatos ven en la oscuridad, pero si tienen esa virtud, al mismo tiempo tienen la
desventaja de que no se pueden mirar entre sí. Aquí se tiene un enemigo poderoso que intentará destruirlo,
vaya en busca de adivinación.

No desee para otro el mal que no desea para Ud.

Aquí SANKPANA se llama DA SANUMOLU y descendió a la Tierra con el nombre de MAJINO DASSA
ZOUME.

Aquí hay que tratar que su palabra no caiga al suelo.

Ud. deberá sacrificar a Ifá lo que éste señale para no tener que abandonar su casa por la incomprensión de
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los que viven en su compañía.

Aquí la persona debe sacrificar a Eshu y a los AJONJUN (Culto de la hechicería) para que pueda vencer una
guerra en la que ya está inmersa o que se le avecina.

Este Odu puntualiza la necesidad absoluta de cumplimiento de los sacrificios prescritos para que la maldición
de Eshu no le alcance y no se vea pobre ni miserable hasta el fin de su vida.

Ocúpese más de los problemas de su casa que de los ajenos.

Al final de su vida, su mujer lo maltratará y será injusta con Ud., debe tener paciencia.

Cuídese de estar envuelto en litigios de mujeres, donde peligre la vida de una de ellas por no poder parir.

Aquí se hablan muchas mentiras e injurias de la persona de este Odu.

No se puede visitar amigos muertos en el cementerio.

Cuídese la sangre, no le suba a la cabeza. Por este Odu se debe de jurar en OSANYIN (OSAIN)

Aquí nació el pollo a la sombra (darle de comer a OJIJI) y el Paraldo.

Por este Odu debe evitar el exceso de bebidas alcohólicas y la abundante condimentación en la comida, por
problemas estomacales.

En este Odu se utilizó por primera vez en la Tierra el AJA (Santuario), fue en la tierra DASSA, de DAHOMEY.

Nace la ceremonia de coronación del JA de OSONO, que los ARARA llaman escobilla de SANKPANA (San
Lázaro.)

En este Odu no se ven los frutos del trabajo, pues la ingratitud trabaja más duro que Ud.

Aquí nace el coger una semilla de mamey, a la que se le pinta OJUANI MEJI cuando se va a sacrificar a
EGUN para obtener el permiso de arrancarle la cabeza al animal.

Aquí fue donde comenzó la vida en el mar, donde los vertebrados se hicieron lagartos grandes; habla de la
tercera glaciación, habla los dinosaurios. Estos animales eran de sangre fría, tenían el cuerpo grande pero las
patas y la cabeza eran chiquitas, no pudieron adaptarse a su nueva forma de vida, muchos perecieron y otros
se transformaron. Los que quedaron se refugiaron en las profundidades del mar, por eso no se sabe lo que
hay en el fondo de éste.

Este es el Ifá de la Salamandra, que se alimenta del fuego para cambiar su piel, pero su contacto es tan frió
que puede apagar el fuego.

Aquí a OGUN se le apoda: "El viajero guerrero o trotamundo". Él dirigía a los nómadas de un lado a otro y
hacía la guerra.

Nace OMILOBA, el poder de OSHUN, que era la cabeza directora del culto de EGUN y ella misma se
transformaba en agua.

Por este Ifá, no se mira al espejo pues puede ver cosas que no desea. Dele de comer al espejo y a Eshu.

Se deberá atender a los sueños.

Este Ifá marca limpiarse con un chivo mamón y dárselo a Eshu.

El Awó de este Odu no deberá echar miel de abejas, ni rezar el jabón en las consagraciones religiosas,
porque ELEGBARA está bravo de verdad.
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Este Odu habla de cambio de Yoruba a Arará.

Los hijos de este Odu son geniosos y de carácter dominante e intransigentes, pero en el fondo son buenos.
Son desgraciados, no asiduos visitadores de sus amistades, pues desconfían de todo el mundo. Son
espiritistas, su espíritu guía es de grandes luces, por lo que son dichosos en todo lo que emprenden, pero lo
que hacen con la cabeza lo desbaratan con los pies. Son sencillos pero rencorosos.

Por este Ifá hay que cuidarse el vientre, pues se intoxican fácilmente.

No se puede ser envidioso.

No se comen vísceras de ninguna clase.

No se puede beber mucha agua. Deberá andar solo.

Cuídese de escándalos y andar en grupos de tres.

Vístase de blanco y azul marino.

Los hijos de este Odu son amantes de la caza, la pesca y de usar armas. No lloran ante nada ni nadie.

Aquí nació que para darle de comer a la Tierra, previamente hay que llamar a los nueve espíritus de la Tierra,
en la siguiente forma:

1- INLE OGUERE AGBAYE GBOGBO ARUMALE ALAGBA ALAGBA AIYE.

2- INLE AFOKAN AGBAYE GBOGBO ARUMALE ALAGBA ALAGBA AIYE.

3- INLE AFOKOYERI AGBAYE GBOGBO ARUMALE ALAGBA ALAGBA AIYE.

4- ALAPINI AGBAYE GBOGBO ARUMALE ALAGBA ALAGBA AIYE.

5- ORO IÑA AGBAYE GBOGBO ARUMALE ALAGBA ALAGBA AIYE.

6- ASHIKUELU AGBAYE GBOGBO ARUMALE ALAGBA ALAGBA AIYE.

7- AYANAKU AGBAYE GBOGBO ARUMALE ALAGBA ALAGBA AIYE.

8- OGUEJAN AGBAYE GBOGBO ARUMALE ALAGBA ALAGBA AIYE.

9- POOLO AGBAYE GBOGBO ARUMALE ALAGBA ALAGBA AIYE.

AWORO: Es el verdugo de ORUN.

AGUEMA: Es un animal sagrado, no se mata excepto para fines rituales o medicinales. Su nombre es
AJE-OGU, el que hace potente la brujería.

El lagarto o camaleón es usualmente incluido en los Afoshé Ogu para incrementar su potencia destructora.

OJUANI MEJI es un Ifá de caretas.

Hablan los tres espíritus de caretas, que son:

1- OLOBUN MOLE ................. El que viaja por el camino.

2- OLOBUN MOSA ................. El que vuela.

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3- OLOBUN REPA ................. El que mata.

Estos tres seres viven con ABITA - "El Diablo" - y los tres juntos forman el Vampiro, o sea, el espíritu que
volando mata en el camino.

El EWE (hierba) del Odu: Jaboncillo.

En este Ifá habla un EGUN que acompaña a la persona y la ayuda, pero este espíritu lo /a mantiene solo /a
por años y solo /a dejará vivir con la persona que él crea. En una encarnación anterior, ese EGUN mató a una
mujer que era la madre de esa persona a la que ahora protege. En aquella etapa, después que mató a esa
mujer, él se mató, dejándole huérfana, y ahora viene a cuidarla. Pero siente celos de quien puede vivir a su
lado y sólo aquella persona con la que él tenga afinidad, lo /la dejará vivir con su protegido /a.

A OJUANI MEJI se le aturde la cabeza porque desea realizar más cosas que las que puede.

La mujer de este Odu quiere mucho a su marido y le es fiel, pero es muy celosa.

Cuando se ve este Ifá, habrá un movimiento en la ciudad o pueblo, y prohíbe salir a la calle en siete días.

Aquí siempre habrá una persona oculta que le hará daño.

Cuando se desea ir a algún lugar, se deberá hacer EBO.

Aquí, por este Ifá, su Eshu-Elegba está flojo. Deberá arreglarlo.

La mujer de este Odu es esclava, lo da todo por nada. Lucha por conseguir un hombre que sea solamente de
ella, es fiel y celosa.

Por este Ifá, no se pasa por donde los muchachos están jugando pelota u otro juego, pues le pueden dar un
golpe.

Aquí si la persona es espiritista, se es médium de posesión.

En su casa hay una persona enferma, que haga Ebó con ropa ripiada que tiene en la casa.

Por este Ifá, hay un familiar que tenía dinero enterrado, murió y está penando. Tienen que hacerle misas.

Aquí, cuando se sueña con Santo parado, es cosa buena.

Hay que hacer EBO para que no se le muera ninguno de sus hijos.

Aquí se tiene una mujer y una querida rica a la vez. Cuando su mujer lo sepa, se irá de su lado y no ha de
valer empeño de ninguna otra persona para que vuelva con Ud.. Cuando ella sepa que Ud. está bien
económicamente, es cuando va a tratar de volver para disfrutar de todo lo suyo.

Aquí el hombre tiene dos mujeres y una de ellas lo puede matar. Haga EBO para que se libre de ella.

Aquí la mujer tiene dos hombres y uno de ellos la va a matar. Que haga EBO rápidamente. Después se le
entrega una de las plumas del EBO para que la use en la cabeza.

Aquí no se puede cambiar de opinión o de pensamiento si piensa ir a un lugar, si lo /a han mandado a buscar.
Que haga EBO antes de ir para que se libre de una trampa.

Ud. tiene hijos Jimaguas. Reciba los Ibejis.

Por este Odu hay que darle de comer a EGUN gallo blanco en cuatro ríos distintos.

Aquí hay dos EGUN que fueron Reyes, parados en su puerta cerrando el camino a todo lo bueno.
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Aquí le hicieron Ifá al gato.

Este Odu es el reino de ODUDUWA.

En este Ifá, tanto el hombre como la mujer y todos sus hijos están enfermos, y tienen que hacer EBO con las
ropas puestas y la sábana roja que tiene en la cama.

En este Ifá se le da de comer gallo blanco a EGUN de su Padre junto con SHANGO, y con ese gallo se
prepara una tinaja con otros elementos, dándole de comer con su Ifá, y se entierra (Ver Obras)

Por este Odu, cuando el Awó haga EBO tiene que tener gorro blanco puesto en su cabeza y ponerse el Idefá
y el collar de ORUNMILA.

En este Ifá, se hace EBO con insectos de todas clases, de ellos sólo la cochinilla se le da camino; los otros
van dentro de una cajita y se pregunta si el EBO va dentro de la caja.

En este Ifá, se le da ratón blanco a EGUN, se abre y se asa, se deja enfriar y se le coloca encima.

Este Ifá habla de la transformación de la cara de los seres humanos.

Aquí a Eshu o ELEGBARA se le pone un espejo para contrarrestar a los enemigos.

Cuando el Awó va a hacerle el EBO de este Ifá, en la víspera se hará rogación de cabeza y echará la misma
en el paquete del EBO, para que la maldición que tiene encima la persona no le alcance a él.

En este Ifá, SHANGO y OBATALA comen juntos gallo blanco.

A Eshu o ELEGBARA se le pone durante tres días un plátano verde vianda salcochado y cortado en tres
pedazos, se limpia con los mismos y se lleva a tres caminos.

El collar y el Idefá de este Odu es de dos hilos, o sea, doble.

Cuando este Odu sale en un Atefá, una de las chivas de ORUNMILA se reparten sus carnes entre los
Babalawos presentes.

Awó OJUANI MEJI de vez en cuando debe de poner a su Ifá junto a su EGUN Guía, en su IGBO EGUN.

Las enfermedades que aquejan a los hijos de este Odu son:

- Enfermedades producidas por discusiones, hipertensión, jorobas, dolencias del vientre, intoxicaciones,
afecciones en la garganta, malestares en el cuerpo en sentido general, tumores en el intestino, cólicos
estomacales, úlceras en el estómago y duodeno, en las mujeres dispepsia y cólicos nefríticos y estomacales.

Jaboncillo, millo, pimienta de guinea, prodigiosa, la palma, majagua, cundeamor, caoba africana, calabaza,
helecho, flor de agua, ajonjolí, abre camino, peonía, hierba fina, moruro, rompe caminos, quita maldición,
espuela de caballo.

Aquí habla OMOBOSADE, el que nació dentro de la corona y su padre fue OJUANI MEJI, OLUOSAIN. El
primer OLOGBOYO, que era jorobado y era protegido del OBA EGUN IKE-IRE. Él era jorobado y en aquella
tierra sólo los jorobados eran los que podían aspirar al trono.

En este Ifá, habla la madre de ALGUEMA, que es un OBATALA llamado MOLA MOLA.

En OJUANI MEJI era donde los Santos no podían llegar porque OGUN estaba atravesado.

Por este Ifá no se puede beber mucha agua.

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Este es el Ifá de las trancas.

Para un hombre que se le vea este Ifá, se le dice que encontrará su suerte guataqueando.

Por este Ifá, nunca le debe faltar agua a los Santos.

Aquí habla ASHIKUELU, el Genio de la Tierra, dueño de los minerales, se llama con ORO, es el jefe de los
EGUN y vive fuera de la casa.

El polvo divino de este Odu lleva el siguiente preparativo: tres ratas, tres pescados, un chivo, diez caracoles,
carne de res; debe utilizar la quijada y la lengua de una vaca y añadirle las correspondientes hojas para
prepararlo con el siguiente conjuro:

"El mugido de una vaca no reúne a una conferencia de seres humanos". Este es el ashé con que OJUANI
MEJI neutralizó los malévolos planes de sus enemigos y es uno de los preparativos más importantes.

Por este Ifá, se le da de comer a la muerte en la tierra un chivo capón. Aquí fue donde la mujer de la muerte
(ARUN) le cortó los testículos a IKU, para que no viviera con ninguna mujer del mundo de los vivos.

El Ifá de OJUANI MEJI lleva dentro de refuerzo 2 piedras de candela, guataca. El Eshu lleva 3 flechas, pues
aquí Eshu es el que gana la guerra y acaba con el disgusto de la casa de OJUANI MEJI.

En este Odu nace OSHUN IBU AKUARO.

Esta OSHUN es la codorniz, vive donde se une el mar y el río, le dicen la sorda. Come codorniz; con sus
plumas se teje una malla con la que se forra la tinaja donde vive. Su nombre secreto es: IGAN IDAN. Lleva un
aro en forma de serpiente, con la medida de la cabeza de la persona. Se le cuelgan 2 adanes largos, 2 remos
largos, 2 codornices, 1 bote, 1 luna, 1 espejo, 1 sable, 1 aguja, 1 carretel, 1 abanico, 1 hacha doble, 1 tijera,
10 manillas, que de ellas cuelgan 10 flechas tipo Oshosi, y de las manillas cuelga 1 estrella de 5 puntas.

Estas 10 manillas se cuelgan sobre el aro de bronce, en forma de serpiente, sobre el cual vive la tinaja. La
medida del aro en forma de serpiente es la medida de la cabeza de la persona.

Su collar es: amarillo pálido, verde y blanco. Se le ponen también 5 pañuelos de cada color; se le tiene
delante una codorniz. Al collar se le ponen también corales y azabaches.

Cuando esta OSHUN viene en cabeza de alguien, se pone un dedo en el oído y se pasa la mano por la
cabeza, pues se dice que es Reina sin Corona, no se le pone hierro.

Come con YEMAYA 2 gallinas cenizas, lleva dentro un triángulo con un tintín de bronce.

Cuando esta OSHUN come, tiene un canto secreto:

SUYERE: AKUARO ENI ENI KOIE

KOIE KOIE
AKINORO DEWE OYA AKUARO DEWE OYA
AKINTATO ATA ALA AWA AKUARO ENE ODO
EYE ESE ODO EDUN OBI AKUARO, EDUN OBI AKUARO

Esta OSHUN lleva un bastón que representa a AKINORO, que es su guardián y representa su esposo.

Este bastón se hace de madera de mangle y debe tener un metro de alto y lleva varias figuras, que son dos
codornices y una serpiente. Con este bastón le gusta mucho bailar.

Para consagrar este bastón, se lleva a la orilla del río y el mar. Ahí se abre un kutú, se pone la tinaja de IBU
AKUARO y se le da bastón, y a OSHUN 2 codornices y dos gallinas carmelitas, echándole la sangre sobre las
manos de la persona, y ésta embarrará con sus manos llenas de sangre el bastón.
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El bastón se adornará con las plumas de las gallinas y las codornices. Entonces se cantará, haciéndole
ORO a OSHUN, y se llama a AKINORO, que es el marido de IBU AKUARO, que era el nombre secreto de la
codorniz cuando era marido de esta OSHUN.

Las cabezas de las codornices y de las gallinas se llevan para la casa junto con el bastón, los cuerpos se
echan con OLELE dentro del kutú y se tapan. Se lleva un poco de arena y una piedra chiquita de allí en una
jícara, con un poco de sangre que comió OSHUN y el bastón. Y un poco de lino de río y mar.

En la casa se pondrán a secar las cabezas y se harán polvo. Y a los 16 días se carga el bastón con: cabezas
de gallinas y codornices, arena de mar, piedra chiquita, arena de río, ero, obí, kolá, osun, obi motiwao y la
sangre de la que comió OSHUN y el bastón.

Esta carga va en la empuñadura del bastón, se tapará y se lavará con hierbas de OSHUN.

Este bastón se llama AKINORO y vive recostado a la tinaja de IBU AKUARO. Es el guardián, simboliza a su
esposo.

Los Arará la llaman NASSO.

Con el rezo y suyere de este Odu se pone el ILEKE, el collar chiquito de ORUNMILA.

REZO: OJUANI MEJI IÑAFA FOKOLOYU ERE KUTASHO ÑARA ÑARA ADIFAFUN OLUYEGBE OBI ORUN
OLUYEGBE OBI INA OLUYEGBE IKODIE.

SUYERE: AGANGARA OMO OLORDUMARE

AGANGARA OMO OLORDUMARE
AIKU LOWA OMO OLORDUMARE
AGANGARA OMO OLORDUMARE.

ULCERAS GASTRODUODENALES.

La úlcera es, desde el punto de vista anatómico, una pérdida de sustancias circunscrita de la pared gástrica o
duodenal, que atraviesa, por definición, la muscular mucosa. Los bordes parecen cortados a pico; alrededor
del cráter ulceroso, la mucosa se levanta en un redete edematoso. El fondo de la úlcera reciente está
compuesto por tejido inflamatorio; el de las úlceras antiguas, por tejido cicatrizal escleroso. Las arterias de la
vecindad pueden ser tan congestivas como hallarse obturadas por una endarteritis, así como, a veces,
pueden también hallarse abiertas en el interior de la úlcera.

Para designar a la vez esta lesión, sus síntomas y sus causas, se habla de enfermedad ulcerosa
gastroduodenal o enfermedad de "Cruveilhier"

La sintomatología de la enfermedad ulcerosa sin complicaciones, se reduce, en la práctica, al dolor

espontáneo y ninguna de sus características permite conocer si la úlcera es gástrica o duodenal.

SIGNOS CLINICOS

Dolor espontáneo resume prácticamente toda la sintomatología.

Este dolor se asienta en la parte media del hueco epigástrico, se irradia hacia atrás, hacia la columna
vertebral. Sigue el ritmo de las comidas, sobreviniendo de 1 a 6 horas después de las comidas, de la cual va
separado por un intervalo libre. Se manifiesta, pues, por la mañana entre las 11 y las 12 horas; por la tarde
entre las 17 y 19 horas, para calmarse antes de la comida siguiente.

El ulceroso habitualmente no experimenta dolor de noche. En gran número de personas la enfermedad

ulcerosa es perfectamente tolerada y sólo da lugar a crisis dolorosas espaciadas que sé soportan bien. En
otras personas, la intensidad y la frecuencia de las crisis, a pesar del tratamiento, hacen la vida insoportable y
obligan a la intervención quirúrgica.
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Algunas úlceras se complican con accidentes graves, que a menudo imponen decisiones terapéuticas de
urgencia: hemorragia, perforaciones o estenosis. En la localización gástrica de la enfermedad, es temer a la
cancerización.

CANCERIZACION.

La cancerización sólo puede temerse en las úlceras del estómago. Las duodenales no degeneran jamás. Su
frecuencia es muy discutida e incluso algunos autores niegan su existencia.

PRINCIPALES LOCALIZACIONES DE LAS ULCERAS.

El duodeno y la curvatura menor del estómago son las localizaciones electivas de las úlceras.

En el estómago son las de la curvatura menor del píloro.

En líneas generales, la úlcera duodenal es más frecuente que la gástrica, en proporciones variables de 3:1. Si
bien es cierto que esta afección puede aparecer en cualquier momento después de la infancia, la localización
gástrica ocurre con mayor frecuencia después de los 40 años, y la duodenal antes de esa edad. Sé presentan
en todas las latitudes y razas, pero con grandes variaciones en cuanto incidencias, localización y caracteres
clínicos.

PROFILAXIS DE LAS RECIDIVAS (REPETICION DE LA ENFERMEDAD)

Es imprescindible la educación de la persona ulcerosa. Deben evitarse los problemas emocionales, así como
suprimir o moderar el uso del tabaco, alcohol, café, té, alimentos muy condimentados o en grandes
cantidades. Se debe tener cuidado en el uso de aspirinas, esteroides, reserpina, etc.

Con estas y otras medidas no sólo se evitarían las recidivas, sino que, además, se estarían previendo las
complicaciones, cáncer del estómago.

LA DISPLEPSIA.

Enfermedad que consiste en digerir con dificultad e imperfectamente los alimentos, provocando dolores.

Esto puede deberse a procesos infecciosos que acompañen de síntomas gastrointestinales (infecciones par
entérales)

LA ABSORCION DE LA DIGESTION.

A nivel del intestino delgado, la secreción intestinal continúa la digestión de los alimentos pero, sobre todo, se
produce en él la parte más esencial de la absorción, a través de las vellosidades que hacen pasar al torrente
circulatorio los productos resultantes de la digestión: hexosas, aminoácidos, ácidos grasos y glicerinas.

En un individuo normal, el 90% de la ración alimentaría es absorbida por el intestino delgado, ya que el otro
10% restante es absorbido por el colon derecho. La absorción se hace a nivel de las vellosidades intestinales,
que representan una superficie enorme debido a sus repliegues, alrededor de 40 m2. Los movimientos
intestinales permiten el contacto íntimo del contenido del intestino delgado con las vellosidades.

OBRAS DE BABA OJUANI MEJI.

Obra para juicio.

Por este Odu, se prepara un afoshé con Iyé de mariposa (insecto) y excremento de gato, para ganar un juicio.
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Gallo blanco al EGUN del padre junto con SHANGO.

Por este Odu, se le da de comer un gallo blanco al espíritu de su padre junto con SHANGO. Ese gallo se
envuelve en hojas de álamo y se echa en una tinaja, a la que se le agregan 4 piedras de mar, cuatro piedras
de río, una piedra del monte, una mano de dilogunes, un caracol cobo, 9 guacalotes, 9 ojos de buey y
después se le da de comer junto con Ifá una gallina negra y una gallina blanca. Después, esa tinaja se
entierra.

Chivo a Eshu (ELEGBA)

Por este Ifá, cuando se le da chivo a Eshu, el Awó se hará KOBORI y ésta después se divide en cuatro
patéticos y se atan a las cuatro patas del chivo antes de sacrificarlo.

Cuando hace EBO.

En este Ifá, cuando el Awó haga EBO tiene que tener puesto un gorro (fila) blanco, ponerse el Idefá y el collar
de ORUNMILA, como también el Iñafá.

EBO

En este Ifá se hace EBO con insectos de todas clases, de ellos, sólo las cochinillas van dentro del EBO, los
otros dentro de una cajita y se pregunta si el EBO va dentro de esa cajita.

Para EGUN

En este Ifá se le da ratón blanco a EGUN, que se abre, se asa y se deja enfriar, colocándose encima del
fundamento.

Para que el EGUN de OJUANI MEJI lo acople: para OMOFA o APETEBI.

Se coge una escoba de palmiche y por la parte superior se carga con Iye (polvo) de cabeza de jutía, de
pescado, maíz tostado, eku, obi, kolá, osun naború, palo: hala hala y se le da un pollito chiquito (Jio-Jio) junto
con Eshu. Después se envuelve en tela negra y roja, y se lleva a su destino.

Para ARAYE UNLO (Para enemigos)

Se tomará un espejito, al cual se le echará jutía y pescado ahumado, maíz tostado, se le dará un pollo junto
con Eshu y después al espejo se le echará manteca de corojo caliente. Con esto, sus enemigos no lo
destruyen.

Para vencer a los enemigos (ARAYE)

Se tomará un racimo de Ikinis y una guinea. La guinea se le dará a OSAIN, el racimo de Ikinis se cubre con el
cuerpo de la guinea y se cuelga sobre la cama donde duerme el Awó. Así evitará que lleguen los EGUN
malignos que puedan atacar de repente.

Cuando se le da la guinea a OSAIN se le dará cuenta por lo que se hace, la guinea sé desolla y ese cuero
son para cubrir el racimo de Ikinis.

Obra para vencer.

Se tomará una espiga de millo, que se le pone a Eshu. Se hace Iye (polvo) de 7 ataré, que se pone sobre la
lengua untada en manteca de corojo. Se coge un buche de aguardiente y se le sopla a Eshu, diciéndole:
"Hágame Ud. como la ataré, que es más fuerte que el millo".

Lo que debe hacer Awó OJUANI MEJI.

Tiene que sembrar una mata de guayaba en su patio, junto a lo que entierra una pieza de OSAIN
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confeccionada en madera de majagua. Además, montarse un Eshu (ELEGBA) forrado con 41
caracoles (dilogún), que vive al pie de la mata de guayaba.

Para que no entre ARAYE en su casa: ( Ifá de las trancas.)

Se cogerán cuatro tranquitas, a las que se le pintan el Odu OJUANI MEJI con cascarilla y osun naború. Se
hará EBO con las mismas y se ponen en la puerta principal de la casa y se le da de comer un gallo con Eshu,
dándole cuenta para lo que son.

Inshé OSANYIN.

Un gallo, dos Jio-Jio, OTUFA (paja de cubierta de ciertas bebidas extranjeras), hilo blanco y negro, piedra de
candela, hojas de plátano, se queman y se hacen polvo. Todo se forra en tela de color del Ángel de la Guarda
del interesado.

Para preparar OGU (brujería) sobre una persona.

Se coge un caracol grande de dilogún.

El interesado, por la mañana antes de lavarse la boca, se pasa una paleta sobre su lengua, raspándola y lo
que saque se echa dentro del caracol, rezando OJUANI MEJI y maldiciendo a esa persona. Se coge una
Aguema (lagartija) viva y se le introduce la cabeza dentro del caracol. Después se muele el caracol bien fino y
se le sopla a la persona.

Obra contra los enemigos.

Se le da un pollo a Eshu (ELEGBA), después se envuelve en hojas de plátano y se le ponen 21 ataré

(pimienta de guinea), se quema todo y se reduce a polvo, y se le sopla a los interesados para que se alejen.

Para que se vaya la enfermedad.

Se hará KOBO-ORI (rogación de cabeza) con dos palomas blancas y se lanzarán al río.

Inshé-Osanyin para alejar la policía.

Se coge una lagartija pequeña, se seca y se muele; Iyé (polvo) de 9 pedacitos de palo cuaba negra, 9 de
cuaba amarilla, 9 de cuaba blanca, 9 semillas de algodón, tierra cogida a las doce del día y a las doce de la
noche de cuatro esquinas, hueso de muerto, corazón de paloma macho de OSHOSI (Esta paloma negra u
oscura)

Se entiza en hilo negro y blanco, y se viste con cuentas blancas. También lleva 9 ataré (pimientas) Todas las
lunas come paloma con OSHOSI y con OSANYIN (El primer lunes de cada mes) Todos los lunes se le sopla
aguardiente.

Inshé-Osanyin montado en Igbani (tinaja)

Se coge corazón de tiñosa, de pollo, de jio-jio, tierra de cuatro esquina, raíz de palma real y de tapa camino,
hierba: Ina, Shanyo, Ayo, Pangona, tierra de bibijaguero. Con todo lo anterior y plumas de tiñosa, tres hierbas
de ELEGBA, raíz de hierba maravilla, 21 ataré, dos ojos de gato. Se monta otro Inshé de bolsillo.

Para resolver problemas urgentes.

Se coge un pescado fresco chiquito y se ahuma, echándole manteca de corojo y sal. Se pone en una jícara
con tres pedacitos de coco, un poquito de harina de maíz, maíz crudo, pimentón, manteca de corojo y vino
seco, y se le pone a Eshu (ELEGBA) por la mañana encendiéndole un cabo de vela y pidiéndole que resuelva
lo que se pide. Por la noche se pone debajo de la cabecera de la cama y por la mañana, al otro día al
levantarse, antes de hablar con alguien y antes de lavarse la boca, se le pide a esa jícara lo que se desea
resolver y se le vuelve a poner a Eshu. Se deja tres días, encendiéndole una vela diaria.
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Después, se le ponen 3 monedas de a centavo y se lleva la jícara a las cuatro esquinas y allí la deja,
pidiéndole a Eshu.

Inshé OSANYIN para mujer.

Se ponen a secar tres lagartijas al sol naciente. Se cogen las colas y se hacen Iyé (polvo) y se ligan con Iyefá.
Se le reza en el tablero OJUANI MEJI y OYEKU BARA, y se pide obtener la dominación sobre esa mujer.
Este polvo se echa en las manos para estrecharle la mano de la mujer, y así se domina.

Cuando se desea dejarla, se da baños con hojas de estropajo vegetal, estropajo de mata, bejuco jaboncillo y
el sobrante se echará en un caño o tragante, llamando a EGUN y rezando OSA IRETE. Al tercer día coge
agua de haber hervido ñame y se echa al caño y se le pone ahí una torre de ñame y una flor amarilla.

Paraldo por enfermedad.

Una guinea, 7 pimientas de guinea, hierba añil, polvo de jicotea, jutía y pescado ahumado, manteca de
corojo, 7 cujes, una cazuela de barro (IKOKO)

A la cazuela se le pinta un círculo con cascarilla, dentro de este círculo uno rojo y dentro del rojo uno negro y
el último amarillo.

Se utilizan las hierbas rituales de paraldo: Algarrobo, espanta muerto, albahaca morada y añil. Después de
hacerle Paraldo, la guinea se quema dentro de la cazuela, con las 7 pimientas, las hierbas, el polvo de
jicotea, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo y las 7 cujes. Esto se pondrá en la cabecera de la
cama del enfermo para que él reciba el humo. Al otro día se le da camino. Se hará omiero con las mismas
hierbas y se le darán 7 baños, uno cada día.

Paraldo.

Se pinta OJUANI MEJI, se limpia con las hierbas rituales del paraldo: espanta muerto, algarrobo, albahaca
morada, paraíso, almácigo, rompesaraguey, escoba amarga y se desbarata encima del Odu OJUANI MEJI,
cantando:

EGUN YIKU, EGUN IKU ADDE

Se le hace Sarayeye con una paloma y se le da encima de todo. Inmediatamente, se limpia con tela blanca,
amarilla, roja y negra. Se recogen las hierbas con la paloma y todo se pone arriba de las telas. El interesado
tendrá un pollo agarrado por las patas en su mano izquierda, se le presenta en su frente y ruega.

Mientras, se le dará OBI OMI TUTO al Oparaldo y si da OTAN, se ponen los cuatro cocos en los paños boca
abajo, se rocía aguardiente y se le rocía aguardiente al interesado, que le caiga encima. Se encienden las
velas y limpia al interesado con el pollo que tiene en la mano izquierda, cantando:

OPARALDO SOMO, OPARALDO ALADO

OPARALDO OSADIE.

Esto se canta varias veces. Lo para de espaldas al círculo del Oparaldo, se le pone el pollo en la nuca y reza:
IROSO TOLDA, se sopla aguardiente en la espalda y mata el pollo contra la tela negra, que tiene pintada con
cascarilla la atena del Oparaldo, dándole sangre a todos los Odu de la atena de EGUN.

Después se le dará OBI OMI TUTO para ver si OTAN y preguntar el camino del Oparaldo.

Terminada la ceremonia con su Suyere correspondiente:

ABERIKUNLO MAREO EGUN KOSHE MAREO

Después se le entrega una botella con Omiero de las hierbas utilizadas, para que se bañe en la casa durante
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3 días.

Inshé para desenvolvimiento.

1 chivo, 1 gallo, piedra de sacar candela, su medida. Se pone al pie de una Ceiba.

Inshé para contrarrestar los enemigos.

Se le pondrá un espejito a Eshu (ELEGBA)

Inshé por enfermedad.

Se le hace Sarayeye (limpieza) con maíz tostado caliente, manteca de corojo caliente, jutía y pescado
ahumados. Se le da un pollo a las doce de la noche a Eshu (ELEGBA) y se le ponen todos los ingredientes
calientes a Eshu en una jícara. Y al tercer día, para el monte.

EBO secreto.

1 gallo, hierbas espinosas, 1 paloma, maíz tostado, miel de abejas, aguardiente, cascarilla, mucho dinero.

EBO: 1 gallo, 16 palomas blancas, una guataca nueva, demás ingredientes, mucho dinero.
Se reza la guataca y que la lleve para su casa y le ponga el cabo. Y todos los días se pare en su puerta con
la guataca y hale de afuera hacia adentro.

EBO: 1 pollo colorado, hierba maravilla, un mazo de berro, hierba majagua, jutía y pescado ahumados,
mucho dinero. A Eshu se le echa jutía y pescado ahumados con la mano izquierda.

EBO para resolver situaciones. IFA FORE.

2 gallos, 2 palomas, 2 pescados frescos chiquitos, un ratón, 2 gallinas, maíz tostado, todo lo que se come a
Eshu.

EBO por IFA OSOBO.

1 chivo, 1 gallo, 11 cocos secos, 11 agujas, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, ratón, tela de su
cuerpo, trampa, tierra de la casa, tierra de los zapatos, mucho dinero.

EBO: 3 gallos, 2 guatacas, un machete, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, mucho dinero.
Una de las guatacas para OGUN, a ambas se le da sangre de los gallos con OGUN. A la otra se le pone el
cabo y se le entrega al interesado para que todos los días, parado en su puerta con la guataca, hale para
adentro.

DICE IFA:

Que Ud. piensa ir a un lugar, pero antes de realizar el viaje tiene que hacer sacrificios, porque tiene un
contrario muy fuerte que no lo deja levantar cabeza. Ud. se lo ha de encontrar en ese lugar que Ud. piensa ir.
En su casa hay una persona que le duele la barriga o a Ud. mismo. Ud. tiene un amigo que le está haciendo
daño. A Ud. lo van a retirar de tres lugares, primero de donde Ud. trabaja; segundo, donde vive; tercero, su
mujer lo abandonará. De todas maneras, no eche maldiciones, ni sea envidioso, dele gracias al sueño que
Ud. tuvo anoche. Ud. está deseando o desesperado porque no tiene dinero, dele gracias a OBATALA y a
OSHUN, a su mujer y también a su querida que Ud. tiene. Ud. se ha de sacar la lotería dos veces, una será
de poco dinero y la otra más grande. Ud. tiene una persona que lo está secando y ella está engordando, es
Babalawo o Santero. Tenga cuidado con una mujer, lo van a matar por celos. Todo el mal que sus enemigos
le deseen, se volverá contra ellos mismos. Lo que Ud. le está pidiendo a Dios, se lo va a conceder. Ud.
también piensa hacerle daño a otra persona. Hágale misa a un difunto que Ud. tiene. Ud. irá a ver una
persona que tiene un dolor. Cuide a su hija. Uds. son cinco de familia y el mayor es el que se ocupa del bien
de los demás. Uno en su familia está en otra religión de Santo. Limpie su camino. Ud. no puede robar ni
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engañar a nadie, para que no pierda su moral ante su familia y amigos. Ud. tiene que darle de comer a la
tierra. Ud. nunca ve los frutos de su trabajo, pues la ingratitud de las personas trabaja más duro que Ud. Ud.
no puede comer vísceras, ni granos de ningún tipo. Ud. no puede maldecir a nadie. Ud. se tiene que cuidar
los riñones, el corazón, el estómago y la circulación e intoxicaciones. Ud. no debe beber mucha agua. Ud. no
deberá andar en grupo y respetar a los mayores. Su ELEGBA está flojo, arréglelo. La mujer en este Odu es
esclava, lo da todo por nada. Lucha por conseguir un hombre que sea sólo para ella, es fiel y celosa. Tenga
cuidado cuando pase cerca de muchachos que estén jugando pelota u otro juego, no vaya a recibir un golpe.
Si Ud. es espiritista, se es médium de posesión. Ud. tiene un familiar que tenía dinero enterrado, murió y está
penando, hágale misa. Ud. soñó con Santo parado o con un altar, es cosa buena. Haga EBO para que no se
le muera ninguno de sus hijos. Ud. tiene una mujer y querida también, cuando su mujer se entere se irá de su
lado. Cuando ella sepa que Ud. está bien económicamente, es cuando volverá para disfrutar lo suyo. Ud.
tiene hijos Jimaguas. Dele de comer a su padre si es difunto con SHANGO.

REFRANES DEL ODU OJUANI MEJI.

Un simple gancho en la madera, no puede servir para levantar un paquete.

La guerra no puede romper la roca.
Un claro pensamiento es necesario para obtener éxito.
Si Olordumare no da la orden, la guerra no vendrá al mundo.
Los ojos ven que el fuego cocina, pero no lo ven comer.
El chivo que puede arrancar un pedazo de madera, no puede arrancar uno de hierro.
El agradecimiento es la memoria del corazón.
Una justicia hecha a uno solo, es una amenaza para todos.
El mal que Ud. desee a otro, en Ud. mismo se verá reflejado.
Quien no ofrece respeto, recogerá agravios.
El jabón que baña al cuerpo, siempre se gasta.
Yo he visto la muerte con un garrote en la mano.
Quien pega a su madre, de seguro lo hará a su esposa e hijos.
Quien lleva el mal a los demás es porque lo aprendió en su casa.
Por largo que sea el camino, la sombra de su silueta lo perseguirá.
La estera ordinaria no se pone sobre la buena.
Un médico puede ayudar a los demás pero no a sí mismo.

ESHU DEL ODU OJUANI MEJI.

Eshu ADUGBELE.

Este Eshu es un camaleón.

Carga: Un lagarto, 11 semillas de tua tua, 7 clases de pimientas, 9 agujas, 7 peonías, arena de río, de mar,
tierra de cementerio, de la loma, del monte, de la cárcel, cuatro esquinas, polvo de palo vencedor, amansa
guapos, yamao, cambia voz, yaya, sacú, huevo de gallo, parra cimarrona, juan colorado, jaboncillo, abre
camino, tua tua, ero, obi, kolá, osun naború, azogue, 3 mates.

Al lagarto se le clavan las 9 agujas. Se envuelve en hilo blanco, rojo y negro. Se envuelve otra vez en hojas
de parra y se coloca sobre un carapacho de jicotea y, sobre esto, lo demás. Se le agregan virutas de madera.

Eshu ASHEKUELU.

Es el genio de la tierra. Es el dueño de los minerales. Se le llama con ORO (Deidad) Vive junto con Odu
BOLE. Además, es el jefe de los EGUN. Vive fuera de la casa.

Carga: Una piedra de 4 esquinas, palo caballero, rompe camino y moruro, hierbas grama y levántate. Un Ikin
OFO lavado, sangre de toro, carbón de OSANYIN, pica pica, 21 eslabones de cadena, tierra de cangrejo,
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tierra de enfrente de una cárcel, del centro del monte, hueso de tigre, cabeza de lechuza, de tiñosa, marfil,
todos los minerales, cabeza de jutía, ero, obi, kolá, osun naború, distintas arenas, 4 bibijaguas, aguardiente,
manteca de corojo, cascarilla, jutía y pescado ahumados, hueso de la cabeza de un perro, de niño, 7 cuentas
de OBATALA, 7 negras y de ORUNMILA.

Eshu ASHEKUELU lleva un bastón en el muñeco, colgado de la mano, y es su compañero, que se llama
ASHIAKUABU.

Este bastón se hace de madera de IROKO. La empuñadura se barrena y se carga con: rozaduras de colmillo
de león y de perro, polvo de cabeza de perro y majá, tierra de cementerio, erú, obi, kolá, osun naború, aira,
anun, obi motiwao, polvo de hierba: abre camino, quita maldición, pica pica; polvo de los palos: huevo de
gallo, vence batalla, cuichinango.

Este bastón come paloma negra, cada vez que come ASHEKUELU.

Este Eshu ASHEKUELU cuando va a comer, a principio de año, se le sacrifica un chivo chiquito negro, que se
lleva descuartizado en cuatro partes y se le prende una vela encendida. Es espiritual. Fue el que creó el
mundo y terminó con el diluvio.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU OJUANI MEJI.

1- OJUANI MEJI adivinó para dos hermanos FEFE y ALE.

El trabajo más importante que OJUANI MEJI hizo en el Cielo fue la adivinación que realizó para dos
hermanos, FEFE y ALE (el Viento y el Suelo), cuando éstos venían hacia el Mundo. Él les aconsejó que
hicieran sacrificio para que dominaran el respeto de todos y cada uno en la Tierra. A ambos se les dijo que
hicieran sacrificio con una hoja de palma, una pluma de cotorra y una oveja a sus ángeles guardianes, y que
dieran un chivo cada uno a Eshu.

ALE era muy calmado, paciente y muy buen oyente. Rápidamente hizo los sacrificios. FEFE era, por otro
lado, veloz, tunante y estaba lleno de alacridad. Era tan engreído que no consideró necesario hacer sacrificio
alguno. Ambos partieron hacia la Tierra al mismo tiempo. Al llegar al límite entre el Cielo y la Tierra, tomaron
por caminos diferentes.

ALE tuvo mucho éxito en la Tierra, donde se convirtió en el ancla de salvación de las criaturas vivientes de
Dios. A ellos se les había dicho en el Cielo que vivirían para siempre si hacían los sacrificios. Como ALE fue
el único que hizo el sacrificio, resultó que cada planta o animal que venía al mundo tenía primero que
ofrecerle su respeto tocando el suelo con su cabeza.

FEFE, por otra parte, no pudo vivir una vida tranquila en la Tierra. Su morada fue efímera porque se dedicó a
ir y venir entre el Cielo y la Tierra. Esta es la razón por la cual el suelo tiene una existencia estable y
permanente en la Tierra, mientras que el viento no solamente es invisible sino que no tiene existencia
conocida. Su presencia sólo se puede sentir, no se puede ver.

2- OJUANI MEJI SE PREPARA PARA VENIR AL MUNDO.

Al ver que la gran parte de sus hermanos mayores se había ido, él también decidió que ya era hora de venir y
ver cómo era la Tierra. Aquellos que habían venido antes que él habían ofrecido un informe sobre la situación
de las cosas en la Tierra. El tenía tanto miedo por las historias de mala suerte contadas por los otros, que
decidió que antes de venir a la Tierra tenía que fortalecerse.

Se acercó a un sacerdote de Ifá en el Cielo, llamado OSHUKPA OMO ALASHO ARANKIJE, quien hizo
adivinación para él. Se le aconsejó que hiciera sacrificio con 3 ratas, 3 pescados, 3 chivos, 3 machos cabríos,
3 gallos y dos perros, de la forma siguiente:

2 machos cabríos a Eshu OBADARA.

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1 macho cabrío a Eshu JELU.
1 chivo a ORISA.
1 chivo a Ifá.
1 chivo para SARAH.
1 perro para OGUN.
1 perro para OBALIFON.
1 gallo a UJA ATIKIRIJI.
1 gallo a OSANYIN.
1 gallo a ENEMISTAD.

Se le dijo que iba a pasar tres pruebas durante el tiempo que estuviera en la Tierra y que estos sacrificios
eran necesarios para poder sobrevivirlas. Se le dijo que iba a llevar una vida próspera, pero que la Muerte
siempre estaría tras su rastro con un garrote. Igualmente, en el gráfico de su vida estaba el riesgo de una
enfermedad muy larga e incapacítate. Al final de las dos pruebas estaría el aire bienvenido de la prosperidad
y la riqueza. El hizo todos los sacrificios.

Debido al elaborado sacrificio que hizo a Eshu, comenzó a ver los buenos efectos del mismo incluso antes de
partir hacia la Tierra. Tan pronto como Eshu se comió su macho cabrío, él retiró el cráneo del perro dado a
OGUN y lo puso a la entrada de la casa del Rey de la Muerte. Mientras tanto, OGUN estaba buscando el
cráneo del perro que se había comido y así llegó hasta la casa del Rey de la Muerte, quién en ese momento
había salido a cumplir sus tareas diarias en la Tierra, en busca de alimentos.

OGUN eventualmente vio al Rey de la Muerte en algún lugar de la Tierra y lo capturó. No es necesario decir
que OGUN es más fuerte y más malo que la Muerte. OGUN acusó a la Muerte de robo e ingratitud, alegando
que no estaba satisfecho con la carne humana que él le traía producto de accidentes todos los días y que
también había comenzado a codiciar su comida favorita (la de OGUN), el perro.

La Muerte, sabiéndose desamparado en un combate con OGUN, desapareció como suele hacer. OGUN, por
otro lado, no tiene la capacidad de desaparecer. No obstante, corrió rápidamente de regreso al Cielo, para
encontrarse con la Muerte en la casa de éste.

Cuando OGUN se encontró con la Muerte en su casa, comenzó a atacarlo con su machete. La Muerte, que
es una divinidad alta y gruesa, hallando que el castigo era demasiado para él, gritó para que todos los perros
del Cielo fueran reunidos. Sus seguidores recolectaron 201 perros e inmediatamente asaron siete de ellos
para OGUN, quién entre tanto había destruido muchas vidas y propiedades en el Cielo.

Cuando OGUN estaba castigando a la Muerte, la esposa de éste, la divinidad ENFERMEDAD, recibió
lesiones en la estampida y no pudo seguir a OJUANI MEJI hasta la Tierra, como había planificado. Fue
durante el furor en el Cielo que OJUANI MEJI se escapó de allí e inició su viaje a la Tierra.

Cuando el polvo se asentó y OGUN hubo dejado a la Muerte en paz, ARIKU y AJE (Larga Vida y
Prosperidad) pudieron acompañar a OJUANI MEJI al mundo. Es significativo observar cómo los sacrificios
elaborados hechos por OJUANI MEJI comenzaron a manifestarse, distrayendo la atención de los obstáculos
que lo hubiera molestado en la Tierra. Es por eso que los niños y seguidores de OJUANI MEJI están dotados
de riqueza, larga vida y prosperidad, siempre que sean capaces de hacer el mismo sacrificio que él hizo antes
de partir del Cielo hacia la Tierra.

3- OJUANI MEJI ATA LAS MANOS DE SUS ENEMIGOS.

Justo antes de abandonar el Cielo, él se encontró con otros sacerdotes de Ifá, llamados:

ORONKPON TOLO TOLO

IRI ARIMO NIRIN BIRI BIRI BIRI
OJO KPA AGBALAGBA NINU OKO
ODE LE EERASHO MU BURA

Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio para evitar ser víctima de una conspiración cuando estuviera en la
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Tierra. Él debía dar otro macho cabrío a Eshu, en la misma víspera de su partida. Después de esto, él
hizo una comida con un chivo de color gris para los Awos más viejos del Cielo y todos le dieron sus bendi-
ciones, prometiéndole apoyo eterno mientras estuviera en la Tierra.

Finalmente, fue a ver a Dios, en busca de bendición y autorización, llevando un pedazo de tela blanca, un
gran pedazo de yeso, una pluma de cotorra y dos nueces de kolá blanca. Dios recibió las ofrendas y le
transmitió sus buenos deseos, autorizándolo así formalmente a ir a la Tierra.

Salió del pueblo de OYO y se dedicó a su arte como sacerdote de Ifá, mientras que también comerciaba. Al
principio tuvo éxito en ambas vocaciones, pero su prosperidad pronta comenzó a provocar envidia en los
sacerdotes de Ifá más viejos.

Muy pronto, éstos comenzaron a confabularse en su contra. Hicieron una adivinación colectiva acerca de lo
que tenían que hacer para reducir la popularidad de OJUANI MEJI. Finalmente decidieron ir a verlo a él en
busca de adivinación acerca de lo que había que hacer para destruirlo. Él les dijo que hicieran sacrificio con
un chivo al Ifá de él y un macho cabrío a Eshu. Mientras tanto, Eshu lo alertó de que se estaba haciendo
sacrificio en su contra y él le contestó a Eshu que ya lo había visto durante la adivinación que había hecho
para ellos y que ya sabía lo que tenía que hacer para dar jaque mate a sus maquinaciones. Ellos no
regresaron para los sacrificios.

Entre tanto, había llegado el momento de la festividad anual de una de las deidades en el pueblo. Los
conspiradores invitaron a OJUANI MEJI a acompañarlos a las ceremonias. Ellos habían cavado un hoyo en el
piso del camino hacia el sitio de la ceremonia, esto es, el santuario de la deidad. Esperaban que él tomara por
ese camino, mientras que ellos irían por uno diferentes. Era costumbre que los visitantes del santuario
llegaran y se marcharan por caminos diferentes.

Después que la conspiración se hubo desplegado ante él, OJUANI MEJI les dijo que a él le estaba prohibido
visitar cualquier santuario que no fuera el de ORUNMILA, pero ellos respondieron amenazándolo con
expulsarlo del pueblo si no asistía a la ceremonia, porque eso era una obligación cívica de todos los
habitantes de OYO.

Así amenazado, él decidió consultar a Ifá acerca de lo que tenía que hacer y su Ifá le pidió que hiciera
sacrificio con un chivo de color gris para él y un macho cabrío para Eshu. Él hizo los sacrificios, después de lo
cual partió en su viaje hacia el santuario, donde todos los visitantes tenían que permanecer catorce días. Era
costumbre que llegara allí en grupos, pero que regresaran a sus casas por separado.

En el día número catorce, todas las ceremonias llegaron a su fin y llegó el momento de separarse. Los
conspiradores le dijeron a OJUANI MEJI que, siendo un neófito, él debía ser el primero en partir de regreso al
hogar. Era así como ellos esperaban tentarlo para que cayera en el hoyo que habían camuflageado en el
camino.

Cuando él se acercó al lugar donde el hueco estaba oculto, Eshu transformó el cráneo del macho cabrío con
el cual él había hecho sacrificio en un obstáculo en el suelo. OJUANI MEJI chocó su pie contra el obstáculo
instalado por Eshu, saltó por sobre el hoyo y continuó sin peligro su viaje hacia la casa. La gente festejó con
él cuando llegó sano al hogar.

Mientras tanto, Eshu tapó el hueco cavado por los conspiradores y preparó otro, justo a la salida de la puerta
principal del santuario. Mucho rato después que OJUANI MEJI se había ido, los conspiradores decidieron irse
uno a uno.

No tenían motivo para sospechar la presencia de otro hoyo justo a la salida del santuario. Eshu había
instalado el cráneo del macho cabrío como un obstáculo, muy cerca del hueco. El primer conspirador chocó
su pie contra el obstáculo instalado por Eshu y cayó en el hoyo. Eshu entonces preparó el obstáculo y el hoyo
para el conspirador siguiente, hasta que todos ellos se hallaron seguros en la tumba sin fondo cavada por
Eshu.

Una vez que el último conspirador se hallaba en el hueco, Eshu lo selló como si allí no hubiera sucedido
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nada. Fue así como los conspiradores desaparecieron de vista, sin que quedara el más leve
indicio de lo que les había sucedido. Desde ese día, ORUNMILA ordenó que quienquiera que vaya en busca
de salvación a un santuario, lo deba hacer con el corazón limpio debido a que los perversos pudieran no
regresar vivos.

Poco después, hubo una barahúnda total en OYO cuando muchas familias comenzaron a buscar a sus
esposos, hijos y familiares perdidos. El pueblo decidió ir en busca de adivinación en masa. Nuevamente
fueron a buscar a OJUANI MEJI, quién después de la adivinación, reveló que el Rey de la Muerte había
enviado mensajeros para secuestrar a todos aquellos que regresaran del santuario y que tuvieran malas
intenciones.

Les reveló que fue a causa de esa visión que él les había dicho que antes de partir hacia el santuario
ofrecieran un chivo al Ifá de él, para apaciguar al Rey de la Muerte, y un macho cabrío a Eshu para alejar el
peligro, pero ellos no regresaron para llevar a cabo el sacrificio. También les aconsejó que el sacrificio todavía
había que hacerlo para poder comprar las vidas de aquellos que a estas alturas estaban demasiado
atemorizados para abandonar el santuario.

Los sacrificios fueron hechos rápidamente y fue sólo entonces que Eshu aclaró el camino para los
festejadores que quedaban en el santuario, que querían regresar a salvo a sus casas.

Cuando la ventisca paso, OJUANI MEJI hizo una gran comida, donde festejó con un canto en alabanza de los
sacerdotes que adivinaron para él en el Cielo. Así:

A los ancianos de OYO se les dijo que hicieran sacrificio,

Pero ellos lo ignoraron.
A mí se me dijo que hiciera un sacrificio similar,
Yo escuché e hice el sacrificio.
Yo tropecé y sobreviví,
Porque hice el sacrificio.
Otros tropezaron y murieron,
Porque no hicieron sacrificio.
Aquellos que hacen sacrificio,
De manera infalible reciben la salvación.

4- LA EXPERIENCIA DE OJUANI MEJI COMO COMERCIANTE.

Su primera prueba como sacerdote de Ifá lo impresionó tanto que pensó en dejar la práctica y dedicarse a
una vocación menos contradictoria. Él estaba sorprendido por la enemistad engendrada por el éxito y los
logros alcanzados mediante el arte y la práctica de Ifá, y decidió limitar sus actividades al comercio con el
siguiente poema:
GBI KODO LEGUNMAJA
GBA AGHEN MU BO RI
UMA SHO LUGOBODO
JOGUN FE MAYA
JA AYO JERE TUMODON

El se encontraba comerciando con la divinidad del agua, pero como no había hecho los preparativos
adecuados antes de embarcarse, sus esfuerzos fallaron de manera desastrosa y perdió todo su dinero,
quedando profundamente endeudado. Entonces se acercó a la cotorra en busca de ayuda, pero la cotorra le
dijo que él también estaba endeudado hasta el cuello. La cotorra le propuso que, como nadie nunca accedía
a dar ayuda financiera a los deudores, ellos debían ambos comenzar a practicar el arte de Ifá. Decidieron irse
de OYO y dirigirse a otro pueblo donde no los conocieran.

OJUANI MEJI tenía un jabón de buena suerte que no lo ayudaba en sus actividades de comercio. Sin
embargo, cuando se los daba a otros para que lo usaran, resultaba completamente eficaz y aquellos que lo
utilizaban regresaban a expresarle su gratitud, con abundantes regalos. Su asociación con la cotorra dic
buenos resultados y juntos pudieron ayudar a varias personas y prosperar en sus actividades comerciales. Es
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por esto que se dice que un médico puede curar a otros pero no a sí mismo.

5- OJUANI MEJI PRUEBA SUS MANOS EN LA SIEMBRA.

Fue un agricultor próspero. En comparación con su experiencia en el comercio, obtuvo una cosecha
impresionante. Un año, logró una cosecha de ñames prolífica y cuando los ñames estaban siendo
almacenados en el granero, tuvo una desavenencia con su madre.

Cuando compartió el granero de ñames entre sus dos esposas y su madre, esta última se quejó de la parte
del granero asignada a las esposas. Él tenía dos esposas que, desconocido para él, eran brujas. Su madre
frecuentemente lo había acusado de brindarle más atención a las esposas que a ella, quien lo había traído al
mundo. La división del granero volvió a encender los agravios de la madre y ésta nuevamente se quejó con
acritud. En la riña que siguió, él empujó a su madre, quien rompió a llorar, acusándolo de haberla golpeado.
Ella se fue de la granja y lloró durante todo el viaje de regreso a la casa.

Cuando llegó al pueblo, se encontró con los ancianos, quienes estaban celebrando una reunión en la casa de
gobierno del pueblo. Ellos le preguntaron por qué estaba llorando y ella les explicó que su hijo la había
golpeado en la granja por culpa de sus esposas. Entre los ancianos que se hallaban en la casa de gobierno
se encontraban algunos de los enemigos más encarnizados de OJUANI MEJI, los que también profesaban el
culto de la brujería. Ellos previamente habían buscado en vano una culpa como excusa para condenarlo en la
asociación de las brujerías. Normalmente, la regla de la asociación era que a ninguna víctima se le castigaba
sin el beneficio de un juicio justo y una convicción.

De hecho, es conocido que, independientemente de cuánto los brujos puedan odiar a una persona, ellos no
pueden atacar hasta que la misma haya sido juzgada y hallada culpable. Mientras que la persona no sea
juzgada y condenada, ellos no podrán tocarla. En este caso, su propia madre había proporcionado un caso
establecido sobre pruebas evidentes. El no sabía que desde hacia mucho tiempo sus dos esposas se habían
unido a sus enemigos en la asociación de los brujos para destruirlo, pero él no les había proporcionado
justificación alguna para que lo hicieran.

Después de la queja pública planteada en su contra por su madre- lo cual explica por qué es importante que
la gente resista la tentación de ventilar sus problemas domésticos en público, por miedo a que algún oyente
malpensado pueda amplificarlos en el mundo de los brujos- el problema se planteó en la siguiente reunión de
los brujos.

Durante las deliberaciones, sus dos esposas corroboraron el alegato de su madre y fue juzgado y condenado,
en ausencia, ya que él no era brujo. Fue condenado a que se le matara. Esa noche, sin embargo, su Ifá en un
sueño le proporcionó un cuadro esotérico de su juicio y condena. Atemorizado por el sueño, le preguntó a Ifá,
a la mañana siguiente, si esto era señal de que se acercaba un peligro y así le fue confirmado. Se le dijo que
diera un macho cabrío a Eshu de inmediato y que se limitara de ir a la granja en el día de descanso hasta
nuevo aviso, para evitar ser víctima de una conspiración traicionera. El hizo el sacrificio.

Mientras tanto, una de las esposas propuso que ellos debían ir a la granja el siguiente día de descanso
porque no había alimentos en la casa. Ese era el día que él proponía para hacer el sacrificio. OJUANI MEJI le
dijo a la esposa que él no se encontraba en posición de abandonar la casa ese día porque iba a hacer un sa-
crificio. Cuando la estratagema fracasó, inmediatamente sus enemigos recurrieron a otra estrategia. Lo
invitaron y le manifestaron que ya que él iba con frecuencia al bosque a recolectar hojas para su práctica de
Ifá, debía ser iniciado en el culto secreto (ORO) del bosque.

El estuvo de acuerdo en ser iniciado y se le dijo que viniera al bosque con un gallo, yeso blanco, una pluma
de cotorra y pimienta de ocozol para la ceremonia de iniciación. OJUANI MEJI debía ser conducido con los
ojos vendados al santuario del culto de ORO. Inmediatamente, él recurrió a Ifá en busca de consejo y se le
dijo que le diera otro macho cabrío a Eshu, quien haría fracasar el maligno plan concebido en su contra. El
realizó el sacrificio y le dijo a los ancianos del pueblo que estaba listo para la ceremonia de iniciación en el
culto de ORO.

El día señalado, el sacerdote Jefe del culto le condujo en una procesión nocturna desde el pueblo hasta el
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santuario del bosque, en medio de un toque de queda local. Tan pronto como salieron de los límites
del pueblo, le ordenaron detenerse y le fue retirada la venda de los ojos. Se le dijo que extendiera sus manos
para tocar el Cielo. OJUANI MEJI replicó que las manos de un niño no podían estirarse hasta tocar el Cielo. A
continuación se le dijo que cerrara el puño y lo introdujera en la boca de un guiro. Nuevamente él replicó
manifestando que el puño de un adulto no podía entrar en la boca de un guiro.

Se le dijo entonces que cualquier neófito del culto que no pudiera llevar a cabo estas acciones no podía
regresar con vida. Inmediatamente fue empujado hacia delante, aparentemente para ser sacrificado al
santuario. Mientras tanto, Eshu había considerado intervenir colocando un obstáculo invisible en el suelo,
contra el cual OJUANI MEJI golpeó su pie- lesionándose- y desapareció, haciéndose invisible.
Milagrosamente, se halló en su hogar.

Mientras se reponía de la herida sufrida, los hombres del santuario lo habían rastreado hasta su casa donde
encontraron a su madre y le preguntaron por su paradero. Ella les dijo que él estaba indispuesto. Entonces la
empujaron y le ordenaron que entregara a su hijo porque ella había sido quién había precipitado el castigo
contra él, al quejarse en la casa de gobierno de que él la había golpeado en la granja. Ellos le dijeron que
como resultado de su acusación, su hijo había sido condenado a una ejecución ritual.

Entonces ella se arrodilló para rogarles que no lo ejecutaran porque ya ella lo había perdonado. A la luz de su
apasionado ruego, ellos le dijeron que hiciera que su hijo entregara un chivo para ser sacrificado en la casa
de gobierno, en una comida para los ancianos del pueblo. Después de la fiesta, ellos aún insistían en que
OJUANI MEJI debía ser iniciado con propiedad en el Culto del Bosque, ya que él había visto parte de los
secretos del santuario. Posteriormente la ceremonia fue completada sin ningún incidente y ellos le dieron una
pluma de cotorra para que la luciera de vez en cuando, como distintivo de su membresía.

Eventualmente, le revelaron que sus dos esposas fueron las delincuentes que instigaron el culto de brujos
contra él, aunque el catalizador había sido la queja de su madre. Sin embargo, había sido ella igualmente
quién había rogado por su vida. Entonces los brujos tomaron a una de sus esposas en su lugar y
posteriormente la mujer murió mientras dormía. Al cabo de un tiempo, él se deshizo de su segunda esposa.

Cuando este Odu sale durante la ceremonia de iniciación de Ifá, a la persona se le aconseja no maltratar
nunca a su madre y cuidarse de sus dos primeras esposas, si es casado, o de sus dos primeros matrimonios
porque las mujeres pudieran ser brujas. Se le debe aconsejar igualmente no permitir que se le inicie en
ningún culto secreto, a menos que realice el sacrificio requerido.

6- OJUANI MEJI TOMA UNA NUEVA ESPOSA.

SURU LA FI WA OWO
ENI TA FE KPA EJA LODO, KPELU AWON NI LATI
FI SURU KPELU E.

La búsqueda de dinero honrado requiere paciencia.

La captura de peces con una red también requiere mucha paciencia.

Estos son los nombres de los dos Awós que realizaron adivinación para la princesa de ADO (OMO EWI ADO)
cuando ella iba a iniciarse en el comercio. Se le dijo que ella era la esposa de ORUNMILA, quién por sí
mismo la ayudaría a triunfar en el negocio.

En ese intervalo, OJUANI MEJI visitó el palacio. El se sintió atraído hacia la princesa y le pidió al EWI de ADO
(el padre de la muchacha) que se la diera en matrimonio. El Obá respondió que no pondría objeción si su hija
accedía a casarse con él. El Obá ofreció darle a OJUANI MEJI un título de jefatura si lograba que el negocio
comercial de su hija prosperara. OJUANI MEJI prometió ayudar a la muchacha pero declinó, sin embargo, la
oferta de un título.

En este punto, el EWI invitó a su hija para comunicarle la propuesta matrimonial de OJUANI MEJI. Cuando se
le preguntó a la princesa si ella estaba de acuerdo en casarse con OJUANI MEJI, ella rápidamente confirmó
que estaba interesada en él y aceptaría ser su esposa. Había muchos otros admiradores en el pueblo que
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tenían puestos sus ojos en la princesa. Tan pronto como se supo la noticia de que el Obá había dado a
su hija en matrimonio a OJUANI MEJI, ellos reaccionaron tomando la decisión de dejar de rendir homenaje y
respetos al Obá.

Al llegar a su hogar, OJUANI MEJI preguntó a Ifá por lo que tenía que hacer para que la princesa triunfara en
su empresa comercial. ORUNMILA le aconsejó que hiciera sacrificio con 16 palomas, 16 patos, 16 gallinas de
Guinea, 16 sacos de dinero, 16 piezas de tela, 16 porciones de jabón y un macho cabrío para Eshu.

OJUANI MEJI comenzó el sacrificio, dándole un macho cabrío a Eshu. Recolectó las hojas apropiadas en el
monte y utilizó cuatro de cada una de las cosas prescritas en el sacrificio para preparar una jabonera. Dejó
las 12 palomas restantes para ser criadas en la casa. El jabón lo entregó a la princesa para ser utilizado en el
baño.

Al siguiente día, ella viajó a OJA AJIGBO MEKON. Antes de que arribara al mercado, Eshu había reunido
todos los artículos de comercio valiosos en una casilla central del mercado. Habiendo hecho esto, Eshu
también realizó un recorrido con una campana en la mano, anunciando por todo el mercado que la princesa
de ADO tenía bienes bellos y duraderos para la venta. Ella vendió toda la mercancía con una ganancia
superior a la normal y aquellos que no alcanzaron a comprarle algo le rogaron que volviera con más
mercancías el próximo día de mercado.

Fue así como su negocio floreció hasta que eventualmente ella se hizo más rica que su padre. Ella fue una
amante esposa para OJUANI MEJI y entre ambos tuvieron muchos hijos.

7- OJUANI MEJI DA JAQUE MATE A LAS MAQUINACIONES DE SUS ENEMIGOS.

OJUANI MEJI pronto comenzó a preguntarse si existía una justificación para todos los problemas que le
ocasionaban sus enemigos. Consecuentemente decidió ir por adivinación sobre qué hacer acerca de esto.
Entonces fue a ver a un sacerdote de Ifá, llamado ALAKPATA ABIYE GONGONRON, para averiguar qué
hacer, con el fin de atar las manos de sus enemigos. Se le aconsejó realizar sacrificio con 3 ratas, 3
pescados, un chivo, un macho cabrío, 10 caracoles y carne de vaca. Él debía utilizar los huesos de la quijada
y la lengua de la vaca, agregándole las hojas pertinentes, para preparar un ASE con el conjuro de que el
mugido de una vaca no convoca a una conferencia de seres humanos. Este es el ASE con el cual OJUANI
MEJI neutralizó los malvados planes de sus enemigos y es uno de los preparados importantes para los hijos
de OJUANI MEJI.

8- OJUANI MEJI EN EL UMBRAL DE LA PROSPERIDAD.

Entre los Awos que lo visitaron durante la comida que acompañó al sacrificio con la vaca, estaba un poderoso
sacerdote llamado OSOMUSORE ABIRA FIUN. Cuando terminó la comida, fue este Awó quién partió la
última nuez de kolá (OBITAYEN) Después de arrojar la nuez de kolá al suelo, le dijo a OJUANI MEJI que iba
a caer un fuerte aguacero, que le traería riqueza del Cielo, porque su prosperidad aún estaba afuera.

Se le recomendó realizar otro sacrificio con un cerdo, una paloma, ocho huevos, dos gallinas y un gallo. Una
vez más, él efectuó el sacrificio de la noche, OGUN y Eshu. Un mes después de haber hecho el sacrificio,
cayó un aguacero muy fuerte. Después de esto, el embarazo de su esposa, que no se había desarrollado por
varios meses, maduró súbitamente y ella dio a luz al poco tiempo. La lluvia cayó durante toda la noche y en la
mañana tres personas vinieron a visitarlo cuando aún llovía.

Los visitantes dijeron tener hambre. El le dijo a su esposa que se les preparara ñame machacado. Durante la
tarde, OJUANI MEJI salió a visitar a sus amigos, pero antes de que regresara a casa, uno de los tres
visitantes murió. Al siguiente día, otro de ellos murió igualmente y el tercero lo hizo al cuarto día. OJUANI
MEJI enterró a cada uno de ellos.

Sin embargó, los visitantes habían venido a la casa de OJUANI MEJI cargados de tesoros, que quedaron en
la casa luego de sus muertes. Uno de ellos tenía una maleta de cuentas, el segundo un cargamento de ropas,
mientras que el tercero tenía uno de dinero. Estuvo claro después de esto que los esperados regalos del
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Cielo habían arribado, pero OJUANI MEJI nada sabía acerca de los bultos.

Se conoció que los visitantes habían estado bajo la lluvia durante cinco días, en los cuales nadie estuvo
dispuesto a brindarles abrigo. Después de la muerte de ellos, OJUANI MEJI invitó al Awó que hizo
adivinación para él para que realizara otra sobre el significado de estos sucesos. Sin ningún conocimiento
previo de los hechos, el Awó le dijo que él tenía tres bultos de dinero, cuentas y ropas en su casa.

Fue así como él supo que los bultos estaban en su casa. Rápidamente organizó la búsqueda y encontró los
bultos en el cuarto ocupado por los extraños visitantes. Entonces dio las gracias al Awó que había realizado
la adivinación y el sacrificio para él y le dio una parte de los regalos en medio del regocijo general. Fue así
como la prosperidad llegó a él.

9- OJUANI MEJI SE HACE FAMOSO A TRAVES DE SU HIJO.

OJUANI MEJI sentía un particular desagrado por la institución de la jefatura. En varias ocasiones había
rechazado firmemente ofertas de títulos de mando. Como el otorgamiento de títulos era la suprema señal de
prosperidad y popularidad en ese tiempo, él era relativamente desconocido desde el punto de vista social. No
obstante, su matrimonio con una princesa lo había situado en el umbral del encumbramiento social.

Mientras tanto, un sacerdote ambulante de Ifá hizo una visita de rutina a la casa de OJUANI MEJI. Como era
la tradición, el visitante tenía que hacer adivinación para él. El visitante se llamaba AIYA OSHURU GONGON
GAGBON. Él le dijo a OJUANI MEJI que su hijo se iba a convertir en el Olowu de OWU. Se le dijo que evitara
volverse temperamental y que perseverara para que la fortuna de su hijo no se frustrara. Se le aconsejó que
realizara sacrificio con 2 perros, 3 machos cabríos, 3 chivos, 3 cerdos, 8 ratas, 8 pescados y 8 caracoles. El
hizo el sacrificio. Finalmente, el hijo se convirtió en el Olowu de OWU.

Consecuentemente, él viajó a OWU. Mientras tanto, el Olowu de OWU había hecho adivinación en cuanto a
qué hacer para prosperar hasta el final de su vida. Se le dijo que hiciera sacrificio a la cabeza de su madre
con un chivo y un cerdo, para que ésta no fuera a trastornar su prosperidad. El obtuvo el chivo, pero no
consiguió un cerdo que comprar. La madre tomó el chivo pero no sirvió su cabeza con él. En lugar de ello,
compró una gallina para servir su cabeza. Al día siguiente, ella llevó furtivamente el chivo al mercado, lo
vendió y se guardo el dinero.

Con posterioridad, el Olowu logró conseguir un cerdo. Rápidamente, se lo llevó a su madre para servir su
cabeza, pero ella le replicó que nadie servía la cabeza a la luz del día sino por la noche. Después de esto, el
Olowu regresó a su palacio con la esperanza de que su madre serviría su cabeza con el cerdo durante la
noche. Una vez más, la madre tampoco sirvió su cabeza con el cerdo. En su lugar, ella utilizó un perro que
había sacrificado para utilizar en la preparación de una comida para su esposo.

Ella le sirvió la comida a su esposo por la noche, cuando resultaba difícil reconocer la carne de perro. Cuando
su esposo se sentó para comer, la esposa de su hijo le dijo que no lo hiciera porque ella sentía el olor a perro
en la comida. Recordando la advertencia que había recibido de no perder la cabeza ante la provocación, él
ignoró la acción de la esposa, preguntándose cuáles serían sus intenciones.

A la mañana siguiente, su esposa (la madre del Olowu) le pidió que vaciara la vasija en la que había hecho
sus necesidades durante la noche. El se negó a hacerlo, alegando que aunque lo había hecho con placer
cuando eran recién casados, no pensaba que esto procedía ahora que ya ambos eran viejos. La acusó
entonces de provocarlo la noche anterior al tratar de hacerle comer carne de perro, lo que hubiera hecho de
no haber sido por la vigilancia de su nuera. Su mujer le replicó, llamándole hijo de perro. Esto lo disgustó a tal
punto que no tuvo tranquilidad de espíritu para llevar a cabo lo que había venido a hacer por su hijo.

No obstante, le pidió a su hijo que trajera su instrumento de adivinación (IKIN) y como resultado le pudo decir
a éste que él debía servir su cabeza (la de su padre) con un elefante, un búfalo y un tigre. Rápidamente, él
ordenó a todos los cazadores de OWU que fueran al bosque a buscar estos animales. Antes del mediodía,
ellos regresaron con las crías de los tres animales. OJUANI MEJI extrajo un poco de sangre de la piel de los
tres jóvenes animales y los liberó a los tres para que regresaran al bosque.

Con la sangre así obtenida, OJUANI MEJI preparó una medicina para que su hijo marcara su cuerpo. Al llegar
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a OWU, él había observado que su hijo, el Olowu, no se había postrado para saludarlo como demandaba
la tradición. No obstante, hizo por su hijo lo que tenía que hacer, a pesar de la vergüenza sufrida a causa de
la madre y el hijo.

Mientras realizaba los preparativos para regresar a la casa, OJUANI MEJI sacó su instrumento divino de
autoridad (ASE) y proclamó que, a partir de ese momento, los ciudadanos puros de OWU siempre
prosperarían pero su prosperidad sólo llegaría hasta el atardecer de sus vidas, luego de haber recibido de sus
mujeres e hijos la clase de tratamiento que él había recibido en OWU. Se cree que, como resultado de esta
maldición pronunciada por OJUANI MEJI, los hijos e hijas ricos y exitosos de OWU pudieran tener dificultad
para vivir hasta una edad avanzada si no realizan el sacrificio especial de Ifá para revocar la maldición.

Se cree igualmente que esta maldición es responsable del hecho de que el ALAKE de ABEOKUTA, que era
el hijo de la hija del Olowu, se haya convertido desde ese entonces en más influyente que el Olowu de OWU.
Fue la corona de Olowu la que posteriormente fue entregada al ALAKE de ABEOKUTA, lo cual explica por
qué se dice que el Olowu no tenía corona.

10- EL ULTIMO TRABAJO IMPORTANTE DE OJUANI MEJI: EL SALVAMENTO DE LA ESPOSA FAVORITA

DE OLOFEN DE LAS MALIGNAS MAQUINACIONES DE SUS COMPAÑERAS.

El Rey de IFE tenía muchas esposas, pero una de ellas era la dueña de su corazón. Naturalmente, esto
provocó la envidia y el odio de sus compañeras. Ellas lograron hacerla infecunda, utilizando para ello medios
diabólicos. Fue a causa de esto que el Rey invitó a OJUANI MEJI a que viniera a su Palacio en IFE para que
ayudara a su esposa favorita a tener un hijo. La mujer se llamaba ENINIKPOLA.

Tan pronto llegó a IFE, él realizó la adivinación, aconsejándole que hiciera sacrificio a OGUN con un perro y
un gallo, y con un macho cabrío a Eshu. Se le dijo que no permitiera a nadie ver los animales antes de
realizar el sacrificio.

Con la excitación del sacrificio, ella olvidó la condición de secreto asociada a éste. Luego de comprar los
animales del sacrificio, ella los mantuvo en el patio abierto del harén del Palacio. Mientras tanto, el tigre del
Rey había desaparecido y no podía ser hallado. Se dictó una proclama para que el tigre fuera devuelto vivo al
Palacio.

Fue en este punto que ella hizo sacrificio. Como era la tradición, las cabezas de los animales sacrificados
debían dejarse en el santuario de la divinidad servida. Después de ofrecer los sacrificios a OGUN y Eshu, las
cabezas del macho cabrío, el perro y el gallo se quedaron en los dos santuarios. Todo esto se hizo con pleno
conocimiento por parte de sus compañeras.

Más tarde, esa noche, sus compañeras lograron obtener la cabeza de un tigre recién sacrificado y la
depositaron en el santuario de OGUN, preparando así el terreno para acusar a ENINIKPOLA de utilizar el
tigre del Rey para sacrificio ritual.

A la mañana siguiente, después de ver la cabeza del tigre en el santuario de Eshu, ellas fueron a informarle al
Rey que alguien había utilizado el tigre perdido para hacer sacrificio. El Rey hizo indagaciones acerca de
todas las mujeres del harén y todas las acusaciones apuntaban hacia su esposa favorita. Entonces él la llamó
a su presencia para ser interrogada, acusándola de matar al tigre y advirtiéndole que el castigo era la muerte.
Rápidamente, ella fue encadenada.

Mientras tanto, Eshu se había transfigurado en un bienhechor que retiró la cabeza del tigre del santuario,
sustituyéndola por la del perro. Durante el juicio que siguió, Eshu influyó sobre uno de los consejeros del
OLOFIN para que le propusiera al Rey que, antes de condenar a la mujer, debía verificar la culpa y mostrarse
la cabeza del tigre. El Rey, estando de acuerdo con lo plausible de la sugerencia, designó a dos personas
para que fueran al santuario de OGUN y regresaran con cualquier cosa que allí vieren. Ellos trajeron las
cabezas cortadas del perro y el gallo.

En vista de lo que trajeron, ENINIKPOLA confirmó que esas eran las cabezas del perro y el gallo con las
cuales ella había hecho sacrificio a OGUN. Cuando se le preguntó por el propósito del sacrificio, ella explicó
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que lo había hecho para poder tener un hijo.

De inmediato fue desencadenada. Se realizó una investigación para descubrir el origen del alegato de la
cabeza del tigre y a la mujer que fraguó la conspiración se le ejecutó de modo sumario.

Al final de ese mes, ENINIKPOLA quedó embarazada y subsiguientemente tuvo un varón. Eventualmente se
regocijó y dio las gracias a OJUANI MEJI, por solucionar su problema.

11- EL HACE ADIVINACION PARA DOS ESPOSAS DE UN MISMO HOMBRE.

AKIRIBOTO tenía dos esposas que tuvieron una disputa. Pocos días después de la disputa, el hijo de la
esposa más joven (IYAWO) se enfermó. Como el hijo estaba a punto de morir, ellas fueron por adivinación a
OJUANI MEJI, quien le pidió a un Awó que estaba de visita que adivinara para ellas. El Awó se llamaba:

ATITIKPA ODIGBA MU UROKO - La soga sostuvo al Iroko

UROKO ODIGBA MU ATITIKPA - El Iroko sostuvo la soga.

Él le pidió a la esposa más vieja (IYAALE) que narrara la forma en la cual ella, en su viaje hacia el mercado,
le había contado a una amiga la disputa con su compañera.

Rápidamente, ella recordó que un día de mercado, después de un malentendido con IYAWO, ella decidió ir al
mercado con una amiga. Después de contarle a su amiga la forma en que IYAWO la había ofendido, la amiga
le aconsejó que perdonara a la joven mujer porque aún era demasiado inexperta para comprender la
enormidad de sus acciones.

El Awó le dijo que las brujas estaban incidentalmente celebrando una reunión sobre un árbol de Iroko a la
orilla del camino hacia el mercado en el momento en que ella le estaba narrando esta historia a su amiga.
Fue antes de que ella llegara a la casa de su viaje al mercado que el hijo de su compañera se enfermó, por-
que las brujas habían intervenido en el asunto.

El Awó le dijo que hicieran sacrificio a la noche con un conejo que debía ser sacado del pie del árbol Iroko en
el camino hacia el mercado. Les aconsejó que fueran al pie del árbol Iroko, donde hallarían un pequeño
montículo, el cual tenía un conejo en un hoyo a un lado. Les aconsejó que cavaran en busca del conejo, que
lo mataran y que lo utilizaran para el sacrificio. Ellas hicieron como se les dijo y mataron el conejo y lo
utilizaron para el sacrificio. Poco después, el niño enfermo se curó.

Cuando este Odu le sale en la adivinación a una mujer, se le debe aconsejar que se abstenga de narrar sus
disputas domésticas, especialmente con su compañera, en el viaje hacia el mercado. Si le sale un niño
enfermo, está claro que la enfermedad estuvo causada por una disputa de su madre con su compañera. Se
les debe aconsejar que hagan sacrificio con un conejo a los viejos de la noche.

12- Donde hay que hacerle a Eshu.

REZO: OJUANI MEJI ADIFAFUN ORUNMILA, OSHOSI Y ESHU.

EBO: 1 Pollo, 1 gallo, 2 gallinas, 1 guinea, 1 paloma, 1 jicotea, todo lo que se come, jutía y pescado
ahumados, maíz tostado, velas, coco, mucho dinero.

HISTORIA

Un día se reunieron todos los Santos con ORUNMILA para preguntarle cómo él vivía y él contestó: Yo todo lo
resuelvo con mi tablero, el Okpuele y el Irofá. Entonces los Santos se rieron de ORUNMILA y dijeron:
Nosotros vamos a saber muy pronto si lo que éste dice es verdad.

Eshu, que había oído todo lo anterior, se dirigió en el acto contra una persona que se encontraba en la calle y
la enfermó. Le avisó a ORUNMILA del caso y le dijo lo que había que hacer para curarlo. ORUNMILA mandó
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a buscar a todos los Santos y les dijo: Ahora van a ver Uds. como yo trabajo. Y comenzó a trabajar con
el tablero, el Okpuele y el Irofá, pero los Santos no veían a Eshu cuando entraba y salía del cuarto.

Al poco rato de estar trabajando en el cuarto, ORUNMILA logra que el enfermo, que estaba grave, recupere
su salud. Y todos los Santos comieron de lo que ORUNMILA había ganado y quedaron convencidos de la
palabra de éste. TO IBAN ESHU.

NOTA: Por este camino, hay que hacerle algo a Eshu, para tener seguridad de salir bien, si no se pierde todo.

13- La guerra de la Guinea y el Leopardo.

EBO : Un racimo de Ikinis (con sus espinas), 1 guinea, piel de leopardo o tigre, tierra de la casa, todo lo que
se come, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, vela, coco, mucho dinero.

SUYERE: EKUN OPOIGUN LEKUO LODAFUN OJUANI.

HISTORIA

La Guinea y el Leopardo eran buenos amigos. Un día, el Leopardo le dijo: - Yo deseo conocer tu casa. Y ella
respondió: - Esto no es muy fácil, queda en un lugar un poco intrincado.

Pasado algún tiempo se volvieron a encontrar en una fiesta que OSANYIN daba a todos los habitantes del
monte. El Leopardo le dijo a la Guinea: - Amiga, voy a aprovechar esta ocasión para acompañarte a tu casa y
conocer hoy tu residencia. Y tomaron la dirección de la casa de la Guinea.

Después de la visita del Leopardo, la Guinea se quedó pensando: Este me dijo que iba a necesitarme
nuevamente y darme una sorpresa, pero yo no tengo confianza en él. Y se fue a ver a ORUNMILA, quién le
vio este Ifá y le dijo: - Mándame un racimo de Ikinis verdes, con sus espinas, y el paño tachonado que tú
usas. Yo te voy a hacer EBO y después tú cambiarás de domicilio.

Entonces ORUNMILA le forró el racimo de Ikinis verdes con la ropa de la Guinea y le dijo: - Esto tú lo pondrás
donde acostumbras a dormir y te irás a acostar a otra parte, sobre el techo de otra casa, pero alerta para que
veas lo que pasa en tu casa.

Durante la noche, el Leopardo se emboscó delante de la puerta de la casa de la Guinea, entró sigilosamente
y al ver aquel bulto, pensó que era la Guinea que estaba acostada. Rugiendo, se abalanzó, pero las espinas
de los Ikinis verdes atravesaron sus patas y su pecho. Él trató de quitarse las espinas y éstas se clavaron
más profundo, haciendo correr su sangre.

Desde lo alto del techo, la Guinea cantó:

EKUN IGUN OPO POKUA . LODAFUN OJUANI

"Gracias a OJUANI, el Leopardo cayó sobre las espinas y lo mataron".

Así, gracias a ORUNMILA, la Guinea supo quién era su enemigo y se deshizo de él.

14- La guerra de ODUDUWA y ORISHANLA (OBATALA)

REZO: ORISHANLA ELUGUA ISALAIYE KALENO EBORA ORISHA OTEMPE ODUDUWA SHARA ILE
IGBIN ADIE AGUEMA AGBA ORISHA OKAN ISALAIYE IMALE AYALORUN EGUN MOSHALE ORISHANLA
ELUGUA ISALAIYE KALEN IYE BOYE OBATALA JEKUA BABA OBA ENI ALAILE KAFEREFUN OLOFIN
KAFEREFUN AGBA ORISHA.

EBO: 1 gallina cinqueña, mucha tierra de la casa, cadena, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, vela,
coco, mucho dinero.
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SUYERE: GBOGBO ARAILE ADASHE IFA GBOGBO ARAILE ADASHE BABA.

HISTORIA

Al principio del Mundo, todos los EBORAS ORISHAS vivían en AJALORUN, pues en la Tierra sólo imperaba
el agua. OLOFIN, deseando crear ISALAIYE, llamó a ORISHANLA y por orden de ORUNMILA le dio una
cadena, un caracol lleno de tierra y una gallina cinqueño. ORUNMILA lo miró y le vio OJUANI MEJI, le hizo
EBO con todo aquello para que pudiera bajar a ISALAIYE a crear la Tierra.

Los demás EBORAS ORISHAS, envidiosos por no ser ellos los elegidos por OLOFIN para bajar, se
confabularon y le hicieron una fiesta a ORISHANLA, le dieron aguardiente, intoxicándose por la bebida y
quedando dormida. Esto lo aprovechó ODUDUWA, su hermano, para robarle sus atributos.

Entonces fue a ver a OSHUMARE, que era el puente entre AJALORUN e ISALAIYE, y acompañado por
AGUEMA bajó a la Tierra. Aguantando la cadena, echó la tierra que llevaba en el caracol, puso encima la
gallina cinqueña, que escarbó, la regó y lanzó la AGUEMA, para ver si ya estaba firme. Y cuando ésta le
avisó, bajó a la Tierra. Él lo hizo en la Tierra y dio donde no quedó ni huella, hasta hoy día.

ORISHANLA, al despertar y ver lo pasado, no tomó más aguardiente y fue a reclamarle a ODUDUWA, su
hermano mayor, que él señoría de la Tierra por derecho de OLOFIN. Y ODUDUWA dijo que era dueño
porque la había creado.

Los dos hermanos empezaron a pelear entre sí y otros EBORAS ORISHAS también bajaron para ponerse de
un lado o de otro. OLOFIN, al ver esto, los llamó y les dijo: - La guerra debe cesar y así ODUDUWA, a pesar
de sus mañas, creó la Tierra y será su dueño. Tú, ORISHANLA, tendrás el gran Poder de ser el creador de la
humanidad y dueño de todas las cabezas y cuerpos de ISALAIYE.

OLOFIN mandó a la Tierra 5 personajes que simbolizan la Gallina Cinqueña, que eran los necesarios para
darle fuerza a la Tierra. Estos son:

ODUDUWA, ORISHANLA, ORUNMILA, ORANIFE (SHANGO), ELESHIJE (OSANYIN en Ifá), acabándose así
la guerra entre ORISHANLA y ODUDUWA.

NOTA: El hijo de OJUANI MEJI debe recibir a OBATALA AGUEMA y además a ODUDUWA. Este Santo
AGUEMA lleva un Osun especial, que es un camaleón; además, se le pone una Corona de Bronce, a la cual
se le talla una cara y se remata por un pájaro coronado, que es el Cao. En el borde de la corona penden 16
cadenas de bronce, dentro lleva el OSANYIN, que se hace de cabeza de Cao, cascarilla, ERU, kolá, obi,
osun, obi motiwao, polvo de todos los metales.

15- Cuando el mono perdió la libertad.

REZO: OJUANI MEJI BABA OGUN NIMONI OKO LABAYOKO ADIFAFUN AKITIKUA ARONI MAMA
FOROSILE AWO FOROSILE ADUE AKITIKUN OTUFO ADIE TOLOSAMANO LEBO.

EBO : 1 gallo, 1 paloma, un monito, una casita, tierra de la casa, tierra de 4 esquinas, campana, mucho ashé,
muchos palos, muchos collares, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, velas, coco, mucho dinero.

HISTORIA

En este camino, el mono no tenía casa y siempre la estaba añorando. Fue a casa de ORUNMILA, para ver si
éste le encontraba solución a su problema.

ORUNMILA le hizo Osode y le vio este Ifá y le dijo: - Tienes que hacer EBO, pero tienes que tener cuidado,
después no-te arrepientas de lo que tanto has deseado.

El mono se hizo el EBO y lo llevó al pie del árbol donde él vivía y ahí se le apareció ARONI, el cual le dijo: -
Mono, tú tendrás lo que tanto has querido.
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El mono llegó a tener su casa amplia y confortable. Pero resulta que, al cabo del tiempo, le entró la
inconformidad y un buen día se dijo a sí mismo: - Para qué yo quiero tanta casa, si en los árboles vivía muy
bien. Entonces cogió un palo y desbarató la casa.

ARONI, que lo estaba observando, se acercó y le dijo: - ASHE TO, ASHE BO, ASHE DEMA, desde ahora en
adelante, por haber destruido tu casa, más nunca tendrás una, ni conocerás casa alguna para dormir, a no
ser cuando te cojan preso y pierdas la libertad.

Desde entonces, el mono más nunca tuvo casa, sólo una jaula cuando lo capturan para exhibición.

NOTA: Por este Ifá se pierde la libertad, pues tiene que andar con cuidado, para que no tenga problemas con
la justicia.

16- La Vida y la Muerte.

REZO: BABA OJUANI MEJI OMOLU MEJI AMABO IGNOBIRI AYANO ILE ILU OBA ILEKE AYA ETU MEJI
AKUKO MEJI ODAN MEJI AYA MEJI ELEDE MEJI OKUNI ATI OBINI BI ANA UMBO WA AIYE ADIFAFUN
ORUNMILA ESE DE ODUN OJUANI MEJI ALEYO UMBO NAILE GBOGBO ERAN UNLO ILE AMABO OKAN
ETU DUNDUN EBO AKAN KAFEREFUN OBA LU AIYE KAFEREFUN ORUNMILA.

EBO : 1 guinea negra, muchas ministras, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, ñame, vino seco,
canasta, huevo, carne de res, pan, vela, coco, mucho dinero.

NOTA: La guinea del EBO se descuartiza viva y se cubre OSAJUANO con esos pedazos y se va con el
AWAN para el monte.

SUYERE: AYANO AYAKO KUO AJERE OMALU GUDA AYAKUO KUO AJERE

HISTORIA

En la tierra LLASA había dos OSAJUANOS que eran Jimaguas. Uno se llamaba AMABO y vivía dentro del
monte. El otro, AYANO, vivía en el pueblo, estaba siempre envuelto en collares.

AYANO tenía una cría de animales pares, hembras y machos; chivos, gallos, guineos, perros, cochinos. Y
estos animales comenzaron a parir.

Cuando él empezó a vivir en casa, fue a mirarse con ORUNMILA, donde lo registró y le vio este Ifá; y le
marcó EBO AWAN y le dijo que no matara uno solo de sus animales. El no le hizo caso al EBO.

Una noche, llegó una visita a su casa y AYANO, que no tenía que darle de comer, le mató un gallo. Así pasó
en otras ocasiones con chivos y cochinos. Un día le tocó a la guinea. Pero ésta, al ver a AYANO, empezó a
gritar: - AYANO OGOLORI MI (Tú no me vas a matar) Todos los animales se sobresaltaron y huyeron de la
casa de AYANO.

AMABO, en ese tiempo, no dejaba nunca de hacerle sus ceremonias al dueño de donde él vivía, el cual era
ODUDUWA AGUESI, y le pedía los bienes que le pudiera dar. El también había ido a ver a ORUNMILA y le
había salido el mismo Ifá, con el mismo EBO, pues una amenaza se cernía sobre ellos.

Él comenzó a regar maíz y avena por todo el camino. Los animales que huyeron de casa de AYANO vieron
esto y comenzaron a comer, llegando poco a poco a casa de AMABO.

AMABO tenía con él una guinea prieta para hacerse el EBO AWAN que le había ordenado OJUANI MEJI.

Todos los animales entraron donde vivía AMABO y vieron que la hierba y los granos eran abundantes y se
quedaron con él.

AMABO cogió su JA y barrió los signos del camino. Ese día AYANO, buscando sus animales, llegó a casa de
AMABO, lo saludó y le preguntó por sus animales. - No los he visto- respondió éste -sólo tengo una guinea
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para el EBO AWAN.

Los animales se quedaron con AMABO. Entonces AYANO, para poder empezar, tuvo que hacerse también el
EBO AWAN con una guinea.

NOTA: El EBO AWAN se hace porque cuando la viruela se presenta no se pueden inmolar animales y dejar
correr su sangre en la tierra. Si se hace así, el furor de la enfermedad no se aplacará y se extenderá sobre la
persona o la colectividad.

NOTA: La guinea del EBO AWAN se descuartiza viva y se cubre OSAJUANO con esos pedazos y se va para
el monte con el AWAN.

17- Habla de SOYI GAUMBA. Nace el canto de la guinea.

HISTORIA

En este camino, IKU tenía como mujer a la Guinea, que era toda negra, sin ningún punto en el cuerpo. El la
trataba cruelmente y un día ella decide irse, partiendo. Y por casualidad, pasó por delante de la casa de
OBATALA, que estaba limpiándola con cascarilla (EFUN) disuelta en agua.

Cuando la vio, joven y hermosa, le preguntó que si consentía en pasar a su casa. Ella aceptó, entró y le contó
su odisea. Y, ya calmada, por consejo de OBATALA fue a verse con ORUNMILA, que le hizo Osode y le vio
OJUANI MEJI y le marcó EBO con una tinaja, una guinea, una gallina, 16 pelotas de cascarilla y mucho
dinero. Y le dijo que en la tinaja metiera las 16 pelotas de cascarilla, la gallina viva, dinero y plumas de la
guinea, la llevara a una loma de arena y se la dedicara a SOYI y allí le pidiera. Ella así lo hizo.

Entonces vino IKU y le preguntó a OBATALA: - ¿Dónde está mi mujer? - Yo no la he visto pasar- respondió.
IKU la llamó al lado de la casa ( SHOMI, SHOMI, canto de la guinea macho) y nadie respondió.

OBATALA abrió la puerta y gritó a viva voz: PASCUAL, PASCUAL (canto de la guinea hembra) La Guinea
salió, IKU la examina y dice: - Esta no es mi mujer. Y se alejó dejándola allí.

Gracias a la cascarilla (EFUN) se salvó la guinea de IKU (La Muerte)

18- Donde la pimienta se hizo picante.

HISTORIA

La Pimienta y el Millo vivían juntos y hermanados. Un día, en una conversación, uno le confiesa al otro que
desearía ser una gran cosa en la vida. Ellos eran débiles y sus enemigos los acababan fácilmente. Por eso se
querían, pero a partir de aquellas palabras, el recelo nació entre ellos.

Un día, la Pimienta se fue a mirar con ORUNMIULA, para saber como ser más fuerte que el Millo y hacerle la
guerra. Le salió en el Osode OJUANI MEJI y le marcó EBO, mandándole ir a ver a Eshu, quien posee tres
guiritos con tapas, una negra, una roja y una blanca.

Róbate la roja, que es la más picante al gusto, y pásatela por todo el cuerpo. El EBO lleva granos, manteca
de corojo y ekó.

La Pimienta lo preparó todo y se lo llevó a Eshu. Mientras que éste comía, le robo el guirito rojo su se frotó el
cuerpo e inmediatamente después de esto se convirtió en una planta que comenzó a crecer.

Sin decirle nada a nadie, el Millo, por su parte, fue a verse con ORUNMILA, con igual propósito, y le salió
OJUANI MEJI, mandándole lo mismo que a la Pimienta. Pero tuvo el error de no poner granos en el EBO y al
no entretenerse a comer con Eshu, no se la pudo robar y tuvo que decírselo todo a Eshu. Este le dijo: Lo haré
con mis guiritos.
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Cuando los fue a buscar, vio que nada más que quedaban dos y le dio la blanca al Millo, quien frotó su
cuerpo y se volvió una planta que comenzó a espigar.

Un hombre se metió en el monte, encontrándose con la planta espigada y cogió una provisión de sus granos
y se los echó a sus gallinas. Estas lo comieron con gusto. Entonces, él cogió un poco, lo molió, lo cocinó, lo
comió y lo encontró delicioso.

Algún tiempo después, él vuelve al monte y se encontró con la mata de pimienta, recoge sus granos y se los
echa a sus gallinas. Y muele un poco y lo mezcla con millo, pero lo encontró picante y dijo: - La pimienta es
muy fuerte. El millo no se puede comparar a su fuerza.

19- Nace desmochar la Palma.

HISTORIA

En la puerta de OLOFIN crecía una alta palmera sagrada, nadie podía comer de los frutos caídos en la tierra
y menos acogerlos del árbol.

SHANGO, que era un hombre muy voraz, capaz de comerse una casa llena de comida y poco respetuoso,
llegó junto a la palmera y se comió todos los frutos del suelo y miró para arriba y vio muchos. Pero como los
humanos no habían descubierto el secreto de trepar a los árboles, en los tres intentos que hizo falló.
Entonces se fue a mirar con ORUNMILA, saliéndole OJUANI MEJI, marcándole EBO con un gallo, una
gallina, una cuerda, un hacha, un machete y mucho dinero. Y llévalo todo junto a la palmera.

SHANGO abrazó el tronco con la cuerda y anudó las dos extremidades a su cuerpo, formando un lazo, se
puso el hacha y el machete a la cintura y sirviéndose de la cuerda como estribo, llegó hacia lo alto de la
palmera y en el nacimiento de las hojas cogió los frutos y se los comió.

Desde entonces, esto lo realizan todos los hombres del Mundo.

20- Aquí fue donde se usó el JA de OSAJUANO.

La guerra de la Guinea y la Codorniz.

En los tiempos primitivos, OSONE y APAWO eran ANJONU (Brujas fuertes) del bosque. Ambos eran tan
fuertes en su brujería, que llegó el momento de decidir que uno de los dos sobraba y empezaron una guerra a
muerte, arrastrando esto a todos sus adeptos, corriendo la sangre en el bosque a raudales.

Al mismo tiempo, sus hechicerías eran tan grandes que su germen (huevos) ya nacían con hechicería dentro
y sus crías eran brujas de nacimiento (desde entonces sus huevos son pura brujería mala)

La mortandad era tan grande que ALAKOSO (Tiñosa), llevó la noticia a ORUN y allí no había nadie que
quisiera bajar a la Tierra para acabar aquella guerra. Entonces OJUANI MEJI, que nunca había bajado a la
Tierra, pidió permiso, comprometiéndose a acabar la guerra.

OLORDUMARE lo autorizó, diciéndole que debía esperar el momento preciso. Ese momento llegó cuando
ALAKOSO avisó que en la Tierra DASA, se preparaba el combate final entre los ejércitos de OSONE y
APAWO. Cuando los ejércitos estaban formados uno frente al otro, con sus respectivos Reyes (ZASU) a la
cabeza, OJUANI MEJI se lanzó del Cielo con el JA en la mano, gritando AKUANO (Rey Coronado), cayendo
en medio de los dos ejércitos.

Estos, sorprendidos, se horrorizaron cuando AKUANO, en zafarrancho de combate, retó a duelo a OSONE y
APAWO. Estos aceptaron, atacándole. Este, de un golpe de JA, abate a APAWO, cuando vuelve sobre su
cabeza para hechizarlo con su excremento y, de una estocada, ensarta a OSONE en el JA, dando por
terminada la guerra, quedando vasallos de OSONE y APAWO como esclavos y servidores de por vida.
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Con esto terminó la guerra que azotaba a DASA, cesando la epidemia y la mortalidad.

MAWO (OLOFIN) le hizo una corona con las cabezas de APAWO y OSONE, y lo coronó Rey de DASA,
conocido desde entonces con el nombre de AKUANO ODASUMU MELU (Rey Coronado), juez de DASA, hijo
de Dios.

NOTA: Por eso es que OSONE y APAWO son secretos fuertes de la corona de AZOJUANO (San Lázaro) y
sus plumas adornan el JA en el baile de consagración.
AZOJUANO (San Lázaro) baja a la Tierra en OJUANI MEJI para ponerle fin a la epidemia que estaba
acabando con el Mundo, producto de una guerra entre la codorniz y la guinea.
Habla los huevos de la Guinea (ETU u OSONE) y los de la codorniz (APAWO o AKUARO)
OJUANI MEJI es OSAJUANO en persona en la tierra de IRETE MEJI y en el Cielo.

21- Aquí es donde el chivo (OUNKO) tenía muchos clientes.

EBO : 1 pollo, un pollito chiquito, 21 pimientas de guinea, hojas de plátanos, dos objetos redondos que brillen.
Todo esto se hace Iye (polvo), se sopla a los enemigos para que no lo vuelvan a molestar.

HISTORIA

En este camino, el chivo tenía muchos clientes y por ese motivo el tigre se juntó con IKU para acabar con él.

El tigre e IKU acordaron seguir al chivo día y noche, a donde quiera que éste fuera y por tal motivo lo tenían
muy sofocado y no lo dejaban tranquilo, donde ya el chivo no tenía paradero fijo.

Entonces el chivo, después de mucho huir, se metió en casa de ORUNMILA. Este lo miró y se quedó
asombrado de lo que pasaba, diciéndole que hiciera EBO. Además le dijo que los enemigos lo estarían
esperando alrededor de la casa, que no podía huir.

El chivo hizo EBO y después de esto Eshu se hizo cargo de la guerra y de la salvación del chivo. Lo metió en
una canasta y lo tapó con virutas. Y lo sacó delante de los enemigos. Estos querían agarrarlo de cualquier
manera y no abandonaban la casa, pero no se dieron cuenta de que iba dentro de la canasta.

Después que el chivo salió, ORUNMILA les dijo a los enemigos que entraran y registraran para ver si el chivo
estaba allí. Los enemigos entraron y registraron sin encontrarlo. De esa manera les ganó la guerra a los
enemigos.

NOTA: El pollo a Eshu, después se envuelve todo en las hojas de plátano y las 21 pimientas, se quema todo
y se reduce a polvo, se sopla a los enemigos para que no lo molesten más.

22- OJUANI MEJI y ESHU LAWANA.

REZO: OJUANI MEJI PAPEKUN IKU ESHU MATISHE IKU EGUN ALAWANA NAROKUN ORUN IBASHE
OLORDUMARE OLOFIN NAFUN APA OSI MAYIRE EGUN KAYIBI ORUN ME ERIN YEYE OLERIN EGUN
MASAN DELE BARA LODE LOKUN OLORUN LAYE OJUANI LAYE ASHE ORUN EGUN OMO IKU
SHAMEN LAYE ORUN KUAYORE OMO ODARA EGUN AMEGO UNDELE EGUN UNIEN OKNE ATOKANA
IN OLORUN.

EBO : 1 gallo, muñeco, codorniz, velas, aguardiente, 1 jicotea, 1 flauta, todo lo que se come, jutía y pescado
ahumados, maíz tostado, coco, mucho dinero.

SUYERE: BABA TORUN NILE EGUN

BABA TORUN NILE EGUN
BABA YOKUN TONILE EGUN
BABA TORUN NILE EGUN
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NOTA: OJUANI MEJI para mantener su voz, deberá siempre lavarse su boca y hacer gárgaras profundas
de caña de limón.
Deberá hacer sahumerio en su casa de vez en cuando con hojas de laurel, canela e incienso.
Deberá jurarse en OSANYIN y montarse ESHU LAWANA.
Además, deberá darle de comer a su EGUN con su Ángel de la Guarda para su fortalecimiento.

HISTORIA

OJUANI MEJI era un Awó, el cual se llamaba AWO MAYERE y vivía en la tierra NAROKUN ORUN, la cual
era la tierra de los IKU ESHU, los cuales eran regidos por Eshu ALAWANA y éstos vivían en forma de
ratones.

AWO MAYERE no era de la Tierra sino del Cielo y a él nadie lo comprendía, por eso siempre tenía un
enemigo distinto que trataba de eliminarlo.

Un día tuvo una guerra muy grande en la tierra ERIN YEYE, donde empezaron a hacerle enviaciones de
EGUN para que él muriera. El se miró y se vio este Ifá, donde llamó a sus secretos, que eran Eshu LAWANA
y Obá YOKUN, que era EGUN que había sido Rey Hechicero, para que lo protegiera. Este le preparó un
Inshé con la piel de una guinea, que le permitió vivir y sobrevivir a las enviaciones de sus enemigos.

AWO MAYERE era, además, un flautista magistral que poseía el arte con su boca de sacar arreglos
melodiosos a la flauta y con ello dominaba a todos cuantos lo oían.

AWO MAYERE, con su flauta, dirigía a todos los EGUN de Eshu y con ellos él llegaba a dominar todas las
situaciones, pero a veces ellos lo llevaban a vivir a la soledad más absoluta, puesto que estos EGUN eran
celosos de alguien que viviera en la tierra de AWO MAYERE.

AWO MAYERE llegó a sentirse tan solo, que lloraba de día y de noche. Un día tuvo un sueño con su BABA
LODE LORUN INLE -su padre-, el cual le dijo: - Siempre que tú me llames, estaré a tu lado pues yo soy tu
padre.- Añadiendo: - Levántate a las 4 de la mañana y, a esa hora, le pasas la mano a tu Ifá. Cogerás 2 palo-
mas blancas y se las darás a tu cabeza y las llevarás al río y ahí las tirarás, para que la enfermedad se vaya
alejando.

AWO MAYERE despertó sobresaltado y se hizo Osode, viéndose OJUANI MEJI, y se dijo: - Esto es un aviso
de EGUN. Entonces cogió y se dio las 2 palomas. Cuando fue a botarlas al río, se encontró con OSANYIN, el
cual le dijo: - Te voy a jurar en mi secreto. Y cogió una jicotea y la mató. Y echándole la sangre sobre él y al
Omiero que había preparado con hierbas de Ifá, se lo dio a tomar. Esto le curó su garganta, que estaba
enferma de tanto sufrir y llorar.

Entonces OSANYIN le enseñó la caña de limón y le dijo: - Con esto tienes que hacer gárgaras, para que toda
la enfermedad se te vaya.

Cuando AWO MAYERE regresó a su casa, él hizo todo lo que le indicaron y así logró curarse todas las
dolencias y vencer a sus enemigos, gracias a Ifá, OSANYIN y su gran EGUN.

NOTA: OJUANI MEJI, cuando quiere destruir a sus enemigos, coge 3 huevos de guinea, les saca la clara, le
agrega pica-pica, 3 pimientas de comer, 3 pimientas de guinea, semilla de aroma, tinta negra, manteca de
corojo, los pone donde está Eshu 3 días y luego los tira uno en cada esquina y el tercero lo tira en el tejado.
OJUANI MEJI tiene que colgar un racimo de IKINIS en la cabecera de la cama y colgar la piel emplumada de
la guinea. Esto es para evitar a IKU.

23- El Camaleón y el Perro.

HISTORIA

Al principio del Mundo, el Camaleón sólo tenía un color y carecía de collar o pañuelo. Y como era muy
envidioso, sintió envidia por el perro, porque cada vez que lo miraba, le parecía verlo de un color distinto y
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con un collar diferente.

Un día, el Camaleón le preguntó al Perro: - ¿Cómo te las arreglas para cada día tener un color distinto y lucir
más bonito que yo? El Perro no le respondió nada. El Camaleón, lacerado por la envidia, se preguntaba:
¿Cómo esto podrá ser posible? Y así se pasaba los días, pensando en este asunto.

Un día, el Camaleón llegó a casa de ORUNMILA, para que él le hiciera una cosa para ser igual o superior al
Perro. ORUNMILA le hizo Osode y le vio este Ifá. Y le dijo: - Hijo mío, ten cuidado con la envidia, no le
envidies nada a nadie, ni le desees mal a nadie, porque el que hace lo malo para otros, sobre sí mismo lo ve.

El Camaleón le insistió tanto, que ORUNMILA le hizo una rogación y después le dijo: - Vaya, que ya Ud. está
como quería.

Cuando el Camaleón llegó al monte, subió a un árbol y enseguida cambió de color. En esto vio al Perro y le
dijo: - Mírame, compadre. Y, saltando de rama en rama, cambiaba de color y desde debajo de su cuello
sacaba un collar o pañuelo. Pero, con todo y eso, no lograba ganarle en belleza al Perro.

Atormentado el Camaleón por la envidia que le tenía al Perro, regresó a la casa de ORUNMILA, con la
intención de que le preparase unos polvos para él usarlos y con su mirada dominar al Perro y vencerlo.
ORUNMILA le contestó: - Lo que Ud. desea es una cosa mala y recuerde que el mal que se busca para otros,
sobre uno mismo lo ve.

Pero tanto le rogó el Camaleón, que ORUNMILA accedió a complacerlo y le preparó unos polvos. Cuando se
los entregó, le dijo: - Coge esto, ya estás complacido. Ahora, regresa a tu casa sin mirar hacia atrás, ni para
nadie durante el camino, porque mientras no hagas uso de estos polvos, no puedes mirar a nadie.

Cuando el Camaleón llegó a su casa, tocó la puerta y su mamá se la abrió. Pero él, olvidándose del consejo
de ORUNMILA, alzó su vista y la miró fijamente. Y la madre cayó muerta al recibir la mirada de su hijo. Y
desde entonces, cada vez que los muchachos ven a un camaleón, le tiran piedras o lo golpean con palos
para matarlo. El Camaleón está maldecido porque mató a su progenitora.

NOTA: Por este Ifá, hay que tener mucho cuidado con la envidia pues la persona envidiosa vive amargada,
no le envidie nada a nadie para que viva feliz, tratando de luchar por superarse y obtener lo que desea.

Tiene que tener cuidado con la forma de tratar a su madre, pues por causa de las incomprensiones se puede
caer en faltas de respeto y de desconsideraciones con ella. En un momento malo, el pelear con ella puede
afectarle su salud y costarle la vida, pues puede sufrir un infarto o derrame cerebral y Ud. vivirá con ese
trauma para el resto de la vida.

24- La maldición de OSHUN.

HISTORIA

Era un hombre casado y un día se echó una amante. Al enterarse la esposa, se fue para la casa de sus
padres. El padre, al verla, le preguntó: - Hija mía, ¿qué te ha sucedido que vienes a visitarnos? Pues hace
mucho tiempo que no te acordabas de nosotros.

Ella le contestó: - A mi no me ha sucedido nada y sólo vengo por unos días, para no estar sola en mi casa,
pues mi marido está de viaje. Y así estuvo viviendo dos años en casa de sus padres.

Al término de este tiempo, el padre se entera que el marido de su hija se había convertido en un hombre muy
rico y decidió llevar a su hija para la casa del marido. Enterado el hombre de que su ex-mujer, en unión de su
padre, lo iban a visitar, sabiendo además que ella no lo quería y sólo iba detrás de su dinero, la maldijo y ella
se convirtió en río.

25- El camino AGANGARA.

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REZO: AGANGARA AWO OLODUMARE ADIFAFUN OLORDUMARE.

EBO: 2 gallinas cinqueñas, corales, 5 plumas de loro, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, velas, coco,
miel de abejas, mucho dinero.

HISTORIA

En este camino, OLODUMARE estaba enfermo y mandó a buscar a AGANGARA AWO para que lo curara.
Este le hizo Osode y le vio este Odu de Ifá y le hizo el EBO indicado arriba.

Cuando OLODUMARE recuperó su salud, le dijo a AGANGARA AWO: - Pídeme lo que desees tener.
AGANGARA AWO le contestó: - OLODUMARE, a mí me hacen falta tener mujer, hijos, dinero, etc.

Y así, le pidió de todo a OLODUMARE.

26- ORUNMILA y el capataz de la hacienda.

HISTORIA

Una vez, ORUNMILA estaba pobre y necesitaba 400 pesos para salir de sus deudas y pensó: - Si robo, me
llevan preso. ORUNMILA salió a camino muy preocupado y llegó a una hacienda, donde había muchos
trabajadores recolectando palmiche, y comenzó a vociferar: - Yo subo a una palma y tumbo los racimos de
palmiche, salto hacia atrás y hago lo mismo y en un minuto lleno un carretón de palmiche.

ORUNMILA, en su desesperación por conseguir el dinero, no analizó que eso que gritaba era una cosa mala,
pues sencillamente era una mentira.

ORUNMILA fue oído por el capataz de la hacienda, que le dijo: - Señor, vaya a ver al dueño de mi parte para
que lo contrate. El dueño lo contrató, pues ORUNMILA le dijo lo que él era capaz de hacer. Además, le dijo al
dueño: - Necesito que me adelante un poco de dinero. El hacendado se lo dio, a condición de que empezara
a trabajar al día siguiente.

Al otro día, ORUNMILA se fue a una fiesta y no trabajó, por lo que el dueño de la finca lo acusó de estafador
y ORUNMILA tuvo que comparecer ante el juez.

Cuando el juez lo interrogó, ORUNMILA le dijo: - Señor juez, yo me gano la vida hablando, pues soy adivino y
para demostrárselo le digo que su mujer está de parto, pero no podrá dar a luz hasta que no le hagan EBO.
Como eso era verdad, el juez le pidió que le hiciera el EBO a su mujer.

Cuando ORUNMILA terminó de hacer el EBO, ordenó que se lo pasaran a la mujer por su cabeza y que
después lo botaran en la basura de la casa.

Tan pronto lo hicieron, la mujer del juez dio a luz sin novedad.

El juez le preguntó a ORUNMILA: - Señor, ¿por qué razón hizo Ud. eso de lo que lo acusan, si Ud. haciendo
el bien a la Humanidad puede vivir con bienestar?

ORUNMILA le contestó: - Me dejé dominar por la desesperación de buscar el dinero rápidamente y por eso
pasé el bochorno de ser acusado de estafador.

El juez le dijo: - Le voy a dar setecientos pesos, por haber salvado a mi mujer, para que pague sus deudas y
le quede algún dinero.

NOTA: Este camino está hablando con los Awoses, que no pueden robar, ni engañar a nadie, para que no
pierdan su moral ante los aleyos y ahijados, y se liberen de la vergüenza de ser acusados de estafadores,
etc.
El Awó, trabajando Ifá, consigue todo lo que necesita para vivir honestamente.
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También explica que no se puede endeudar ni pedir prestado desesperadamente, para no pasar
bochorno.

27- El Mundo de los Espejos.

HISTORIA

En un tiempo, el Mundo de los Espejos y el Mundo de los hombres se comunicaban y, además, no coincidían
ni los seres ni los colores, ni las formas.

Una noche, la gente del Mundo de los Espejos invadió la Tierra. Su fuerza era grande pero al cabo de
sangrientas batallas, las artes mágicas de AWO OJUANI MEJI, que era AWO FILANI, prevalecieron y
derrotando a los invasores, los encarceló en los espejos y les impusieron la tarea de repetir, como una
especie de sueño, todos los actos de los hombres.

Los privó de sus fuerzas y de sus figuras, y los redujo a meros reflejos. Pero recibió la maldición de
transformarse y tener que mirarse en el espejo para poder vivir mejor.

Un día, sin embargo, sacudieron ese letargo mágico. El primero que despertara será un Rey, en el fondo del
espejo se percibirá una línea tenue y su color será un color no conocido. Después irán despertando las otras
formas gradualmente, diferenciadas de nosotros. No imitarán, romperán las barreras del azogue y esta vez no
serán vencidos, porque junto a las criaturas de los espejos compartirán las criaturas del agua.

28- Se adivinó para el Gato (OLOGBO)

Se le adivino para el gato cuando fue a investigar en la tierra de las hechiceras (brujas) Se le dijo que
regresaría sano si sacrificaba: un carnero, dos palomas y hojas de Ifá. Debería triturar limallas de bronce y
plomo, y semillas de IWEREYEYE y restregárselo en la incisión hecha debajo de las cejas. El gato prestó
atención a las advertencias e hizo el sacrificio. Sé aplicaron las hojas de Ifá como se indicó, después de
haber hecho el sacrificio.

El gato regresó sano a su tierra.

29- Se adivinó para 165 animales.

Se adivinó para 165 animales, cuando iban de viaje. Se le aconsejó que sacrificaran: tela negra. Ellos se
negaron a hacer el sacrificio. Fue el gato el único que prestó atención al consejo.

En búsqueda de su destino, se tropezaron con las brujas, quienes se comieron a todos aquellos que no
hicieron el sacrificio. Vieron al gato con la tela negra puesta. Tenían cuatro ojos iguales que el de ellos, por lo
que decidieron no matarlo, pues él era uno de ellos. Cuando el gato estaba regresando a casa, cantaba feliz y
contento.

30- OLOIREKOIRE, OLORMUKOORUN adivinaron para OPEKETE, cuando ella iba camino del trabajo. Se le
aconsejó que sacrificara 200 agujas, 200 ratones, 200 pescados. OPEKETE obedeció e hizo el sacrificio. Fue
muy prolífico, como Ifá dijo.

31- OLOIRE-KOIRE, OLORUN-KOORUN adivinó para 165 palomas. Se le aconsejó que hicieran sacrificio
para evitar la pérdida de hijos. Ellos se negaron. Como resultado, los pájaros vinieron, comieron y tiraron. La
rata vino, comió y tiró. Ifá dijo: El cliente sufrirá la pérdida de un hijo.

32- Los hijos de ODUDUWA AKALA.

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HISTORIA

Los hijos de ODUDUWA AKALA, que vivían a los pies de su padre, bajaron a la Tierra muy violentos,
matando a los hombres y a los pájaros, y atacando a todos los que veían.

ODUDUWA AKALA los detuvo y mandó a bajar a San Lázaro con ODUA AGNESI a la Tierra, para salvar al
género humano. Aquí San Lázaro se llama DASSANUMELU y descendió en la tierra MAJINO DASSA
ZOUME.

33- La paloma y su familia.

HISTORIA

La paloma vivía con su familia y no era comprendida, y decidió irse a vivir a la montaña. Para llegar a la
montaña, como el camino era muy escabroso, a fuerza de subir y subir se le fortalecieron las patas y le
salieron garras. Y un robusto y afilado pico, transformándose en Águila.

Un día, a la paloma le entró nostalgia por ver a su familia y se puso en camino de regreso a su casa. Y
cuando llegó, su familia, al verla tan cambiada, se asustó y le cerraron la puerta de la casa. Producto de esto,
lloró y tuvo que regresar a su inhóspita montaña y volverse plenamente un Águila.

NOTA: Por las incomprensiones familiares, Ud. abandonó a su familia.

34- Los Santos y la Tierra.

HISTORIA

Cuando los Santos llegaron a la Tierra, encontraron el planeta cubierto de agua, pero OLODUMARE les
había dado un guiro lleno de arena, una gallina cinqueña y una lagartija. Ellos, al verlo todo cubierto de agua,
echaron la arena del guiro y la adié la esparció. Y se formó lo sólido y la lagartija caminó y así los Santos
pudieron caminar sobre la Tierra.