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Escuela de Frankfurt o Teoría

Crítica

La Escuela de Frankfurt surge


con la fundación, en 1923, del
Instituto para la Investigación
Social, tras la derrota de
Alemania al término de la
Primera Guerra Mundial y se
extendió entre los años 1919 y
1933, cuando Hitler aprovecha de
la gran crisis económica y el
descontento social para imponer
en Alemania el totalitarismo nazi.
CARACTERISTICAS
GENERALES DE LA ESCUELA Interesados en desarrollar una
reflexión global sobre los procesos
que consolidan la sociedad
burguesa-capitalista desde una
óptica marxista.

La Escuela de Frankfurt surge ante la


experiencia histórica de la irracionalidad
de la sociedad industrializada y ante el
sometimiento del hombre; surge como
crítica de la estructura represiva de la
sociedad, que lleva la deshumanización
hasta el extremo de que el hombre llega a
ser inconsciente acerca de su estado de
alienación y falta de libertad.
En 1931, bajo la dirección de
Horkheimer, cambia la orientación: en
vez de centrarse en estudios
exclusivamente marxistas, se realizan
investigaciones interdisciplinares:
sociología, psicología, etc, aunque
predomina la reflexión filosófica. En
este periodo pasan a formar parte de la
escuela Fromm, Adorno, Marcuse, entre
otros, dando lugar a la que fue llamada
"teoría crítica".
Esta escuela de pensamiento continúa la línea
crítica que se inicia en Europa con la Ilustración y
que caracteriza en definitiva al pensamiento
europeo: la fuente del filosofar es más la
incredulidad que el asombro.

En el contexto del surgimiento del nazismo,


representan la defensa de la razón a ultranza frente
al avance del irracionalismo. Sus fuentes
doctrinarias representadas por las teorías de Hegel,
Marx y Freud establecen una perspectiva pesimista
en relación con los fenómenos culturales que se
asociaban en la primera parte del siglo XX a la
masificación de las comunicaciones.
Alrededor de este instituto se reúnen intelectuales de diferentes sectores del
saber Europeo con una serie de características comunes:

• Interés teórico-práctico por el marxismo.

• Concepto de la filosofía como teoría crítica de la sociedad, más que como


creación de sistemas filosóficos o meras descripciones de la realidad.

• Rechazo de la pura especulación filosófica, dedicándose al conocimiento de lo


que ellos llaman el mundo de la vida.

• Oposición a los planteamientos de la escuela neopositivista lógica.

• Oposición al concepto de razón como razón ilustrada y a la idea de progreso que


surge en el siglo XVIII.
Problemas con el nacionalsocialismo y
exilio (1933-1945)

Edificio destruido tras la II Guerra


Mundial (1939-1945) El fondo teórico y
los estudios prácticos de los frankfurtianos
no eran compatibles con el ascenso del
nacionalsocialismo, de modo que en los
años 30 se fue gestando el traslado de la
escuela. A través de Ginebra y París,
Horkheimer la estableció en Nueva York,
dentro de la Universidad de Columbia.

Un tercio del personal de la


Universidad de Frankfurt fue
expulsado de su trabajo por motivos
racistas, y el edificio del IIS se cerró el
13 de marzo de 1939 y fue destruido
por las bombas durante la guerra.
Al término de la guerra, se comenzó la
reconstrucción. Se intentó de que todos
los profesores exiliados regresaran lo más
pronto posible a sus puestos de trabajo:
así lo hicieron Pollock, Horkheimer y
Adorno.

El nuevo edificio, levantado justo


enfrente del originario, se inauguró el 14
de noviembre de 1951. Con la
interdisciplinariedad y la filosofía
social como guías, el primer objetivo fue
recuperar todo el trabajo que los autores
diseminados en el exilio habían realizado.
“La Ilustración, en el más amplio sentido de pensamiento en continuo
progreso, ha perseguido desde siempre el objetivo de liberar a los hombres del
miedo y constituirlos en señores. Pero la tierra enteramente ilustrada
resplandece bajo el signo de una triunfal calamidad”.

¿Por qué ha fracasado el proyecto de la Ilustración y el dominio de la


naturaleza por el hombre se ha convertido en el dominio del hombre por el
hombre?

La Ilustración tiene un modo de


concebir las relaciones de poder que
desde el principio hace que nos
enfrentemos a la diferencia y la
alteridad de un modo conflictivo. Los
procesos de subjetivación modernos
se caracterizan por su tendencia a la
homogeneización y destrucción de
la diferencia.
El pensamiento crítico se ve cercenado por las expresiones culturales de la sociedad
industrializada, que se han atribuido el papel que antaño desempeñaba la familia
como lugar de socialización. La ‘industria cultural’ produce aburrimiento,
conformismo y huida de la realidad. Los medios de comunicación son represivos,
pues tienden a adormecer a las masas (imposibilitan el pensamiento e impiden el
poder crítico).

La industria cultural nos ha introducido en un mundo de falsas necesidades. La


libertad se convierte en una mera elección entre productos o marcas sin apenas
diferencias más allá de los reclamos publicitarios que las avalen
La visión que Adorno y Horkheimer
tejieron sobre la civilización occidental
masificada tiene un tinte señaladamente
sombrío. Mirando al pasado se tiene la
brutal barbarie del nazismo, y mirando al
futuro se puede avizorar una comunidad
de hombres-masa en que la libertad se va
atrofiando por los manejos de la
industria cultural. La primera obra colectiva de los
frankfurtianos son los Estudios sobre
Autoridad y Familia, escritos en París,
donde estos hacen un diagnóstico de la
estabilidad social y cultural de las
sociedades burguesas contemporáneas.
Hacia 1947, con la aparición de
"Dialéctica del Iluminismo", escrita por
Horkheimer y Adorno, se verifica un
cambio de posición en relación al
marxismo, cuyo nombre ya se evita.
CUATRO ETAPAS EN LA TRAYECTORIA CRONOLÓGICA DE LA
ESCUELA DE FRANKFURT

1. Comprendida entre los años 1923-1931, es decir, desde la fecha de su


fundación, y en la que el Instituto de Investigación Social se vincula a la
Universidad de Frankfurt y la elección como nuevo director del Instituto de
Horkheimer.

2. La segunda del 1931- 1950 bajo la Max Horkheimer, en la que se publica la


Revista de Investigación Social, (1932), Esta segunda etapa coincide con el ascenso
del Nazismo, el exilio y la muerte de algunos de sus miembros. Periodo más
centrado en la crítica a los totalitarismos. No obstante, el contacto con la sociedad
norteamericana introduce y consolida el estudio de la sociedad post-industrial y sus
estructuras sociopolíticas y culturales. La vuelta de Max Horkheimer a Alemania en
el año 1950 cierra esta etapa.
3. Desde 1950 hasta la muerte de Adorno en 1969 y de Horkheimer en 1973, es
en esta etapa en la que se escriben las obras fundamentales no sólo de quienes
volvieron a Alemania, sino también de quienes permanecen en Estados Unidos
como Marcuse.

4. La cuarta etapa supone el surgimiento de la "segunda generación" entre la


que cabe destacar a Jürgen Habermas.
En síntesis…

La teoría crítica, originalmente, se definió en oposición a la teoría tradicional. Esta última


representa el tipo de teorización “scientista” guía -da por los ideales de las ciencias naturales
modernas y su prerrogativa de investigaciones “libres de valoración”. Los autores de la
teoría crítica parten de la asunción de que tanto los objetos observados como los sujetos
observadores de la ciencia están constituidos socialmente y, por lo tanto, deben ser
analizados e interpretados dentro de su contexto histórico-social.

En consecuencia, los críticos aprobaron una filosofía materialista de la historia como marco
de referencia para sus interpretaciones teoréticas y un programa de investigación
interdisciplinaria con el apoyo de las ciencias especializadas para llevar a cabo sus análisis.
Guiados por sus objetivos interdisciplinarios metodológicos y por su teoría materialista,
identificaron y criticaron mecanismos, estructuras y relaciones que impiden al hombre
alcanzar su potencial: en contra de las prácticas de exclusión, inicialmente defendieron
una organización razonable del proceso de trabajo, para luego defender la protección
del Lebenswelt (mundo de la vida) contra las incursiones de los destructivos imperativos
burocráticos y económicos.
FILOSOFOS MÁS REPRESENTATIVOS DE LA ESCUELA DE FRANKFURT:

1. Walter Benjamin
2. Mark Horkheimer
3. Theodor Adorno
4. Herbert Marcuse
5. Jürgen Habermas
6. Erich Fromm
TAREA:

La condición posmoderna.
Características generales.
• El malestar de la modernidad.
• Nacimiento de la posmodernidad.
• Lo que se cuestiona la posmodernidad.
• Balance de la posmodernidad

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