Islam Et Economie - Abdul Hadi Gafouri (PDF Text)

Dr.
Abdul Hâdi Cafouri
R é f l e x i o n sur les p r i n c i p e s f o n d a m e n t a u x
de l'économie islamique
«Il
Éditions Al Bouraq
Islam et Économie
A
Islam et Economie
Réflexion sur les principes fondamentaux
Distribué par :
La Librairie de l'Orient
(Al-Bouraq éditions)
18, rue des Fossés Saint Bernard
Paris V
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1421-2000
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pays sans l'autorisation de l'éditeur.
ISBN 2-84161-133-7
EAN 9782841611331
Dr. Ala'a Gafouri
Islam et Economie
Réflexion sur lés principes fondamentaux
Les Éditions Al-Bouraq

2000
Éditions Al Bouraq
A propos de l ' a u t e u r
Né en Irak en 1951, Ala'a Abdul Hadi Gafouri, vint en

Europe à l'âge d'homme.
Après avoir obtenu plusieurs Baccalauréats (scientifi-
que -1968 à Bagdad-, économie et gestion -1972 à Bag-
dad).
En 1977, il reçoit, avec la mention 'excellent', le di-
plôme de Magister of Science ayant pour thème 'la pro-
grammation linéaire en recherche opérationnelle'.
A partir de 1982, après avoir suivi différentes forma-
tions (linguistiques, pédagogiques et techniques), il décide
de se consacrer durant une dizaine d'années à sa thèse de
doctorat traitant de la structure de l'économie musulmane.
En 1992, il obtient, avec mention 'honorable' son di-
plôme de doctorat en sciences. économiques de
l'Université de la Sorbonne à Paris.
Il est également l'auteur de plusieurs articles et études
publiés dans des revues spécialisées sur l'économie.
Actuellement, il vit en France et participe à des congrès
sur l'économie agricole, l'économie musulmane et les
problèmes de l'alimentation halaFK
(,)
Licite.
Introduction
Les musulmans croient que l'Islam est la religion qui

scelle toutes les révélations divines, qu'elle en est la der-
nière que Dieu a envoyée aux Hommes.
De ce fait, elle est englobante, présentant une législa-
tion complète qui régit à la fois le temporel et le spirituel.
Aussi, contient-elle des prescriptions qui organisent
tous les aspects de la vie individuelle et sociale : le politi-
que, l'économique, l'administratif... Les musulmans pen-
sent que cette religion présente une conception complète
de l'appareil du gouvernement chargé de garantir
l'application desdites lois et prescriptions, et que cet appa-
reil n'est autre qu'un État jouissant d'une autorité, doté
d'un pouvoir exécutif à l'intérieur de la société islamique,
car on ne pourrait concevoir qu'un ensemble de lois puisse
réaliser le bonheur des hommes, faisant régner la justice et
garantissant le respect des droits humains sans qu'ils ne
soient accompagné d'un pouvoir exécutif qui puisse veil-
ler à son application.
Dès l'origine, le Prophète Mahomet 1 joua le rôle de
chef politique et religieux en même temps que celui de
législateur stipulant des règles de vie pour la société.
Ainsi, l'Islam a-t-il la vocation de structurer le champ
politique et social.
Affirmant ce principe, Louis Gardet explique :
1
Nous aurions préféré écrire Muhammad, mais dans le texte origi-
nel, Louis Gardet a utilisé 'Mahomet'. Cette orthographe a tendance à
disparaître.
12
12 ISLAM ET ÉCONOMIE
« O n pourrait dire tout aussi bien que l'Islam est à la

fois une religion et une communauté temporelle : mieux
encore, une communauté qui prend en charge, en un seul
et indissociable élan, les relations de chaque croyant avec
Dieu et les relations des croyants les uns avec les autres
sur le plan moral et sur le plan politique. Il est dès lors
évident que vouloir appliquer à la communauté musul-
mane des références issues du christianisme serait un
contresens »2.
De même, Marcel A. Boisard écrit avec raison :
« En refusant de dissocier le spirituel du temporel, la
Révélation Coranique s'affirme comme religion et sys-
tème social »\
L'Islam est donc un système social 4 qui ne correspond
plus au sens occidental du mot «religion ». Car en plus
des rapports de l'homme avec Dieu, il embrasse tout le
savoir relatif aux rapports de l'homme avec l'homme.
Dans le présent travail, nous essaierons de déceler la
partie économique de ce système ou plus exactement, les
fondements philosophiques dudit système susceptibles
d'orienter et d'organiser les activités économiques.
Ce travail est d'autant plus indispensable, vu le sous-
développement économique et social que connaissent les
pays musulmans. Nous interpellons sur les causes de cette
situation particulièrement étonnante, vu les capacités et les
ressources économiques dont ils disposent. Nombreux en
2
Louis Gardet : L'Islâm : Religion et communauté, Ed. Desclée de
Brouwer, 1967, p. 273.
3
M. A. Boisard ; L'Humanisme de l'Islam, Albin Michel, 1979, p.
193.
4
André Marchai : « Systèmes et structures économiques », PUF,
1969, p. 16.
INTRODUCTION 13
effet sont ceux qui se demandent si l'Islam n'a pas un rôle

à jouer dans la vie économique des musulmans
d'aujourd'hui, d'autre part.
Son absence dans la régulation de la vie économique
contemporaine est-elle due à ses propres caractéristiques
ou à une volonté politique délibérée ?
Par contre, la doctrine économique d'une société est la
voie que privilégie cette société afin de résoudre ses pro-
blèmes dans ce domaine. Chaque société pratique la pro-
duction de la richesse et sa redistribution. Pour ce faire, il
lui faut s'accorder sur la meilleure façon d'organiser ses
opérations économiques, et de définir une doctrine qui
puisse régir la vie économique. Aussi lorsque nous parlons
dans notre recherche, d'économie islamique, nous ne dési-
gnons pas ce qu'il est communément appelé économie
politique, mais la doctrine économique islamique qui or-
ganise cette vie économique. Car l'Islam dispose d'une
doctrine riche en principes et en idées, tant morales que
scientifiques.
Dans le présent travail, nous allons donc tenter de jeter
la lumière sur les principes de l'économie islamique.
Nous exposerons aussi les programmes qu'elle établit,
tes solutions qu'elle apporte aux problèmes qui se posent
de tout temps à l'homme : combattre la misère, offrir du
travail, interdire le monopole, dépasser le principe de
l'offre et de la demande, permettre à l'homme de
s'épanouir en lui donnant les moyens de se cultiver et de
se rendre utile à lui-même et à la société.
Exposer ces principes fondamentaux de l'économie
islamique, les analyser, les expliciter est à la fois Un travail
d'une extrême importance et d'une extrême difficulté.
Cela conduit ceux qui se penchent sur l'étude de ces ques-
tions à expliquer la vie économique, ces faits et ces phé-
nomènes en les liant aux causes et facteurs généraux qui

les commandent.
S'il y a eu des tentatives sérieuses d'application de
l'Islam, nous pourrons examiner ces pratiques et ces ap-
plications au plan historique à la lumière des études de
l'histoire économique du monde islamique. Notre vœu est
aussi d'offrir une base intellectuelle susceptible d'enrichir
la recherche et d'élargir le champ d'étude des différents
chapitres de la pensée économique islamique.
Cette étude doit également répondre à certaines ques-
tions que posent, avec insistance, nos contemporains :
Quelle est la position de l'Islam vis-à-vis de l'usure ? Mais
aussi, de l'intérêt bancaire ? De telles opérations commer-
ciales sont-elles devenues plus qu'indispensables dans le
monde d'aujourd'hui ? Comment pouvons nous imaginer
qu'un système économique puisse convenablement fonc-
tionner sans ces opérations ?
Nous avons rencontré ces interrogations en Irak durant
nos études universitaires et en tant qu'enseignant et nous
avons donc eu l'idée de mener cette recherche tout en
étant au fait de ces difficultés.
C'est l'analyse historique, du point de vue de jurispru-
dence de la société-islamique, que nous avons tenté de
faire pour parvenir à nos objectifs.
Nous étions donc amenés à diviser notre recherche en
trois parties. La partie liminaire de notre travail se divisera
en trois chapitres :
1) Le premier chapitre analyse certains aspects écono-
miques des civilisations qui avoisinaient la péninsule ara-
bique pré-islâmique : les civilisations byzantines et persa-
nes.
INTRODUCTION 15
Après cela, nous donnerons un bref aperçu des condi-

tions politiques, économiques et sociales qui régnaient en
Arabie à l'époque.
2) Le deuxième chapitre expose la question des finan-
ces publiques dans l'État Musulman sous la direction du
Prophète et des quatre califes : Abu Bakr (632-634),
'Umar Ibn al-Hattàb (634-644), 'Utmàn Ibn 'Affan (644-
656) et 'AIT Ibn Abu Tàlib (656-661 ).
3) Le troisième chapitre traite du rôle des savants dans
le monde islamique. Nous exposerons également dans ce
chapitre les moyens de Vljtihâcf et nous donnerons un
aperçu historique sur le mouvement de Y ljtihâd après
avoir éclairé son rôle en général et sa contribution dans le
cadre de la « partie mobile » de ladite loi. Cette partie re-
flète la capacité d'adaptation de la Sarî'a, d'où
l'application «partie m o b i l e » dans les sources arabes, ce
qui évoque la part laissée à l'évolution sociale. Nous si-
gnalerons également certaines difficultés qui se posent aux
chercheurs dans leurs tentatives pour saisir la structure de
l'économie islamique.
- La deuxième partie se répartit également en trois cha-
pitres. Nous y analysons les règles jurisprudentielles de la
répartition des richesses.
1) Le premier traite de la répartition des moyens natu-
rels de la production dans le monde islamique (avant la
production), comme les terres, les mines, les eaux et toutes
autres ressources naturelles.
2) Le deuxième chapitre a pour sujet les règles définis-
sant la répartition après la production (richesses produi-
5
Capacité de déduire un jugement légal à partir de sources de la
législation (jurisprudence) ; ou jurisprudence, il s'agit d ' u n effort de
déduction d ' u n jugement légal.
tes). Nous avons également analysé les textes se rappor-

tant au travail en tant que base de la propriété ainsi que
divers autres sujets qui y sont liés.
3) Le troisième chapitre expose la conception islamique
de la production et son développement ainsi que les res-
ponsabilités des dirigeants.
- Troisième partie : structure doctrinale de l'économie
islamique. Cette troisième partie se subdivise également
en trois chapitres.
1) D contient les éléments "concepts doctrinaux f i x e s "
concernant la richesse, le travail et la production.
2) Le deuxième chapitre traite des éléments « lois doc-
trinales fixes » concernant les différentes formes de pro-
priété, et les libertés économiques dans un cadre limite.
3) Le troisième chapitre traite des éléments dynamiques
(souples) du fait que la loi laisse aux mujtahidïns le soin
d'agir dans le cadre de ce qu'il est convenu d'appeler la
« partie mobile » en se basant sur ces éléments - concepts
doctrinaux fixes.
Nous devons maintenant souligner la place capitale
qu'occupe dans notre travail l'œuvre de Mubammad Bâqir
as-Sadr dont les contributions et les orientations dans le
domaine d'économie islamique ont inauguré une étape
radicalement nouvelle de la pensée islamique. Nous nous
sommes largement inspirés de ses travaux que nous
n'avons pas toujours mentionnés afin d'éviter la répétition.
Il faut remarquer que beaucoup d'auteurs économistes
arabes ont utilisé, à des degrés divers, Iesdits travaux sans
mentionner notre penseur. Par ceci, nous avons voulu être
plus corrects à son égard et mieux nous conformer aux
règles de la recherche scientifique.
INTRODUCTION 17
En ce qui concerne la traduction ou plus exactement

l'interprétation du Qur'ân, nous avons adopté celle de
Hamidullah éditée à Paris en 1973.
Nous souhaitons que cette étude constitue une incita-
tion à de nouvelles études plus exhaustives et plus globa-
les qui analyseront et développeront les sujets traités ici.
La constitution d'un centre d'études statistiques de
l'histoire économique islamique et d'archives ottomanes
est également souhaitable. Nous profitons de l'occasion
pour souligner l'importance d'un travail ultérieur permet-
tant d'établir une comparaison avec les études menées en
occident. Avant de clore cette introduction, nous vou-
drions souligner l'importance qu'ont présenté, pour
l'accomplissement de ce travail, les conseils précieux de
Monsieur le Professeur Pierre Tillet, Directeur de notre
thèse. Nous devons aussi évoquer l'aide apportée par nos
amis (irakiens et autres, en France et ailleurs) qui ont
contribué à la réalisation de cette étude en nous procurant
les documents et les ouvrages nécessaires et en nous li-
vrant leurs observations pertinentes. Notre reconnaissance
va également à notre épouse qui a su supporter les pro-
blèmes et les difficultés et qui n'a cessé de nous encoura-
ger à persévérer, ce qui nous a permis d'aboutir à
l'achèvement de notre présent travail.
Système de translitération des caractères arabes
J- z uà-f
o» - S J-q
«a- t <jS-S «il- k
t t>a- s J-l
e-j -d m
C-h i-1 ô-n
C-h £- z «-h
^-d j-w
é-g <*-y
j- r
Voyelles brèves : a - i - u voyelles longues : ï - u - a

Première partie
Rappels historiques
et rôle des mujtahidïns6
dans le remplissage de « la partie mobile »
6
Être mujtahid signifie être capable de déduire le jugement légal à
partir des sources originelles de la Loi Toute personne qui n'atteint
pas le degré de Yljtihâd doit être ou muqallid (imitant) ou muhtât
(prudent).
i
L'activité politique du Prophète débuta par la fraterni-
sation entre les muhâjirïns (migrants de la Mecque — litté-
ralement : partisans) et les Ansârs (habitants de Médine),
et par l'application du principe de la solidarité entre eux.
Ce principe, comme on le verra plus loin, est l'une des
conditions de la réalisation de la justice sociale et d'une
société fraternelle.
Les savants musulmans, tel que Monsieur as-Sadr 7 ,
pensent que la doctrine économique islamique a deux as-
pects : l'un est réaliste, l'autre moral. Elle est réaliste dans
sa finalité, en ce sens qu'elle s'adapte à la nature humaine
et tient compte des tendances et des aptitudes de l'homme.
Lorsque l'Islam parle de la nécessité d'instaurer la soli-
darité sociale, il ne se limite pas à orienter, mais à doter
l'État de dispositions juridiques qui, appliquées convena-
blement, mènent nécessairement à l'instauration de la so-
lidarité sociale.
La doctrine économique islamique a un support spiri-
tuel et moral, en ce sens que pour réaliser la solidarité so-
ciale, il n'use pas de force légale en prenant uniquement
aux riches pour donner aux pauvres, mais use des valeurs
morales qui prédisposent le riche à la générosité et à la
bonté, et suscite chez lui le désir de mériter la miséricorde
de Dieu et sa récompense.
7
Muhammad Baqir as-Sadr: Iqtisaduna (Notre économie), 16e
Ed., Dâr al-ta'aruf Lilmatbu'at, Beyrouth, 1982, p. 783.
Il apparaît donc clairement que l'Islam ne se limite pas,

dans sa doctrine, à l'organisation matérielle de la société,
mais qu'il travaille aussi en profondeur pour façonner la
conscience des hommes et cultiver en eux la spontanéité
généreuse et bienfaitrice. Autrement dit, l'Islam fixe des
objectifs à atteindre et tente de les réaliser par l'adhésion
volontaire des hommes à ces objectifs.
Les juristes (faqihs) jouent un rôle déterminant en édic-
tant et en faisant appliquer des lois générales qui concou-
rent à matérialiser les idéaux de la société islamique.
L'application des lois est une fonction nécessaire, car
les musulmans ne peuvent vivre en conformité avec leur
Loi et leurs principes sans que les lois et règles juridiques
(fatwa) qui organisent leur vie ne soient traduites dans la
réalité.
L'expérience du premier État islamique (celui du Pro-
phète et des quatre califes bien dirigés) a historiquement
été de courte durée (622-661) ; mais elle a permis de défi-
nir les principes et d'élaborer les dispositions jurispruden-
tielles qui doivent permettre la réalisation d'une société
humaine, plus juste, plus fraternelle. Cet objectif que
l'Islam a défini et à la réalisation duquel la communauté
musulmane doit œuvrer, s'est précisé dès le premier dis-
cours que le Prophète prononça à Médine en l'an I du ca-
lendrier de l'Hégire. Dans ce discours qui fut son premier
acte en tant que chef politique de la communauté musul-
mane, le Prophète a déclaré 8 : « musulmans, faites le bien
pour vous-même en vue de gagner le paradis : l'un d'entre
vous mourra et laissera son troupeau sans berger, mais
son seigneur lui dira : n 'as-tu pas reçu le message de mon
Prophète et ne t'ai-je pas comblé par mes biens ? Qu'est-
8
Cf. Hasim ma'rouf al-IIusaynï : Sirat al-Muslafa, (L'Histoire de
Prophète Muhammad) 2e Ed., Dâr al-Qalam, Beyrouth, 1978, p. 226.
RAPPELS HISTORIQUES ET RÔLE DES MUITAHIDÎNS • 25
ce que tu as fait pour toi-même ? L'homme regardera

alors à droite et à gauche et ne verra rien, puis il regarde-
ra devant lui et ne verra que l'Enfer. Celui qui veut éviter
l'Enfer, qu'il fasse preuve de générosité, ne serait-ce
qu'en partageant une datte, celui qui n'a pas de dattes à
partager qu 'il prononce une bonne parole : celle-ci vaut
dix à sept cents bienfaits. Que le salut soit sur vous de la
part de Dieu, ainsi que Sa miséricorde et Sa Bénédic-
tion ».
Premier chapitre
Aperçu de la situation politico-

é c o n o m i q u e des sociétés
autour et dans de la péninsule
arabique avant la naissance de l ' I s l a m
L'Egypte, la Syrie et l'Afrique du Nord étaient, avant
l'apparition de l'Islam, soumis à l'Empire byzantin (ou
l'Empire Romain Oriental), tandis que l'Irak, le Horassan
et tous les pays environnants étaient soumis à l'Empire
Perse.
Il nous paraît donc nécessaire d'examiner brièvement
l'organisation de ces deux Empires afin de saisir les chan-
gements qui se produisirent avec la fondation de la nou-
velle civilisation (l'Islam), et étudier les appareils législa-
tifs qui nous intéressent tout particulièrement ici. Ainsi,
cette première partie nous permettra de nous rendre
compte des éléments que l'Islam a intégré, de ce qu'il a
consciemment rejeté, et de ce qu'il a provoqué dans les
âmes et les esprits comme changements profonds, à la fois
sur le plan intellectuel et affectif en plus des changements
matériels - économiques, touchant la vie quotidienne des
intéressés.
Section I : l'Empire Byzantin
Depuis que l'État romain s'était transformé en un em-

pire sous le règne d'Auguste
(16 janvier, 27 avant Jésus Christ), le pouvoir était de-
venu despotique et autocratique 9 . Ce pouvoir absolu sup-
9
N. x. Byzantium and introduction to East Roman civilisation, Ox-
ford, Ed. Oxford University Press, 1964, p. 268-269.
posait que l'Empereur réunisse entre ses mains tous les

pouvoirs.
Et lorsque cet empire adopta le Christianisme,
l'Empereur devint « désigné par Dieu » et même choisi
dès sa naissance pour dominer les hommes. La
« délégation divine » concernant les affaires économiques
et sociales est la preuve la plus éloquente de l'absolutisme
de l'Empereur et de sa mainmise sur tous les rouages de
l'État : c'est l'Empereur lui-même, aidé certes par quel-
ques conseillers, qui décidait ce dont chaque province de-
vait payer comme impôts et ce dont elle avait besoin en
dépense pour l'année suivante ; toute une bureaucratie se
chargeait par la suite de répartir ces dépenses dans les ré-
gions et les villages. Cette bureaucratie, constituée du
gouverneur et de notabilités locales, était tentaculaire,
avide ; elle agissait sans scrupules. Ainsi, s'il arrivait par
exemple à l'administration byzantine de consacrer certai-
nes dépenses à la construction d'établissements publics et
à la distribution des donations des aumônes, les bureaucra-
tes de cette administration donnaient la mesure de leur
cupidité en grossissant les richesses de l'Empereur, en
appauvrissant des millions de personnes et en ruinant les
provinces de l'Empire.
En fait, l'augmentation des impôts provoqua le mé-
contentement du peuple. C'est sous le règne d'Héraclius
(610-641) que l'Égypte, la Syrie et l'Afrique du Nord ont
été soumises à l'Islam : l'Empire avait été ruiné par les
nombreuses guerres qui avaient littéralement épuisé les
finances de l'État, si bien que ce dernier ne s'était pas em-
pêché d'emprunter aux églises de l'argent à des taux éle-
vés 10 . La faillite de l'Empire était telle sous le règne
d'Héraclius et avant même la conquête islamique, que le
10
Ibid., p. 10.
peuple fut placé dans cette alternative : se soumettre aux

caprices des princes et payer des impôts de plus en plus
lourds, ou mourir 11 .
Les différents impôts dans i'empire byzantin
Dans l'Empire byzantin existaient des impôts divers :
L'impôt sur les terres, sur les personnes, sur les ani-
maux, sur les choses et sur les propriétés. La fixation de
cet impôt était du seul ressort de l'Empereur qui était,
comme nous l'avons dit « le délégué de Dieu sur terre »,
c'est-à-dire, représentant du ciel sur la terre des travail-
leurs 12 . Ce qui est le plus frappant, c'est la responsabilité
collective du village qui était engagée - par le principe de
la solidarité sociale - dans le paiement de l'impôt fixé.
Cette responsabilité collective a créé le système du
« p a t r o n a g e » qui consiste à mettre l'agriculteur sous
l'autorité d'un nanti qui se charge de payer l'impôt à sa
place et de le protéger contre la répression du pouvoir,
contre le paiement, par cet agriculteur à son protecteur,
d'une somme donnée 13 .
Des impôts furent, conformément à la volonté impé-
riale, institués sur les troupeaux ovins et bovins, les cha-
meaux, les ânes, les chèvres, etc. Ces impôts étaient très
lourds. L'impôt prélevé sur un chameau était de 10 dir-
hams. D'autres impôts dont le taux de 10 % avaient été
institué sur les ventes et le commerce, sur les maisons
nouvellement construites, sur les marins, sur les prosti-
tuées. Même les partisans de l'Empire byzantin estimaient
11
N. H. Baynes, The Byzantine Empire., Oxford, Ed. Oxford, Uni-
versity Press, 1944, p. 99.
12
Ibid., p. 103.
13
Henri Munier : Précis de l'histoire d'Egypte, T o m e II, (l'Égypte
byzantine et musulmane), p. 84.
que d'une façon générale cet État ne se préoccupait pas de

leur offrir le bien être ou de les enrichir. Que devait alors
être le jugement porté par l'étranger sur l'État qui se fon-
dait sur la force et n'éprouvait aucune compassion ni ne
nourrissait aucune affection à l'égard du peuple ?14
Section II : l'Empire Persan
Avant l'Islam, l'Empire persan paraissait puissant et

doté d'une civilisation aussi riche que rayonnante. Mais il
ne s'agissait en fait que d'apparences qui ne permettaient
pas de se rendre réellement compte que cet Empire était en
proie à des luttes intérieures permanentes qui n'avaient pas
manqué de l'affaiblir 15 .
Le régime politique était, depuis la fondation de
l'Empire en 226 et jusqu'à sa chute, despotique, fondé sur
le droit divin sacré des Empereurs 16 .
C'est ce droit qui avait permis à son fondateur de se
qualifier de Sahinsah, (ou Roi des Rois), car la couronne
de l'Empire de Perse ne pouvait être posée que Sur la tête
d ' u n être divin entouré de vénération et de rëspect.
L'Empire des Sassanides était fondé sur le Système des
classes, c'est-à-dire sur une classe de nobles, une classe de
militaires et une classe de religieux.
Il y avait aussi d'autres sous-classes qui puisaient leurs
origines dans ces trois classes sociales.
14
N. H. Baynes : The Byzantine Empire. OP., Cit., p. 127.
15
Edward G. Browne : A ïitemry history of Persia, T. F. Unwir,
London 1909, tome I, p. 182.
16
Cf. M u h a m m a d Ibn Jarîr, Tarïh al-'Umam wa al-mulûk. Ed. al-
M t b a ' a al-husaïniyya, Le Caire, 1961, tome II, p.122-123. Et Abu ai-
Hassan a l - M a s ' o u d ï : Murûj ad-dahab (Les prairie dorées), al-
M a t b a ' a al-Azhariyya, Le Caire, (1883) 1303 h., tome I, p. 120-121.
Les nobles possédaient des biens immobiliers et de

grandes étendues de terres. Us jouaient le rôle
d'intermédiaires entre l'Empereur et ses sujets. Les nobles
étaient aussi les gouverneurs des provinces 17 .
Les différents impôts dans l'Empire Persan
Les Rois partageaient avec les paysans les fruits que
ces derniers obtenaient de l'exploitation de leurs terres. Ils
prenaient dans certains cas le tiers de la récolte, mais dans
d'autres cas le quart, et parfois le cinquième et le sixième.
Hosroès (531-579) a été le premier à avoir institutionnalisé
ce « système de partage ». Dès qu'il a accédé au pouvoir
en 531, il a institué le système d'impôt en fonction de la
superficie des terres, a décrété des impôts fixes, quel que
soit le rendement de l'agriculture. Malgré ce côté arbi-
traire, ce système a permis aux paysans d'accéder à un
meilleur niveau de vie.
En effet, ces derniers sont devenus maîtres de leurs
possessions et ont commencé à semer et à récolter sans
craindre l'injustice des gouverneurs 18 . Dans l'histoire
islamique, nous retiendrons surtout que l'Islam a emprunté
à Hosroès 1er. son système d'imposition, notamment celui
concernant l'impôt al-Haraj, qui est un impôt sur la terre
et sur les plantations : le blé, l'orge, le riz, les figues, les
dattes et les olives 19 .
11
Ahmad Ibn Yahya Ibn sabir al-Bala diri : Fii/uh al-Buldân
{conquête des peuples), Sarikat tab' al-Kutub al-'arabia. Le Caire,
1901, p. 463.
18
at-Tabarï : T 2, p. 122-123; et Abu al-IIasan Ibn 'AIT al-
MawardT: a l - ' A h k â m as-sultaniyya (Les décrets sultaniques) édité en
France sous le titre de (Les statuts gouvernementaux), Dâr al-Kutub
al-'Ilmiyya, Beyrouth, 1978, p. 167.
19
at-Tabarî : op.cit., tome II, p. 122.
Hosroès a également revu les taux et les conditions des

impôts sur les personnes. Ainsi, l'impôt sur la personne est
devenu obligatoire pour ceux âgés de 20 à 50 ans. Certai-
nes classes, comme les nobles, les militaires, les religieux
et les hauts fonctionnaires, ont été dispensés de cet impôt.
Par ailleurs, dans des conventions ou accords signés avec
d'autres États, il est dit que l'État perse prélève des taxes
sur les marchandises qui traversent les frontières persanes.
Ces taxes ressemblent aux taxes douanières que nous
connaissons aujourd'hui.
L'Empire de Perse a été conduit en temps de guerre à
instituer des impôts exceptionnels, notamment dans les
pays de l'Ouest ; mais les taux de ce genre d'impôts ne
sont pas toujours susceptibles d'être déterminés avec pré-
cision.
Nous remarquons toutefois que les guerres ont été
d'une façon générale une source importante de recettes,
revenant en fait au'Sahinsah qui les dépensait comme bon
lui semblait, soit dans sa cour, soit pour allumer les feux
d'autres guerres. Les sources islamiques nous ont donné
une idée claire des dépenses grandioses et des trésors des
Hosroès, les Rois persans 20 .
Ainsi, en dépit de sa haute civilisation et de sa splen-
deur, l'Empire Persan attendait son dernier jour, l'heure de
la faillite et de la ruine.
Les persans ont précipité leur Empire dans la ruine qui
fût le résultat des injustices commises dans l'amas de leurs
richesses.
20
al-Mas'oudï, (Abu al-Hasan) : Miirnj ad-Dhaluib (les prairies
dorées) al-Matba'a al-Azhariyya, Le Caire 1303 h (1883), Tome 1, p.
120-121.
Section III : La presqu'île arabique a

l'ère pré-islàmique
Les Pharaons, les Assyriens et les Phéniciens donnaient

le nom d'Arabes aux bédouins qui vivaient entre
l'Euphrate, à l'est, et le Nil, à l'ouest, à l'exception des
bédouins de l'Irak, de la Syrie, de la presqu'île de Sina' et
du désert oriental d'Égypte situé entre le Ni! et la Mer
Rouge. Les Grecs situaient pour leur part, le pays des Ara-
bes au sud de l'île dans l'Arabique, entre le Golf Persique
et la Mer Rouge, l'Abyssinie, au Yémen et sur les rivages
du Golfe Persique.
Ces contrées étaient considérées par les Grecs comme
formant un seul pays. Mais ils ont fini par considérer toute
la presqu'île comme le pays des Arabes. Ainsi l'Arabie est
un pays très étendu. Il se prolonge de l'Océan Indien à
l'extrême sud, jusqu'à Damas à l'extrême nord ; de la Mer
Persique et des fleuves Tigre et Euphrate, à l'Est, jusqu'à
la Mer Rouge, et au Nil à l'Ouest. Cette terre d'Arabie
constituait, d'est en ouest, le centre du monde dont les
extrémités se rejoignaient du sud au nord. Cette position
privilégiée lui a donné à la,fois un marché intérieur impor-
tant et un marché extérieur très étendu, ouvert à tous les
mouvements d'échanges commerciaux et donc à toute une
série d'activités économiques 21 .
Cependant, si on qualifie généralement cette époque de
Jâhiliyya, en considérant la vie qui s'y déroulait avant la
révélation islamique, cela ne veut pas dire qu'on vivait
dans l'ignorance par l'opposition à la science, car le terme
de Jâhiliyya désigne, d'une façon générale, la période an-
21
'AIT Jawad : Târih al-'Arab (Histoire des Arabes), Matba'al al-
M a j m a ' al-'ilmy al-'Iraql, Bagdad, 1950, T. H, p. 372,
té-islàmique. Le sud de la presqu'île arabique était sans

aucun doute l'une des plus riches régions, civilisée, et no-
tamment, la région du Yémen qui était peuplée et à la-
quelle les Arabes avaient donné l'épithète. « la verte », à
cause de la fertilité de ses terres et de ses nombreux arbres
que l'on rencontrait plus particulièrement dans les royau-
mes de Ma'in, Saba' et Himyar.
Le royaume Ma'in était connu par le nombre impres-
sionnant de ses palmeraies et par la verdure de ses pâtura-
ges22. Ce royaume a connu, par la suite, de dramatiques et
dures circonstances, que les tribus Saba' avaient exploité
pour conquérir ce royaume en l'An 8 avant Jésus Christ 2 '
et fonder le royaume de Saba'. Ce nouveau royaume avait
construit ses barrages pour organiser les ressources d'eau
et se consacrer à l'agriculture.
Mais les tribus Saba' n'avaient pas pu maîtriser totale-
ment les techniques de construction de barrages ; et c'est
ainsi que les flux d'eau déferlants ont poussé les habitants '
de ce royaume à partir s'établir ailleurs 24 .
La fébrile activité commerciale que connaissait ia pres-
qu'île Arabique avait donné naissance à des royaumes
bédouins, plus particulièrement dans les campagnes de la
Syrie et de l'Irak. Ainsi, il y eut le royaume Nabatène au
sud de la Syrie au Ilème siècle avant Jésus Christ. Ce
royaume était le carrefour des caravanes commerciales qui
se déplaçaient à travers le désert.
Il y eut aussi le royaume de^Tadmor, connu également
sous le nom de Palmyre ou pays des palmiers, et dont la
22
Tbid., T. I. p. 181.
23
tbid.. T. Il, p. 46.
24
Ibn Hisâm : Sirat al-Rasoul (Biographie du Prophète)..., ai-
Maktaba at-Tijâriyya 1930. T. I, p. 9.
RAPPELS HISTORIQUES ET RÔLE DES Muitahidîns • 37
capitale était la ville de Homs. Puis le royaume de

« Saba' », fondé près d'une source appelée « Gassan », qui
se trouve dans la campagne de la Syrie. Ce royaume avait
adopté le Christianisme et était resté fidèle à ses alliés by-
zantins. Un autre royaume avait été fondé dans la campa-
gne de l'Irak, le royaume d'al-Hira. Les Persans avaient
aidé à la fondation de ce royaume qui, lui aussi, avait
adopté le christianisme sous le règne du Roi des Arabes al-
Mundir, connu sous le nom « du fifs de l'eau du ciel » 2 \
Mais la civilisation qui nous intéresse ici en premier
lieu est celle qui a été fondée dans la région d'al-Hijâz
située entre les côtes et le coteau de Najd, sur la voie
commerciale allant du nord et au sud. La Mecque avait
connu ce caractère sacré depuis l'histoire ancienne du fait
que le Prophète Abraham y avait construit le premier lieu
(ou temple) de prière, appelé La Mecque. Celle-ci a per-
mis à ses habitants d'acquérir richesse et prestige. Elle
était devenue une route très fréquentée par les caravanes
marchandes.
Les marchands de la Mecque constituaient eux-mêmes
leurs caravanes 2 ' 1 qu'une armée était chargée de surveiller
et de défendre. Les gens de Quraïs avaient à la Mecque
une grande activité commerciale et entretenaient des rela :
tions commerciales (transactions) avec l'extérieur ; ces
échanges commerciaux ne s'arrêtaient ni en hiver ni en
été. Mais les bonnes dispositions cfbs Quraïsiles pour élar-
gir leurs ressources économiques et l'esprit commercial
naissant qui les caractérisait n'avaient pas duré. Car, deve-
nant riches, les habitants de la Mecque avaient négligé leur
propre sécurité et celle de leur ville sainte ; ils avaient pré-
féré vivre dans la paresse et la jouissance. Si bien que l'on
25
'Ail (Jawad) : op., cit.. 1. IV. p, » § •
26
Ibn Hisâm : op., m . , T. I, pi 37-38.
peut s'étonner du fait qu'ils ne comptaient que sur la

bonne renommée dont ils jouissaient parmi les tribus ara-
bes pour protéger leur pays. Cette imprudence les a expo-
sés aux attaques étrangères.
De plus, il faut signaler le fait que les mecquois étaient
en proie à des divisions tribales ; mais la Mecque, eu égard
au statut sacré et inviolable de la Ka'ba, s'était dotée d'un
régime politique et religieux qui lui avait donné la qualité
de gouvernement central.
La tribu de Quraïs détenait les clefs de la Ka'ba et en-
tretenait celle-ci. Elle avait le devoir d'accueillir et de
nourrir les pèlerins et disposait d'un lieu où se négociaient
et où se résolvaient les conflits tribaux. D'autre part, les
Quraïsités avaient mis sur pied un programme réformateur
après avoir conclu un pacte « préférentiel » avec les tribus
voisines. Ce pacte stipulait qu'aucune injustice ne serait
commise à la Mecque, que ce soit contre ses propres habi-
tants ou contre d'autres gens. Il revêt d'autant plus
d'importance et de valeur, quand on compare l'état qu'il
instaure pendant la saison du pèlerinage, à celui qui le
précède et qui est dominé par la multiplication du nombre
d'agressions, de-saccages, de vols et de meurtres 27 .
Quant à Médine, qui venait après la Mecque dans
l'ordre d'importance, elle était protégée par des fortifica-
tions. Si la Mecque n'était pas une « l i e agricole, Médine
apparaissait au cœur du Hijàz, avec ses sources et ses
nombreux puits, comme la « mariée du désert ».
Des juifs venus de la Syrie s'étaient établi à l'ouest de
la ville, alors que les Banu Qurayda et les Banu an-Nadir
en avaient occupé le centre, et que les Banu Qaynoqa'
avaient préféré s'installer près des portes d'entrée et au
27
Ibn Hisâm : op., cit., T. I, p. 37.
nord-ouest de la ville28.
Les autres Arabes de Médine, étaient constitués d'Awse
et de Hazraj venus du Yémen après la rupture du barrage
de Ma'rib ; les premiers s'étaient installés au sud, sud-
ouest et s'étaient intégrés aux Qurayda et Nadir ; les Ha-
zraj avaient préféré, pour leur part de demeurer au cœur de
la ville et s'étaient associés aux Banu Qaynoqa' 29 ; allian-
ces qui avaient provoqué des guerres entre les 'Awse et les
Hazraj.
L'agriculture constituait l'essentiel des activités pro-
ductives à Médine dont les habitants exploitaient des fer-
mes en dehors de la ville et tiraient de leur travail des re-
venus substantiels.
Par ailleurs, il était vraisemblable que Médine entrete-
nait de bonnes relations commerciales avec des pays
comme la Syrie et l'Égypte. Car deux routes caravanières
reliaient Médine à ces pays.
Taïf était un pays agricole de qualité, où les riches de la
Mecque venaient en villégiature pour profiter de son cli-
mat doux et clément. Les habitants de Taïf étaient forts et
courageux. Ils avaient entouré leur ville d'un grand fort et
il ne faisait aucun doute que leur tribu, Tukayba, était
l'une des plus prestigieuses tribus arabes tant par son ori-
gine que par sa grande valeur.
Jeda, la ville côtière, était plutôt un port d'où transi-
taient les marchandises, et où l'on pratiquait la plongée
sous-marine à la recherche des perles et du corail. Ses ha-
bitants étaient constitués d'un mélange de races d'origines
28
Ibn al-'Atir ('AIT 'Ibn Muhammad), al-Kamil Fi al-Târîh
(l'histoire complète). al-Matba'a 'al-Azhariyya, le Caire, 1301 H
(1881), T o m e I, p. 400.
29
Ibid., T o m e I, p. 400.
différentes, comme les habitants de toutes les villes côtiè-

res.
L'aperçu que nous avons voulu donner des villes et des
civilisations dans la période anté-islamique montre la vie
de bien-être qu'on y menait. Il montre aussi la solidité des
liens qui unissaient leurs habitants. Les campagnes quant à
elles, étaient nombreuses dans la presqu'île arabique, habi-
tées par les tribus arabes bédouines. Celles-ci constituaient
des communautés fondées sur le lien du sang. Cé lien avait
créé entre elles un véritable régime politique.
En effet les habitants du désert, amoureux de l'égalité
et de la liberté, refusaient de se soumettre à la domination
et au pouvoir d'une personne. Malgré cela, ils avaient été
obligés de s'engager sous le drapeau du chef expérimenté
et rusé qui pouvait préserver l'union et là solidarité ; ce
chef était appelé Saih (chef, maître ou prince' 0 ). La vie des
bédouins était pleine de difficultés et de dangers ; ils
n'avaient pas connu dans les régions agricoles une vie
tranquille, ils n'avaient pas appris de métier ou un travail
artisanal. Certaines tribus les menaçaient et pratiquaient à
leur encontre des razzias et des pillages. Par ailleurs ils
croyaient aux légendes et adoraient des idoles. La1 femme
bédouine était considérée comme une marchandise qui
s'achetait et se vendait, que l'on r e t r a i t en héritage
comme on héritait d'une fortune. La devise des bédouins
était : « soutiens ton frère qu'il soit l'agressé ou
l'agresseur »31, une devise qui donnait toute sa dimension
à l'esprit tribal et au tribalisme. C'est dans cet état de
chose et dans ce climat que le Prophète avait pu, partant de
Médine, ébranler, l'Empire byzantin et donner au monde
un message nouveau dont nous exposons la pensée éco-
30
I b i d . , T. II, p. 221.
31
Ibid., T. I, p. 364.
nomique, dans la première et la seconde partie de ce tra-

vail.
Les Arabes vivaient avant l'Islam dans la presqu'île
arabique, et la vie qui s'y menait était dominée par le
mode de vie tribal. La tribu et l'esprit tribal étaient le fon-
dement de la vie sociale et familiale, et le droit coutumier
constituait le seul code de la société tribale. Ce qui per-
mettait les agressions entre les tribus, la vendetta, le mau-
vais traitement des femmes et des enfants, l'enterrement
des filles vivantes. Les relations commerciales étaient ré-
gies par les contrats coutumiers qui reconnaissaient en
quelque sorte l'usure.
Au début du VTIè siècle de l'ère chrétienne, l'Islam fût
révélé. Il transforma complètement ces traditions. Il élimi-
na certaines d'entre elles, et conforma certaines autres, aux
prescriptions islamiques autres, comme nous allons le
voir.
Deuxième chapitre
Les f i n a n c e s publiques
A
dans les premiers Etats Islamiques

(Prophète et premiers Califes)
L'Islam construisait la société et l'état sur la base de la
religion islamique, rétablissant sa conception de la justice
et de la sécurité. II avait réorganisé la famille, reconnu et
protégé les droits des femmes. Il avait incité les autres
musulmans à aider les pauvres selon le principe de la gé-
nérosité et de la solidarité. II avait statué ses règles sur
l'esclavage de telle sorte que le temps se chargerait de le
supprimer complètement. H avait défini la propriété d ' u n e
façon qui la rendait intimement liée à la justice sociale. Il
avait institué le respect des contrats commerciaux en les
débarrassant de l'usure et de la fraude.
La législation instaurée par le Prophète Mahomet était
fondée sur le Qur'ân qui, sans aucun doute possible pour
un musulman, est la parole de Dieu et la justification de la
pratique du Prophète. En conséquence, le respect de cette
législation est exigé et le Prophète fût le premier s'y sou-
mettre. Quant au mujtahid, il est précisément celui qui
connaît et doit faire connaître et respecter la législation.
L ' I m â m Ali rapporte que le Prophète dit : « Celui qui est
mort sans avoir reconnu un Imâm de son temps (Guide
juste et pieux), est mort dans l'ignorance ». Le Prophète a
jeté les bases de dispositions juridiques conformes aux
prescriptions du Qur'ân. Parmi les libertés que l'Islam a
instituées, il y a la liberté de croyance 32 .
32
Qur'ân, S. II, V. 256.
Le trésor public (Baït al-Mâl), qui signifie littéralement

« m a i s o n du trésor», est l'institution concernée par les
recettes et les dépenses de l'État. Les recettes et avoirs
englobent aussi bien les propriétés agraires (terrains, cons-
tructions) que les pièces de monnaie ou les minerais de
toutes sortes, et les biens qui reviennent de droit aux mu-
sulmans si personne ne se déclare, en être le propriétaire. Il
est stipulé que toute somme devant être dépensée pour les
nécessiteux, les ayants droit, la garantie du bien-être des
musulmans, dans l'objectif de propager la parole divine,
doit être fournie par le Baït al-Mâl. Que cet argent ait été
effectivement dépensé ou non ne change rien à la situa-
tion. Il reste toujours un débit pour le Baït al-Mâl.
Concrètement, le terme de Baït al-Mâl renvoie à
l'endroit où sont placées les sommes qui constituent les
ressources de l'État. « Baït al-Mâl », en tanPqu'institution,
a vu le jour du temps du Prophète, au cours de la guerre de
« Badr » qui correspond à la révélation de la sourate « le
butin » (al-Anfal). Et en tant que lieu, il a été institué la
deuxième année du régime du Calife Abu Bakr ; il était
situé dans la maison du Calife.
C'est le deuxième Calife, 'Umar Ibn al Hatab 33 , qui a
instauré des registres où sont détaillés les mouvements des
avoirs de et vers « Baït al-Mâl », après que les musulmans
eurent conquis la Perse et les terres byzantines. Ces trans-
formations apportées successivement ont donné aux Mu-
sulmans un vrai trésor public où étaient gardées des ri-
chesses dont on tenait le détail exact dans les registres
(Dawawin). Ces registres se divisaient en deux catégories :
33
Cf. Encyclopédie de l'Islam [TI A-B p. 200. Paris Ed. Maison
Neuve et Larousse S.A. 1975, pp. 1174-1183] Nouvelle édition.
A - Les ressources
1 - Le service des impôts fonciers ( H a r a j ) et des biens

publics ( F a y ' ) .
C'est le service où sont préservées et enregistrées les
ressources de l'État et qui sont considérées comme pro-
priété de tous les Musulmans. De même, font partie de
cette catégorie, les revenus fiscaux qui sont imposés aux
Musulmans en cas d'insuffisance des ressources déposées
dans le Baït al-Mâl pour répondre aux besoins des Mu-
sulmans et à la défense de leurs intérêts selon les lois éta-
blies par le législateur.
Ce service se subdivise en plusieurs départements :
- Celui des « butins » : il comprend les butins
«gana'm», les «fay'» et le cinquième des gains
« Hums ».
- Celui des impôts fonciers.
- Celui des propriétés agraires : il comprend les terres
conquises par la force 'Unwa,
- et 'Uchr (impôt d'un 1/10 sur les terres), les proprié-
tés de l'État et du peuple.
- Celui des tributs (jizya).
- Celui des prises (fay') : il comprend les revenus de
l'impôt à 1/10 et à 1/5 ('Uchr et Hums), les mines, et les
loyers des terrains ou des constructions publiques qui sont
loués à des particuliers, et les richesses des défunts qui
n'ont pas laissé d'héritier.
2 - Le service des donations
- Département de la Zakat ('uchr) (impôt sur l'or et
l'argent et les avoirs).
- Département d'impôts sur l'agriculture et les arbres
fruitiers (Zuru').
- Département des impôts sur les troupeaux.

B - Les dépenses
1 - Le service des donations pour les pauvres et les né-

cessiteux, ainsi que les débiteurs, les voyageurs, les agri-
culteurs et les artisans.
2 - Le service des équipements ; il comprend :
- Le département de l'armée : chargé de l'enrôlement,
de la formation et de l'entraînement des soldats.
- Le département de l'équipement militaire.
- Le département de la fabrication des armes.
3 - Le service des amendes.
«
4 - Le service des dépenses des propriétés publiques.
5 - Le service des urgences.
6 - Le service du bilan public et de la comptabilité gé-
nérale.
7 - Le service de la surveillance.
Ces différents services ont été adoptés lors du règne des
quatre Califes. Il reste à signaler que, de son vivant, le
Prophète se chargeait lui-même de l'administration des
biens publics : il avait nommé des délégués à la tête de
chaque département.
Section I : « Baït al-Mâl » (Le Service

des Finances Publiques)
Durant la période du Prophète, il n'y a pas eu beaucoup

d'institutions qui n'aient été aussi complexes que Baït al-
Mâl. Car la vie était à cette époque-là, très simple.
Les ressources constituées des butins de guerres, de la

Zakat que l'État distribuait aussitôt à tous les nécessiteux,
ce qui en restait était conservé par le Prophète pour servir
à satisfaire d'autres besoins qui se manifesteront par la
suite.
al-Mawardï rapporte que certains chameaux, chevaux et
bétail, étaient restés aux mains du Prophète qui les a dis-
tingués des autres biens des musulmans en leur allouant
des pâturages propres au Bakic, près de la Mecque 34 .
Cela dit, sachant que rarement il y avait un surplus en-
tre les ressources et les dépenses, on peut se demander
comment un état peut maintenir des réserves dans lesquel-
les il puise pour satisfaire les besoins futurs. Pour répondre
à cette question, nous pouvons dire que : *
- L'État musulman ne disposait pas de fonctionnaires
permanents auxquels il aurait versé des traitements. Le
mode de rétribution en était simple : le fonctionnaire occa-
sionnel était rétribué pour le travail effectué. Le percepteur
de la Zakat disposait en guise de salaire d ' u n e part fixe de
cette Zakat. Les fonctionnaires et les gouverneurs qui per-
cevaient la Zakat étaient donc payés à la source par une
part qu'ils prélevaient sur la Zakat. Le guerrier qui com-
battait au nom de l'Islam avait une part du butin de guerre
pour lui et pour sa monture, mais si l'armée ne rapportait
pas, de butin il n'était pas payé, car dans la conception
islamique le Jihâd est un acte accompli par les musulmans
pour entrer dans la grâce de Dieu. Cette idée était adoptée
par l'ensemble des combattants dans la première période
de l'Islam.
34
al-Mawardï (Ibn al-Hasan 'Alï Ibn Muhammad Ibn Habib) : al-
'Ahkâm as-Sultâniyya wa-l-wilaiyât ad-diniyya (des lois du sultanat et
les Etats religieux), Dâr al-Kutub al-'ilmiyya, Beyrouth, 1982. P. 175.
- Les biens des riches musulmans étaient consacrés à

répandre la Da 'wa islamique lorsque les musulmans, qui
avaient décidé de combattre au nom de l'Islam, deman-
daient aux riches de financer la campagne militaire au
nom de Dieu. Ces hommes nantis faisaient la meilleure
donation possible ; ils prenaient sur eux d'équiper des
hommes pour les expéditions, de leur fournir des amies,
des chevaux, de les nourrir, de les vêtir...
Nous pouvons donc suivre les étapes par lesquelles est
passé l'État musulman après avoir vaincu les deux empires
(Perse et Byzantin) et construit sa civilisation sur les rui-
nes des deux précédentes civilisations.
Il est connu que l'État musulman s'est constitué^l'une
façon officielle après l'émigration du Prophète à Médine
en 622. La conquête de Médine a été la première et sans
doute la plus importante conquête musulmane. Car elle a
constitué l'aube fondamentale de l'État musulman 35 . Les
émigrants avaient laissé leurs biens à La Mecque et
avaient trouvé dans l'accueil chaleureux des « Ansârs »
(partisans) ce qui leur a fait oublier l'éloignement de leur
pays. -
A Médine, les musulmans avaient travaillé la terre pour
se nourrir, mais ils n'avaient pas tardé à être appelés au
combat, si bien que les butins de guerre avaient failli cons-
tituer, au début, la plus grande partie de leurs ressources.
Les premiers butins obtenus par les musulmans étaient
constitués de chameaux chargés de produits commerciaux
pris à Quraïs dans un endroit appelé Nahla, situé entre la
Mecque et Taïf6, par un petit groupe d'hommes que le
35
Muhammad Diya' ad-Din ar-Rays : al-Haraj wa an-Nizam al-
Mâlï, {La Taxe foncière et systèmes financiers), al-'Anjlio, Le Caire
1961. p. 92.
36
at-Tabarî, op., cit., T. II, p. 262-264.
Prophète avait envoyés en l'an II de l'Hégire pour recueil-

lir des informations.
Au mois de Ramadan de la même année, les musul-
mans avaient pris un grand butin à la suite de la grande
bataille de Badr. Ce butin était constitué d'armes et
d'argent, dont la sourate al-AnJal.
Nous pouvons conclure également de la Sirat d'Ibn Hi-
cham la première terre que le Prophète s'était appropriée
lui était venue par testament d'un juif des Bani Nadir, ap-
pelé Muhayrik
U s'était rapproché du Prophète et avait combattu à ses
côtés j u s q u ' à ce qu'il fût tué. Ses biens étaient constitués
de sept vergers, que le Prophète n'avait f"as voulu
s'approprier personnellement et qu'il avait distribué aux
nécessiteux musulmans 37 .
Le livre « Les conquêtes des pays », de Baladri, nous
apprend que la première terre conquise par le Prophète
était celle des juifs de Beni Nadir. Ceci doit nous pousser à
nuancer le mot fath, abusivement traduit conquête 38 .
al-Kamel (d'Ibn al-'Atir) nous apprend que la bataille
d'al-Handaq ou d'al-Ahzâb, qui eut bien lieu en l'an V de
l'Hégire, avait été provoquée par les juifs de Beni Nadir
qui étaient venus de Haibar à La Mecque pour inciter Qu-
raïs et Gatfan à combattre les musulmans. Cette bataille
avait permis aux musulmans de recueillir un grand butin.
Après le départ des gens de Quraïs, les musulmans avaient
formé une armée pour aller combattre Benu Kuraida qui
avaient violé le Pacte qu'ils avaient signé avec les musul-
37
Ibn al-'Atir, op.,cit., T, II, p. 52.
38
al-Baladiri, (Ahmad Ibn Yaliya Ibn Sabir), Futuh al-Buldân
{conquête de pays), Sarikat Tiba'at al-Kutub al-'Arabiyya, le Caire,
1901, Tome II, P. 52.
mans. Le cinquième de ce butin a été distribué aux com-

battants, Cette répartition décidée par le Prophète, donnait
au cavalier trois parts (une part pour le cavalier, deux parts
pour la monture) et une part pour le combattant piéton.
Le Prophète conclut avec Quraïs l'entente d'al-
Hudaibiyya, en l'an V de l'Hégire, pour porter son com-
bat, contre les juifs qui continuaient à comploter contre
lui. Il combattit les juifs de Haïbar au mois de Moharam
de l'an VII, et il les assiégea un mois durant 39 . Il fit la
conquête de leurs forts : Na'imaa, Saka, Natat, Katiba et
Ibn Ma'ad. Deux forts étaient conquis par Pej^tente qui
avait été conclue après un long siège. Pour cette raison, le
Prophète avait fait Wakf ces deux derniers forts, alors
qu'il distribuait aux habitants d'al-Hudayhiyya tout ce
dont disposaient les autres forts comme argent, nourriture,
animaux. Ensuite, il donna en fermage aux habitants de
Haibar leurs terres, leurs palmiers, c'est-à-dire qu'il préle-
vait la moitié de ce qu'elles produisaient. Après cette
conquête le Prophète conclut l'entente avec les habitants
de Fandaq, sur la base de laquelle, il (le Prophète) recevait
la moitié de ce que produisaient leurs terres et leurs palme-
raies.
Dans la Vïïème année, le Prophète conclut aussi un
traité avec les habitants de Wadi-al-Kura après avoir
conquis leur pays sans qu'ils aient opposé de résistance
sur la base de ce traité. Il laissait entre leurs mains leurs
terres et leurs palmeraies mais il en partageait avec eux les
récoltes..Lorsque les habitants de Taima' ont appris cela,
ils ont conclu avec le Prophète un accord sur la base du-
quel ils payaient la capitation 40 .
39
al-Balairi : op., cit., p. 29/37.
40
Ibid., p., 41/42.
Au mois de Ramadan de. l'an V i n , te Prophète fit la

conquête de La Mecque et offrait à ses habitants la liberté,
sans rien leur prendre. Et au mois SawSl de la m ê m e an-
née, les musulmans sortirent vainqueurs de la conquête de
Hunayn, après des combats meurtriers qui les avaient op-
posés à la tribu de Hawazin.
A Rajab 41 de la IXe année (631), le Prophète avait or-
donné aux musulmans de se préparer pour affronter les
Byzantins. Les musulmans entrèrent dans Tabouk et
conclurent avec ses habitants une entente en vertu de la-
quelle ils devaient payer la capitation, un dinar j^Sr tête
d'habitants. Ensuite, le Prophète conclut une entente avec
les habitants de adrah qui devaient payer 100 dinars cha-
que mois de Rajab ; une entente avec les habitants de Jar-
ba' qui devaient payer la capitation et enfin une entente
avec les habitants de Makna qui devaient payer le 1/4 de
leurs récoltes. Ces trois tribus étaient juives 42 .
Lorsque le Prophète arriva au mois de Ramadan à Ta-
bouk, des messagers lui avaient été dépêchés par les rois
de Himayr qui lui annonçaient leur conversion à l'lslâm.
De son côté le Prophète leur envoya ses messagers pour
leur apprendre à payer la Zakat (ce qui relève de leurs de-
voirs de musulmans).
Dans la dixième année, le Prophète concluait un pacte
avec les habitants de Najràn, qui étaient des chrétiens ara-
bes de la tribu de Bani al-Hârit Bani Ka'b 4 3 et qui lui
avaient dépêché des messagers pour solliciter l'Entente.
Le Prophète leur faisait savoir par écrit les conditions de
cette entente. Dans sa missive, le Prophète indiquait que
41
Ibn al-'Atir ; op.cit, T. II, p. 99/106.
42
at-Tabarî, op., cit., T. III, p, 146/147.
43
al-Kazim Ibn Salam Abu 'Ubayd : aïAmwal (l'argent), al-
Maktabat al-Azhariyya, 1ère Bd, Egypte, 1967, p. 27.
Najrân et sa banlieue jouiraient du bon voisinage, que Ma-

homet les protégerait, ainsi que leur liberté de croyance,
leurs biens, leurs terres, leurs tribus et tout ce qui était en
leur possession, que leur terre ne serait pas foulée par une
armée s'ils restaient en paix et ne pratiquaient pas
l'usure 44 .
En contrepartie, les habitants de Najrân devaient payer
quarante dirhams, 30 chevaux, 30 chamesRx et donner
l'hospitalité pendant une durée maximale de 20 jours aux
messagers musulmans qui traversaient leurs terres.
Pendant cette dixième année, les messagers se sont suc-
cédés auprès du Prophète, proclamant leur conversion à
l'Islam et leur détermination à le répandre ; si bien que le
pouvoir dé l'État musulman s'était établi au nord de
l'Arabie, au centre, au nord du Hijàz jusqu'aux hauteurs
du Croissant Fertile : Najrân, Yémen, Bahraïn, et 'Amân.
A - Les dépenses publiques sous le règne du pro-
phète
Les dépenses faites par le gouvernement islamique pour
satisfaire les besoins généraux ne sont pas forcément sous
forme monétaire. Elles sont aussi sous forme de produits
alimentaires et de vêtements. Car les recettes de l'État
musulman ne sont pas seulement monétaires, mais elles
sont aussi naturelles (les récoltes, les bovins et ovins que
le pouvoir politique distribue à son tour conformément aux
règles islamiques).
La diversité des ressources des finances publiques de
l'État musulman est fonction des fondements de la juris-
prudence islamique qui devraient garantir l'égalité et la
justice dans l'obtention de ses finances. Cela conduit à la
44
al-Baladirî : op., cit., p. 71/72.
diversification des capitaux que l'État musulman dépense

pour se procurer des marchandises et des équipements
nécessaires à l'activité économique, à la satisfaction des
besoins généraux et à la réalisation d'une société solidaire
[de solidarité sociale]. En effet bien que l'État musulman
ou l'un de ses organismes fasse normalement des dépenses
pour satisfaire les besoins généraux, nous pouvons Jgale-
ment trouver des dépenses directes assumées par les indi-
vidus sans passer par l'entremise de l'État ou sans que cet
argent dépensé soit passé par l'intermédiaire de Baït al-
Mâl.
Ce principe de diversité qui guide les dépenses publi-
ques est l'un des principes les plus importants de la juris-
prudence islamique.
Pour étudier la gestion financière sous le règne du pro-
phète Mahomet, nous pouvons diviser cette époque en
deux périodes : la première se situant avant l'Hégire, et la
seconde après l'Hégire.
I - La Période d'Avant l'Hégire
Dans la Mecque, la vie du Prophète se limitait à la pro-

pagation de la religion et de ses principes doctrinaux.
L'état musulman n'était pas encore constitué. Les musul-
mans pratiquaient leur religion secrètement et la commu-
nauté musulmane ne disposait pas d'un budget qui lui eut
permis d'organiser ses dépenses. Lorsque les Quraïsites
avaient imposé aux musulmans (le Prophète et ses compa-
gnons) de vivre trois ans durant sur les coteaux d'une
montagne, enlevant à ces derniers toute possibilité de me-
ner des activités commerciales, la plupart étaient pauvres
et se nourrissaient grâce à l'argent que les riches parmi
eux leur donnaient. Le Prophète donnait à ce propos le bon
exemple à travers sa femme. Celle-ci dépensait sans re-
garder son argent ; si bien qu'au moment de l'Hégire, elle
avait tout dépensé. Abu Bakr était avant sa conversion à

l'Islam, un grand commerçant qui avait réussi à réunir
40.000 dirhams. Après sa conversion à F Islam, il avait
continué à travailler tout en assurant les dépenses des mu-
sulmans ; si bien que lorsqu'il émigra à Médine^il n'avait
plus en sa possession que 5.000 dirhams.
'Utmân Ibn ' A f f a n avait, lui aussi, assuré les dépenses
des musulmans. Bref, les musulmans considéraient leurs
biens comme étant destinés à satisfaire les besoins géné-
raux. Tous avaient dépensé ce qu'ils possédaient avant
l'émigration à Médine 45 .
A la Mecque, la communauté musulmane n'avait pas
institué un système de dépenses publiques et le besoin ne
se faisait pas sentir de créer un Baït al-Mâl Les dépenses
faites pour la satisfaction des besoins généraux étaient
faites, soit par le Prophète, soit par les musulmans volon-
tairement et selon ce que leur dictait leur foi face aux dif-
férentes circonstances.
II - Après l'Hégire à Médine
Après l'émigration du Prophète et de ses partisans à

Médine, le pouvoir des musulmans a été instauré, et le
Prophète en fût le représentant.
Le Prophète avait commencé par établir entre les mi-
grants (Muhajirïns) et les autochtones (Ansârs) des liens
fraternels. Ces derniers avaient offert aux émigrants de
partager leurs biens, mais ces derniers avaient refusé de
vivre à la charge de leurs frères. Ils avaient commencé à
travailler et à se créer une vie plus ou moins autonome.
Cependant, ceux parmi eux qui n'avaient pas trouvé de
45
Dr. Muhammad Husayn Haykal ; al-Hukwmat at-'lslamiyya, Ed.
Dâr al-Ma'arif, Egypte,' 1977, p. 72/73.
RAPPELS HISTORIQUES ET RÔLE DES MUiTAHiDîNS • 57
travail étaient nourris par les autochtones. Ces déshérités

furent appelés gens de la Suffa, c'est-à-dire les émigrants
pauvres qui n'ayant pas d'habitations s'étaient établi au
pied des arbres, dans la Cour de la mosquée du ProjjJjète,
appelé Suffa (Ombrage).
Bien qu'ils ne disposent toujours pas d'un budget ou
d ' u n e caisse publique, les musulmans disposaient
d'aumônes dispensées en fonction des besoins les plus
pressants. Ces aumônes sont considérées comme un devoir
que le musulman doit accomplir de la même façon qu'il
fait la prière. Car le Qur'ân a ordonné aux musulmans de
donner l'aumône aux nécessiteux, et l'a appelé la Zakat
avant m ê m e qu'elle devienne un devoir.
Après ces deux périodes, la forme de l'État musulman a
commencé à se dessiner à Médine, dominé par l'aspect
spirituel qu'il était.
Cet aspect a influencé directement toutes les activités
de l'État musulman et de ses appareils 46 . Ainsi, il devenait
naturel que les dispositions de la jurisprudence organisent
l'État. Concernant le régime financier qui nous intéresse
plus particulièrement ici, la jurisprudence avait explicité et
défini les ressources de l'État, elle avait organisé leurs
utilisations (affectations) et défini la façon dont les dépen-
ses devaient être effectuées.
B - les ressources de l'état musulman et leurs affec-

tations :
Ces ressources se divisent en deux grandes parties
- Les recettes de l'état.
46
Muhammad 'Asour : Dirasa fi al-Fikr al- 'Iqtisâdi al- 'Arabï,
(.Etude sur la pensée économique arabe), Dâr al-'Itihad al-'Arabï, le
Ed., 1973, p. 193.
- les propriétés de l'état

1 - Les recettes de l'État :
Elles sont au nombre de quatre

a -La Zakat (aumône légale) : elle a été ordonnée dans
la deuxième année de l'Hégire. Le Qur'àn avait défini
ainsi son affectation. Cette définition qur'ânique de
l'utilisation de la Zakat est la première définition des dé-
penses publiques qui englobent tous les besoins de l'État.
La. Zakat est aussi la principale source de l'État.
b -Les terres conquises par la force et les denrées agri-
coles et les avoirs y sont soumis au Haraj.
c -Les non-musulmans doivent payer un impôt appelé
(Jizya).
d -Les avoirs acquis par les musulmans par la force
(Ganima).
e -Les avoirs acquis par les musulmans sans déclencher
une guerre (Fay').
f -Les impôts sur les marchandises des commerçants
sont appelés « 'usur ».
g -Wakf. D s'agit des biens de main morte dont la ges-
tion est confiée, soit complètement à l'État et ses représen-
tants, soit aux descendants des donateurs.
2 - Les propriétés de l'Etat :
Nous les étudierons dans le chapitre suivant. Néan-

moins, nous signalons qu'il convient de distinguer, dans le
cadre de la jurisprudence islamique, entre propriété publi-
que et propriété d'État comme nous le verrons plus loin
(Ile Partie / 1er Chapitre).
RAPPELS HISTORIQUES ET RÔLE DES MUITAHiDÎNS • 59
Section II : le règne d'Abu Baie-
Le premier Calife qui a succédé au Prophète à fa tête de

la communauté musulmane a débuté son règne avec des
perturbations, voire même des révoltes. Certains avaient
refusé de s'acquitter des impôts et de payer leur dû au
nouveau pouvoir ou même nié la légalité du nouveau Ca-
life en ne lui prêtant pas allégeance. Cela a sans aucun
doute eu des conséquences quant à la définition d'une lé-
gislation financière et à la construction de ses bases éco-
nomiques et sociales.
Mais Abu Bakr avait décidé, devant cette situation pé-
rilleuse, de combattre les récalcitrants, en dépit de
l'opposition de 'Umar Ibn al-Hattâb qui lui avait rappelé
le hadith du Prophète selon lequel celui qui a prononcé la
« Sahada » se voit, lui-même et son argent, immunisé
contre toute chose. Effectivement, le premier Calife a
combattu et soumis ceux des musulmans qui avaient refu-
sé d'accomplir leurs devoirs en s'acquittant de la Zakat,
dont nous avions déjà dit qu'elle constituait l'une des
principales ressources du budget de l'État musulman, ou
tout au moins, une ressource de ce qu'il est convenu
d'appeler la redistribution.
H faut remarquer que lors du règne d ' A b u Bakr, il n ' y a
pas eu de changement dans la structure des redistribu-
tions : la Zakat, le butin de guerre, les gains, et la capita-
tion...
U n e autre remarque s'impose aussi ; Abu Bakr était
juste et équitable. Les musulmans recevaient de lui la part
qui revenait à chacun d'eux, sans aucune discrimination et
sans considération pour l'appartenance à telle ou à telle
famille ou poux l'ancienneté dans l'Islam ou pour les ser-
vices rendus à l'Islam.
Ainsi, les enfants et les adultes, les hommes et les

femmes, les hommes libres et les esclaves, recevaient en
toute équité la part qui revenait à chacun d'eux, si bien que
des musulmans étaient atlés trouver le Calife pour lui
dire :
« O successeur du Prophète, tu as partagé cet argent et
tu as rendu les gens égaux, alors qu'il y a parmi eux, ceux
qui ont plus de mérite que d'autres et qui ont adopté
l'Islam avant d'autres ».
A cela, le Calife avait répondu :
« C'est Dieu qui récompense Je mérite de chacun, mais
ici bas, l'égalité est meilleure »47.
Abu Bakr dépensait ou répartissait toutes les ressources
dont il disposait. Il n'imposait pas aux musulmans des
impôts fixes. Ceux-ci recevaient leur part de ce qu'ils rap-
portaient comme butins de guerre. Par ailleurs, si de quel-
que pays que ce soit,, parvenait l'argent à Médine, Abu
Bakr le partageait équitablement entre les musulmans"' 8 .
Le partage équitable caractérisa le règne du premier Ca-
life. Un règne qui fût court et au cours duquel rien de la
pratique qui prédominait du vivant du Prophète n'avait
changé.
Le besoin de créer Baït al-Mâl (Trésor Public) ne
s'était pas fait sentir. Ainsi, cet argent reçu n'entrait pas
dans les caisses de l'État, - qui du reste n'existaient pas -,
mais était partagé ou réparti au fur et à mesure qu'il par-
venait au Calife.
47
at-Tabarî, Târîh al-Umam wa-l-mulûk, (L'Histoire des peuples
et des rois), V. 3, p. 275.
48
Ya'lsoub Ibn, Ibrahim Abu Yûsuf : Kitâb al-Harâj, (Le livre des
impôts). al-Matba'a as-Sou.fïyya wa maktabatuhâ, 1396 de l'Hégire
fl;9i7% p. 45, '
RAPPELS: HISTORIQUES ET RÔLE DES MUj l AHHVNS 61
Section III : le règne de 'Umar Ibn aï-

Hattâb
M M « ».
Le règne du second Calife s'est, quant à lui, caractérisé

à la fois par la stabilité intérieure et par la conquête
d'autres pays. En effet, c'est sous le règne de 'Umar, que
la Perse, l'Egypte et la plus grande partie de la région du
Croissant Fertile, ont été conquises par les armées musul-
manes. Ces conquêtes et cette stabilité intérieure avaient
ouvert une période de prospérité et donc rendu plus fort le
besoin de gérer cette prospérité et cette richesse.
Par ailleurs elles avaient permis aussi au jeune État mu-
sulman de tirer profit des expériences en matière écono-
mique et sociale, et notamment, en matière de législation
financière des pays conquis.
L'expansion territoriale imposait à l'État d'organiser
ses finances. Pour ce faire, 'Umar Ibn
al-Hattàb créa la Baït al-Mâl49. Ce Calife fût donc le pre-
mier à avoir créé un Secrétariat aux Finances.
L'histoire de la création de ce Secrétariat est intéres-
sante et mérite d'être reLatée, car elle montre
l'inexpérience des musulmans en matière financière d'une
part, et l'influence qu'ils ont subie dans leur législation
économique et financière,, des pays étrangers, d'autre part.
Abu Hurayra qui rentrait du Bahraïn avait informé le
Calife qu'il avait apporté avec lui 500.000 dirhams. 'Umar
avait trouvé cela exagéré ou même inimaginable et avait
demandé à Abu Hurayra s'il savait au moins de quoi il
parlait, et surtout s'il connaissait la valeur de ce qu'il avait
rapporté :
49
atKfabarï : (Ubistmre des Peuples et des Rois), op.,. cit., g- 681
Le Calife était par la suite monté sur la tribune et avait

déclaré :
« J ' a i reçu beaucoup d'argent, voulez-vous avoir votre
part en poids ou en nombre ? »
C'est à ce moment là que Walid Ibn Hisam Ibn al-
Mugira s'est levé en disant :
« O Commandeur des croyants, dans les autres pays j ' a i
vu des étrangers tenir des registres et un secrétariat ».
Et 'Umar avait répondu :
« Nous tiendrions alors des registres »50.
Cela dit, 'Umar se devait de mettre sur pied les fonde-
ments de Baït al-Mâl, surtout après avoir fonctionnarisé
les juges et les gouverneurs et institué des soldes aux mili-
taires engagés en permanence au service de l'État.
Les changements survenus sous le règne de 'Umar sont
si importants que le Calife se devait d'en tenir compte. Et
iî ne fait aucun doute que ce règne fût celui de la construc-
tion de l'État musulman, avec tout ce que cela peut com-
porter comme nouvelle restructuration et élaboration d'une
législation correspondante. Alors que, sous le règne d ' A b u
Bakr et celui du Prophète il n'y avait nullement besoin de
créer un corps d'armée ou une institution militaire. Les
musulmans appelaient au Jihâd et lorsque la guerre était
terminée, ils retournaient à leur travail et à leurs familles,
bien sûr, avec leur part du butin. Mais avec l'expansion
territoriale de l'État musulman et la volonté de le protéger
en postant des soldats à ses frontières et même aussi des
soldats [pour le maintien de l'ordre intérieur] et pour la
50
Ibn Haldun : al-Muqaddima, al Matba'a al-Azhariyya, Le Caire,
1920, p. 170/171. 'Abu 'Abd Allah Muhammad al-JhsawT: Kitâb al-
Wuzara' wa-l-Kuttâb «-Le livre des Ministre et des Secrétaires »,
édition Mustafa al-Baby al-Halabï, 1357H, p. 1170,
RAPPELS HISTORIQUES ET RÔLE DES Muitahidîns • 63
conquête de nouveaux territoires, il était devenu nécessaire

que l'État créât un corps d'armée permanent,- de métier -,
et qu'il payât les soldats affectés à ces tâches pour qu'ils
puissent subvenir à leurs besoins et à ceux de leurs famil-
les.
La même chose s'est produite au niveau de
l'administration. En effet, l'expansion territoriale devait
être également gérée administrativement ; d'où la création
d'un corps de fonctionnaires permanents qui devaient per-
cevoir les impôts, exécuter et contrôler l'exécution des
travaux de l'État que ce dernier devait faire dans les diffé-
rentes provinces de l'Empire.
C'est donc à cet effet que le Secrétariat des Finances
avait été créé. Il avait pour but de constituer des réserves
de capitaux, de financer les travaux, de recenser ceux des
musulmans qui étaient dans le besoin, bref de tenir une
comptabilité. al-Mawardî dit que ce secrétariat a été créé
pour conserver les capitaux, financer de grands travaux de
l'État, et de payer les soldats et les ouvriers 5 '. Ibn Haldoun
dit pour sa part, que le secrétariat était chargé des services
d'impôts (collecte d'impôts), de préserver les prérogatives
de l'État à l'intérieur et à l'extérieur, de recenser les sol-
dats avec leurs noms, d'évaluer les biens...
C'est donc sous le règne de 'Umar que cette institution
financière a été crée. Celle-ci revêtait une grande impor-
tance du point de vue financier. Car c'est à l'intérieur de
cette institution que les capitaux indispensables à la redis-
tribution ont été rassemblés, et que les réserves ont été
constituées.
Cependant, il nous faut remarquer que contrairement au
.premier Calife, 'Umar Ibn al-Hattâb, son successeur avait
5!
al-Mawardî : op., cit., p. 191.
suivi, en matière de redistribution, le principe de

l'inégalité et de la différenciation entre les musulmans en
fonction de leur compagnie avec le Prophète, de leur an-
cienneté dans l'Islam et de leur mérite :
« Je ne mettrai pas sur un même pied d'égalité celui qui
a combattu le Prophète et celui qui a combattu à ses cô-
tés »52.
Il faut donc préciser, et c'est très important, qu'en
adoptant ce principe ou cette démarche, le Calife avait
dévié de la politique musulmane de la répartition, à savoir,
le principe de l'égalité dans la répartition. Le Prophète
n'avait pas privilégié un individu par rapport à un autre et
avait suivi le principe de l'égalité et de l'équité. Abu Bakr
avait, comme nous l'avons vu, suivi ce principe et l'avait
scrupuleusement respecté. 'Umar, quant à lui, avait insti-
tué le principe de la redistribution en l'an 20 de l'Hégire
sur la base de l'inégalité et de la différenciation entre les
musulmans, c'est-à-dire que chacun recevait selon ses
mérites, son ancienneté dans l'Islam. Pire encore, il avait
privilégié les migrants Quraïsites par rapport aux autres
migrants : il avait privilégié l'ensemble des expatriés sur
l'ensemble des sympathisants, il avait privilégié les Ara-
bes par rapport aux étrangers (non-arabes), il avait privilé-
gié l ' h o m m e libre par rapport à l'esclave...
Ainsi, selon cette nouvelle méthode, nous pouvons re-
pérer les principales catégories suivantes :
- Les migrants (muhajirin) et les partisans (ansar) qui
avaient assisté à la bataille de Bàdr touchent 5000.
- Ceux dont l'adhésion à l'Islam est similaire aux pre-
miers touchent 4000 Dirhams.
52
Abu Yusuf : al-'Ahkâm as-Sultaniyya ; al-Haraj, (L'impôt), P.
45/46.
- Les fils des premiers 2000.

- Les femmes du prophète et son oncle 'Abbâs 12000.
- 'Usâma Ibn Zayd reçoit 4Q00
- 'Abd Allah Ibn 'Umar (son fils) 3000
- Hasan et Husain fils de 'AIT reçoivent avec leur père
5000 chacun.
- Les gens ordinaires (Arabes ou mawali) 800, 3000 ou
4000. „
- Les femmes de la première catégorie 200, 300, 400 et
600.
- Pour les nouveaux 10053.
Il a également comptabilisé le besoin de chaque per-
sonne, - pauvre -, pour la nourriture, pour décider d'un
minimum de revenu qui devrait s'ajouter sur les salaires
s'il y avait lieu54.
Les Walis - g o u v e r n e u r s - ont aussi connu une différen-
ciation d'où l'écart entre, par exemple, le salaire de 'Amru
Ibn al-'As, Wali d'Ègypte qui était de 2000 Dinars alors
que 'Ammar ne recevait que 600 Dirhams.
Il ne fait pas de doute que malgré certaines justifica-
tions ce principe a produit des effets néfastes sur la vie
musulmane, car il a jeté les bases de la formation des clas-
ses dans la société musulmane, mis l'avantage religieux au
service du bien être matériel de certaines fractions sociales
aux dépens de l'immense majorité des musulmans, et
permis à l'aristocratie Quraïs ite de revenir de nouveau au
pouvoir, en lui offrant les motifs de s'élever et de com-
mander les destinées des Musulmans. Tout ce que nous
53
Abu Yusuf : al-Haraj, P. 45-6 ; Egalement MawardT op., cit., P.
191-2.
54
Tahawi (Dr. Sulaymân M.) : 'Umar Ibn al-Hattâb, P. 18.
avons dit sur le principe inégalitaire ou sur la différencia-

tion instaurée par 'Umar servait les Quraïsites qui étaient
privilégiés dans la redistribution par rapport aux Musul-
mans non Quraïsites. Cela signifie que les Quraïsites
étaient préférés à toutes les autres tribus ou au reste de la
communauté musulmane en général, simplement parce
qu'ils étaient Quraïsites cela leur suffisaient comme
prétexte pour prétendre être supérieurs aux autres et com-
mander aux destinées des Musulmans.
D'autre part, ce principe a constitué une nouvelle cause
de lutte intertribale, et a jeté de ce fait les bases de la lutte
raciale dont les protagonistes sont les Musulmans arabes et
les Musulmans non-arabes ; car les premiers étaient en
vertu du principe privilégiés par rapport aux seconds ;
lutte raciale aussi dont les protagonistes sont les esclaves
et les hommes libres. Alors que l'Islam tendait au départ à
faire disparaître graduellement l'esclavage afin de parvenir
à une société d'hommes libres.
Il est probable qu'à la fin de ses jours, 'Umar s'est ren-
du compte des dangers politiques et sociaux que ce prin-
cipe faisait peser sur la communauté musulmane, notam-
ment l'esprit de division qui a commencé à prendre racine
dans la société de Médine. Car il avait proclamé son inten-
tion d'abroger ce principe et de revenir à celui du Prophète
qui établit une égalité pour tous dans la répartition.
« Si je vivais cette année, je restaurerais une égalité en-
tre les gens. Je ne privilégierais plus un rouge par rapport à
un noir, ni un Arabe par rapport à un non-arabe, et je sui-
vrais l'exemple du Prophète et d'Abu Bakr »".
55
al-Ya'qûbi : Tarih (Histoire), Dâr Beyrouth Lil-tiba'a wa an-
nasr, 1970, T. II, P. 107.
'Umar fut assassiné avant de pouvoir abroger sa politi-

que. Son successeur, 'Utmàn Ibn ' M f â n , le troisième Ca-
life, ne l'avait pas non plus abrogé, il l'avait suivi en ag-
gravant ses dangers, car il ne fait aucun doute qu'il a cons-
titué l'un des facteurs déterminants qui ont préparé la
« grande épreuve » que les Musulmans devaient connaître
pendant et à la fin de son règne comme nous allons voir...
Section IV : Le règne d' 'Utmàn Ibn

' Affân
'Utmàn Ibn 'Affan avait suivi une politique financière,

et plus généralement économique, que les musulmans
n'avaient pas connu auparavant, et à laquelle ils n'étaient
pas habitués. En effet, si Abu Bakr avait adopté une politi-
que de redistribution égalitaire, et si 'Umar avait accordé
des privilèges à certains musulmans plutôt qu'à d'autres,
en fonction de leurs mérites et de leur ancienneté dans
l'Islam ou de leur compagnie avec le Prophète, 'Utmàn,
quant à lui, a suivi une politique clientéliste ou, pire en-
core, familiale ou tribale, il avait privilégié dans la réparti-
tion, les membres de sa famille ou de sa tribu, les notables
de Quraïs, et d'une façon particulière, certains membres
du conseil consultatif (Sûrâ)... Les privilèges financiers
ont été aussi nombreux qu'importants, et s'ils avaient été
puisés dans les biens propres du Calife, personne n'aurait
rien trouvé à redire, mais ils étaient puisés dans Baït al-
Mâl. Cette politique ne se limitait pas seulement à Médine,
mais elle était pratiquée dans l'ensemble de l'État musul-
man ; ses proches puisaient dans les Baït al-Mâl locaux, et
dépensaient les capitaux ainsi subtilisés aux musulmans,

pour leurs sympathisants, leurs familles et leurs proches 56 .
En outre, contrairement à la pratique du Prophète, 'Ui>
mân avait adopté une loi financière qui ouvrait à la classe
déjà nantie des portes grandes ouvertes pour mener une
fébrile activité financière afin de se développer et prospé-
rer davantage. Cette loi autorisait les musulmans à transfé-
rer leurs gains dans le pays où ils résidaient. Les riches se
sont, bien entendu, précipités pour en tirer profit. En effet,
ils avaient acheté des terres dans les pays conquis ou
échangé les terres qu'ils possédaient au Hijàz contre des
terres situées dans ces pays. Pour les mettre en valeur et
les exploiter, ils avaient fait venir des ouvriers et des es-
claves. Ainsi, la richesse s'était développée d'une façon
extraordinaire, permettant ainsi à la classe nantie qui avait
l'ambition du pouvoir de se consolider, de se développer.
al-Mas'udi a cité des exemples de ces richesses accu-
mulées par les proches de 'Utmàn :
« La richesse de Zubayr était constituée de 50.000 di-
nars, de 1.000 esclaves, de 1.000 chevaux, Zubayr possé-
dait des terres à Basra, à Koufa, en Egypte. Les revenus de
Talha Ibn Abdullah étaient, en Irak, de 1.000 dinars par
jour. Dans les étables de 'Abdullah Ibn 'Awf, il y avait
100 chevaux, 1.000 chameaux, 10.000 moutons. Après sa
mort, on a évalué le quart de la valeur de ses biens à
80.000 dinars. Après sa mort, Zayd Ibn Tabit avait laissé
une quantité fabuleuse d'or et d'argent, sans parler des
capitaux et des terres dont la valeur s'élevait à 100.000
dinars. Y a i i Ibn Mania avait laissé aussi à sa mort
500.000 dinars et des biens immobiliers estimés à 3001000
dinars. 'Utmân lui-même a laissé, à sa mort, chez son tré-
56
Taha Husaïn : al-Fitna aL-Kubra (La grande épreuve), Dar al-
Ma'rifa, 7ème Ed. Le Caire, 1968, p. 124, 163 et 193.
sorier, 150.000 dinars, et un million de dirhams. La valeur

de ses terres à Wadi al-Kura et à Hunayn, était de 100.000
dinars ».
al Mas'ùdï conclut ce point en disant :
« C'est là un domaine où nous pouvons beaucoup dire
sur ceux qui ont accumulé des richesses sous le règne d'
'Utmàn »57.
Aux côtés de cette classe nantie, il y avait une classe
pauvre, démunie, ne possédant ni terres ni argent, et ne
bénéficiant d'aucun privilège : c'est la nouvelle classe des
soldats et des guerriers, et de leurs familles dont
l'appauvrissement est la conséquence directe de
l'appropriation des gains et des butins de guerres par 'Ut-
màn et ses proches. Donc, ces combattants au service de
l'Islam ont été spoliés de la part qui aurait dû leur revenir
des butins de guerres. 'Utmàn avait justifié cette privation
par le fait que les butins de guerre sont la propriété de
Dieu, auxquels les combattants n'avaient qu'une part in-
fime 58 .
Ainsi les années qui passaient ne faisaient
qu'approfondir le fossé qui séparait les deux classes socia-
les. Alors que l'aristocratie s'enrichissait et exerçait son
hégémonie sur l'ensemble de la société en s'adonnant aux
plaisirs illicites et à l'ivresse des gains faciles, la classe
démunie s'appauvrissait davantage, en supportant le far-
deau de l'injustice et de la privation.
Les musulmans n'avaient pas attendu longtemps pour
s'apercevoir qu'en prêtant allégeance à 'Utmàn, ils avaient
57
al-Mas'ûdT : Murûj ad-Dahab ; op., cit., T. II, p. 343.
58
Ibrahim Hasan Hasan : Târîh al-lslâm (Histoire de l'Islam),
Maktabat al-Nahda al-Masriyya, 5ème Ed., Le Caire, Egypte, 1959, T.
I , P . 358.
en fait donné le pouvoir effectif et réel à ses proches, les

clans de Bani Umaiyya, et à Mû'it. Et il leur était claire-
ment apparu que le Calife 'Utmàn n'était qu'une façade
derrière laquelle se cachaient les véritables instigateurs de
sa politique : le clan des Bani Umaiyya. Les événements
avaient vite fait d'ailleurs de conforter ce sentiment : le
nouveau Calife n'avait pas tardé à nommer à la tête des
quatre principales provinces de l'État musulman, des gou-
verneurs issus de sa famille. Ainsi Basora, Koufa, Cham
(la Syrie), l'Egypte ; car elles avaient une grande impor-
tance tant d'un point de vue stratégique que d'un point de
vue économique et social. Elles constituaient le centre de
ralliement des armées musulmanes venues de toutes les
parties de l'Empire ainsi que le point de départ des
conquêtes. Elles constituaient également le centre finan-
cier et agricole de l'État musulman.
Comme nous le constatons, ces gouverneurs étaient
donc des proches de 'Utmàn. Leur comportement religieux
et administratif, ainsi que leur attitude à l'égard de leurs
administrés, n'étaient pas au-dessus de tout soupçon, ni
même totalement acceptables par les musulmans. Ils
étaient tous issus de Quraïs, et ne cachaient nullement leur
discrimination à rencontre des non-Quraïsites. Sa'id Ibn
'Aws ne disait-il pas que :
« Le Sawâd (d'Irak) est un verger de Quraïs, duquel
nous prenons ce que nous désirons et laissons ce que nous
ne voulons pas »59.
Ces propos se passent de tout commentaire, tant il était
clair que tout territoire administré par des Quraïsites était
avant tout mis au service de la tribu Quraïsite.
59
1. H. Hasan : op. cit., T. I, P. 378.
RAPPELS HISTORIQUES ET RÔLE DES MUITA HIDÎNS 9 i
Lorsque des musulmans avaient manifesté leur opposi-

tion à cette politique, 'Utmàn n'avait trouvé comme ré-
ponse à leurs revendications fort légitimes que de les
condamner à l'exil en Syrie qui était, rappelons-le, admi-
nistrée par l'Umayyade. Pire encore le compagnon très
connu du prophète appelé Abu Dar a été renvoyé à Médine
ou le Calife lui a choisi un exil plus affligeant et cruel dans
la région désertique de Rabada où il est resté jusqu'à sa
mort en l'an 32.
La politique administrative et financière du Calife,
'Utmàn Ibn 'Affan, a eu pour effet de liguer contre lui de
larges couches sociales :
- Les musulmans qui lui reprochaient de trop privilégier
et de favoriser Quraïs, tant économiquement
qu'administrativeulent, en désignant comme nous l'avons
vu, à la tête des principales provinces des gouverneurs
Quraïsites qui exploitaient les provinces.
- Les musulmans non-arabes qui ont été humiliés et
persécutés par ses gouverneurs.
- Les compagnons du Prophète, plus aptes et plus di-
gnes d'exercer le pouvoir que les gouverneurs Quraïsites
nommés par 'Utmàn, qui plus est, ne respectaient pas la
religion et s'adonnaient aux plaisirs illicites sans pour au-
tant être l'objet de sanctions de la part du Calife.
- Les Ansàrs, - habitant de la Médine -, qui se considé-
raient injustement privés de certaines provinces et écartés
du pouvoir alors qu'on leur avait promis de favoriser leur
participation au pouvoir.
- Les jeunes de Quraïs, et certains membres de « Sûrâ »
qui ambitionnaient d'exercer le pouvoir, mais qui se trou-
vaient écartés et délaissés.
Le comportement du Calife à l'égard des grands com-
pagnons du Prophète qui s'étaient opposés à sa politique
administrative et financière, avait accru la colère des mu-

sulmans, et constitué un facteur déterminant de la crise
q u ' à connu le régime de 'Utmàn.
Nous citons ici quelques exemples du comportement de
'Utman à l'égard de ses opposants :
A Ibn M a s ' û d al-Hadli, administrateur, reprochant à
'Utmàn sa politique administrative, le Calife avait eu cette
réponse méprisante :
- « Tu n'es que notre trésorier ».
Mais comme l'administrateur de Baït al-Mâl n'avait
pas tu ses griefs à l'égard de 'Utmàn et de sa politique,
celui-ci avait ordonné de le fouetter.
Abu Dâr al-Gifari avait crié son opposition contre
l'accumulation des richesses chez les privilégiés en citant
à haute voix et dans les rues de Médine qui condamnait
cette pratique. Il avait été deux fois exilé, comme nous
l'avons dit, et était mort dans son exil malgré sa piété et
son prestige.
Aux côtés de cette opposition constructive ou plus pré-
cisément légaliste et légitimiste, il y avait, au juste, une
opposition dont les motifs n'étaient pas de lutter contre la
dégradation de la situation, de réformer, mais bien plutôt
de hâter la fin du règne de 'Utmàn et de réaliser ainsi ses
ambitions : la conquête du pouvoir politique.
Les leaders de cette opposition étaient les représentants
des fractions sociales nanties dont l'ascension avait été
favorisée par la politique du Calife et qui avaient accumu-
lé des richesses en tirant profit des mesures financières
prises par 'Utmàn, dont nous avons parlé plus haut.
En effet, en permettant à des musulmans d'acquérir des
terres et d'investir dans les pays conquis, 'Utmàn avait
commis une grave erreur, car, loin de Médine, ces musul-
mans, tous pratiquement issus de Quraïs, ont pu se donner
les moyens financiers pour se constituer des sympathisants

et des clients sur lesquels ils pouvaient s'appuyer pour
affaiblir le pouvoir central, hâter la fin du règne de 'Utmàn
et parvenir à leur fin : la conquête du Califat.
Cependant, il faut dire que la situation caractérisée par
une corruption quasi-générale avait donné du crédit aux
critiques formulées par ces opposants, critiques qui avaient
rencontré un écho grandissant de la part des musulmans
excédés par les injustices et la tyrannie des gouverneurs.
En évoquant lés événements qui s'étaient produits en
l'an 35 de l'Hégire, at-Tabarî écrit :
« 'Umar Ibn al-Hattâb avait interdit aux notables Quraï-
sites de partir vers d'autres pays sans autorisation et sans
délai déterminé... Lorsque 'Utmàn avait succédé à 'Umar,
il avait levé cette mesure, si bien que les notables de Qu-
raïs se sont répandus dans l'empire musulman, ont été en
contact avec les gens, effaçant ainsi le prestige de ceux qui
ont eu du mérite dans l'Islam. Ils sont devenus riches, et
les gens cherchaient à faire leur connaissance, à se rappro-
cher d'eux. Cela avait constitué le premier facteur affai-
blissant de l'Islàm, et un premier facteur de complot qui
s'est répandu chez les gens ».
La remarque d'at-Tabarî était judicieuse et pertinente.
Car en ouvrant aux Quraïsites les portes de l'émigration et
en leur donnant la possibilité d'investir, d'acheter des ter-
res, et d'accumuler des fortunes colossales, 'Utmàn qui a
voulu se débarrasser d'eux leur a, en même temps, donnée
les moyens de comploter tranquillement contre son pou-
voir, sinon pour conclure son effondrement, du moins pour
le déstabiliser. En effet, aussitôt leurs fortunes faites, les
Quraïsites avaient commencé, non sans tirer profit de leur
filiation avec le Prophète ou du prestige que leur conférait
leur compagnie du Prophète, à acheter les sympathisants et
à se constituer un potentiel humain pour accélérer

l'effondrement du pouvoir de 'Utmân.
Le Calife 'Utmân avait de ce fait doublement péché en
favorisant, outre mesure économiquement, socialement et
politiquement les Quraïsites et surtout les omayyades et en
liguant contre lui à la fois la communauté musulmane et
les prestigieux compagnons du Prophète. Et c'est dans
cette double erreur que doit être trouvée l'origine de la
révolte des musulmans contre lui. Car en dépit des buts
contradictoires que ces oppositions poursuivaient, celles-ci
se sont rencontrées pour constituer un mouvement contes-
tataire général qui, s'il n'était pas organisé de la manière
que nous connaissons aujourd'hui, n'en était pas moins la
cristallisation d'idées convergentes.
Le pouvoir de 'Utmân était donc miné de l'intérieur, af-
faibli et menacé dans son existence, d'autant plus que nous
l'avons vu, les soldats et les combattants qui avaient été
injustement traités et privés de la part qui leur revenait des
butins de guerres, s'étaient détournés de lui et avaient re-
joint les musulmans pauvres et démunis, ne constituant
plus un rempart solide contre la rébellion. Contesté et mi-
norisé, 'Utmân n'avait pas jugé bon de faire marche ar-
rière et de satisfaire les revendications des révolutionnai-
res. Au contraire, il avait pratiqué la politique de la fuite
en avant, n'écoutant même plus ses gouverneurs, qui, lors
d'une réunion avec lui, le conseillaient d'engager des ex-
péditions militaires pour la conquête d'autres pays, afin de
détourner l'attention de l'opinion politique 60 .
Mais, 'Utmân n'avait pas écouté les conseils de ses col-
laborateurs. Au contraire, il avait pris des mesures encore
plus répressives à rencontre des révolutionnaires, mesures
qui, au lieu de réduire la volonté de résistance, avaient
60
aî-Tabarî : op.,cit., T. V, P. 134.
attisé davantage le feu de la révolte. De Koufa, Basra,

d'Egypte et du Hijâz, venaient des résistants et des com-
battants, venu des populations déshéritées et victimes de la
politique de 'Utmân. Ils s'étaient organisés en un mouve-
ment dont le but était d'obliger le Calife à changer sa poli-
tique financière ou économique, considérée comme désas-
treuse et à remplacer ses gouverneurs tyranniques. La si-
tuation était d ' u n e gravité telle qu'elle devait aboutir à un
drame : l'assassinat du troisième Calife 61 .
A - les principales caractéristiques du règne de

'Utmân
- Le népotisme
'Utmân avait offert à Haroun Ibn al-Hakam le 1/5 des

impôts d'Afrique : à Harit Ibn al-'As 300.000 dinars, à
Zayd Ibn Tabit al-Ansarï 100.000 dinars, à 'Abd-Allâh Ibn
Halid Ibn Asad al-AmawT 300.000, ainsi q u ' à chacun de
ceux qui avaient accompagné 'Abd-Allâh Ibn Halid,
100.000 dinars. Ces cadeaux étaient si excessifs que le
trésorier de Baït al-Mâl 'Abd-Allâh Ibn aî-Arkam, avait
refusé d'exécuter les directives de 'Utmân, et avait présen-
té sa démission pour montrer son opposition à l'égard des
largesses du Calife envers sa famille et ses proches, al-
Arkam avait même refusé de recevoir les 300.000 dirhams
que le Calife lui avait offerts 62 .
Ce ne sont là que quelques exemples de la
« générosité » de 'Utmân ou de la corruption qui prévalait
sous son règne et dont il n'est pas, c'est le moins qu'on
puisse dire, innocent ; car cet argent appartenait, comme
61
at-Tabarî : op.,cit., T, III, P. ! 73/174.
6i
Taha Huaaïn : al Fitnat al-kubra, op., cit., T VI, p. 124/163.
nous l'avons indiqué, à la communauté des musulmans et

n'était point la propriété personnelle de son chef.
- Les emprunts à Baït al-Mal
Sous le règne de 'Utmân, les gouverneurs pouvaient

emprunter de l'argent de Baït al-Mâl, et cela constitue une
nouveauté dans la politique économique de l'État musul-
man. Cela est dû au fait que le Calife ne faisait pas de dis-
tinction entre son argent propre et celui dont il est un sim-
ple gardien 63 .
B - les conséquences financières et économiques de

la politique de 'Utmân
- Grandes dépenses publiques sans qu'il y ait pour cela
de raisons économiques, le Calife avait augmenté le mon-
tant des dons, et des salaires d'une façon non planifiée,
chose qui a eu pour effet de créer des difficultés financiè-
res à la société musulmane.
- Il n ' y a pas eu d'augmentation des dépenses publiques
dans les secteurs d'intérêt général, en dépit de
l'augmentation des dépenses publiques.
- Cette augmentation avait eu pour résultat une double
injustice : d'abord, une augmentation des impôts, ensuite,
une inégalité dans la répartition des dépenses.
- Émergence accélérée d'une classe nantie qui avait ac-
cru ses possessions et sa domination sur les musulmans
Cette classe n'existait qu'en germe sous le règne du Ile
Calife. Naissance aussi, affirmée à l'autre extrémité du
champ social, d'une classe pauvre et déshéritée, exploitée
par les nantis.
63
' A b d al-Hamid Jawdah al-Sahr •. Abu Dar àl-Gifari, Maktabat
M i s t , 5cme E d . , p . \ 5 2 - \ 5 3 .
Section V : le règne de 'Alï Ibn Abu

Tâlib
Après la mort de 'Utmân, 'Alï avait refusé de répondre

favorablement à la demande des musulmans qui lui de-
mandaient d'accéder à la tête de l'État musulman. Car il
avait estimé que d'une façon générale, la société s'était
détériorée, que les inégalités économiques et sociales
s'étaient approfondies. D ' o ù sa tentative de médiation
entre les révoltés et le lïïe Calife dont il voulait infléchir la
politique 64 .
Pour éviter que les choses aillent de mal en pis, 'Alï
pensait qu'il fallait donner au pouvoir une crédibilité nou-
velle, et ramener ainsi la confiance perdue en les gouver-
nants. Si cela n'était pas facile à réaliser, cela n'était pas
pour autant impossible. Cependant nombreux étaient ceux
qui refusaient l'assainissement de la situation, et qui se
dressaient contre quiconque chercherait à appliquer un
programme de réformes, allant à rencontre des privilèges
acquis sous le règne de 'Utmân. Néanmoins 'Alï considé-
rait qu'à la percée du mouvement révolutionnaire qui avait
abouti à l'effondrement du règne de 'Utmàn, il fallait ré-
pondre par une politique révolutionnaire qui devrait tou-
cher les fondements de la société, tant dans les domaines
économique et social, que politique. Le serment
d'allégeance prêté à un Calife est un contrat où sont consi-
gnées les responsabilités, les devoirs et les droits aussi
bien pour le Calife que pour les citoyens.
C'est pour cette raison que 'Alï Ibn Abu Tâlib ne s'était
pas hâté de se soumettre aux pressions des musulmans et
des compagnons du Prophète, ni d'accepter le Califat que
64
at-Tabarî, op., cit., Tom III, p. 173/174.
la communauté musulmane lui proposait. Il avait cherché

avant tout à mettre tout un chacun devant ses responsabili-
tés et surtout, à voir à quel point les musulmans étaient
prêts à accepter ses méthodes révolutionnaires de gouver-
nement.
Il voulait enfin les faire accéder à la maturité, pour que
le choix qui s'était porté sur lui fût en toute conscience.
Bref, 'Ali avait refusé d'exploiter leur enthousiasme pour
qu'il ne lui fût pas reproché, par la suite, de les avoir tra-
his.
« Laissez-moi et cherchez quelqu'un d'autre ", leur
avait-il dit65.
Cette politique qu'Ali voulait suivre n'était en rien im-
provisée, elle était au contraire le fait d'un examen attentif
du réel. 'AIT voulait redonner à la communauté musul-
mane les ambitions qui étaient les siennes : Réformer la
société à la lumière du Qur'ân et de la Sunna.
C'est à cause de cette volonté de 'AIT de revenir aux
principes originels de l'Islâm, aux textes qur'àniques et à
la Sunna du Prophète, que les historiens n'ont pas hésité à
qualifier le Califat de 'AIT, « d'État Spirituel », par opposi-
tion à « l'État Temporel » instauré notamment par 'Umar
et 'Utmàn. C'est aussi dans cette opposition entre État
Spirituel et État Temporel que les historiens trouvent
l'origine de la « Grande Epreuve », c'est-à-dire, des guer-
res qui ont successivement opposé 'AIT à 'Aicha, la veuve
du Prophète, et à Mu'âwiya Ibn Abu Sufyàn. 'AIT avait
voulu aller à l'encontre des ces intérêts de classes, de
l'esprit tribal et restaurer l'esprit égalitaire de l'Islâm. Par
la déclaration qu'il avait faite aux Musulmans et que nous
avons cité, 'AIT était conscient que sa politique allait à
65
Ibid., op., cit., p. 59.
l'encontre des privilégiés du règne de 'Umar et de 'Utmân,

et qu'elle heurtait bien des sensibilités. Cependant les Mu-
sulmans ont confirmé leur choix et ont prêté le traditionnel
serment d'allégeance envers leur nouveau Calife.
D'autre part, concernant les impôts, le Calife avait eu
une position très originale. Il avait en effet, écrit à l'un de
ses gouverneurs en lui recommandant de ne pas tyranniser
les Musulmans et de ne pas les contraindre à payer les
impôts lorsque les sommes concernées les aidaient à amé-
liorer la production :
« N e lève pas l'impôt quand il sert à améliorer le sort
des gens ; l'amélioration de leur sort est l'amélioration du
sort de tout le monde, car tous les gens sont bénéficiaires
de l'impôt. Sois attentif plus à la prospérité de la terre qu'à
soutirer l'impôt, car celui-ci ne vient que par suite de la
prospérité de la terre. Celui qui perçoit l'impôt sans la
prospérité ruine le pays et fait perdre les gens. La ruine de
la terre vient de la pauvreté de ses propriétaires, et ce qui
appauvrit les gens, c'est la mauvaise volonté des gouver-
neurs et leur désir de collecter l'impôt des gens concer-
nés »66.
En effet, 'Ali avait instauré une relation entre l'impôt et
les investissements productifs pour le développement de
l'économie. Les dépenses faites pour améliorer les moyens
de productions conduisent d'abord au développement éco-
nomique et à la prospérité. Ensuite, à l'augmentation des
recettes fiscales de l'État. Or, contraindre les gens à payer
les impôts sans considérer l'amélioration des moyens de
production interdit à l'État d'atteindre ses objectifs qui
sont le développement économique et l'augmentation des
recettes. Celle-ci devant être au service de l'économie :
66
Ibn Abu al-Hadid : Sur h Nahj al-Balàga (l'explication de Nahj
al-Balâga), Ed. Dâr ihia* at-turath al-'arabT, Beyrouth, T. IV, p. 195.
dépenses publiques, amélioration de l'infrastructure éco-

nomique et justice sociale.
Le règne de 'AIT Ibn Abu Tàlib a été caractérisé par une
politique fiscale plus juste et par une politique de réparti-
tion plus équitable et égalitaire. Tous les témoignages
concordent pour affirmer que le Calife faisait la distinction
entre ce qui lui appartenait en propre et ce qui appartenait
aux musulmans. Sa gestion des deniers publics a été rigou-
reuse, différente en cela de celle de ses deux prédéces-
seurs.
Ainsi, en dépit de toutes les conditions d'une gravité
sans précédent depuis la fondation de l'État musulman qui
régnaient depuis son accession au Califat, il ne cherchait
pas à profiter de sa position pour s'attacher les musulmans
avec une politique clientéliste, au moment où il devait
affronter l'opposition de 'Aïsa et de Mu'âwiya. Ce dernier
dirigeait la rébellion en Syrie, et menaçait l'unité de la
communauté musulmane. En effet, Ali n'était pas seule-
ment un chef politique, mais aussi, et dirons-nous, surtout
un chef spirituel, un guide religieux, et il est probable que
la seconde qualité l'emportait, chez lui, sur la première.
Cette double qualité avait donné à 'AIT une place particu-
lière dans la lignée des premiers Califes et sans aucun
doute dans l'histoire musulmane ; elle constituait sa force
(certains diraient, sa faiblesse)
'AIT voulait recueillir l'adhésion des musulmans à son
projet de réformes des fondements mêmes de la société
musulmane, et non acheter les partisans comme il en avait
les moyens et le pouvoir.
« P a r Dieu, Mu'âwiya n'est pas plus rusé que moi. Il
emploie la traîtrise et l'impudeur. Et si je n'avais pas une
haine pour la traîtrise, j'aurais été le plus rusé des hom-
mes ». Ainsi, le quatrième Calife exprima sa position face

au dilemme de son temps 67 .
L'exemple le plus frappant et sans doute le plus
pathétique qui illustre le mieux la fragilité de 'AIT face à
ses ennemis peu scrupuleux, est donné par cette scène qui
s'était passée entre l'Imam et son frère 'Akil. Ce dernier,
vieillard et aveugle, pauvre de surcroît, était venu voir son
frère, devenu Calife, pour lui demander de l'argent de Baït
al-Mâl. ' Alï lui a répondu :
« Tu n'as plus droit à cet argent, mais patiente un peu,
j u s q u ' à ce que je reçoive m o n ' argent et je t'en
donnerai »68.
Cette réponse a mis 'Akil en colère et il a rejoint
Mu'âwiya.
Cette séparation entre les capitaux propres du chef
politique et les deniers publics consignés dans le budget de
l'État et dont il a la charge, est sans doute la grande
nouveauté du règne de 'AIT, en matière de législation
financière, et que nous ne trouvons appliquée que plus tard
dans le moyen âge européen.
'AIT considérait en effet que le gouvernant a,
concernant l'argent public, des droits et des devoirs. Il ne
doit puiser de cet argent que dans l'intérêt général de ses
administrés.
Cependant pour mieux élucider l'action réformatrice et
révolutionnaire du quatrième Calife, nous allons la traiter
dans les trois principaux domaines : L'administration, Les
droits, Les finances.
67
Ibn Abu al-Hadïd : op., -cit., T. III, P. 872.
68
Ibn Abu al-Hadïd : op., cit., T. III, P. 271.
A - L'administration
Dès son accession au pouvoir, 'Alï avait appliqué son
programme réformateur ; pour triompher de la désunion et
de la corruption, il avait décidé l'éviction des gouverneurs
des principales provinces, nommés par son prédécesseur et
qui s'étaient rendus coupables de maintes exactions à
l'encontre des musulmans, voire même de tyrannie.
Nul n'ignorait que de nombreux gouverneurs étaient
derrière la rébellion fomentée contre 'Utmân et son
assassinat, car en plus de la répression qu'ils exerçaient
contre les musulmans, 'Alï estimait qu'ils étaient cupides,
stupides et ignorants de la politique et des fondements du
gouvernement. al-Magira Ibn Chu'ba avait conseillé à
l'Imâm de confirmer ces gouverneurs dans leur poste,
mais 'Alï avait refusé de suivre ce conseil qui, s'il l'avait
suivi, aurait peut-être eu pour conséquence de minimiser
l'opposition de ces gouverneurs à sa politique. D'autre
part, Talha et Zubayr avaient sollicité la province de
Koufa et celle de Basra, mais le Calife les avait éconduits
poliment et avait nommé à la tête de ces grandes provinces
des hommes, intègres, justes et travailleurs.
Ces nominations avaient constitué un grand coup à
Quraïs qui avait été privilégiée sous le règne des deuxième
et troisième Califes ; un coup porté contre son orgueil, son
pouvoir et son hégémonie. Les nouveaux gouverneurs
n'étaient pas des Quraïsites ; 'Alï disait en substance au
sujet des gouverneurs de 'Utmân : « Je suis attristé de voir
les stupides et les licencieux gouverner cette nation, de les
voir combattre les gens de bien et d'être les chefs des
licencieux. »
A Basora, il avait désigné 'Utmân Ibn Manaf, en Syrie,
Sahl Ibn Manaf, en Egypte, Qaïs Ibn Sa'd Ibn 'Ibada, et
confirmé Moussa al-As'arî à Koufa.
B - Les d r o i t s
Pour ce qui était des droits, 'Ali avait proclamé que

tous les musulmans étaient égaux.
Ils avaient, dans l'Islâm, les mêmes droits et les mêmes
devoirs. Cette proclamation était à la fois conforme à
l'esprit et à la lettre de la foi musulmane, et à la pratique
du Prophète
qui avait combattu l'esprit tribaliste. Et surtout,
l'hégémonie que Quraïs exerçait dans les
temps anté-islâmiques, sur les autres tribus arabes. La res-
tauration d ' u n e réelle égalité entre les musulmans répon-
dait aux exigences de la foi musulmane qui imposent une
politique équilibrée. 'Alï combattait les survivances du
tribalisme qui menaçaient l'unité de la communautému-
sulmane, et la stabilité deson État 69 .
C - La politique f i n a n c i è r e
La restauration du principe de l'égalité dans l'Islâm, se

reflétait également dans la politique financière, définie et
suivie par le Calife 'Ali Ibn Abu Tàlib. Cette politique est
composée de deux volets fondamentaux : l'un concerne la
réparation de l'accumulation illégale réalisée lors du règne
de 'Utmàn et l'autre la méthode de la répartition à suivre
dorénavant.
Dans son premier discours-programme prononcé de-
vant les musulmans, le Calife avait clairement fait savoir
qu'il combattrait la corruption et qu'il restituerait aux mu-
sulmans, par le biais de Baït ai-Mal, tout l'argent et tous
les biens illégalement acquis. Toutes les concessions et
tous les dons accordés par 'Utmàn à la classe aristocrati-
que Quraïsite seraient restitués à Baït al-Mâl. Dans
69
Nahj al-Balâga.
l'extrait de son discours-programme que nous reprodui-

sons, nous trouvons cette double volonté de l'Imam : lutter
contre la corruption et suivre les fondements de la justice
islamique :
- « Après avoir affirmé l'égalité de droits et de devoirs
entre lui-même et ses concitoyens il déclare que toute
concession accordée par 'Utmân et que tout argent
appartenant à Dieu qu'il a donné,seront restitués à Baït al-
Mâl. Le droit n'est annulé par rien. M ê m e si je trouvais
que cet argent avait servi au mariage des femmes (...) et
qu'il avait été distribué dans lespays, je le restituerais.
Celui qui trouve que la justice est contraignante,qu'il
sache quel'arbitraire est plus contraignant »70.
Le second aspect ou volet de la politique financière du
Calife 'Ali, est la répartition égalitaire : Tous les hommes
sont égaux. Il n ' y a pas de différence entre un expatrié ou
un rallié, entre un arabe et un non-arabe, entre un simple
musulman et un compagnon du Prophète. Tout musulman
recevra de Baït al-Mâl la même part d'argent. D'ailleurs,
le lendemain m ê m e de ce discours, 'Ali avait décidé la
distribution des fonds de Baït al-Mâl. Lorsque les
musulmans s'étaient rassemblés pour recevoir la part qui
revenait à chacun d'eux. Cette part était fixée à trois
din
B r ê s t intéressant de noter que pour montrer leur opposi-
tion à cette politique égalitaire du Calife, les aristocrates
de Quraïs et leurs représentants les plus connus Talha et
Zubayr, 'Abd-Allâh Ibn 'Umar, Sa'id Ibn al-'As, Marwân
Ibn al-Hakam, s'étaient abstenus de se montrer lors de la
répartition des fonds de Baït al-Mâl. Par cette attitude, ils
ont exprimé leur mécontentement, mais ils ont également
70
Nous nous permettons de souligner la dernière phrase qui ex-
prime à nos yeux le fondement de la théorie de droit en Islam. N a h j al-
Balaga.
affirmé que le règne de l'aristocratie était révolu avec

l'installation de cette nouvelle politique.
En effet, autant cette politique était une source de joie
et de soulagement pour la classe des déshérités qui étaient
accablés sous le poids de l'injustice, d'autant qu'elle cons-
tituait une gifle pour Quraïs, surtout pour ses notables hé-
gémoniques.
Le principe de 'Alï « d'où as-tu cela ? » est devenu le
slogan populaire lancé à la face de ces notables.
Néanmoins, les leaders de cette aristocratie Quraïs ite
n'avaient pas baissé les bras pour autant. Dans la période
trouble qui a succédé à l'assassinat de 'Utmân et les ris-
ques de scission ou d ' u n e guerre civile qui menaçaient la
communauté musulmane, les représentants de la classe
nantie avaient pensé marchander leur ralliement au Calife
si celui-ci fermait les yeux sur le passé et ne mettait pas à
exécution son décret ordonnant la restitution des conces-
sions et des donations financières à Baït al-Mâl, tout en
essayant de tirer profit de la relation de sang qu'ils ont
avec lui71 ; mais il avait catégoriquement refusé de renon-
cer à ce qu'il a appelé « le droit de Dieu » qui est, en
m ê m e temps, le droit de la communauté 72 .
La volonté de l'Imâm de poursuivre sa politique dans le
respect des principes originels de l'Islàm et de lutter
contre la corruption, ne pouvait laisser indifférente cette
nouvelle aristocratie. Aussi, sous le prétexte de la ven-
geance ou du désir de châtier les meurtriers de 'Utmân,
elle avait organisé un premier mouvement de rébellion
pour tenter de déstabiliser le pouvoir du Calife. Mais ce
71
Cf. Sarh Nahj al-Balâga par Ibn Abu al-Hadid, (Le chemin de
l'éloquence) expliqué par Muhammad Abû-al-Fadl ïbrâhTm, Ed. Dâr
al-Andalus, Beyrouth, T. 7, p. 38/39.
72
Ibid., T. 7, p. 39/90.
mouvement avait échoué et ses instigateurs et leurs

sympathisants s'étaient réfugiés en Syrie, aux côtés de
Mu'âwiya, pour préparer ce que les historiens qualifient
de « Grande Épreuve », la guerre menée par Mu'âwiya
contre le pouvoir central, contre le Calife 'Ali et ses
conséquences tragiques.
La communauté musulmane allait se scinder en deux ;
une grande majorité légitimiste avait porté 'AIT au pouvoir
et attendait de lui qu'il appliquât un programme de justice
sociale. Il s'agissait de la majorité des musulmans déshéri-
tés et pauvres. De l'autre côté, il y avait les privilégiés du
règne de 'Utmân, guidés par leurs intérêts matériels étroits
et leur soif du pouvoir, qui avaient vu dans le gouverne-
ment de 'AIT un danger menaçant leurs privilèges acquis.
Cette classe nantie Quraïsite s'était rangée sous la ban-
nière de Mu'âwiya Ibn Abu Sufyân, alors qu'Ali poursui-
vait sa politique dont la finalité était de réaliser la
prospérité de toute la communauté musulmane.
Troisième chapitre
« La partie mobile »
et le r ô l e des t h é o l o g i e n s ( ' U l a m a ')
dans la gestion des affaires des musulmans
Nous avons fait de « la partie mobile » (Mantikat-al-
Farakg) l'objet de ce chapitre pour son importance capi-
tale dans la législation économique islamique.
Deux aspects constituent le fondement de la doctrine
économique de l'Islâm.
- Le premier aspect est celui défini et arrêté par l'Islâm.
Il est permanent et ne doit pas être changé ni modifié.
- Le second aspect est celui que l'Islâm a laissé à l'État
le soin de combler en fonction des objectifs généraux de
l'économie islamique et en fonction des données spécifi-
ques de chaque époque : Il s'agit de « la partie mobile » et
dynamique.
Il est à noter que lorsque nous parlons de « la partie
mobile », nous nous référons à la jurisprudence (Fiqh)
islâmique et non à l'expérience concrète vécue par la na-
tion musulmane à l'époque du Prophète dont les paroles et
les actes constituent avec le Qur'ân l'essentiel de la partie
permanente (ou immuable).
En effet, le Prophète n ' a pas voulu donner à toute sa
conduite un caractère législatif immuable, de crainte, nous
semble-t-il, de voir sa pratique devenir l'unique législation
valable en tout lieu et en tout temps, comme nous le ver-
rons plus loin.
- Pour traduire dans la réalité les principes économiques
de l'Islâm, il est nécessaire de tenir compte de « la partie
mobile » dans ses dimensions et dans les modalités de son
fonctionnement.
Si l'on néglige cette partie de la législation musulmane

et son rôle dans l'élaboration et dans l'évolution de la doc-
trine économique, cela entraînera une sous-estimation de
la capacité de l'économie islamique à se renouveler sans
perdre son essence, et à une négligence de ses éléments
dynamiques au profit des éléments statiques.
- La nature des lois issues de la doctrine islamique et
adoptée par le Prophète en tant que chef politique de la
communauté musulmane doit être considérée comme un
effort entrepris par le Prophète pour remplir « la partie
mobile » ; cet effort doit être fourni à chaque période et en
fonction des conditions objectives propres à cette époque
et conformément aux grandes lignes de la doctrine écono-
mique de base.
- La doctrine économique de l'Islam est étroitement liée
au régime qui gouverne. Le Prophète a gouverné en tant
que Prophète. Dès lors, tous ceux qui gouvernent la nation
musulmane doivent eux aussi avoir la capacité et la foi en
Dieu pour que le remplissage de « la partie mobile » soit
conforme aux objectifs de la religion et aux dispositions
générales de la jurisprudence (Fiqh). Ce lien, étroit entre
le dirigeant politique et la foi doit en tout état de cause
aboutir à une parfaite justesse dans l'application des prin-
cipes islamiques dont la finalité est la recherche du bien de
la nation et l'instauration d'une société fraternelle et soli-
daire. Notre analyse part de l'existence d'un gouverne-
ment islamique, combinant à la fois le pouvoir politique et
le pouvoir religieux, pouvoirs détenus par le Prophète.
Cette précision devra nous permettre de rendre compte de
l'application des principes économiques et des résultats
qu'elle produit. Autrement dit, est-ce que l'application de
la doctrine économique, les recherches menées (ou les
démarches faites) par le gouvernement pour combler « La
RAPPELS HISTORIQUES ET RÔLE DES MUITA HIDÎNS 9I
partie mobile » conduiront à l'instauration d'une société

juste ?
Cependant, avant d'aborder cette question, nous tente-
rons dans ce chapitre, de montrer le rôle des Mujtahidïns
{faqihs) dans le remplissage de « La partie mobile » et la
responsabilité du pouvoir politique en matière de dévelop-
pement économique.
Section I : Le rôle des mujtahidins

{fuqihs) dans le monde islamique
Les musulmans pensent que la jurisprudence (Fiqh)

dans l'Islâm n'est pas le fruit du hasard ni celui de la spon-
tanéité, ni à plus forte raison celui de l'improvisation :
mais elle découle des prescriptions de l'Islâm. Dans ce
cadre, les efforts d'interprétation (al-Ijtihâd) des principa-
les sources de l'Islâm entrepris par les mujtahidïns ne font
qu'en approfondir et en cclaircir la vision. Aussi tenant
compte de ce rôle capital des mujtahidïns, l'Islâm leur a-t-
il donné une place particulière dans la société musulmane.
En effet, l'Islâm considère les mujtahidïns comme la lu-
mière de chaque époque, les guides des musulmans ainsi
que nous allons le voir.
A - Le rôle des 'Ulama' dans l'Islâm

Nous allons nous référer au Qur'ân et. à la Sunna pour
mieux éclaircir notre propos.
A - La considération des 'Ulama
Le Qur'ân dit, à propos des 'Ulama' :
« Parmi ses serviteurs, ce sont les savants ('Ulama')
qui redoutent Dieu. Dieu est tout puissant et clément »".
73
Qur'ân,sourate XXXV, V. 28.
Le Prophète quant à lui, a dit :

« On peut considérer les 'Ulama' sur la terre, comme
les étoiles au ciel qui guident les hommes dans l'obscurité
de la terre et de la mer. S'ils disparaissaient, tout se per-
drait »74.
B - Le savant, son travail et sa responsabilité
C o m m e nous l'avons vu, le savant est une « lumière »
et jouit, de ce fait, d ' u n e très grande considération dans la
société musulmane, mais celle-ci est à la mesure de son
travail. Car à défaut de remplir à bien le rôle de guide qui
lui est dévolu dans la société, il sera exposé au châtiment
divin :
« L'homme qui va être le plus puni par Dieu, c'est le
savant qui ne fait pas profiter les autres de son savoir »75.
Le savant doit mener un travail concret
« Les discours doivent aboutir à des actions »76.
Un travail fait de rigueur mais en même temps positif,
comme le dit Imàm 'Alï qui, parlant aux savants, leur a
dit:
« Un savoir sans pratique est comme un arbre sans
fruits »77.
74
al-'Amily (Asaid 'athani zayn ad-dyn) : Muniyat al-Murid fi
Adab al-Mufid wa-l-mustafid, Bombay, p. 12.
75
al-Majlisi (Muhammad Bâqir Ibn al-Mawala Muhammad Taki
al-asfahânï), Bihâr al-Anwàr, Téhéran; Rabi' Athani 1657 H, T. I, p.
207."
76
Ibid., T I , p. 207.
77
al-Timimi 'Abd al-Wahid al-Amidi, Jawahir al-Hikam wa durar
al-Kalim, Ed. Saida, 1930, p. 22. (Il s'agit d'une compilation des paro-
les et discours de l'Imam 'AIT annotées par l'auteur).
En effet, les responsabilités des 'Ulama' peuvent être

ainsi énumérées :
Amener les gens à étudier les ouvrages islamiques.
Leur donner des conseils en tenant compte des condi-
tions vécues à leurs époques.
Réveiller et développer une prise de conscience so-
ciale.
Chasser le désespoir et inciter à l'éclosion de l'espoir.
Les rendre capables de défendre leurs droits, en insis-
tant notamment sur le cas des déshérités et des plus
faibles tels les vieillards.
Assumer la responsabilité de protéger les biens des
musulmans et veiller à ce qu'ils soient dépensés pour
leur bien tout en tranchant les litiges et en faisant ré-
gner la justice.
Ne pas fuir devant le danger, même devant la mort,
afin de ne pas laisser la direction de la religion tomber
entre les mains des injustes. Ils ne doivent en aucun
cas justifier expressément une politique injuste.
Empêcher toute scission aboutissant à la dispersion des
'Ulama ' et à leur affaiblissement.
C - Les conditions que doit remplir \efaqih gouvernant.
Les sources de la législation montrent que les plus im-
portantes conditions que le chef de l'État doit remplir pour
être apte à assumer la responsabilité de la direction des
affaires des musulmans et à accomplir les missions de
gouvernement et d'Administration dans l'État islamique
sont :
1 - Consulter les faqihs et être lui-même capable de sai-
sir les sources de la législation de comprendre les signifi-
cations des textes sacrés et d'être connu par sa clair-
voyance religieuse.
2 - La justice (ou équité)

L'équité est une des conditions importantes que
l'individu doit remplir pour être apte à assumer la respon-
sabilité. « Justice » signifie ici suivre scrupuleusement les
prescriptions islamiques quant à la pensée et la conduite,
cela veut dire que le gouvernant doit disposer du maxi-
m u m de perfection doctrinale, de bonne conduite, et
d'intégrité morale. Il doit être équitable dans l'application
de la j u s t i c e :
« Mon alliance ne peut être obtenue par les injustes »7H.
La condition de l'équité est une nécessité pour la garan-
tie de la bonne application des prescriptions islamiques, et
s'assurer du sort de la Umma, de sa vie, de sa stabilité et
de sa marche conformément aux dites prescriptions.
Les gouvernants et le gouvernement sont responsables
devant les 'Ulamas dont ils exécutent les prescriptions, en
prélevant les impôts et les distribuant aux utilités publi-
ques, aux musulmans nécessiteux, à la construction du
pays et sa protection contre l'agression extérieure, et au
développement du niveau de vie et de la société.
Si le témoignage de l'injuste est irrecevable, comment
pourrait-on légitimer sa tutelle sur les affaires des musul-
mans ?
Et si la judicature ne peut être confiée à quelqu'un qui
n'est pas un faqih juste, une telle règle est encore plus va-
lable pour celui qui se charge de gouverner les musulmans
et de diriger leurs affaires et leur politique.
Plusieurs Hadïts traitent de cette question :
78
« Les faqihs sont les hommes de confiance de Dieu tant

qu 'ils ne se laissent pas tomber dans la dégradation, qui
consiste à suivre les dirigeants corrompus ».
Répondit-il avant d'ajouter :
« S'ils le font, méfiez-vous en pour votre religion »7y.
Ce qui nous intéresse dans ce Hadït, c'est l'affirmation
que « les faqihs sont les hommes de confiance par Dieu,
tant qu 'ils n 'entrent pas dans ce bas monde. »
S
Etant donné que la mission des messagers est de signi-

fier à la Umma le message de Dieu qui leur est transmis
par la révélation, et d'essayer d'appliquer les prescriptions
et les lois de ce message dans la société humaine, les fa-
qihs deviennent les hommes de confiance des Prophètes,
en ce qui concerne cette mission, puisqu'ils sont chargés
de transmettre le message divin, de l'expliquer et de
l'enseigner aux gens, de tenter d'appliquer ses prescrip-
tions et ses lois dans la société. Il ne fait pas de doute que
l'équité, c'est-à-dire l'intégrité et la guidance constituent
une condition indispensable pour garantir la confiance
mise en ces faqihs
3 - La compétence ( a l - k a f a 'a)
La personne du chef de l'État islamique doit être capa-
ble de diriger la politique de la Umma et d'appliquer les
prescriptions de la législation islàmique. Le poste n'est
accordé à un musulman que si celui-ci jouit de compéten-
ces notoires de direction et possède un sens politique qui
lui permet d'opter pour les solutions adéquates vis-à-vis
tout ce qui se produit dans la vie de la Umma. Sans cette
compétence, la Umma pourrait commettre beaucoup de
79
al-Kulaïnî (Abu J a ' f a r Muhammad Ibn Y a ' q û b Ibn Ishaq ar-
Râzï) : al-Kafi Kitâb Fadl al- 'Ilm, Chapitre XIII, Téhéran, 3e Ed.
1388 H, T. I, p. 46.
fautes qui mettraient en danger sa sécurité, sa prospérité et

son unité. De même la condition de compétence imposée
au chef de l'État islamique, est une nécessité conduisant
les sujets à obéir au gouvernant qui prouve, lors des situa-
tions critiques, sa sagesse et son aptitude à traiter les pro-
blèmes épineux et à protéger ses intérêts.
En revanche, si l'expérience montrait l'inaptitude,
l'incapacité et l'incompétence du dirigeant dans de telles
situations, la Umma éprouverait un sentiment de scepti-
cisme, quant au mérite de ce dirigeant d'être obéi, suivi et
soutenu. Et lorsque la Umma perd confiance en sa compé-
tence (de dirigeant) la relation entre elle et lui se détériore.
Une fois qu'elle souffre de cette dissipation la Umma
est exposée à l'affaiblissement de sa cohésion et de son
dynamisme.
Par conséquent, le gouvernant doit être compétent et
capable de diriger la Umma et sa politique. L'Imâm 'Alï a
dit à ce propos :
« Le plus méritant des gens de cette affaire -La direc-
tion- est celui qui connaît le mieux et maîtrise le mieux le
livre de Dieu ».
On attribue à Muhammad al-Baqir les propos suivants :
« Le Prophète a dit :
- L'Imamat n'est valable que pour un homme qui pos-
sède ces trois qualités : une piété aui l'empêche de com-
mettre des péchés, une clémence qui lui permet de maîtri-
ser sa colère, la bonne tutelle sur ci ux dont il a la respon-
sabilité, de sorte qu'il les traite en pères miséricor-
dieux »80.
80
al-Kulaïnï : 'Usul al-Kafi, Chapitre : (Le droit de l'Imam sur les
sujets et les droits des sujets sur l'Imam) T. VIII, p. 407. Dâr ai-Kutub
al-'Islamiyya, Téhéran, 5e Ed. 1388 H (1968).
Section II : al-Ijtihâd et son rôle dans

l'élaboration de la doctrine économique
Il y a également d'autres conditions identiques à celles

que la « Référence à imiter » doit remplir, outre la qualité
de faqih et l'équité, sont : la majorité, la raison, d'être de
sexe masculin, naissance légitime, être en vie, d'avoir la
foi.
A-al-Ijtihâd
al-Ijtihâd peut être défini de deux façons :

Selon l'école traditionnelle :
- Le savant al-Hilly définit Yljtihâd comme le déploie-
ment d'efforts d'interprétation des principaux textes de la
jurisprudence (La Sunna et le Qur'ân) islamique, afin de
ne laisser subsister aucun doute sur la légalité de son ju-
gement 81 .
- al-ôazalï, quant à lui, le définit comme les efforts en-
trepris pour acquérir le savoir permettant de produire les
jugements 8 2 .
Selon l'école contemporaine
- al-Hakim a défini al-Ijtihâd comme étant la capacité
d'acquérir des preuves sur la validité des arrêtés légaux ou
le fonctionnement pratique de la jurisprudence et de la
raison 83 .
81
al-Hilly : Tahdib al-wusul lia 'ilm al-usul, p. 100.
82
al-Gazâlï: al-MutasJa min 'ilm al-usul, Egypte, 1356, T. II, p.
101.
83
al-Hakim (Muhammad Ahmad Taki) : al-Usûl al-'âmma lil-fiqh
al-Muqaran, Beyrouth 1963, p. 563.
Pour sa part, le docteur al-Zarka, le définit comme étant

l'opération d'extraction des prescriptions d'après leur ex-
plicitation détaillée dans la jurisprudence 84 .
Uljtihâd concerne tout ce qui n'est pas régi ou explici-
té par un texte. On dit que YIjtihâd était une pratique du
temps du Prophète, mais il est plus certain qu'il n'est ap-
paru qu'avec la formation des doctrines ou des courants
doctrinaires dans l'Islam et il a évolué petit à petit.
B - Les sources de la jurisprudence
Les Muditahidins se réfèrent ou se fondent générale-
ment sur deux sources de la jurisprudence islamique. Les
sources transmises (Naqlia), et les sources rationnelles.
Les sources transmises :
a) Le Qur'ân
Étant la parole de Dieu, pour les musulmans, le Qur'ân

est la principale source de la jurisprudence islamique.
b) La Sunna du Prophète
Les 'Ulama' ont défini la Sunna comme l'ensemble des

actes, paroles et attitudes du Prophète, et aussi l'ensemble
des actes des musulmans approuvés par le Prophète.
D'autres savants ajoutent cependant que la Sunna re-
groupe également toutes les paroles, et tous les actes d ' A h l
al-Baït (littéralement les gens de la maison, c'est-à-dire la
fille du Prophète et les douze Imâms 85 .
as-Sawkàny dit :
84
az-Zarka : al-Islâm wa al-Ijtihâd, 1ère année, N. II, p. 7.
85
Mudafar (mohamad) : 'Usul al-fiqh, T l l l . P . 5 1 , 5 2 . M a t b a ' a t
'lnajaf-Irak.
« La Sunna du Prophète est une source indispensable de

la jurisprudence islamique (...). La Sunna des compagnons
du Prophète est une Sunna devant servir comme l'un des
fondements ou l'une des sources des jurisprudences »86.
c) Le consensus (al-Ijma ')
al-Gazalï a défini l'Ijma' comme le consensus de la

communauté islamique l'ensemble des musulmans prati-
quants et conscients) autour d'un point précis de la reli-
gion 87 .
Pour sa part, le savant Abu Ichak al-Tûsi, dit à propos
deVIjma':
« I l est inconcevable que la communauté musulmane
s'accorde autour d'une erreur. Aussi tout consensus réalisé
par cette communauté autour d'un quelconque sujet, ne
peut être que juste »88.
Les sources rationnelles :
Par sources rationnelles, nous entendons le recours à la
raison, (al- 'Aql, al-Qiyas, al-Istihsân).
C) Les moyens de Vljtihâd
al-'Amily pense que Vljtihâd ne se réalise qu'à partir

de la réunion de six éléments :
1.1a théologie, 2. la méthode, règle de Vljtihâd, 3. la
grammaire, 4. la conjugaison, 5. la langue arabe et 6. les
preuves du raisonnement.
86
as-Sawkâny : Irsad al-Fuhul ilâ tahqiq al-haq min 'ilm al-usul,
Ed. al-Babu al-Halaby, Egypte, 1356 H, (1936) p. 29/33.
87
al-Gazâlï : al-Mutasja min 'ilm al-usûl, op.cit., T. I, p. 110.
88
as-Sahrastani (Mohamad Ibn Abi al-Kassim) : al-Millal wa Ni-
hal, éd. Maktabât al-Mu'aiad, le caire, 1317, T.I., p. 14.
A cela doit s'ajouter la réunion des quatre sources : le

Qur'ân, la Sunna, al-ljma ' et la Raison 89 .
De son côté, le hanafite Ibn 'Abd as-Sakur, pense qu'il
n'y a d'Ijtihâd que si le mujtahid possède certaines prédis-
positions ; la sincérité dans sa croyance, la connaissance
d ' a u moins 500 versetç du Qur'ân, et d'au moins 1.500
Hadïtj, la réflexion, la méditation et l'explication des ver-
sets qur'âniques et celui de la Sunna, ainsi que la connais-
sance de quelques préceptes légaux qui ont eu le consen-
sus de la communauté islàmique.
Le sens de justice d'un mujtahid constitue alors une
condition de la validité de l'arrêt (Fatwa)90.
Dès lors, on peut énumérer les éléments essentiels de
VIjitihâd comme suit :
- La logique : Avoir démontré sa force de raisonne-
ment,
- La théologie : maîtriser science des principes fonda-
teurs de la religion,
- Être fin connaisseur de la langue arabe.
- Connaître les circonstances et les datés de la révéla-
tion des versets qur'âniques et tout ce qui concerne ces
derniers : leurs buts et leurs significations.
- Connaître toutes les modifications qui ont été portées
sur les sources de la jurisprudence (versets abrogeants,
versets abrogés) : être au courant des époques, des princi-
paux transmetteurs et historiens qui ont contribué dans la
89
al-'Amily : Arawda al-Bahia fi sçirh al-luma' ad-dimasqiyya, T.
I, p. 236/237. Ce grand savant si'ite reçoit son surnom as-sahid at-tànï
le deuxième martyr.
90
Ibn 'Abd as-Sakur : Musallam at-Tubout, Ed. al-Husaïniya,
Égypte, T.II, p. 319/320.
propagation du Qur'ân à une époque où récriture

n'existait pratiquement pas.
D) Les courants intellectuels
Les courants intellectuels dans l'Islâm sont reflétés par
les tendances et les écoles 91 .
La communauté musulmane a passé par différentes éta-
pes d'affrontement et les musulmans se sont opposés les
uns aux autres après la mort du Prophète et même lorsque
le Prophète était malade, as-sahrastani, auteur du livre : al-
Milal wa al-Nihal (Les nations et les secteurs) a exposé les
premiers germes des différends entre les musulmans qui
étaient intervenus lors de la maladie du Prophète et de sa
mort, sous le titre : « Le premier doute de la confession
musulmane, son origine, et sa division ». L'auteur qui ap-
pelle à la réflexion a affirmé qu'un premier différend
s'était produit lors de la maladie du Prophète.
Lorsque la maladie qui a entraîné la mort du Prophète
s'est aggravé, le Prophète avait dit :
« Apportez-moi du papier et une plume pour que je
vous écrive une lettre afin que vous ne soyez pas égarés
après ma mort ».
'Umar répondit à cela :
« Le Prophète est gravement malade ! Nous pouvons
nous référer au livre saint ».
Un commença à s'élever parmi les gens du fait de leurs
disputes, voyant cela, le Prophète dit ;
« Ne vous disputez pas en ma présence. Allez vous-
en ».
91
al-Asfàhàny : al-Tab$ir fi ad-Din. Ed. Maktab Nasr at-Taqafa
al-lslamiyya, Egypte, 1940, p. 8/9.
Alors Ibn 'Abbas, s'écria :

« Malheur ! Malheur ! Nous nous sommes privés, cou-
pés de l'écriture du Prophète ».
Un autre épisode relatif aux différends qui commen-
çaient à surgir, s'était produit lorsque le Prophète avait dit
à ses lieutenants, comme s'il savait ce qui allait se pro-
duire après sa mort. D'après le récit que rapporte as-
Sahristan 92 ; le Prophète incitait les compagnons à joindre
l'armée qui allait partir sous le commandement de 'Usa-
ma.
H faut dire que la mort - même du Prophète perturbait
certains musulmans tel 'Umar qui déclara :
« Je combattrai avec mon épée quiconque dirait que le
Prophète est mort ; car Mahomet est monté au ciel de la
même façon qu'est monté Jésus, fils de Marie ».
Mais, Abu Bakr a affirmé, avec sérénité :
« Celui qui adore Mahomet doit savoir qu'il est mort, et
celui qui adore Dieu sait que Dieu est bien vivant et ne
meurt point ».
Et il avait conclu en récitant le verset qur'ànique 93 .
Ensuite, 'Umar déclara :
« Et dire que je n'avais pas entendu ce verset jusqu'à ce
qu'Abu Bakr l'ai récite ».
Les divergences entre les musulmans se sont donc ma-
nifestées lors de la mort du Prophète, et n'ont été que ren-
forcées avec les différents événements comme nous
l'avons déjà exposé. Des clans, des factions s'étaient donc
constituées et des écoles s'étaient formées, parmi lesquels
92
as-Sahrastanï (Muhammad Ibn Abu al-Qasim) : al-Millal wa an-
Nihal, Ed. Maktabat al-Mu'aiad, Le Caire, 1317, T. I, p. 14.
93
Qur'ân, III, 114.
nous citons : al-Kissania, al-Zydia, al-Hawarij, des écoles

comme al-Mu'tazila, al-Jabria, al-Kadria, al-Marji'a.
1) La jurisprudence sous le règne du Prophète
L'État musulman n'avait été constitué qu'après
l'émigration à Médine et les arrêtés religieux y ont été,
plus le résultat de la révélation et de la marche du Pro-
phète que le fruit de Vljtihâd ! L'émigration avait consacré
ces arrêtés jurisprudentiels, elle les avait clarifiés et détail-
lés. Médine se prêtait bien à ces arrêtés. Le mouvement
jurisprudentiel organisationnel était durant les dix années
passées à Yatrib dynamique et positif. Si le caractère divin
de la jurisprudence dominait cette période, le Prophète ne
faisait en fait que répandre ce que Dieu lui inspirait : « et il
ne parle pas non plus d'impulsion ; ce n'est là que révéla-
tion révélée »94.
Cette période, qui a duré en tout, vingt-trois ans (treize
ans à la Mecque et dix à Médine), est appelée par les mu-
sulmans la période de la révélation. Elle constitue la pre-
mière étape du Fiqh, et le fondement de toute jurispru-
dence reconnue par tous les savants et jurisconsultes, quels
que soient les courants et les doctrines auxquels ils adhè-
rent. Cela s'explique par la volonté de répondre progressi-
vement aux préoccupations et aux besoins de la société et
pour inculquer par la même méthode de Vljtihâd. Les pa-
roles du Prophète et ses actes explicitaient les textes
qur'âniques, et le cas échéant, leur donnaient une signifi-
cation particulière et spécifique, irréfutable pour les mu-
sulmans et dans tous les domaines de la jurisprudence
islamique : les dogmes, les comportements, l'économie, le
social mais aussi le culte et le spirituel.
94
Q u r ' â n , S. LUI, V. 3-4.
Le Prophète avait ordonné aux savants de pratiquer

Yljtihâd, et les avait encouragés à persévérer dans cette
voie, ainsi qu'il ressort de ce HadTt :
« Si le juge a rendu sonjugement en ayant fait de
l'Ijtihâd et si son jugement a été juste, il aura deux récom-
penses, et si son jugement est erroné, il aura une seule
récompense »vs.
C'est à dire l'importance que revêtait Yljtihâd aux yeux
du Prophète. Cependant, tous les compagnons n'étaient
pas nécessairement de mujtahid puis qu'ils n'avaient pas
nécessairement tous acquis les conditions requises comme
nous l'avons déjà exposé.
2) Naissance des doctrines du Fiqh
La fin du premier siècle de l'Hégire a constitué le début

d ' u n e nouvelle période préparant la naissance du mouve-
ment du Fiqh par les savants qui ont fondé les doctrines
musulmanes. Au début de cette période, l'expansion de
l'État musulman a atteint son apogée avec la conquête de
la Syrie, de l'Égypte, de la Perse, de l'Irak, pays dont la
civilisation s'est confondue avec celle de l'Islam, créant
ainsi de nouvelles réalités qui avaient nécessité la création
de nouvelles législations devant régir les relations humai-
nes. Il était donc normal que la première école du Fiqh fût
constituée à Médine, ville du premier groupe de compa-
gnons comme Zaid Ibn Tabit et 'Abd-Allâh Ibn 'Abbàs.
Les doctrines qui ont été constituées n'ont pas toutes
duré. Les unes ont disparu, les autres ont fait école, jetant
les bases de la recherche en jurisprudence approfondie,
dont les partisans demeurent jusqu'à nos jours, dans le
monde islâmique. Parmi les doctrines qui ont subsisté,
95
Ibn al-Qaiyym al-Jawziyya : Ahkam Ahl ad-Dima, Ed. Imprime-
rie de l'université de Damas, Damas, 1961, p. 22.
nous citons les plus connues : malikite, safi'ite, hanbalite,

hanafite et ja'farite.
Après cet exposé de l'histoire du mouvement
d'interprétation et la citation des cinq courants s'y rappor-
tant, nous pouvons montrer que ces cinq mouvements ont
beaucoup discuté les sujets et les règles qui étaient consi-
dérés c o m m e les fondements de la doctrine économique
islamique. Les ouvrages traitant la jurisprudence (Fiqh)
ont commencé à apparaître dès le deuxième siècle de
l'Hégire. Ils abondent en prescriptions relatives à l'activité
économique. Ils sont également riches en différentes no-
tions économiques tel que l'interdiction de l'usure, le mo-
nopole, lé contrôle des prix, les statuts des différentes
formes de sociétés, l'organisation du marché et les règles
,de l'association...
Cependant ces notions et concepts économiques n'ont
pas fait l'objet d'études autonomes visant à établir une
: doctrine économique islamique.
Parmi les ouvrages de jurisprudence qui ont traité en
profondeur des questions économiques, nous citons :
a) Au sein du courant malikite
- « L'étude détaillée » (al-Mudawana al-Kubra) de

l ' I m â m Mâlik Ibn Anas (93-179 H) (673)-(759), rassemblé
par l'Imam Sahnoun, en 11 volumes, imprimé au Caire.
- « Début du jurisconsulte et fin de l'économiste »
(Bidyat al-mujtahid wa Nihayat al-Muqtasid), de
l ' I m â m Abu al-Walid Muhammad Ibn Rachid (al-Mafid),
(mort en 595 H) (1175) en 2 volumes, imprimé au Caire.
- « La somme des lois du Q u r ' â n » (aj-Jami ' li ahkarn
al-Qur'ân) de l'Imâm 'Abd-Allah al-Qurtubï, (mort en
671 H) (1251) en 20 volumes, imprimé au Caire.
- « La grande explication » (as-Sharh al-Kabir), de

Ahmad al-Dardit, (mort en 1201 H) (1781), en 4 volumes,
imprimé au Caire.
b) Dans le courant Hanafite :
- « L o i s du Qur'ân (Ahkam al-Qur'ân) de l'Imàm Abu

Bakr ar-Ràzî aj-Jassàss, (mort en 370 H) (950), en 3 vo-
lumes, imprimé au Caire.
- « L'étendu » (al-Mabsût), de l'Imàm Sam s ad-Dïn as-
Sarahsl, (mort en 483 H) (1063), en 30 volumes, imprimé
au Caire.
- « L e s joyaux des métiers dans la classification des
lois » ( T u h f a t u al-Sanai' Fi Tarih al-Charay') de l'Imàm
'Aladine al-Kassani, (mort en 587 H) (1067), en 7 volu-
mes, imprimé au Caire.
c) Dans le courant safi'ïte :
- « Les questions » (al-Uni) de l'Imàm Muhammad Ibn

Idriss al-Chafici (150 - 204 H) (730 - 784), en 7 volumes.
- « La collection » (al-Majmû'), de l'Imàm Muhy ad-
Dîn Ibn saraf an-NawawI, (mort en 607 H) (1187), en 9
volumes, imprimé au Caire.
- « Les ressemblances et les similarités » (al-Asbah wa
an-Nazâïr) de l'Imàm Jalàl ad-DTn as-Sioutî, (mort en 911
H) (1491), imprimé à la Mecque et au Caire.
- « Références du demandeur dans l'explication de la
méthode » (Nihayatu al-Muhtâj li-sarh al-Minhâj), de
l ' I m à m Sams ad-Dïn ar-Ramly (mort en 1004 H) (1584)
en 1 V., imprimé au Caire.
d) Dans le courant hanbalite :
- « Le suffisant » (al-Mugnï), de l'Imâm Muhammad

Ibn Qudâma, (mort en 620 H) (1200), en 10 V., imprimé
au Caire.
- « Les grandes consultations » (al-Fatâwi al-Kubra),
de l'Imâm Taql ad-Dîn Ibn Taymima, M 728 H (1308) en
37 V., imprimé à Riad.
- « Avertissement aux égarés du Sentier de Dieu, parmi
les êtres » de l'Imâm Sams ad-Dîn Ibn aj-Jawziyya, M 751
(1331) en 3 V., imprimé au Caire.
- « Les méthodes sages dans la politique jurispruden-
tielle « (al-Turuq al-Hakmiyya Jî as-Syâsa as-Sar'iyya),
auteur cité, en 1 V., imprimé au Caire.
e) Dans le courant ja 'farite :
- « L'exhaustif » ( a l - K a f i ) de Tiqat al-Islâm Ja'far ar-

RâzmT, (mort en 329 H) (909), Dâr al-Kutub al-Islamiyya,
Téhéran, 1311 H en 3 V.
- « Le guide en l'absence d'un faqih ( M a n la yahduru-
hu al-Faqmih, de as-Sâdiq Ibn Babawah al-Quml, M381H.
- « Le simplifié dans la jurisprudence imamite » (al-
Mabsût Jîi jiqh al-Imama), du Saïh Abu Ja'far at-Tousî,
Téhéran.
- « Les méthodes sï'ites dans l'acquisition des juge-
ments légaux » islamique (Wasâ'il al-as-sï'a Jî tahsïl ma-
sa'il as-Sarï'a), Saïh Muhammad al-'Amilï, Mort en 1104
(1684), Dâr Ihia' at-Turât al-'Arabï, Beyrouth Liban 1391
H (1971).
Le chercheur qui veut étudier l'économie islàmique
peut trouver des bases à son étude dans la lecture des ou-
vrages précités. Cependant, il doit prendre le soin de mon-
trer cette économie sous son identité véritable, de révéler
sa vraie structure et de dévoiler ses règles et ses caractéris-

tiques originales. H doit également tenir compte du temps
très long qui s'est écoulé depuis que ces ouvrages ont été
écrits. Il doit également et surtout écarter les préjugés ba-
sés sur certaines expériences tronquées qui ont prétendu
appliquer les principes de l'économie islamique.
Il reste à ajouter que, malgré les différences qui existent
entre la théorie économique et le droit civil, il y a en
même temps une relation étroite entre eux.
Pour la découverte d'une doctrine économique, le che-
min s'inverse et c'est le raisonnement contraire qui est
appliqué. Au cas où le chercheur voudrait découvrir les
lois et les postulats d'une doctrine économique au sujet de
laquelle il ne dispose d'aucune donnée précise, il met à
profit la relation que nous avons mentionnée et qui existe
entre le droit et la théorie économique. Cela signifie qu'il
suit la démarche contraire à celle du théoricien. Il part des
structures supérieures pour découvrir les structures pro-
fondes. Quand nous abordons un ensemble de règles isla-
miques, régissant les comportements et dictant les droits et
les devoirs, dans le but de parvenir à quelque chose de
plus profond (ici les règles fondamentales qui constituent
la doctrine économique) nous ne devons pas nous conten-
ter d'exposer ces règles ou de les étudier isolément les
unes des autres. Cette étude séparée des règles n'est ap-
propriée que dans le cadre du droit civil. A ce niveau les
règles peuvent être étudiées séparément. Car le but des
études juridiques est d'expliciter ces règles, et non de les
regrouper en un tout qui permettrait éventuellement de
dévoiler une structure profonde.
Mais quand l'étude de ces règles entre dans le cadre
d'une opération visant à découvrir une théorie économi-
que, on ne saurait se contenter d'une exposition isolée des
règles. On devrait, au contraire, effectuer une synthèse
entre ces règles et les étudier en tant que tout, et en tant

que structure intégrée, pour, finalement, aboutir à la théo-
rie générale qui transparaît à travers cette structure.
A côté des règles juridiques utilisées pour arriver à la
théorie économique :
- les concepts, qui constituent une composante impor-
tante de la culture islamique.
Nous entendons par concept toute idée que la religion
islamique utilise pour expliquer une réalité universelle,
sociale ou juridique. La croyance que l'univers et Dieu,
rêstant liés entre eux, est une conception (c'est-à-dire une
relation entre les concepts) de l'Islam sur l'univers :
« Ce que porte la terre et ce qui est aux deux appar-
tiennent à Dieu »96. .
Une phase d'intuition et d'instinct avant qu'elle ne par-
vienne à la phase où la raison et le raisonnement domi-
nent, exprime une conception de l'Islam sur la société :
<-<- Les hommes formaient une communauté unique. Al-
lah envoya les Prophètes comme annonciateurs et avertis-
seurs »97.
La croyance que la propriété n'est pas un droit naturel,
hiais Une action de délégation, reflète une conception spé-
ciale d ' u n e législation particulière des richesses. Pour
l'Islam, les richesses appartiennent à Dieu qui délègue les
hommes pour les exploiter.
Le deuxième concept est celui de commerce qui, dans
sa signification originale constitue une branche de la pro-
duction. Il est dans les prérogatives du législateur
96
Qur'ân, S. IV, v. 130.
97
Q u r ' â n , S. I, v. 213.
d'instaurer des règles empêchant toute interprétation ten-

dancieuse de la Loi.
Ainsi, il pourrait empêcher toute tentative visant à
s'écarter du commerce vers la spéculation, prolongeant par
- là, la distance entre le consommateur et les biens pro-
duits. Alors qu'il s'agit d ' u n e opération de sauvegarde du
bien et de sa mise à la portée du consommateur.
E- Quelques difficultés dans l'élaboration d'une

doctrine économique islamique :
Construire une doctrine économique islâmique confor-
mément à la jurisprudence islâmique ne consiste pas seu-
lement à assembler des textes fondamentaux ; ces derniers
ne font pas apparaître dans la plupart des cas, leurs conte-
nus et significations d ' u n e façon explicite et précise ; en
effet, le plus souvent le contenu d'un texte n'est pas clair
et peut avoir plusieurs significations. Dans ces conditions,
la compréhension d'un texte fondamental et de son conte-
nu relève de l 'Ijtihâd qui est, n'en doutons pas, une opéra-
tion aussi complexe que difficile à comprendre et à expli-
quer. Il y a toujours une part de subjectivité dans 1'Ijtihâd
et surtout lorsqu'un temps assez long sépare le mujtahid
de la genèse du texte. Cette part de subjectivité inhérente à
toute opération interprétative ou déductive, si elle joue, par
ailleurs, un rôle très important, n'en est pas moins dange-
reuse lorsque Vljtihâd s'applique aux domaines tels
l'économie. Les principales sources de danger de la sub-
jectivité dans / 'Ijtihâd sont les suivantes :
1) La justification d'un événement.
Nous entendons par .justification la tentative faite, vo-

lontairement ou involontairement par le mujtahid pour
interpréter les textes ou pour les comprendre de façon à
justifier la réalité vécue par lui. Autrement dit, il soumet
les textes, sans le vouloir, aux circonstances, au lieu de

partir du texte et de réfléchir sur les possibilités et les
conditions d'un changement de l'ordre existant afin que la
réalité se conforme mieux aux principes contenus dans les
textes.
Pour illustrer notre propos, nous donnons un exemple
portant sur l'interdiction du prêt à intérêt.
Il est dit dans le verset qur'ânique suivant :
« Croyants, ne consommez pas le produit de l'usure,
multipliée à plusieurs degrés, et craignez Dieu ! Peut-
être que vous prospérerez »98.
Selon ce verset, l'intérêt n'est pas explicitement et for-
mellement interdit. Si l'on veut justifier une pratique cou-
rante, en ne s'en tenant qu'aux termes du verset, on pourra
dire que le Qur'ân a seulement interdit l'intérêt excessif
qui se pratiquait alors dans l'Arabie pré-islàmique (de
double en double), et qu'il a seulement livré guerre à cette
forme excessive de l'intérêt, mais qu'il autorise l'intérêt
dans les proportions raisonnables. On aboutirait à une
aberration (du point de vue de la Loi), car nous savons par
ailleurs, que toute forme d'usure est strictement interdite,
et que cette interdiction est l'un des éléments constitutifs
de la doctrine économique dans l'Islam comme nous le
verrons plus loin.
2) L'intégration d'un texte dans un cadre particulier
Certains textes qui permettent de passer outre les droits

du propriétaire foncier en rendant possible son expropria-
tion, se perdent, pour la simple raison que ces textes ne
s'intègrent pas facilement dans un cadre qui reconnaît à la
propriété son caractère sacré, la plaçant ainsi au-dessus de
98
Qur'ân, S. III, V. 125.
toute considération, alors que le caractère sacré de la pro-

priété doit être consacré par la jurisprudence. Nous pou-
vons aussi, dans le même sens, évoquer la disparition de
certains autres textes qui justifient l'expropriation d'un
détenteur de capitaux parce que l'acte de confisquer les
biens d'autrui n'est pas admis par la raison qui le consi-
dère c o m m e une injustice. Or, ce raisonnement n'est pas
acceptable, car la confiscation est l'expropriation illégi-
time, mais n'est-ce pas la jurisprudence qui doit légitimer
ou non l'expropriation ?
C'est à la jurisprudence de décider si l'expropriation est
justifiée, et, dans ce cas, elle sera considérée comme une
confiscation dont le bien fondé juridique est prouvé ; au
contraire, si ce dernier ne lui est pas reconnu, dans ce cas,
elle sera une injustice non seulement inacceptable par la
raison mais aussi par la jurisprudence.
Aussi, par ces exemples, allons-nous affirmer que la
naissance de la langue est la base intellectuelle indispen-
sable qui aide à comprendre un texte jurisprudence!.
Car un mot, un concept est chargé d'histoire. Les mots
changent de sens à travers les âges et les époques. Le pra-
tiquant de Vljtihâd doit donc saisir ce qu'un mot peut si-
gnifier dans le contexte qui l'a engendré.
Un mot, un concept pourraient avoir des sens récents,
être le produit lexical propre à une doctrine nouvelle. Aus-
si, faut-il faire attention en maniant les mots, lorsque l'on
essaie de préciser le sens d'un mot ou d'un concept, à ne
pas chercher forcément à intégrer ce mot ou ce concept
dans un cadre linguistique moderne qui le fait dévier de
son sens original.
Exemple : le socialisme.
Ce mot est chargé d'un ensemble d'idées, de valeurs et
de comportements qui sont devenus partie intégrante de sa
signification sociale contemporaine, même si du point de

vue lexical, ce mot n ' a rien à voir avec l'ensemble de ces
idées, valeurs et comportements. Si donc le chercheur
trouve le mot « socialisme » dans quelques textes, il doit
lui donner le sens social qu'il a acquis, loin de la significa-
tion lexicale qu'il peut avoir dans le dictionnaire. Car il
s'agit d ' u n terme conceptuel et non d'un simple m o t " .
3) La prise de position devançant le texte
Nous entendons par cela, les dispositions psychologi-

ques du chercheur et leurs conséquences sur la compré-
hension d ' u n texte.
Pour illustrer notre propos, nous citons cet exemple tiré
de la pratique du Prophète, relatif à la liberté d'accéder à
l'eau et aux pâturages. Nous savons que concernant les
modalités d'utilisation et d'exploitation des puits et des
pâturages, le Prophète a avisé qu'il ne saurait y avoir une
interdiction dans l'utilisation de l'eau d'un puits pour tous
ceux qui en ont besoin. Concernant les pâturages, il a arrê-
té le m ê m e principe 100 .
Cette liberté, d'user de l'eau des puits et des pâturages
par tous ceux qui en ont besoin, décidée et arrêtée par le
Prophète, peut être considérée comme une règle jurispru-
dentielJé valable en tout lieu et en tout temps, c o m m e elle
peut être considérée comme une simple mesure prise par
le Prophète non en tant que tel, mais en tant que chef poli-
tique de la communauté musulmane dans les limites de ses
prérogatives, et par conséquent limitée dans le temps.
99
al-Badrî (' Abd al-'Aziz) : Hukm al-Isîam fii al-Istimkiyya, 4 e
Ed., al-Maktaba al-'Ifauyya, Egypte, 3977.
100
Abu Ytîsuf : Kitâb alEarâj, op. oit., p. 114.
Étudier un tel texte (règle jurisprudentielle) suppose

que le mujtahid prenne en considération ces deux hypothè-
ses, afin d'indiquer laquelle d'entre elles est la plus vala-
ble. Cette démarche est faite de rigueur et elle est la seule
valable et le mujtahid scrupuleux doit la suivre, contraire-
ment à celle qui, prenant une position par avance, ne
s'embarrasse pas de tels scrupules. Ces derniers présuppo-
sent que, tout texte émanant du Prophète est une loi juris-
prudentielle valable en tout lieu et en tout temps. Ils voient
le Prophète en tant que messager de Dieu qui divulgue les
prescriptions générales, et sous-estiment par conséquent
son rôle positif en tant que dirigeant politique de la com-
munauté musulmane qui agit en tant que tel dans un
contexte donné et dans les limites de ses prérogatives.
De ce fait, n'est-il pas étonnant qu'ils considèrent la rè-
gle sur l'eau et les pâturages comme une loi jurispruden-
tielle valable en tout lieu et en tout temps,- comme
l'interdiction de l'usure par exemple - ?
S'ils avaient adopté la démarche rigoureuse et positive
dont nous avions parlé, ils auraient peut-être compris que
cet arrêt est valable dans les limites de son contexte et qui
peut se répéter, mais pas nécessairement.
En effet, la théorie de la répartition des richesses dans
l'Islâm se fait à deux niveaux : il y a tout d'abord la distri-
bution des moyens de production ; la terre, les matières
premières. Il y a aussi, la distribution des richesses produi-
tes par un travail humain effectif, par l'action de l ' h o m m e
disposant les moyens de production, sur la nature.
Cela nous amène à dire qu'il y a deux formes de riches-
ses : une richesse première, constituée par les moyens na-
turels de production, et une richesse secondaire, consti-
tuée, elle, par l'ensemble des produits que l'homme tire de
l'utilisation et de l'exploitation de ces moyens de produc-
tion.
Aussi, lorsque nous parlons de la répartition des riches-

ses dans l'Islâm, nous englobons ces deux éléments qu'il
convient de distinguer.
Dans la théorie islâmique de la répartition, la distribu-
tion des moyens de production s'effectue avant celle des
richesses produites ; les individus pratiquent leurs activités
productives en fonction des moyens de production mis à
leur disposition par la société.
En cela, la théorie islâmique de la répartition diffère de
celle du capitalisme.
La répartition signifie dans le système capitaliste, la
distribution de la valeur de la marchandise produite, en
fonction des principaux agents économiques et de la place
qu'ils occupent dans le processus de production. Autre-
ment dit, selon Riccardo, le propriétaire foncier reçoit la
rente, le capitaliste les bénéfices et le travailleur un sa-
laire101.
101
Joseph Lajugie : Les doctrines économiques, (Que sais-je), Ed.
Presses universitaires de France, Paris, 1982, p. 16/17.
Deuxième partie
La propriété publique et privée

(Analyse des règles, jurisprudentielles
avant et après la production)
Les auteurs musulmans ont traité la question de la ré-
partition d'une manière globale. Ils ne se sont pas limités,
à l'instar des auteurs capitalistes, à la seule répartition des
richesses produites, mais, bien au contraire, ils ont fait de
la distribution des moyens de production le fondement de
la doctrine économique islâmique, une doctrine qui se veut
égalitaire. Ainsi, les responsables Musulmans ont, dès les
débuts de la révélation et du gouvernement Islamique,
procédé à une distribution considérée Comme équitable
des moyens de production ; ces derniers ont été classifiés
en trois catégories.
Ces catégories spécifiques et régies par des règles pro-
pres sont : la propriété privée, la propriété publique et la
propriété étatique.
Cependant, avant de traiter en détail les catégories des
moyens de production, il nous faut déterminer ces der-
niers.
Les moyens de production sont : les richesses naturel-
les, le capital et le travail.
Toutefois, nous devons préciser que conformément à la
théorie de la répartition dans l'Islâm et aux formes de pro-
priété, l'Islâm ne met pas sur un même pied d'égalité le
capital et le travail, car le capital est défini comme une
richesse productive et non un moyen fondamental de pro-
duction, autrement dit, il s'agit d'une richesse qui se maté-
rialise grâce au travail humain même si elle contribue à
son tour, à la production d'une autre richesse. Il ressemble
à un outil de tissage qui n'est pas une richesse naturelle

brute, mais le fruit d'un travail humain. Il est créé pour
produire à son tour d'autres richesses.
Le travail, quant à lui est l'élément humain des moyens
de production. Il n'est pas une richesse matérielle que l'on
peut inclure dans le cadre par exemple, de la propriété
privée ou publique. Cependant c'est effort humain,qui se
trouve à l'origine de toutes les richesses créées.
Nous allons maintenant porter notre attention sur la ré-
partition des richesses naturelles.
Pour -l'Islam, la répartition des moyens, de production
procède de ses préoccupations humaines et sociales. Elle
doit par conséquent être faite d'une façon telle qu'elle
puisse satisfaire les besoins de l'Homme. Tout individu en
tant qu'être humain a des besoins qu'il doit pouvoir satis-
faire. Pour répondre à cette exigence, l'Islam a selon lçs
jurisconsultes Musulmans, institué trois catégories de pro-
priétés : les propriétés privées, publique et étatique. Cha-
cune de ces catégories doit jouer un rôle propre rpais les
trois rôles se rejoignent en définitive pour arriver à satis-
faire lés besoins des membres, de la communauté musul-
mane.
Cela nous amène donc à examiner plus en détails la ré-
partition des moyens naturels de production.
Premier chapitre
La répartition des moyens naturels

le production dans le monde islâmique
Section I : La terre
La terre est la plus importante richesse naturelle sans
laquelle l'homme ne peut procéder à aucune forme de
production. La jurisprudence a institué, trois formes de
propriété sur les terres, puisque ces dernières proviennent
de trois origines différentes.
A - L e s t e r r e s dévenues m u s u l m a n e s a p r è s la
conquête
Ce sont les terres conquises comme celles d'Irak,

d'Égypte, d'Iran, de Syrie... Ces terres n'avaient pas toutes
le m ê m e aspect au moment de leur conquête ;
- Les terres peuplées, avant leur conquête et qui ont été,
par conséquence travaillées et cultivées.
- Les terres pourvues de ressources naturelles (forêts
par exemple).
- Les terres en friche. Elles sont régies dans le droit
Musulman, par un statut spécifique, car elles n'ont pas été
vivifiées par un travail humain, comme nous allons voir.
1 - Les terres habitées (au moment de leur conquête)
Dans le cas où les terres étaient peuplées et que leur in-

tégration au territoire musulman s'était faite suite à une
guerre et, si elles n'étaient pas en friche, mais exploitées
par l'homme, elles deviennent une propriété publique et ne
peuvent être privatisées. On pourrait nous faire l'objection

suivante concernant la propriété publique : comment pour-
rait-il y avoir propriété publique puisque Dieu seul est
propriétaire ? Une telle objection est irrecevable pour cette
raison que la propriété publique renvoie aux rapports so-
ciaux, c'est-à-dire à l'État et aux relations qu'il instaure
juridiquement de la propriété publique 102 .
Pour sa part, al-Mawardî rapporte les propos de l'Imàm
Mâlik, selon lesquels : la terre conquise devient Waqf,
propriété qui ne peut de ce fait être répartie entre les
conquérants 103 .
Les textes de la jurisprudence sont clairs en ce qui
concerne le principe de la propriété publique. Citons quel-
ques exemples pour mieux étayer notre propos :
- at-Tûsï a rapporté :
« On a demandé quelques explications à l'Imàm Ja'far
Ibn Muhammad as-Sàdiq, à propos de la terre fertile ».
Et il a répondu :
« Cette terre appartient à tous les Musulmans, à ceux
qui vont épouser l'Islam ultérieurement et à ceux qui n'ont
pas encore vu le jour »!04.
Mais, interrogé au sujet de ceux qui ont acheté précé-
demment des terres publiques à l'époque des 'Abassides et
des Umayyades 105 , il a répondu :
102
an-NajafT (as-Sayh Muhammad Hasan), Jawahir al-kalâm fi
Sarai' al-J.ilâm, T 21, p. 175.
103
al-Mawardï : al-Ahkâm as-Sultaniyya, p. 132.
104
at-Tflsï : T I I I , p. 109.
105
Les 'Abbassides et les Umayades se sont appropriés la terre pu-
blique et au lieu d'en faire bénéficier les musulmans, ils l'ont vendue
pour avoir de l'argent. C'est illégal dans l'Islam.
LA PROPRIÉTÉ PUBLIQUE ET PRIVÉE 125 3
« C ' e s t légal s'ils les ont achetées pour les mettre à la

disposition d e s Musulmans. Si le gouvernement veut re-
prendre ces terres, il devra rembourser leur prix à ceux qui
les ont achetées » m .
- Lors d ' u n e discussion avec Ibn 'Arabï, le syrien,
l ' I m â m Ja*fàr Jt® MtÉpammad as-Sâdiq a dit :
« N'achetez pas la terre fertile. Elle est la propriété de
tous les Musulmans
Cette terre appartient donc à toute la communauté Mu-
sulmane. Sa gestion est confiée à l'Imâm ou au chef poli-
tique qui peut h h n ^ c d É e u n Haraj (impôt foncier).
2) La terre morte au- marnent de sa conquête
Si la terre i f é l a i t pas peuplée au moment de sa

conquête, elle reviendrait de droit l'Imâm (chef politique)
et déviendrait propriété de l'État. Cette terre est régie par
le m ê m e principe que celui de la terre publique, en ce sens
qu'elle ne sera jms privatisée. Mais son statut juridique est
différent de la terre publique.
La terre peuplée au moyen de sa conquête est donc
considérée comme u n e terre publique, et la terre morte au
m o m e n t de sa coasfBite est considérée, quant à elle,
comme propriété de FÉtat.
La preuve jurisprudentielle quant à l'approbation de la
terre morte au moment de sa conquête est celle de VAnfâî,
(butin), comme le définit le Prophète lui-même
« UAnfal est l'ensemble des richesses dont la jurispru-
dence a confié à l'État et à sa gestion »108.
106
at-TûsT (Abu Ja'far Muhammad Ibn al-Hasan) : al-Istib&ar T
3, p. 109. '
107
Idem.
108 ?
Qur'ân, VIII, V . l .
.126 ISLAM ET ÉCONOMIE
Le Qur'ân est aussi explicite sur la destinée de cette

terre puisqu'il affirme que cette terre - d'Anjal -revient à
Dieu et à son Messager.
Ach-Sayh at-Tûsi précise l'origine de ce verset dans la
révélation en disant que certains Musulmans ont demandé
au Prophète de leur céder une partie de VAnfâl pour
l'utiliser en tant que propriété privée ; mais que le Pro-
phète a refusé, car l'appropriation par le Prophète de
VAnfâl exprime son appropriation par Dieu et ce, par
l'intermédiaire de l'État.
Aussi, conformément à ce principe, l'appropriation par
l'État de YAnfal s'est prolongée jusqu'à la fin Califat de
'AIT, ce dernier a dit :
« Celui qui est responsable de la gestion des affaires
des Musulmans dispose du même droit que le Prophète sur
VAnfâl, et tout ce qui appartenait à Dieu et au Prophète
appartient à l'Imàm »'09.
De ce fait, si VAnfâl est une propriété de l'État, comme
le souligne le Qur'ân et si la terre morte au moment de sa
conquête fait partie de VAnfâl, il est naturel qu'elle de-
vienne une propriété de l'État.
3 - La terre peuplée « naturellement » au moment de
sa conquête
Les jurisconsultes pensent que la nature vierge (fo-

rêts...) est une terre morte. Etant ainsi en friche, elle de-
vient la propriété de l'État car elle n'a pas été vivifiée par
le travail humain" 0 .
109
al-'Amily (Muhammad Jawad Muhammad al-Husaïn), Miftah
al-karama fïi sarh qawa'id al-'alama, T. 6, p. 370, Ed. Matba'at as-
Surâ, Iran, 1326 H (1906), p. 264/272.
110
Fadl-Allâh ('Abd al-Muhsin) : L'Islam wa usus at-tasrï', Ed.
Dâr al-Kitâb al-IslâmT, Beyrouth, 1979, p. 264/272.
B - Les terres des converties à l'Islam par la Da'wa
C'est l'ensemble des terres dont les propriétaires ont

épousé l'Islam de leur propre chef et sans avoir pris les
armes contre l'Islam, telles les terres de Médine,
d'indonésien...
Les terres islamiques par la da'wa répondent aux mê-
mes critères de classification que la terre Islamique
conquise.
La terre morte est régie par le même principe que la
terre conquise. Elle est considérée Anfal et devient de ce
fait la propriété. La terre « peuplée naturellement » deve-
nue Musulmane sans guerre ni contrainte, est-elle aussi
une propriété de l'État, car, juridiquement, «toute terre
n'ayant pas de propriétaire est un Anfâl »'". La différence
entre les deux formes de propriété de l'État réside dans le
fait que l'individu peut avoir un droit spécial sur la terre
morte et ce par sa vivification ; un droit de jouissance.
La terre peuplée quant à elle, dont les propriétaires ont
épousé l'Islam sans guerre et sans avoir été soumis, de-
meure aux mains de ses propriétaires qui disposeront du
même droit qu'avant leur islamisation ; droit à la propriété
privée qui exclut le paiement du Haraj.
C - Les terres d'entente
C'est la terre que les Musulmans ont voulu conquérir et
dont les occupants n'ont pas résisté militairement à la
da 'wa tout en gardant leur religion et en acceptant de vivre
sous l'autorité de l'État Musulman. Cette terre devient
alors « terre d'entente » régie par les termes d'un accord
passé entre l'État Musulman et ses administrés non mu-
sulmans. Si l'accord stipule que la terre reste propriété de
111
al-Hur al-'Amily, op., cit., T. 6, p. 370.
ses propriétaires, elle leur appartiendra. Mais si au

contraire l'accord stipule l'appropriation publique de la
terre, il faudra alors se conformer aux dispositions dudit
accord : Dans ce cas là, toute exploitation de cette terre
publique nécessitera le paiement de l'impôt foncier (Ha-
raj).
Il n'est permis à aucune partie de ne pas respecter les
termes de l'accord, ainsi que l'a fait remarquer le Prophète
« Vous êtes peut-être en guerre contre les gens qui pré-
fèrent vous donner de l'argent, que de vous donner leurs
enfants ou bien eux-mêmes, et qui cherchent une entente
avec vous. Ne leur prenez pas plus car c 'est illégal ».
Ou encore
« Celui qui a été injuste avec ceux qui ont choisi
l'entente à la guerre ou qui leur a pris plus qu'ils ne peu-
vent donner, ou pris quelque chose sans leur consente-
ment, sera mon adversaire le jour du Jugement der-
nier »"2.
Les terres mortes des gens de « l'entente » obéissent au
m ê m e régime que celui appliqué aux terres conquises ou
musulmanes par la da'wa. Mais si l'accord de l'entente
stipule autrement, le respect du dit accord s'impose en tout
état de cause à tous.
D - Les terres de l'état
On trouve d'autres terres soumises au principe de
l'appropriation étatique ; celles par exemple, que les pro-
priétaires ont données à l'État sans pour cela avoir été
contraints par les conquérants Musulmans. Ces terres sont
considérées comme Anfâl et sont du ressort exclusif de
l'État, du Prophète ou de l'Imâm. Deux autres catégories
112
de terres entrent aussi dans le domaine étatique : les terres

que leurs propriétaires, craignant qu'elles ne deviennent
Waqf, ont délaissées, et celles dont les propriétaires sont
morts ou portés disparus 113 .
D ' u n autre côté, les terres découvertes par les musul-
mans, une île par exemple, sont aussi considérées comme
propriété de l'Etat" 4 .
Section II : Les matières premières,

les minerais
Ce sont les matières premières qui se trouvent dans le

sous-sol : charbon, cuivre, or, fer, etc. En raison de leur
importance, la théorie Islamique de la distribution des
moyens naturels de production les classe en deuxième
position après la terre, car elles jouent un rôle capital dans
la vie économique et productive de l'Homme. Tout dans la
vie de l ' H o m m e dépend de ces matières premières qui
sont la base de toute industrie.
Les jurisconsultes distinguent deux sortes de minerais.
Les minerais qui se trouvent presque à la surface de la
terre et ne demandant pas un traitement spécial ou de gros
moyens pour les extraire : le sel par exemple. Selon la
définition des jurisconsultes, ces minerais sont appelés
«minerais prêts ", c'est-à-dire ne demandant pas à être
transformés. La seconde catégorie est celle des minerais
qui se trouvent dans les profondeurs de la terre, qui néces-
sitent de gros moyens pour les extraire et du travail pour
les transformer ; tel est le cas pour le fer et l'or, par exem-
ple.
113
114
Wafi ( ' A l i ' A b d al-Wahid) ; ai-Iqtisad as-Syâsî, Qusat al-
Mulkiyya fi al- 'Âlam, Ed. al-Hilmi, Le Caire, p. 143.
A - Les minerais « prêts »

C'est un produit qui appartient à tout le monde ; l'Islâm
ne permet pas son appropriation privative par une ou plu-
sieurs personnes.
Les minerais entrent dans le cadre de la propriété pu-
blique ou sont soumis à ce principe. Sur cette base, seul
l'État ou l'Imâm peut exploiter les mines pour le bien-être
de tous les Musulmans, et ce, en fonction des possibilités
et capacités financières de l'État.
Cependant, celui qui découvre le minerai peut en pren-
dre la part dont il a besoin. L'encyclopédie des jurispru-
dences précise qu'il est interdit à une personne de prendre
de cette catégorie de minerais plus qu'elle n'en a besoin.
Mais si cette personne souhaite continuer à exploiter la
mine, elle devra confier les minerais extraits à l'État. Ex-
plicitant ce principe, le jurisconsulte al-Hilly dit que la
personne a la propriété du sol et que le sous-sol appartient
à l'État. Il ajoute : « bien que nous soyons unanimes sur le
principe, la détermination des besoins des personnes reste
problématique, car les 'Ulama' n'ont pas mentionné s'il
s'agissait du besoin d'un jour ou d'une année.
A propos des minerais (sel, pétrole, etc.), al-Mawardï
est plus explicite et illustre ses dires par l'exemple de
l ' e a u : « C e l l e - c i » , dit-il, ne doit pas être réglementée.
Toute personne peut en profiter, mais dans le cadre d'une
égalité entre tous les membres de la collectivité. Si un di-
rigeant coupe l'eau à des personnes ou ne les autorise pas
à subvenir à leurs besoins, sa décision sera considérée
comme illégale." Il en va de même pour les minerais.
B - Les autres minerais profonds ou souterrains
Ce sont des minerais qui demandent des gros moyens
pour leur extraction. Ils peuvent être, soit proches de la
surface de la terre, soit dans les profondeurs de la terre.

Juridiquement, ces minerais sont, comme pour les mine-
rais « prêts », soumis à la- non-privatisation et au principe
de leur répartition équitable entre tous les Musulmans.
Cependant, concernant les minerais situés dans les pro-
fondeurs de la terre, certains jurisconsultes pensent qu'ils
sont la propriété de l'État ou de l'Imâm, donc faisant par-
tie de YAnfâl, alors que d'autres jurisconsultes les considè-
rent comme propriété publique" 5 .
Pour conclure sur ce point, il faut noter que l'Islâm a
interdit l'appropriation privative des mines, qu'il s'agisse
des minerais « prêts », qui sont une propriété publique-, ou
des minéraux demandant de grands moyens d'extraction.
Les mines sont donc une propriété de l'État.
Section III : L'eau naturelle
L'eau constitue une condition primordiale de la vie de

l'individu et joue un rôle vital dans la production agricole.
Les sources d'eau sont de deux sortes : les sources visibles
(les mers, les océans, les rivières) et les sources cachées
qui demandent un important travail pour les ramener à la
surface de la terre.
A - Les sources visibles
Elles font partie des biens communs, dont l'Islâm
n'autorise pas la privatisation. Elles sont donc une proprié-
té publique que tout un chacun peut utiliser. Personne n'a
le droit d'interdire à un individu d'user de l'eau d'une ri-
vière soit pour sa consommation propre, soit pour
l'irrigation.
115
Il s'agit d'un principe primordial sur lequel a insisté at-

Tusï dans « al-Mabsût » :
« L'exploitation des eaux des mers, des grands cours
d'eau, comme le Tigre et l'Euphrate et les autres sources
d'eau dans les plaines et les montagnes est autorisée sans
distinction entre les gens ».
Ibn ' Abbâs cite le Prophète et dit :
« Les hommes sont associés dans trois choses : l'eau, le
feu et le pâturage »"6.
L'eau est donc une propriété publique et n'est pas sus-
ceptible d'être privatisée. Cependant, le travail reste la
base non de l'appropriation privée de l'eau mais de
l'acquisition du droit de jouissance de l'eau. Ce droit n'est
toutefois pas exclusif.
B - Les sources « cachées » (ou profondes)
Ce sont les sources d'eau qui se trouvent dans les pro-
fondeurs de la terre, et nul ne peut avoir un droit de jouis-
sance sur cette eau s'il n ' a pas fourni un travail pour la
découvrir et la ramener à la surface de la terre.
Il s'agit d'un droit de jouissance exclusif et non d'un
droit de propriété, car l'eau est une propriété collective et
ne peut être vendue. Abu Basîr a cité le Prophète qui a dit :
« Il ne faut pas vendre l'eau mais il faut en prêter des
quantités à ses voisins, à ses frères et même aux animaux,
et quand on n'aura plus besoin de la source, il ne faut pas
la vendre à son voisin mais il faut la lui confier »"7.
Pour conclure sur ce point, nous pouvons dire que l'eau
est une source naturelle, une richesse qui est la propriété
116
al-Bagawy (al-Husayn Ibn Mas'oud) : Masabih as-Sunna, Ed.
M u h a m m a d 'AIT Sabih, Le Caire, T. 2, p. 17.
117
Cf. al-Maward : op. Cit., p. 180.
publique. Il est interdit aux individus de se l'approprier et

d'empêcher d'autres individus d'en user. Si, par son tra-
vail, un individu peut acquérir un droit de jouissance, ce
droit ne l'autorise pas pour autant à vendre l'eau décou-
verte. Aussi, lui est-il fait obligation de faire profiter ses
voisins ou d'éventuels utilisateurs du surplus d'eau qu'il
ne peut consommer pour ses besoins propres, sans pour
cela exiger une contrepartie quelconque.
Section IV : Les autres richesses natu-

relles
Ce sont les richesses situées dans les profondeurs de la

mer (perles, corail, poissons...) ou sur la surface de la terre
(animaux sauvages, arbres) ou dans les airs (oiseaux...) ou
les richesses naturelles comme les chutes d'eau que l'on
peut transformer en courant électrique, etc.
A l'origine, ces richesses naturelles sont des biens col-
lectifs, mais elles peuvent devenir la propriété privée de
celui qui a travaillé pour les mériter.
L'Islâm autorise donc la propriété privée de ces riches-
118
ses .
Nous avons posé le point de vue de l'Islâm sur la répar-
tition des moyens naturels de production : terre, matières
premières minières, eau...
Nous allons pencher sur la répartition des richesses
produites et sur les principes jurisprudentiels qui président
à cette répartition, et aussi, à la rétribution des moyens
matériels de production.
118
al-Hilly : Sam '/' al-Islam, T.. a, p. 195
Deuxième chapitre
La répartition des richesses produites

Section I : Les textes de la jurispru-
dence : présentation du cadre juridique
A. - D a n s \e chapitre al-wakala mina a'saray', de son

livre Sarà'i' al-Islâm, le juriste al-Hilly dit :
« Couper du bois ne se fait pas par procuration »'19.
Une personne n ' a pas le droit d'embaucher une autre
personne pour lui couper du bois de la forêt, car elle ne
possède aucun titre de propriété sur le bois de la forêt.
Comme le travail est à la base de la possession des riches-
ses naturelles, le bois n'appartient q u ' à celui qui l'a coupé.
Le même raisonnement peut s'appliquer à d'autres res-
sources naturelles dont l'appropriation privée est interdite.
al-Hilly rapporte aussi que les jurisconsultes safi'ïtes
rejettent le travail par « procuration » pour l'exploitation
des richesses naturelles. al-Asfahànï dans son livre « kitab
al-ijara », et as-Sahïd at-Tânî pensent que ce n'est pas
sous prétexte qu'il a payé l'ouvrier que l'employeur peut
s'approprier le fruit du travail de ce dernier. Ils précisent
cependant que : en contre partie de l'argent versé ou des
moyens d'exploitation fournis par l'employeur, ce dernier
reçoit de la part de l'ouvrier une rétribution qui correspond
à la valeur de location de cet argent ou de ces moyens
d'exploitation. al-Asfahànî illustre son propos par un
exemple :
« Si une personne donne à une autre personne un filet
de pêche, le produit de la pêche sera la propriété de cette
119
al-Hilly (Najm al-Din Ja'far Ibn al-Hasan) : Sarà'i' al-Islâm fi
masa'il al-halâl wa al-harâm, (les législations islamiques concernant
le « permis » et « l'interdit ») Ed. Matba'at al-Adab, al-Najaf, Irak, 1er
Ed. 1963, T. 2, p. 195.
dernière personne, qui doit toutefois s'acquitter à l'égard

de la première personne (propriétaire du filet) d'un loyer
qui correspond à son utilisation du filet »'20.
La m ê m e argumentation est développée dans plusieurs
autres livres de jurisprudence islâmique et notamment
dans l'encyclopédie des jurisprudences.
B - Il est donc permis pour un individu de louer des
moyens de production, et de les utiliser dans ses opéra-
tions productives, et dans ce cas, il doit rétribuer ces
moyens de production en payant un loyer à leur proprié-
taire.
Il est de même, permis d'embaucher une personne pour
coudre les vêtements, ou tisser, ou pour effectuer des tran-
sactions commerciales, et dans ce cas, l'employeur doit
donner à l'employé un salaire correspondant aux services
qu'il lui a rendus.
Ces règles jurisprudentielles recueillent l'accord, sinon
unanime des jurisconsultes, du moins de la plupart d'entre
eux.
C - L'Islâm a institué le « contrat de culture » qui est
considéré comme une forme d'association entre le proprié -
taire de la terre et l'agriculteur. Ce contrat stipule que le
propriétaire offre la terre, les semences, et l'agriculteur,
son travail. Cette association implique le partage de la
récolte en fonction d'un pourcentage préalablement fixé.
Mais pour avoir une idée plus précise de la question, nous
citons al-Hilly qui, dans son ouvrage « al-hilâf » a explici-
té ce principe : « il est permis au propriétaire de donner la
terre et la semence, et à l'agriculteur son travail, qui
consiste à irriguer et à semer ».
120
Cf. al-Asfahâni (Muhammad Husayn) : Kitab al-Ijâra, p.
120/122.
LA PROPRIÉTÉ PUBLIQUE ET PRIVÉE 139
at-Tûsï considère que l'engagement du propriétaire à

fournir les semences est un fondement essentiel du
« contrat de culture », et que, sans cet engagement, le
contrat est nul.
La plupart des jurisconsultes rejoignent al-Hilly, et Ibn
Qudàma dit à ce propos :
« L ' e s s e n c e de cette doctrine est que le contrat de
culture ne sera valable aux yeux de la jurisprudence que si
les semences sont à la charge du propriétaire de la terre, et
que le travail est à la charge de l'agriculteur »121.
La responsabilité du propriétaire ne se limite cependant
pas, seulement aux semences et à la terre, mais aussi à la
fourniture des engrais si la terre en à besoin.
Dans « al-Qawa 'id », al-Hilly dit :
« Si la terre a besoin d'engrais, c'est au propriétaire de
les acheter et à l'agriculteur de les répandre dans la
terre »122.
D - Ainsi, l'association dans l'Islâm est un contrat légal.
De m ê m e qu'elle peut être créée entre le propriétaire de la
terre et l'agriculteur, elle peut aussi avoir lieu, légalement,
entre le travailleur ou « courtier » et le détenteur de capi-
taux, à condition que le « courtier » reçoive sa part des
bénéfices dégagés, selon un pourcentage fixé à l'avance, et
qu'il ne participe pas aux pertes. Le « courtier » ne doit pas
supporter les pertes, mais il perd son salaire ou plus préci-
sément le fruit de son travail.
121
Ibn Qudâma (Abu Muhammad 'Abd-AIlâh) : al-Mugriî, 3è édi-
tion Ed. Dâr al-Manâr, Le Caire, 1367 H (1947), p. 346, op. cit.
122
al-'Amily (Muhammad Ibn Muhammad al-Husayn) : Miftah al-
Karama fi sarh Kawâ'id al- 'Allâma, Ed. Matba'at as-Sûrâ, Iran, 1326
H (1906), p. 360.
Cependant, si le « courtier » assure et garantit toute

perte dans une quelconque entreprise, mais que de cette
opération, il tire profit, le fournisseur de l'argent ne reçoit
que son capital et ne peut prétendre au partage des bénéfi-
ces, car dans ce cas, l'argent engagé par le « courtier » -à
ses risques et périls- sera considéré comme un prêt et non
un contrat d'association.
Le fournisseur doit assumer la totalité des risques s'il
veut avoir une part des bénéfices.
Par ailleurs, il est interdit à un « courtier « de conclure
avec l'argent d'autrui, un contrat d'association avec un
autre courtier afin d'en tirer des bénéfices, ainsi qu'il res-
sort des paroles de l'Imam 'Ali, à la question :
« Est-ce qu'une personne qui a été chargée de faire
fructifier l'argent d'autrui a le droit de conclure avec une
partie de cet argent, un contrat d'association avec une au-
tre personne'-23. .
L'Imàm 'Ali a répondu :
« Non ! Toutefois, si le « courtier » est autorisé par le
propriétaire à conclure cet accord, les bénéfices seront
empochés par le propriétaire de l'argent et la troisième
partie et non par le « courtier car d'une part, le « courtier »
n'est pas le propriétaire de l'argent engagé, et d'autre part,
il n'a pas travaillé pour faire fructifier cet argent »124.
E - L'intérêt sur le prêt d'un capital, même symbolique,
est strictement interdit dans l'Islam, ainsi que le stipulent
les versets qur'âniques d'une façon fermée' 25 .
A cet égard, le Qur'ân est explicite. Il impose au prê-
teur de ne récupérer'que son argent et ne l'autorise nulle-
123
al-'Amily : op., cit., T. 13, p. 101.
124
Ibn Qudâma : op., cit., T. 4, p. 286.
125
Qur'ân, S. II, V. 278-279.
ment à accepter un intérêt sur l'argent prêté. Tous les ju-

risconsultes Malikites, hanbalites, safi'ïtes hanafites et
sï'ites sont d'accord pour considérer illicite le prêt à inté-
rêt.
Le Prophète lui-même considère l'intérêt comme le plus
ignoble des biens, maudit par Dieu et par les Anges126.
F - Un dernier point reste à évoquer : celui des textes
juridiques relatifs à l'extorsion ou à l'utilisation sans le
consentement de son propriétaire d'un moyen de produc-
tion. Concernant ce point, l'historien an-Najafï dit dans son
livre «Mina aj-jawâhir » que : si un individu a pris par
contrainte des semences et les a semées, ou des oeufs et
les a fait couvrir par des poules, la richesse produite appar-
tiendra à celui qui a été exproprié.
La majorité des jurisconsultes est d'accord sur ce prin-
cipe mais le consensus des jurisconsultes n'est pas établi,
car, parmi eux, certains pensent que la récolte ou le pous-
sin devient la propriété de l'usurpateur et justifient leur
point de vue par le fait que ces moyens de production
étaient délaissés par la personne spoliée, et qu'en plus, le
spoliateur a changé leur physionomie initiale par des ef-
forts, par son travail. A ce propos, al-Muganï dit :
« Si la physionomie de l'objet pris a été changée,
l'objet en question deviendra la propriété de celui qui a
travaillé pour changer sa physionomie ».
Ce point de vue est confirmé par al-'Arabi qui dit :
« Lorsque l'usurpateur prend une semence et la sème,
la récolte revient à celui qui a travaillé et semé. Mais,
126
Cité par al-Kurysi (Bâqir Sarif) : Nizâm al-Islâm as-Syâsï (sys-
tème politique islamique), 2 e Ed., Ed. Dâr at-Ta'âruf lil-matbu'ât,
1976, p. 258.
l'usurpateur doit rendre les semences à leur proprié-

taire ? »127.
Cette dernière position n'est pas acceptée par tous les
jurisconsultes, et les sàfi'Ites s'y opposent.
Par extension, ce principe est valable pour la terre. Si
une personne prend une terre par force et la cultive, la ré-
colte reviendra à la personne qui a cultivé la terre, mais
cette personne doit payer au propriétaire de la terre un
loyer.
'Uqba Ibn Halil interrogé l'Imâm as-Sàdiq sur la possi-
bilité pour le producteur de prendre la récolte et payer au
cultivateur son travail. La réponse était clairement formu-
lée :
« Si un homme cultive une terre sans l'autorisation de
son propriétaire, est-ce que ce dernier peut intervenir au
moment de la récolte pour suggérer la solution suivante : il
prend la récolte et dédommage le cultivateur des frais en-
gagés ? »
L'Imâm as-Sàdiq a répondu :
« Au cultivateur sa récolte et au propriétaire son
loyer ».
Section II : Le travail comme base

d'appropriation
A - Textes jurisprudentiels
1 - Si un individu a une terre morte, il aura un droit de
jouissance sur cette terre que nul ne pourra lui contester, et
127
al-Hur al-'Amily : Op., C it., p. 130 ; et Ibn Qudâma, Op., C it„
T.5, p.212.
cela qu'il continue ou non à l'exploiter tant que les traces

de son travail demeurent visibles.
2 - Si un individu exploite une terre fertilisée aupara-
vant il est de son droit de la conserver et d'empêcher que
d'autres viennent lui faire concurrence. Mais il ne peut
avoir le monopole sur cette terre et ne la conserver que s'il
la cultive. Car s'il a droit de jouissance sur cette terre,
celle-ci ne lui appartient pas. En cas d'abandon pendant
l'exploitation de la terre, la priorité sera donnée à celui qui
saisit l'occasion pour la cultiver de nouveau.
3 - Dans son ouvrage « al-Masalïk », as-Sahid at-Tânï
parle d ' u n e terre vivifiée puis abandonnée, et insiste sur le
mot « vivifiée » comme acte liant la propriété de la terre
au cultivateur-vivificateur. Tant que la terre est exploitée,
son vivificateur aura le droit de jouissance sur elle, mais si
elle a été abandonnée et si toute trace de sa vivification a
disparu, le cultivateur perdra ce droit128.
Le droit de jouissance qu'un individu possède sur une
terre, un cours d'eau, une mine, n'est pas synonyme
d'appropriation.
Les richesses naturelles appartiennent à Dieu.
4 - Les animaux sauvages deviennent la propriété de
celui qui les a chassés et domestiqués. Le savant al-Hilly a
émis des conditions pour l'appropriation d'un animal sau-
vage
- sa domestication, confirmer sa domination sur lui,
- sa captivité, prouver qu'il a été pris au piège tendu par
le chasseur 129 .
12B
al-'Amily : al-Masalikfisarh Sarâ'i'al-Islam, T. 2. p. 128.
129
al-Hilly : Qawa 'id al-Ahkâm : Les principes des Lois, Ed. al-
Àdab, Najaf, 1979, T. 2, p. 152.
Cela est confirmé par Ibn Qudama qui dit :

« Si quelqu'un atteint un oiseau avec un instrument de
chasse et que cet oiseau touché tombe au milieu d'une
maison, il sera toujours la propriété du chasseur »130.
5 - Si quelqu'un creuse un puits et trouve de l'eau,
celle-ci lui revient pour ses besoins propres et pour ceux
de ses animaux. Mais s'il lui reste un excédent, il devra le
donner à celui qui en a besoin 131 .
6 - Un berger ne peut s'approprier une terre sur laquelle
il fait paître ses moutons. Il n'a sur cette terre qu'un droit
de jouissance que lui confère son entretien et il ne peut
céder à
quelqu'un d'autre le pâturage sans avoir le titre de pro-
priété sur la terre132.
Nous pouvons distinguer d'après les textes précédents
deux sortes de travaux : la jouissance de l'exploitation et
la monopolisation. La première catégorie est fondée sur
une activité économique exercée sur la nature, et la mono-
polisation est fondée sur la force. La différence entre les
deux catégories du travail selon l'Islâm n'est pas fonction
de la nature du travail, mais sur le fait que le travail prend
tantôt la forme d'exploitation et de jouissance, et tantôt la
forme de la monopolisation en fonction de la nature du
domaine dans lequel est exercé ce travail. Si couper du
bois confère l'appropriation de ce bois par le simple fait de
130
Ibn Qudama : al-Mugnï, T. 9, op., cit., p. 382.
131
at-Tusï : (Saïh at-Ta'fa Abu Ja'far Muhammad Ibn al-Hasan
Ibn 'AIT), al-Mabsût Fi Fiqh'al-'imamiya Ed. al-Maktabat al-
Murtadawiya l'ihya al-Turath A~acfari. Tehran, T.9, p.22.
132
al-'Amily (Muhammad Ibn al-Hasan) ; Wasâ'il as-sl'a ilâ ta-
hsïl masâ'il as-Sari 'a, (les moyens des sï'ites de connaître les ques-
tions de la loi islamique), Ed. Dâr Ihyâ' at-Turât al-'Arabï, Beyrouth,
1391 H (1971), T. 4, p . 2 2 . ,
le couper, l'appropriation d'une mine, d'une terre, d'un

cours d'eau, implique la force et le désir d'exclure les au-
tres de la jouissance de l'eau, de la terre ou d'une mine.
L'étude des textes précédents nous a aussi montré qu'il
existe un travail à caractère économique et que la jurispru-
dence offre toujours le droit de l'appropriation des res-
sources naturelles (terre, mine,..) par le simple fait du tra-
vail de l'individu. Nous avons vu par exemple que le tra-
vail offre plus de droit à l'individu qui a vivifié une terre,
qu'à l'individu qui s'est contenté d'exploiter une terre
fertilisée, sur laquelle poussent des arbres... Nous avons à
ce fait, fait observer que le berger ne possède que le droit
de jouissance sur le pâturage. Sans le droit de propriété sur
la terre elle-même. Il y a donc une différence entre les
droits acquis par la vivification d'une terre et ceux acquis
par l'exploitation d'une terre « naturellement riche ».
B - La théorie de la répartition de la richesse pro-
duite
Généralement, le processus de production est analysé à
partir des agents qui concourent à la production. La répar-
tition des richesses produites se fait donc en fonction de la
place qu'occupe chacun de ces agents productifs dans le
processus de production. Ces agents productifs sont au
nombre de quatre : le salaire, la rente, le profit, l'intérêt ou
plutôt : le travail, la terre, le capital...
- Le salaire, c'est la part qui revient au travail humain,
autrement dit, c'est la rétribution de la force de travail qui
a contribué à la réalisation de la production.
- Le Profit est la partie qui revient au capital, en tant
que capital engagé dans la production.
- L'intérêt est la récompense du détenteur du capital qui
a prêté l'argent nécessaire à la production.
- La rente est la partie qui revient au propriétaire fon-

cier qui a loué la terre.
Certaines modifications ont été apportées à cette forme
de répartition dans le mode de production capitaliste, mais
ces modifications sont apparentes, formelles. Ainsi, le
profit et le salaire sont intégrés dans un même cadre, selon
le principe définissant le profit, comme le salaire qui
correspond à l'organisation de la production, c'est-à-dire
la réunion de tous les éléments (capital, travail...) qui
concourent à la production. L'organisation, quant à elle,
peut être classée dans le cadre du travail.
La théorie de la répartition énoncée par les savants a
donné une définition plus large de la rente, définition qui
dépasse l'ancien cadre conceptuel qui lui, la rattachait à la
propriété foncière, Actuellement alors que nous sommes
aujourd'hui en présence de plusieurs formes de rentes.
Dans la nouvelle définition, le capital englobe toutes les
forces naturelles, y compris la terre. Mais, en dépit de ces
modifications de pure forme, le fond de la théorie de la
répartition des richesses produites dans le système capita-
liste demeure le même, inchangeable du point de vue doc-
trinaire : le salarié qu'il soit ouvrier ou organisateur reçoit
son salaire, de la même façon que le financier qui reçoit
l'intérêt sur les capitaux prêtés, et que le capitaliste qui
reçoit les bénéfices. Car, dans la doctrine capitaliste, cha-
cun de ces trois éléments, est un agent de production. Il est
donc naturel, dans cette doctrine, que la richesse produite
soit répartie entre les agents qui ont concouru à la création
de cette richesse.
1 - La théorie de la répartition dans l'Islâm
L'Islâm refuse catégoriquement le fondement même de

la théorie de la répartition des richesses produites, dans le
système capitaliste, et se trouve en désaccord total avec
cette théorie. Les jurisconsultes musulmans contempo-

rains, tels que as-Sadr dans Y Iqtisàduna, ont ainsi montré
qu'il n'était pas correct de mettre sur un pied d'égalité les
divers agents de production.
La théorie islamique de la répartition des richesses pro-
duites considère que cette richesse est la propriété du seul
travailleur. Les autres agents productifs ou moyens de
production (terre, capital, machines, matières premières...)
que l ' h o m m e utilise dans le processus de production ne
peuvent être placés au même rang que le travail humain
lorsqu'il s'agit de partager la richesse produite ; ce sont
tout simplement des moyens dont le travailleur se sert
pour produire et augmenter son rendement. Si ces moyens
de production sont cependant la propriété d ' u n e autre per-
sonne que le travailleur, ce dernier sera obligé de rétribuer
ces moyens de production en payant un loyer corres-
pondant à leur utilisation dans le processus de production.
Mais si au contraire, les moyens de production appartien-
nent à l'ouvrier, ce dernier s'appropriera la totalité de la
richesse produite.
En effet, il y a une très grande divergence entre la théo-
rie Islamique et la théorie capitaliste, quant à la répartition
des richesses produites. Le point principal de cette diver-
gence concerne la place attribuée à l ' h o m m e dans le pro-
cessus de production.
Dans la théorie capitaliste, l'individu est un simple
agent mis au service de la production, comme tout autre
moyen de production, et reçoit, de ce fait, la part qui lui
revient dans la répartition en sa qualité de participant au
processus de production, de la même façon que les autres
agents productifs reçoivent leur part.
Contrairement à la théorie capitaliste, la théorie islami-
que de la répartition des richesses produites considère
l ' h o m m e non comme un moyen mais comme une finalité.
Il n'est pas un agent de production mais il est le maître de

lui-même, mettant à sa disposition les moyens qui lui per-
mettent de produire et de créer des richesses. Ceux-ci lui
appartiennent en tant que rétribution de son travail, et ce,
même dans le cas où les moyens de production ne lui ap-
partiendraient pas. En aucun cas, ceux-ci ne peuvent être
rétribués de la même façon que le travailleur-producteur.
Car payer le loyer des moyens de production a celui qui
les a mis à sa disposition n'implique pas le partage avec ce
dernier de la richesse produite mais seulement paiement de
la location des instruments. Seul le travailleur donc a droit
de propriété sur cette richesse.
Mais là où la divergence devient flagrante entre les
théories capitalistes et islamiques de la répartition des ri-
chesses, c'est dans la position doctrinaire de chacune des
deux théories quant à la richesse naturelle. Le capitalisme
permet au capital d'exploiter cette richesse. Le capitaliste
peut embaucher des ouvriers pour, par exemple, couper le
bois d'une forêt ou pour pomper le pétrole d'un puit ; il lui
permet de leur payer des salaires, et en contre-partie, de
s'approprier tout ce que ces ouvriers ont produit. La part
de ces derniers, dans cette richesse produite est leur sa-
laire, alors que celle du capital est constituée par les béné-
fices qu'il tire de la vente de cette richesse produite par les
ouvriers.
Dans la théorie islamique il en est autrement. La
conception islâmique de la répartition fait du travail la
condition de l'appropriation des richesses naturelles. Aussi
offre-t-elle au travailleur l'exclusivité de l'appropriation
du bois coupé ou du pétrole pompé.
Ainsi, au lieu de la mainmise du capital sur les riches-
ses produites que consacre le capitalisme, l'Islâm institue
et consacre la mainmise de l'homme-producteur sur les

richesses qu'il crée par son travail 133 .
Cela nous amène à dire aussi que le capitalisme a per-
mis le salariat dans le domaine de l'exploitation des ri-
chesses naturelles, et que l'Islam a interdit ce m ê m e sala-
riat, ainsi que nous l'avons exposé précédemment lorsque
nous avons parlé du « contrat de procuration ».
2 - Les divergences entre la théorie islâmique et la

théorie marxiste de la répartition
Après avoir exposé les divergences entre les théories,

capitaliste et islâmique, de la répartition des richesses pro-
duites, nous pouvons maintenant résumer en deux points
les divergences entre les théories, marxiste et islâmique,
de la répartition.
a) Le premier point : Les rapports entre propriété et
valeur commerciale
La théorie islâmique de la répartition des richesses pro-

duites offre aux travailleurs toute la richesse qu'ils ont,
eux-mêmes produite.
Par contre, si la richesse naturelle appartient à une per-
sonne autre que le travailleur, le produit dégagé n'est pas
la propriété du travailleur. Si par exemple, une personne
tisse une quantité de laine appartenant à un berger, le pro-
duit transformé appartiendra toujours au berger qui est le
véritable propriétaire de la laine, de la matière première
brute. De même si le propriétaire d ' u n terrain emploi des
ouvriers pour forer ou pomper du pétrole.
133
'ibada (Ibrabim Diswki) : al-lqtisad al-islâmî muqadimatuhu
wa nuhûjuhu, Ed. Dâr Lubnân al-'Arab, Beyrouth, p. 64/70.
L'appropriation d'un objet, d'une richesse produite à

partir d'une matière première ou d'une terre non brute
(.Anfâl), ne peut se réaliser par le simple fait de la trans-
formation de cette dernière par le travail : c'est ce qu'on
appelle dans la jurisprudence islamique le principe de la
continuité de la propriété. Or, la théorie marxiste (nous ne
parlons pas de société marxiste, mais de théorie marxiste
élaborée dans le cadre d'une société de la répartition des
richesses produites), attribue la propriété du bien créé au
travailleur.
La source de divergence entre l'Islam et le marxisme se
trouve donc d'une part dans la liaison que le marxisme fait
entre la propriété et la valeur commerciale et d'autre part,
dans la liaison entre la valeur commerciale et le travail ; le
marxisme prétend que d'un point de vue pratique, la va-
leur commerciale provient du travail et explique du point
de vue doctrinal que l'appropriation par le travailleur du
bien qu'il fabrique, est faite sur la base de la valeur com-
merciale de son travail qui a créé ce bien ; il en résulte que
tout travailleur qui a donné à un bien une valeur supérieure
à sa valeur, s'approprie la différence entre la valeur initiale
et la valeur commerciale du bien créé.
Contrairement au marxisme, l'Islam fait la distinction
entre la propriété et la valeur commerciale ; il stipule aussi
que fondamentalement le travail est la base de toute ap-
propriation. Cela est vrai quand la richesse naturelle est
Anfâl, c'est-à-dire n'appartenant à personne ; mais dans le
cas contraire et selon le principe que nous avons vu de la
« continuité de la propriété », le bien produit appartiendra
toujours à son propriétaire initial, si la matière première
n'est pas la propriété du travailleur, et ce, même si ce der-
nier a transformé la matière première.
Mais dans l'un et l'autre cas, il y a rétribution des
moyens de production.
Le travailleur-producteur rétribue les moyens de pro-

duction qui lui ont servi pour la création d'une richesse (à
partir d'une richesse naturelle Anjaï) sans que, pour autant,
cette rétribution soit considérée comme un partage de la
richesse produite entre le travailleur-producteur et le dé-
tenteur des moyens de production. De son côté, le proprié-
taire de la matière première rétribue les moyens de pro-
duction (au prix fixé par un contrat) ayant contribué à la
création d'une valeur nouvelle, -la valeur commerciale du
produit fini-, mais s'approprie toute la richesse produite.
b) La place des moyens de production
Le marxisme attribue au travailleur le droit de

s'approprier ce que son labeur a créé comme valeur sur la
base de la valeur commerciale du produit fini. Partant du
principe du lien existant entre le moyen de production et le
produit, il considère que le détenteur des moyens de pro-
duction doit recevoir sa part dans la richesse produite, car
ces moyens de production ont participé à la création de
valeur, c'est-à-dire de la valeur commerciale.
Par contre, l'Islâm, comme nous l'avons vu, fait une
distinction entre la propriété des moyens de production et
la valeur commerciale de l'objet produit.
Même si les moyens de production participent à la créa-
tion de cette valeur, cela ne signifie pas obligatoirement
que le détenteur de ces moyens de production ait une par-
tie de la richesse ou de la valeur créée. Les moyens de
production sont considérés, dans la théorie islâmique,
comme des outils mis au service de l'homme pour pro-
duire des richesses, et seront, sur cette base, rétribués par
le travailleur.
Cela nous amène donc à étudier la rémunération des
moyens de production.
C -La rémunération des moyens de production

Nous avons étudié précédemment la théorie islamique
de la répartition des richesses produites selon que la ma-
tière première appartient ou n'appartient pas au travailleur.
Nous avons pu traiter des deux cas. Nous voudrions
maintenant étudier à travers les textes jurisprudentiels la
rémunération des moyens de production, sa nature et ses
limites, et d'un point de vue théorique, en déterminant la
nature de la rémunération des moyens de production
(terre, capital, outils de travail); nous voudrions à la fois
montrer le revenu auquel a droit le détenteur des moyens
de production, et comment est justifié juridiquement ce
revenu.
Le recoupement des textes jurisprudentiels, qui consti-
tuent la législation islamique en la matière nous permet de
voir que, dans le domaine du travail, trois modes de rému-
nération sont proposés au travailleur, mais que tous doi-
vent être soumis à l'appréciation du travailleur. L'Islam a
laissé à ce dernier le soin de choisir la mode de rémunéra-
tion qu'il préfère :
1° VUjra» (honoraires), ou 2 : participation dans les
bénéfices ou 3°: dans le fruit de la production.
Il est du droit du travailleur de demander des honoraires
déterminés pour un service effectué (Ujra), comme il est
de son droit de demander à participer aux bénéfices ou aux
fruits de la production, en nature s'entendant, avec le dé-
tenteur du capital sur le pourcentage qui doit lui revenir de
la production.
Il est bien évident que le premier mode de rémunération
garantit au travailleur un salaire fixe, alors que le second
et le troisième mode de rémunération comportent des ris-
ques et sont problématiques, car tout en escomptant par ce

choix recevoir une rémunération plus importante, le tra-
vailleur pourra ne rien recevoir si l'exploitation s'avère
déficitaire (revenu proportionnel au résultat).
Mais dans l'un ou l'autre mode de rémunération, le tra-
vailleur ne doit pas compenser une partie des pertes. Ainsi,
comme nous l'avons vu en analysant le contrat
d'association entre le détenteur de capitaux et ce que nous
avons appelé le « courtier », celui-ci reçoit sa part des bé-
néfices, mais ne partage pas les pertes avec le propriétaire
de l'argent. Au cas où l'opération commerciale s'avérerai
perdante ou déficitaire, le courtier ne serait pas payé ; il
perdrait donc son travail, comme dans le cas du « contrat
de culture » que nous avons, ci-dessus, mentionné.
La rémunération des moyens de production, tels le mé-
tier à tisser ou la charrue, se fait selon un seul mode.
L'utilisateur d'un moyen de production paie au proprié-
taire de ce dernier un prix qui correspond à un loyer, mais
en aucun cas, ce propriétaire ne peut prétendre au partage
de la richesse produite. Le cultivateur loue une charrue, ne
partage pas la récolte avec le propriétaire de la charrue. Il
en est de même pour la rémunération d'un filet de pêche :
le pêcheur loue cet outil de travail, mais ne partage pas
avec son propriétaire le poisson péché.
Par ailleurs, nous avons vu dans le « contrat de
culture » qu'il ne suffit pas au propriétaire foncier de four-
nir la terre pour partager la récolte avec l'agriculteur pour
que ce «contrat » soit valable, c'est-à-dire, qu'il y ait as-
sociation entre le propriétaire foncier et le cultivateur. Il
faut que le premier fournisse, en plus de la terre, les se-
mences. D'pù nous pouvons conclure que l'agriculteur
offre sa force de travail seulement.
Ainsi dans tous les cas, nous pouvons dire que le

moyen de production reçoit une rémunération, mais ne
participe aux bénéfices.
Par contre, le capital en tant que moyen de production,
ne reçoit pas la même rémunération que les autres moyens
de production dont nous avons parlé. Il n'est pas permis
pour un détenteur de capitaux de pratiquer le prêt à intérêt
(revenu fixe), autrement dit, il lui est interdit de confier
son capital à un travailleur afin de le faire fructifier, et de
recevoir
en contrepartie une rémunération ou un salaire, car Je
salaire est, comme nous l'avons vu, une garantie, il est
fixe, et n'est donc nullement lié aux résultats (bénéfices ou
pertes) d ' u n e quelconque opération productive. S'il en
était ainsi, il y aurait intérêt, et celui-ci est strictement in-
terdit dans la jurisprudence islamique. Mais il est permis
au détenteur de capitaux de donner son argent à un
« c o u r t i e r » pour le faire fructifier, à condition toutefois
qu'il supporte à lui seul les pertes, et qu'il partage les bé-
néfices avec le « courtier » selon un pourcentage détermi-
né à l'avance. En cas de perte le courtier regrettera seule-
ment son travail et le temps perdu.
Ainsi, nous avons pu montrer que les outils de produc-
tion, tel la charrue, ou le capital, ont chacun son mode de
rémunération, alors que le travailleur à la possibilité de
choix entre les deux modes de rémunération, YUjra ou la
participation aux bénéfices dégagés.
La terre en tant que moyen de production, se distingue
quant à elle, des autres moyens de production. Elle n'est
pas rémunérée. S'il est vrai que le propriétaire foncier par-
tage, dans le «contrat de culture «, la récolte produite,
avec le cultivateur, il n'en demeure pas moins vrai, le pro-
priétaire doit fournir les semences en plus de la terre. Par
conséquent, la rémunération porte sur les semences et non
sur la terre, en tant que moyen de production, ainsi que

nous l'avons affirmé en nous basant sur la démonstration
de Sayh at-Tùsî.
D - Le travail est a la base de toute appropriation
Après avoir exposé à partir des textes jurisprudentiels
fondamentaux, les aspects généraux, il nous est plus aisé
maintenant de traiter l'aspect principal qui lie tous les
points afin d'en faire une théorie, ce qui nous permettra de
découvrir la règle fondamentale qui stipule que le travail
fourni est à la base de toute appropriation ou de tout reve-
nu. Cette règle comporte cependant des côtés positifs et
des côtés négatifs.
1- Le côté positif
Il est décidé que le revenu obtenu sur la base du travail

effectué est permis. Cela se reflète dans le salariat.
L'ouvrier embauché pour effectuer un travail doit être
rétribué par l'employeur pour ce travail. Il se reflète aussi
dans la rémunération d'un moyen, de production qui a
participé au processus productif, car le métier à tisser a été
lui aussi le fruit d'un travail, ce qui nous amène à dire que
la théorie a considéré le travail comme la source ou la base
de tout revenu et tient en compte le travail effectué et le
travail inclus dans l'outil utilisé qui a contribué à effectuer
ce travail. II y a donc un travail dépensé directement, im-
médiat, dans une opération productive, et un travail inclus
représenté par les machines, par les outils... De ce point de
vue, la location d'une maison est permise dans l'Islâm, car
la maison a été le fruit d'un travail, et le loyer correspond
à la rémunération de ce travail inclus dans la maison.
Ainsi, nous avons pu cerner et rendre compte du travail
qu'effectue le salarié et pour lequel il reçoit un salaire, et
le travail inclus dans un moyen de production, qui lui aussi

doit être rétribué.
2 - L'aspect contraignant
Le côté contraignant de cette règle est bien évidemment

la suppression de tout revenu pour celui qui ne travaille
pas. Cela est illustré par l'interdiction faite pour un loca-
taire de sous-louer, par exemple, la maison qu'il habite à
une somme supérieure à celle qu'il paie lui-même comme
loyer. Ce principe s'applique par extension à la location de
tout moyen de production. Car la différence entre le loyer
initial et celui de la sous-location est obtenu sans travail.
a) L'interdiction du « Riba » (l'usure)
L'intérêt est considéré dans le système capitaliste

comme la rémunération du capital financier prêté pour la
réalisation de projets commerciaux ou industriels. Juridi-
quement la location du capital ne diffère pas de celle d'un
bien immobilier, car on peut louer un immeuble, toucher
un loyer et utiliser cet immeuble à des fins commerciales
ou industrielles. L'opération semble identique.
Pourtant, l'Islam, en interdisant le prêt à intérêt et en
permettant en même temps la location d'une maison, se
place sur un plan opposé à celui du capitalisme d'où une
divergence théorique entre les deux systèmes. Cette diver-
gence de fond doit être expliquée à la lumière de la théo-
rie, car ainsi nous pouvons saisir les raisons qui ont amené
la doctrine économique islamique à condamner la rémuné-
ration du capital monétaire.
Comme nous T'avons dit, c'est le travail inclus dans
l'outil de production qui justifie, selon la doctrine islami-
que. Ce loyer est essentiellement justifié par la consomma-
tion de ce travail inclus (amortissement) par le locataire
durant une période déterminée. Or, la location du capital
ne conduit pas à la dégradation de ce capital. Par consé-

quent, l'intérêt est interdit, conformément à l'aspect
contraignant de la règle que nous avons évoquée, alors que
la décompte de l'effet de l'inflation est permise, le déten-
teur du capital doit, pour récupérer la valeur de son argent.
Ainsi, nous pouvons comprendre la différence qu'il y a
entre la rémunération du capital et celle des moyens de
production. Il s'agit d ' u n e différence entre la nature de
l'utilisation du capital et celle de moyens de production.
L'utilisation du capital n'implique pas une consommation
d ' u n e partie du capital prêté, alors que c'est bien le cas
dans l'utilisation des moyens de production,
l'amortissement correspond à une consommation du tra-
vail inclus dans le moyen de production.
On pourrait objecter que cette interdiction de l'intérêt
ne tient pas compte de l'inflation ; nous faisons remarquer
que l'inflation n'est pas un phénomène naturel et néces-
saire. Il est lié à l'économie capitaliste, précisément à la
question de l'intérêt et de son taux et aux politiques moné-
taires inflationnistes et fondés sur l'accroissement artificiel
de la masse monétaire et la loi de l'offre et de la demande.
b) La non-participation des moyens de production à la
richesse produite .
Il nous reste maintenant à répondre à la question sui-

vante : pourquoi les moyens de production sont-ils écartés
de la participation à la richesse produite, alors que le tra-
vail, lui, peut y prétendre ?
A vrai dire, la différence entre le travail et les moyens \
de production provient de la théorie de la répartition dans
l'Islâm, selon laquelle seul le travail directement fourni est
à la base de l'appropriation et du revenu. Le travail fourni
est comme nous l'avons vu, de deux sortes : l'un est fourni
immédiatement, directement, donc producteur de richesse,
c o m m e le travail du salarié, et un travail inclus dans un

outil de travail ou dans une maison.
Sur cette base, nous pouvons comprendre que si le pro-
priétaire du moyen de production a droit à une rémunéra-
tion pour le travail inclus dans ce moyen de production, il
n ' a pas pour autant le droit de partager les richesses pro-
duites, car il n'aura pas directement travaillé pour mériter
cette part. Cela nous amène à dire aussi que le propriétaire
d ' u n e terre ne partage avec le cultivateur la richesse pro-
duite que parce qu'il est propriétaire de la matière pre-
mière, -les semences-, qui a rendu possible la révolte.
Mais alors que, là, il n ' y a pas un travail direct mais seu-
lement inclus ?
- La propriété privée
Lorsque l'Islam a stipulé que le travail est à la source
de la propriété et qu'il est l'instrument fondamental de la
répartition des richesses, il a tout naturellement abouti à
permettre l'émergence de la propriété privée.
L'appropriation est une caractéristique de l'homme et,
tenant compte de ce fait, l'Islam a organisé socialement le
droit à la propriété. Tout en reconnaissant donc le principe
de la propriété privée, l'Islam a fixé les droits de l ' h o m m e
sur sa propriété conformément aux valeurs et aux princi-
pes moraux qui sont les siens. Ainsi, il reconnaît à.
l ' h o m m e le droit de s'approprier un bien, de jouir de sa
possession, mais sans gaspillage et sans largesses. U lui
reconnaît, de ce fait, le droit de se constituer un capital et
de l'investir, mais sans le faire fructifier par l'usure.
E - Principes de la propriété dans l'Islam

Le capital dans la pensée économique islamique est le
bien de Dieu, qui est le seul propriétaire réel et les hom-
mes ne sont que les dépositaires sur terre de ce capital ou
de ce bien. Cette qualité d'héritier impose à l ' h o m m e de
recevoir les directives et de se conduire selon les ensei-

gnements de Dieu qui lui a légué ses biens' 34 .
En fait, la communauté est toute entière dépositaire des
biens de Dieu ; la propriété privée qui est instituée, dans
l'Islâm, on l'a vu, n'est en définitive que le moyen par
lequel la communauté réalise les idéaux pour lesquels elle
a été investie dépositaire des biens de Dieu. Ainsi, la rela-
tion communauté-individu ne se rompt pas du fait de
l'appropriation de l'individu, de ses biens, ni ne disparaît
la responsabilité de la communauté sur ces biens dont elle
a la charge. Au contraire, la communauté doit protéger ce
bien en interdisant qu'il soit confié entre autres, à des dé-
biles et irresponsables.
Il apparaît clairement que l'homme est doublement res-
ponsable devant Dieu qui est le véritable propriétaire des
biens de la terre, et devant la communauté qui est en vérité
le véritable dépositaire de ces biens sur terre. A partir de
là, la communauté peut interdire l'appropriation de ces
biens par des irresponsables dont la gestion ne peut être
saine, ainsi qu'il ressort de ce verset qur'ânique :
« Ne confiez pas aux insensés les biens que Dieu vous
a donné »135.
Partant de ce principe que la terre est la propriété de
Dieu et que la communauté en est le dépositaire sur terre,
le propriétaire ne peut décider, en toute souveraineté à qui,
après sa mort va la totalité de ses biens ; mais seulement
d ' u n e partie, c'est-à-dire, le tiers ou le quart ou le cin-
quième ; et c'est la communauté, en fonction de textes
sacrés ou par le truchement des dispositions de la jurispru-
134
Qur'ân, S. VI, v. 165.
135
Qur'ân, S. IV, V. 5.
dence, qui décide du sort de ses biens et qui organise leur

répartition entre les héritiers.
I » Les différentes formes de la propriété
La propriété que l'Islam institue est fondamentalement

différente de celle établie dans le système capitaliste et
dans le système socialiste.
Le capitalisme institue principalement la propriété pri-
vée, qui est le fondement de sa doctrine. Il permet à
l'individu de s'approprier privativement n'importe qu'elle
richesse dans le pays et ce, dans tous les domaines de la
vie économique, et ne reconnaître qu'exceptionnellement
la propriété publique, lorsque les circonstances l'obligent à
l'instituer.
Le système socialiste, par contre institue principale-
ment la propriété collective, qui est le fondement de sa
doctrine, et ne reconnaît qu'exceptionnellement la proprié-
té privée que lorsque les circonstances l'y obligent.
L'Islam à la différence de ces deux systèmes reconnaît,
comme nous l'avons vu, trois formes de propriété : la pro-
priété privée, la propriété publique et la propriété de l'État.
Aucune de ces propriétés n ' a été imposée par les cir-
constances et ne revêt donc pas un caractère exceptionnel
mais permanent. Cela milite en quelque sorte en faveur de
la justesse de la doctrine économique islamique et de sa
position quant aux formes de propriétés. Chacun des deux
systèmes, capitaliste et socialiste, a été finalement obligé
de faire exception à la règle générale qui est le fondement
de sa doctrine économique, pour reconnaître le statut mul-
tiforme de la propriété.
2 - Différence entre ia propriété publique (Commu-

nauté/£/mma) et la propriété de l ' É t a t
Si ces deux formes de propriété peuvent tendre vers le

même but social, cela n'empêche pas qu'elles aient cha-
cune leur statut juridique différent. Le propriétaire public
est la communauté musulmane (Umma) toute entière, et le
propriétaire de la seconde est l'État. La différence entre
ces deux formes de propriété se manifeste ainsi :
a) Le mode d'exploitation doit conduire chacune de ces
deux propriétés à contribuer à la construction d'une socié-
té islâmique juste et fraternelle. La terre et les richesses
publiques doivent être exploitées par le pouvoir public
dans le but de satisfaire les besoins de la communauté mu-
sulmane et de créer des services sociaux et culturels (hôpi-
taux, établissements scolaires, etc.). Il n'est pas permis au
pouvoir politique d'utiliser cette forme de propriété pour
satisfaire les besoins exclusifs d'une partie de la commu-
nauté musulmane aux dépens d'une autre ; autrement dit,
il n'est pas permis à l'État de distribuer les fruits de
l'exploitation de ces richesses publiques aux pauvres par
exemple, à moins que cela soit justifié par une nécessité
impérieuse, faute de quoi sera rompu l'équilibre social.
A la différence de la propriété publique, la propriété de
l'État peut être soit utilisée pour le bien général, soit poul-
ie bien d'une partie de la communauté musulmane, les
pauvres, les nécessiteux, les infirmes, etc.
b) La propriété publique n'est pas susceptible d'être
appropriée privativement, même lorsqu'elle a été vivifiée
par un travail humain, alors que celui qui vivifie une terre
étatique dans les limites permises par l'État acquiert sur
elle un droit spécial, un droit de jouissance prioritaire,
mais juridiquement, la terre appartiendra toujours à l'État.
c) L'État ne peut en aucun cas vendre ou donner une

partie de la terre publique, alors qu'il le pourra, s'agissant
d'une propriété étatique, si cela est dans l'intérêt général
de la communauté musulmane.
3 - Le propriétaire et le droit de jouissance : les limi-
tations
L'Islam limite le droit du propriétaire à la jouissance de
son bien, théoriquement, certaines de ces limitations sont
intrinsèques à la théorie de la répartition des richesses na-
turelles, comme la règle qui empêche le propriétaire de
décider du sort de son bien après sa mort, et de le léguer à
qui il voudra. D'autres limitations sont intrinsèques à la
théorie de la répartition des richesses produites telle
l'interdiction
faite au détenteur de capitaux de faire fructifier son ca-
pital par l'usure. Certaines autres limitations sont d'origine
économique, dues à la doctrine qui considère que
l'individu est religieusement et moralement membre d'une
société à laquelle Dieu a délégué ses richesses, et par
conséquent, la propriété ne doit en aucun cas constituer
une source d'injustice pour la société.
Il se trouve que le seul point sur lequel concordent les
différentes doctrines économiques, au niveau doctrinaire,
est la croissance de la production en tirant le plus de ren-
dement possible de l'exploitation des richesses naturelles.
Toutes les doctrines sont d'accord sur l'importance de ce
point et sur la nécessité de le réaliser avec les moyens qui
sont conformes avec le cadre général tracé par chacune
d'elles, et elles refusent tout ce qui ne l'est pas. Le capita-
lisme refuse pour développer la production et accroître les
richesses, tout ce qui s'appose au principe de la liberté
économique. Concernant ce même point, l'Islam rejette
tout ce qui n'est pas conforme avec sa conception de la
répartition des richesses, et avec ses valeurs, telle la justice

sociale, le marxisme, quant à lui, s'il veut éliminer la
contradiction qui existe entre le mode production et les
formes de la répartition, ne s'oppose pas pour autant à ce
point du fait de la relation qui doit exister entre
l'accroissement de la production, les rapports de produc-
tion et les formes de la répartition.
Cela étant, nous allons étudier la théorie de la produc-
tion dans l'Islam en partant du principe de l'accroissement
de la production auquel incite l'Islam, au point d'en faire,
un but vers la réalisation duquel doit tendre la société mu-
sulmane. L'Islam a donc fait de l'augmentation de la pro-
duction et de l'exploitation des richesses naturelles, une
doctrine économique qui a ses règles, ses objectifs
conformes aux valeurs qui sont celles de l'Islam en tant
que religion. Lorsque l'Islam appelle les Musulmans à
« vivre ici-bas » comme s'ils vivaient éternellement, et à
penser au Jour du Jugement dernier comme s'ils allaient
mourir demain, il ne fait qu'inciter les Musulmans à pro-
duire et à profiter des richesses que Dieu créa à leur inten-
tion, mais tout en restant pieux, croyants et justes selon la
conception de l'Islam.
« O croyants ! N'interdisez pas ce que Dieu vous a
permis et ne commettez point d'excès, car Dieu n 'aime
pas ceux qui dépassent les limites »136.
136
Qur'ân, S. V, v. 87.
Troisième chapitre
Les c o n c e p t i o n s de l ' I s l â m
au sujet du d é v e l o p p e m e n t
de la production
Section I : Le développement écono-
mique
A - Islam et développement
Le processus de développement est une lutte consciente
visant à surmonter les problèmes économiques dont la
pénurie des biens nécessaires est la manifestation exté-
rieure. Quelle est l'attitude de l'Islam face à ce problème,
et quels moyens adopte-t-il pour y remédier ?
Tout d'abord, la doctrine islâmique conçoit que
l ' h o m m e est un représentant de Dieu sur terre 1,7 . De ce
fait, il est délégué par Dieu pour créer sur terre la civilisa-
tion, ce qui est, d'après l'Islâm. une autre manière
d'adorer Dieu 138 .
Si pénurie signifie inégalité, et que toute chose moins
importante numériquement (dans tous les domaines) est
considérée comme rare par rapport à celles qui sont plus
abondantes. La pauvreté ne serait alors qu'un produit des
aspects de l'inégalité qui constitue une règle universelle.
Cependant, l'inégalité inclut également les situations ex-
trêmes qui comportent des différences très vastes. De tel-
les situations sont causées par la mauvaise répartition des
revenus entre les membres de la société. Ce sont ces situa-
tions là qui sont refusées par l'Islâm qui veut que les plus
démunis ne passent pas en dessous du minimum vital.
L'Islâm traite ce problème en instaurant sa théorie de
l'égalité sociale dont nous traiterons plus loin.
137
Qur'ân, S. Il, V. 30.
138
Qur'ân, S. LI, V. 56.
Pour la doctrine économique islamique, les causes de la

pauvreté sont attribuées aux facteurs suivants :
1 - La faillite de l ' h o m m e devant ses responsabilités
envers la nature qu'il laisse inexploitée.
2 - Le fait que l'homme n'essaie pas de développer les
moyens techniques pouvant lui permettre de tirer le profit
optimal de la nature.
3 - Le manque de solidarité de l'Homme envers son
semblable ; le manquement au principe de justice dans la
répartition des revenus 139 ... qu'il frustre de ses droits et des
fruits de son travail.
L'attitude de l'Islam au sujet de la pauvreté peut être
dégagée des Hadïts suivants :
« La pauvreté est presque une mécréance » ; Le Pro-
phète dit également :
« Dieu, préserve moi de l'incapacité, de la paresse, de
la couardise et de l'avarice, comme je te demande
d'éloigner de moi la pauvreté et le péché... »140.
De nombreux versets du Qur'ân comportent l'appel à
établir la civilisation sur la terre et à exploiter les ressour-
ces naturelles 141 .
La civilisation à laquellé l'Islam appelle présuppose le
développement de tous les secteurs de la vie et
i'amélioration de la capacité productive de l'économie.
C'est sur ce principe de l'exploitation que le détenteur
139
Ci'. al-Gazâh (Abu Ilâmid Muhammad Ibn Muhammad Ibn
Ahmad) : Ihya ' 'Ulûm ad-Dïn, Ed. al-Matba'a al-Azhariyya 1315 H
(1895), T. 1, p. 199 ; et ai-Mawardl. op., cit., p. 112.
140
« Le Petit Recueil » op., cil., p. 5, as-SuyutT (Jalâl ad-DTn 'Abd
ar-Rahmân) : aj-./âmi' as-Sagyr fï Ahadït al-Rasir an-Nazir, Matba'al
Dâr al Qalam, 1966, T. 1, p. 50.
141
Voir par exemple : Qur'ân, S. XI. V. 61.
d'une terre peut être exproprié s'il lui arrive de laisser

cette terre sans l'exploiter pendant une durée de trois ans.
Un exemple significatif sur ces propos est la lettre com-
muniquée par l'Imâm 'Alï à son gouverneur en Egypte, lui
conseillant d'être plus strict, en ce qui concerne
l'exploitation de la terre qu'au sujet de la collecte des im-
pôts fonciers :
« D u fait que l'exigence d'un impôt sans l'existence
d'exploitation signifie la ruine de la société »!42.
A propos du développement on peut également citer le
problème de la sédentarisation :
« Nous vous avons certes établis sur la terre et vous y
avons donné des moyens de vivre. Combien peu vous êtes
reconnaissants »143.
La sédentarisation signifie que Dieu a consacré la terre
pour les Hommes et leur a donné les moyens de i'exploiter
pour leurs intérêts.
B - La situation sociale et le cadre culturel dans la
perspective du développement
L'attitude de l'Islâm devant certains phénomènes so-
ciaux.
I - L'Islâm rejette la discrimination, aussi bien sur le
critère de la couleur, du sexe ou de la religion.
En effet, dans la doctrine islâmique chaque individu
participant à l'activité économique et sociale a une place
déterminée que l'Tslâm lui confère.
« Oh les gens ! Nous vous avons créés en partie d'un
mâle et d'unefemelle et nous vous avons constitués en
confédérations et en tribus, pour que vous vous connais-
142
Abu Yûsuf : al-Harâj, Op., Cit., p. 70.
143
L'Imâm 'AIT, op. cit., t. 1, p. 96.
siez. Le plus noble d'entre vous, aux yeux d'Allah, est

(néanmoins) le plus pieux. Allah est omniscient et bien
informé »144.
2 - L'Islâm réfute le népotisme et le favoritisme ; la
seule base sur laquelle une fonction peut être attribuée à
un individu doit être le mérite et la compétence. Cette rè-
gle établit, au niveau théorique du moins, l'équité au sein
de la société, car chaque individu occupe la place qui lui
revient ; ce qui lui donne en même temps les armes idéo-
logiques et constitutionnelles pour combattre ou discrédi-
ter les autorités corrompus.
3 - L'Islâm condamne donc également la corruption.
Un Hadît du Prophète dit :
« Le corrupteur et le corrompu seront tous deux en en-
fer »145.
4 - Lu consommation excessive visant à s'attirer les re-
gards des autres est déconseillée aux Croyants, de même
que le gaspillage et la mauvaise exploitation.
C - L'immigration facteur du développement
Le Qur'ân dit :
« Quiconque émigré, dans le chemin de Dieu trouve
sur la terre de nombreuses possibilités et espaces.
Quiconque sort de sa demeure émigrant vers Allah et
son Prophète, mais est frappé (en route) par la mort, voit
échoir sa rétribution qui incombe à Allah.
Allah est absoluteur et miséricordieux »146.
Sur ce même sujet un Hadït dit :
144
Qur'ân, S. XLIL, V. 13.
145
as-Suyûtl op., cit. ; T. 1 p60.
146
Coran, S. IV. 100.
« Voyagez et vous serez sains et riches »'47.

al-Gazalï dit également :
« Quand les voyages sont causés par la cherté de la vie,
alors ils sont louables" 148 .
D - La planification des naissances
L'Islam conçoit que les familles nombreuses sont une
entrave à la société, au cas où elles ne bénéficieraient pas
d'un revenu pouvant combler tous leurs besoins. C'est
pour cela qu'il appelle à un contrôle de la démographie.
Cependant, cette organisation diffère beaucoup de celle
préconisée de nos jours. Car elle doit s'effectuer avant la
fécondation et le fait que les deux conjoints doivent
l'approuver. Il s'agit donc d'une politique d'incitation
basée sur le libre choix.
E - La planification économique
L'Islam ne reconnaît pas la notion d'État Gendarme. En
effet, l'État ne doit pas se contenter de son rôle de coerci-
tion et de maintien de l'ordre ni même de son rôle mili-
taire, pour sauvegarder la défense de la nation, ni même de
son rôle administratif, en assurant aux particuliers des ser-
vices divers tels que la sécurité, la santé ou l'éducation.
Car l'État doit également intervenir dans le domaine éco-
nomique et essayer de poser les règles qui doivent être
observées par les agents économiques.
Quant au prophète, il affirme ce principe.
« Celui que Dieu a chargé des affaires des croyants
doit résoudre les problèmes se rapportant à leurs besoins
147
Abu Yùsuf : Op., Cit., p. 5.
148
al-Gazâlï : Ihya ' 'Ulûm ad-Dïn, op., cit., T. 2, p. 220.
et à leurs aspirations. S'il s'en abstient, Dieu s'abstiendra

de résoudre les siens »'49.
H y a également plusieurs situations empiriques qui
démontrent que le Prophète n'est jamais resté à l'écart de
l'activité économique, et qu'au contraire il est continuel-
lement intervenu aussi bien dans le domaine de
l'agriculture que dans celui du commerce. L'exemple le
plus significatif à cet égard est le fait qu'à son arrivée à
Médine et immédiatement après la construction de la
Mosquée, le Prophète s'attela à la tâche de la planification
et l'organisation du marché de la ville.
De son côté, le Calife 'Umar Ibn al-Hattâb affirme cette
multiplicité du rôle que le pouvoir publique doit assumer
en déclarant :
« Dieu nous a délégué son pouvoir sur terre pour apai-
ser leur faim, veiller sur leur honneur et leur assurer un
travail »150.
Maintenant, nous allons exposer certains principes de la
planification islâmique :
I - Le Principe d'équilibre
Ce principe signifie que chacun des secteurs de

l'activité économique doit obtenir les ressources qui lui
sont nécessaires, - ni plus ni moins -, mais dans une me-
sure qui ne soit ni prodigue, ni parcimonieuse.
II s'agit d'un principe général de la doctrine économi-
que islâmique qui s'appui sur le Qur'ân et la Sunna. A titre
d'exemple :
149
an-Nawawï, Riyâd as-Sâlîhm, Ed. Par 'Abd ar-Rahman Mu-
hammad, 1351 H (1931), p. 226.
150
al-Gazâlï (Muhammad) : Ùillâl mina al-garb (des ombres occi-
dentales), Dâr al-kitâb al-'araby, p. 139.
Ce principe s'applique plus spécialement aux investis-

sements destinés à combler les besoins de consommation.
Pour illustrer cela, nous citerons le verset suivant :
« Qui, lorsqu'ils dépensent, ne se montrent ni prodi-
gues ni avares (car) entre les deux est ce qui est droit »151.
On peut affirmer que ce verset décrit le croyant idéal
qui se caractérise par sa modération en ce qui concerne la
consommation, et en général, car il sait se passer des cho-
ses superflues sans pour autant négliger ce qui est néces-
saire, comme il sait se maîtriser loin du comportement
extravagant et du jugement excessif.
•
2 - Etablissement d'une échelle des priorités
Nous pensons que ce principe est basé sur les deux faits
suivants :
a) L'Islam répertorie les besoins d'une manière géné-
rale sous les trois catégories suivantes : les besoins vitaux,
secondaires (bien être), de mieux être152.
Sur la base de cette répartition, la doctrine, économique
islamique impose le respect de cet ordre ; ainsi le luxe ne
doit être visé par l'individu que dans le cas où il dispose
déjà du bien être et le bien être vient après le minimum
vital !
b) La grande importance accordée à l'investissement.
Cette importante est reflétée par le Hadît suivant :
« Celui qui a vendu une maison ou une terre doit placer
son prix dans un bien de la même importance sinon Dieu
ne bénira pas son argent »153.
151
Qur'ân, S. XXV, V. 67.
152
as-Sâtibî (Abu Ishâq Ibrahim) : al-Muwafaqât fi al-Ahkâm, al-
Matba'at as-'Salafiya, Le Caire, 1 3 4 1 H (1921), T. 2, p. 83.
153
Hadît Rapporté par Ibn Mâja.
F - les secteurs privilégies par l'Islâm
1 - L'agriculture
La théorie économique islâmique accorde une large

importance à ce secteur. A cet égard le Prophète dit :
« Tout être qui a planté un grain pour que, plus tard,
les oiseaux, les animaux ou les hommes s'en alimentent
sera généreusement récompensé pour cela, le Jour du
Jugement dernier ».
De même :
« Si l'heure du Jugement Dernier arrive alors que tu es
sur le point de planter un palmier, ne renonce pas à le
planter ».
Cela montre le désir de l'Islâm de développer
l'agriculture, quelles que soient les circonstances, car il la
considère comme l'une des bases essentielles de
l'économie nationale des pays. C'est pourquoi al-Mawardï
va jusqu'à la qualifier de matière première pour la civilisa-
tion et l'urbanisme.
Pour ce qui est du côté pratique de ce secteur, nous rap-
pelons que le deuxième Calife 'Umar consacrait le tiers du
revenu des impôts en Egypte pour la construction de di-
gues et pour l'irrigation.
- L'Islâm et le féodalisme {Iqtâ1)
Dans la terminologie de la Sarï'a, on rencontre le mot
« Iqtâ' » qui se rapporte aux terres et aux mines. Il se
trouve chez plusieurs jurisconsultes qui disent que :
« L'Imâm a le droit de donner Iqtâ' sur une catégorie
donnée de terres ou de mines ».
Cependant il existe des désaccords sur les limites de
cette « Iqtâ1 ». Il convient de souligner la différence de
signification de ce terme dans la doctrine islâmique et
celle à laquelle il renvoie en ce qui concerne le moyen âge

européen. En effet, dans ce dernier contexte il désigne
notamment les relations entre les seigneurs et leurs
paysans serfs qui cultivaient leurs terres. Alors que pour la
doctrine islamique, tel qu'il exprimé par les jurisconsultes
at-Tusî, Ibn Qudâma, al-Mawardl et al-Hilly154, ce terme
s'applique à l'acte de désignation par l'Imàm, d'un indivi-
du pour l'exploitation d'une ressource naturelle, et par
conséquent, l'acquisition pour cet individu d'un droit de
propriété sur cette ressource, résultant de son travail.
Pour bien comprendre cette définition, il faut prendre
en compte que les ressources naturelles qui n'ont encore
jamais été exploitées ne peuvent être accaparées par les
individus qu'après l'autorisation du dirigeant. D'après les
règles islamiques ce droit revient à l'Imàm qui doit les
exploiter soit de manière directe (par lui-même), soit par
des projets collectifs, soit enfin en donnant la permission
d'exploitation à un individu suivant les conditions d'utilité
sociale (productions utiles) et les nécessités de l'égalité
sociale tel que l'Islam la conçoit.
Également, l'Islam ne conçoit pas la féodalité comme
une condition de l'appropriation par l'individu de la res-
source qui lui est déléguée car cela peut fausser son sens
de mode d'exploitation des ressources naturelles et de ré-
partition des possibilités de travail. Le droit de propriété
ne se limite pas en effet au produit de son travail, et per-
sonne ne peut lui réclamer cette terre ou cette mine aussi
longtemps qu'il continuera de l'exploiter de façon rentable
pour la société. A ce sujet al-Hilly dit :
154
at-Tusî : al-Mabsût, op., Cit., T. 3, p. 273 ; at-Tusî dans son
« simplifié », V. 3, p. 273 ; Ibn Qudâma, (L'exhaustif), V. 5, p. 473 ; et
al-Mawardî, Les lois du Sultan, p. 183.
« L a « f é o d a l i t é » implique la concession et at-Tusi

dans son « simplifié »
« Q u a n d le Chef de l'État délègue une personne pour
l'exploitation d ' u n e ressource vierge, cette personne est la
seule qui ait le droit de travailler cette ressource ».
Mais ce droit de propriété n'est absolu, dans son livre
al- 'ulûm le m ê m e a t - f u s ï traite le sujet des mines, où il dit
notamment :
« L'Islâm ne délègue pas la propriété des mines mais
leur exploitation, et la personne déléguée n ' a pas le droit
de vendre la mine ni de la laisser en héritage car il ne peut
léguer ce qui n'est pas sa propriété légale »155.
Donc la « Féodalité » n'est pas une appropriation pure
et simple mais plutôt un droit concédé par l'Imâm à un
individu sur une ressource naturelle inexploitée ; cet indi-
vidu étant l'exploitant exclusif.
En outre, Y Iqtâ' se fait sous certaines conditions que le
délégué doit respecter sous peine de perdre la ressource
qui lui est allouée au profit de quelqu'un d'autre. Par
exemple, lors de la phase de préparation de la terre, qui
précède l'exploitation effective de celle-ci, le délégué doit
s'abstenir de gêner Je travail des autres. De même, il doit
bien observer les limites de la terre qui lui a été déléguée
et éviter de les dépasser, tout en empêchant que les autres
débordent sur son champ de travail. Également la phase de
préparation de la terre ne doit pas être trop longue car
l'objectif principal de Y Iqtâ' est de répartir les fruits et les
possibilités de travail sur les membres de la société.
Et si cette phase de prolonge, elle risque de perturber le
processus de .production car elle laisse des ressources
155
al-Hilly: Qawa'id al-ahkâm, op., cit., p. 221, et at-Tusi, al-
Mabsût, op. cit.; T. 3, p. 273.
inexploitées. at-Tfsï décrit cette situation dans « Le Ré-

sumé » : si le délégué tarde à exploiter la terre, l'Imam lui
avertit :
« Ou bien tu l'exploites ou bien tu en laisses la possibi-
lité à quelqu'un d'autre ».
Et si le délégué présente une excuse valable pour cela,
l'Imàm lui laisse un délai, mais s'il n'a pas une raison va-
lable et continue à laisser la terre inexploitée, l'Imam
l'exproprie et délègue la terre à un autre.
Pour mieux clarifier la signification de la féodalité dans
l'Islam il faut rappeler qu'il existe une autre forme
d'exploitation des ressources naturelles. Il s'agit de
l'affermage ou de la nomination par l'Imàm d'un individu
qui exploite une terre appartenant au peuple (haraj). Mais
la différence avec la féodalité c'est que l'individu' ici n'a
aucun droit sur la terre, laquelle reste toujours la propriété
publique et l'individu reçoit les récoltes de cette terre
comme rémunération. Muhammad Bahr al-'Ulùm décrit
cela :
« Le fait qu'une terre appartenant au peuple soit délé-
guée à un individu ne signifie nullement qu'elle
n'appartient plus au peuple. La seule différence c'est que
sa récolte va à l'individu entendu, en contrepartie de son
travail »156.
Cependant la féodalité comporte certains aspects néga-
tifs qui découlent du comportement des dirigeants. A titre
d'exemple nous citons le népotisme. Un exemple histori-
que : lors de son avènement de quatrième Calife, l'Imàm
'Ali a exproprié tous les membres de la famille de son
156
Bahr al-'Ulûm (Muhammad) : Balagat al-faqih, An-Najaf as-
Sarîf, T. p. 249.
prédécesseur puisqu'ils avaient bénéficié de leur position

familiale pour obtenir l'affermage des terres.
2 - L'industrie
M ê m e si les industries n'étaient pas très développées au

moment de l'apparition de l'Islâm, il en existait quand
même certaines telles que l'habillement, la fabrication des
armes, l'industrie navale, ou alimentaire. L'Islâm a pris
une attitude favorable vis-à-vis de ces industries. Le
Qur'ân et les Hadlts les mentionnent :
« Les gains les plus mérités sont ceux du fabricant
quand il se montre honnête dans son métier »'57.
Et
« Placez-les entre les Musulmans et laissez ces derniers
bénéficier de leurs métiers »158.
L'existence d'un système de contrôle (Hisba) en Islam
démontre que la société islamique a connu la planification
économique et qu'elle a organisé les emplacements des
diverses industries, de même que l'Etat procédait au
contrôle de la qualité des produits.
3 - Le commerce
L'exemple le plus significatif de l'importance accordée

par l'Islâm au commerce c'est que le Prophète qui avait
été commerçant avait lui-même organisé le marché com-
mercial.
Quant à l'Imâm 'AIT, il a écrit à son gouverneur en
Egypte :
157
as-Suyuti, « Le petit recueil », op., cit., p. 66.
158
as-Sâfi'I (Muhammad Ibn Idris) : ai-Um, Ed. Sarikat al-faniyat
al-mahdwcla. 1961, T IV, p. 57.
« J e te recommande les commerçants... Ils sont à

l'origine des richesses et ce sont eux qui les apportent de
loin à travers eaux et montagne, rivières et vallées ; ils les
dénichent là où personnes n'oseraient aller les chercher.
Veillez bien sur leurs intérêts, qu'ils soient près de toi ou
loin.»
Un passage en revue des lois relatives à la production, à
la lumière des textes du Qur'ân ou des Hadïts ainsi que les
opinions de certains jurisconsultes nous permettent de
comprendre la règle de répartition et le degré d'équité
dans cette répartition.
En ce qui concerne la sécurité, l'assurance et la justice
sociale, elles seront traitées dans le cadre des finances pu-
bliques à la fin de notre étude.
Depuis les toutes premières années de l'empire Islami-
que, les Musulmans étaient devenus célèbres dans le do-
maine commercial. Ils transportaient en effet les marchan-
dises vers la Perse, la Syrie, l'Égypte, l'Inde et la Chine ou
même les terres Byzantines.
Il convient donc d'exposer ci-dessous certains des prin-
cipes qui organisent le commerce dans l'Islam.
a) Aperçu historique sur l'échange, dans la conception
islamique
L'échange joue un rôle important dans la vie économi-

que puisqu'il constitue le trait d'union entre le producteur
et le consommateur.
L'apparition de la monnaie est une conséquence néces-
saire de l'extension et de la généralisation de l'échange,
qui instauraient entre les partenaires économiques des
relations dépassant le volume permis par le troc.
La monnaie est le moyen d'expression de la valeur res-
pective des différents objets qui entrent dans l'échange
Mais sa création et son utilisation dans l'échange, si elles

ont permis de faciliter les opérations, ont mis à nu les dan-
gers liés à l'égoïsme, à la cupidité et à l'injustice, voire
m ê m e à l'exploitation.
La monnaie a séparé dans le système capitaliste le pro-
ducteur du consommateur et a donné naissance à un in-
termédiaire obligé, le vendeur, ou le négociant qui, par le
jeu subtil de l ' o f f r e et de la demande, commande le mar-
ché, soutire le plus d'argent possible en achetant une mar-
chandise à un prix bas et en la revendant à un prix très
élevé. L'Islâm ne reconnaît pas, bien entendu, ni c o m m e
légitimes ni c o m m e légaux les profits obtenus par la spé-
culation et l'usure. Le pouvoir politique a d'autre part le
devoir d'exercer un contrôle strict dans le domaine de
l'échange afin de ne pas voir se créer des situations telles
que la concurrence déloyale, les monopoles etc.
b) Le lien entre la production et l'échange
La production, c o m m e on le sait, est une opération qui

consiste à transformer les produits naturels bruts en des
oroduits consommables, en vue de satisfaire les besoins de
1 homme L'échange dans son acception juridique signifie,
1 ensemble des opérations commerciales qui se concluent
sur la base du contrat stipulant le transfert du droit de pro-
priété q u ' a une personne sur un bien à une autre personne.
Sur cette base, nous allons étudier la conception islâmique
de l'échange, et voir comment l'Islâm définit la relation
qui existe entre le domaine de la production et celui de
l'échange. Cela nous permettra, non seulement de cerner
les éléments de la doctrine islâmique qui portent sur
l'échange, mais surtout de voir à partir de là comment
l'État agit dans le cadre spécifique que nous avons appelé
espace mobile.
- La conception de l'échange dans l'Islam

Il apparaît de l'étude des textes doctrinaux et des dispo-
sitions de la jurisprudence que l'échange constitue fonda-
mentalement une branche de la production. Cette concep-
tion concorde avec l'histoire de l'échange et des besoins
objectifs qui l'ont engendré. En effet, dans les sociétés
dites primitives, l'échange ne se pratiquait pas sur une
large échelle, car généralement, l'homme vivait en fonc-
tion de ce qu'il produisait directement, et comme il arrivait
ainsi à s'auto-satisfaire, il est évident q u ' i l ne cherchait
pas, ou peu, à entrer en relation d'échange avec d'autres
hommes.
L 1 échange apparaît donc principalement comme le pro-
duit de la division du travail et de la spécialisation. En se
spécialisant, l'homme ne peut plus satisfaire tous ses be-
soins. Il fera appel à d'autres producteurs pour lui fournir
ce qu'il n'arrive pas à produire lui-même. L'augmentation
des besoins, leur diversification, sont à l'origine de la divi-
sion du travail et de la naissance de l'échange sur une plus
grande échelle, si bien que l'échange qui se pratiquait
alors entre deux producteurs (troc) ne se fait plus que par
l'intermédiaire d ' u n e tierce personne, le négociant, le
commerçant qui comme nous l'avons dit, exerce une
mainmise sur le marché et gagne des bénéfices sans avoir
fourni un travail productif 5 9 .
L'Islam récuse ce schéma de l'échange, car dans sa
conception comme dans sa doctrine, il considère que
l'échange constitue une partie intégrante de la production,
ainsi que l'exprime le quatrième Calife l'Imam Ali en af-
firmant l'identité entre commerçants et artisans, dans sa
159
al-JarhT (Ma'ad 'AIT ) : Nahwa Nidam Islamy, al-Markaz ai-
'Alamy Lil-matbu'ât al-Iqtisâd al-Islâmï, Jada, 1981.
lettre au gouverneur d'Égypte que nous avons déjà men-

tionné.
Une disposition générale de la jurisprudence islâmique
éclaire la conception de l'échange dans l'Islâm. Selon les
jurisconsultes al-Amani, al-Suduk, as-Sahid at-Tânl, as-
Sâfi'ï : le commerçant qui achète du blé n'a pas le droit de
le vendre ou avant qu'il n'en n'est pris possession. Cela
lui sera permis lorsque le blé qu'il a acheté lui aura été
livré ; dans ce cas, le transport de la marchandise qui est
stipulé dans le contrat de vente entrera en compte pour
fixer le prix de vente de la marchandise au consommateur.
Cette disposition jurisprudentielle garantit donc les bé-
néfices obtenus par le commerçant.
l'Imâm Musa Ibn Ja'far lorsqu'il avait à répondre à la
question de savoir si un commerçant avait le droit de ven-
dre une marchandise dont il n ' a pas encore pris posses-
sion, dit :
« Oui, à condition de la vendre au prix contant ».
Cette réponse allait dans le même sens que la disposi-
tion générale dont nous avons parlé.
Les jurisconsultes qui défendaient ce principe
s'appuyaient sur plusieurs Hadîtj du Prophète et notam-
ment sur celui-ci :
« Ne vendez pas en cours de route, mais seulement
lorsque la marchandise sera arrivée à destination »'60.
G) Les moyens de l'Islâm pour développer la pro-
duction
L'Islâm prône la lutte contre toute forme d'exploitation,

qu'elle émane du pouvoir politique ou des hommes entre
eux. Il tente d'harmoniser les intérêts sociaux et de créer
160
al-Hur al-'Amily : al Wasâ'il, op., cit.,T. 2, p. 321-327.
un équilibre à la fois, au niveau de l'individu et au niveau

de la société, un équilibre indispensable pour bâtir une
société sur des bases saines, capables de s'engager dans
une expérience de développement positif.
La religion islâmique s'est voulue un cadre
d'organisation de la vie sociale capable de réussir un bon
équilibre entre l'intérêt général et l'intérêt particulier, et
d'augmenter la production pour assurer le bien-être de
l'individu et de la société. Ces deux exigences ne peuvent
s'obtenir que grâce à la religion et à la force spirituelle
qu'elle implique chez l'individu pour l'éloigner de son
égoïsme d'ici-bas et pour l'orienter à penser davantage,au
jour du Jugement dernier, en lui inculquant le don de soi,
la défense des intérêts de la société qui sont la garantie des
intérêts particuliers du moins à moyen et à long termes.
L'Islâm examine les faits économiques dans un cadre
global, à la fois spirituel et intellectuel qui, en
s'interpénétrant, créent une dynamique productive, voire
une ferveur pour réaliser l'un des buts assignés à
l'individu en terre d'Islâm : celui de l'accroissement de la
production.
De son point de vue, la religion est aussi un support
spirituel indispensable pour encourager l'individu à pro-
duire quantativement et qualitativement mieux. Ainsi il
peut vivre dans une société plus juste et prospère, mais
sans pour autant oublier qu'il est mortel, et en ayant à
l'esprit la résurrection et le Jour du Jugement dernier. Pour
revenir à l'augmentation de la production, nous pouvons
dire qu'étant globale à la fois spirituelle et temporelle, la
religion islâmique a dégagé deux sortes de moyens : une
doctrine, et des moyens pratiques.
L'État qui adopte cette doctrine doit user de ces
moyens pratiques pour réaliser l'objectif de
l'accroissement des richesses.
1) Les moyens intellectuels
L'islam a incité les hommes à travailler car il considère

le travail comme le fondement de la dignité humaine et lui
donne un caractère sacré puisque, selon l'Islam, travailler
est un acte de dévotion. Le Prophète ne dit-il pas :
« La recherche du gain licite est un devoir de tout Mu-
sulman et de toute Musulmane. Celui qui a mangé de ce
que ses mains ont produit, Dieu le gardera avec miséri-
corde ».
Dans un autre hadith, le Prophète dit :
« Tout musulman qui sème et qui plante, et qui mange
et donne à manger à ses animaux de sa récolte est un
pieux »m.
2) Les moyens pratiques et jurisprudentiels
Plusieurs dispositions jurisprudentielles vont dans le

sens de l'encouragement à la production et à son accrois-
sement. Parmi ces dispositions nous trouvons
* - L'Islam a ordonné d'exproprier toute personne qui
n'exploite pas son terrain.
* - U a interdit les intérêts qui découlent du prêt du ca-
pital, garantissant ainsi sa transformation en capital pro-
ductif.
* - H a interdit certaines activités non créatrices de ri-
chesses, telle la magie et les jeux du hasard.
* - H a interdit la thésaurisation de la monnaie et son re-
trait du circuit économique, en imposant tout capital thé-
saurisé.
161
Muslim (Ibn al-Hajjâj al-Hasan an-Msabourî), SaM/î, Ed. Mat-
ba'at Sabih, Le Caire.
LA PROPRIÉTÉ PUBLIQUE ET PRIVÉE 1 $5
* - Il a interdit le « travail au noir » affirmant le statut

respectable du travailleur.
* - Il a accordé à l'État le droit d'organiser la produc-
tion et de la planifier d'une façon centralisée, afin d'éviter
l'anarchie au niveau de la production.
* - Il n'accorde pas d'assistance sociale aux gens capa-
bles de travailler ; ce qui contribue à la mobilisation de
leurs capacités productives.
Ce sont ces apports doctrinaux et pratiques de l'Islâm
qui tendent à développer la production et accroître
l'exploitation les richesses ; mais l'Islâm a laissé à l'État
le soin d'étudier les conditions objectives qui organisent la
vie économique, de mobiliser les richesses naturelles et les
capacités humaines et d'élaborer un plan de développe-
ment économique qui permettra de garantir le bien-être
social.
Ainsi, la doctrine s'est limitée à l'indication de quel-
ques dispositions, et l'État doit tout mettre en œuvre pour
la réalisation de l'objectif avec les moyens dont il dispose.
Section II ; Quelques responsabilités

dit gouvernement islamique
Dans sa conception d'une politique de développement,

l'Islâm a tracé les grandes lignes permettant de réaliser le
bien être social ; ceci à côté de quelques orientations d'une
politique financière comme nous allons l'exposer briève-
ment.
A - Une politique de développement
La pauvreté et la détérioration de la situation économi-

que sont considérées par l'Islâm parmi les causes des souf-
frances de l'homme et de sa dégradation morale et physi-

que. Dans un hadith, le Prophète dit
« La pauvreté est la mort »'62.
Et l'Imâm 'AIT dit de son côté
« Si la pauvreté était déguisée en homme, je l'aurais
tué» 1 6 3 .
L'existence d'un enrichissement insolent aux côtés
d'une grande pauvreté ne peut conduire q u ' à la détériora-
tion de la situation d'un pays. Cela mène également à des
situations explosives, au développement des maux sociaux
(tels que la criminalité), et l'éclipsé de la morale. Aussi,
l'Islâm a-t-il dès le début de la révélation stipulé des lois,
défini des principes qui tendent à faire disparaître la mi-
sère et la pauvreté.
Ces lois et principes économiques appliqués du temps
du Prophète et des compagnons ont fait leurs preuves en
faisant disparaître la misère, à tel point qu'on raconte q u ' à
l'époque du Calife umayyade 'Umar Ibn 'Abd al-'Aziz
avait restauré la politique islâmique de justice sociale ; un
homme avait envoyé son fils pour donner l'aumône à un
pauvre, mais après avoir parcouru les rues, et ne trouvant
pas de mendiant, l'enfant avait rendu l'aumône à son
père 164 .
Cependant, pour réaliser le bien-être social, l'Islâm dé-
finit les moyens parmi lesquels nous pouvons citer en
premier lieu le travail.
162
Cité par al-KuraysT : Nizàm al-lslâm as-Siyâsi, Ed. Dar at-
Ta'âruf Lil-matbu'â, Beyrouth, 2e édition, 1978, p. 247.
163
L'Imâm 'AIT : Nahj al-Balâga, op., cit., T. 4, p. 41.
164
as-Sibâ'ï (Mustafa) : Istirakiyyat al-lslâm (le socialisme de
l'Islâm), Ed. ad-Dâr al-Qawmiyya Lil-Tiba'at wa na-nasr, p. 226.
L'Islam se préoccupe d'offrir du travail aux musul-

mans, et se soucie de l'augmentation de leurs revenus.
Cela apparaît clairement à travers les propos de l'Imam
'Alï, suivants :
« O gens ! J'ai un droit sur vous et vous avez un droit
sur moi. Mon devoir est l'obligation de vous conseiller et
de développer vos richesses »165.
Dans le même sens, l'Imàm 'Alï, en s'adressant à l'un
de ses gouverneurs, met l'accent sur la nécessité de
travailler et de produire. Il dit notamment, s'adressant à
son gouverneur :
« Vous devez porter une attention particulière au travail
effectif de la terre beaucoup plus q u ' à l'impôt foncier, car
tout progrès découle du travail... Tous ceux qui deman-
dent l'impôt foncier sans se soucier du travail concourent
à la destruction du pays et à l'appauvrissement des gens.
La situation n'est que périodique, car la destruction de la
terre n'est que le résultat de l'appauvrissement de ses pro-
priétaires »166.
L'Islam a encouragé le travail de différentes façons.
Nous distinguons deux types de travail :
1- Le travail-devoir
Ce même type de travail est composé lui-aussi de tra-

vail-devoir obligatoire, et de travail-devoir volontaire ou
facultatif.
a) Le travail-devoir obligatoire
C ' e s t celui qui impose au chef de famille par exemple

de subvenir aux besoins des personnes dont il a la charge.
165
L'Imàm 'Ali : Nahj al-Balâga, op., cit., T. 2, p. 84.
166
L'Imàm 'AU : Nahj al-Balâga, op., cit., T. 3, p. 96.
Le Prophète dit à ce propos :

« Maudit, maudit est celui qui ne subvient pas aux be-
soins de sa famille t »167.
b) Le travail-devoir volontaire
C'est celui qui s'il n'est pas imposé à tous les musul-
mans et s'il n'est accompli que par une partie d'entre eux,
son accomplissement n'est plus obligatoire pour l'autre
partie (d'entre eux).
2 - Les travaux interdits
Sont considérés comme interdits, les travaux suivants :

la fabrication du vin, la traite d'esclaves, l'aide apportée à
l'injuste, la fabrication des appareils du jeu de hasard.
L'Islam a aussi interdit le monopole.
En effet, si un marchand monopolise la vente d'un pro-
duit, il est un devoir de l'État de confisquer ce produit et
d'en fixer le prix de vente. Ibn Haldun a consacré, dans les
Prolégomènes, un chapitre sur les méfaits du monopole' 68 .
La condamnation du monopole relève du souci de
l'Islam de protéger les pauvres... L'État est responsable de
la lutte contre le monopole.
De la m ê m e façon qu'il a strictement interdit le mono-
pole, l'Islam a interdit l'usure, qui procure un bénéfice
obtenu sans travail. L ' I m a m 'AIT dit : « Celui qui bénéficie
de l'usure, celui qui travaille ou qui est procureur ou té-
moin de ces opérations est dans l'illégalité et le péché »169.
L ' ï m â m as-Sâdiq dit de son côté :
167
al-Hur al-'Amily : Wasa'il as-Si'a... op., cit., T. 6, p. 315.
168
Ibn Hafdun ( ' A b d ar-Rahmân Muhammad) : al-Muqadima, Dâr
al-kitab al-Iubnânî, 1979, Beyrouth, p. 315.
169
Cité par al-Kuraisï : op., cit., p. 257.
« Un dirham provenant de l'usure est plus illicite que

celui obtenu par la prostitution dans la maison de Dieu (la
Mecque) »170.
En outre, la tricherie ou la fraude est autant interdite
que le monopole et l'usure ; le Qur'ân déclare :
« Malheur aux fraudeurs ; ceux qui à l'achat sont
exigeants et à la vente ne font scrupule ! »171.
B - L'exonération des pauvres de l'impôt
L'exonération des pauvres et déshérités de l'impôt a été
un facteur à la fois de l'accroissement de la production et
du bien-être social. Cette mesure incite les nécessiteux à
redoubler d'efforts afin d'augmenter la production et à
satisfaire leurs besoins, L'Imâm 'Alt en donnant ces direc-
tives à ses gouverneurs, a recommandé : « qu'il ne faut pas
obliger les gens à vendre leurs habits ou leur nourriture ou
même leurs animaux de transport pour payer l'impôt 172 . »
C) Encouragement des commerçants et des artisans
L'État islâmique encourage les commerçants, les arti-
sans et toutes les professions qui ne vont pas à l'encontre
des principes de la religion musulmane. L'Imâm 'Alï a
recommandé à Mâlik al-Astar, lorsqu'il l'a nommé comme
gouverneur d'Égypte ceci :
«H faut faire attention aux commerçants et aux arti-
sans, il faut bien les traiter, les aider, car ils sont la source
du progrès et les promoteurs de l'économie. Us drainent
les richesses par voie terrestre, par la mer, en traversant les
plaines et les montagnes. Tout le monde approuve les
170
Ibid., p. 257,
171
Qur'ân, S. L X X L l l , v. î-6.
172
Cf. al-Fikaki (Tawfiq) : ar-Ra'î wa ar-ru'iyya, Ed. Mu'sasat
Nahj al-balaga, 3 e Ed, Téhéran, 1902 H (1952), p. 215.
commerçants et les artisans. Ils sont la paix d'une société,

la tranquillité des esprits. Il faut donc les encourager là où
ils se trouvent »173.
D ) Aspects de la politique financière de l'état isla-
mique
Le gouvernement représente la société, gère ses affaires
tant sur le plan économique que social. Pour cela, il doit
disposer des ressources qu'il doit gérer d'une façon saine.
1 - Les ressources publiques dont dispose l'État
Les ressources publiques sont :

a) Les impôts monétaires
- Les impôts sur les fortunes

- Les richesses monétaires : or, argent liquide c'est à
dire, la monnaie courante de l'époque : sur cette monnaie,
les gens doivent payer la Zakat™ quand cette richesse dé-
passe le seuil requis, et après une année de possession.
- La richesse animale moutons, vaches, chèvres, etc.
pour lesquels il faut payer le Zakat, si le seuil requis est
dépassé. Cependant il faut souligner que les animaux af-
fectés aux travaux ne sont pas imposés.
- La richesse agricole telle : blé, orge, dattes, raisins
secs,..., est soumise à la Zakat.
- La richesse maritime : L'État prélève le 1/5 du produit
extrait de la mer.
173
Cf. al-Fikaki : op., cit., p. 228.
174
La Zakat : l'impôt prôné par l'Islam. Il s'agit d'une forme
d'imposition spéciale tendant à faire disparaître les différences entre
les riches et les pauvres. C'est un impôt social.
- La richesse commerciale : l'État prélève le 1/5 des

bénéfices réalisés pendant une année, et après soustraction
des dépenses pour la satisfaction des besoins des familles.
- La richesse artisanale : l'État prélève le 1/5 des béné-
fices réalisés pendant une année et desquels sont déduites
les dépenses au profit des familles.
- La richesse agricole : l'État prélève le 1/5 des bénéfi-
ces d ' u n e année de culture après déduction des dépenses
des familles.
- Les impôts généraux : comme par exemple la Zakat
al-fitr, qui est payée à la fin du mois de Ramadan pour
tout musulman. Cet impôt n'est pas forcément monétaire
et peut être en nature : blé, orge, riz, dattes...
- Les impôts monétaires non-prescrits.
L'État peut créer des impôts nouveaux pour renflouer
ses caisses afin de faire face à une situation grave, ou pour
mener une guerre. Cet impôt est conforme à la jurispru-
dence qui s'appui sur ce verset qur'ânique :
« Préparez à leur intention ce que vous pouvez »175.
«... Engagez, dans la lutte pour la cause de Dieu, vos
biens et vos personnes ! »m.
b) Les recettes publiques
L'État peut également disposer des recettes provenant

de ses possessions immobilières : terres, mers, forêts, mi-
nes etc.
Au cours de notre étude, nous procéderons à l'examen
détaillé de ces ressources.
175
Q u r ' â n , S. VIII, V. 62.
176
Qur'ân, S. IX, V. 41.
.192 ISLAM eT ÉCONOMIE
2 - Les dépenses de l'État
Ce sont des dépenses faites par l'État dans l'intérêt

générai de la nation. Elles peuvent être affectées aux
infrastructures économiques, au développement des
services publics et à la prise en charge par l'État des
pauvres et des nécessiteux. Nous faisons observer que :
a) L'État doit payer les salaires de ces employés, car il
n ' a pas Je droit de faire travailler les hommes sans leur
donner un salaire, la corvée étant donc prohibée.
A l'époque de l'imam 'AIT, des musulmans sont venus
le voir pour lui dire que dans leur ville, l'eau manquait
mais qu'il suffisait de creuser pour avoir une rivière d'eau
pure, et que, s'agissant d'une œuvre bénéfique, iis se por-
taient volontaires pour effectuer les travaux. l'Imam 'AIT a
refusé l'assainissement volontaire, considérant que chaque
travailleur doit bénéficier d'un salaire équivalent aux ef-
forts qu'il fournit: et dans ce sens, il écrit au gouverneur
de la ville, Kurda Ibn Ka'b en lui disant :
« Des gens de ta ville sont venu me voir pour discuter à
propos du creusement d'une rivière dans la ville, et ce
dans l'espoir d'augmenter leur production. Cela entraînera
le bien de tous. Aussi, je te demande de les embaucher
pour creuser la rivière, de les payer et de n'obliger per-
sonne à faire cette opération. Tous les intéressés vont tra-
vailler avec toi sans obligation ni contrainte, les fruits de
ce travail seront bénéfiques, et l'abandon de ce projet ne
sera que catastrophique pour l'Islam et les musulmans »177.
b) Le gouvernement est obligé de préparer le budget
nécessaire à tout projet. Il est responsable des frais de
177
L'Imam 'AU, cité par al-'Asifi (Muhammad Mahdi) : an-Nidam
al-Mâly, wa tadâwil at-tarwa fi al-Islâm, al-Maktaba al-îslamiyya al-
K u b r â . V 'Ed, Beyrouth. 1973, p. 57.
toute œuvre qui relève de l'intérêt général, responsable

également de la bonne gestion des biens publics. Cette
responsabilité est appelée, dans le droit musulman al-
Hisba (et joue le même rôle pratiquement que la Cour des
Comptes).
c) La répartition des services d'une manière équitable
entre les membres de la nation... !
Par ailleurs, il a été observé que le gouvernement isla-
mique impose les musulmans en fonction de leurs capaci-
tés et de leurs ressources. L'égalité devant l'impôt doit se
traduire par l'égalité dans la répartition des ressources
publiques. Les dépenses de l'État doivent être équitable-
ment distribuées entre tous les membres de la communauté
musulmane. Ainsi, l'État musulman a organisé les dépen-
ses en dépenses économiques, sociales, militaires, urbai-
nes et autres.
Nous distinguons deux sortes de dépenses :
1 - Les dépenses d'ordre général et dont doivent
bénéficier les pauvres.
Le pauvre dans l'Islâm est défini comme le déshérité

qui ne peut subvenir convenablement à ses besoins pour
un an à partir d'une date donnée.
Il y a trois catégories de pauvres :
A - Les malades et les personnes âgées
Muhammad Ibn Abu Hamza nous a appris qu'une fois,
l'Imâm 'Alï a rencontré un vieillard aveugle qui deman-
dait l'aumône, et il s'est écrié : « Qui est cet homme ? »,
ils ont répondu : « C'est un chrétien ». Et l'Imâm a répli-
qué. « Vous l'avez usé jusqu'à la vieillesse, et vous le pri-
vez de tout, - une fois vieiili - donnez lui de l'argent de

Baït al-Mâlm.
B - Ceux qui ont fourni des services
d'intérêt général :
Des services d'intérêt général comme l'enseignement,
la propagation de l'Islam, la médecine, la sécurité publi-
que, l'armée, la direction des affaires de l'État. Les auteurs
de ces services ne sont pas, en principe, payés, car ils ne
visent pas des buts lucratifs. Aussi, ne pouvant pas subve-
nir à leur besoin pendant toute l'année, ils rejoignent les
catégories des pauvres et sont payés par conséquent de
Baït al-Mâl.
C - Les chômeurs :
Ils reçoivent un salaire de Baït al-Mâl ainsi que nous
pouvons le comprendre des propos de al-Sayh Muhammad
Hassan, qui dit :
« Tous ceux qui peuvent subvenir aux besoins de leurs
familles entendu pour un an, on ne peut pas leur donner la
Zakat car ils sont considérés comme riches, il est de même
pour tous ceux qui ont une profession »179.
2 - Les dépenses publiques
Us sont destinées aux services et domaines sociaux.
C o m m e par exemple, ces dépenses ne doivent être appro-
priées par quiconque, comme il a été bien spécifié dans les
livres de la jurisprudence, traditionnelle ou contemporaine.
178
Le trésor public islamique.
179
al-Najafï : Jawahir al-Kalâm fî Sarâ'i' al-lslâm, Kitâb : la Za-
kat op., cit., p. 77.
Section III : Le besoin
A - La relation entre la production et la répartition

Y a-t-il une relation entre le mode de production et les
formes de la répartition ?
Pour bien répondre à cette question, nous procédons à
une comparaison instructive puisque c'est au sujet de cette
question que le marxisme et l'Islam s'opposent fondamen-
talement sur le plan de la doctrine économique.
Le marxisme insiste sur l'existence de cette relation. Il
avance que tout mode de production impose une forme
particulière de répartition. Si un nouveau mode de produc-
tion prend naissance, les formes de la répartition changent
non sans luttes et résistance. La théorie de la répartition est
donc intimement liée au mode de production.
L'Islam quant à lui, nie ce déterminisme historique et
ne lie pas la répartition des richesses à un mode de produc-
tion déterminé, mais ne les sépare pas non plus. Car cette
relation entre la répartition et le mode de production n'est
pas le fait d'un déterminisme historique ou de la fatalité,
mais essentiellement le résultat d'un choix ; elle est fixée
par la doctrine.
La doctrine économique islamique considère que les
lois de la répartition sont immuables et valables en tout
temps et en tout lieu. Ces lois sont basées sur le postulat
qui affirme le droit de l'ouvrier de recueillir les fruits de
son travail.
Les opérations de production assumées par l'individu
sont considérées par l'Islam comme une étape de
l'application des règles générales de la répartition : ainsi
vivifier une terre « morte », tirer l'eau d'une source ; cou-
per le bois ; extraire les minerais sont toutes des opérations

productives nées de l'application préalable des lois de la
répartition des ressources naturelles comme nous allons
voir.
Les progrès techniques qui rendent plus performants et
productifs les moyens de production, permettent à
l'homme à la fois d'augmenter la production, et d'assurer
sa mainmise sur la nature. Or, l'utilisation de ces moyens
de production peuvent mettre en cause l'équilibre social et
être source d'injustice sociale, ce qui pose un problème
moral qui doit être résolu dans le cadre des idéaux de
l'Islam qui cherche à instaurer la justice entre les hommes.
Le principe que la terre est à celui qui la vivifie et la
travaille, peut engendrer une injustice sociale car si
l'homme, dans l'ère du travail manuel, ne pouvait vivifier
et donc exploiter, de grandes surfaces de terre, il le pourra
dans l'ère des machines. L'utilisateur ou le propriétaire
des machines agricoles pourra évidemment prétendre à
plus de terres que celui qui continue à travailler la terre
selon des procédés archaïques. Cela entraîne un déséquili-
bre dans la répartition des richesses naturelles et de ce fait
des richesses produites. Pour éviter que ne crée un tel dé-
séquilibre, il faut orienter l'application du principe
conformément à la conception de la justice sociale dans
l'Islam. Ainsi, naît une relation entre la production et la
répartition, en fonction du principe qui fixe la production
en tant qu'opération d'application des lois de la réparti-
tion, d'une façon telle qu'il puisse garantir la justice so-
ciale.
Ainsi, en laissant le soin au pouvoir politique d'orienter
l'application du principe de la répartition des richesses,
l'Islam a voulu que l'application pure et simple du prin-
cipe des richesses naturelles ne conduise pas à son exploi-
tation abusive. Dans l'exemple que nous avions donné,
l'État, c'est-à-dire le pouvoir politique, a toute attitude de

n'autoriser la vivification de la terre morte que dans les
limites qui permettent le respect de la conception de la
justice sociale telles que l'Islâm a adopté.
Ainsi, l'État intervient directement dans le champ de la
production pour juger de la bonne application des lois de
la répartition. Cela veut dire que l'intervention de l'État
(instituée par l'Islâm) est conçu en tant que garantie de la
validité en tout lieu et en tout temps, des lois générales de
la répartition. ,
B- Pourquoi et pour qui produit-on ?
Pour accroître la production, le capitalisme utilise tous

les moyens de production, considérés comme étant indé-
pendants de la répartition. Pour lui, la fin prévaut sur les
moyens. Aussi, la somme des richesses dont dispose une
société y est considérée sans se soucier de leur répartition
entre les individus. Pour cela, la doctrine capitaliste a en-
couragé l'utilisation de la machine qui contribue à
l'augmentation de la production, même si cela entraîne,
entre autres, l'augmentation du chômage. Par contre,
l'augmentation de la production et la répartition des ri-
chesses ne sont pas considérées dans l'Islâm séparément.
L'Islâm ne voit pas que le problème économique réside
dans la baisse de la production, ni ne pense que la solution
de ce problème consiste à produire davantage (comme
dans le capitalisme). Il considère plutôt l'accroissement
des richesses comme l'objectif devant se situer dans le
cadre de son concept de la répartition. L'augmentation de
la production n'est pas un objectif en soi, mais un objectif-
moyen permettant de réaliser l'objectif-finalité, qui est en
fin de compte la répartition équitable des richesses produi-
tes devant conduire au bien-être.
Cela étant dit, l'Islam doit rejeter tout ce qui s'oppose à

la réalisation du bien-être à la fois individuel et social. Ces
deux dimensions étant conçues comme liées et interdé-
pendantes.
C - Le rôle du besoin dans le mouvement productif
Dans la doctrine capitaliste, le besoin est exprimé sous

forme monétaire. Il donne lieu (selon le principe de l'offre
et de la demande), au jeu subtil et pervers qui est celui de
la spéculation. Orientant ainsi la production vers la hausse
ou la baisse, l'investisseur capitaliste se soucie moins de la
satisfaction des besoins les plus élémentaires des hommes
que de la réalisation de plus de profit possible. Il se préoc-
cupe de satisfaire les besoins de ceux qui, pourvus d'un
certain pouvoir d'achat, peuvent acquérir une marchandise
donnée et exclut par conséquent ceux qui ne disposent que
de peu pour vivre.
L'Islam, par contre, veut que la production nationale
soit orientée vers la satisfaction des besoins immédiats de
l'ensemble des individus. Tant que le seuil de satisfaction
minimale n'est pas atteint, il n'est pas permis d'orienter
les forces productives capables de l'assurer vers un autre
domaine. Le besoin lui-même joue à cet égard un rôle dy-
namique mais aussi régulateur dans le mouvement produc-,
tif, au dépens du rendement proprement monétaire de cette
production. D'où l'interdiction par l'Islam de la produc-
tion de certains produits de luxe, qui mènent à des dépen-
ses inutiles, - de son point de vue -, qu'elles soient indivi-
duelles ou collectives.
L'Islam ne permet cependant à l'autorité politique
d'intervenir pour organiser la production que pour les rai-
sons suivantes :
1) L'État doit assurer le seuil minimum de production
des marchandises essentielles en limitant le plafond de
production, car ia gestion des projets productifs indivi-

duels sans orientation centralisée des pouvoirs publics
peut mener à un désordre économique.
2) Dans le cadre de « l'espace mobile », l'État doit li-
miter ou définir la politique envers les nouvelles activités
économiques suivant les buts visés par l'économie islâmi-
que. Les prérogatives reconnues à l'État doivent permettre
à ce dernier d'intervenir dans le champ productif à chaque
fois que cela est nécessaire, sans tomber dans l'arbitraire,
car la jurisprudence continue de tracer les limites de son
intervention.
3) L'État intervient aussi dans le domaine de la réparti-
tion des richesses naturelles. L'individu n'a pas pour au-
tant le droit de réaliser de grands projets sur cette richesse
tant qu'il ne la possède pas en propre. Cela veut dire que
les industries extractives par exemple ne peuvent être or-
ganisées que par le pouvoir politique légitime qui doit - à
son tour - les mettre au service de la communauté musul-
mane. Par cette prise sur la production des matières pre-
mières, l'État commande, d'une façon indirecte mais effi-
cace, les autres secteurs de la production qui sont dépen-
dants de la production des matières premières.
Selon le capitalisme, le problème économique le plus
important réside dans la rareté des ressources naturelles, et
dans les besoins incessants et toujours croissants des
hommes, des besoins qu'il faut satisfaire. Toute la doctrine
économique capitaliste est fondée, nous semble-t-il, sur
cette problématique.
Le marxisme, quant à lui, pense que le problème éco-
nomique est généralement un problème de contradiction
entre le mode de production et les modalités de la réparti-
tion des richesses produites.
L'Islam pour sa part, ne croit pas que les problèmes

économiques proviennent de la rareté des ressources natu-
relles. Car la nature est capable de satisfaire tous les be-
soins des hommes a condition de la bien exploiter et de
mieux répartir les richesses naturelles ou produites. Pour
l'Islam, le problème fondamental réside dans l ' h o m m e lui-
même, Le Q u r ' â n affirme ce postulat en ces termes :
« C'est Dieu qui a créé la terre et les deux et qui fait
tomber du ciel une eau par laquelle il fait pousser, pour
votre subsistance, des fruits de toutes espèces ; il met en
mouvement pour vous les navires, cinglant les flots, par
sou ordre ; pour vous, il fuit couler les fleuves ; pour
vous U met en mouvement le soleil et la lune, s'entre-
suivant sans relâche ; et pour vous, U met en mouvement
la nuit et le jour, Il vous a donné de tout ce que vous lui
avez demandé ;et si vous énumérez les bienfaits de Dieu,
vous ne finirez pas ; l'homme est très injuste et très infi-
dèle, entendu pour son arrogance et son égoïsme »180.
Ces versets nous montrent clairement que Dieu a mis à
la disposition de l'homme, dans ce monde vaste, toutes les
possibilités naturelles et lui a fourni les biens qui sont ca-
pables, d'après le Qur'ân, de satisfaire ses besoins maté-
riels.
C'est l'homme lui-même, qui, selon la doctrine islàmi-
que, a raté cette occasion, à cause de sa déviation du che-
min juste et équilibré qui lui a été tracé par Dieu. Ce com-
portement qualifié d'infidélité y est donc considéré
c o m m e la cause de tous les problèmes économiques que
l ' h o m m e rencontre dans sa vie de tous les jours.
Cela se reflète dans la mauvaise répartition des riches-
ses naturelles, dans « l'exploitation malsaine » de la na-
180
Qur'ân, S. XIV, V. 37.
ture, dans les injustices que l'homme commet à l'égard

d'autrui.
D ' o ù la tentative de l'Islâm de limiter, par des moyens
spirituels et juridiques, l'égoïsme de l'homme, source de
nombreux problèmes économiques et sociaux.
!) - Le travail et le besoin
Nous allons tenter de jeter la lumière sur les concep-

tions de l'Islâm quant au travail et au besoin, et le rôle
qu'ils jouent dans la répartition des richesses, car le travail
et le besoin sont deux facteurs essentiels dans le système
de répartition.
Le système islâmique de la répartition est conçu de lelie
sorte que les intérêts des individus puissent coïncider avec
l'intérêt général, l'Islâm n'ayant pas dissocié la satisfac-
tion des besoins de l'individu de la satisfaction des besoins
de la communauté ( I j a m a ' ) .
1) Le rôle du travail dans la répartition
L'économie communiste sépare le travailleur d'avec le

fruit de son travail. L'État (et à travers lui les bureaucrates
qui détiennent les postes de commande) met la main sur la
richesse produite par les travailleurs qui reçoivent selon le
principe de l'étape socialiste.
A chacun selon son travail :
Sur cette base, la position, quant au travail, apparaît né-
gative car ce travail devient selon la conception commu-
niste un instrument de production et non de répartition.
Seul le besoin détermine les modalités de la répartition des
richesses aux individus. Aussi, ces derniers ne sont pas
égaux et ne reçoivent pas la part qui leur revient par le
travail qu'ils ont fourni.
L'économie socialiste marxiste limite quant à elle, la

relation du prolétariat avec les fruits de son travail
conformément à sa conception de la valeur. C'est le travail
qui crée la valeur. La répartition de la valeur produite dans
tous les domaines se fait donc sur la base du travail, selon
le principe :
« A chacun selon ses capacités ».
Et non plus à chacun selon ses besoins comme dans la
société communiste. Ainsi, le travail devient producteur de
valeurs et un instrument de distribution des richesses pro-
duites.
La doctrine islâmique de la répartition diffère de celle
de la doctrine communiste qui sépare le travail et les fruits
de ce travail en considérant que seule la société peut
s'approprier les richesses produites. L'Islâm ne considère
pas la société comme étant un être qui se cache derrière les
individus et qui les conduit dans telle ou telle direction,
mais comme un ensemble d'individus qui bougent, qui
vivent et qui travaillent, si bien que le lien doit être fort
entre le travailleur et le fruit de son travail.
Les juristes musulmans ne sont pas non plus d'accord
quand les économistes socialistes disent que c'est
l'individu qui produit la valeur d'échange de la matière
par son travail. La matière première, le bois, par exemple,
qui provient de la richesse naturelle, prend sa valeur, -
selon la conception islâmique du travail -, de la demande
sociale pour l'acquérir. Le travail selon cette conception
confère au travailleur le droit de s'approprier le fruit de
son travail. Car celui-ci est le fondement de
l'appropriation et est, de ce fait, considéré comme
l'élément principal de la répartition. Le travail est le fon-
dement de l'appropriation de la matière et non de la va-
leur.
Le plongeur sous-marin qui trouve des perles par son

travail n'ajoute pas de valeur à la perle qui devient cepen-
dant sa propriété parce que c'est lui qui l'a repêchée des
profondeurs de la mer. La valeur de la perle provient es-
sentiellement de la demande sociale ou de son évaluation
par le marché.
2) Le rôle du besoin dans la répartition
Le besoin est un deuxième élément qui participe au

processus de la répartition des richesses. Cependant, pour
montrer le rôle que joue le besoin dans la répartition pour
l'Islâm, nous pouvons diviser la Société en trois catégo-
ries :
- Celle qui jouit de capacité intellectuelles et physiques,
capables de les mener à un niveau de vie aisé.
- Celle qui, tout en travaillant, ne produit que ce qui
peut satisfaire ses besoins les plus élémentaires.
- Une couche d'inactifs, vieillards, infirmes, physiques
ou mentaux, inaptes par conséquent au travail productif.
L'économie islâmique s'organise sur cette base.
Elle reconnaît à la première catégorie sociale le droit de
s'approprier ce qu'elle produit. Le travail et non le besoin
est donc toujours la condition de l'appropriation et un cri-
tère de la répartition.
Par contre, pour la troisième catégorie le revenu est
fondé sur le seul besoin, conformément à la solidarité so-
ciale dans l'Islâm que nous aborderons par la suite.
Quant à la deuxième couche sociale qui travaille et qui
ne recueille que le minimum vital, son revenu est fondé
sur le travail et sur le besoin. Le travail lui assure sa survie
et le besoin implique l'augmentation de son revenu selon
les règles de la solidarité instituées par l'Islâm.
L'économie capitaliste, quant à elle, diverge complète-

ment (dans ses positions quant au besoin) avec l'économie
islamique. En effet d'ordre général, le besoin dans la so-
ciété capitaliste n'est pas un élément positif dans la répar-
tition, car plus il est important, plus faible est la part des
individus dans la richesse produite.
L'augmentation du besoin montre qu'il existe une force
ouvrière plus importante sur le marché du travail capita-
liste ; la demande étant plus forte que l'offre, les salaires
diminuent et les bénéfices des capitalistes augmentent
d'autant.
Le besoin dans le système capitaliste ne signifie pas
quelque chose de positif dans la répartition des richesses,
puisqu'il implique l'augmentation du chômage, la diminu-
tion des salaires et l'augmentation des bénéfices des capi-
talistes. Les remèdes qui y sont de plus apportés,- Alloca-
tions de toute sorte -, ne font que confirmer cet aspect que
le législateur essaye de combler plus ou moins efficace-
ment selon les pays en question.
Troisième partie
Structure doctrinale
de l'Economie Islamique
La troisième partie traitera de la structure doctrinale de
l'économie islâmique qui comporte des éléments immua-
bles et d'autres mobiles et dynamiques. Nous répartirons
les éléments immuables en deux groupes :
- les éléments immuables jouant le rôle de concepts ;
- les éléments immuables ayant la valeur de lois (ah-
kâm). Nous distinguerons entre le concept « doctrine éco-
nomique » et celui de « Science économique »... Certains
pourraient penser que le travail de l'économiste consiste à
faire des calculs sur les données économiques et à établir
des équations et des modèles, ce qui équivaudrait à dire
qu'il est un mathématicien prenant pour point de départ de
son activité les données et les chiffres qui lui sont disponi-
bles. Ensuite, il soumet ceux-ci à des opérations diverses
pour arriver, en conclusion, à des résultats économiques...
Selon cette conception du travail de l'économiste, la
science économique se résume aux instruments compta-
bles et mathématiques appliqués aux différentes données
dans le but d'atteindre des résultats. On pourrait également
penser que ce qu'on appelle la théorie devrait être dissocié
de la science économique.
A notre avis, cette conception est erronée. En effet, la
science économique est cette partie du savoir humain qui
englobe la totalité des recherches et de réflexions sur des
sujets se rapportant à la richesse aux moyens dont dispose
l'homme pour en bénéficier et l'impact de cette exploita-
tion, le fonctionnement de la société.
Ces recherches et ces questions, suivant leur nature,

comportent trois parties :
- La première partie :
Les recherches économico-juridiques, et, ou en d'autres
mots, la théorie économique. Cette partie est un ensemble
de lois économiques se rapportant à la richesse et aux
moyens d'en tirer le meilleur profit ; cette partie comporte
par exemple : la revenu, la liberté économique et ses limi-
tes, les sources de revenu, les politiques économiques ins-
taurées par l'État (à travers la planification du développe-
ment), le rôle de l'État dans le domaine de la sécurité so-
ciale.
Tous ces points constituent des recherches économi-
ques de nature juridique. Et ce qui caractérise cette pre-
mière partie, c'est qu'elle regroupe des points qui entrent
dans le domaine de la législation car ils englobent ce qui
est toléré et ce qui est proscrit, ce qui est permis et ce qui
est interdit. Les politiques économiques suivies par l'État
s'insèrent dans cette première partie et sont de nature juri-
dique.
- La deuxième partie :
Elle comporte les questions qui sont des relations ob-
jectives dans le marché et dans le circuit économique tel-
les que la relation entre l'offre et la demande, la relation
entre le taux de croissance des éléments de production et
le taux de croissance du produit...
Ce sont là des relations objectives mais qui touchent au
circuit économique, et elles sont de la même nature que les
relations qui existent dans les autres domaines, telle que la
relation existant en physique, entre la chaleur et la dilata-
tion des corps:' Ces relations sont appelées les mécanismes
économiques, ou les lois économiques, - au sens scientifi-
que -, et sont des relations de cause à effet entre les élé-
ments de la relation.
STRUCTURE DOCTRINALE DE L'ÉCONOMIE ISLAMIQUE 209
Cette deuxième partie se distingue des autres par son

caractère concret et objectif, Alors que l'objet de la pre-
mière partie entre dans le domaine du droit, la deuxième
étudie des règles économiques extérieures permanentes ou
du moins, relativement stables.
- La troisième partie :
Il s'agit de l'ensemble de recherches économiques à ca-
ractère technique, car elles entrent dans les domaines ma-
thématiques ou comptables traitant des données purement
numériques, tel que le calcul du revenu national et les dif-
férentes méthodes appliquées à cette fin, ainsi que
l'instauration et le développement des équations et des
modèles économiques.
En conséquence, la science économique comporte les
trois parties présentées ci-dessus et on ne devrait pas la
limiter à une seule de celles-ci. Donc, le travail de
l'économiste consiste à découvrir les relations existant
entre les phénomènes économiques et à appliquer les opé-
rations et les calculs lui permettant de prouver mathémati-
quement l'existence de ces relations, telles que la relation
entre l'épargne et la production, la relation entre les taux
d'intérêt et l'inflation. Ce sont là des relations techniques
que l'économiste traite en vue de les éclaircir, pour ensuite
déduire leurs effets sur les données économiques chiffrées.
En plus de cela, l'activité de l'économiste englobe la
première partie qui est la partie théorique et juridique du
travail économique. Et il est de son devoir d'oeuvrer à la
consécration de principes économiques ayant valeur de
lois.
Bref, l'économiste traite toutes les questions se rappor-
tant à la richesse, les moyens de
l'améliorer et d'en tirer le meilleur profit. Ainsi, il doit
décider si la liberté économique favorise la réalisation de
ce but, ou si au contraire elle la freine et quels sont les

autres moyens pour y parvenir.
Un regard sur les œuvres des grands économistes,
Adam Smith, John Stuart Mil! ou Lord Keynes, montre
qu'ils ont traité les trois aspects (parties) de l'activité éco-
nomique. Ainsi, en même temps qu'ils élucident les phé-
nomènes économiques (2ème partie) et posent des équa-
tions données pour les illustrer et conclure sur leurs
conséquences logiques (3ème partie), ils déterminent par
cela ce qui est « bénéfique », ou, au contraire, « néfaste »
pour l'économie.
C'est de cette manière qu'ils ont démontré la primauté
de la liberté économique et ses bienfaits sur la société.
La distinction faite par nous entre la théorie économi-
que et la science économique se fonde sur la nature de
chacune d'entre elles (recherche théorique et recherche
scientifique), et ne vise nullement à éliminer la recherche
théorique du domaine de l'économie.
La raison de l'établissement de cette distinction est de
prouver comment les lois instaurées par la jurisprudence
islâmique ifiqh) peuvent avoir un rôle économique, mais
de nature doctrinale et non scientifique, car on ne peut
espérer de la jurisprudence ifiqh) ou du droit qu'ils four-
nissent par exemple, l'équation expliquant la diminution
de la production. Cependant ce qu'ils peuvent nous four-
nir, ce sont les principes et les concepts théoriques écono-
miques se rapportant à ce qui est légal ou illégal, ce qui est
permis ou interdit. Tous ces éléments devraient être re-
groupés au sein de la théorie économique qui fait à son
tour partie intégrante de la science économique dans son
ensemble, comme il a été précédemment explicité.
- Peut-on déduire la doctrine économique à partir de la
science économique ?
" STRUCTURE DOCTRINALE DE L'ÉCONOMIE ISLAMIQUE 211
Certains économistes pensent que ce serait une erreur

d'inclure le théorique dans la structure de toute science et
qu'il serait préférable que la science se limite à l'étude des
phénomènes et à l'établissement des règles qui les expli-
quent ou les dictent. Ceci équivaut à dire que la science
devrait traiter seulement la deuxième et la troisième partie
déjà citées, et écarter la première de son domaine. Et s'il
est effectivement déjà arrivé que les économistes aient
inclus la théorie dans leurs études de l'économie, il serait
cependant préférable de l'en écarter. A leur origine, les
principes et les concepts jurisprudentiels sont tirés des
autres sciences, telles que le droit, la jurisprudence (fiqh),
la philosophie etc. Et tout ce qui entre dans le domaine du
légal ou de l'illégal est étudié (comme étant des règles de
comportement) par le « fiqh » ou la philosophie par exem-
ple.
L'économie, pour sa part, axe son activité autour de
l'étude des phénomènes en tant que phénomènes existant
effectivement, sans s'occuper d'établir leur conformité ou
non avec la morale, car la moralité ou la légalité sont deux
concepts qui ne peuvent être quantifiés dans le domaine
économique. D'après cette opinion, le critère pour inclure
un élément dans la science économique ou l'en écarter,
c'est le degré selon lequel cet élément est mesurable ou
non, selon les méthodes d'analyse conventionnelles.
Ainsi, les éléments qui sont évalués par d'autres mé-
thodes et d'autres critères, tel que le critère de droit ou de
légalité, sont écartés de la science économique et insérés
dans d'autres sciences telles que la jurisprudence (fiqh) ou
le droit, qui ont pour vocation de traiter ce qui est légal ou
illégal, permis ou proscrit.
La science économique, pour sa part, considère ces
principes comme des postulats consacrés par d'autres
branches du savoir, sans se charger de les entériner ou de
les révoquer car ils n'obéissent pas aux méthodes scienti-

fiques d'analyse économique.
Cette tendance de la science économique est devenue
plus marquée durant les derniers temps et plus spéciale-
ment, après que le marxisme ait introduit dans le domaine
économique certains concepts puisés dans d'autres scien-
ces, dans le but de prouver la validité de ses théories.
Parmi ces concepts nous citerons le matérialisme histo-
rique et la dialectique, concepts rattachés à l'histoire et à
la philosophie.
Les partisans de ce point de vue pensent que ces ques-
tions théoriques devraient être étudiées au sein des scien-
ces dont elles sont tirées, comme la philosophie, l'histoire
ou le droit... Mesurant de cette manière leur légalité ou
leur illégalité selon les méthodes d'analyse logiques pro-
pres à chacune de ces sciences.
- Quels sont les critères de repertorisation d'un groupe
de problèmes et de recherche au sein d'une science don-
née ?
Pour pouvoir répondre à cette question, il importe de
déterminer au préalable, les critères utilisés pour le re-
groupement d'un ensemble de recherches aux humains au
sein d'une science donnée, en vue de classer les questions
se rapportant à cette science.
Ce point a pour but de nous permettre de savoir si les
principes et les concepts économiques (théorie économi-
que) s'insèrent dans la science économique ou non.
Il existe une règle suivie dans la classification des
sciences. Elle part du principe que les sciences se distin-
guent par leur objet et leurs méthodes. Ainsi, toutes les
questions relatives au langage sont du domaine de la lin-
guistique ou de la grammaire. De même, la physique re-
groupe tout ce qui touche aux phénomènes physiques, et le
seul but de cette science est d'expliciter les lois gouver-

nant ces phénomènes.
La science économique doit également obéir à cette rè-
gle, car son sujet et les questions qu'elle étudie se distin-
guent de ceux des autres sciences et elle traite tout ce qui
se rapporte à la richesse. Son objectif est tout aussi parti-
culier car il consiste à étudier toutes les activités qui ten-
dent à créer, développer et faire fructifier la richèsse et
même à proposer des solutions permettant de tirer le meil-
leur profit. Toute autre question s'écartant de ce sujet est
considérée comme extérieure à la science économique et
cela, quelle que soit la nature théorique ou scientifique de
cette question. Ainsi les recherches sur la liberté économi-
que (qui est une recherche théorique entrant dans la pre-"
mière partie de notre classement) se rapportent à la ri-
chesse car elles étudient les moyens de développer et de
faire fructifier la richesse, et ne pourraient, en consé-
quence, être dissociées de la science économique sous
prétexte que leur nature est juridique et être insérées dans
le domaine juridique. Cela serait aussi erroné que
d'éliminer les méthodes mathématiques utilisés par la troi-
sième partie et de les reclasser parmi les mathématiques ;
ceci manquerait de tout fondement logique.
Nous revenons à la question que les sujets de nature ju-
ridique (première partie) ne peuvent être évalués ou mesu-
rés scientifiquement. Pour nous, ceci n'est pas totalement
vrai car iî existe effectivement des critères scientifiques au
sein des recherches juridiques, et même si certains d'entre
eux constituent des jugements de valeur non scientifiques,
tels que la justice, qui reste un critère non mesurable selon
les méthodes d'analyse scientifique, ainsi que la notion
d'intérêt et de bien social qui est un critère mesurable à un
grand degré.
Quand Adam Smith défend la liberté économique, il le

fait en la considérant comme l'instrument idéal utilisé
pour la réalisation de l'intérêt et du bien-être de la société
à travers l'instauration d'incitations économiques décou-
lant de la libre concurrence. Ces incitations engendrent en
effet le développement de la richesse et contribuent à la
créer et à améliorer la productivité.
Ainsi, la théorie d'Adam Smith (liberté économique)
peut être prouvée scientifiquement car le bien-être social,
la richesse, son développement et sa multiplication, ainsi
que celle de la productivité, tous ces sujets sont mesura-
bles scientifiquement.
Il résulte de ce qui précède, que le fait, que la méthode
choisie par la science économique soit adéquate, ne signi-
fie point que les études et les principes théoriques doivent
être éliminés du domaine de la science économique du
moment que la dite méthode n'y est pas suivie, car la ma-
jeure partie de ces études théoriques sont prouvées par le
biais des concepts d'intérêt et de préjudice sociaux,
concepts mesurables par les méthodes scientifiques quanti-
tatives.
Donc l'élimination des recherches théoriques du cercle
du domaine économique, et son insertion dans d'autres
sciences telles que la philosophie ou le droit, est un acte
qui, selon nous, enfreint la règle objective qui distingue les
sciences mais le point le plus important c'est que cet acte
est incompatible avec le travail des économistes eux-
mêmes. La majorité des discussions dans le domaine éco-
nomique et qui ont fini par donner naissance aux différen-
tes écoles, se fondent sur des éléments théoriques. En effet
les divergences entre ces différentes écoles économiques
(ou théories économiques) s'expliquent par leurs diver-
gences du point de vue des recherches et des fondements.
théoriques, tels les problèmes de la légalité ou de

l'illégalité.
A ce sujet nous allons d'abord établir une distinction
entre les éléments théoriques 181 et les éléments scientifi-
ques techniques ou le mécanisme économique 182 .
- Les éléments théoriques : il s'agit d'un ensemble de
recherches d'éléments qui s'occupent de ce qui devrait
exister, sans tenir toujours compte des lois et des méca-
nismes. Ainsi, la liberté économique prônée par les éco-
nomistes capitalistes n'était pas le résultat de l'interaction
de lois économiques qui ont engendré un mécanisme dé-
terminé appelé « liberté économique ». Celle-ci constituait
plutôt la théorie soutenue par ces économistes, et s'insérait
dans le cadre de ce qui devrait exister. La même chose
pourrait se dire de la proscription de la pratique de l'usure
(« Riba ») par l'Islâm. Cette prohibition n'a pas été moti-
vée par un mécanisme de phénomènes économiques don-
nés qui ont résulté en un état donné (la proscription de
l'usure) ; cet acte se rattache plutôt a un concept théorique
entrant essentiellement dans le cadre de ce qui devrait
exister et de ce qui ne le devrait pas même s'il peut
s'appuyer sur une observation et sur de donnés scientifi-
quement véri fiable.
- Les éléments scientifiques (mécaniques) : ce sont
ceux qui se rapportent et se limitent à l'observation des
réalités effectives dans tous les domaines 183 .
181
Marchall : Système et structure économique, P.U.F. 1959, p.
197.
182
T. W. HUTCHINSON : Positive Economies and Policy objec-
tives, George Allen & Urvvin L.t.d, London, 1966, p. 28.
183
Villey (D.) Economie fondamentale : « à la recherche d'une
doctrine économique », Genin, Paris 1967, p. 198.
Notre rôle, en ce qui concerne ces réalités effectives,

consiste à découvrir les lois qui régissent l'interaction en-
tre les différents phénomènes ; telles le rapport entre
l'offre et la demande d'une part, et la valeur commerciale
d'autre part, cette relation étant considérée parmi les élé-
ments scientifiques qui découvrent une réalité prévalant
dans le monde économique entre deux phénomènes, à sa-
voir l'offre et la demande et la valeur commerciale.
Nous allons traiter la structure de la doctrine, ou les
éléments de celle-ci qui s'intègrent dans la notion de ce
qui devrait être ou ne le devrait pas Quant aux éléments
scientifiques ou les lois régissant les interactions entre les
différents phénomènes économiques dans le monde Mu-
sulman, ils n'entrent pas dans le cadre de notre présente
étude.
Cette structure doctrinale de l'économie islamique
comporte deux éléments principaux :
- le premier est immuable, malgré l'évolution des condi-
tions, et le deuxième est dynamique.
A son tour, l'élément « statique » se subdivise en deux
catégories principales : les éléments « statiques » ayant la
valeur de concept et les éléments « statiques jouant le rôle
de lois jurisprudentielles (Ahkâm) qui constitue la base de.
la législation islamique de tout temps.
Premier chapitre
Les é l é m e n t s concepts
doctrinaux statiques
Section I : En ce qui concerne la
richesse
A - La richesse économique est un instrument et non

une fin
De nombreux versets et récits affirment que pour le
Musulman, l'argent et les richesses ne constituent pas une
fin, mais plutôt un moyen permettant de réaliser ses buts
(l'objectif économique essentiel est de donner à l'homme
les meilleurs moyens de jouer adéquatement son rôle de
représentant (Califat) de Dieu sur terre)184,
« Qui donc consentira à Dieu un prêt gracieux lequel
lui sera doublé de multiples fois »185.
Ja'far as-Sâdiq rapporte également que :
« L ' h o m m e récolte au ciel ce qu'il a semé sur terre ».
L'Islam n ' a cessé de rappeler qu'il libère l'Homme de
l'esclavage des biens matériels de ce monde ci-bas et qui
permet une évolution spirituelle. En quelque sorte l'Islam
colorie la terre des couleurs du ciel, au contraire des theo-
184
Cf. 'Oda ('Abd al-Qâdir) : al-Mâl wa al-Hukm fi al-Islâm, Ed.
al-Muhtàr al-Islâmï, 1977, p. 26; et Wafi op., cit.; al-Hâsimî (Mu-
hammad) : Bahut an-Nizâm al-IslâmïEd. Markaz, ad-Dirâsa al-
Manhajiyya.
185
ries matérialistes qui en sont arrivées à tenter de vider la

spiritualité de tout contenu et à l'expliquer par des raisons
tenant à l'infrastructure matérielle.
Il y a une opinion qui dit que, dès lors que la science
économique est une science répondant à des besoins, et du
moment que ces besoins diffèrent dans la société islâmi-
que de ce qu'ils sont dans les autres sociétés (du fait que
les besoins spirituels entrent dans le cercle des besoins
reconnus par la société islâmique), Il serait donc possible
d'élargir le concept de besoin pour qu'il englobe en même
temps les besoins matériels et les besoins spirituels.
Ainsi les mêmes mécanismes et règles de la science
économique 186 seraient de nouveau utiles, et par consé-
quent l'économie serait vue en tant qu'objectif et non en
tant que moyen.
Mais, à notre avis, cette tentative échoue du fait que les
règles et les mécanismes posés par la science économique
ont été mesurés selon le critère d'intérêt matériel et non de
l'intérêt ou du besoin dans leur signification générale et la
plus globale.
- Ces lois, dans l'Islâm tout au moins, dictent des com-
portements sociaux déterminés.
H ne convient donc pas de traiter ces lois de façon abs- .
traite, ni de supposer qu'elles expliquent des comporte-
ments et des phénomènes économiques dans une société
adoptant une doctrine différente comme, c'est le cas pour
la société Islamique.
- Enfin, nous rejetons cette extension du fait impor-
tante, c'est que ce sujet est considéré comme le point de
186
az-Zarqa' (Muhammad Anas) : al-Iqtisâd al-Islamï, Ed al-
Markaz al-'Àlamî: Abhât al-Iqtisâd al-Islâmï, 1ère éd., 1980, p.
155/196.
vue doctrinal à savoir que, que dans l'économie islamique,

la richesse et l'économie constituent un instrument et non
une fin.
Par conséquent, nous ne devons pas soumettre les va-
leurs spirituelles aux exigences matérielles.
Les valeurs spirituelles ne devraient pas être soumises
aux lois appliquées, aux valeurs matérielles. Et même si
nous supposons que le même mécanisme que les désirs et
les intérêts matériels, le fait également pour les besoins
spirituels, en partant du principe que ce qui motive
l'homme à l'action spirituelle (comme le sacrifice du mar-
tyre) c'est l'amour de Dieu.
Nous distinguerons ensuite entre les deux concepts de
motivation et d'objectif, l'amour, le plaisir et l'intérêt spi-
rituel constituant une motivation et non une fin en soi.
Il faut également établir une distinction entre la cause
qui motive et l'objectif. La motivation du martyr c'est
l'amour de Dieu, mais l'objectif du martyr est la défense
de la religion.
A ce sujet l'Imam 'Alï dit :
« Mon Dieu, je ne t'ai pas adoré par peur des flammes
de ton enfer, ni par avidité pour ton paradis ; mais parce
que j'ai trouvé que tu es digne d'être adoré »187.
On peut conclure de ce qui précède que même si on
élargit le concept de besoin pour qu'il englobe les besoins
moraux et les besoins physiques, l'économie n'en demeure
pas moins un instrument et non une fin.
Nous pouvons, donc, conclure :
187
Nahj al-Balâga : L'Imam 'Alï : Hikam, p. 237.
- Que la propriété et la richesse constituent un moyen et

non une fin en soi. Ce qui signifie que l'on considère la
propriété des richesses, en fonction qu'elle joue ou non et
à quel degré, à leur rôle social, à savoir la non utilisation
(à la fois pour l'individu et pour la société) qui permet
d'atteindre l'incarnation par l'homme du principe de re-
présentation divine sur terre (Califat).
- Que le concept doctrinal se rapportant à la richesse
économique empêche, ou du moins combat le développe-
ment de l'égoïsme et de l'exploitation chez les individus
faisant partie de la société islâmique.
On peut définir la richesse comme étant tout ce qui
contribue à combler, que ce soit d'une manière effective
(les produits de consommation) ou potentielle (les moyens
de production).
Ce qui précède, signifie que :
- Les choses qui ne satisfont pas un besoin matériel ne
peuvent être qualifiées de richesse.
- Les objets servant à combler des besoins humains
doivent être connus pour ce qu'ils sont.
Par exemple l'Uranium, avant la découverte de son uti-
lité, ne pouvait être qualifié de richesse.
- Les besoins doivent être reconnus socialement en tant
que besoins, et non laissés à l'appréciation des individus.
- Ces besoins humains doivent nécessairement être ad-
mis juridiquement, et tolérés par les valeurs morales de la
société et par ses conventions juridiques ; par exemple le
vin ne peut être qualifié de richesse dans une société islâ-
mique car l'ébriété est bannie juridiquement.
On conclut que la richesse n'est pas quelque chose
d'absolu et reste dictée par la considération sociale, relati-
vement subjectif ; de même qu'elle obéit à des considéra-

tions d'ordre juridique.
En plus de cela, on peut affirmer que le seul point sur
lequel les doctrines islâmique, capitaliste et marxiste sont
toutes les trois d'accord théoriquement, reste le dévelop-
pement de la production, et l'exploitation des ressources
naturelles à un niveau optimal, dans le cadre théorique
général, même si le cadre est différent d'une doctrine à
l'autre.
Ce principe de développement de la production ne peut
qu'être affirmé par de nombreux exemples concrets dès le
premier État islâmique ; et à travers les statuts officiels
dont l'histoire garde des traces jusqu'à nos jours. Comme
c'est le cas des statuts écrit par le quatrième Calife pour
son gouverneur en Egypte, Màlik al-Astar, à qui il a or-
donné de les appliquer et de les faire respecter, lecture
faite devant les habitants d'Egypte afin qu'ils soient au
courant de leurs droits comme de leurs devoirs.
Ce texte 188 montre clairement que le bien-être matériel
résultant du développement de la production et de
l'exploitation optimale de la nature constitue un objectif
recherché par la société croyante, car ce bien-être est à la
fois le droit de ses membres et un critère d'équilibre et de
justice.
B - Les richesses naturelles et les besoins de
l'homme
La doctrine islâmique affirme que les richesses naturel-
les sont suffisantes pour satisfaire les besoins de
l'homme ; la pauvreté et la misère découlent de l'injustice
sociale dans la répartition de ces richesses et du fait
188
Nahj al-Balâga, L'Imâm 'AIT.
qu'elles soient dilapidées dans des œuvres qui ne répon-

dent pas aux besoins essentiels de l'homme.
Alors que la théorie économique capitaliste prétend que
les problèmes économiques sont dus au fait que les riches-
ses sont limitées ou insuffisantes face à l'infinité des be-
soins- C'est la fumeuse thèse de la rareté.
De ce fait, l'économie cherche à trouver un juste milieu
entre ces ressources finies et ces besoins infinis.
L'apparition de l'économie politique est venue consacrer
cette doctrine, ou hypothèse fondamentale.
La raison de l'introduction de cette hypothèse dans la
science économique tient au fait que les économistes ont
été influencés par une vision matérialiste de la vie et de
l'Univers qui explique le pessimisme ambiant.
Le Malthusianisme constitue, à cet égard une bonne il-
lustration. Fondé sur une approche catastrophiste de
l'avenir de l'humanité du fait de la croissance de la popu-
lation à un rythme géométrique alors que les richesses se
multiplient à un rythme arithmétique, il a fini par proposer
une politique démographique contestable et a même vu
dans les guerres destructives un certain salut pour
l'humanité !
Or, l'Islam de son côté, part du principe que Dieu est .le
Créateur, et se base sur la Sagesse, la Miséricorde et la
Puissance divines qui ont créé l'homme sur une terre
abondante.
L'hypothèse du conflit entre l'infinité des besoins et la
finitude des ressources s'y trouve tout naturellement ex-
clue.
En effet l'Islam inverse plutôt l'équation, reconnaît
l'infinité des ressources et le caractère fini (dans le temps)
de l'homme, donc de ses besoins.
Le Qur'ân dit clairement :
« II vous a donné de tout ce que vous lui avez deman-

dé ; et si vous énumérez les bienfaits de Dieu, vous ne
finirez pas ; l'homme est très injuste et très infidèle »189.
La pauvreté et la privation ne s'expliquent donc pas par
l'infinité des richesses naturelles, mais plutôt par
l'injustice de l ' H o m m e vis à vis de ses semblables. Ceci
peut être établi, - pour la doctrine islâmique -, par des
preuves de natures diverses mais qui se résument en deux
catégories :
a - Les preuves légales
Au travers d ' u n exposé de très nombreux versets

qur'âniques affirmant les richesses existantes consacrées
en faveur d e T homme :
«Si vous comptiez les bienfaits d'Allah vous ne sau-
riez les dénombrer »190.
Ces versets prouvent plusieurs points :
- Dieu est seul maître des richesses et des ressources car
c'est Lui qui les fournit à l ' H o m m e pour lui permettre
d'incarner la représentation (Calife) de Dieu et par là
d'exercer son véritable rôle sur terre.
- Tous les besoins de l ' H o m m e peuvent être comblés
par la nature et ses richesses mises à sa disposition.
- Ces versets introduisent le concept d'abondance
comme nous l'avons vu. Ainsi il serait impropre^ d'adopter
une attitude pessimiste ou d'avoir une appréhension sur la
possibilité de combler la totalité des besoins de l ' H o m m e ,
189
Qur'ân, S. XIV, V. 37.
208
Qur'ân, S. VII, V. 30.
h - Les preuves rationnelles

On peut les déduire de l'étude des sociétés humaines et
de l'observation des cas de pauvreté et d'aliénation décou-
lant soit de la mauvaise répartition des ressources, soit de
leur dilapidation, ou bien de ces deux facteurs réunis.
Et comme l'a dit l'Imam 'Alï Ibn Abu Tâlib :
« Toute richesse excédentairement abondante implique
un droit spolié à côté d'elle » (Nahj al-Balâga).
Parmi les aspects de l'injustice de l'Homme on trouve
la mauvaise répartition comme il ressortira de notre trai-
tement du système de répartition dans l'Islam dans le ca-
dre des éléments-lois statiques. Un autre aspect de
l'iniquité de l'Homme réside dans la dilapidation et la
prodigalité, comme par exemple la course aux armements
entre les pays et les modes de vie de consommation exces-
sif à côté de la famine et d'autres calamités qui sévissent
dans le monde d'aujourd'hui. En termes économiques,
nous pouvons dire que le problème économique ne réside
pas dans la pénurie mais dans l'injustice de répartition
(iniquité) ; et dans le fait que les instruments de production
ne sont pas orientés pour produire les marchandises pri-
mordiales effectivement demandées, de manière à assurer
le bien-être de l'Homme quitte à voir apparaître une opu-
lence restreinte dans une ambiance de bien être généralisé.
On pourrait nous répondre que le verset précédent ne
s'applique pas à toutes les sociétés. Car il existe des socié-
tés souffrant de manque de ressources et ne possédant ni
pétrole, ni- minerais, ni toute autre matière première, ni
même ressources hydrauliques. Alors comment pourrait-
on affirmer que les biens sont disponibles chez tous les
peuples de façon abondante, dépassant les besoins des

populations ?191.
Mais après une étude minutieuse de la réalité, on pour-
rait montrer que la cause en revient à des facteurs décou-
lant de l'injustice de l'Homme et de sa dilapidation des
richesses locales. Si nous analysons, par exemple, les cau-
ses d'arriération de la société afgane, par rapport à la so-
ciété suisse (qui ne dispose pas non plus de ressources
naturelles), nous remarquerons un ensemble d'aspects de
l'iniquité de l'Homme. Celle - ci peut être d'ordre écono-
mique, social, politique, culturel ou scientifique. Elle peut
également être interne au pays,- concentration de richesse,
projets et dépenses inefficaces -, ou extérieure, provenant
de la domination impérialiste.
L'équation posée par le Qur'ân s'avère correcte car la
réalité actuellement vécue résulte de l'oppression de
l'homme par l'homme, et de l'incapacité à mettre en va-
leur les ressources existantes.
C - La relation entre l'application de la justice et des
valeurs divines dans la société et l'abondance de la
production
L'existence de cette relation se trouve confirmée dans
le Qur'ân et dans les Hadîts. Le Qur'ân établit un lien en-
tre l'application ou non des principes de L'Islâm d'une
part, et les lois historiques d'évolution d'autre part ; en
d'autres mots, il relie les deux aspects spirituel et matériel,
considérés au niveau de la société.
Les nombreux versets qui exposent l'histoire des socié-
tés où sévissent la tyrannie et l'oppression, consacrent
191
Babily (Muhammad Muhammad) : as-Sûq al-lslâmiyya al-
Mustaraka (Le marché commun islâmique), Dâr al-Kitâb al-Lubnânï,
Beurouth, p. 45/60.
cette relation et la considèrent comme étant une des lois de

l'histoire.
En effet, du fait de cette tendance tyrannique avec ce
qu'elle comporte fini par déséquilibrer lesdites sociétés et
m ê m e les détruire si elle persiste dans le temps. La conso-
lidation du gouvernement tyrannique et corrompu est donc
considérée par le Qur'ân comme le prélude au dépérisse-
ment de la société.
Par contre de nombreux versets affirment que le tout

puissant a étendu ses bienfaits sur les sociétés qui ont cru
en lui :
« S'ils avaient restauré la Torâh, l'Evangile et la révé-
lation qu'ils reçurent de leur Seigneur, ils cueilleraient
leur subsistance d'au-dessus d'eux et de dessous leurs
pieds »m.
«Et si les peuples des cités avaient ajouté foi et
avaient craint Dieu, nous aurions répandu sur eux des
bénédictions du ciel et de la terre ; mais ils renièrent, et
nous les emportâmes, pour ce qu'ils perpétraient
Ces différents versets prouve que L'Islàm consacre
l'existence d'une relation entre l'application de la justice
et la prospérité.
Il n'est donc pas étonnant que parmi les principes les
plus importants de l'islâm on distingue le principe de
l'égalité entre les gens devant Dieu et devant la Loi et le
principe du combat contre l'injustice. Dès lors, toutes les
lois islamiques ont pour point de départ la réalisation de la
justice.
192
Qur'ân, S. V, V. 70.
209
Qur'ân, S. VI, V. 160.
En effet, la justice constitue un principe qui s'applique

à la société musulmane, tant du point de vue théorique que
pratique. Sa source est le Qur'ân qui a répandu ce principe
entre les gens et qui l'a fait épanouir du point de vue cultu-
rel, philosophique, scientifique et social. Le Qur'ân af-
firme m ê m e que l'organisation de l'univers et de
l'existence est basée sur le principe de la justice et de
l'équité 194 .
Le Qur'ân a mentionné que le but de l'envoi des Pro-
phètes est d'instaurer une organisation humaine fondée sur
l'équité et la justice.
« Dis-leur .* Mon Seigneur ordonna l'équité »195.
Aussi le Qur'ân a-t-il porté une attention particulière à
la justice législative, c'est-à-dire la prise en compte de la
source de la justice continuellement, dans l'organisation
jurisprudentielle.
«...Cela est plus équitable, aux yeux de Dieu, plus
propice à l'intégrité du témoignage... »196.
« ...Prenez à témoin deux hommes équitables d'entre
vous, et établissez le témoignage en vue de Dieu... »197.
En conséquence on peut dire que la justice divine est un
article de foi du point de vue de l'Islâm.
La justice, d'autre part, est conçue comme étant la pro-
tection des droits de la communauté, en tant que corps
social, et aussi des individus.
On verra, un peu plus loin dans notre étude comment la
signification de la justice exerce une grande influence sur
194
195
Qur'ân, S. VII, V. 28,
196
Qur'ân, s. II, V. 282,
197
Qur'ân, S. LXV, V. 2.
la rédaction d'un programme détaillé de l'économie isla-

mique, que ce soit au niveau théorique ou au niveau légi-
slatif.
Si l'Islam incite les hommes à réaliser la justice et en a
démontré les bienfaits, de l'autre côté il n'a pas manqué de
rappeler les pires châtiments qui attendent les injustes.
L'Islam a été contre tout dictateur, et comme l'a dit le
Prophète :
« Celui qui sera le plus aimé de Dieu le jour de la Ré-
surrection, l'Imârn juste ;
et le plus maudit par Dieu le jour de la résurrection, un
Imâm injuste, son châtiment sera dur »'98.
Nous allons aborder un point qui s'insère lui aussi dans
le cadre de la justice : L'égalité sociale.
Le principe de l'égalité sociale est le troisième volet
dans l'économie islàmique, l'Islàm l'a organisé dans un
système de distribution des richesses dans la société.
Il utilise des éléments et des mécanismes qui assurent
une bonne répartition afin de réaliser l'égalité et sur des
principes de base.
L'Islâm en incluant l'égalité sociale dans les principes
de base sur lesquels est fondé son édifice économique, n'a
pas adopté l'égalité sociale dans sa compréhension abs-
traite générale.
L'Islâm a limité cette compréhension et l'a introduite
dans un plan social déterminé. II a pu, après cela,
l'organiser dans une réalité sociale vivante dont l'égalité
est un principe de base.
198
D'après Sahlh at-Tirmidî, cité par : al KurasT (Bâqir Sarif), al-
'Amal wa huqûq a-'âmil fi al-Islâm, 3ème Ed. Dàr al-Anwâr,
Beyrouth, p. 99.
L'Islâm a une conception détaillée de l'égalité sociale.

L'image de l'égalité sociale contient deux principes géné-
raux, dont chacun a ses principes et ses détails. Il s'agit de
la solidarité sociale et de l'équilibre social.
D - Dieu est le maître absolu et unique de toutes les
richesses et a l'origine, il les a créées pour le service des
sociétés
Cette propriété peut être posée comme concept d'un cô-

té, et comme loi et législation d'un autre côté.
L'aspect conceptuel stipule que Dieu est le véritable
Propriétaire de toutes les richesses, car il est le Créateur de
ces richesses 199 .
Ce concept joue un grand rôle dans la relativisation de
la relation de l'homme à la propriété et de ses effets néga-
tifs, tels que l'égoïsme et l'amour des richesses.
Quand au niveau jurisprudentiel et juridique : la totalité
des richesses sont des propriétés légales de Dieu. Et c'est
là un droit de propriété absolue, contrairement à celui des
hommes qui reste relatif par rapport aux autres hommes.
Cette formulation détermine les compétences de l'État
Islamique ou du gouvernement.
Les richesses, qui sont gérées par les hommes ont été
donc consacrées à l'origine pour servir le genre humain et
la société des hommes. Cette propriété relative vise à
conjuguer la jouissance individuelle à l'exploitation des
richesses sans créer des situations de monopole.
Quant à la deuxième partie de notre énoncé (il les a
consacrées au service de la société), et en dehors de la
199
Cf. Qahf (Muzir) : Étude du système économique islamique,
une revue : « Que sais-je de l'Islâm », Université d'Alger, Mars 1980
n° 13, p. 26.
formulation juridique et jurisprudentielle (fiqh) traitée ci-

dessus, nous pouvons affirmer que Dieu a créé les riches-
ses pour favoriser le bien-être de la société, car les versets
du Qur'ân considèrent toujours la communauté.
Les individus doivent bien gérer leurs propriétés et
s'abstenir de les dilapider. On peut remarquer que le
Q u r ' â n détermine le propriétaire des richesses en annexant
celles-ci à la société et non à leurs propriétaires légaux. Il
ne dit pas :
« Ne donnez pas aux prodigues leur argent » mais,
« Ne donnez pas aux prodigues votre argent »200.
Le verset désigne de cette façon ces richesses qui tout
en appartenant aux prodigues, sont en dernier ressort la
propriété de la communauté. Cette annexion (détermina-
tion) qui remet les richesses des prodigues à la société est
la preuve que le but et l'objectif de l'exploitation de l'ar-
gent doit aller dans la direction du service de la société.
Ainsi les principes de la propriété privée ne dépassent
pas les limites d'une répartition, quoi qu'essentiellement
libre et spontanée. Elle assume une fonction sociale dont
le but réel est de servir la communauté humaine. Aussi,
toute forme d'exploitation pouvant conduire à une situa-
tion de monopole, devrait être limitée et planifiée. Il in-
combe donc à l'État, et plus généralement à toute la socié-
té, d'intervenir pour freiner une telle forme d'exploitation
et l'empêcher de se développer.
E - Les inégalités dans les capacités et les possibilités
des individus ainsi que dans le revenu est une réalité
innée et nécessaire sans laquelle la vie sociale devient
impossible pour l'homme
200
Qur'ân, S. IV, v. 5.
Cette idée est un élément conceptuel original et im-

muable par lequel l'Islâm s'oppose aux doctrines écono-
miques socialistes.
Celles-ci se fondent sur un concept philosophique dé-
terminé qui dit que tous les hommes devraient être égaux
dans tous les domaines, y compris celui du revenu, et que
toutes les inégalités actuelles sont en contradiction avec la
situation naturelle originelle, et avec la situation juste,
requise par la justice sociale.
Ces doctrines tentent d'expliquer la totalité des injusti-
ces par des causes et des motifs extérieurs qui, d'après
elles, découlent de l'oppression des pauvres par les plus
forts et la spoliation de leurs droits et de leurs richesses.
Nous tenterons de réfuter ces théories et de démontrer
que le concept Islamique original et irréfutable qui recon-
nait et affirme les inégalités entre les individus en ce qui
concerne leurs aptitudes et leurs possibilités. Les aptitudes
spontanées sont inégales (et la meilleure preuve de cela
sont les inégalités apparentes entre les hommes dans les
aptitudes intellectuelles et physiques).
Cette inégalité s'applique également aux aptitudes ac-
quises qui sont influencées par des événements extérieurs
qui sont à leur tour d'inégale proportion.
Ainsi par l'inter-action des aptitudes individuelles iné-
gales d'un individu à l'autre (les aptitudes innées) et les
conditions objectives qui sont de même inégales (aptitudes
acquises), il résulte un cadre général de différentes aptitu-
des et possibilités entre les individus d'une société201.
201
Jamâl (Muhammad "Aixl àl-Mun'im) : Mawsu'at al-Iqtisâd al-
Islârniyya (Encyclopédie de l'économie islâmique), 1ère Ed. Dâr al-
Kitâb al-Lubnânî, Beyrouth, 1980, p. 45.
Cette inégalité dans les capacités constitue, du point de

vue qur'ànique, une justification naturelle de l'inégalité
des revenus, laquelle doit rester limitée. C'est d'autant plus
vrai que la vie sociale ne peut prospérer qu'avec des condi-
tions d'inégalité des aptitudes et des possibilités, donc des
revenus.
« C'est nous qui avons réparti entre eux leur subsis-
tance en cette vie, et élevé de degrés les uns par rapport
aux autres, pour que les uns prennent les autres à leur
service ; et la grâce de ton seigneur vaut mieux que ce
qu 'ils amassent. »202
Ce verset démontre que l'inégalité des richesses est un
vouloir de Dieu. De m ê m e qu'il a placé des hommes plus
haut que d'autres ; il faut entendre par là dans les niveaux
de vie et non les degrés spirituels ou au niveau de la digni-
té humaine.
Dans ce même verset, le « p o u r » a une valeur de cau-
salité. Et la raison dernière de l'inégalité des êtres hu-
mains, c'est que cette inégalité permet une complémentari-
té dans les fonctions des uns et des autres. Car, c o m m e les
humains ne peuvent combler tous leurs besoins par eux-
mêmes, ils sont obligés de faire appel aux autres, donc de
vivre en société. Cette idée n'a pas une valeur négative
d'exploitation et ne devrait pas être comprise comme équi
valent d ' « asservissement » ou de « soumission ». Ainsi le
verset prouve que sans l'hypothèse de l'existence des iné-
galités, il ne saurait y avoir une vie sociale prospère ou
toutes les tâches seraient assumées.
L'inégalité est donc nécessaire, mais à condition qu'elle
soit déterminée par les besoins légitimes et qu'elle n'abou-
tisse pas à l'apparition de contradictions sociales extrêmes
202
Qur'ân, S. XLÎII, V. 31.
ou des conflits de classe portant atteinte aux valeurs et aux

objectifs humanitaires de l'Islâm. C'est pour cela que les
exploitations, telles les monopoles, sont, en principe, pro-
hibées ainsi que la consécration des inégalités en terme de
considération humaine ou de discrimination absolue entre
les hommes.
« Ton seigneur vaut mieux que ce qu'ils amassent »203.
Le classement établi par M u h a m m a d Bâqir as-Sadr il-
lustre notre propos puisqu'il divise la société en trois grou-
pes
- Le premier possède des capacités intellectuelles et
pratiques pour assurer sa vie à un niveau élevé ;
- Le second groupe peut travailler mais ne produit que
ce qui satisfait à ses besoins vitaux ;
- Le troisième groupe ne peut travailler à cause d'une
incapacité physique, mentale ou autre.
Le premier groupe reçoit sa part de la répartition des ri-
chesses sur la base de son travail, le besoin ne joue aucun
rôle chez lui. Chaque individu est récompensé selon ses
propres possibilités dans les limites fixées par la loi islâ-
mique.
Le revenu du troisième groupe se base, par contre, seu-
lement sur le besoin. Ce groupe étant incapable de travail-
ler, il doit avoir une part de la répartition, qui lui assure
des ressources vitales sur la base de ses besoins, suivant
les principes de la prise en charge générale et de la solida-
rité sociale dans la société islâmique.
Quant au deuxième groupe qui travaille, mais n'obtient
que le minimum pour assurer sa subsistance, son revenu
203
Qur'ân, S. XL111, V. 31.
sera déterminé à la fois en fonction de son travail et de ses

besoins.
Le travail lui assure les biens nécessaires à la vie, et la
détermination en fonction des besoins sert à augmenter le
revenu de ce groupe, suivant les principes islamiques de
l'égalité et de la solidarité sociales, afin de permettre à ces
individus de vivre décemment.
F - Le refus des conflits de classe et de l'accumula-
tion des richesses par une partie limitée de la société
Le verset suivant signale un principe très important de
l'économie islamique
« Tout ce que Dieu a fait prendre par son envoyé,
qu'il en revienne de butin a son messager, or vous n'y
aviez engagé ni chevaux, ni chameaux, mais Dieu, lui
donne à ce messager autorité sur ce qu'il veut tandis que
Dieu est capable à tous. »204
On doit en déduire que les richesses doivent être repar-
ties et ne pas circuler seulement au sein d'une élite.
Ainsi la société islamique doit œuvrer à la réalisation
de cet objectif par la prévention du monopole des riches-
ses au sein d'une classe limitée. Elle doit instaurer, à la
place de ceci, le principe de proportionnalité du revenu.
C o m m e nous l'avons vu, l'Islam refuse le concept d'égalité
obligatoire (des revenus) et instaure celui d'inégalité ré-
glementée tout en favorisant 1' égalité. Ces deux points se
complètent car l'inégalité ne doit pas arriver à un niveau
où elle perturbe l'équilibre général et la justice sociale,
entraînant la main mise d'une élite sur. les richesses socia-
les en les accumulant et les monopolisant en son sein.
204
Qur'ân, S. LIX, V. 7.
Il est d'ailleurs significatif que dans les pays capitalis-

tes, 90% de richesses se concentrent aux mains de 10 %
des individus. Ce phénomène découle de l'existence d'une
« caste » formée par cette élite, par l'application des prin-
cipes islamiques et de ses corollaires se rapportant à l'équi-
libre social ; 90 % des richesses pourraient être attribués à
90 % des individus par exemple. C'est la meilleure for-
mule pour réfuter l'hypothèse capitaliste.
Section II : Le travail et la production
A - Le travail et la production sont des obligations

en Islam
- En Islam, les concepts de travail et de production se
rattachent aux éléments-concepts permanents. Et ensemble
avec le bénéfice, ils constituent une obligation en Islam ;
et l'oisiveté est un péché.
- L'Islâm donne la priorité à certaines types d'activités,
tels l'agriculture et le commerce. Ainsi l'encouragement de
l'agriculture, par l'Islâm peut être classée parmi les élé-
ments conceptuels permanents.
Le Qur'ân a lancé un appel à la nécessité du travail, fa-
vorisé les bénéfices et encouragé les efforts déployés dans
ce sens.
Dieu a dit :
« Une fois la prière est terminée, dispersez-vous et
cherchez la grâce de Dieu ; et invoquez Dieu fréquem-
ment ; peut-être que vous prospérerez ? »205.
Le Qur'ân a appelé les hommes au travail. Il leur a éga-
lement imposé de se montrer positifs dans leurs activités,
205
Qur'ân, S. IX. V. 105.
d'être sérieux et dynamiques, dans le but de réaliser leurs

propres objectifs en même temps que ceux de la société206.
Du point de vue de l'Islam, le travail quel que soit son
niveau est un honneur pour l'Homme, et est préférable au
fait de tendre la main aux autres ou d'exercer toute autre
activité peu honorable.
Ceci ressort du Hadît suivant :
« Si quelqu'un d'entre vous prend une corde, qu'il
monte en haut d'une montagne pour couper du bois et qu'il
ramène ce bois sur son dos, attaché avec la corde, alors
cela lui sera beaucoup plus honorable que de tendre la
main aux autres ». Sahih al bukari.
L'Islâm n'admet pas des Musulmans qu'ils vivent au
dépens des autres, et ne leur permet pas non plus d'aban-
donner leur travail et passer leur temps à prier Dieu qu'il
les enrichisse sans faire aucun effort pour cela.
L'Islâm considère le travail comme un combat pour la
cause de Dieu et voit l'effort que déploie l'individu afin de
faire subsister sa famille parmi les meilleures adorations et
sacrifices.
Ainsi il apparaît que pour l'Islâm, le fait de travailler
pour combler ses propres besoins, ceux de sa famille, ou
de ses parents, équivaut à travailler pour Dieu ; cet acte est
même considéré parmi les cultes et les aspects de l'adora-
tion les plus importants.
Dans le même ordre d'idées, l'Islâm considère que les
travailleurs ont plus de mérite que les combattants pour la
parole de Dieu, et le Qur'ân les place avant les combat-
tants :
209
« Il sait que sur votre nombre il y aura des malades ;

d'autres iront sur la terre rechercher une générosité de
Dieu, et d'autres combattront dans la voie de Dieu »207.
Egalement l'Islam qualifie le travail par les termes les
plus élogieux pour inciter les Musulmans à accourir vers
les domaines du travail et de la production.
L'Islâm ne demande aucunement aux croyants de dé-
laisser les choses de ce monde et de se limiter à la prière et
à l'abstinence. Dieu a m ê m e critiqué ceux qui adoptent une
telle attitude car il dit :
« Dis leur : « Qui donc a défendu la parure de Dieu,
qu 11 procura à ses serviteurs, et les aliments purs? »
Dis leur : « Ils seront au jour de la résurrection l'apa-
nage exclusif de ceux qui, en la vie présente, étaient
croyants »2m.
L'Islâm demande aux fidèles de trouver le bon équilibre
entre les besoins spirituels et les besoins matériels.
B - La notion de bénéfice dans l'Islâm ne recouvre
pas uniquement le bénéfice matériel, il englobe égale-
ment le bénéfice spirituel
Pour la doctrine islamique la notion de profit s'étend sur
une période plus longue que dans les doctrines matérialis-
tes. Dans ces dernières le bénéfice ne dure que le temps de
séjour de l'individu dans ce bas-monde ; par contre en
Islâm il inclue également, pour les musulmans croyants, le
gain qu'ils recueillent dans l'autre monde. Ces gains, ce
sont les fruits des bonnes actions qu'il ont accomplies sur
terre. Un verset dit :
207
208
« Quiconque viendra porteur d'une œuvre de bien en

aura dix fois le pareil »209.
On peut remarquer que le Qur'ân fait mention d'un bé-
néfice quantitatif et non qualitatif.
La majorité des problèmes économiques découlent de
l'opposition entre l'intérêt personnel (bénéfice individuel)
et l'intérêt communautaire. Les doctrines capitaliste et
marxiste ont tenté de résoudre cette opposition mais, - à
notre avis -, elles n'ont pas réussi.
Le capitalisme a voulu remédier à cette opposition en
accordant aux individus la liberté de concurrence.
Cela est dû au fait qu'il croit en l'hypothèse que la so-
ciété est constituée par un ensemble d'intérêts individuels
qui, étant motivés par le bénéfice personnel s'opposent
pour produire le bien-être de la société. La réalité écono-
mique a prouvé le mal fondé de cette théorie. Car la libre
concurrence,- sans limite -, est la source de la majorité des
problèmes croissants que nous vivons aujourd'hui. En effet
après qu'elle a rempli sa fonction pour une brève période
(fonction qui consiste en une série de conflits et de faillites
entre les sociétés concurrentes (ou plutôt guerrières), cette
libre concurrence finit par engendrer des trusts et des car-
tels qui partent aussitôt à la conquête des marchés étran-
gers. Ainsi naît ce qu'on appelle les multinationales qui
n'ont épargné à aucun pays leurs fléaux et leurs désastres.
Ainsi m ê m e si nous admettons que l'intérêt de la société
passe par la libre concurrence, les faits prouvent qu'une
telle notion ne peut, en fin d'analyse, que réduire l'épa-
nouissement de l'ensemble de la société.
A l'opposé, le système socialiste a traité la question en
éliminant la propriété individuelle (au moins durant ses
209
premières phases) et en plaçant les moyens de production

sous le contrôle de l'État. Cependant ce procédé n'a pas
résolu le problème non plus. Son échec est dû au fait qu'il
a supprimé la motivation individuelle dans l'économie et a
confié le sort de la société aux mains de l'État et ses te-
nants. Le déséquilibre est ainsi consacré aux dépens de la
société,
L'Islam, de son côté a traité le problème avec la concep-
tion particulière qu'il a de la notion de bénéfice ; et avec
une vision profonde de l'âme humaine qui permet de sur-
monter l'opposition entre l'intérêt personnel et l'intérêt
social car le musulman conçoit à travers cette vision de la
société, que l'intérêt personnel vient derrière l'intérêt so-
cial ; ceci le rend plus apte à chercher la satisfaction de ses
intérêts et des intérêts de la société. Ces derniers se trou-
vent, pour ainsi dire, mieux protégés.
De ce fait, l'Islâm n'a pas délimité la propriété privée. Il
a pris en compte la vision matérialiste de la vie pour l'inté-
grer dans une nouvelle notion autour de laquelle il a bâti
un système qui ne considère plus l'être humain comme une
simple composante mécanique du système social ; il n'a
pas non plus fait de la société une organisation globale qui
fonctionne aux dépens des individus. Pour Le Musulman
croyant, le fait qu'il y a une vie future élimine la vision
purement matérialiste de la vie qui est la cause principale
des problèmes actuels lorsque chacun œuvre avant tout
pour lui-même, ce qui le pousse forcément à entrer en
conflit avec les autres et avec la société. La propriété pri-
vée pour l'Islâm n'est pas bannie ; elle est simplement res-
tructurée dans un cadre social assaini de toutes les contra-
dictions qui forment l'essence de la propriété privée.
La vie matérielle du croyant devient de ce fait passa-
gère et surtout, en ce qui nous concerne, relative. Au
contraire des doctrines capitaliste et marxiste, l'Islâm es-
saie donc de concilier les deux intérêts en présence, l'inté-

rêt individuel et l'intérêt social.
Il se base pour cela sur deux procédés :
Le croyant, pour assurer son salut, tend à appliquer les
consignes Divines de coopération, de solidarité et de com-
passion pour les autres : pour atteindre son propre intérêt,
il sert donc celui de la société.
Le système d'éducation morale islamique consiste à dé-
velopper les sentiments humanitaires et les règles de bien-
séance chez l'individu et à dompter les tendances matéria-
listes chez lui.
Par contre les tendances spirituelles et morales doivent
être développées par l'éducation et l'apprentissage social.
Un jour des croyants pauvres sont venus voir le Prophète
et se sont plaints auprès de lui :
« O ! Envoyé de Dieu ! Les nantis parmi les Musulmans
ont monopolisé toutes les faveurs divines, ils prient comme
nous prions, ils s'abstiennent comme nous nous abstenons,
mais ils font l'aumône et nous ne sommes pas capables de
la faire. »
Muhammad leur répondit :
« Dieu vous a donné d'autres moyens de faire l'aumône.
Chaque louange que vous faites à Dieu est une aumône, et
chaque glorification est une aumône ; chaque fois que
vous avertissez contre le mal c'est une aumône et chaque
fois que vous ordonnez le bien c'est une aumône ».
Nous remarquons que les croyants qui se sont plaints au
Prophète au sujet de leur situation sociale ne désiraient pas
la richesse en tant qu'instrument de plaisir, de puissance et
de garantie pour la satisfaction de plaisirs sensuels. Ils
étaient plutôt peinés d'être dépassés par les plus nantis
d'entre eux sur les critères moraux (la compassion envers
les autres, les bonnes actions et la contribution à l'intérêt

général de la société).
Cette anecdote reflète la signification de la notion de ri-
chesse et la nature de l'homme musulman, dans le cadre
d'une expérience musulmane globale de la vie. as-Sâtibl
rapporte dans sa description des commerçants Musulmans
du... siècle et de la conception qu'ils ont du gain et du sa-
laire :
« Ils ne prennent comme bénéfice que le strict mini-
mum, tentant d'entraîner des bénéfices pour les autres, et
non pour eux-mêmes. Us ont poussé les recommandations
données aux clients à l'extrême, se transformant en repré-
sentants des intérêts de la clientèle et non des leurs, et ils
considéraient la justesse envers eux-mêmes comme une
tricherie pour les autres »210.
C - L'islam reconnaît le principe de libre coopéra-
tion et rejette la concurrence et le conflit économique
A rencontre des sociétés capitalistes, où l'opposition

économique (ce qu'on appelle la libre concurrence) en-
traîne le « massacre » impitoyable des concurrents et la
création de monopoles sans cesse grandissants (trusts, car-
tels, multinationales), l'Islâm, appelle à la coopération et à
la concurrence pour le bien ; concept permanent que le
croyant devrait adopter en tant que loi fondamentale.
Ce concept se résume à ce que l'attitude de l'individu
vis à vis des autres individus doit être une attitude de sou-
tien spirituel, d'entraide et d'altruisme.
« Entraidez-vous (plutôt) dans la bonté pieuse et la
piété ! », recommande le Qur'ân aux croyants.
210
as-Satibï (Abu Ishaq Ibrahim) : al-Mnwafaqat, Ed. al-Mata'a
as-Salafiyya, Le Caire, 1341 H (1921).
D - L'autosuffisance et l'indépendance économique

La dépendance économique aboutit généralement à la
dépendance politique. Les versets qur'âniques qui signa-
lent l'importance de l'autosuffisance et de l'indépendance
économique sont nombreux. Certains versets classent les
responsabilités de l'état dans ce domaine parmi les règles
pratiques, mais à leur origine elles restent conceptuelles.
« Préparez à leur intention ce que vous pourrez »2"-
« C'est à Dieu qu'appartient la toute-puissance, à son
envoyé et aux croyants »
Parmi les versets qui décrivent la société Musulmane
par l'indépendance et la complémentarité nous citons :
« Ils sont comparés à un blé qui fait poindre ses plu-
mules, et les pousse vigoureusement, se développe et se
dresse sur ses tiges »m.
Le Verset décrit la communauté Musulmane en tant que
société puissante, disposant d'un marché économique où
circule tous les produits nécessaires, et pouvant vivre en
autosuffisance. Ceci reste la meilleure formulation de l'in-
dépendance économique.
211
Qur'ân, s. VIII, V. 62.
212
Qur'ân, S. 48, V. 29.
Deuxième chapitre
Les éléments
lois doctrinales statiques
Section I : Les différentes formes de
propriété
A- la propriété privée
Dans la pensée occidentale la propriété est le droit ab-

solu d'user ou d'abuser.
C'est celle où l'élément de la relation est une personne
réelle/physique ou morale, représentant les personnes réel-
les. Ainsi la propriété du pauvre sur l'Aumône légale est
une propriété publique car le pauvre ne représente pas les
personnes réelles.
Les limites de la propriété privée
Lors de l'étude des limites de la propriété privée, il

convient de distinguer entre deux types distincts des limi-
tes : avant et après l'instauration de la propriété comme
nous allons voir :
a) Les limites de l'appropriation (les limites du revenu)
- Après l'apparition des conditions du revenu dans

l'économie islâmique, et en déterminant la théorie islâmi-
que de la répartition du revenu privé, une question se
pose : existe-t-il des limites précises au revenu dans l'éco-
nomie islâmique ?
Le problème est qu'il n'y a pas de limitation quantita-
tive du revenu dans la doctrine économique de l'Islâm.
Aucun texte ou règle jurisprudentiel ne limite la quantité

de biens que le Musulman peut s'approprier. Mais à l'op-
posé il existe des limitations qualitatives.
Ainsi, l'économie islamique détermine effectivement
des limites au revenu ou à l'appropriation, mais par un
critère qualitatif. Ces limites peuvent être énumérées
c o m m e suit :
1 - La limitation primaire découlant des procédés de ré-
partition des matières premières des produits, ou la réparti-
tion générale avant la production, sujet qui a déjà été trai-
té ; comme nous l'avons vu, l'Islâm répartit les richesses
qui se trouvent dans la nature entre les membres de la so-
ciété d'une façon déterminée, à la différence du capita-
lisme qui considère que de telles richesses ne sont la pro-
priété de personne. A travers les règles qui déterminent la
méthode de répartition des richesses se trouvant dans la
nature, l'Islâm pose des limites au droit d'appropriation. Il
considère que la plupart de ces richesses sont des gains
(Anfal), propriétés de l'État. Ceci constitue également une
limite du revenu (l'appropriation des ressources naturelles)
car il revient au responsable de la communauté de déter-
miner les richesses qu'un individu peut s'approprier.
2- La limitation secondaire :
Elle découle de la limitation du revenu comme émana-
tion unique de travail économique. La limitation du revenu
à la seule activité économique signifie l'interdiction de
revenus provenant d'autres sources (le monopole ou l'ap-
propriation absolue et illimitée),
3- La limitation secondaire décidée par le dirigeant de
la société :
C o m m e on le sait, un dirigeant est compétent pour limi-
ter la propriété privée. D peut, par exemple, empêcher le
commerce extérieur, suspendre la production d'un bien
donné ou interdire l'exploitation d'une ressource naturelle

donnée. Ces compétences supposent une délimitation de
l'appropriation. En ce qui concerne les détails des compé-
tences du dirigeant, et les principes selon lesquels l'État
peut délimiter le revenu, nous citerons ici le critère le plus
important à savoir, l'objectif économique légal que l'État
doit obligatoirement atteindre.
4- La limitation juridique découlant des limites posées
aux libertés économiques
Ceci renvoie à l'interdiction juridique de certaines for-
mes de commerce et d'investissement. Il y a certaines for-
mes qui sont proscrites, donc bannies juridiquement. Ces
limites réglementent la liberté économique, et de ce fait
délimitent aussi le revenu l'interdiction de l'usure).
Ces délimitations seront étudiées dans le cadre de la li-
berté économique.
b) Les limites de la « continuité de la propriété privée »
Après que la propriété privée ait été établie par un indi-

vidu sur un bien, elle se trouve face à trois limites qui sont
les suivantes :
1 - La première limite :
La propriété est proportionnelle au travail fourni.Par
exemple, la propriété de l'homme sur un terrain est plus ou
moins élevée proportionnellement à la vivification de cette
terre (cultivation). Cependant, les jurisconsultes divergent
au sujet de la suspension d'une telle propriété. Certains
pensent que le droit de propriété est annulé immédiate-
ment après que le propriétaire ait arrêté d'exploiter la terre,
d'autres pensent que cette annulation doit survenir après
trois années d'inexploitation. D'autres encore disent que
c'est lorsque d'autres individus se chargent de la vivifica-
tion... Mais il apparaît que tous s'accordent sur la cause de
suppression de la propriété qui est l'absence de vivifica-

tion. Il en est de même pour le gibier qui est possédé, non
pas suivant la condition de la possession (détention) mais
de la chasse effective (il faut soi-même atteindre le gibier
et annuler toute résistance chez lui). Ainsi par exemple si
un chasseur atteint une cible et que celle-ci réussit quand
même à s'envoler et qu'une autre personne réussisse à l'at-
traper, elle est la propriété légitime de ce dernier car le
chasseur qui l'a atteinte n'a pas rempli la condition fonda-
mentale (briser toute résistance chez le gibier).
2 - La deuxième limite :
L'écoulement de la période pour laquelle ce droit de
propriété est acquis. (Il équivaut à la durée de vie des pro-
priétaires)
Cette condition est appelée « la limite temporelle de la
propriété ». Ainsi, pour l'Islâm, l'homme n'a le droit de
disposition sur ses richesses que pendant la durée de sa
vie, et ceci à rencontre du capitalisme qui donne à
l'homme le droit de léguer ses biens de la manière dont il
l'entend, ce qui équivaut à disposer de ses richesses même
après sa mort. En Islam, l'individu peut léguer librement le
tiers de ses biens, mais en ce qui concerne les deux tiers
restant, la loi se charge de les répartir selon les règles juri-
diques conventionnelles.
3 - La troisième limite :
Elle entre dans le cadre de la délimitation secondaire
déjà citée et qui fait partie des compétences du dirigeant
de la société. Celui-ci a le droit de poser des limites à la
propriété privée après qu'elle ait été effectivement établie,
dans le cadre de ses compétences et des règles juridiques
islâmiques.
« Le Prophète est l'allié des croyants, plus qu'ils ne le

sont d'eux-mêmes »213.
B - La propriété publique
De par sa nature, elle ne diffère pas de la propriété pri-

vée. La différence réside dans l'élément (propriétaire) qui,
dans le cas de la propriété publique, n'est pas une personne
physique. Cet élément peut être de différentes natures :
- 11 peut être un État, auquel cas la propriété est dite
d'État, entendons le pouvoir politique de l'État.
- Il peut être un peuple (le peuple musulman par exem-
ple), et c'est la propriété du peuple.
- Il peut être une catégorie déterminée de la société hJi-
ha), alors la propriété est attribuée à cette catégorie (par
exemple la propriété des démunis sur le Zakat ; sorte d'im-
pôt sur le revenu et les avoirs).
- Le nom de propriété publique peut être donné à toute
propriété dont l'élément n'est pas déterminé, dans ce cas il
renvoie à toutes les catégories de propriétés mentionnées
avant.
- Au cas où aucun élément, quel qu'il soit, ne peut ré-
clamer une relation de propriété ou d'attribution sur un
bien donné, ce bien est autorisé à tous.
Ces biens, qui sont appelés mubaha, ne sont pas quali-
fiés de propriété du point de vue légal. Cependant, ils s'ap-
prochent de la propriété publique du fait qu'ils ne sont pas
limités à un élément bien précis.
1- La propriété du peuple
Ce sont les terres du Harâj, taxe foncière appliquée aux
terres conquises. Les revenus de cette taxe sont considérés
comme la propriété du peuple tout entier, c'est-à-dire, y
220
Qur'ân, S. LXL, V. 8,9, 10.
compris les non-musulmans eux-mêmes qui sont couverts

par le principe de solidarité musulmane.
2 - Propriété de l'État (de l'Imam)
Elle appartient à l'Imàm en tant qu'institution et non en
tant qu'individu (ce qui explique l'impossibilité de les héri-
ter).
Elle obéit aux mêmes règles que les terres incultes. Elle
englobe entre autres :
Les terres qui ont fait l'objet d'un traité ; ce qui a été
conquis sans combat ; les terres abandonnées par leurs
propriétaires et qui sont devenues en friche ; les terres dont
le propriétaire n'est pas connu, les mines, même si selon
certains avis, ces mines font partie des richesses ouvertes à
tous (Mubaka), les terres peuplées naturellement, comme
les forêts,( là aussi il y en a qui les classent parmi les Mu-
baka), les terres nouvellement apparues (les îles par
exemple ainsi que ce qui est confisqué aux autres peuples),
les richesses privées des rois vaincus, et les impôts.
3 - Les richesses autorisées à tous (le Mubaha)
Ce sont celles qui n'ont pas de propriétaire défini et que
tous peuvent exploiter, telles que les mers et les richesses
qui se trouvent dans leurs profondeurs, ainsi que les autres
richesses naturelles.
Les décisions se rapportant aux trois catégories de pro-
priétés reviennent à l'État.
Cependant, elles diffèrent par leur classification juridi-
que et le domaine de dépense de leurs revenus.
Le tableau suivant explique les différences entre ces
trois propriétés ;
Cette étude de la propriété publique définit son cadre
légal et jurisprudentiel et en même temps elle explique la
théorie de la répartition primaire avant la production.
En effet l'économie islâmique répartit les richesses,

avant le commencement de la production, selon que la
propriété est privée ou classée sous les formes de proprié-
tés publiques déjà citées. Ceci constitue la structure éco-
nomique de la propriété publique. C'est là un sujet de di-
vergence entre l'Islâm et le capitalisme qui répartit les ri-
chesses après la production effective de celles-ci et dé-
laisse complètement la phase d'avant-production.
Cette négligence constitue une faiblesse de la théorie
économique capitaliste car elle ne peut répondre à la ques-
tion :
A qui appartenaient ces richesses naturelles avant la
production et à quel titre ?
C - Les causes de l'apparition de la propriété chez
l'être humain
La propriété ou les différentes relations d'attributions de
biens à des individus est un phénomène très ancien et pro-
fondément enraciné dans l'histoire des hommes. Différen-
tes écoles économiques la traitent ; il y en a qui s'accor-
dent sur ses racines historiques, d'autres qui réfutent les
hypothèses sur ses origines.
Pour sa part le marxisme considère ce phénomène
comme étant transitoire dans la vie de l'humanité et qu'il
est le résultat de certaines formes de relations avec des
moyens de production donnés. Cependant, il y a une vérité
irréfutable, c'est que l'origine de la propriété privée a une
dimension historique très éloignée, de même que sa pé-
rennité est considérée essentielle pour les sociétés humai-
nes. Jusqu'à nos jours, le monde n'a pas assisté à l'abolition
de la propriété privée, - comme l'a prévu le marxisme -, au
moins dans un des aspects de la propriété constitué par les
biens de consommation. On peut même remarquer le
contraire, c'est à dire l'extension de la propriété privée aux
biens de production. Ceci va à rencontre des prévisions de

Marx qui affirmait que la propriété privée disparaîtrait
avec la disparition de la propriété individuelle des moyens
de production.
U est difficile en fait de nier l'inhérence de la propriété
privée à la société humaine.
Cependant, il reste à étudier ses limites pour les déter-
miner ou prouver leur inexistence. Nous allons d'abord
traiter les causes pour lesquelles la propriété privée est une
condition déterminante pour les sociétés humaines et élu-
cider pourquoi ces dernières ne peuvent s'en passer.
Nous pouvons classer les causes de cette nécessité, sous
les trois points suivants :
1) Le facteur instinctif (ou inné à l'homme)
Par sa nature, I' homme a tendance à s'approprier les

choses qu'il produit lui-même ou qu'il acquiert par des
efforts individuels. Ce désir s'exprime à travers l'inclina-
tion à dominer ces choses et à se les subordonner. Cet ins-
tinct s'approche quelque peu de celui qu'a l'homme de
vouloir garder le contrôle exclusif de son propre corps et
de ne pas le mettre au service d'autrui.
- Cet instinct peut se développer pour englober des cho-
ses autres que les biens. Par exemple l'homme peut tendre
à vouloir dominer sa femme, ses enfants, son entourage.
Cela est dû au fait que l'homme tend et élargir son pouvoir
et se sent responsable vis-à-vis de ces personnes au même
titre que pour les produits qu'il a eus du mal à obtenir.
La négligence de ce facteur instinctif et son élimination
sont considérées parmi les causes les plus importantes qui
expliquent la stagnation ou la diminution de la production.
Par contre, un développement excessif de cet instinct
pour encourager la propriété privée, risque de mener à la
soumission de la majorité au pouvoir, la minorité riche et

puissante.
2) Le facteur rationnel
- Il se rapporte aux notions de droit, de pérennité et de

légalité. Il se résume à l'utilisation du raisonnement ra-
tionnel dans la création des relations d'attribution des biens
à des personnes. Cela consiste surtout à attribuer le droit
de propriété sur un objet donné à celui qui a fourni le plus
d'efforts pour en tirer un produit.
- De m ê m e que la négligence du facteur instinctif
conduit à la diminution de la production, celle du facteur
rationnel entraîne l'apparition de l'iniquité et de l'injustice.
3) Le facteur social
Il a pour sujet l'organisation sociale. 11 se résume à ce

que l'homme, étant un être social par instinct, ne peut vivre
isolé, ce qui le pousse à créer avec les autres une société.
Cette société est organisée par des règles qui dictent,
entre autres, les procédures de répartition du produit (éta-
blissement des relations d'attribution).
Tant qu'il n'y aura pas d'organisation à l'échelle de la
société, les intérêts individuels vont s'opposer et se
confronter du fait que chaque individu tentera de combler
ses besoins des biens produits, au détriment des autres.
C'est ce qui rend le marxisme incapable d'éliminer tous
les aspects de la propriété privée, car il y aura toujours des
relations d'attribution privée en ce qui concerne les biens
de consommation.
- L'inexistence de ce facteur social équivaut à l'appari-
tion du désordre dans la société.
Tels sont les facteurs fondamentaux qui sont derrière
l'apparition de la propriété privée, et qui la rendent essen-
tielle et déterminante pour les sociétés humaines. Au cours

de leur évolution, les sociétés humaines ont disproportion-
né la part de chacun des trois facteurs dans la création des
relations d'attribution privées. Elles ont m ê m e reconnu
d'autres facteurs tel que l'oppression, l'occupation, la do-
mination et l'égoïsme. Certains de ces derniers facteurs ont
pour origine des instincts mal contrôlés!, et certains d'entre
eux, des systèmes éducationnels matérialistes, égocentri-
ques et oppressifs. Ces facteurs sont, à notre avis, pervers.
Les trois catégories de facteurs poussent les esprits ra-
tionnels et le législateur à définir des lois nommées « lois
de la propriété ». Pour cela, la loi économique adéquat
reste celle qui met plus de précision que les autres à défi-
nir ces trois facteurs, à établir leurs limites et leurs inci-
dences, d'une façon qui soit compatible avec les expérien-
ces économiques, sociales et juridiques de l'humanité.
Nous allons illustrer ces propos par des versets du
Qur'ân et des Hadïts.
- Au Sujet du facteur instinctif
« Ne dévorez pas injustement vos biens entre vous, à
moins que ce soit un échange commercial d'accord entre
vous,., »214
Ce verset démontre que toute appropriation ou échange
doit être approuvé par les deux personnes concernées et
doit aller dans le sens de leurs intérêts mutuels.
Le m ê m e verset commence par l'appel aux hommes à
surmonter leur intuition primitive qui leur dicte de s'ap-
proprier tout ce qui sert leurs intérêts aux dépens des au-
tres parfois.
- Sur le facteur rationnel :
2,4
Ce facteur a été le sujet de plusieurs versets :

« Vous aurez alors le principal de vos biens, sans
commettre ni subir aucune injustice »2'\
Ce verset traite le facteur rationnel de justice. En effet il
est injuste - selon l'Islâm - de s'approprier les intérêts sur
un prêt, le créditeur n'ayant aucunement produit un travail
pouvant justifier le revenu sur son capital (intérêt) ;
Il apparaît de ce verset que l'injustice est condamnée
par l'Islâm. De même qu'il refuse les opérations commer-
ciales engendrant des profits disproportionnés pour les
deux parties.
Le problème de l'équité économique constitue une des
bases de la propriété, et est en tant que tel une des bases
sur lesquelles se fondent les jurisconsultes musulmans
pour émettre leurs jugements.
- Sur le facteur social (organisationnel)
Il en ressort que les Hommes doivent respecter l'organi-
sation sociale et éviter le désordre et les comportements
qui s'opposent à l'intérêt social.
Le deuxième verset explicite le sujet relatif à l'organisa-
tion de la répartition des revenus sur les membres de la
société.
D - Les conditions de la propriété privée (appropria-
tion)
L'étude de la propriété privée se présente sous deux
formes :
La première d'entre elles est la recherche des conditions
et des causes d'appropriation en tant que relation juridique.
Ce sont donc les conditions juridiques qui régissent la
relation d'attribution entre des personnes (membres de la
220
Qur'ân, S. LXL, V. 8,9, 10.
258 ÏSLAM ET ÉCONOMIE
lation d'attribution entre des personnes (membres de la

relation) et des richesses (lieux ou objets de la relation), de
même que les conséquences de cette relation 2 ' 6 ,
La deuxième forme est la recherche des sources du re-
venu privé, ce qui est une étude économique.
En effet, l'économie étudie les richesses et les modalités
de sa répartition entre les membres de la société. En d'au-
tres termes, la science économique étudie la propriété en
tant que source de revenu et non en tant que relation juri-
dique. Cependant la première forme a des effets sur la
deuxième dont elle constitue une super-structure. Il est
donc possible de découvrir, à la lumière des conditions
juridiques de la propriété, les formes d'activités tolérées ou
interdites pour acquérir des revenus dans les différents
pays et par-là même, la doctrine économique de ces pays.
Par conséquent nous pouvons découvrir les règles de
l'économie islamique à partir du droit civil islâmique. Ce-
pendant les résultats d'une recherche menée de cette ma-
nière ne sont pas absolus dans leur conformité à la réalité
du fait que plus d'une doctrine économique peut dicter une
seule relation juridique.
Ainsi, le repérage des infrastructures économiques à
travers une analyse des super-structures reste une entre-
prise de grande difficulté qui exige un esprit de nuance
pour une meilleure efficacité.
- Ce que nous avons dit au sujet de l'interpénétration et
de la distinction entre les superstructures et infrastructures
explique pourquoi certaines règles jurisprudentielles ne
216
On peut également se référer aux ouvrages suivants : W a f i ( ' A l i
'Abd al-Wahid) et Sbata (Hasan : L'histoire de la Propriété, Librairie
Nahdâ, 1951, Le Caire ; ' O d a ('Abd al-Qâdir) : Les capitaux et le
gouvernement en Islam.
peuvent être qualifiées d'études économiques. La raison en

est qu'elles traitent des lois.
Par contre, l'économie islâmique étudie le contenu éco-
nomique de cette relation juridique de la propriété, c'est à
dire les moyens par lesquels l'individu peut acquérir un
revenu privé, et les limites de la liberté dont il dispose
pour acquérir et exploiter ce revenu.
Nous allons traiter tour à tour les conditions de la pro-
priété privée en tant que relation juridique dans la juris-
prudence islâmique, puis les conditions de la propriété en
tant que source de revenu privé dans l'économie islâmique.
- Les conditions de la propriété privée en tant que rela-
tion juridique
On peut classer ces conditions en deux catégories :
I ) Les conditions de l'attribution primaires
Nous entendons par attribution primaire, la relation ju-

ridique se développant entre un individu et une richesse
dont il est le premier détenteur.
Les conditions de l'attribution primaire sont :
La possession pour les biens meubles, la vivification,
l'extraction ou l'exploitation pour les biens immeubles (les
terres, les mines, les eaux).
II y a également un troisième titre qui fait l'objet de dis-
cussions juridiques : il s'agit de l'appropriation. Quant à la
chasse, elle peut être inclue dans la possession ou considé-
rée comme un sujet séparé. Cependant il serait préférable
de la prendre comme une possession d'un bien meuble.
Ces quatre titres peuvent prendre deux formes différen-
tes : une forme directe (l'individu possède, revivifie, s'ap-
proprie ou chasse lui-même) ou indirecte (cet individu
délègue une autre personne qui le fait à sa place, soit
contre une rémunération, soit comme une faveur). Les
opinions jurisprudentielles divergent en ce qui concerne

l'aspect à considérer comme condition de propriété, car
dans la forme indirecte, le « propriétaire » ne produit pas.
2) Les conditions de l'attribution secondaire (ou de
transfert)
Nous entendons par- là le passage de la propriété d'une

personne à une autre. Les conditions de cette propriété se
divisent en deux parties :
- Les conditions forcées, tel que l'héritage et tout ce qui
s'y rapporte ;
- Les conditions choisies ou créées comme les contrats
de vente, de l o c a t i o n -
Ce sont des conditions voulues et choisies ; certaines
d'entre elles ont une grande signification économique,
comme la location. En effet, un individu peut louer sa
maison, ses machines ou son propre travail. Cependant il
ne peut louer les capitaux qui sont en sa possession contre
un intérêt. D y a également des contrats qui organisent la
participation à une entreprise économique contre un pour-
centage donné des bénéfices. Par contre, l'individu qui
loue ses machines à une telle entreprise ne peut participer
aux bénéfices.
Cette relation juridique a un impact sur la découverte et
la détermination des conditions du revenu privé.
E - Les conditions juridiques de la propriété privée
Il existe deux conséquences juridiques importantes
pour les richesses ayant fait l'objet d'une propriété :
1) La liberté de disposer de la richesse
Elle comprend la liberté de consommation de cette ri-

chesse en plus de la liberté d'exploitation pour la produc-
lion. Cependant, cette liberté trouve des limites et reste à

l'intérieur d'un cadre bien déterminé. Ces limites seront
étudiées plus loin. Mais ici il convient d'affirmer que la
base de ces libertés reste la liberté économique. Celle-ci,
constitue, en effet, la conséquence primordiale de la pro-
priété privée.
2) Le principe de développement de la richesse ou de
la continuité de la propriété :
Ce principe se résume à ce que tout développement

connu par une richesse doit revenir au détenteur d'origine.
Que ce développement soit direct (l'arbre résultant
d'une graine doit revenir à la personne qui a planté la
graine, l'habit conçu à partir d'une quantité de laine est la
propriété de l'individu qui détenait la laine). Dans ces deux
premiers cas, il existe une relation directe entre les choses
produites et celles du départ. La même règle est valable
lorsque ce développement est indirect (comme dans le cas
d'une reproduction du bétail, où le détenteur du bétail est
également le « propriétaire » des petits qui naissent de ce
bétail ).
F - Les conditions d'attribution en tant que revenu
économique
H s'agit d'un sujet d'une grande importance puisqu'il
traite du contenu économique de la propriété privéè en tant
que relation juridique. Dans la doctrine socialiste, le tra-
vail est la seule condition du revenu privé (chacun contri-
bue à l'activité économique selon ses capacités et chacun
est rémunéré selon son travail). Ici, la mesure du travail se
fait par rapport à la durée de temps requise pour l'exécu-
tion d'une activité économique dans une société.
Pour sa part, le capitalisme se fonde sur deux condi-

tions pour l'attribution de revenu privé : le travail et le
capital.
Pour la doctrine économique islamique, nous pouvons
repérer trois conditions d'attribution :
1) La condition sentimentale (l'héritage)
Nous l'appelons sentimentale, car elle est dictée par une

affection bien déterminée qui pousse un parent à laisser,
après sa mort, à ses proches, les richesses qu'il a acquises
au courant de sa vie.
2) La condition sociale
L'Islâm a insisté sur cette condition en tant que condi-

tion permettant de réaliser le minimum nécessaire du ni-
veau de vie et par- là-même, les intérêts de la société. Ain-
si les nécessiteux ont le droit de propriété jusqu'à certains
degrés, sur les richesses des plus riches.
« Et en leurs biens, il y avait part pour le mendiant et
l'infortuné »217.
3) La condition personnelle
C'est ce qu'on appelle le travail économique. Nous en-

tendons par cette condition le droit qui permet à l'individu
d'acquérir une richesse ou de bénéficier des fruits de son
travail à condition que celui-ci soit profitable à la société.
Que ce travail produise des biens de consommation ou de
production. Que ce soit un service ou une transaction
commerciale, car les deux sont utiles au consommateur
dont ils servent les intérêts, à condition bien sûr qu'ils ré-
pondent aux lois et aux règles de bienséance.
2,4
Section II : Des critiques dirigées contre la

limitation des conditions de revenu au travail
économique (avec l'exclusion de l'héritage et de la
nécessite qui constituent des conditions non imposées à
l'individu)
Sur cette partie nous allons exposer la manière dont les

différentes doctrines conçoivent les conditions des revenus
Le Capitalisme
Il donne à chaque moyen de production une part du re-

venu et selon la structure doctrinale de cette théorie qui se
fonde sur le concept de liberté économique, il n'y a aucune
limitation des droits de la liberté de chacun, des moyens
de production à récolter sa part des bénéfices. Cette liberté
découle du fait qu'il n'y a aucune restriction sur les capi-
taux, les terres ou le travail, qui empêcheraient les indivi-
dus de bénéficier entièrement de la part qui leur revient.
Les parts sont déterminées sur la base de l'interaction entre
la loi de l'offre et de la demande et des mécanismes du
marché d'une part, et de la législation commerciale d'autre
part.
Le droit au revenu est un droit immuable pour les indi-
vidus auxquels appartiennent les moyens de production.
Le Socialisme
Le travail est la seule source de revenu. Cette idée dé-

coule de la théorie de Marx, selon laquelle seul le travail
est producteur de valeur. Il en résulte des conséquences
économiques et politiques, à savoir que les richesses et les
biens produits doivent être la propriété des travailleurs qui
doivent de ce fait exercer le pouvoir politique.
La doctrine socialiste définit le travail par le nombre

d'heures (quantitativement) nécessaires à la production
d'un produit donné. Mais elle distingue les fonctions pri-
maires (ou aucune formation préalable n'est exigée) et les
fonctions composées (où certaines qualités de formation
culturelles ou techniques sont requises). A partir de cette
distinction, le socialisme permet les différences de revenus
découlant de la différence de formation, même si les heu-
res de travail restent les mêmes. Par exémple une heure de
travail d'un médecin est beaucoup plus valorisée qu'une
heure de travail d'un chauffeur.
Mais en ce qui concerne les autres éléments (le capital
et la terre), la doctrine socialiste ne leur donne aucun droit
au revenu.
En plus des ressources déjà énumérées, l'État dispose
de sa part des butins. Les finances publiques ainsi consti-
tuées sont gérées par l'État et c'est lui qui se charge de
définir les domaines où elles doivent être dépensées, tels
que la sécurité sociale et la création de projets de dévelop-
pement.
La doctrine islamique :
Elle répertorie les sources de revenus en deux catégo-

ries : une première partie extérieure à la volonté humaine
constituée par l'héritage (condition sentimentale) et le be- '
soin (condition sociale). La deuxième partie se rapporte au
travail.
Ici, on pourrait poser la question : l'Homme peut-il ac-
quérir un revenu (d'une façon volontaire) à partir d'une
autre activité que le travail ?
Nous allons commencer par exposer l'opinion qui dit
que, dans l'économie islamique, tous les facteurs de pro-
duction peuvent bénéficier d'un revenu privé. Mais ce re-

venu diffère selon sa nature.
Le travail
C'est le premier facteur de production. L'Islâm' permet

ici un revenu personnel sous deux formes :
- En tant que salaire fixe et garanti, sans tenir compte
de la réussite ou de l'échec de l'entreprise.
- En tant que participant aux bénéfices. Le travailleur
peut ainsi offrir ses services contre une part du bénéfice,
au même titre qu'un participant aux frais de l'entreprise.
Les moyens de production
Leur propriétaire peut bénéficier d'un revenu, mais seu-

lement dans la première forme (salaire fixé).
Cependant il convient de distinguer la terre agricole,
dont le propriétaire peut participer aux bénéfices de l'en-
treprise s'il fournit lui aussi un travail. Mais s'il se contente
de louer sa terre, alors, il ne recevra que le loyer de sa
terre. Le fait que la terre peut connaître les deux cas de
figure nous pousse à l'exclure des moyens de production.
Nous considérerons de la même façon le travail qui
connaît lui aussi les deux possibilités (revenus fixe ou
proportionnel).
Le capital financier
C'est l'instrument de production qui permet d'acheter

des matières premières.
A rencontre du propriétaire de l'outil de production, le
propriétaire du capital bénéficie d'un revenu proportionnel
aux gains. En effet il est interdit de prêter le capital contre
un revenu fixe (intérêts), mais il est permis de le faire en
tant que participation à l'entreprise (qu'elle réussisse ou

qu'elle échoue).
On peut schématiser le revenu privé dans l'économie
c o m m e suit :
Travail
Revenu fixe/revenu proportionnel
Outils de production
Revenu fixe, à l'exception de la terre agricole (partici-
pation s'il y a travail aussi).
Capital financier
Exclusivement le revenu proportionnel
La première implication de ce principe, c'est que le re-
venu, sur la base du capital qui ne participe pas aux activi-
tés, est réfuté par l'Islâm. Ceci entraîne une conséquence
très importante dans l'économie islâmique : il n'y a pas de
séparation entre le capital et l'activité, à la différence du
capitalisme qui permet le revenu privé au capital non par-
ticipant au travail, établissant par- là une barrière entre le
capital et les activités dont il constitue le moteur. Cette
distinction forme la base de l'usure (des profits immérités
selon l'Islâm).
Les règles précédemment citées font l'objet de l'unani-
mité des jurisconsultes, au contraire de l'étude de la déduc-
tion de la théorie et de l'explication des sources du revenu
privé. Il y a une théorie qui dit que la source du revenu
peut être le travail ou bien le capital participant au travail
(consommation ou production), que ce soit en tant qu'outil
ou comme matière première.
Cependant, ce principe théorique peut être approfondi
par un lien du revenu au travail économique uniquement.
De cette manière, on contracte la dualité de la source du
revenu (travail et capital) en une unicité (travail) et cela,
en étendant le concept de travail économique au capital

participant, lui attribuant par- là, les deux formes de reve-
nus (fixe ou proportionnel) au même titre que le travail.
Cette théorie de l'explication des sources du revenu
personnel et de la répartition du revenu s'éloigne ainsi gra-
duellement de la théorie capitaliste.
Le capital participant à la production peut parfois pren-
dre la forme de matières premières ou bien celle d'outils de
production. Dans le premier cas, l'économie islâmique lui
permet un revenu proportionnel. Mais pas en tant que ca-
pital monétaire ; la raison en est le droit du « facteur pre-
mier » (principe de la continuité de la propriété qui est une
des conséquences du concept de propriété préservée pour
le propriétaire initial).
Si nous essayons de suivre le chemin parcouru par un
détenteur de capitaux pour connaître la source de ses capi-
taux, nous apprendrons que, forcément il les a obtenus à
partir de la nature (facteur premier).
En effet, c'est à pariir de la nature qu'il a pu produire
une marchandise et la vendre contre de l'argent. Cet ar-
gent, il l'a exploité comme capital participant. Donc le
détenteur de ce capital, en tant que premier travailleur, est
avantagé par rapport au deuxième travailleur qui concentre
tout son travail sur la production des richesses.
Le droit de ce deuxième travailleur dans l'Islâm se li-
mite au salaire récompensant son travail.
Mais quand la matière première est très sollicitée par le
travail, le premier travailleur garde toujours son droit sur
les bénéfices alors que le deuxième reçoit son salaire, sans
plus, sauf si le premier travailleur le permet (comme nous
le verrons plus loin).
On peut déduire de ces règles juridiques et jurispruden-
tielles, que l'Islâm, dans son aspect économique et d'après
sa structure juridique et jurisprudentielle, ne conçoit le

revenu privé que comme résultat d'un travail économique.
Cependant il développe le concept de travail et en fait une
notion plus vaste que le travail direct ou le travail poten-
tiel. Le travailleur a, de ce fait, droit à un revenu.
Cependant, il y a des obstacles bien déterminés qui em-
pêchent la démonstration de cette théorie qu'il convient de
critiquer avant de l'adopter comme base de l'explication
des conditions du revenu du point de vue économique,
dans la doctrine économique islamique.
Si nous passons en revue les trois catégories de revenu
qui sont : le travail direct qui conditionne le revenu fixe ou
proportionnel ; le capital qui prend deux formes : celle
d'outil, auquel cas, il est rémunéré par un revenu fixe ou
celle de la participation aux bénéfices, dont résulte un re-
venu proportionnel. Nous trouverons qu'il n'y a aucune
objection sur les conditions du revenu en tant que résultat.
Par contre, ce qui nécessite un éclaircissement, c'est
premièrement le problème de savoir si le propriétaire de la
machine-outil (de production ou de consommation) mérite
un salaire. Et de quelle manière justifier le salaire. Puis,
deuxièmement, le problème du capital financier auquel on
a autorisé un revenu proportionnel contre sa participation à
l'activité économique.
En ce qui concerne le premier problème, il convient de
mentionner qu'il n'est pas en contradiction avec la théorie
stipulant que le travail économique est la seule source de
revenu. Cela est dû au fait que, la machine-outil ou toute
autre marchandise, est le résultat d'un effort de travail, fût-
il une action de possession. Et naturellement la nature du
travail diffère selon la nature de la marchandise. Donc,
toute machine-outil est le fruit d'un travail ayant eu pour
but de la rendre apte à entrer dans le processus de produc-
tion. Et comme on sait que tout processus de production
entraîne une dépréciation de la machine-outil, alors il faut

en déduire que cette dépréciation comprend également le
travail de préparation qu'avait fourni le propriétaire de
cette machine. C'est ce qui justifie le revenu alloué à ce
dernier. Cependant il ne le perçoit pas en tant que proprié-
taire de cette machine mais comme travailleur ayant fourni
un travail.
A 1 'encontre des machines-outils qui subissent une dé-
préciation, nous pouvons remarquer que les richesses qui
n'impliquent pas la dépréciation d'un travail, ne peuvent
bénéficier d'un revenu. C'est le cas notamment pour un
capital-espèces sous forme de prêt. Le propriétaire de ce
capital n'est pas en droit d'exiger un revenu (intérêt) car
son capital n'a subi aucune dépréciation (en ne tenant pas
compte de l'inflation, laquelle doit être récompensée).
Si, au contraire, ce prêteur de capital obtient un revenu
(intérêts) en retour, ce serait alors de l'usure, car il n'aurait
fourni aucun travail et ne saurait donc mériter un revenu.
Dans le même ordre d'idées, il est interdit de bénéficier
d'un revenu en sous-louant, par exemple une habitation, à
un prix plus élevé pour gagner un bénéfice de la différence
entre les deux loyers.
Du même si un individu loue son travail pour l'exécu-
tion d'un service, il n'a pas le droit d'en charger un autre
de le faire contre un salaire plus bas.
Cependant un tel revenu peut se justifier dans une
condition unique : que la personne ait par exemple apporté
des améliorations au logement dans le premier cas ou bien
qu'elle ait fait partie du travail dans le deuxième cas, c'est
à dire qu'elle ait fourni un travail.
Il s'agit là de règles jurisprudentielles qui affirment que
le revenu est conditionné par un travail (direct ou inclus).
On pourrait nous opposer que la marchandise louée va

coûter, par les loyers consécutifs, une valeur plus élevée
que la valeur du travail qui y est inclus.
La réponse à cette question, c'est que les valeurs actuel-
les des loyers anticipés (reportés et que le propriétaire de
la marchandise louée va toucher ultérieurement) peuvent-
être équivalentes à la valeur de cette marchandise par l'ap-
plication d'une règle mathématique consacrée à cela. On
pourrait aussi demander quel en serait le principe si ces
loyers dépassent toujours cette valeur malgré l'application
de cette règle mathématique ?
La réponse est fournie par les lois de l'offre et de la
demande. Cette source est dictée par les lois de l'offre et
de la demande, alors la recherche prend pour sujet la
source du revenu. Que cette source soit déterminée par les
lois de l'offre et de la demande ou non n'est pas le sujet de
l'étude Le travail, selon notre conception, est la source du
revenu et non celle de la valeur commerciale. En ce qui
concerne la quantité du revenu, elle est dictée par les lois
de l'offre et de la demande et de leur mécanisme (offre,
demande, profit, société...) C'est un concept qui englobe
tous les phénomènes, dont le travail indirect.
On pourrait nous objecter que si le mérite d'un revenu
se mesure par le critère de dépréciation du travail fourni,
quelle serait alors, la position des richesses qui ne connais-
sent aucune détérioration de leur valeur ?
Qu'au contraire, celle-ci augmentant avec leur exploita-
tion (par exemple la terre qui a été améliorée par son loca-
taire d'une manière plus perfectionnée que ne l'a fait le
propriétaire de cette terre, pourquoi ce propriétaire devrait-
t-il bénéficier d'un revenu même si son travail n'a pas été
déprécié ?
Cette question peut trouver deux réponses.
La première, c'est qu'au moment où le propriétaire a

préparé cette richesse à l'exploitation, il en a résulté que
cette richesse était préparée pour deux types d'exploita-
tion : l'exploitation immédiate et l'exploitation future. Ain-
si c'est comme s'il y avait un « travail inclus » complexe.
Et quand un locataire utilise cette richesse, il exploite le
travail inclus primaire ; quant au travail inclus secondaire,
il doit revenir au propriétaire.
La deuxième réponse est que les règles juridiques se
fondent sur les généralités et non sur les possibilités ex-
ceptionnelles, et, dans ce cas précis, les règles veulent que
toute exploitation d'un bien implique une dépréciation
progressive de celui-ci ; ce qui justifie le revenu perçu par
le propriétaire de ce bien.
Jusqu'à ce point nous avons essayé de justifier le revenu
sur la base de l'apport d'une marchandise ou d'un outil,
contre un loyer conditionné par la dépréciation du travail
ou celui d'un travail économique.
En ce qui concerne le deuxième sujet : comment pour-
rait-on expliquer que l'apport d'un capital financier soit
rémunéré par un revenu proportionnel, si on prend en
compte le principe du travail ? Le revenu est alloué sur la
base de l'apport d'un capital monétaire aussi bien en ce qui
concerne le commerce, l'agriculture ou les sociétés. Alors
comment pourrait-on justifier cela par le travail ?
La réponse à cette question est claire. Etant donné que
l'Islam rejette le revenu du capital monétaire, dans le cas
en question, le revenu ne peut être expliqué que sur la base
de la propriété de la matière première. Supposons que le
propriétaire de ce capital lui garde sa forme liquide et ne le
convertit pas en marchandise, alors il ne bénéficie d'aucun
revenu car cela relèvera de l'usure ; de même s'il bénéficie
d'un revenu proportionnel, celui-ci ne sera mérité que si le
capital a été converti en marchandise, seule chose, avec le

travail, qui permette un revenu.
Mais si, par contre, le propriétaire transforme son capi-
tal en marchandise et qu'il participe avec celle-ci à l'entre-
prise, alors il court le risque de l'échec de l'entreprise et il
est normal qu'il bénéficie d'un salaire proportionnel dans
le cas des bénéfices. L'apport d'un capital monétaire peut
donc être rémunéré par un revenu proportionnel, à condi-
tion que ce capital soit transformé en marchandise, ce qui
implique que le détenteur de ce capital reçoive ce revenu
en tant que propriétaire de la marchandise.
On pourrait nous interroger sur le motif de cette distinc-
tion entre le prêteur d'un capital, en tant que matière de
production et le prêteur d'un capital, en tant qu'instrument
permettant d'acquérir des marchandises ?
Pourquoi avoir autorisé au second un revenu propor-
tionnel et avoir interdit au premier un salaire fixe (inté-
rêts) ?
La réponse à cela, c'est que le propriétaire d'un capital
monétaire convertible en marchandise bénéficie d'un sa-
laire proportionnel, non pas pour avoir fourni un nouveau
travail, mais sur la base de la « continuité de la propriété. ».
On pourrait également se demander le pourquoi de cette
distinction entre le travail direct et le travail indirect ? Et
pourquoi le travail direct peut aboutir aux deux catégories
de revenu, alors que le travail indirect n'est rémunéré que
par le salaire fixe ?
La réponse est que le revenu proportionnel dont bénéfi-
cie le travail direct est motivé par le fait que le travailleur
est propriétaire d'une partie de tout développement surve-
nant sur la matière première qu'il a travaillée. Le travail
direct relève, en effet, du cas où la propriété est le résultat
du développement connu par la matière première après le
travail. Cette propriété peut être totale, si le travail prend

pour matière première les ressources naturelles vierges ou
bien partielle, si le travail est effectué sur une richesse
détenue par une autre personne, comme c'est le cas dans
l'agriculture et les sociétés. Mais dans la propriété par-
tielle, (salaire proportionnel), c'est le premier travailleur
qui décide si le deuxième travailleur va bénéficier d'un
revenu fixe ou partiel, car le « travail inclus » appartient
au premier travailleur et il est normal que le développe-
ment de ce travail lui appartienne (excepté le capital mo-
nétaire comme nous l'avons déjà expliqué).
Pour résumer la théorie islamique du revenu, que nous
venons d'exposer, nous dirons que le travail est la condi-
tion principale la plus importante du revenu. Et il est pos-
sible de justifier tout revenu sur la base du travail.
Après avoir démontré comrrtent le travail économique
doit être la principale justification du revenu, -théorie du
travail-, nous allons exposer les différentes implications de
cette théorie et expliquer ses caractéristiques par rapport
aux doctrines capitaliste et socialiste.
Première remarque :
La théorie islamique établit un lien entre la division et
le travail économique. Ainsi un membre de la société ne
bénéficie d'un revenu que s'il fournit un travail économi-
que (un travail bénéfique qui profite à la société). Sur cette
base, la société comprend deux catégories : les membres
qui travaillent et méritent pour cela un revenu, et ceux qui
ne bénéficient d'aucun revenu, car ne travaillant pas.
Deuxième remarque :
Le terme « travail économique » ne se limite pas seu-
lement à l'activité visant à produire un bien. Il comporte
également le produit de l'activité et les conséquences de
celles-ci dans la société. La marchandise (de consomma-
tion ou de production) produite contribue en effet à créer
une opportunité de travail ultérieur ou à combler un besoin
de la société. Ce dernier point représente une des différen-
ces essentielles entre les théories économiques marxiste et
islâmique.
Troisième remarque :
Le travail économique englobe également les services
qui ont avec les activités productives un point commun qui
est leur résultat. Ce résultat commun, c'est l'effort fourni
par le travailleur et qui est utilisé par le consommateur
bénéficiant du travail, ce qui justifie le revenu du travail-
leur. Donc le travail renvoie à un contexte beaucoup plus
large que le travail direct ou indirect et plus vaste que les
activités de production ou de consommation. Nous signi-
fions par travail, le résultat produit par toute activité per-
mettant à l'ouvrier de bénéficier d'un revenu et au
consommateur, (communauté ou individu), de combler un
besoin ou à toute autre partie de réaliser un travail à son
tour.
Quatrième remarque :
Si un travailleur applique son travail sur une richesse
qui n'a jamais été possédée par quiconque avant lui, y
compris par l'État, il devient le propriétaire légal de la ma-
tière première de cette richesse ; et c'est là la première
source du revenu privé et de la formation des biens (répar-
tition primaire des richesses). Cependant cet individu doit
avoir, avant de commencer le travail, l'intention déclarée
de vouloir exploiter cette richesse pour son propre compte.
Et au cas où il s'avère qu'il a entrepris ce travail pour quel-

qu'un d'autre, alors c'est ce dernier qui devient le proprié-
taire légal des bénéfices du travail ; quant au premier indi-
vidu, - le travailleur-, il perçoit le salaire convenu ou il
n'en reçoit pas, si le travail est fourni par lui a titre gra-
cieux à la deuxième personne.
Cinquième remarque :
Ainsi que nous l'avons déjà dit, le travail est la source
du revenu privé. Nous entendons par le terme
« source »que la performance du travail (le résultat du
travail) qui est consommé, mérite un revenu en retour.
Nous voulons par là, démontrer le lien, dans la doctrine
islamique, entre la notion de mérite du revenu et le droit
de propriété sur le résultat du travail, par opposition au
lien capitaliste entre la valeur commerciale du résultat du
travail et le travail lui-même. Ici, il convient de signaler la
convergence avec le socialisme. Cependant, les doctrines
économiques islamique et marxiste divergent au sujet de la
définition du concept de source.
En ce qui concerne l'économie islàmique, elle dit qu'un
revenu n'est mérité que s'i] compense autre chose, par
exemple l'exploitation du résultat d'un travail. Ceci signi-
fie que l'Islâm relie le mérite d'un revenu au travail dans
son sens global, tel que nous l'avons décrit ci-dessus. Le
marxisme, pour sa part, pose comme principe de base que
le travail est la source du revenu ; mais il rattache le travail
à la valeur monétaire de la marchandise produite (qui est
sa conséquence). Le travailleur, créant par son travail la
valeur monétaire doit être le seul à en bénéficier et si son
salaire est plus bas que cette valeur, alors il mérite ce que
Marx a appelé le « surplus. »
Si cette théorie marxiste est empirique et pratique, celle
prônée par l'Islâm est doctrinale et découle des principes
de justice auxquels il appelle.
Ainsi pour l'Islâm, le travailleur mérite un revenu, car il

a produit un résultat et non une valeur monétaire où d'au-
tres parties peuvent avoir droit selon son contexte. Il s'agit
d'une question d'ordre technique et ne devrait donc pas
être insérée dans une étude théorique comme la nôtre.
En d'autres termes, l'affirmation islâmique que le travail
est la\source du revenu fait partie intégrante du principe de
mérite et de justice, ce qui fait du revenu un résultat auto-
matique du travail et s'il arrive à un travailleur de n'avoir
pas été récompensé de ses efforts, alors cela relève de l'in-
justice qu'il convient de corriger.
Sixième remarque :
En conséquence, à la divergence entre l'Islâm et le
marxisme que nous venoife de démontrer, il apparaît une
autre différence en ce qui concerne la base sur laquelle les
deux doctrines se fondent pour déterminer le revenu quan-
titativement. L'Islâm prend pour base l'utilité et le résultat
du travail, et non la durée du travail comme c'est le cas
pour le marxisme. C'est pour cette raison que l'Islâm ac-
cepte les différences de revenus suivant les différences de
résultats du point de vue social et en fonction de la
conjoncture économique, et sans tenir compte de l'inégali-
té des heures de travail. Par conséquent si le travail exige
une compétence plus rare et est plus utile à la société alors
il sera rémunéré par un revenu plus élevé qu'un travail
moins utile ou moins rare, même si les heures de travail
sont égales.
Septième remarque :
Cependant ce qui constitue la divergence de base entre
la théorie du travail dans l'Islâm et celle du marxisme, c'est
que pour l'Islâm, le capital joue un rôle important dans la
consolidation du rendement du travail. Par exemple, pour
une même unité de temps, deux personnes travaillant l'une
avec une machine et l'autre manuellement donneront des

résultats inégaux aussi bien quantitativement que qualita-
tivement, et par conséquent ne produiront pas les mêmes
utilités pour la société. Il serait donc normal qu'ils bénéfi-
cient de salaires inégaux. La raison de cette inégalité est
due au capital, car c'est ce qui a permis à la première per-
sonne d'acheter une machine.
De même, plus la quantité de travail fourni est grande
et plus le revenu sera élevé. On pourrait également prendre
l'exemple de deux commerçants, le premier grossiste et
l'autre détaillant. Même, en supposant que leur durée de
travail soit la même, il existera toujours une différence
entre eux, différence qui consiste en la quantité du capital
investi ; celui-ci étant plus élevé pour le grossiste. On peut
également citer le critère d'utilité à la société ;le grossiste
offrant plus de possibilités aux consommateurs, dans leur
ensemble.
Donc, le critère pour la répartition du revenu reste tou-
jours le résultat du travail et son importance pour la société.
Huitième remarque :
Pour ce qui est du capitalisme, la différence fondamen-
tale avec l'Islâm découle du fait qu'il attribue une part du
revenu à tous les agents qui ont participé à la production,
ce partage du revenu étant déterminé par les lois de l'offre
et de la demande. C'est ainsi que le capitalisme a autorisé
au prêteur du capital monétaire une part du revenu, car il
le considère comme ayant participé à la production. Mais
comme nous l'avons déjà exposé, la doctrine économique
islamique détermine le revenu par le travail, direct ou in-
clus, consumé au cours de la production. Or le prêteur de
capital monétaire réside dans le fait que ce dernier n'a
fourni aucun travail et que la somme qu'il a prêtée va lui
être remboursée dans son intégralité.
Neuvième remarque :
Une objection pourrait être soulevée, en ce qui
concerne le contenu du dernier point, et F on pourrait nous
dire que, s'il est vrai que le capital monétaire prêté n'im-
plique aucune perte de travail inclus, pour le prêteur, il y a
cependant un autre type de travail qui peut justifier un
salaire pour lui.
Ce travail qui est direct, et non pas inclus dans le capi-
tal, consiste au fait d'avoir permis à l'emprunteur de se
servir de son capital et d'en tirer des bénéfices qu'il a utili-
sés à une fin de consommation ou de production. Et ce
travail direct (dans le sens général du terme) accompli par
le prêteur du capital, justifie un revenu pour lui, au même
titre que le commerce. Alors pourquoi cette distinction
entre le prêteur d'un capital liquide et celui qui convertit le
sien en marchandises ou en outil, qu'il loue à l'emprun-
teur ?
La réponse est qu'il y a deux différences fondamentales
entre les deux cas :
- La première différence : en achetant une marchandise
qu'il « vend » par la suite à l'emprunteur, le deuxième exé-
cute un travail effectif car il a fourni à ce dernier une ma-
tière dont il ne disposait pas et qui lui était nécessaire pour
un travail de consommation ou de production. Par contre
le prêteur de capital liquide n'a produit aucun bénéfice, du
fait que l'argent ne présente aucun gain et ne constitue
qu'un instrument pour les échanges. Et, étant donné que
les seules choses qui profitent économiquement, ce sont
les marchandises alors on peut en déduire que ce prêteur
n'a pas accompli un travail économique mais plutôt juridi-
que. En effet, en transformant sa propriété sur la matière
première en crédit (qui est de nature juridique), il n'a créé
aucune occasion de travail effectif, car, ce qui permet une
occasion de travail, c'est la marchandise.
Et c'est là la raison pour laquelle un prêteur de capital

liquide ne peut bénéficier d'un revenu ; son droit se limite
à la récupération de la valeur prêtée et ne doit pas la dé-
passer pour englober les intérêts sur la marchandise que
l'emprunteur va acquérir grâce au capital. La totalité du
travail est fournie par l'emprunteur et il est seul proprié-
taire légitime du résultat de son travail.
S'il est vrai que L'Islâm attribue un revenu aux indivi-
dus qui contribuent à la création des opportunités de béné-
fice,(consommation ou production), il est tout aussi vrai
que ces opportunités doivent être effectives et directes. Or,
en ce qui concerne le prêteur d'un capital monétaire, cette
condition n'est pas remplie du fait qu'il n'a pas fourni une
marchandise qui permet un travail direct, et, par consé-
quent, un revenu.
Tout ce qu'il a fait, c'est déléguer sa propriété sur la ma-
tière première à l'emprunteur, ce qui constitue un acte juri-
dique même s'il permet à l'emprunteur d'exercer un travail
direct. En plus, le travail inclus dans le capital prêté n'est
pas détruit, car l'emprunteur va recouvrir une valeur moné-
taire égale à celle qu'il a prêtée, puisqu'il récupère la diffé-
rence due à l'inflation.
- La deuxième différence : Le prêteur ne s'expose pas
aux retombées de l'échec de l'entreprise et c'est unique-
ment l'emprunteur qui s'expose aux résultats de l'opération
économique, quels qu'ils soient. Quant au prêteur, le fait
qu'il soit resté à l'écart de l'entreprise économique et qu'il
ait limité son intérêt au capital, (à la garantie et au recou-
vrement de celui-ci), implique qu'il ne participe pas à l'en-
treprise et par conséquent reste à l'écart d'un échec éven-
tuel et qu'il ne touche donc aucun revenu.
Dixième remarque :
Nous voudrions clarifier un point qui pourrait entraîner
la mauvaise compréhension de la théorie islâmique du
revenu.
Pour l'Islâm, le revenu est conditionné par le résultat du
travail économique. Et comme ce dernier phénomène est
lui-même déterminé par les lois de l'offre et de la de-
mande, on pourrait raisonner par récurrence et dire que
pour l'Islâm, le revenu est conditionné par les lois de l'of-
fre et de la demande, comme dans la doctrine capitaliste.
Par conséquent, pourrait-on conclure que, dans les deux
systèmes, tous les revenus,- sauf le capital monétaire prê-
té-, sont déterminés par l'offre et la demande et que le sys-
tème de répartition est lui aussi centré autour du méca-
nisme du marché. De là, pourrait-on aboutir à la conclu-
sion que le système économique islâmique n'est qu'une
forme de capitalisme d'où est bannie l'usure.
Cette affirmation est mal fondée, car même si nous ne
prenons pas en compte la question du capital monétaire, il
existe entre les deux doctrines des différences très signifi-
catives. Par exemple, le capitalisme autorise un revenu à
tout échange entre les agents économiques. Et même si cet
échange n'implique pas un travail effectif de la part de la
personne bénéficiant du salaire, comme, par exemple, dans
le cas d'une personne qui a été initialement engagée pour
un travail contre un salaire donné, et qui embauche pour
ce travail une autre personne à un salaire moins élevé pour
bénéficier de la différence entre les deux salaires. Ou en-
core, celui d'une personne qui loue une machine contre un
loyer initial et par la suite loue cette machine à quelqu'un
d'autre à un loyer plus élevé. Or, l'Islâm interdit ce genre
d'opérations car les deux personnes ne fournissent pas de
travail effectif et par conséquent il ne leur est pas permis
de bénéficier d'un revenu.
L'économie islamique comporte une autre différence

essentielle par rapport au capitalisme. Elle réside dans le
fait que, si l'Islâm, d'une part, permet à tous les membres
exerçant un travail effectif de bénéficier d'un salaire condi-
tionné par les lois de l'offre et de la demande, cette limita-
tion n'est pas la même dans le capitalisme. En effet, dans
la doctrine capitaliste, les lois de l'offre et de la demande
ont des conséquences absolues dans la détermination des
revenus, et cela par le biais de deux facteurs qui sont la
rareté des produits et le profit engendré par les produits sur
leur acheteur.
Ceci reste vrai, quelle que soit la cause de ces facteurs,
comme par exemple, dans la rareté délibérée en ce qui
concerne les monopoles où les produits sont retenus ou
même détruits afin de produire leur rareté, et par consé-
quent faire monter leur prix.
De son côté, l'économie islamique reconnaît l'impor-
tance des lois de l'offre et de la demande, mais il les limite
à un seul des deux facteurs : le profit compris dans les
produits. En ce qui concerne le deuxième facteur, il ne le
reconnaît que si la rareté reste naturelle. Par cela, il s'op-
pose aux inégalités de revenus découlant de la provocation
de la rareté, du fait que ce genre de rareté engendre un
revenu plus élevé pour l'individu sans que celui-ci ait
fourni un travail supplémentaire ou produit une opportuni-
té de profit.
H convient à ce propos, de signaler que les différences
énormes de revenus qui existent aujourd'hui dans les
sociétés capitalistes ont pour source les monopoles et les
avantages qui permettent la provocation de la rareté des
marchandises, avec les conséquences néfastes, que l'on
qonnaît, pour les membres de la société.
Ce phénomène peut constituer l'explication des crises
économiques connues dans les sociétés capitalistes dans
lesquelles le revenu dépend du mécanisme de l'offre et de

la demande avec l'existence de la liberté économique, ainsi
que l'autorisation, à l'individu, de toutes les formes d'acti-
vité permettant d'acquérir un revenu aux dépens des autres
parfois. En fait, il est normal que la règle dictant une cer-
taine équivalence entre les revenus, les marchandises et les
opportunités fournies à la société, soit perturbée.
Toutes les actions que nous venons de citer sont interdi-
tes dans l'économie islâmique qui accepte que les revenus
soient déterminés par les mécanismes de l'offre et de la
demande, mais uniquement en fonction de l'intérêt
général.
Cette différence entre l'Islâm et le capitalisme provient
de la réparation que l'Islâm établit entre le travail et la va-
leur commerciale des marchandises et le rattachement du
travail à la notion de mérite du revenu ou à la propriété. Il
en résulte qu'il n'y a pas de revenu en dehors du travail
effectif. Quant à la quantité du revenu, elle est déterminée
par le profit réalisé et par la rareté de la marchandise, si
cette rareté est naturelle.
Ainsi, l'Islâm se distingue du marxisme et du capita-
lisme par le réalisme et l'impartialité de son attitude sur la
valeur commerciale et les critères de détermination du
revenu. Il se distingue notamment du marxisme, lorsque,
par idéalisme à notre avis, il a établi que le travail recueille
toute la valeur commerciale.
De même l'Islâm se distingue notamment du capita-
lisme qui a fait des lois de l'offre et de la demande la base
de la détermination des revenus, et ce quels que soient les
facteurs dictant ces lois et quelle que soit la raison entraî-
nant l'augmentation des revenus ou de la valeur.
Onzième remarque :
On pourrait contester à notre théorie disant que le tra-
vail est le seul déterminant du revenu et dire que le revenu
doit être déterminé par le principe de continuité de la pro-
priété. Donc, tout développement productif résultant d'une
matière première devrait revenir au propriétaire de cette
matière (un tapis obtenu à partir d'une laine devrait être la
propriété du possesseur de la laine, par exemple).
Cependant, dans le cas où ce n'est pas le propriétaire
qui exerce le travail sur la matière première et que cette
matière première ne comporte aucun travail qui doive être
consumé au cours de la production ou de la consomma-
tion, mais plutôt fournie comme une valeur finie qui va
être développée par le travailleur, on pourrait donc
conclure que le revenu est réalisé à partir de deux sources :
le travail et la propriété de la matière première, comme
beaucoup l'affirment.
En effet, le principe de continuité de la propriété com-
porte un aspect économique et un aspect juridique. C'est
l'aspect juridique qu'on désigne par l'expression
« continuité de la propriété » en tant que relation juridique
qui stipule, qu'en plus du salaire dû au travailleur que le
propriétaire soit également le bénéficiaire des développe-
ments productifs résultant de ce travail. Même dans le cas
contraire, le principe de partage reste le même. Si donc,
cette matière première subit des détériorations, le proprié-
taire doit endosser les effets de ces pertes, le travailleur
ayant perdu son travail.
Ainsi le principe de continuité de la propriété intervient
pour organiser légalement la répartition du revenu entre le
propriétaire et le travailleur, donnant à ce dernier le salaire
correspondant à son travail, en tenant compte de son utilité
et de sa qualité alors que le propriétaire bénéficie de la
part qui lui revient dans le développement résultant de la

transformation de la matière objet de sa propriété.
Cette organisation de la répartition des revenus ne pour-
rait signifier que le salaire du travailleur soit supérieur à la
valeur monétaire des produits obtenus à partir de la ma-
tière première ; cela vient du fait que le droit du proprié-
taire se limite à la matière première alors que celui du tra-
vailleur est fonction du travail fourni.
Douzième remarque :
Enfin comment l'économie islâmique justifie-t-elle, à la
lumière de ce principe, la répartition des revenus lorsqu'un
individu loue le travail d'un autre pour qu'il exécute un
travail primaire sur une ressource naturelle (par exemple
couper du bois).
En effet comme dans le cas d'un travail direct, effectué
par la personne elle-même, le travail indirect est accompli
par une autre personne contre un revenu fixe et les pro-
duits de ce travail vont dans leur totalité à la personne qui
a loué son travail.
Le droit islâmique admet ces deux formes de travail.
Cependant comment pourrait-on justifier par le travail le
fait que la personne qui a engagé le travailleur bénéficie de
la totalité du produit ?
Même si nous supposons qu'il a effectué un travail indi-
rect (en fournissant des instruments aux travailleurs) il doit
alors bénéficier d'un revenu fixe (loyer) pour le compen-
ser, et non de la totalité de la production, qui doit aller aux
travailleurs.
La réponse à ces questions, est que la jurisprudence
islâmique pose à ce genre de travail une condition de dé-
part : le travailleur doit déterminer pour qui il va travailler
avant de commencer son travail.
Ainsi, si le travailleur a décidé initialement de travailler

pour quelqu'un d'autre, le produit de son travail doit aller
entièrement à cette personne ; mais s'il décide, vu son éva-
luation de la conjoncture et sa possibilité d'attente, d'ex-
ploiter une ressource naturelle à son propre compte, c'est
lui même qui bénéficiera des résultats si les outils avec
lesquels il a travaillé appartiennent à quelqu'un d'autre.
Dans ce cas là, il doit seulement payer un salaire (un
loyer) pour avoir exploité le travail inclus dans ces outils.
Sans parler de la troisième option possible, à savoir, la
création d'une société.
Le fait que le travailleur doive déterminer à l'avance la
personne pour laquelle il va travailler fait l'objet de l'una-
nimité des jurisconsultes.
Cependant, la seule différence avec le commerce est
que dans le premier cas, le prix, la qualité et la quantité de
la marchandise sont fixés antérieurement, alors que dans le
commerce, l'accord de vente intervient après la production
de la marchandise.
Maintenant nous allons traiter de la raison qui a poussé
l'Islâm à autoriser cette situation qui permet aux capitalis-
tes et aux propriétaires de fabriques d'exploiter des matiè-
res premières produites par les efforts d'autres travailleurs
(qui ne peuvent les exploiter eux-mêmes du fait qu'ils ne
disposent pas des moyens de production permettant de les
transformer, du capital, ou encore de la créativité néces-
saire).
Pour l'Islâm, ce genre de situation est tout à fait normal
car il s'insère dans le cadre de l'inégalité tolérée, donc
limitée.
Une telle situation reflète un esprit positif, puisqu'elle
permet à un individu qui ne possède pas les moyens néces-
saires à la fabrication de produits finis de conclure un
contrat de travail et de bénéficier quand même d'un reve-

nu. Cependant elle devrait être naturelle et non provoquée
ou forcée, comme c'est le cas dans les monopoles où une
élite restreinte, accapare les moyens de production et em-
pêche les autres personnes de les acquérir.
En outre, l'inégalité tolérée, par l'Islâm, impose à la
personne qui bénéficie des produits du travail d'être équi-
table et de payer aux travailleurs un revenu qui reflète la
valeur réelle de leur travail et des produits et non de profi-
ter de la situation sur le dos des travailleurs.
Caractéristiques de la théorie du travail en tant que
source unique du revenu
I) Cette théorie définit la source du revenu à une échelle

plus large que ne le fait le marxisme. En effet ce dernier
ne peut par exemple donner une place et moins un revenu
au capital. Par contre, cette même théorie islâmique évite
de tomber dans les revenus usuraires qui n'impliquent au-
cun travail en retour ; et ce à rencontre du capitalisme qui
essaie de justifier même les salaires non mérités.
On peut donc faire remarquer que la théorie islâmique
du travail économique occupe une place intermédiaire
entre les justifications excessives du capitalisme et les
carences du marxisme.
H) Cette théorie reconnaît le rôle économique du capital
et lui autorise, par conséquent, une part du revenu, mais à
condition qu'il soit lié au travail.
Quand le marxisme fait du travail quantitatif la seule
source du revenu, mais encore plus quand il le pose
comme le déterminant de la valeur monétaire, il occulte
totalement le rôle du capital dans le domaine du revenu. Si
nous considérons cela de façon scientifique, nous remar-
querons que l'économie marxiste est dans une situation de
contradiction. Car elle tient compte de la part du capital

dans le calcul de la valeur monétaire.
Ainsi, elle mesure le rendement global des projets en
fonction des rendements des différents capitaux (immeu-
bles, machines-outils, matière première, capital de fonc-
tionnement). De même qu'il consacre aux projets à grands
rendements des capitaux importants quantitativement, ce
qui constitue également une reconnaissance des plus clai-
res, du rôle joué par le capital dans l'amélioration des ré-
sultats du travail.
Si le travail était la seule source de la valeur, comment
expliquer l'augmentation des coûts de tel ou tel projet alors
que la quantité du travail est la même ?
Et comment justifier la reconnaissance du rôle du capi-
tal dans ce cas-là ?
C'est ici que se situe la contradiction entre la théorie et
la pratique au sein de la doctrine qui professe que, seul le
travail est le créateur de la valeur.
Pour sa part, la théorie islàmique du travail économique
n'établit aucune liaison entre le travail et la valeur moné-
taire ; elle le relie plutôt au revenu. Elle considère le tra-
vail sous l'angle du résultat et non sous celui de la quantité
nécessaire socialement pour la réalisation d'un projet. Ce
résultat s'améliore quand le travail est couplé avec le capi-
tal. L'économie islàmique tient compte du rôle du capital
lorsqu'elle procède à la répartition des revenus et se mon-
tre équitable, en lui réservant une part des revenus tout en
allouant au travailleur le salaire qui lui revient et tout en
affirmant le rôle essentiel du travail dans l'activité écono-
mique.
III) En mettant l'accent sur l'importance des résultats du
travail, - critère qualitatif -, cette théorie incite à la produc-
tion et encourage la concurrence,- relative -, en tant que

moyen de développement de la production.
Au contraire, dans la théorie marxiste où c'est la quanti-
té du travail qui prime, les travailleurs perdent leur dyna-
misme. L'économie marxiste qui a voulu éliminer l'exploi-
tation de l'homme par l'homme, est tombée dans une situa-
tion où la main d'œuvre est paralysée par la théorie quanti-
tative du travail.
On sait que l'un des problèmes économiques les plus
grave des pays de l'Est est précisément le faible rendement
du travail qui incite les dirigeants à multiplier les primes et
les décorations afin de combler cette lacune.
De son côté, le capitalisme favorise unilatéralement les
détenteurs des capitaux par diverses incitations (avantages
fiscaux etc.)
Il résulte de cela, une injustice envers la main-d'œuvre
et une mauvaise répartition des revenus dont la partie es-
sentielle reste consacré aux capitalistes.
La théorie islâmique du travail a su contourner les dé-
savantages de ces deux doctrines. Ainsi, en reliant le reve-
nu au résultat du travail, elle a évité de paralyser la main-
d'œuvre car les travailleurs sont rémunérés d'après la qua-
lité des produits de leur travail, ce qui les incite à exploiter
leurs possibilités au mieux afin d'obtenir les meilleurs ré-
sultats. Le fait que le revenu soit fonction du travail impli-
que l'interdiction d'un revenu au capital qui n'est pas relié
au travail, ce qui permet de protéger les travailleurs contre
la toute puissance des capitalistes, laquelle est, pour ainsi
dire, impensable dans le cadre de la doctrine islamique.
IV) Cette théorie récuse le postulat économique de la
rareté et tous les revenus illégitimes qu'il permet aux capi-
talistes d'amasser.
Cette rareté, que nous qualifions de provoquée, est cau-

sée par la monopolisation et la concentration des riches-
ses ; cette dernière peut être expliquée par les avantages
dont bénéficient les propriétaires des capitaux au sein du
système capitaliste, et qui leur permettent de détourner les
finances (par la création des banques par exemple).
L'Islâm ne permet pas cette manipulation du facteur de
rareté.
Le critère, sur lequel il se base pour définir les revenus,
est la notion de profit engendré par le travail en faveur des
autres (résultat du travail sur la communauté). Le capital
n'est pas exclu de ce schéma car il peut contribuer au
développement des résultats du travail.
Ainsi le revenu d'un travailleur sera plus ou moins éle-
vé suivant les répercussions de son travail sur la société.
Plus son travail est utile et plus élevé sera son revenu :
il y a une relation de réciprocité entre les intérêts indivi-
duels et les intérêts communautaires.
Il apparaît clairement que cette conception est en diver-
gence avec la situation régnant au sein du capitalisme et
dans laquelle ce critère existe ; mais il est dominé par les
profits recueillis par les monopoles qui exploitent des
anomalies, telle la rareté provoquée, pour concentrer les
richesses face aux démunis de plus en plus nombreux.
La prépondérance du travail économique dans la dé-
termination du revenu privé.
Même si le capital jouit dans la théorie islàmique du
travail d'une place importante, cela ne signifie pas que son
rôle soit aussi important que celui du travail. Au contraire,
c'est le travail économique qui y prédomine.
Cette priorité peut être saisie selon de nombreux para-

mètres :
a) Des paramètres juridiques
b) Les objectifs déclarés
c) Des paramètres éthiques
d) Des paramètres mobiles.
a) Les paramètres juridiques

Comme nous l'avons vu, le travail économique prévaut
en tant que source fondamentale du revenu.
Ces règles jurisprudentielles stipulent l'interdiction de
l'usure, de la spéculation sur le loyer.
De même les biens thésaurisés sont frappés d'une impo-
sition, sans parler des restrictions qui frappe les activités
boursières, bancaires et les opérations de changes.
b) Les objectifs déclarés
On peut déduire de certains textes théologiques, que le
dirigeant a la responsabilité de fournir les occasions de
travail aux membres de la société.
Cette règle lui dicte qu'il doit permettre à ceux d'entre
eux qui ne disposent pas des moyens de production d'en
acquérir, pour leur donner toutes les chances auxquelles ils
ont droit.
On peut déduire de ce qui précède que l'Islâm s'oppose
à la concentration des richesses entre les mains d'une mi-
norité et professe que les moyens de production doivent
être accessibles à tous, comme il apparaît du verset
qur'ânique :
«... afin qu'elles ne soient pas accaparées par les ri-

ches d'entre vous »m.
L'Islâm vise également à ce que les différences entre les
membres de la société soient et restent fondées sur les dif-
férences dans les capacités et les aptitudes à fournir un
travail utile, sans permettre les monopoles ou là consécra-
tion des inégalités, le pouvoir politique devant assumer le
rôle d'arbitre actif et non passif comme dans la doctrine
capitaliste.
c) Les paramètres éthiques
Us sont déduits des textes théologiques qui affirment
l'importance du travail ou m ê m e sa nécessité dans certains
cas, et la condamnation de l'oisiveté. Le Q u r ' â n mentionne
que, de tous les êtres humains, le travailleur est préféré par
Dieu.
On rapporte également que le Prophète a baisé la main
d'un travailleur.
De nombreux textes précisent que, parmi les activités
économiques, l'agriculture est la plus importante car elle
est la plus utile à la société. Ensuite, vient le commerce du
fait qu'il met les marchandises à la disposition des
consommateurs.
L'Imâm 'Ali donnait l'exemple aux autres en travaillant,
tout en disposant de moyens suffisants.
Ces différents éléments confirment l'importance accor-
dée au travail dans la société musulmane.
d) Les paramètres mobiles
Ils entrent dans les compétences accordées au dirigeant,
qui viennent consacrer le principe de prépondérance du
travail sur le capital. C o m m e exemple, on peut citer le
Hadît rapportant que le Prophète avait condamné toute
218
action empêchant les autres de bénéficier de ressources

naturelles (commë l'eau). Ce Hàdït nous apprend que, les
cultures de Médine étaient encore arrosées par les eaux
coulant des sources avoisinantës alors qu'il y avait dès
fermiers situés en amont du cours d'eau, qui, après avoir
satisfait leurs besoins en eau, empêchaient celle-ci d'arri-
ver aux terres situées en aval.
Le Prophète leur interdit cette action qui constituait un
cas de monopole, car en empêchant les autres d'arroser
leurs terres, ils les privaient d'un moyen de production.
Le Prophète avait également interdit de recevoir les
voyageurs à leur arrivée aux abords de la ville pour leur
acheter les marchandises qu'ils avaient rapportées de
voyage, pour empêcher les pratiques illégales (monopole,
psychose dé pénurie) de se développer et pour consacrer le
rôle du marché urbain.
En plus de cela, les compétences du dirigeant compren-
nent le pouvoir d'interdire le monopole sous toutes ses
formes ; ainsi il est compétent pour la fixation des prix et
pour la répartition des ressources naturelles.
Nous avons qualifié ces paramètres de mobiles car ils
ne sont pas définis une fois pour toute et il revient au diri-
geant dé les instaurer selon les règles générales de la doc-
trine islamique dont la plus importante reste le travail et sa
prépondérance dans la détermination du revenu.
Section III : La liberté économique

dans un cadre limite
Les recherches précédentes ont débouché sur la ques-

tion de la liberté économique qui constitue les éléments en
tant que lois de la structure doctrinale de l'économie isla-
mique.
" STRUCTURe DOCTRINALE DE L'ÉCONOMIE ISLAMIQUE 293
C'est là un dès sujets économiques les plus importants

car il traite de la conception islamique* de la liberté éco-
nomique et répond aux questions suivantes :
L'Islâm profésse-t-il cette liberté économique ?
Si oui, la limite-t-ellè ?
Nous diviserons notre étude sur les libertés économi-
ques en cinq parties :
A - Définition dé la liberté économique et de ses com-
posantes
B - La liberté économique d'un point de Vue philoso-
phique
C - La liberté théorique (juridique) et la liberté effective
D - Les justifications de la liberté économique dans le
capitalisme
E - L'Islam et la liberté économique dans un cadre res-
treint.
A) Définition de la liberté économique et de Ses

composantes :
La définition classique de la liberté économique, telle
qu'elle est prônée par le capitalisme, se formule comme
suit :
- C'est la jouissance par un individu* d'un droit légal qui
lui permet d'exercer des formes d'activités économiques, à
condition que ce droit ne s'oppose pas aux libertés des
autres.
Il s'agit d'une définition simple mais vague, car elle
manque de précision quant à l'espace de la liberté et le rôle
des institutions. Il convient donc de poser une définition
qui délimite l'espace de la liberté d'un individu vis à vis
des autres individus, des institutions et de l'État. C'est sans
doute la raison pour laquelle la liberté économique a été

définie par certains comme étant l'absence d'interventions
de l'Etat dans le domaine économique. Cette définition
peut également être critiquée pour son insuffisance.
Nous allons nous fonder dans notre définition de la li-
berté économique sur deux facteurs :
1) Les richesses naturelles n'appartiennent à personne
aussi longtemps qu'elles sont dans la nature.
2) Tout individu a le droit de bénéficier des possibilités
économiques dont il dispose comme la propriété, l'inves-
tissement et la consommation des richesses, à condition
qu'il ne viole pas les droits que les individus ou les institu-
tions ont acquis à leur compte.
H résulte de ces deux facteurs que l'État ne peut inter-
venir dans les dynamismes économiques des individus et
que les trois composantes de la liberté économique sont :
la liberté de propriété, la liberté d'investissement et la li-
berté de consommation.
B) La liberté économique d'un point de vue philoso-
phique.
La signification philosophique de la liberté désigne
donc le libre arbitre des hommes ou ce qu'on appelle la
liberté naturelle. L'Islâm reconnaît ce principe de la liberté
naturelle qui stipule que l'homme est libre par nature et
qu'il a la capacité de discerner ses intérêts et de suivre les
comportements qu'il s'est lui-même fixés.
Le principe du libre arbitre constitue l'un des fonde-
ments de la conception islamique de l'Homme, selon la-
quelle il s'agit d'un phénomène naturel et inné chez
l'homme et non pas le résultat d'une législation. C'est éga-
lement ce principe qui explique l'existence de la croyance,
des religions et de toutes les autres organisations sociales

qui distinguent l'Homme des autres créatures.
En effet, c'est l'Homme qui jouit de la liberté naturelle
la plus complète du fait que c'est une liberté consciente
d'une part, et englobante de l'autre.
C'est ce qui fait de l'Homme le représentant adéquat de
Dieu sur ce monde.
« Nous lui (l'homme) avons montré la voie, (il peut
être) ou reconnaissant ou très infidèle »2'9.
« Ne lui avons nous pas fait deux yeux, une langue,
deux lèvres ; et lui avons montré les deux voies ? »220.
Ces versets montrent l'existence chez l'homme de la vo-
lonté et de la conscience. Le fait qu'il soit le représentant
de Dieu lui impose une responsabilité. Et qui dit responsa-
bilité, dit liberté. Car si l'Homme n'est pas libre, comment
pourrait-il être le représentant de Dieu ou assumer une
responsabilité ?
Cependant la liberté naturelle diffère de la liberté éco-
nomique. Cette dernière est d'ordre juridique et elle impli-
que que l'homme est libre du point de vue juridique avec
tout ce que cela comporte comme conséquences.
Il convient donc de distinguer entre les significations
philosophiques et juridiques de la liberté. Celle-ci impli-
que que la législation économique n'empêche pas
l'Homme d'exercer les diverses activités économiques.
Ainsi, la liberté économique est fonction de la délimita-
tion juridique alors que la liberté naturelle provient de la
condition naturelle. Il en résulte que tous les aspects qui
sont naturels et innés chez l'Homme, proviennent de la
219
Q u r ' â n , S. L X X V I , V. 3.
220
Qur'ân, S. LXL, V. 8,9, 10.
notion philosophique de la liberté, alors que la liberté éco-

nomique est définie par le législateur.
C) La liberté formelle et la liberté réelle
La liberté économique comporte deux aspects différents
dont l'un dit que l'Homme est libre du point de vue juridi-
que et économique et peut formellement exercer toutes les
activités économiques sans aucune intervention de l'État.
Juridiquement c'est la communauté (ou l'État) qui
donne aux individus cette liberté, dans des limites qui ne
comportent aucun danger pour les individus durant l'exer-
cice de leurs aptitudes économiques.
Cependant, en vérité, le fait que l'homme ne puisse pas
exercer ces aptitudes car l'absence de barrière juridique ne
signifie pas la liberté effective et réelle. Il peut y avoir des
conditions et des formalités nécessaires pour un tel exer-
cice qui ne soient pas remplies par les individus ; par
exemple : la possession des moyens de production ou du
Capital etc.
Cela implique que la liberté des individus dans l'exer-
cice de leurs aptitudes économiques est en réalité limitée
par l'existence ou non de ces conditions. Cela est d'autant
plus vrai dans les situations lorsque les moyens de produc-
tion sont concentrés entre les mains d'une minorité. Dans
un tel cas la liberté économique est inutile même si elle
existe théoriquement.
Par conséquent, la liberté formelle est la formulation ju-
ridique absolue et abstraite qui autorise l'individu à exercer
ses aptitudes, alors que la liberté réelle désigne les moyens
concrets lui permettant d'exercer effectivement ses poten-
tialités économiques dans le cadre de la liberté juridique
formelle.
Les libertés économiques données dans le système ca-

pitaliste se limitent au domaine de la liberté formelle.
Quant à la liberté réelle, plus valorisée et plus recherchée
et qui se fonde à grande échelle sur la réglementation, elle
est plus difficile à obtenir.
L'existence de la liberté formelle peut même aboutir au
résultat opposé et constituer une cause de la disparition ou
de la limitation de la liberté effective.
Le capitalisme a cru qu'il suffisait d'introduire les liber-
tés économiques, du point de vue juridique (la permission
à grande échelle de la liberté formelle), pour atteindre la
liberté effective. Cette mauvaise interprétation a conduit
dans le système capitaliste, au monopole des richesses par
une minorité et à la transformation de la majorité en sala-
riés sensiblement limités. Le capitalisme a remédié à la
situation en conférant à l'État les possibilités d'intervenir
pour enrayer les monopoles, donc pour limiter la liberté
formelle et étendre la liberté effective.
Pour sa part, l'Islâm reconnaît fondamentalement le
principe d'intervention de l'État qui a pour but de rappro-
cher les deux catégories de libertés économiques entre
elles.
D) Les justifications capitalistes de la liberté et leur
étude
On peut retenir quatre arguments fournis par le capita-
liste en faveur de la liberté économique :
La première justification
La liberté économique est le droit naturel et inné de tout
homme. La signification de cette justification est que tout
homme naît libre et qu'il n'est pas permis de restreindre sa
liberté.
Cet argument est de nature doctrinale et constitue plutôt

un jugement de valeur qui ne peut être prouvé scientifi-
quement, car tout ce qui se rapporte au droit naturel s'in-
sère dans un cadre doctrinal.
Plusieurs objections peuvent s'opposer à cette affirma-
tion.
Première remarque
Cette justification confond la liberté naturelle (philoso-
phique) et la liberté économique. La deuxième étant une
liberté sociale et un phénomène social. H s'agit donc d'une
liberté formulée, modulée et, pour ainsi dire, réglementée.
Deuxième remarque
On aurait pu vouloir désigner par l'expression "le droit
inné et naturel de l'Homme" autre chose que la liberté phi-
losophique et avoir eu l'intention de désigner la liberté
juridique comme elle est conçue par la philosophie du
droit et de ses sources. A ce sujet l'école positiviste af-
firme que la structure du droit se fonde sur la situation
sociale et sur celle de ses pouvoirs législatifs.
De son côté, l'école de Kant affirme que la structure de
la légalité du droit est représentée par l'école naturaliste
qui croit au droit naturel. Le courant a été introduit par
Rousseau dans son exposé célèbre du "contrat social".
Cette école part du principe qu'il existe un droit et une
structure innés, non dans le sens naturel mais plutôt dans
le sens juridique, et cela avant l'édiction des lois sociales.
C'est ce droit qui constitue la liberté économique. M ê m e si
nous acceptons comme vraie l'affirmation (la liberté éco-
nomique est un droit inné et naturel de l'Homme),
l'Homme dispose d'autres libertés (telle que la liberté poli-
tique et la liberté civile), mais quand il s'est intégré dans la
société, il a accepté d'abandonner ses libertés et de les dé-
léguer à la société (comme le prétendent les théories posi-

tivistes).
Ainsi, la société établit les lois politiques, pénales, civi-
les ou économiques, en fonction de sa conception de l'inté-
rêt commun. Par ces lois, elle établit les limites et les res-
trictions qui peuvent garantir cet intérêt. Alors comment
peut-on justifier le fait que la société soit compétente pour
limiter toutes les libertés naturelles à l'exception de la li-
berté économique ? Et si le critère de définition des autres
lois (non économiques), est l'intérêt de la société, alors
comment explique-t-on que ce même critère ne soit pas
appliqué à la liberté économique ? Quand on affirme que
la restriction est en contradiction avec le droit inné, alors
comment justifier que cette contradiction n'atteigne pas les
autres droits naturels.
La deuxième justification
La liberté économique encourage la libre concurrence,
la libre concurrence entraîne le développement et l'abon-
dance de la production, et il en résulte le bien-être de la
société sur ceci nous pouvons faire deux remarques :
Première remarque
Il est indéniable que la liberté économique incite les in-
dividus à concurrencer les autres, à œuvrer au développe-
ment et à l'amélioration de la production. Cependant, la
liberté économique préconisée par le capitalisme est une
liberté absolue et ouverte. Et c'est justement ce côté illimi-
té qui fait qu'elle perd son sens après une durée relative-
ment courte. A son début, cette liberté entraîne le déve-
loppement de la production et celui de la technologie.
Mais cette tendance ne tarde pas à se renverser et les
moyens de production se trouvent accaparés et monopoli-
sés dans les mains d'une minorité. Ce phénomène a été
constaté par les expériences économiques.
.300
Donc la liberté est un droit inné et non établi ; c'est ce

principe qui forme la base de toutes les lois instaurées par
les sociétés et qui se fondent sur ce principe sans le dépas-
ser ou le contredire.
C'est pour cette raison que la théorie du contrat social a
tenté de dénier les compétences des lois sociales à partir
de l'hypothèse que l'individu délègue une partie de son
droit inné à ses représentants dans les assemblées législa-
tives, leur donnant le pouvoir d'établir les lois organisant
la société. Ce qui va selon Rousseau à rencontre de l'inté-
rêt des individus en question.
Même si nous supposons que se trouve là le sens de
l'expression "droit inné à la liberté" nous pouvons répon-
dre à la question :
a) Existe-t-il une loi naturelle ?
Pour notre part, nous estimons que la théorie du droit
naturel est fausse à la base (même si nous prenons en
compte qu'elle se situe dans un cadre philosophique, et
non pas économique mais cela peut s'expliquer par les
relations entre les deux sujets).
Nous ne pouvons pas concevoir une notion de "droit
naturel", car rien ne peut être naturel et juridique en même
temps. Toute loi présuppose un législateur. C'est la raison
pour laquelle nous réfuterons l'existence d'un droit naturel
réglementant les activités sociales,
b) Pour notre part, nous concevons que l'être humain,
en tant que créature de Dieu, doit obéissance à Dieu.
Si un tel droit naturel existait, il serait un droit vis-à-vis
de soi-même et des autres et non par rapport à Dieu, car
l'Homme ne peut avoir de liberté vis-à-vis de Dieu. Et
même si les lois en question sont établies par Dieu, alors la
liberté en tant que droit naturel ne pourrait exister vis-à-vis
de Dieu. Il apparaît que cela est en opposition avec la
théorie positiviste, car pour elle, le législateur, c'est la so-

ciété.
Les individus qui ont été les premiers à entrer dans le
domaine de la production accaparent les richesses et les
thésaurisent, transformant ainsi la majorité des membres
de la société en individus incapables de produire au-delà
d'une certaine limite. Et même si le droit les y autorise,
(liberté formelle), en réalité ils en sont incapables (liberté
réelle). Ainsi une liberté économique absolue peut dégéné-
rer en un monopole des moyens de production par une
minorité, ce qui fausse complètement le rôle réel de la
concurrence en tant que moyen de développement de la
production. Elle peut même donner le résultat inverse car
les individus qui monopolisent le marché et les moyens de
production tuent tout esprit d'entreprise chez les autres, ce
qui entraîne la stagnation de la production, si ce n'est son
recul. Ces monopoles mettent également à profit cette si-
tuation où ils sont seuls maîtres du marché pour récolter
les bénéfices les plus élevés aux dépens de la quantité et
de la qualité des produits.
La libre concurrence ne joue donc son rôle dans le dé-
veloppement de la production que pour une durée limitée
et dans le cadre de cette minorité des producteurs "privilé-
giés".
Ainsi, il convient d'étudier si une libre concurrence ef-
ficace résulte de la liberté économique absolue et incondi-
tionnelle ou bien d'une liberté limitée et contrôlée.
En ce qui concerne la liberté absolue, nous avons déjà
vu que la concurrence qui en résulte dégénère rapidement
en monopole. Il paraît inévitable, pour garantir la continui-
té de la concurrence, honnête et rentable, que la liberté
économique soit limitée et réglementée, et non pas posée
d'une manière absolue, comme le fait le capitalisme
Deuxième remarque :
M ê m e si nous reconnaissons que la liberté économique
engendre l'amélioration et l'augmentation de la production
grâce à la libre concurrence qui encourage la créativité et
l'esprit d'entreprise ainsi que le développement de la tech-
nologie etc., il n'en reste pas moins vrai qu'il manque un
dernier facteur à cette théorie, de répondre à la question
suivante : la crise économique se limite-t-elle au manque
de production ? Si oui, l'abondance devrait remédier à
cette crise or, une crise économique ne se résout pas par la
simple abondance de la production. En plus, le dévelop-
pement économique doit reposer sur deux piliers essen-
tiels : l'abondance de la production et l'équité dans la ré-
partition.
De ce point de vue, il serait inutile que la production
soit abondante si elle restait concentrée aux mains d'une
minorité, comme les cartels ou les grandes familles pro-
priétaires des moyens de production.
C'est ce qui rend nécessaire la limitation de la liberté
économique pour prévenir la mauvaise répartition de la
production sous une forme qui nuit à la justice sociale.
C'est ainsi nous pouvons résumer la conception islàmi-
que de la liberté économique.
De cette situation, il ne peut résulter le bien-être social
car les pauvres deviennent encore plus démunis et les ri-
ches plus nantis. C'est ce qui pousse les monopoles à tra-
verser les frontières de leur pays et à aller chercher les
marchés extérieurs et les ressources à moindre coût. C'est
également l'explication du colonialisme et des grandes
guerres. Il se peut même, que la mauvaise répartition en-
traîne la stagnation économique et la limitation de la pro-
duction du fait du lien étroit qui existe entre la production
et la répartition.
La troisième remarque :
Elle stipule que la liberté économique est une condition
naturelle nécessaire à la réalisation du système économi-
que naturel. Pour notre part nous avons tiré cet argument
d'ouvrages de certains économistes partisans du capita-
lisme. Elle se retrouve également dans les livres d'écono-
mie politique sous différentes formules.
Il est donc nécessaire de la mentionner comme justifi-
cation de la liberté économique. Elle se résume à ce que le
domaine économique ressemble au domaine de la nature,
et dispose des règles économiques au même titre que le
domaine naturel est régi par des lois naturelles qui visent à
préserver son équilibre de la façon la plus profitable et la
plus juste. Cependant ce phénomène requiert une condi-
tion : qu'il n'y ait pas d'intervention de l'État car cela ris-
querait d'entraver le processus économique.
Ceci est expliqué par une théorie établissant qu'il y a,
dans le domaine économique un processus naturel écono-
mique (ou économique naturel) qui ressemble à tous les
autres processus existant dans les autres domaines de la
nature (comme la physique). Ce processus doit se dérouler
naturellement et toute tentative visant à le limiter ou à le
contrôler constitue une entrave à son déroulement qui
aboutit toujours au plus profitable, à l'Homme et au bien
être de la société et à l'économie des pays. Il ressemble en
cela à tous les autres domaines de la nature dont
l'organisation est interne et où toute intervention entraîne
la perturbation du fonctionnement. C'est ce qui incite les
partisans de cette théorie à demander que les interventions
dans le domaine économique soient limitées pour qu'il
puisse suivre son processus naturel.
En réalité cette justification comporte une grande ligne
et constitue une évolution de la vie sociale et du mouve-
ment de l'Homme et de la vie naturelle. En fait, elle est le
reflet d'un arrière-plan philosophique déterminé dans la

pensée occidentale.
En effet, l'idéologie occidentale, dans sa philosophie, sa
conception de l'Homme et de la vie, tend à trouver une
seule explication à la vie malgré la diversité de ses as-
pects, de ses domaines et de ses déroulements. Elle essaie
de l'expliquer d'un point de vue matériel et non sous un
angle expérimental pur. Cette tendance matérialiste essaie
de fournir une seule explication et de situer tous les as-
pects de la vie sous un angle matérialiste pur ; ainsi toutes
les choses de la vie ont pour elle une source matérielle
palpable, même les comportements de l'Homme et ses
sentiments.
En réalité, l'Homme est constitué par deux parties diffé-
rentes : la première est fixe (nous préférons ce terme à
matériel), structurelle, dictée par des lois diverses tels les
aspects du corps de l'homme (considérant en tant qu'orga-
nique un tout qui est régi par des lois) et qui contient une
organisation particulière gouvernant les cellules de ce
corps au même titre que les lois naturelles régissent le
comportement des différentes matières organiques conte-
nues dans la nature. Ainsi, le comportement des différents
organes de l'homme est dicté par les lois de la nature : il
doit manger, respirer-
La deuxième composante de l'homme est l'aspect im-
matériel, mental ou intellectuel et tous leurs corollaires
tels que les actes, les comportements. Cette partie et toutes
les actions qu'elle implique, diffère de la partie précédente.
La première catégorie de gestes ne provient pas du côté
mental ou intellectuel de l'homme, elle découle d'une or-
ganisation naturelle en tant que substance biologique
obéissant aux lois de la nature, incluse dans tout être vi-
vant, sans que celui-ci puisse intervenir sur elles.
Ce qui a fait tomber les défenseurs de cette théorie dans

l'erreur, c'est le fait qu'ils ont mesuré la deuxième catégo-
rie des gestes de l'homme par rapport à la première. Dans
sa dernière partie (consciente, intellectuelle), les gestes de
l'homme sont toujours présents et ils s'accompagnent de
l'intention et de ce qu'on appelle "la provocation d'une
réaction et la création d'un mouvement".
C'est cela qui distingue cette deuxième partie de la
première et distingue l'Homme du reste des êtres vivants.
En fait l'homme est une créature responsable du fait que
son comportement et ses gestes sont essentiellement inten-
tionnels et conscients. Si son geste est blâmable, il reçoit
la punition, et s'il est louable, il est récompensé en retour,
alors que dans les actions naturelles imposées, personne
n'est en mesure de demander des comptes à leur auteur.
C'est ce deuxième aspect qui explique le fait que Dieu a
choisi l'Homme comme représentant dans ce monde. Cela
implique que les facultés de ce dernier aspect de l'Homme
peuvent lui permettre de discerner le bien du mal et savoir
où se situe son intérêt. Et en fonction de cet intérêt il choi-
sit ses actions pour le réaliser.
Ce deuxième aspect de la nature humaine se rapporte à
toutes les études qui entrent dans le cadre des recherches
scientifiques parmi lesquelles on situe l'économie. Cela
présuppose donc que, dans tous ces domaines, le compor-
tement de l'Homme lui est dicté par son esprit pensant et
par sa conscience, même s'il existe des restrictions à la :
liberté du comportement. Le domaine économique est l'un
des plus significatifs ou l'homme pratique sa liberté d'ac-
tion.
Nous en arrivons par la à réfuter cette justification qui
dit que la liberté économique doit être dictée par les règles
naturelles et que l'Homme doit simplement les subir. L'er-
reur de base vient du fait que les partisans de cette théorie
ont confondu les deux aspects de l'Homme et qu'ils ont

appliqué à la deuxième partie des règles qui ne sont vala-
bles que pour la première.
Pour confirmer notre énoncé, il suffit de rappeler que,
lorsqu'un homme produit, il sait ce qu'il produit et quand
il consomme, il est conscient de ce qu'il consomme. Et ce
sont des gestes délibérés et conscients qui entrent dans là
deuxième catégorie des actions de l'Homme qui impli-
quent la liberté d'organiser la production et la consomma-
tion selon les moyens dont il dispose.
Nous pouvons même avancer comme preuve contre
cette théorie que c'est l'homme qui a créé l'économie et qui
donc, doit se charger de l'organiser de la meilleure façon.
Nous conclurons en disant qu'en aucun cas, il ne pour-
rait donc exister ce qu'on appelle la théorie naturelle éco-
nomique car cela reviendrait à dépouiller l'homme de toute
liberté en voulant justement démontrer cette liberté
E - L'Islâm et la liberté économique dans un cadre
limité
Dès son avènement, l'Islâm s'est voulu libérateur de
l'homme. Il a en effet libéré l'homme de l'esclavage et de
l'adoration des fétiches. E lui a fourni la liberté de s'oppo-
ser à toute forme d'injustice, fût-elle d'un pouvoir politique
légitime, si ce dernier dévie du chemin que la jurispru-
dence lui a tracé.
L'homme par sa nature aime la liberté. Il entretient avec
elle un lien sentimental. Elle est l'expression pratique de sa
volonté et de sa dignité humaine et l'Islâm, qui exerce à la
fois un pouvoir spirituel et un pouvoir temporel, se préoc-
cupe de l'homme, de sa liberté dans une communauté soli-
daire et fraternelle, débarrassée de l'esclavage et de l'ex-
ploitation de l'homme par l'homme.
La définition de la liberté économique dans l'Islâm se

situe à deux niveaux :
Le premier est subjectif, il est le fruit de la socialisation
de l'individu dans une société musulmane. Cette socialisa-
tion conduit l'homme à faire le bien, à suivre le droit che-
min conformément aux valeurs morales de l'Islâm, et à
s'acquitter de ses obligations sociales fondamentales
comme par exemple, le devoir pour tout musulman de
payer la Zakat, qui est un acte volontaire.
Le second est objectif. Ce sont les lois qui fixent la
conduite de l'individu dans une société musulmane, lois
imposées à l'individu par la jurisprudence.
Conformément au principe : il n'y a de liberté de l'indi-
vidu que celle explicitée dans les textes de la jurispru-
dence et il n'y a de liberté dans les activités économiques
que celle qui se conforme aux objectifs et finalités, fixés
par l'Islâm et qui doivent être réalisés.
L'application de ce principe s'est faite de la façon sui-
vante :
1 - Le Sari'a (loi musulmane) a interdit l'intérêt, le mo-
nopole, etc., qui sont des activités économiques et sociales
contredisant les idéaux et les valeurs dont l'Islâm est por-
teur.
2 - La Sari'a a chargé le gouverneur de superviser l'ac-
tivité économique, et lui a donné tout pouvoir pour inter-
venir afin de protéger les intérêts généraux en fixant les
libertés qui sont dévolues à chacun dans son travail.
Ce principe est indispensable pour garantir la réalisa-
tion de l'égalité sociale. Les exigences de l'égalité sociale
ne sont pas statiques mais sont fonction des conditions
économiques. Aussi, les dispositions concernant l'égalité
sociale ne sont pas fixes mais souples, permettant ainsi à
l'État d'intervenir à chaque fois qu'elle se trouve menacée.
L'intervention de la sphère dirigeante est prescrite dans

le Q u r ' â n :
« Croyants, obéissez à Dieu et obéissez à l'Envoyé et à
ceux d'entre vous qui détenez l'autorité »221 !
Ce verset exprime en clair l'obligation d'obéissance au
pouvoir politique dans la société islàmique à condition que
ce pouvoir s'inspire de la jurisprudence et des prescriptions
du Livre Saint et de la Sunna, que son intervention dans le
domaine économique soit conforme aux dispositions géné-
rales de la jurisprudence. Ainsi, cette intervention n'est pas
permise, ni à forte raison obéie si l'État autorise par exem-
ple le Riba (usure). Concernant par exemple la fertilisation
de la terre, l'extraction des minerais, l'État intervient soit
pour les interdire soit pour les autoriser, selon les besoins
et les circonstances, et conformément aux prérogatives qui
lui sont conférées par la jurisprudence, dans le cadre du
remplissage de "la partie mobile".
La question de l'intervention de l'État dans le domaine
économique est une question qui a souvent été soulevée de
nos jours.
Les différentes attitudes adoptées par les doctrines éco-
nomiques à l'égard de cette question constituent les diver-
gences les plus marquantes entre les dites doctrines. Par
ailleurs cette question était posée à travers l'histoire avant
de se cristalliser, dans la période moderne en une doctrine
économique qui prend des formes différentes.
C'est en réaction à un capitalisme prônant la liberté
économique sans limites qu'est née la doctrine socialiste
fondée sur l'hégémonie oppressante de l'État sur l'écono-
m i e nationale.
221
Qur'ân, S.IV, V. 59.
Le sujet du chapitre suivant va exposer la position de

l'Islâm quant à l'intervention de l'État, et la forme que doit
prendre celle-ci.
C h a p i t r e III
Théorie de l'État
les éléments dynamiques
(partie mobile)
et l'intervention de l'Etat
Section I : Le principe de l'interven-
tion de l ' É t a t
L'Islâm considère l'intervention de l'État comme un des

principes centraux de la régulation de l'économie islàmi-
que. Cette intervention doit se limiter à la simple applica-
tion des règles formulées par la loi islàmique {Sari'a), que
ce soit des règles permanentes ou de règles émises par les
jurisconsultes à travers les temps (partie mobile).
En ce qui concerne l'application des lois, l'État doit in-
tervenir dans la vie économique afin de garantir le respect
de ces lois par les individus. Par exemple, il doit veiller a
la non pratique de l'usure, à l'expropriation des propriétai-
res qui délaissent leurs terres ; mais également à assurer
les fonctions sociales qui lui incombent, comme celles
concernant la sécurité publique et l'équilibre de la vie so-
ciale.
Dans le domaine législatif, l'État doit donc agir dans le
cadre de la partie mobile, et ce à la lumière des autres lois
et en fonction des besoins et des circonstances du moment,
de la façon qui sert le bien commun et permet d'atteindre
les objectifs d'égalité sociale prônée par la doctrine islàmi-
que. Nous avons déjà signalé au début de cette étude, l'im-
portance de la partie mobile qui donne tous ces pouvoirs à
l'État et lui permet une certaine marge de manœuvre dans
la gestion des intérêts communs de la société. Cette partie
mobile que nous avons qualifiée de dynamique permet
également la continuité de l'État et lui donne sa capacité à

remplir ses fonctions auprès des citoyens.
A - L'économie islamique et "la partie mobile"
L'idée centrale de la partie mobile est que l'Islâm ne
pose pas ses principes juridiques de la vie économique en
tant que solution limitée dans le temps ou dans l'espace.
Cette forme organisationnelle est donc appelée à s'adapter
aux nécessités sans cesse changeantes du temps. Pour bien
appréhender les détails de ce concept, il est nécessaire de
définir le côté changeant de la vie économique et l'impor-
tance de son influence sur la législation économique.
La vie économique comprend les relations de l'Homme
avec les richesses naturelles. Ces relations se reflètent
dans le mode de production de ces richesses. Elle com-
porte également les relations de l'Homme avec ses sem-
blables sous forme de droits et d'avantages dont bénéficie
l'un ou l'autre.
Pour ce qui est du premier type de relation, l'homme les
exerce dans tous les cas, qu'il vive isolé ou bien en com-
munauté, il ne peut se passer du contact de la nature et ses
richesses. Ce contact est déterminé par son expérience et
ses connaissances. Ainsi il chasse, il cultive la terre, il
extrait les minéraux et travaille la laine, selon des métho-
des particulières. Ces relations avec la nature ne sont pas
conditionnées par une vie communautaire de l'homme.
Cette vie communautaire n'influence ces relations que par
le fait qu'il y a échange et assemblage des expériences et
des connaissances des hommes sur la nature, ce qui permet
de développer l'acquis humain sur cette nature.
La différence entre cette première catégorie de relations
et les relations entre les hommes c'est que ces dernières
sont ordonnées par des droits, des avantages et des de-
voirs ; elles sont conditionnées par une vie communautaire
des hommes. En l'absence d'une telle vie, les droits et les

devoirs perdent leur signification. Ainsi, le droit de pro-
priété de l'homme sur la production d'une terre qu'il a fruc-
tifié, son devoir de laisser les autres puiser l'eau d'une
source qu'il a découverte... Tous ces concepts ne sauraient
être envisagés en dehors d'une collectivité.
L'Islâm distingue ces deux catégories de relation. Il voit
que les relations de l'Homme avec la nature évoluent sans
cesse en fonction des situations changeantes qui se posent
devant lui au cours de son contact continu avec la nature et
des solutions diverses qu'il apporte aux problèmes ren-
contrés. Il résulte de son contact continu avec la nature
que l'Homme domine de plus en plus les problèmes qui se
posent à lui et améliore les moyens dont il dispose pour
exploiter les ressources naturelles.
Quant aux relations entre les hommes, malgré leur évo-
lution possible elles sont d'un caractère relativement sta-
ble, car elles traitent des problèmes qui sont continus et
restent les mêmes, quel que soit le cadre dans lequel elles
se manifestent ou l'aspect qu'elles prennent.
On peut citer parmi ces relations, la répartition des res-
sources naturelles sur les membres de la société. En effet
toute collectivité qui exploite une ressource naturelle doit
organiser la répartition des produits de cette exploitation
sur les individus. Que ce soit au niveau collectif, comme
l'électricité et le gaz ou au niveau individuel, dans le cas
d'exploitation agricole, par exemple. C'est ce qui fait que
l'Islâm voit que les lois établies par les tous premiers tex-
tes législatifs restent continuellement valables en tant que
base théorique à la garantie de la justice sociale comme il
la conçoit, car les problèmes qu'elles traitent sont cons-
tants et durables. Par exemple, la loi qui dit que le droit de
propriété privée sur une ressource naturelle doit être
conditionnée par le travail et l'exploitation effectifs de
cette ressource. Cette loi se rapporte à un problème géné-

ral et reste valable aussi bién du temps dé la charrue à
bœufs que pour celui des machines à labourer.
Mais s'il est naturel que l'Islâm présente ses principes
théoriques et juridiques comme étant valables pour l'orga-
nisation des relations entre les hommes dans des siècles
différents, il ne néglige pas pour autant le côté évolutif que
présentent les relations de l'Homme avec la nature. L'im-
portance de ce Côté évolutif réside dans le fait que
l'Homme améliore incessamment sa maîtrise de la nature
et améliore continuellement les moyens qui lui permettent
d'exploiter les richesses naturelles, cela lui permet d'éten-
dre son champ de travail et d'accaparer des espaces plus
grands, susceptible de constituer une menace pour le prin-
cipe de justice sociale.
Pour illustrer cela, nous allons prendre le principe juri-
dique qui dicte que toute personne ayant travaillé sur une
terre auparavant inexploitée et l'ayant fait fructifier a ex-
clusivement le droit de bénéficier des produits de cette
terre. Cependant, avec la sophistication des moyens tech-
nologiques, cette loi peut être exploitée par une certaine
catégorie sociale, c'est-à-dire celle qui dispose dé machi-
nes.
En effet du temps où le travail agricole s'exerçait ma-
nuellement et à l'aide de moyens rudimentaires, toutes les
personnes étaient relativément égalés devant cette loi ;
mais avec l'appàrition des machines, certaines catégories
sont beaucoup plus favorisée que d'autres. En consé-
quence, lès pouvoirs législatifs recourent, devant cette
situation à "la partie mobile" de la loi islàmique pour in-
terdire la fructification, dans certains càs où les principes
de l'économie islàmique concernant la justice sociale ris-
quent d'en être violés.
Nous pouvons en déduire que là raison pour laquelle

l'Islâm a établi la partie mobile en eé qui concerne les lois
qui organisent la vie économique, était pour refléter l'élé-
ment évolutif de l'économie et pour accompagner le déve-
loppement des relations entre l'Homme et la nature, préve-
nant par- là, les dangers qui pouvaient résulter de ce déve-
loppement incessant.
L'existence de la partie mobile ne devrait donc, en au-
cun cas, être interprétée comme une lacune dans la législa-
tion ou comme la négligence de certains aspects de la vie
économique. Au contraire, elle témoigne de la faculté
d'adaptation à toute nouvelle situation. Car la législation a
déterminé pour la dite partie, son domaine d'application en
précisant pour chaque incident ses caractéristiques juridi-
ques originales, tout en laissant au dirigeant et à la juris-
prudence la compétence de leur accorder une forme juridi-
que secondaire, selon les cas. Par exemple, la fructifica-
tion de la terre est autorisée légalement mais le dirigeant a
le droit de l'interdire dans certains cas spécifiques : atteinte
aux principes de justice sociale préconisée par la doctrine
islâmique.
Les compétences des dirigeants englobent tout ce qui
est, par nature, licite. Ainsi, toute action ou activité qui n'a
pas été explicitement autorisée ou interdite par un texte
juridique, - c'est aux dirigeants, politiques et religieux -,
qu'il revient de les autoriser ou de les interdire. Par consé-
quent, s'il interdit une action, qui auparavant était licite,
elle devient illégale, et s'il entérine la légalité d'une autre,
elle devient un devoir.
Par contre les dirigeants ne sont pas compétents pour
autoriser les activités explicitement intefditês par des tex-
tes juridiques ; ils ne peuvent, par exemple, autoriser
l'usure. De même qu'il ne peut rendre illégal ce qui est
imposé par les textes juridiques. Cela est dû au fait que
l'obéissance au dirigeant est subordonnée à l'obéissance à

Dieu ; et si le premier autorise une chose qui est interdite
par Le deuxième ou en interdit une autre qu'il autorise,
alors les individus ne sont pas tenus de lui obéir, au
contraire, ils doivent s'opposer à lui.
Pour bien démontrer l'importance de la "partie mobile"
pour la législation dans le domaine économique, nous al-
lons citer des exemples historiques rapportant des situa-
tions où les dirigeants ont dû intervenir pour décider, selon
les circonstances, quelle interprétation donner à des textes
originaux - fixes.
1) L'Imàm as-Sâdiq rapporte que le Prophète a blâmé
certains médinois qui empêchaient les autres d'exploiter
l'eau ou les pâturages qu'ils avaient en excédent.
Ce blâme équivaut à une interdiction. Et si nous ajou-
tons à cela l'avis de la plupart des jurisconsultes qui dit
que le fait d'empêcher les autres d'exploiter l'eau ou les
pâturages qu'on a en excédent n'est pas originellement
interdit par la législation (au contraire de l'usure par
exemple), nous pouvons en conclure que le Prophète a
interdit cette action en tant que dirigeant. Cette interdic-
tion entre dans ses compétences dans le cadre de la partie
mobile selon les nécessités du moment. En effet au mo-
ment où cet incident a eu lieu, les habitants de Medine
avaient besoin de développer leurs ressources agricoles et
animales, ce qui a poussé l'État à appeler les individus à
s'entraider en donnant aux autres ce qui était pléthorique
pour eux, pour aider à réaliser l'objectif de la société.
Ainsi l'État a pu intervenir pour interdire ce qui était li-
cite, en fonction des besoins du moment.
2) at-Tirmidï rapporte :
« Le Prophète nous a interdit une chose qui nous était
très rentable ; celui d'entre nous qui disposait d'une terre
pouvait la louer pour une part de la récolte ou pour de l'ar-
gent ; mais le Prophète a dit :
« Que celui d'entre vous qui a une terre la cultive, ou
bien qu'il la cède à quelqu'un d'autre »222.
Ce Hadït, considéré à la lumière des textes juridiques
prouvant que la location de la terre n'est pas juridiquement
interdite dans l'Islâm, montre que le Prophète a procédé à
la prohibition d'une telle activité én tant que dirigeant poli-
tique concerné par les conditions économiques des ci-
toyens et non en tant que Prophète et source de la législa-
tion.
3) 'AIT, le quatrième Calife bien guidé, a également eu
l'occasion d'exercer ses compétences dans ce domaine.
Dans une missive envoyée à un de ses gouverneurs, il or-
donnait à ce dernier de fixer les prix. Sa lettre disait :
"...Cependant, la majeure partie d'entre eux (commer-
çants) est cupide et cherche à s'enrichir sur le dos des gens
en monopolisant le marché. Ces commerçants égoïstes
nuisent à l'intérêt de la société, et il est du devoir des diri-
geants d'intervenir et de fixer les prix des marchandises de
manière à ce que ni le commerçant, ni le consommateur ne
soit lésé", (lettre à Mâlik al-Astar) 223 .
Dans des conjonctures normales, la doctrine économi-
que islâmique accorde une grande liberté aux commer-
222
Cf. Hurgid Ahmad, Studie in islamic économies, Trowbridge
and Echer, U.K., 1980 p. 33.
223
Collection (Message de l'Islam) N ° 1 : L ' I m â m 'AIT, Lettre à
Mâlik Astar Nakai, (gouverneur de l'Égypte), Traduit par Hamida
Atoui, Téhéran.
çants, qui fixent eux-mêmes leurs prix, mais lorsque le

pouvoir d'achat des consommateurs est faible, le dirigeant
a le pouvoir de fixer les prix, dans le cadre de sa compé-
tence dans le cadre de la "partie mobile" de la loi islami-
que.
B - Les domaines d'intervention de l'État
L'État est compétent pour intervenir dans la vie écono-
mique, c'est-à-dire dans les domaines du travail, de la pro-
priété, des contrats et des prix. Le but de ses interventions
est d'assurer la justice* le respect des principes de la mo-
rale islamique et le bon fonctionnement de l'économie.
L'État peut également intervenir dans des cas particu-
liers qui enfreignent les principes juridiques établis par les
textes. Ainsi, il peut interdire certaines activités prohibées
par la morale islàmique tel que la prostitution, les jeux de
hasard, le commerce de l'alcool et la pratique de l'usure. H
a également le droit d'annuler les contrats comportant des
risques pour l'une des parties, tel que la vente de marchan-
dises qui n'existent pas encore, ou la vente dont l'objet est
une marchandise interdite par l'Islam. Dans le domaine du
travail, il peut s'opposer à l'exploitation des travailleurs
quelle que soit là forme - ancienne ou nouvelle - que cela
prend.
Nous allons résumer l'intervention de l'État dans les
domaines de la propriété et du travail.
Dans le domaine de la propriété
Les autorités peuvent exproprier les individus de tout

bien provenant d'actes illégaux comme la corruption, le
vol ou la fraude.
Elles peuvent obliger un propriétaire à vendre un bien
dont l'existence nuit aux intérêts de la société ; par exem-
ple une maison qui se trouve sur le parcours d'une route
doit être obligatoirement cédée à l'État à un prix toutefois

équitable.
Elles ont le droit de forcer un propriétaire à exploiter
une richesse naturelle dont il dispose, car par son compor-
tement il prive la société de produits qui lui sont nécessai-
res.
L'intervention sur les prix peut également être classée
dans le cadre de l'intervention sur la propriété. En effet,
quand il y a pénurie dans les matières de base, l'État peut
intervenir et définir les prix dans le but d'éviter que cer-
tains commerçants ne mettent cette situation à profit pour
vendre les marchandises (qui sont leurs propriétés) à des
prix élevés. H a même le pouvoir d'obliger les commer-
çants à vendre leurs produits s'ils s'abstiennent de la faire.
Dans le domaine du travail
Nous avons déjà cité la compétence de l'État à empê-

cher les activités interdites par les principes de l'Islâm. En
plus de cela, il procède à l'organisation du marché du tra-
vail en déterminant les règles et en surveillant la qualité
d'exécution.
Ainsi, l'État pratique des compétences dans le contrôle
des relations entre l'employeur et ses employés, la garantie
des salaires équitables aux travailleurs et l'interdiction de
l'embauche des mineurs.
Dans le champ des activités commerciales, l'État a le
pouvoir de punir les personnes qui s'interposent entre le
commerçant et le consommateur pour bénéficier d'un sa-
laire sans exercer un travail en retour.
En ce qui concerne les travaux d'utilité communautaire,
l'État peut obliger les membres de la société à réaliser un
projet public, mais à condition qu'il les rémunère la corvée
étant prohibée. Dans cette catégorie d'activités on peut

citer l'enseignement, la santé, et la défense nationale.
On doit également citer que dans les activités privées,
le principe de base doit être la liberté des individus à exer-
cer l'occupation de leur choix.
Un bref passage en revue du système de contrôle du
travail et du marché économique (Hisba) peut aider à
mieux comprendre la nature de l'intervention de l'État sur
le circuit économique.
D'après la définition que donnent les jurisconsultes de
la Hisba, celle-ci consiste à ordonner le bien à ceux qui
l'ont délaissé, interdire le mal à ceux qui l'on fait et ré-
concilier les gens en conflit. Le responsable de la Hisba
(.Muhtasib) doit se distinguer par les qualités suivantes :
- Des connaissances juridiques très poussées et être
compétent dans le domaine jurisprudentiel pour garantir
une bonne application des lois.
- L'impartialité, et des jugements limités à l'application
des lois.
- H doit être un sujet Musulman honorable et disposer
de suffisamment d'influence afin de pratiquer, au mieux,
sa fonction auprès des gens.
- Des ressources financières suffisantes pour éviter qu'il
ne s'adonne à la corruption et aux malversations.
Quant aux compétences du contrôleur (Muhtasib), elles
sont les suivantes 224 :
1 - D a le pouvoir de contrôler le bon fonctionnement
des services publics,
224
al-Mubarak (Muhammad) : Nizâm al-lslâm (Le système islâmi-
que), 2ème Ed. Dâr al-Fikr, 1974, p. 86-96 ; al-Mawardï : op., cit., p.
15.
2 - D est chargé de contrôler la perception des finances

publiques.
3 - D contrôle les organes chargés d'exécuter les projets
publiques et veiller à ce qu'ils ne détournent pas les fonds
de l'État.
4 - al-Mawardï a également mentionné que le contrô-
leur peut intervenir sur le comportement des individus.
Ainsi s'il voit un homme apte au travail en train de men-
dier, il peut le réprimander et lui permettre d'avoir un re-
venu et d'exercer un travail économique utile à la société.
Cette fonction entre dans le cadre du principe qui dit qu'il
doit ordonner le bien et interdire le mal.
5 - Sans parler de sa fonction principale à savoir le
contrôle des marchés, surtout en ce qui concerne la qualité
des produits, les prix et les relations du travail
A
Section II : Les ressources de l'Etat et

les dépenses obligatoires
Pour réaliser sa fonction de gérant des intérêts de la so-
ciété, l'État islamique doit assurer la sécurité intérieure et
extérieure du pays, mais il doit également construire l'in-
frastructure permettant aux individus de développer leurs
capacités économiques. C'est dans le cadre de cette fonc-
tion que s'insèrent les finances publiques dont les revenus
sont consacrés à la réalisation des objectifs de justice so-
ciale prônée par l'Islâm.
L'élargissement de l'empire musulman a eu pour effet
de multiplier les dépenses générales de l'État et de le
contraindre à trouver de nouvelles sources de revenus
pouvant financer ses dépenses.
Dans le domaine juridique, il (l'État) doit assurer le res-
pect de la loi et punir ceux des individus qui l'enfreignent.
- Dans le domaine social, il doit assurer le respect des

principes de la justice et garantir les droits de chacun d'en-
tre eux.
- Dans le domaine économique, il est compétent pour
intervenir sur le circuit économique pour assurer l'égalité
des chances entre les individus et prévenir le monopole du
marché par des minorités.
Toutes ces fonctions nécessitent des revenus importants
et l'État doit disposer de ressources suffisantes pour les
remplir.
Ces ressources sont de deux natures
A - Les ressources financières fixes
- L'Aumône légale et l'impôt de 1/5 sur les richesses
privées suivantes
* les richesses financières (liquidités),
* les richesses naturelles (animales, végétales et mari-
nes),
* les richesses commerciales,
* les richesses industrielles,
* les richesses agricoles,
* l'impôt foncier sur les terres agricoles, et qui est dé-
terminé sur plusieurs critères la fertilité de la terre, l'impôt
augmentant proportionnellement à celle-ci. La nature de la
récolte, certains produits, ayant une valeur financière plus
élevée que d'autres, sont soumis à un impôt plus élevé., la
manière dont la terre est arrosée.
Dans ce cadre, les autorités fiscales doivent prendre en
compte la qualité de la terre, la nature des récoltes, les
ressources hydrauliques disponibles à chaque terre. ; ceci
pour ne pas favoriser certains individus.
Aussi certaines terres sont exemptées de cet impôt en

cas d'inondation ou de manque d'eau, ou lorsque leurs ré-
coltes sont détruites par une maladie végétale.
- Le 1/10 è des marchandises rapportées de l'étranger
(tarifs douaniers).
- La capitation, l'impôt payé par les sujets non musul-
mans vivant dans l'État musulman et qui y sont exemptés
du service militaire.
- Le Zakat de la fête du Ramadan : elle est perçue le
premier jour du dixième mois musulman (Sawâî), et
consiste en une certaine petite quantité de céréales ou de
tout autre aliment que l'imposé consomme dans sa vie
quotidienne ou sa valeur en argent.
- Le mouton offert en sacrifice pendant la période de
pèlerinage. Un pèlerin pouvant en donner plus d'un seul en
fonction des infractions qu'il a commis durant son pèleri-
nage.
- En plus d'autres donations destinées à réparer les in-
fractions commises par tout musulman durant sa vie.
B - Les ressources financières non fixées
Ces ressources sont levées en cas d'urgence ou si les fi-
nances publiques s'avèrent insuffisantes pour remédier à
des circonstances exceptionnelles, comme pour les pério-
des de guerre par exemple.
C - Diverses autres ressources
1 ) Les richesses dont le propriétaire n'est pas connu,
2) Les donations volontaires,
3) Les revenus produits par les propriétés de lÉtat telles
que les terres de l'État exploitées par des individus en re-
tour d'une part du revenu, les mines, les ressources natu-
relles et les revenus des projets de production publique,
4) Le wakf (ou habbûs), legs cédés par un individu en

faveur de F État contre la gestion rémunérée par les des-
cendants du donateur.
Section III : La solidarité sociale
L'Islâm a imposé à l'État d'assurer les moyens de sub-

sistance de tous les membres de la société. Cette tâche est
exécutée sous deux formes
La première forme : l'État assure à l'individu les
moyens de production (la terre, les ressources naturelles...)
afin de lui permettre de contribuer positivement à l'activité
économique, et de vivre convenablement à partir du travail
fourni.
La deuxième forme : si l'homme est incapable de tra-
vailler pour subvenir à ses besoins (incapacité physique ou
mentale, vieillesse...) ou si l'État, dans une période excep-
tionnelle (crise économique...) est incapable de lui donner
du travail : dans ces deux cas, l'État applique le principe de
la solidarité sociale et pourvoit aux besoins des plus dé-
munis et des nécessiteux de la communauté musulmane.
Le principe de la solidarité sociale est fondé dans la
doctrine économique, sur deux points
- la solidarité nationale,
- le droit de la communauté aux ressources générales de
l'État.
Chacun de ces deux points de la solidarité sociale a ses
limites, et est conditionné par le fait de déterminer la na-
ture des besoins dont l'État doit garantir la satisfaction, en
fixant un seuil minimum qui doit offrir le principe de la
solidarité sociale aux individus.
Aussi, le premier principe de la solidarité sociale doit se
limiter à satisfaire les besoins les plus vitaux des nécessi-
teux et des plus démunis. Le second principe doit tendre à

satisfaire des besoins plus grands et plus larges afin d'assu-
rer une vie convenable voire aisée de la communauté mu-
sulmane.
Premier fondement de la solidarité sociale
Le premier fondement de la solidarité sociale est la so-

lidarité nationale, c'est-à-dire, la prise en charge des mu-
sulmans, les uns par les autres. Cette solidarité fait obliga-
tion à tout musulman de venir en aide à son prochain et à
s'acquitter de ce devoir dans les limites de ses capacités,
comme il s'acquitte de tout autre devoir ou obligation reli-
gieuse, sinon c'est toute la communauté qui devient cou-
pable.
En conséquence, l'État est chargé (étant le garant de la
bonne application des dispositions générales de la juris-
prudence) d'exercer ses prérogatives concernant l'applica-
tion de la solidarité nationale. II doit au besoin, imposer
son respect par les musulmans qui doivent s'acquitter de
leur devoir consistant e prendre en charge les démunis les
infirmes, les personnes âgées etc.
En effet, pour l'Imàm as-Sâdiq, par exemple :
"Le musulman est le frère d'un autre musulman. Il ne
l'opprime pas et ne le désappointe pas. Si la Zakat ne suffit
pas, les gens riches doivent interpréter la jurisprudence
pour parvenir à justifier l'augmentation du montant de la
Zakat afin d'aider, consoler et satisfaire les besoins de
leurs frères »225.
La solidarité nationale dans l'Islâm n'exprime pas seu-
lement un partage dans le revenu, mais elle exprime -ine
certaine fraternité. Car le cadre religieux et moral de l'éco-
225
Cf. al-Fikaki, op., cit.,p. 258.
nomie islâmique fait que le droit dont dispose le musul-

man pour être pris en charge par un autre musulman dé-
coule du principe de la fraternité humaine qui couvre les
musulmans et les autres. L'État doit veiller à ce que ce
droit soit acquis, pratiqué et protégé. Cependant, il faut
préciser que les besoins que ce droit permet de satisfaire et
qui doivent être pris en charge par la communauté musul-
mane, sont les besoins les plus urgents et les plus vitaux.
C'est ainsi que se défini le principe de la solidarité natio-
nale, l'un des fondements de la solidarité sociale.
Le deuxième fondement de la solidarité sociale
C'est le droit de la communauté de disposer ou de re-

cueillir les fruits de richesses naturelles étatiques, afin de
mieux vivre.
L'État est comme nous l'avons vu, directement respon-
sable de la satisfaction des besoins des infirmes, des vieil-
lards et des nécessiteux, à la fois en faisant respecter l'ap-
plication des principes de la solidarité nationale - qui doi-
vent satisfaire les besoins les plus vitaux - et en assurant à
ces mêmes bénéficiaire de la solidarité nationale, comme
d'ailleurs à toute la communauté musulmane, un bien-être,
et une élévation de leur niveau de vie. C'est cette double
responsabilité de l'État que nous allons étudier. Aussi,
nous allons examiner sur la base des textes jurispruden-
tiels, la première responsabilité de l'État, et sur cette base
dirons nous théorique, nous aborderons ensuite le
deuxième point qui est le droit de la communauté de re-
cueillir les fruits des richesses étatiques.
L'Imâm al Hadim définit ainsi la responsabilité de
l'Imâm ou de l'État :
"Il est l'héritier de celui qui n'a pas d'héritier, et aide ce-
lui qui n'a personne pour le prendre en charge".
Avant lui, dans son message adressé à son gouverneur

d'Égypte, l'Imam 'Ali énumérait clairement ces charges :
"Mon Dieu ! Quel triste sort que celui de la classe infé-
rieure ! La classe des pauvres, des nécessiteux et des mal-
heureux, de ceux qui souffrent de maladies chroniques, qui
n'ont aucun moyen d'existence. On trouve dans cette caté-
gorie des gens qui se contentent de ce qu'ils ont, et d'autres
qui attendent des bienfaits, sans toutefois demander. Tends
au seigneur ce que tu dois à ces personnes, et réserve leur
une part du trésor public, et une part du produit des terres
tombées dans la propriété de la communauté musulmane
dans la région. Le plus éloigné d'entre eux a les mêmes
droits que le plus proche et tu es chargé de veiller à ce qui
est dû à chacun d'eux. Ne te détourne d'eux par orgueil, car
même si tu règles beaucoup de problèmes importants, il ne
te sera pas pardonné d'avoir négligé les questions les plus
infimes. Qu'ils ne soient pas au-dessus de tes préoccupa-
tions, ne détourne pas ton visage, intéresse-toi à ceux d'en-
tre eux qui ne peuvent te parvenir, et choisis ceux qui au-
ront la meilleure réputation auprès du petit peuple, et qui
auront le sens le plus profond de la sincérité. Cela prouve-
ra ton dévouement au seigneur et à celui pour qui tu gou-
vernes.
Nomme à la tête de chaque service, un chef capable de
résoudre les plus grands problèmes, et d'en rassembler les
éléments les plus épars. Si tes secrétaires ont des défauts et
que tu te désintéresse de leurs défauts, ceux-ci te seront
attribués" 226 . 1
Ces deux textes expriment avec clarté le principe de la
solidarité et définissent la responsabilité de l'État qui est
d'assurer le bien-être des musulmans..
226
Cf. al-Fikaki, op., cit., p. 245.
Cependant, le texte qui confirme le contenu doctrinal

de la solidarité sociale est contenu dans le verset suivant :
« Les dépouilles que Dieu leur a fait prendre par son
envoyé, vous n'avez point efflanqué de chevaux ni came-
Unes pour les atteindre, amis Dieu lance ses envoyés
contre qui il veut et Dieu est tout puissant »227.
De son côté, le Qur'ân établit en clair que les prises de
guerre doivent revenir à l'État qui, doit à son tour les
consacrer à la satisfaction des besoins de la communauté
musulmane, des orphelins et des nécessiteux.
Mais selon certains savants, c o m m e asayh al-Hur al-
'Amily, le principe de la solidarité sociale ne doit pas
s'appliquer et bénéficier aux seuls musulmans. Les non-
musulmans qui vivent sous l'autorité de l'État islamique
doivent eux aussi bénéficier de la solidarité sociale, et
l'État doit satisfaire leurs besoins tout autant que ceux des
musulmans. Et sayh al-Hur cite l'imam 'Alï, rencontrant
un vieillard aveugle et apprenant qu'il est chrétien,
s'écria : « V o u s l'avez utilisé j u s q u ' à sa vieillesse, et vous
l'avez lésé. Dépensez pour lui de l'argent de Baït al-Mâl
(Finance publique 228 ) »
Section IV : L'équilibre social
Une fois assurée la solidarité sociale suivant une appli-

cation saine de ses principes, l'équilibre social ne sera pas
altéré ni perturbé. Car l'un et l'autre (la solidarité sociale et
l'équilibre social) sont intimement liés et complémentaires
pour y parvenir l'Islâm a tenu compte de deux réalités
227
228
Cf. al-Karsy (Bâqirsarif) Nizâm al-lslâm. al-Siyâsï (Système po-
litique de l'islam), 2ème édition, Beyrouth, 1978.
- la première réalité est universelle,

- la seconde est doctrinale.
La réalité universelle est que les hommes pour des rai-
sons sociales ou familiales, n'ont pas les mêmes capacités,
physiques, intellectuelles, ni même des motivations psy-
chologiques identiques. Les hommes n'ont pas tous les
mêmes, aptitudes. Ils ne sont pas égaux dans la patience, le
courage, la volonté, l'intelligence ; la rapidité dans l'exécu-
tion d'un travail, et dans les capacités d'invention ou de
recherche.
La deuxième réalité dont l'Islâm a fait un élément fon-
damental de sa doctrine, est fondée sur le principe selon
lequel, nous l'avons vu, le travail est à la base de toute
appropriation.
Ainsi, après avoir exposé les deux réalités sur lesquel-
les se fonde l'Islâm pour réaliser l'équilibre social, il nous
faut maintenant voir comment justement l'Islâm traite cette
question.
D est un fait que ce qui résulte de ces deux réalités est
que l'Islâm permet l'apparition des différenciations socia-
les entre les individus. Cela peut se justifier par cet exem-
ple :
Nous pouvons supposer qu'une communauté s'est ins-
tallée sur une terre pour y vivre, selon le principe que le
travail est à la base de l'appropriation) des richesses pro-
duites et naturelles, mais sans qu'il y ait exploitation des
uns par les autres. Et nous trouverons après un certain
temps que certains hommes ont accumulé plus de riches-
ses que les autres, et cela conformément à leurs différence
physiques, intellectuelles et psychiques.
Cette disparité sociale est légitime dans l'Islâm car elle
est née des deux réalités dont nous avons parlé, et ne voit
dans cette disparité sociale nul danger pour l'équilibre so-

cial.
Ceci nous amène tout naturellement à préciser le conte-
nu de l'équilibre social dans l'Islâm.
Selon l'Islâm, il y a équilibre entre les hommes dans la
vie, c'est-à-dire que les hommes disposent tous de moyens
pour vivre, mais ne sont pas égaux dans leurs revenus, qui
sont à la base de la stratification sociale, autrement dit, les
hommes doivent disposer de moyens pour subvenir à leurs
besoins, mais dans un cadre général qui est sensiblement
hiérarchisé. U y a donc des différences, mais celles-ci ne
doivent pas être génératrices de contradictions sociales, et
d'antagonismes sociaux.
Aussi, pour éviter qu'elles ne se transforment en cela et
qu'elles ne portent atteintes à l'équilibre social, l'Islâm a
agi de deux façons :
Par le nivellement des deux extrêmes, il a imposé des
limites à l'aisance et à l'opulence, en instituant l'interdic-
tion des dépenses inutiles, des largesses et du
gaspillage, l'interdiction de la thésaurisation, de l'usure,
limitation de l'accumulation des richesses par l'héritage et
l'exploitation capitaliste des richesses naturelles etc.
Il a d'un autre côté, concernant les bas revenus, institué
le principe de l'élévation du niveau de vie des plus dému-
nis et de la satisfaction des besoins des nécessiteux et des
pauvres.
Ainsi, s'il ne fait pas disparaître les différences sociales,
l'Islâm fait en sorte que ces différences et disparités socia-
les ne deviennent pas des contradictions portant atteinte à
l'équilibre social qu'il cherche à atteindre et instaurer. Pour
que l'État puisse assurer l'équilibre social en pourvoyant
aux besoins des musulmans, il doit avoir des ressources

que l'Islâm a f fixé et que nous ci-dessus mentionné 229 .
229
Cf. Benaissa : op., cit., p. 15-20 ; et Galizaera (Mahfoud) :
l'Islâm et l'autogestion, thèse, Montpellier, 1982, p. 44-26, 75-83, 91-
107.
Conclusion
En disposant de deux catégories des différents éléments

formant les lois économiques, l'Islâm tend à offrir des so-
lutions potentielles à tous les problèmes économiques. Ces
deux catégories sont : les éléments fixes ou statiques qui
ne peuvent être modifiés, et le côté mobile ou dynamique
qui est exploré par les jurisconsultes en fonction des né-
cessités et des objectifs généraux de l'économie islàmique.
Ce travail d'exploitation est assumé à partir de textes
théologiques qui constituent la source de la législation et
qui contiennent déjà un grand nombre de règles organisant
la vie économique et lès relations entre les hommes dans
les domaines de la production et de la répartition des ri-
chesses et de leur échange : On peut citer en exemple les
règles islàmiques se rapportant à la fructification de la
terre, au salaire, au commerce ou à l'usure ; ou encore
ceux qui ont pour sujet l'Aumône légale, (Zakat) l'impôt
foncier, l'impôt au cinquième et les finances publiques...
Ces concepts et ces règles ont été formulés comme une
doctrine économique islamique qui a déjà été appliquée
antérieurement.
L'étude démontre que l'Islâm a encouragé l'entre aide
entre les membres de la société. Ainsi le plus démuni
fournit son travail, le plus riche les moyens de production
dont il dispose et les bénéfices résultants de l'opération
sont répartis entre eux selon des règles tracées par la doc-
trine économique islàmique. A ce même niveau de la jus-
tice sociale, l'Islâm a instauré un système de répartition
des revenus visant à rétablir l'équilibre entre les différentes
couches de la société (l'imposition de l'Aumône légale).
Toutes ces règles de justice prônées par l'Islâm lui sont

dictées par une méthode morale générale. Ainsi quand il
interdit l'usure et la spoliation appelle à l'entraide et à la
justice, il l'a fait suivant sa propre conception de la justice
et de l'injustice. Au contraire les prédicateurs, il n'a pas
présenté les notions de mal et d'injustice sous une forme
abstraite, ce qui aurait laissé aux individus mal intention-
nés tout le loisir de leur donner les interprétations qui ser-
vent leurs dessins.
En effet, il a fourni une définition bien précise de l'in-
justice et a établi des règles générales pour le comporte-
ment des individus dans le domaine de la production, la
répartition et l'échange des marchandises. Et en consé-
quence, il a considéré toute violation de ces règles comme
une injustice et une spoliation des droits des autres.
Ainsi, nous pouvons conclure qua la différence entre
l'attitude des prédicateurs et celle de la doctrine économi-
que islâmique consiste à ce que la première appelle au
bien et condamne l'injustice et à l'aide des exemples épars
laisse à ses auditeurs le droit d'interpréter la signification
des ses concepts, alors que la doctrine économique définit
les critères sur lesquels elle mesure la justice.
Ces critères sont regroupés en un système économique
planifié qui organise les différents domaines de l'économie
nationale.
Pour illustrer ces critères nous en citerons quelques
uns :
- l'appropriation de la terre d'une autre personne par la
force est une injustice contrairement à l'attribution des
produits d'une terre sur le principe du travail et de la fruc-
tification qui est une justice.
- le fait qu'un capital prêté bénéficie d'un revenu fixe
(intérêts) est une injustice ; mais s'il perçoit un revenu
CONCLUSION 337
proportionnelle (participation aux bénéfices), alors ce re-

venu est mérité.
Une autre remarque essentielle s'impose. Elle se rap-
porte à l'existence des relations très étroites entre la doc-
trine économique islâmique et la doctrine islâmique en
général. De telles relations existent également entre les
différentes branches de la doctrine économique islâmique.
En effet, les différentes lois économiques islâmiques
prennent leur source dans la conception que l'Islâm a de
l'Univers et de la vie. Par exemple, la loi économique
islâmique sur la propriété ne peut être expliquée en faisant
abstraction du rôle que l'Islâm attribue à l'homme sur la
terre.
Ce rôle consiste à représenter Dieu, à créer la vie et
servir les autres membres de la société et si un individu
faillit à cette fonction sans présenter une excuse valable
alors il n'a pas droit à la propriété ; du fait que celle-ci
n'est pas une domination absolue mais plutôt une attribu-
tion conditionnée par le travail et le profit produit sur la
société et sur l'intéressé lui-même.
L'Islâm se distingue également par l'acception qu'il
donne à la notion de profit, et de nombreuses activités qui,
qualifiées par les doctrines matérialistes comme étant des
pertes, sont des profits pour l'Islâm.
La conséquence essentielle à l'existence de relations
étroites entre les différents domaines de la doctrine éco-
nomique islâmique, c'est qu'il serait impertinent d'étudier
chacun de ces domaines isolement des autres, par exemple
une étude séparée de l'interdiction d'un revenu au capital
prêté ne peut parvenir à la justifier.
Si au contraire, chaque sujet est considéré en tant que
composante d'un système global, alors on peut découvrir
la doctrine économique des solutions qui sont propres à sa
conception de ce problème et qui la distinguent des autres

doctrines économiques.
Et ce qui distingue l'économie islamique c'est le cadre
religieux dans lequel elle s'insère et dont elle n'est qu'une
seule parmi de nombreuses parties reliées entre elles.
A ce sujet, il est important de mentionner les relations
étroites que l'Islâm établit entre l'économie et le système
politique. Ces relations se manifestent dans les fonctions
économiques très larges attribuées à l'État qui se charge de
l'administration de la majeure partie des terres publiques.
Ces grands pouvoirs accordés à l'État s'expliquent par le
fait que le dirigeant est le premier représentant de Dieu sur
ce monde et doit de ce fait être le plus apte à garantir la
justice dans la répartition des biens entre les membres de
la société.
Il ne faut pas oublier de signaler en dernier lieu que dif-
férentes lois de l'économie islamique sont une réflexion
des sentiments de fraternité et d'entraide prônés par
l'Islâm. Ainsi ces lois sont établies de façon à cultiver l'al-
truisme chez les individus (l'Aumône légale par exemple).
A partir de là, notre étude a traité la doctrine économi-
que islamique en la situant dans son cadre général et en
prenant en compte le patrimoine culturel sur lequel elles se
fonde. Ce patrimoine culturel se définit à travers les don-
nées directes de l'Islâm et à l'aide des indices fournis par la
doctrine elle-même. Et c'est de cette manière que les re-
cherches de science politique ont pu extraire la méthode
scientifique suivie par l'Islâm à travers l'étude de la doc-
trine économique islàmique.
De même si nous voulons découvrir l'attitude de l'Islâm
quant à la détermination de la valeur des marchandises et
la part qu'il réserve à chacun ces moyens de production
dans cette valeur, nous devenons y étudier le point de vue
CONCLUSION 339
théorique de l'Islam sur le bénéfice alloué au capital et le

degré de mérite qu'il accorde à ce bénéfice.
Nous avons aussi démontré l'opinion de l'Islâm en ce
qui concerne la réalité du rôle joué par le capital et les
autres moyens de production, la part accordée à chacun de
ces moyens dans la répartition des revenus selon les lois
islâmiques organisant les différentes branches de l'écono-
mie.
Parmi les points traités dans notre étude figure la ques-
tion de l'attitude que l'Islâm adopte vis-à-vis du matéria-
lisme historique et des « mouvements » que ce dernier
attribue à l'histoire. Nous avons expliqué cette attitude à
travers l'exposition des éléments statiques de la doctrine
économique islâmique et qui peuvent être appliqués aux
différentes phases de l'histoire humaine.
Ces différents sujets constituent les notions essentielles
qui permettent de donner une idée générale et globale de
l'économie islâmique. Cette idée permet d'éclaircir en dé-
tail les systèmes de production et de répartition.
Nous avons expliqué notamment dans le cadre de ces
systèmes : la répartition des richesses naturelles, la délimi-
tation de la propriété privée et les principes de sécurité, de
justice et de solidarité sociale et les liens entre ces princi-
pes dans l'établissement de l'équilibre social. Notre étude a
également traité la conception islâmique de la liberté éco-
nomique et a tenté d'élucider les compétences de l'État
dans le domaine économique et les domaines de son inter-
vention.
Finalement nous voudrions attirer l'attention sur l'insuf-
fisance des études portant sur la doctrine économique
islâmique et la négligence dont les jurisconsultes contem-
porains ont fait preuve en ce qui concerne les questions
économiques. Ces lacunes sont dues, selon nous, au fait
que les principes de l'Islâm n'ont pas dépassé le niveau

théorique. A partir de cette situation, nous pouvons aper-
cevoir l'importance de l'œuvre de M. B. as-Sadr qui a pu
traité avec profondeur un sujet aussi négligé que l'écono-
mie islàmique. Par la même nous soulignons la nécessité
d'encourager les recherches concernant l'histoire de l'éco-
nomie islàmique et les mesures permettant aboutir à l'ap-
plication des principes fondamentaux de l'économie islà-
mique, tels qu'ils sont dictés par les textes, religieux
(Qur'ân, Sunna). L'inapplication de ces principes peut
justifier la détérioration de la science économique, dans
les États musulmans car ceux-ci ont opté soit pour le capi-
talisme, soit pour le socialisme qui sont deux doctrines
incompatibles avec la mentalité musulmane et donc peu
apte à promouvoir un processus de développement. Cette
mentalité est conditionnée par l'Islâm et seule l'application
d'une doctrine économique islàmique peut - à notre avis -
permettre à la personnalité musulmane de développer ses
capacités économiques et de libérer ses potentiels long-
temps réprimés soit par la répression physique ou intellec-
tuelle pratiqué, contre elle, dans un contexte de dépen-
dance politique et économique.
Bibliographie
Bibliographie
Avertissement :
* Tout ouvrage marqué d'un astérisque indique l'absence de la date
de publication (inconnue).
** Tout ouvrage marqué de deux astérisques indique l'absence du
nom de l'éditeur.
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la date de publication et du nom de l'éditeur.
M a t b a ' a : Imprimerie
Maktaba : Librairie
Dâr : Maison d'édition
Mu'assasa : Établissement
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99 - * az-Zarqa : al-Ijtihâd, dans la revue Had'ârat al-lslâm, 1ère
année, n Q 2, Damas.
Table des matières 349
INTRODUCTION 11
P R E M I È R E PARTIE
RAPPELS HISTORIQUES ET R Ô L E DES MUJTAHIDlNS

D A N S LE R E M P L I S S A G E DE « LA PARTIE M O B I L E » 21
PREMIER CHAPITRE
Aperçu de la situation politico-économique des sociétés dans et
autour de la péninsule arabique avant la naissance de l'Islam
Section I : l'Empire Byzantin 29
Les différents impôts dans l'empire byzantin 31
Section II : l'Empire Persan 32
Les différents impôts dans l'Empire Persan 33
Section III : la presqu'île arabique a l'ère pré-islâmique 35
DEUXIÈME CHAPITRE
Les finances publiques dans les premiers États Islamiques
(Prophète et premiers Califes) ....43
1 - Le service des impôts fonciers (Haraj) et des biens publics (Fay')Al
Section I : « Baïtal-Mâl » (Le Service des Finances Publiques) 48
A - Les dépenses publiques sous le règne du prophète '. 54
I - La Période d'Avant l'Hégire 55
II - Après l'Hégire à Médine 56
B - les ressources de l'état musulman et leurs affectations : 57
1 - Les recettes de l'État : ....58
2 - Les propriétés de l'État : 58
Section II : le règne d'Abu Bakr 59
Section III : le règne de 'Umar Ibn al-Hattâb 61
Section IV : Le règne d' 'Utmân îbn 'Affan 67
A - les principales caractéristiques du règne de 'Utmân 75
- Le népotisme 75
- Les emprunts à Baït al-Mal 76
B - les conséquences financières et économiques de la politique de
'Utmân .. 76
Section V : le règne de 'AIT (bit Abu Tâlib 77
A - L'administration... 82
C - La politique financière 83
TROISIÈME CHAPITRE
« La partie mobile » et le rôle des théologiens ('Ulama ') dans la
gestion des affaires des musulmans 87
Section I : Le rôle des mujtahidïns ifuqihs) dans le monde islâmique91

A - Le rôle des 'Ulama' dans l'Islâm 91
B - Le savant, son travail et sa responsabilité 92
Section II : al-ljtihâd et son rôle dans l'élaboration de la doctrine
économique 97
A-al-ljtihâd 97
B - Les sources de la jurisprudence 98
a) Le Qur'ân 98
b) La Sunna du Prophète 98
c) Le consensus (al-Ijma') 99
C) Les moyens de Vljtihâd.... 99
D) Les courants intellectuels 101
1) La jurisprudence sous le règne du Prophète 103
2) Naissance des doctrines du Fiqh 104
a) Au sein du courant mâlikite 105
b) Dans le courant Hanafite : ....106
c) Dans le courant safï'ïte : 106
d) Dans le courant hanbalite : .107
e) Dans le courant ja'farite : 107
E - Quelques difficultés dans l'élaboration
d ' u n e doctrine économique islâmique : 110
1) La justification d ' u n événement : 110
2) L'intégration d ' u n texte dans un cadre
particulier : 111
3) La prise de position devançant le texte 113
DEUXIÈME PARTIE
LA PROPRIÉTÉ PUBLIQUE ET PRIVÉE (ANALYSE DES

RÈGLES, J U R I S P R U D E N T I E L L E S A V A N T E T A P R È S L A
PRODUCTION) .....117
PREMIER CHAPITRE
La répartition des moyens naturels de production dans le monde
islâmique 72/
Section I : La terre 123
A - Les terres devenues musulmanes après la conquête 123
1 - Les terres habitées (au moment de leur conquête) 123
2) La terre morte au moment de sa conquête 125
3 - La terre peuplée « naturellement » au moment de sa conquête... 126
B - Les terres des converties à l'Islâm par la Da'wa 127
C - Les terres d'entente 127
D - Les terres de l'état 128
TABLE DES MATIÈRES 351
Section II : Les matières premières, les minerais 129

A - Les minerais « prêts » 130
B - Les autres minerais profonds ou souterrains ...130
Section III : L ' e a u naturelle 131
A - Les sources visibles 131
B - Les sources « cachées » (ou profondes) 132
Section IV : Les autres richesses naturelles 133
DEUXIÈME CHAPITRE
La répartition des richesses produites 135
Section I : Les textes de la jurisprudence : présentation du cadre
juridique 137
Section II : Le travail comme base d'appropriation 142
A - Textes jurisprudentiels 142
B - La théorie de la répartition de la richesse produite 145
1 - La théorie de la répartition dans l'Islâm ..146
2 - Les divergences entre la théorie islâmique et la théorie marxiste de
la répartition 149
a) Le premier point : Les rapports entre propriété et valeur
commerciale ; 149
b) La place des moyens de production 151
C -La rémunération des moyens de production 152
D - Le travail est a la base de toute appropriation ; 155
1- Le côté positif 155
2 - L'aspect contraignant.... 156
a) L'interdiction du « Riba » (l'usure) 156
b) La non-participation des moyens de production à la richesse
produite ; 157
- La propriété privée 158
E - Principes de la propriété dans l'Islâm 158
1 - Les différentes formes de la propriété 160
2 - Différence entre la propriété publique (Communauté/f/mma) et la
propriété de l'État 161
3 - Le propriétaire et le droit de jouissance : les limitations 162
TROISIÈME CHAPITRE
Les conceptions de l'Islam au sujet du développement de la
production 165
Section I : Le développement économique 167
A - Islâm et développement 167
B - La situation sociale et le cadre culturel dans la perspective du
développement 169
C - L'immigration facteur du développement.... 170
D - La planification des naissances 171

E - La planification é c o n o m i q u e 171
1 - Le Principe d'équilibre 172
2 - Établissement d ' u n e échelle des priorités 173
F - les secteurs privilégies par l'Islam 174
1 - L'agriculture 174
2 - L'industrie : 178
3 - Le c o m m e r c e 178
a) A p e r ç u historique sur l'échange, dans la conception islamique... 179
b) Le lien entre la production et l ' é c h a n g e 180
- La conception de l'échange dans l'Islam 181
G) Les m o y e n s de l'Islam pour développer la production 182
1 ) Les m o y e n s intellectuels 184
2) Les m o y e n s pratiques et jurisprudentiels 184
Section II : Quelques responsabilités du gouvernement i s l a m i q u e . . 185
A - U n e politique de développement 185
1 - Le travail-devoir 187
a) Le travail-devoir obligatoire 187
b) Le travail-devoir volontaire 188
2 - L e s travaux interdits 188
B - L ' e x o n é r a t i o n d e s pauvres de l ' i m p ô t 189
D ) Aspects de la politique financière de l'état islamique 190
1 - L e s ressources publiques dont dispose l'État 190
a) L e s impôts monétaires 190
b) Les recettes publiques 191
2 - Les dépenses de l'État 192
1 - L e s dépenses d ' o r d r e général et dont doivent bénéficier les
pauvres. 193
A - Les malades et les personnes âgées 193
B - C e u x qui ont fourni des services d'intérêt général : 194
C - Les c h ô m e u r s : 194
2 - Les dépenses publiques 194
Section III : Le besoin 195
A - La relation entre la production et la répartition 195
B- Pourquoi et pour qui produit-on ? 197
C - Le rôle du besoin dans le m o u v e m e n t productif. 198
D - Le travail et le besoin 201
1) Le rôle du travail dans la répartition 201
2) Le rôle du besoin dans la répartition. 203
TROISIEME PARTIE
STRUCTURE DOCTRINALE DE L'ÉCONOMIE

ISLAMIQUE 205
- La première partie : : .....208

- La deuxième partie : 208
- La troisième partie : 209
PREMIER CHAPITRE
Les éléments concepts doctrinaux statiques 217
Section I : En ce qui concerne la richesse 219
A - La richesse économique est un instrument et non une fin., 219
B - Les richesses naturelles et les besoins de l ' h o m m e 223
a - Les preuves légales 225
b - Les preuves rationnelles 226
C - La relation entre l'application de la justice et des valeurs divines
dans la société et l'abondance de la production 227
D - Dieu est le maître absolu et unique de toutes les richesses et a
l'origine, il les a créées pour le service des sociétés 231
E - Les inégalités dans les capacités et les possibilités des individus
ainsi que dans le revenu est une réalité innée et nécessaire sans
laquelle la vie sociale devient impossible pour l'homme 232
F - Le refus des conflits de classe et de l'accumulation des richesses
par une partie limitée de la société 236
Section II : Le travail et la production 237
A - Le travail et la production sont des obligations en Islàm 237
« Dis leur : « Qui donc a défendu la parure de Dieu, qu'il procura à ses
serviteurs, et les aliments purs ? » 239
B - La notion de bénéfice dans l'Islâm ne recouvre pas uniquement le
bénéfice matériel, il englobe également le bénéfice spirituel 239
C - L'islam reconnaît le principe de libre coopération et rejette la
concurrence et le conflit économique 243
D - L'autosuffisance et l'indépendance économique 244
« C'est à Dieu qu'appartient la toute-puissance, à son envoyé et aux
croyants » 244
DEUXIÈME CHAPITRE
Les éléments - lois doctrinales statiques 245
Section I : Les différentes formes de propriété 247
A- la propriété privee 247
Les limites de la propriété privée 247
a) Les limites dé l'appropriation (les limites du revenu) 247
b) Les limites de la « continuité de la propriété privée » 249
B - La propriété publique 251

1- La propriété du peuple 251
C - Les causes de l'apparition de la propriété chez l'être humain 253
1) Le facteur instinctif (ou inné à l'homme) . 254
2) Le facteur rationnel 255
3) Le facteur social 255
D - Les conditions de la propriété privée (appropriation) 257
1) Les conditions de l'attribution primaires 259
2) Les conditions de l'attribution secondaire (ou de transfert) 260
E - Les conditions juridiques de la propriété privée 260
1) La liberté de disposer de la richesse. 260
2) Le principe de développement de la richesse ou de la continuité de
la propriété : 261
F - Les conditions d'attribution en tant que revenu économique 261
1) La condition sentimentale (l'héritage) 262
2) La condition sociale 262
3) La condition personnelle 262
Section II : Des critiques dirigées contre la limitation des conditions
de revenu au travail économique (avec l'exclusion de l'héritage et de la
nécessite qui constituent des conditions non imposées à l'individu) 263
Le Capitalisme 263
Le Socialisme 263
La doctrine islamique : 264
Caractéristiques de la théorie du travail en tant que source unique
du revenu 286
a) Les paramètres juridiques 290
b) Les objectifs déclarés 290
c) Les paramètres éthiques 291
d) Les paramètres mobiles .,...291
Section III : La liberté économique dans un cadre limite 292
A) Définition de la liberté économique et de ses composantes : 293
B) La liberté économique d'un point de vue philosophique 294
C) La liberté formelle et la liberté réelle 296
D) Les justifications capitalistes de la liberté et leur étude 297
La première justification 297
E - L'Islam et la liberté économique dans un cadre limité...: 306
CHAPITRE i n
Théorie de l'Etat Les éléments dynamiques (partie mobile) et
l'intervention de l'État 311
Section I : Le principe de l'intervention de l'Etat 313
A - L'économie islamique et "la partie mobile" 314
B - Les domaines d'intervention de l'Etat.. 320

D a n s le domaine de la propriété 320
Dans le domaine du travail 321
Section II : Les ressources de l'Etat et les dépenses obligatoires 323
A - L e s ressources financières fixes 324
B - L e s ressources financières non fixées 325
C - Diverses autres ressources 325
Section III : La solidarité sociale 326
Premier fondement de la solidarité sociale 327
Le deuxième fondement de la solidarité sociale.... 328
Section IV : L'équilibre social 330
CONCLUSION 335
BIBLIOGRAPHIE 341
Impression achevée au liban en Avril 2000
sur les presses de Dar Al Bouraq
I s l a m et économie
Réflexiondesur les principes fondamentaux
l'économie islam ique
Dr. A b d i l H â d i G a f o u r i
Cet ouvrage est le fuit de plus de dix années de

recherches.
Il se compose de trois parties:
La première, traite du système politico-économique des
civilisations autour de la pénisule arabique comparé à
celui de l'islam au temps des quatre premiers Califes.
Dans la seconde, l'auteur expose le savoir musulman
en matière économique. Là. il aborde la question des
propriétés, privée et publique.
Enfin, il démontre l'effort doctrinal fourni par les
penseurs musulmans (anciens et modernes) pour
établir la structure de l'économie islamique.
Cette étude audacieuse, unique dans sa démarche
comme dans son contenu, prouve qu'il existe bel et
bien une théorie économique islamique capable
s'adapter aux temps modernes selon le principe même
de l'Ijtihâd.
Né en Irak en 1951, Abdul Hâdi Gafouri, vint en Europe

à l'âge d'homme. En 1992, il obtient, avec la mention
'Honorable' son diplôme de Doctrorat en sciences
économiques de l'Université de la Sorbonne à Paris.
Il est également l'auteur de plusieurs articles et études
publiés dans des revues spécialisées sur l'économie. Il
participe activement à des congrès sur l'économie
agricole, l'économie musulmane et les problèmes de
l'alimentation halâl.

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Dr.

Abdul Hâdi Cafouri

Tous droits de reproduction, d'adaptation ou de traduc-

Les Éditions Al-Bouraq

Né en Irak en 1951, Ala'a Abdul Hadi Gafouri, vint en

Les musulmans croient que l'Islam est la religion qui

« O n pourrait dire tout aussi bien que l'Islam est à la

effet sont ceux qui se demandent si l'Islam n'a pas un rôle

nomènes en les liant aux causes et facteurs généraux qui

Après cela, nous donnerons un bref aperçu des condi-

tes). Nous avons également analysé les textes se rappor-

En ce qui concerne la traduction ou plus exactement

Voyelles brèves : a - i - u voyelles longues : ï - u - a

Il apparaît donc clairement que l'Islam ne se limite pas,

ce que tu as fait pour toi-même ? L'homme regardera

Aperçu de la situation politico-

Section I : l'Empire Byzantin

Depuis que l'État romain s'était transformé en un em-

posait que l'Empereur réunisse entre ses mains tous les

peuple fut placé dans cette alternative : se soumettre aux

que d'une façon générale cet État ne se préoccupait pas de

Section II : l'Empire Persan

Avant l'Islam, l'Empire persan paraissait puissant et

Les nobles possédaient des biens immobiliers et de

Hosroès a également revu les taux et les conditions des

Section III : La presqu'île arabique a

Les Pharaons, les Assyriens et les Phéniciens donnaient

té-islàmique. Le sud de la presqu'île arabique était sans

capitale était la ville de Homs. Puis le royaume de

peut s'étonner du fait qu'ils ne comptaient que sur la

différentes, comme les habitants de toutes les villes côtiè-

nomique, dans la première et la seconde partie de ce tra-

dans les premiers Etats Islamiques

Le trésor public (Baït al-Mâl), qui signifie littéralement

1 - Le service des impôts fonciers ( H a r a j ) et des biens

- Département des impôts sur les troupeaux.

1 - Le service des donations pour les pauvres et les né-

Section I : « Baït al-Mâl » (Le Service

Durant la période du Prophète, il n'y a pas eu beaucoup

Les ressources constituées des butins de guerres, de la

- Les biens des riches musulmans étaient consacrés à

Prophète avait envoyés en l'an II de l'Hégire pour recueil-

mans. Le cinquième de ce butin a été distribué aux com-

Au mois de Ramadan de. l'an V i n , te Prophète fit la

Najrân et sa banlieue jouiraient du bon voisinage, que Ma-

diversification des capitaux que l'État musulman dépense

Dans la Mecque, la vie du Prophète se limitait à la pro-

avait tout dépensé. Abu Bakr était avant sa conversion à

II - Après l'Hégire à Médine

Après l'émigration du Prophète et de ses partisans à

travail étaient nourris par les autochtones. Ces déshérités

B - les ressources de l'état musulman et leurs affec-

- les propriétés de l'état

Elles sont au nombre de quatre

Nous les étudierons dans le chapitre suivant. Néan-

Section II : le règne d'Abu Baie-

Le premier Calife qui a succédé au Prophète à fa tête de

Ainsi, les enfants et les adultes, les hommes et les

Section III : le règne de 'Umar Ibn aï-

Le règne du second Calife s'est, quant à lui, caractérisé