Cortesanas en Época Clásica

UNIVERSITÉ DE STRASBOURG
ÉCOLE DOCTORALE DES HUMANITÉS (ED 520)
Centre d’Analyse des Rhétoriques Religieuses de l’Antiquité (EA 3094)
THÈSE présentée par :

Cécilia LANDAU
sous la direction de M. le Professeur Laurent Pernot
pour obtenir le grade de : Docteur de l’Université de Strasbourg

Discipline / Spécialité : Sciences de l’Antiquité – philologie classique
Les courtisanes dans la Grèce classique : entre réalité

et représentation. Approche prosopographique,
philologique et rhétorique.
Volume I
JURY : Mmes et MM. les Professeurs
Ulrike AUHAGEN Albert-Ludwigs-Universität, Fribourg,

rapporteur
Rebecca FUTO KENNEDY Denison University, Ohio, rapporteur
Laurent PERNOT Membre de l’Institut, Université de
Strasbourg, directeur de la thèse
Jean-Luc VIX Université de Strasbourg
soutenance : novembre 2018

Sommaire
Abréviations..........................................................................................................................6
Commentaires.......................................................................................................................7
Introduction méthodologique..............................................................................................8
I. Présentation....................................................................................................................8
II. Pourquoi une étude sur les hetairai sans les hetairoi ?...............................................10
III. Le paradoxe des sources anciennes...........................................................................13
IV. Status quaestionis.......................................................................................................14
A. Le développement des études sur les femmes...................................................15
B. Le développement des études sur la sexualité...................................................18
C. Au sujet des courtisanes et de la prostitution.....................................................21
D. Outils pour le traitement des sources : la prosopographie et le genre...............32
V. Difficulté du sujet........................................................................................................36
A. Hétérogénéité du corpus.........................................................................................36
B. Identification..........................................................................................................37
C. Classement chronologique.....................................................................................39
D. Influence contemporaine........................................................................................39
E. Angles morts...........................................................................................................40
VI. Méthodes de travail...................................................................................................41
A. Relevé systématique...............................................................................................41
B. Le dépouillement du corpus...................................................................................43
C. Le classement.........................................................................................................44
D. La démarche prosopographique.............................................................................49
E. Méthode de recherche sur la compréhension des textes.........................................50
VII. Problématique..........................................................................................................51
VIII. Intérêt de l’enquête.................................................................................................51
A. Enjeux terminologiques.........................................................................................51
1. Notion d’ἑταίρα..................................................................................................51
2. Terminologie......................................................................................................52
B. Enjeux prosopographiques et philologiques..........................................................52
1. Liste présentée et élaboration du dictionnaire....................................................52
2. Répertoire des textes..........................................................................................54
3. Traduction de textes...........................................................................................55
C. Enjeux civilisationnels...........................................................................................56
IX. Avertissement sur la traduction d’ἑταίρα...................................................................58
PREMIER CHAPITRE : Le mot hetaira et les termes secondaires : richesse d’une

terminologie complexe.........................................................................................................59
I. Le substantif ἡ ἑταίρα et ses dérivés............................................................................59
A. ἡ ἑταίρα..................................................................................................................59
B. ἡ ἑταιρίς et τὸ ἑταιρίδιον........................................................................................60
C. ἡ ἑταιρίστρια..........................................................................................................61
II. La création de nouvelles catégories historiographiques : les pseudo-hetairai............62
A. Les impubères (hypoparthenoi) et la prostitution enfantine..................................62
1
B. Les dictériades, ou de l’utilisation exagérée de l’hapax........................................66
C. Celles qui prennent beaucoup d’argent : αἱ μεγαλόμισθοι.....................................70
III. Substantifs secondaires : étude des autres termes autour du mot ἑταίρα...................72
A. Le substantif ἡ πόρνη.............................................................................................73
1. ἡ πόρνη et ἡ ἑταίρα : les deux faces du monde prostitutionnel ?.......................73
2. ἡ πόρνη, synonyme d’ἡ ἑταίρα ?........................................................................74
3. Ne pas appeler un chat « un chat » : ἑταίρα, un euphémisme de πόρνη ?.........75
B. Autres substantifs...................................................................................................85
παλλακή : concubine..............................................................................................85
ἐρωμένη..................................................................................................................88
ἡ ἄνθρωπος et ἡ γυνή.............................................................................................88
τὸ κάλλος et καλή...................................................................................................89
C. La périphrase ἐργάζεσθαι τῷ σώματι.....................................................................89
IV. Le vocabulaire qui décrit les hommes fréquentés......................................................91
V. « Maîtresse », « compagne », « courtisane », « concubine » ou « prostituée » : les
difficultés de la traduction en français.............................................................................95
A. Les substantifs ἑταίρα et πόρνη.............................................................................96
B. Les traductions des verbes......................................................................................98
Conclusion.....................................................................................................................100
CHAPITRE II : Qu’est-ce qu’une ἑταίρα ? Éléments de définition................................103

I. Les ingrédients pour faire une hetaira à l’athénienne : la recette textuelle...............103
A. « Liberté, j’écris ton nom »..................................................................................104
1. La liberté au sens juridique..............................................................................104
2. L’émancipation féminine : un commerce de l’esprit, plus qu’un commerce
d’argent ?..............................................................................................................107
3. La liberté de choisir ses amants........................................................................118
B. « Tout homme ne peut aborder à Corinthe » : la courtisane, une femme de l’élite ?
...................................................................................................................................121
C. Des relations au long cours ?................................................................................124
D. Voir des courtisanes là où il n’y en a pas.............................................................127
II. La recette iconographique : faut-il voir des courtisanes partout ?............................131
A. La méthodologie..................................................................................................132
B. Provenance et conservation des vases..................................................................134
C. L’interprétation des images..................................................................................134
1. La nudité...........................................................................................................136
2. Les amulettes....................................................................................................137
3. La coiffure........................................................................................................138
4. Le nom.............................................................................................................139
5. La présence d’une bourse.................................................................................140
6. Le client............................................................................................................141
7. Le contexte.......................................................................................................141
8. Le rapport au vin..............................................................................................143
D. Scènes imaginaires ou scènes réelles ?................................................................144
III. Le rattachement à la prostitution : toutes des prostituées, toutes des esclaves ?.....147
A. Le lien qui unit les courtisanes à l’esclavage.......................................................147
2
B. L’absence de lien entre prostitution et courtisanes : trois études de cas..............150
1. Ceci n’est pas une courtisane...........................................................................150
2. Abrotonon et l’importance du décret de Périclès.............................................152
3. Herpyllis, la concubine d’Aristote...................................................................156
4. Aspasie, l’Hélène d’Athènes............................................................................159
Conclusion.....................................................................................................................166
CHAPITRE III : Les parcours biographiques..................................................................168

I. Les conditions de vie..................................................................................................168
A. Quelques moments d’une vie...............................................................................168
1. Les débuts et les premières rencontres.............................................................168
2. Les dernières rencontres ?................................................................................173
3. Courtisane, une activité à risque ?....................................................................174
4. Entre lieux communs et informations..............................................................177
Conclusion............................................................................................................179
B. Un parcours connu : l’exemple de Nééra.............................................................180
1. Les raisons de la colère....................................................................................181
2. Des origines de Nééra jusqu’à son affranchissement : la montée en puissance
..............................................................................................................................183
3. La vie en tant que courtisane libre : de Phrynion à Stéphanos.........................190
4. Du début de la vie avec Stéphanos jusqu’au procès.........................................194
5. Conclusion : la fin et l’issue du procès............................................................198
C. Ainsi parlait Apollodore (Contre Nééra, 122)......................................................200
D. Le Contre Nééra est-il représentatif ?..................................................................207
II. Les liens familiaux ...................................................................................................210
A. Les compagnons des compagnes.........................................................................210
1. Portrait robot de l’amant-type ?.......................................................................210
2. Manuel de savoir-vivre.....................................................................................211
B. Les enfants de courtisanes....................................................................................213
1. Les dynasties de courtisanes, une activité qui se transmet de génération en
génération ?..........................................................................................................214
2. Les problèmes d’héritage.................................................................................223
3. La question de l’ascendance maternelle...........................................................224
C. Les courtisanes citoyennes...................................................................................224
1. Status quaestionis.............................................................................................225
2. Le rapport à la prostitution citoyenne et l’égalité de traitement entre citoyen et
citoyenne..............................................................................................................226
3. Un système de lutte contre la prostitution des citoyennes ?.............................228
4. Une activité cachée ?........................................................................................229
5. Les astai hetairai..............................................................................................232
6. Éléments de conclusion....................................................................................239
Conclusion.....................................................................................................................240
CHAPITRE IV : Les courtisanes et les cités....................................................................241

I. Petit guide touristique de la Grèce : comment géolocaliser une hetaira ?.................241
A. Place de la courtisane au sein des cités................................................................241
1. La sortir au banquet, la sortir du banquet.........................................................242
2. Une zone géographique déterminée ?..............................................................244
3
3. Les sources textuelles.......................................................................................245
4. ὁ / ἡ πορνοβοσκός............................................................................................246
5. Le travail en établissement...............................................................................246
6. Sortir de la caverne...........................................................................................250
7. Traduire les réalités antiques............................................................................252
B. La présence d’établissements de prostitution sur les vases..................................253
1. La spinning ἑταίρα...........................................................................................254
2. Les ταλασιουργοί, preuve de l’existence des spinning ἑταῖραι ?.....................257
C. Vestiges archéologiques des établissements de prostitution.................................265
1. Le phallus, panneau directionnel à Délos ?......................................................266
2. Le bâtiment Z : un bâtiment polymorphe à Athènes........................................267
3. Bâtiment Y : de l’utilisation intempestive du graffito......................................281
II. Dis-moi comment tu t’appelles, je te dirai d’où tu viens ?.......................................283
A. Le nom d’une courtisane peut-il donner des renseignements sur son origine
géographique ?..........................................................................................................283
B. Surnoms................................................................................................................286
C. Les noms ou surnoms géographiques...................................................................287
D. Les mentions de cités...........................................................................................288
Conclusion : athénocentrisme des sources................................................................289
III. Les institutions de la cité d’Athènes et les courtisanes............................................290
A. La présence d’une taxe professionnelle ?............................................................290
B. La place au sein du banquet : artistes et courtisanes............................................292
1. Les astynomes..................................................................................................295
2. Pourquoi une telle emphase sur les flûtistes ?..................................................295
3. Prostitution ou service sexuel des esclaves ?...................................................297
Conclusion............................................................................................................298
C. Les courtisanes et la religion................................................................................299
1. La prostitution sacrée.......................................................................................299
2. Les courtisanes et les institutions religieuses...................................................302
D. Les courtisanes au sein de la sphère militaire......................................................303
E. Les courtisanes d’Athènes et les chefs macédoniens...........................................305
Conclusion................................................................................................................307
CHAPITRE V : L’exercice du pouvoir sur les hommes de pouvoir................................308

I. La question de la condamnation de la prostitution dans l’Athènes classique............308
A. La courtisane comme instrument dans les luttes de pouvoir...............................309
1. Les critiques dans des contextes autres que judiciaire.....................................310
2. Conclusion........................................................................................................314
B. Le corpus des orateurs..........................................................................................315
1. Les procès pour impiété...................................................................................315
2. L’utilisation des courtisanes au service du plaideur.........................................325
Conclusion............................................................................................................327
C. La courtisane politique : l’étude de l’influence d’Aspasie...................................328
1. Biographie sommaire.......................................................................................329
2. L’influence d’Aspasie à Athènes : état des sources.........................................330
3. Éléments de conclusion....................................................................................333
Conclusion................................................................................................................334
4
II. Célèbres et célébrées.................................................................................................336
A. L’utilisation des courtisanes dans les récits fictifs...............................................336
1. L’utilisation des courtisanes par les poètes comiques......................................336
2. Mots d’esprit et sagesse des courtisanes..........................................................341
3. La courtisane comique dans un contexte philosophique..................................342
4. Les lettres fictives.............................................................................................342
5. Les courtisanes au service d’une règle de grammaire......................................344
B. Laïs : de la personne au personnage.....................................................................345
1. Origine des Laïs : combien sont-elles ?...........................................................345
2. Tentative de chronologie..................................................................................347
3. L’entrée dans la prostitution.............................................................................349
4. Les quatre morts des Laïs.................................................................................349
5. Postérité des Laïs..............................................................................................350
Conclusion................................................................................................................353
Conclusion générale.........................................................................................................354
5
Abréviations
APF
DAVIES J., Athenian Propertied Families, Clarendon Press, Oxford, 1971.
DSP
DAREMBERG Ch. & SAGLIO E., Dictionnaire des antiquités grecques et romaines,
Hachette, Paris, 1877 – 1919.
KA/PCG
KASSEL R. & AUSTIN C., Poetae Comici Graeci (= K. A.), W. de Gruyter, Berlin / New
York, 1983 – 1995.
LGPN
FRASER P & MATTHEWS E., A Lexicon of Greek personal names, Clarendon Press,
Oxford, 1987 – 2009.
LSJ
LIDDELL H. & SCOTT R., A Greek-English Lexicon, Clarendon Press, Oxford, 19689,
18431.
OCD
HORNBLOWER S. & SPAWFORTH A., Oxford Classical Dictionary, Oxford University
Press, Oxford/New York, 19963, 19491.
PAA
TRAILL J. S., Persons of Ancient Athens, vol. 1 à 20, Athenians, Toronto, 1994 – 2011.
PHI
Inscriptiones Graecae
RE
PAULY A. & WISSOVA G., Paulys Realencyclopädie der classischen
Altertumswissenschaft, vol. 8 (Helikon – Hyagnis), J.B. Metzler, Stuttgart, 1913
T.L.G.
Thesaurus Linguae Graecae
6
Commentaires
L’orthographe habituelle a été suivie pour quelques courtisanes célèbres : Aspasie pour
᾿Ασπασία ou Nééra pour Νέαιρα. Les autres ont été transcrites, avec des repères pour
marquer les quantités des voyelles ‘e’ et ‘o’:
é pour ε
è pour η
ô pour ω
Le kappa a été transcrit par la lettre ‘c’ et l’upsilon par la lettre ’y’: Ληναιτόκυστος,
Lènaitocystos.
La mise en forme des textes a respecté l’édition de référence, dont la liste est indiquée à la
fin du volume II. Le nom d’un auteur entre […] signifie que le texte a été faussement
attribué à cet auteur.
En raison de l’importance d’Athénée, la mention de l’ouvrage des Deipnosophistes n’a pas

été reporté systématiquement : la formulation « Athénée, XIII » a été préférée à « Athénée,
Deipnosphistes, XIII » pour davantage de fluidité.
7
Introduction méthodologique
I. Présentation
La prostitution, thématique à la fois sociale, polémique, éthique et séductrice, est un
sujet porteur. Les études sont nombreuses, comme l’atteste la bibliographie. La réédition
régulière d’un ouvrage comme celui de Marc de Montifaud, qui peut être classé dans les
ouvrages ‘grands publics’ et qui date de 1870, toujours disponible à la vente, montre la
popularité de ce sujet. Le mot « prostituée » ou sa version plus élégante « courtisane »,
agrémenté d’un tableau à l’ambiance baroque ou d’une photo suggestive, attire l’œil, ce
qu’ont bien compris les éditeurs ou les producteurs de télévision. Les débats qui reviennent
régulièrement (réouverture des maisons closes, pénalisation du client, statut de la personne
prostituée…) démontrent cet intérêt. La période de la Grèce ancienne n’a pas échappé à cet
engouement et les courtisanes ont inspiré de nombreux artistes. Dans le domaine
scientifique, les études à portée générale (sur les femmes, sur la vie quotidienne…) ou
spécifiques (sur la sexualité, sur la prostitution, mais aussi sur la comédie ou la
rhétorique…) synthétisent ou développent le sujet.
Paradoxalement, la recherche n’a commencé que récemment à accumuler des

connaissances sur un sujet pourtant familier. Le terme ἑταίρα, fait actuellement débat. Il est
soit synonyme de prostituée, soit il l’est seulement dans certains cas. Si la communauté
universitaire l’utilise et semble supposer ce dont il retourne, les chercheurs qui travaillent
spécifiquement sur cette notion ne s’accordent pas sur une définition unique ; quant aux
autres, ils utilisent une définition rudimentaire qui, comme le montre la présente enquête,
est limitée. L’utilisation régulière de certaines courtisanes célèbres comme Nééra ou
Aspasie pour donner un exemple de l’hetaira et en établir une définition finit par s’auto-
entretenir dans un circuit fermé vide de sens. Malgré l’abondance des femmes ainsi
qualifiées, seuls quelques noms ressortent pour décrire l’ensemble (principalement
Aspasie, Nééra, Laïs et Phryné). Il est vrai que ces quatre-là sont mentionnées dans un
nombre important de textes. Faut-il pour autant généraliser à partir de quatre exemples
fameux ? Les notions elles-mêmes de « prostituée », de « courtisane » et de « prostitution »
appliquées à l’Antiquité sont également à reconsidérer. Ce lien semble aller de soi et on
assiste à une certaine tendance à automatiquement assimiler l’un à l’autre : le terme
8
hetaira est une application concrète de la notion de prostitution. Il ne s’agit pas de minorer
ou de nier le lien entre le mot hetaira et l’univers de la prostitution, mais de le
recontextualiser.
De plus, les personnes qualifiées d’hetairai ne sont jamais connues directement.

Comme souvent dans la société grecque, la majorité des sources sur la pensée et le mode
de vie des femmes viennent de manière indirecte. Il faut donc passer par un triple prisme :
le prisme masculin, celui des textes et le prisme social. Le prisme masculin est un critère
déterminant pour connaître et comprendre ces femmes : les auteurs ont une idée de la place
déterminée des deux sexes et une vision des femmes qui diffère selon le lieu, l’époque, ou
le statut particulier de ces dernières (mariée, prêtresse, libre ou esclave…) 1. Toutefois, ces
femmes ne peuvent être étudiées sans comprendre leur place face aux hommes : d’abord
parce qu’elles existent par les hommes – plus particulièrement par les citoyens aisés –
financièrement et socialement. Financièrement, parce qu’elles dépendent d’eux ;
socialement, parce qu’ils les emmènent aux banquets 2, aux fêtes et dans tous les
rassemblements collectifs en général. Leur ascension sociale dépend de ces fréquentations.
Enfin, la postérité a d’abord et surtout gardé leurs noms parce qu’elles ont fréquenté des
hommes influents : Alcibiade, Alexandre, Aristote, Démétrios, Périclès ou Ptolémée. En
dehors de cette question de genre, un travail sur les sources, du contexte et du but poursuivi
par les auteurs est nécessaire, ce qui sera abordé ci-dessous, lors de l’approche
méthodologique.
Un dernier prisme est à prendre en compte : en dehors de la délicate question des

courtisanes qui ont le statut de citoyennes, sur lesquelles une partie est consacrée 3, les
femmes dont il est question sont d’une classe sociale inférieure à leurs fréquentations et
aux auteurs qui transmettent les sources.
1 La question du regard masculin est complexe : le problème ne vient pas du genre de l’auteur, mais de
l’idéologie et du discours normatif qu’il véhicule ; ainsi, S. Boehringer rappelle qu’une société impose
des contraintes aux individus, hommes et femmes. Elle situe l’intéressant non dans le genre de l’auteur,
mais dans le rapport qu’a le texte à la norme, préférant parler de « domination politique » plutôt que de
« domination masculine » (S. Boehringer, 2005 : p. 88 – 89).
2 Nous traduisons τὸ συμπόσιον par l’usuel « banquet », bien que la traduction ne convienne pas
complètement, puisque le terme grec renvoie à une partie précise du banquet, qui suit le repas. Pour plus
de détails sur cette question, cf la thèse de P. Schmitt Pantel publiée en 1992, La cité au banquet :
histoire des repas publics dans les cités grecques.
3 Cf au troisième chapitre, « les courtisanes citoyennes » (II, C).
9
Le choix a été fait de circonscrire l’enquête sur l’époque classique. L’époque
archaïque, période durant laquelle le statut de l’hetaira semble émerger, offre peu de
noms1. La période hellénistique présente, quant à elle, d’autres complications : si la Grèce
classique offre un référent culturel et politique en la ville d’Athènes pour ce qui est de la
production textuelle, le centre du pouvoir change à l’époque hellénistique, en raison de
nombreuses mutations politiques et sociales. L’ampleur des sources classiques (plus de 130
courtisanes recensées) et l’unité autour de la ville d’Athènes ont conduit vers ce choix. Le
marquage a été placé de manière conventionnelle à la période classique, de la fin des
guerres Médiques (491 av. J. – C.) jusqu’à la mort d’Alexandre (323 av. J. – C.).
II. Pourquoi une étude sur les hetairai sans les hetairoi ?
La présente recherche a choisi de centrer l’étude uniquement sur les femmes qui
sont nommées par le terme ἑταίρα. De même, lorsqu’il sera question de prostitution, seule
la prostitution féminine sera prise en compte. Ceci ne signifie pas que la question de la
prostitution masculine, qui mérite une étude en soi2, est minimisée, mais qu’elle a été
volontairement laissée de côté. Le mot ἑταῖρος et la prostitution masculine présentent
plusieurs facteurs qui conduisent cet aspect hors des critères de la présente étude.
Tout d’abord, il s’agit d’un travail sur la prostitution, mais pas uniquement :
certaines femmes sont qualifiées d’hetairai, mais ne sont pas prostituées. En effet, le mot
ἑταίρα peut renvoyer à une femme exerçant cette activité, mais il n’est pas un synonyme de
prostituée. Ensuite, le choix de ne prendre en compte que le mot féminin a semblé
pertinent, car il est impropre de considérer que le terme couvre les mêmes nuances
sémantiques au masculin et au féminin. En dehors du sens d’« amie », non connoté
sexuellement, qui renvoie à l’amitié entre deux femmes, le terme ἑταίρα a toujours un sens
érotique entre une femme et un homme, tandis que le champ d’étude du mot ἑταῖρος est
plus large. Quand les compagnons d’Alexandre sont des ἑταῖροι, cela ne renvoie pas à la
même réalité que lorsque ces mêmes ἑταῖροι fréquentent des ἑταῖραι. Le masculin possède
les sens d’ami, de compagnon (d’armes, de chef, d’esclavage, de repas…), de disciple, de
partisan, mais aussi de membre qui appartient à une ἑταιρεία. L. McClure note qu’il a peu
1 Sur l’origine de ce mot à l’époque archaïque, R. Kennedy, 2015 ; L. Kurke, 1997 et 1999.
2 Pour de plus amples informations à ce sujet : K. Dover, 1982.
10
de passages où un homme nommé ἑταῖρος fait référence au statut de l’amant d’une
femme1. J. Dover, dans son Homosexualité grecque, confirme ce résultat : le mot ἑταῖρος
n’est jamais cité dans la partie vocabulaire. Le mot n’est pas recensé non plus dans son
index, contrairement au mot πόρνος2. Pour E. Cohen, au contraire, le mot possède le même
sens au masculin et au féminin. Il remarque que le masculin peut signifier le prostitué,
mais qu’il est rare en ce sens3.
Concernant la prostitution masculine, le procès le plus connu est le Contre

Timarque. Timarque, un citoyen athénien accusé de se prostituer, n’est jamais qualifié
d’ἑταῖρος, mais plusieurs fois de πόρνος (C. Tim., 70, 123, 130 et 157). Le mot ἑταῖρος
revient trois fois et il n’est jamais employé dans un sens sexuel 4. Il est également
intéressant de constater que le mot ἑταίρα est présent deux fois pour désigner les
fréquentations féminines de Timarque (C. Tim., 75), et particulièrement l’une d’entre elles,
Philoxené (C. Tim., 115).
De même, d’autres hommes accusés de se prostituer, comme Démocharès ou

Mélanopos, ne sont jamais qualifiés par le terme d’ἑταῖρος5. Parmi le champ sémantique d’
ἑταῖρος, il y a bien l’utilisation du mot ἑταιρήσις, la prostitution et du verbe ἑταιρεῖν qui
signifie se prostituer ou être le mignon ou la maîtresse de quelqu’un 6, mais J. Dover
remarque le fait suivant :
« A l’époque classique, le verbe hetairein et le nom abstrait hetairēsis ne semblent pas

avoir été employés à propos d’une hetaira mais uniquement à propos d’un homme ou d’un
garçon qui jouerait, dans une relation homosexuelle, un rôle analogue à celui de
l’hetaira7. »
1 Aristophane, L’Assemblée des femmes, 912 ; Simonide d’Amorgos, fr 7, 49 ; L. McClure, 2003 : p. 11 –

12.
2 K. Dover, 1982 : p. 30 – 32. Index p. 281 (absence du mot ἑταῖρος) et 282 (πόρνος).
3 E. Cohen, 2000 : p. note 2 p.109 ; E. Cohen, 2015 : note 46 p. 77. D. Halperin fait aussi l’équivalence
entre ἑταίρα et ἑταῖρος (D. Halperin, J. Winkler, F. Zeitlin, 1990 : note 5 p. 114 et p. 128).
4 Il s’agit dans deux des trois cas d’une citation à Homère (Contre Timarque, 149 et 150). Le dernier cas
(Contre Timarque, 173) désigne les amis de Démosthène.
5 Dans les deux cas, le verbe ἑταιρέω est utilisé, mais jamais le substantif (Polybe, Histoires, XII, 13, 2
pour Démocharès ; Eschine, Lettres, lettre VII, 3 pour Mélanopos).
6 ἑταιρήσις : Eschine Contre Timarque, 20 et 160 ; ἑταιρεῖν : Eschine Contre Timarque, 163.
7 K. Dover, 1982 : p. 35.
11
Toujours dans le Contre Timarque, Timarque fréquente Misgolas, un citoyen
athénien. Eschine rapporte qu’il se prostitue à lui et va habiter chez ce dernier, qui n’est
pourtant, remarque Eschine, ni un ami du cercle familial, ni un homme de son âge, ni un
tuteur1. A contrario, une femme métèque ou esclave qui fait de même est qualifiée par les
textes d’ἑταίρα, alors que Misgolas n’est pas nommé ἑταίρος.
La présente thèse souhaite prendre en compte les relations que les hommes,
citoyens la plupart du temps, entretiennent avec des femmes qualifiées d’hetairai, presque
toutes des non-citoyennes. Il y a donc, par le matériel à notre disposition, un
androcentrisme et un athénocentrisme conscients avec lesquels nous sommes obligée de
composer. Sur la question de la prostitution, les sources conservées ne sont pas du même
ordre, car la prostitution masculine est souvent moins repérable que la prostitution
féminine2. Les textes utilisent le terme de πόρνος, certes, mais en dehors de quelques
fragments de comédies et le discours du Contre Timarque, peu de sources concrètes sont à
la disposition des chercheurs modernes. Un second filtre se met en place avec l’œil des
modernes : une relation entre deux hommes pourra être classée dans la catégorie
homoérotique, pédérastique, sans se poser la question du statut du courtisé (esclave, libre,
citoyen …), tandis que les chercheurs tombent assez souvent dans le stéréotype de la
prostituée dès qu’il s’agit d’une femme. Une femme courtisée sera une prostituée ou une
courtisane, et le chercheur s’autorise rarement à voir une potentielle épouse ou une
métèque qui ne pratique pas la prostitution. La critique secondaire a donc eu une certaine
tendance à exagérer la visibilité de la prostitution féminine (notamment sur les vases) au
détriment de la masculine, et à privilégier des interprétations différentes selon le genre des
personnes représentées. Lorsqu’il s’agit de deux hommes, la scène représenterait une
relation entre égaux et la question du statut n’est pas posée. Lorsque la scène met en scène
deux membres de sexe opposé, les interprétations conduisent souvent à la formulation
d’une demande tarifée. Il ne s’agit pas de remettre en cause la vision genrée que les
Anciens avaient : un homme et une femme sont assurément considérés différemment,
comme un esclave sera traité différemment d’une personne libre, mais de recontextualiser.
1 Eschine, Contre Timarque, 41 – 42.

2 Les sources sont silencieuses sur les femmes citoyennes dans le monde grec qui pourraient entretenir des
hommes et, au vu de la pression sociale exercée sur ces dernières, il ne semble pas y avoir de réalité du
‘gigolo’.
12
III. Le paradoxe des sources anciennes
La pluralité des sources sur les courtisanes peut étonner : elles sont mentionnées
dans les plaidoyers judiciaires, les comédies, les lettres ou dialogues fictifs, la philosophie,
les œuvres à portée historique, les ouvrages des lexicographes ou des compilateurs, dans
les scholies, les commentaires rhétoriques, la littérature chrétienne, les ouvrages de
grammaires, de géographie, les épigrammes ou encore les poèmes élégiaques… La
richesse du volume II de la présente thèse, qui pourtant ne recense pas toutes les
utilisations du terme, mais uniquement son utilisation pour désigner une femme précise, le
démontre. Pourtant, les sources littéraires sont de natures diverses et vont de la période
classique à la période byzantine, en grec et en latin. Cependant, il y a peu de sources
contemporaines sur une courtisane conservées dans leur intégralité : il reste le Contre
Nééra. Dans d’autres plaidoyers, les courtisanes sont le plus souvent mentionnées, mais ne
représentent pas l’essentiel du discours. Plusieurs sont nommées dans les plaidoyers, mais
dont la mention n’occupe que quelques paragraphes, voire quelques lignes.
Néanmoins, ce manque est comblé par le recours aux nombreux fragments transmis
par les auteurs postérieurs. La littérature d’époque impériale cite de nombreux extraits
d’auteurs aujourd’hui perdus, comme Plutarque qui mentionne des extraits des comédies
de Cratinos et d’Eupolis lors de son passage sur Aspasie. Des extraits de la littérature
socratique sont encore conservés à l’époque impériale. L’ouvrage d’Athénée, notamment,
permet de recueillir de nombreux renseignements. Il cite environ 150 courtisanes, toutes
époques confondues1. Il cite également de nombreux auteurs perdus depuis et, bien qu’il
écrive en prose, beaucoup de fragments d’auteurs de la comédie classique et hellénistique
sont connus grâce à lui ; la comédie grecque livre d’ailleurs de nombreux noms de
personnages fictifs, empruntés à des courtisanes célèbres. Sans la conservation des
Deipnosophistes, le nombre de femmes recensées dans la présente recherche aurait été
grandement diminué. Seules 20 hetairai de la période classique ne sont pas transmises par
Athénée2, alors qu’il cite 56 femmes inconnues par ailleurs 3. Les sources postérieures sont
1 L. McClure, 2003 : p. 7.
2 Elles sont principalement connues par les orateurs, les scholiastes à Aristophane et les lexicographes.
3 La plupart sont totalement inconnues, par ailleurs. Certaines sont connues par d’autres textes, mais ces
derniers s’appuient explicitement sur Athénée (comme Thalatta, connue aussi par la Souda) ou
Callixeinia (citée par Eustathe de Thessalonique, à partir d’Athénée. Eustathe transmet également une
anecdote sur Nicô II, sans citer Athénée, mais celle-ci est proche du texte d’Athénée). Dans le cas de
Pamphilè, d’autres auteurs qu’Athénée citent les comédies d’Alexis et de Théopompe, mais seul Athénée
renvoie à la personne, nommée ἑταίρα, qui a inspiré les pièces de théâtre.
13
par conséquent tout aussi importantes que les sources contemporaines : chez certains
auteurs, comme Athénée, les lexicographes et les scholiastes opèrent des classifications et
recensent certaines femmes comme courtisanes, là où les textes contemporains vont rester
évasifs ou ne pas s’en occuper.
IV. Status quaestionis

Les ouvrages autour de notre thématique s’articulent principalement suivant cinq
grands axes : 1. sur le sujet lui-même (la prostitution, les courtisanes, la sexualité) dans la
Grèce Antique et en dehors de cette période afin d’avoir une vision générale du sujet ; 2.
sur les auteurs anciens qui traitent des courtisanes ; 3. sur la sphère féminine ; 4. sur les
statuts juridiques, avec des ouvrages qui abordent les notions d’esclavage et
d’affranchissement, de métèque, de citoyenneté… ; 5. sur les ouvrages généraux,
regroupant des encyclopédies, des lexica et des ouvrages prosopographiques. Ces ouvrages
touchent à divers champs disciplinaires : principalement à la philologie et à l’histoire, mais
aussi à l’histoire de l’art, à l’archéologie et aux sciences auxiliaires comme la
prosopographie et l’onomastique. Le présent sujet est enrichi par le recours aux rééditions
régulières des sources anciennes, aux commentaires ou aux nouvelles traductions. C’est le
cas notamment d’Athénée, avec l’édition Canfora en 2001, qui offre un complément
important à l’édition Loeb de Gulick (basée sur Kaibel) de la fin des années 1920 et du
début des années 1930. S. Olson, réédite le texte et propose une nouvelle traduction entre
2006 et 2012, dans la collection Loeb.
Prendre en compte les ἑταῖραι signifie entreprendre des recherches sur des femmes
souvent assimilées, sans nuance possible, à des prostituées. La présente enquête se place
donc à la fois au sein des études sur les femmes et sur la sexualité. Les premières ont été
considérées comme une anecdote de l’histoire jusqu’aux années 1980. Les secondes ont
commencé à devenir un sujet de recherche dans les années 1970 et ont souvent été en
marge de l’Histoire, jugées peu sérieuses ou frivoles. Cette constatation n’est pas nouvelle :
les frères de Goncourt, pourtant peu portés sur les droits des femmes, critiquent l’histoire
traditionnelle de leur époque, car trop attachée à l’histoire politique : l’événement est
privilégié au détriment du quotidien et l’histoire de la femme est laissée de côté1.
1 E. & J. de Goncourt, 2003 : p. 7.
14
A. Le développement des études sur les femmes
La présente recherche s’inscrit par conséquent dans un mouvement d’ensemble
inhérent à notre époque, qui a débuté durant la seconde moitié du XX e siècle et qui
questionne les populations longtemps délaissées par la recherche : les citoyens pauvres, les
jeunes, les personnes âgées, les esclaves, les métèques ou les femmes font désormais partie
du champ d’étude. En France, la réflexion se tourne depuis mai 68 vers les silencieux, les
minorités et toute culture considérée comme étant en marge. Ces nouveaux sujets ont pour
point commun de ne plus être déterminés par des événements historiques 1. L’essor des
sciences sociales et l’émergence des mouvements féministes dans les années 1960 et 1970
aux États-Unis et en Europe, à partir des années 1990, les études sur le genre marquent un
tournant. Pendant longtemps, l’histoire des femmes est à part dans la discipline 2. La
deuxième partie du XXe siècle marque un tournant dans la prise en compte de ce sujet.
Bien souvent, les femmes sont absentes des études généralistes, se tenant derrière une
masse asexuée. Quand elles sont distinguées, c’est pour faire mention de leur sexualité,
consentie ou non (comme le service sexuel des esclaves femmes auprès de leurs maîtres ou
le lien des femmes à la prostitution). Lorsqu’elles sont prises en compte, elles sont
intégrées dans une catégorie unique « les femmes », quand ce n’est pas « la femme3 ». Les
historiens, à la lumière des textes juridiques, conçoivent le sujet des femmes de l’Antiquité
en termes de droits et de statuts : les débats portent sur les degrés d’enfermement,
d’indépendance et d’émancipation de la femme4. La publication, en 1965, Histoire
mondiale de la femme. 1, Préhistoire et antiquité, en est un bon exemple. Le titre de cet
ouvrage donne le ton de la période à laquelle il a été publié : c’est l’éternel féminin qui y
est étudié. Bien que P. Grimal note dans l’introduction que : « les historiens n’écrivent
guère que l’histoire des hommes5 », les femmes préhistoriques sont encore reléguées à la
1 E. Cantarella, in M. Gagarin & D. Cohen, 2005 : p. 236.

2 N. Bernard note que : « la société, produit de la culture, est une collectivité masculine. Le féminin, placé
du côté de la nature, de la reproduction, intéresse en tant que synonyme de vie privée : l’exposé confine
le plus souvent à l’anecdote. » (N. Bernard, 2003 : p. 2).
3 Ce tracé schématique s’embarrasse peu des détails. La présente vision générale est à nuancer : en 1922,
P. Herfst, avec une méthodologie bien cadrée, publie un ouvrage scientifique et rigoureux, Le travail de
la femme dans la Grèce ancienne ; Dans un article influent paru en 1925, le chercheur anglais A. Gomme
pense que la confusion du légal et du social ainsi que de la vision générale des Athéniennes, considérées
comme nettement inférieures à leurs compatriotes doriennes ou aux femmes anglaises des années 1920,
font obstacle à la vision globale des Grecques (A. Gomme, 1925 : p. 2).
4 N. Bernard, 2003 : p. 2 ; P. Schmitt-Pantel, in G. Duby, M. Perrot, P. Schmitt-Pantel, 1991 : p. 604.
5 P. Grimal, 1965 : p. 7.
15
cueillette1 et la jeune fille grecque « restait normalement recluse » dans le gynécée « à
l’abri de tous les regards masculins, même de ceux des hommes de la maison 2 », y compris
au regard de son futur époux3.
Dans le monde anglo-saxon, sous l’impulsion des mouvements féministes, des

cours se créent durant les années 1970 sur l’étude des femmes (Feminist Studies ou
Women’s Studies) ainsi que des départements spécialisés dans les campus américains 4. S.
Pomeroy publie en 1975 Goddesses, Whores, Wives, and Slaves, Women in Classical
Antiquity, qui devient rapidement un ouvrage de référence. La recherche doit beaucoup à
cet ouvrage, même s’il s’inscrit dans une période où la tendance est à ne pas prendre en
compte le contexte qui entoure les textes. S. Pomeroy choisit les femmes comme objet
d’étude, ce qui est une nouveauté. Ouvrage généraliste, il reste une base pour établir un
socle de connaissance.
Durant les années 1980, de plus en plus d’articles et de livres s’intéressent à la

place des femmes dans l’Antiquité. Des universitaires comme E. Cantarella5, N. Loraux6
ou C. Mossé ouvrent une nouvelle approche dans la conception des femmes dans
1 « Et la femelle, perpétuellement blessée et affaiblie, alourdie par ses maternités, ne peut que chercher
sans répit fruits et racines, proies sans défense. » (L.– R. Nougier, in P. Grimal, 1965 : p. 21).
2 R. Flacelière, in P. Grimal, 1965 : p. 316.
3 « Puisque les vierges sont sévèrement tenues dans l’ombre du gynécée » (R. Flacelière, in P. Grimal,
1965 : p. 318). Certains textes montrent que les jurés représentaient au tribunal le corps des citoyens dans
leur ensemble. Le Contre Nééra, 110, montre le décalage qu’il peut y avoir avec la vision idéale
grecque : Apollodore interpelle les membres du jury en leur demandant d’imaginer ce que leurs femmes,
filles ou mères diront quand elles apprendront l’acquittement de Nééra. De même, le Contre Timarque,
les membres du jury doivent répondre de leur action auprès des jeunes gens de la communauté civique
(Eschine, Contre Timarque, 186). Il y a 8 attestations du gynécée dans le T.L.G. de l’époque archaïque
jusqu’à Ménandre, auxquelles il faut retrancher les contextes non-grecs (Xénophon, Economique, IX, 5
et 6 ; Cyropédie, V, 5, 2 ; Lysias, Sur le meurtre d’Eratosthènes, 9 ; Contre Simon, 6 ; Contre Philon, sur
le meurtre de Théocleidès (fragment XIV apud Pollux, Onomasticon, IX, 39, l. 11) ; Aristote apud Philon
d’Alexandrie, Legum allegoriarum, III, 98, l. 30 (éd. Cohn) ; Aristophane, Thesmophories, 414). Dans
les cas où le mot est employé, il est possible qu’il renvoie aux parties privées de la maison ou aux
appartements des esclaves. Les sources archéologiques n’apportent que peu d’éléments au dossier et vont
plutôt dans la direction opposée au gynécée : des objets mixtes ont été retrouvés dans toutes les parties
des maisons. Le seul endroit que l’on peut identifier de manière sûre, c’est – ironiquement – l’andrôn, la
pièce des hommes. Dans les sources iconographiques, il n’y a pas d’élément clairement identifié qui
indique que des femmes se trouvent à l’intérieur d’un gynécée.
4 S. Boehringer, 2005 : p. 88 – 89. Pour une vision d’ensemble sur la question : M. Boxer, 2013.
5 Pandora's daughters : the Role and Status of Women in Greek and Roman Antiquity, The Johns Hopkins
University Press, Londres, 1987 ; Secondo natura : la bisessualità nel mondo antico, Editori riuniti,
Rome, 1988 ; Non sei più mio padre : il conflitto tra genitori e figli nel mondo antico, Feltrinelli, Milan,
2015 ; Le cheese-cake de Caton et autres histoires romaines, Albin Michel, Paris, 2016.
6 Façons tragiques de tuer une femme, Paris, Hachette, 1985 ; Les expériences de Tirésias: le féminin et
l’homme grec, Gallimard, Paris, 1989 ; Les mères en deuil, Paris, Le Seuil, 1990.
16
l’Antiquité1. G. Duby et M. Perrot publient en 1990 un ouvrage de référence en cinq
tomes2, l’Histoire des femmes en Occident, qui offre une visibilité importante dans le
monde universitaire3 . Le premier tome est consacré à l’Antiquité, sous la direction de P.
Schmitt-Pantel. Les auteurs remarquent que la communauté scientifique a mis un certain
temps à considérer avec sérieux les femmes en tant qu’objet scientifique, « objet frivole4 »,
qui remplit les rubriques consacrées à la vie quotidienne et à l’histoire anecdotique. La
question a longtemps été jugée comme une question inutile, puisque ces dernières étaient
vouées à l’univers domestique, loin des hauts faits des grands hommes. Cependant, E.
Fassin qualifie d’ « exception monumentale » le travail de G. Duby et M. Perrot et note que
la reconnaissance institutionnelle des études sur les femmes tarde à venir 5 . Les années
1990 et 2000 connaissent un intérêt de plus en plus croissant pour cette question et un
basculement s’opère. Petit à petit, l’objet n’est plus d’étudier les femmes, mais le rapport
entre les sexes6. Les récents ouvrages sortis sur le sujet montrent que, même s’il y a
toujours beaucoup à étudier, la recherche a acquis suffisamment de connaissances pour
publier des synthèses importantes sur le sujet7. Le récent Women in Antiquity : Real Women
Across the Ancient World l’illustre bien : il s’agit de l’un des ouvrages les plus novateurs et
les plus volumineux sur la question (plus de 1000 pages) 8. La volonté de l’ouvrage est
d’approcher le concret de la vie des femmes, et non de les comprendre à partir des
constructions littéraires masculines. C’est un livre varié qui fait le tour de force d’être utile
à la fois pour les spécialistes des femmes et pour les Antiquisants non-spécialistes. En
France, les travaux de L. Bodiou9, E. Lévy10, Fr. Lissarague11, P. Schmitt-Pantel ou encore
1 C. Mossé remarque que : « raconter l’histoire du monde grec, c’est raconter une histoire dont les hommes
sont les seuls acteurs, une histoire racontée par des hommes pour des hommes. » (C. Mossé, 1983 : p.
139).
2 G. Duby & M. Perrot, Histoire des femmes en Occident, Plon, Paris, 1990 – 1992.
3 L. Bereni, S. Chauvin, A. Jaunait, A. Revillard, 2008: encadré n° 2 p. 8.
4 G. Duby & M. Perrot, in G. Duby, M. Perrot, P. Schmitt Pantel, 2002 : p. 18.
5 E. Fassin, 2009 : p. 54.
6 P. Schmitt Pantel, 2009 : p. 40.
7 F. Bertholet, A. Bielman Sanchez, R. Frei-Stolba, 2008 ; S. Budin & J. Macintosh Turfa, 2016 ; S. James
et S. Dillon, 2012 ; B. Maclachlan, 2012.
8 S. Budin & J. Macintosh Turfa, 2016.
9 L. Bodiou s’intéresse au corps de la femme sous l’angle médical (« La douloureuse obligation de la
maternité en Grèce ancienne » avec P. Brulé et L. Piérini, CLIO, Histoire, femmes et sociétés, N° 21, mai
2005, p. 17 – 42 ; « De l’utilité du ventre des femmes. Lectures médicales du corps féminin »
dans Penser et représenter le corps dans l’Antiquité, F. Prost et J. Wilgaux (éd.), PUR, 2006, p. 153 –
166) ou esthétique (Parures et artifices : le corps exposé dans l’Antiquité gréco-romaine, L. Bodiou, F.
Gherchanoc, V. Huet, V. Mehl (éd.), Publications de la Sorbonne, 2011).
10 E. Lévy, 1976 et 1983.
11 Fr. Lissarrague, in Duby – Perrot, 2002 ; Fr. Lissarague in D. Halperin, 1990.
17
de N. Bernard ou P. Brulé ont contribué à faire progresser la recherche. Ainsi, l’ouvrage sur
les femmes de N. Bernard, Femmes et société en Grèce Ancienne, est devenu une référence
de base. Les travaux de P. Brulé se confrontent à des comparaisons anthropologiques pour
mieux comprendre la Grèce Antique1. Sa recherche construite à partir d’analogies permet
d’apporter un éclairage nouveau sur la culture grecque – bien que les interprétations qu’il
propose des courtisanes ne soient pas toujours probantes2.
B. Le développement des études sur la sexualité

Les études sur la sexualité dans les recherches classiques se sont développées en
parallèle des études sur les femmes. Pendant longtemps, la sexualité est pudiquement
rangée dans la catégorie « vie privée » et s’entoure de silence, voire de censure. Les
manuels restent silencieux face aux passages explicites d’un Aristophane ou d’un Lucien,
les dictionnaires ne traduisent pas certains termes ou utilisent les expressions d’« acte
contre-nature », de « débauche » ou d’ « obscénité » et les passages censurés des auteurs
anciens sont soit traduits du latin au grec, ou du grec au latin, soit résumés 3. Les vases
représentant des scènes jugées pornographiques étaient enfermés dans les endroits reculés
des musées4. Il en va de même pour les autres civilisations anciennes : par exemple, il a
fallu attendre l’ouvrage de J. Omlin en 19735 pour que le fameux papyrus érotique de
Turin, connu depuis la fin du XIX e siècle, soit publié6. Le cabinet secret du Musée de
Naples, qui contient des scènes érotiques, mais aussi des phalloi à portée apotropaïque et
des scènes de poursuite ou de viol, est un héritage de cette pensée.
Dans le monde égyptien, Ph. Collombert et Y. Volokhine relèvent plusieurs

exemples de cette censure : au XIXe siècle, lors des fouilles de Coptos par l’archéologue
W. Petrie, le dieu Min, canoniquement représenté d’une manière ithyphallique, voit effacer
son membre viril sur les planches dessinées ; la photographie d’un relief de Sésostris I er
1 La fille d'Athènes : la religion des filles à Athènes à l’époque classique : mythes, cultes et société, Les
Belles Lettres, Paris, 1987 ; P. Brulé, 1992, 1996 et 2001.
2 Cf le premier chapitre, « les dictériades » (II, B).
3 S. Boehringer, in S. Boehringer & D. Lorenzini, 2016 : p. 39 et notes 31 à 35 p. 51.
4 E. Keuls, 1985 : p. 3.
5 Il y avait avant cette publication un facsimilé fait au XIXe siècle : W. Pleyte et F. Rossi, Papyrus de Turin
/ Facsimilés, E. J. Brill, Leyde, 1869 – 1876. Merci à Christine Hue-Arcé d’avoir attiré mon attention sur
ce papyrus.
6 J. Omlin, Der Papyrus 55001 und seine satirisch-erotischen Zeichnungen und Inschriften, Edizione D'arte
Fratelli Pozzo, Turin, 1973 ; D. O’Connor, « Satire or Parody ? The interaction of the Pictorial and the
Literary in Turin Papyrus 55001 », in M. Collier & S. Snape (éd.), Ramesside Studies in honour of K. A.
Kitchen, Bolton, 2011, p. 362.
18
devant Min est prise avec un panonceau placé stratégiquement là où se trouve son sexe 1.
Les archéologues ont également eu recours aux grattages des parties génitales et, comme
dans le monde gréco-romain, au recours à la langue latine pour traduire des passages jugés
licencieux2.
De manière traditionnelle, la sexualité était cadrée par une vision essentialiste 3.

Quelques ouvrages fondateurs, publiés durant le dernier quart du XXe siècle, ont initié une
nouvelle approche en matière de compréhension de la sexualité antique. La démarche
essentialiste est remise en cause après les travaux du philosophe M. Foucault, pour qui la
sexualité découle d’une construction sociale. Ses travaux marquent la recherche en Europe
et aux États-Unis et renouvellent les études sur la sexualité4. L’apport majeur de ses
réflexions est de démontrer qu’un individu ne se construit pas nécessairement d’un point
de vie identitaire ou psychique par ses pratiques, son parcours ou son orientation sexuelle.
La sexualité n’est de plus pas perçue comme une catégorie à part dans l’esprit des Anciens
et n’est pas différente des autres pratiques du corps, comme l’alimentation ou l’exercice
physique5. Après M. Foucault, la sexualité est désormais conçue comme historique et
culturelle, et cesse d’être un objet stable et invariant.
Les travaux de M. Foucault ont nettement influencé le monde universitaire 6. Il en

va de même pour l’ouvrage de l’helléniste K. Dover (pour qui Foucault avait une grande
admiration7) de 1978, Greek Homosexuality, devenu un ouvrage de référence sur le sujet en
particulier. Son but est de fournir un point de départ à des recherches plus détaillées,
recherches parfois freinées par les jugements de valeur qui ont pesé sur l’étude de
l’homosexualité8. Cette enquête le classe parmi les pionniers des études sur la sexualité.
Les travaux postérieurs, plutôt que de rechercher des traces de l’homosexualité moderne
dans l’Antiquité, s’intéressent davantage aux manières dont s’opèrent les discours sur la
1 Ph. Collombert & Y. Volokhine, 2005 : p. 47 – 48 et fig. 3 et 4.
2 Ph. Collombert & Y. Volokhine, 2005 : p. 51 – 54.
3 J. Winkler (2005 : p. 23) note que : « les sciences sociales traitent généralement la sexualité comme une
donnée non analysable, une annexe de la biologie, voire de la psychologie, mais pas comme un objet de
recherche culturelle. »
4 Notamment la traduction anglaise du tome II, Histoire de la sexualité II, l’usage des plaisirs, publié en
français en 1984.
5 S. Boehringer, in S. Boehringer & D. Lorenzini, 2016 : p. 45.
6 Cf à ce sujet Boehringer S. & Lorenzini D., in S. Boehringer & D. Lorenzini, 2016, p. 9 –17.
7 S. Boehringer, in S. Boehringer & D. Lorenzini, 2016 : p. 43.
8 « Je ne connais pas de sujet dans les études classiques à propos duquel les savants, qui sont normalement
capables de faire des distinctions et de tirer de conclusions, soient aussi facilement pris en défaut. Je n’en
connais pas d’autre non plus, où il arrive plus souvent de faire dire à un auteur ce qu’il n’a pas dit ou de
l’accuser d’avoir omis ce qu’il a dit a plusieurs reprises. » (K. Dover, 1982 : p. 7).
19
sexualité au sein d’une culture1. D. Halperin, dans l’introduction de son ouvrage Before
Sexuality, publié en 1990, rappelle que la sexualité telle qu’on la conçoit est une
construction récente et qu’il est utile de relativiser l’importance que les modernes
attribuent à la sexualité, son omniprésence ou ce qu’ils incluent dans l’idée de
« sexualité »2. La même année, J. Winkler remarque que si le comportement sexuel était
naturel, il serait impossible d’en écrire l’histoire3. Si le lien entre nature et culture génère
des débats depuis les années 19604, J. Winkler, dans son approche de l’Antiquité, rappelle
que ce qui semble familier est souvent considéré comme un phénomène naturel, bien qu’il
soit en grande partie le résultat d’un apprentissage familial ou culturel. Sa démonstration
montre l’importance de lire le mot « culture » là où le mot « nature » est employé5. Dans
les années 2000, la publication d’une thèse consacrée à l’homosexualité féminine de S.
Boehringer creuse l’idée que l’orientation sexuelle est une part constitutive de notre
identité contemporaine et que les termes d’ « homosexualité » et d’ « hétérosexualité » sont
des mots récents pour désigner des notions modernes. Les comportements sexuels (qu’ils
soient tolérés, encouragés ou interdits) se construisent en combinaison avec d’autres
éléments, comme le rapport à la classe sociale, la différence de sexe, le sens de la mesure,
etc.
Les deux dernières décennies sont marquées par la multiplication de monographies

sur la sexualité. Ces travaux mettent en lumière que l’accent n’est pas mis sur la pratique
per se, mais sur le contexte et la distribution du pouvoir entre les personnes, en
continuation des œuvres de Foucault. Les derniers ouvrages collaboratifs démontrent que
les études sur la sexualité ont suivi un chemin similaire à celui des femmes 6 : le contexte
social des années 1970 et 1980 favorise la possibilité de contribuer à ce domaine dans le
champ universitaire. Les études sont marginales au départ, mais explosent ces dernières
années, notamment dans le monde anglo-saxon. L’heure est de plus en plus au bilan.
1 R. Blondell & K. Ormand, in R. Blondell & K. Ormand, 2015 : p. 14 –15.

2 D. Halperin, 1990 : p. 5 – 7.
3 J. Winkler, 2005 : p. 45.
4 L. Foxhall, 2013, p. 2.
5 J. Winkler, 2005 : p. 45 – 47.
6 K. Ormand, 2009 ; M. Golden – P. Toohey, 2011 ; Th. Hubbard, 2014 ; R. Blondell – K. Ormand, 2015 ;
M. Johnson & T. Ryab, 2005 ; M. Masterson, N. Sorkin Rabinowitz, J. Robson, 2015 ; D. Orrels, 2015.
20
C. Au sujet des courtisanes et de la prostitution
1. L’Antiquité
Témoignages directs : les autrices

Il n’y a pas de témoignages ou d’écrits de courtisanes qui aient été conservés.
Pourtant certaines auraient écrit, affirment les auteurs anciens : Gnathaina, courtisane
hellénistique, est considérée comme l’autrice d’un ouvrage de règles de bonnes conduites
que ses amants étaient tenus de suivre1. Cependant, il s’agit d’un ouvrage perdu et rien
n’indique son authenticité. Il n’est même pas sûr que l’ouvrage ait jamais existé. D’autres
ouvrages sont attribués à des courtisanes, comme à Philainis, mais les auteurs affirment dès
l’Antiquité qu’il pourrait s’agir d’un pseudonyme utilisé par un auteur masculin 2.
L’attribution d’ouvrages érotiques à des femmes, notamment à des courtisanes, est chose
courante, et les sources anciennes rapportent également Eléphantis ou une esclave
d’Hélène et Ménélas, Astyanassa, comme autrices d’œuvres pornographiques3.
Témoignages indirects : les pornographes

Il existait également des traités spécifiques sur les courtisanes, écrits par des grammairiens
et des rhéteurs. Les textes ont disparu, mais quelques fragments sont connus, notamment
par Athénée : Aristophane de Byzance (né vers 257 avant J. – C.), placé à la tête de la
bibliothèque d’Alexandrie, a écrit un Περὶ ῾Εταιρῶν, Sur les Courtisanes4. Apollodore
d’Athènes (IIe siècle avant J. – C.), et Gorgias (le contemporain de Cicéron) ont tous les
deux écrit un Περὶ τῶν ᾿Αθήνῃσιν ῾Εταιρίδων : Sur les Courtisanes à Athènes5. Athénée
indique que deux autres auteurs, Ammonius (IIe siècle avant J. – C.) et un Antiphane ont
également écrit sur les courtisanes6.
1 Athénée, XIII, 585 b.

2 P. Oxy 39, 2891, peut-être mentionné par Athénée, X, 457 d – e ; L. McClure, 2003 : p. 84.
3 Souda, Lexicon, Α 4261.
4 Athénée, XIII, 586 b et f.
5 Athénée, XIII, 586 a ; XIII, 596 f.
6 Athénée, XIII, 567 a ; XIII, 586 b. Il n’est pas clairement établi de quel Antiphane il s’agit.
21
2. Les temps modernes
Jusqu’aux années 1980

Les études sur les courtisanes sont peu nombreuses jusqu’à la fin du XX e siècle. Il
faut noter l’article du Dictionnaire Historique de P. Bayle qui, bien que datant du XVIIe
siècle, reste le plus complet sur la question des Laïs1. En 1794, le philosophe et écrivain
allemand Fr. Schlegel écrit sur quelques courtisanes dans une étude généraliste sur la Grèce
classique. Sa classification incluse des courtisanes comme Théodoté, mais aussi Diotime et
Sappho2.
Le premier traité qui aborde les courtisanes d’un point de vue scientifique semble
être Beyträge zur Geschichte des weiblichen Geschlechtes, vorzüglich der Hetären zu
Athen, de Fr. Jacobs en 1798, au sein du second volume de la revue Attisches Museum3. Il
mentionne certaines grandes figures, comme Pythonicè4. Il développe la part attribuée aux
courtisanes grecques l’année suivante, dans le troisième volume de la même revue, dans un
article intitulé Beyträge zur Geschichte des weiblichen Geschlechtes, im Athen
(fortsetzung)5, où il fait mention d’autres figures, comme Gnathaina et sa descendante
Gnathanion, la Lamia de Démétrios Poliorcète, Phryné ou Aspasie 6. Fr. Jacobs cite les
sources grecques principales pour chaque figure développée et s’appuie sur les sources
correspondantes à chaque courtisane. Il fait un usage abondant d’Athénée et des auteurs
cités dans les Deipnosophistes7.
En France, deux autres ouvrages anciens qui font état des courtisanes, de nos jours
datés, ont eu un succès important. Emile Deschanel dresse des constats peu utilisables par
la recherche actuelle : les concubines sont des courtisanes 8 et, comme l’île de Lesbos a vu
naître Sappho, elle fournit donc des « hétaïres lettrées et poëtes (sic)9 ». Dans la même
veine, il existait d’après lui des écoles de courtisanes : « pour leur donner une éducation si
variée et si étendue, on les élevait en commun. Il y avait, en quelque sorte, des colléges
1 P. Bayle, 1740 : p. 32 – 38.

2 Fr. Schlegel, 1846 : respectivement p. 80 – 81, p. 83 et p. 97.
3 Fr. Jacobs in C. Wieland, 1798 : p. 127 – 180.
4 Fr. Jacobs in C. Wieland, 1798 : p.154 – 162.
5 Fr. Jacobs in C. Wieland, 1799 : p. 1 – 56 et p. 171 – 216.
6 Gnathaina et Gnathanion : p. 3 – 9 ; Lamia : p. 10 – 17 ; Phryné : p. 17 – 27 ; Aspasie : p. 207 – 216.
7 Pour un compte-rendu détaillé, cf W. Schuller, 2008 : p. 17 – 19.
8 E. Deschanel, 1855 : p. 29.
9 E. Deschanel, 1855 : p. 7.
22
(sic) ou des couvents de courtisanes 1 ». En dehors de l’expression peu catholique, on a du
mal à comprendre si ces « couvents de courtisanes » signifient des écoles spécialisées ou
des maisons de prostitution qui apprenaient le métier aux jeunes filles. Le raisonnement de
l’auteur semble reposer sur le fait que la femme grecque bien sous tout rapport (c’est-à-dire
la citoyenne) est soumise à son mari et inexistante, et que par conséquent toute femme
s’étant distinguée durant l’antiquité appartient à la classe des courtisanes. La deuxième
partie est ainsi entièrement consacrée à Sappho 2. Comme les femmes de citoyens ne
pouvaient avoir, comme les hommes, une vie intellectuelle et lettrée, elles ne pouvaient
devenir poétesses ou artistes ; seules les courtisanes pouvaient y prétendre 3. Sappho est par
conséquent classée parmi les courtisanes.
La démarche de la romancière qui se cache derrière le pseudonyme de Marc de

Montifaud est autre : son but est de faire un livre sur Marie-Madeleine. Les courtisanes de
l’Antiquité se situent dans le prologue de l’histoire de Marie-Madeleine 4, ce qui explique
son plan : l’introduction est consacrée à l’Orient, la première partie s’intitule « Les
courtisanes de l’Antiquité » (avec des études consacrées à Aspasie, Thaïs ou Phrynè, mais
aussi plus étrangement à Hélène de Troie, Sappho ou Cléopâtre). La seconde partie est le
véritable sujet de son livre : Marie-Madeleine. Comme E. Deschanel, le raisonnement suivi
est celui d’une femme au foyer morne et inintéressante en opposition à la courtisane pleine
d’esprit, de charme, et d’ambition, seule vraie femme libre de la « république athénienne5 »
et de la Grèce en général6.
Ces deux auteurs écrivent à une époque où l’opposition entre épouses et courtisanes
est très prononcée, et où seules les courtisanes, comprises comme les prostituées de luxe,
peuvent prétendre à fréquenter les nobles citoyens. Les prostituées, au bas de l’échelle de
la prostitution, sont pour le menu fretin. De manière générale, les universitaires sont
jusqu’aux années 1960 – 1970 très critiques vis-à-vis des prostituées de tout type : hors
1 E. Deschanel, 1855 : p. 10 –11 ; Un peu plus d’un siècle plus tard, cette idée se retrouve chez P.
Dimakis : Les hétaïres [...] étaient formées dans des « écoles spéciales », ce qui leur permet d’apparaître
dans les banquets auprès des « hommes éminents [...] où, bien sûr, elles suivaient leurs hautes
discussions. » (P. Dimakis, in D. Panayotis, 1988 : p. 46).
2 E. Deschanel, 1855 : p. 55 – 116.
3 Sur la question de l’éducation des femmes, cf Ch. Pébarthe, 2006 : p. 58 – 60, p. 67, p. 69 – 71
4 M. de Montifaud, 1870 : p. 49.
6 « Les courtisanes étaient les vraies femmes dans l’antiquité, car elles ont tenu parfois entre leurs mains
les destinées d’un grand peuple. En vain cherche-t-on à les flétrir, leur beauté est un rempart. » (M. de
Montifaud, 1870 : p. 43).
23
quelques travaux à tendance féministe qui valorisent la courtisane comme femme libre et
éduquée1, une bonne partie de la critique considèrent les prostituées, πόρναι et ἑταῖραι
indifférenciées, comme des créatures dépravées ou comme une maladie qui détruit le corps
civique2. Au début du XXe siècle, l’article « hetaira » de K. Schneider dans la
Realencyclopädie, en 1913, reste jusqu’aux avancées de la fin du XXe siècle l’article le
plus complet sur le sujet3. Même si le contenu est actuellement daté à la lumière des
publications ultérieures sur le sujet, l’article donne à réfléchir en offrant une vision
d’ensemble complète sur les courtisanes, prenant en compte l’onomastique, la manière
dont la prostitution est considérée dans la cité ou leur lien avec la sphère religieuse ou
littéraire, en s’appuyant sur les textes, mais aussi sur l’iconographie. À l’époque moderne,
hors les livres grands publics et les articles sur un point précis ou sur une figure, il faut
attendre 1987 et la publication d’I. Peschel, Die Hetäre bei Symposion und Komos in der
Attisch-Rotfigurigen Vasenmalerei des 6.-4. Jahrh. V. Chr. suivi de l’ouvrage Ehe,
Hetärentum und Knabenliebe im Antiken Griechenland de C. Reinsberg 1989, qui donnent
une part importante aux courtisanes, ainsi que Courtesans and Fishcakes de J. Davidson,
en 1997, pour avoir des monographies entièrement consacrée à la question.
L’essor des années 1980 et 1990

Les réflexions sur la prostitution en Grèce Antique se développent durant les années
1980 et se situent dans le prolongement des recherches sur la sexualité et sur les femmes.
C’est une époque de transition entre tradition et renouveau de la recherche dans ce
domaine. Par exemple, l’ouvrage de C. Mossé de 1983, La Femme dans la Grèce antique,
offre une vision d’ensemble solide des courtisanes4. Elle dresse néanmoins un portrait de
courtisanes libres et émancipées qui « tenaient salon5 ». Quelques études importantes ont
permis de placer la prostitution en relation avec le reste de la société. Ainsi, les ouvrages de
D. Cohen abordent la prostitution en lien avec la loi, la société et la sexualité6. Il faut noter
également l’importance de The Reign of The Phallus d’E. Keuls, qui concentre le sujet
sous l’angle de la phallocratie de la société athénienne. Elle présente un état de la question
1 Cf le deuxième chapitre, « émancipation féminine » (I, A, 2).

2 E. Keuls (1985, p. 154) en donne quelques exemples.
3 Les versions ultérieures des Kleine Pauly, Neue / New Pauly présentent des versions succinctes.
4 C. Mossé, 1983 : p. 62 – 77.
5 C. Mossé, 1983 : p. 63.
6 D. Cohen, 1991 et 1995.
24
sur la difficulté à s’emparer de cet aspect de la civilisation grecque 1. Elle dresse un portrait
d’ensemble de l’idéologie qui parcourt la sexualité athénienne en laissant une grande place
à l’interprétation des vases et des sources philologiques. L’époque n’est cependant pas à la
prise en compte du contexte des sources et les développements évacuent les destinataires
d’une image ou le contexte d’un Xénophon ou d’un Plutarque. L’idée que l’Athénien
préfère s’entourer d’une concubine soumise, d’une prostituée obéissante ou d’une
courtisane cultivée plutôt que de son épouse ennuyeuse prévaut 2. L’apprentissage sexuel se
fait grâce aux prostituées et il semblerait que la sexualité entre époux soit cadrée
uniquement par la procréation. Le portrait de la sexualité athénienne est acerbe et aucune
femme ne s’en sort : ni les prostituées battues et violées 3, ni les jeunes citoyennes
fraîchement épousées qui sont terrorisées par leur nouveau mari et qui développent assez
vite du ressentiment envers lui, ni les concubines, qui ne disposent d’aucune protection
juridique ou de recours légal et se retrouvent soumises au bon-vouloir du compagnon4.
Parmi les auteurs modernes, les livres sur les courtisanes per se ont été peu
nombreux jusqu’à récemment. Elles sont abordées lors des études généralistes sur les
femmes ou sur la sexualité. Les années 1990 sont ponctuées par la publication de chapitres
ou d’articles qui abordent les courtisanes au sein d’ouvrages sur les femmes, comme les
articles de C. Mossé ou de N. Loraux, qui consacrent respectivement une enquête à Nééra
et à Aspasie dans La Grèce au féminin5. K. Gilhuly a soutenu en 1999 une thèse intitulée
Representations of the Hetaira à l’Université de Californie à Berkeley. Il ne nous a pas été
possible de consulter le manuscrit, inédit. Deux commentaires du Contre Nééra, avec texte
grec et nouvelle traduction, sont publiés par C. Carey, en 1992, et K. Kapparis, en 1999
(auquel s’ajoute l’ouvrage synthétique de D. Hamel en 2003). Cette décennie marque
également l’émergence d’ouvrages spécialisés dont le Courtesans and Fishcakes de J.
Davidson en 1997, qui reste une monographie fondamentale pour les chercheurs, même si
certains propos peuvent être nuancés à l’aube des progrès effectués. Très lu, il est devenu
un livre de référence et a servi à la critique ultérieure d’ouvrage de base. Ce succès a eu
des avantages heureux, car les recherches exposées par J. Davidson ont grandement
apporté à la question et ont permis de construire et de développer de nouvelles réflexions.
1 E. Keuls, 1985 : p. 1 – 11.

2 E. Keuls, 1985 : p. 99 et p. 130.
3 E. Keuls, 1985 : p. 174 – p. 186.
4 E. Keuls, 1985 : p. 268.
5 N. Loraux, 2003.
25
Il y a également eu quelques inconvénients : par exemple, certaines de ses hypothèses –
théorisées par lui ou simplement réutilisées – ont parfois été reprises par les chercheurs
postérieurs au pied de la lettre, sans révision des sources1.
Le tournant des années 2000

Depuis J. Davidson, les études n’ont cessé de se multiplier, particulièrement au sein
du monde anglo-saxon. D’intéressantes synthèses ont vu le jour à partir des années 2000,
notamment sous l’impulsion d’A. Glazenbrook, l’une des spécialistes les plus productives,
qui offre une approche pertinente du sujet, réactualisée par les dernières découvertes. Elle
est l’une des éditrices de deux ouvrages collectifs importants, Greek Prostitutes in the
Ancient Mediterranean, 800 BCE – 200 CE et Houses of Ill Repute. The Archaeology of
Brothels, Houses, and Taverns in the Greek World 2. D’autres ouvrages sont plus
spécialisés : McClure, dans Courtesans at table3, analyse les courtisanes dans le livre XIII
d’Athénée. De même, la question de la courtisane dans le domaine judiciaire a été bien
analysée, notamment grâce à l’intérêt porté au Contre Nééra du Pseudo-Démosthène. Les
articles traitent de la prostitution en général, étudient les personnes sous un angle précis 4 ou
dont les sources ne sont pas suffisantes pour faire un livre5. Parmi les ouvrages sur des
personnes spécifiques, les études se portent sur les plus connues, comme Aspasie 6 ou
Nééra7. La présence des courtisanes dans la comédie a également fait l’objet de plusieurs
études, dont celle de M. Henry, qui s’est intéressée particulièrement à Ménandre
(Menander's courtesans and the Greek comic tradition)8. L’ouvrage U. Auhagen, Die
1 Cf les discussions autour de la spinning hetaira ou du bâtiment Z au sein du deuxième chapitre.

2 Parmi les publications récentes : « Prostitution », in M. Golden & P. Toohey, 2011, p. 145 – 168 ; A.
Glazebrook & M. Henry, 2011 ; « ’Sex ed’ at the archaic symposium: Prostitutes, boys and paideia », in
M. Masterson, N. Sorkin Rabinowitz & J. Robson, 2015, p. 157 – 78 ; A. Glazebrook & B. Tsakirgis,
2016 ; « Prostitutes, Women, and Gender in Ancient Greece », in S. Budin & J. Macintosh Turfa, 2016 :
p. 703 – 713.
3 L. McClure, 2003.
4 Thédoté (M. Narcy, 2004 ; Y Rösch, 2018) ; Laïs (A. Paradiso, 2009) ; Phryné (E. Cavallini, 2006 ; M.
Hoernes, in MÜLLER F. & SOSSAU V., 2012).
5 N. Loraux, « Aspasie, l’étrangère, l’intellectuelle » et C. Mossé, « Nééra, la courtisane », in N. Loraux
2003 ; C. Picard, 1956.
6 Une abondante bibliographie existe sur Aspasie, comme l’ouvrage de D. Jouanna, 2005. M. Henry, qui
offre un travail solide des sources, est utilisé après 1995 comme base par les chercheurs.
7 A. Glazebrook, in C. Faraone & L. McClure, 2006 : p. 125 – 138 ; A. Glazebrook, 2005 ; D. Hamel 2003
; K. Kapparis, 1999 ; J. Miner, 2003. Un ouvrage de M. Henry (Neaera, Routledge, Andover, 2007) n’est
pas encore disponible en France et n’a pu être consulté au moment de l’impression de cette enquête (en
cours d’acquisition par la BNU).
8 Sur Ménandre, cf également P. Brown, 1990 ; C. Cox, in S. James & S. Dillon, 2012 ; R. Omitowoju,
2002, p.135 – 229 ; A. Sommerstein, 2014.
26
Hetäre in der griechischen und römischen Komödie, traite de la représentation des
courtisanes (essentiellement classique et hellénistique), de l’évolution de leur place au sein
des intrigues et de la réception des comiques grecs dans le théâtre romain.
À titre personnel, deux ouvrages ont été à la base de cette enquête. L’anthologie de
textes en français de M. Nappi1 sur les prostituées aux périodes grecque et romaine, publiée
en 2009, a lancé notre intérêt pour les courtisanes antiques. De même, la monographie D.
Jouanna, qui retrace le parcours d’Aspasie a suscité un entrain pour les figures des
courtisanes.
Publié en 2014, l’ouvrage de R. Kennedy, Immigrant Women in Athens2, apporte

une contribution majeure à la question féminine à Athènes. Prendre la question des femmes
métèques dans un ouvrage est novateur : la plupart des livres sur les métèques, bien que de
haut niveau scientifique, s’occupent généralement des hommes et incluent les femmes dans
un masculin dit « neutre ». Les femmes se tiennent derrière une masse asexuée (« les
métèques »), mais où la référence est toujours l’homme (« le métèque). La question en
amont d’une spécificité de la femme métèque par rapport à l’homme n’est jamais posée.
L’affirmation d’une égalité de traitement entre hommes et femmes n’est pas non plus
mentionnée. Quand il est question des femmes, c’est soit pour mentionner la manière dont
la taxe des métèques les affectent3, soit pour parler de la spécificité des femmes métèques
par rapport aux hommes, à savoir leur lien avec la prostitution4.
L’enquête de R. Kennedy la conduit à travailler sur la prostitution, et notamment

sur le lien que les ἑταῖραι entretiennent avec les non-citoyennes, que ces dernières soient
esclaves, affranchies et/ou métèques, car la tradition littéraire a longtemps fait une
séparation entre les citoyennes et les autres femmes5. Comme l’illustrent les études
iconographiques, il y a encore une certaine tendance à associer facilement la prostitution
avec des femmes non citoyennes6. Son livre souhaite remettre en cause de nombreux
présupposés, dont le sens d’ἑταίρα comme prostituée ou l’idée que la prostitution est le
métier le plus répandu et le plus facile d’accès pour les métèques. Son travail éclaire d’un
1 M. Nappi, 2009.
2 R. Kennedy, 2014.
3 Par exemple, S. Mansouri, 2011 : p. 22.
4 Par exemple, R. Sutton Jr., in B. Cohen, 2000 : p. 197 ; C. Mossé, 1983 : p. 63, au sujet des femmes
métèques sans tuteur ; E. Keuls, 1985 : p. 188.
5 « The tradition has wrongly situated metic women, because they could not legally be wives, as some
variety of whores. » (R. Kennedy, 2014 : avant-propos).
6 Cf notamment le deuxième chapitre (II) et le quatrième chapitre (I, B).
27
regard nouveau les femmes métèques et démontre qu’il est utile d’envisager d’autres
grilles de lecture pour comprendre ces dernières.
E. Cohen est l’un des chercheurs les plus prolifiques sur la question de la
prostitution. Ses recherches ont pour thématique commune le rapport entre prostitution, loi
et société. Ce spécialiste de l’économie antique depuis une quarantaine d’années
s’intéresse à la prostitution sous l’angle économique depuis le début des années 2000. Il est
l’auteur de nombreux articles sur la prostitution, notamment au V e et IVe s. av. J.– C., et
éditeur d’ouvrages sur les liens entre prostitution et légalité. Il analyse notamment la
prostitution sur le plan économique et non plus seulement comme une question sociale,
comme cela a souvent été le cas, ce qui constitue un apport important au dossier. Son
approche pose des questions concrètes sur la taxation, les contrats écrits et la connexion
entre la prostitution et des domaines plus vastes tels le commerce ou l’esclavage. Il
présente la prostitution comme un élément pleinement intégré à la vie sociale et
économique de la société athénienne, démontrant qu’il s’agit d’une activité comme une
autre. L’une de ses plus récentes contributions, Athenian Prostitution : The Business of
Sex, est paru en 20151. Sa vision de la prostitution antique est cadrée par le commerce
moderne et le monde de l’entreprise : la prostitution est une « liberal profession »2, un
« métier », Aspasie est une « businesswoman »3, les hetairai deviennent des auto-
entrepreneuses antiques qui travaillent et gèrent leur carrière comme une entreprise…
Sa grande force est de considérer la prostitution dans son ensemble. Il note ainsi
que les modernes ont tendance à traiter de la prostitution masculine comme un sous-champ
de l’homosexualité masculine et isole les prostituées dans le champ des études des
femmes4. Cette qualité entraîne cependant des problèmes d’interprétation. Par exemple,
l’un des défauts principaux de ce raisonnement est de ne pas prendre en compte l’impact
du genre dans son interprétation des personnes prostituées, supposant une égalité de
traitement entre les deux5. Certaines de ses démonstrations ne passent pas le prisme d’une
analyse poussée : les hypothèses se heurtent souvent à l’étude des sources grecques. Bien
que certains points soient discutables et discutés6, E. Cohen a entraîné quelques
1 E. Cohen, 2015.
2 Le chapitre 2 s’intitule « Prostitution as a Liberal Profession » (E. Cohen, 2015 : p. 39).
3 E. Cohen, 2015 : p. 2 (en français dans le texte) et p. 62.
4 E. Cohen, 2015 : p. 3.
5 Cf introduction de la présente étude, II.
6 Par ex, L. Wrenhaven 2009, p. 381 – 382. Pour les réactions suscitées par E. Cohen, cf Th. McGinn, in T.
Hubbard, 2014, p. 85. Cf notamment le premier chapitre II, C, megalomisthoi, le troisième chapitre (II,
28
changements importants dans la manière de considérer le sujet et ses travaux sont depuis
incontournables.
Même si de nombreux chercheurs continuent de développer leurs propres

hypothèses, les années 2010 marquent un tournant dans les recherches sur les courtisanes
et la prostitution. La tendance est au bilan. D’importantes monographies de synthèse sur
les femmes ou la sexualité traitent en profondeur de la question dans un chapitre consacré.
La multiplication des companion, handbook et autres ouvrages généraux sur les femmes ou
la sexualité sont l’occasion de tracer un bilan des recherches entreprises ces cinquante
dernières années sur une thématique de recherche qui n’a cessé d’intéresser le monde
académique de manière croissante depuis le développement des études sur les femmes 1. La
dernière publication à ce jour, de K. Kapparis, Prostitution in the Ancient Greek World,
2018, qui, en raison de sa publication récente, a été consulté de manière ponctuelle sur des
points spécifiques.
Bilan et perspectives à partir de quarante ans de recherche

Le sujet de la prostitution, chargé moralement, entretient une ramification de
plusieurs courants de pensées et nécessite de naviguer entre plusieurs époques : il
appartient à l’histoire des femmes, qui est un sujet historique récent, tout comme le sujet de
la sexualité. Au fil du temps, les ouvrages publiés abordent le sujet sous un angle moins
moraliste, ce qui ne les empêche pas d’être influencés par différentes idéologies.
C’est le cas, par exemple, de S. Golhill et E. Cohen. Leur bibliographie respective

démontre qu’ils utilisent les mêmes références et s’appuient sur les mêmes sources
antiques. Toutefois, ils proposent une lecture diamétralement différente des sources
grecques. D’une part, S. Goldhill, dans un article où il s’interroge sur la possibilité de faire
une histoire de la prostitution2, analyse cette dernière comme un système d’exploitation des
femmes, dominées largement par les hommes. Même s’il existe des exceptions, avec des
histoires individuelles qui sortent du schéma et des différences dans la perception de la
prostitution et des prostituées selon les communautés, il y a toujours une structure de
C) et le quatrième chapitre I (B, 1).

1 R. Blondell & K. Ormand, 2015 ; S. Budin & J. Turfa, 2016 ; T. Hubbard, 2014 ; A. Glazebrook & M.
Henry, 2011 ; K. Ormand, 2009.
2 S. Goldhill, in M. Masterson, N. Sorkin Rabinowitz, J. Robson, 2015 : p. 179 – 197.
29
violence qui se maintient1. De l’autre, E. Cohen ne néglige pas le fait que certaines
conditions sont peu enviables, mais il se focalise sur la théorie selon laquelle l’hetaira,
comprise comme une catégorie de prostituées, est une femme libre et émancipée. La
conséquence de ces deux conceptualisations de la prostitution se retrouve dans la
terminologie employée : S. Goldill utilise « prostitute », alors qu’E. Cohen préfère ces
dernières années le terme « sex worker », « travailleur/travailleuse du sexe »2.
L’idée que la prostitution antique n’est pas une activité comme une autre est
récurrente chez une partie de la critique. Même si la période où la prostituée est une « fille
perdue » ou une « dépravée » est révolue, les jugements, plus ou moins conscients, se
maintiennent peu importe l’époque chronologique. La monographie de W. Schuller, par
exemple, dresse un état de la question intéressant et mentionne plusieurs courtisanes dans
une vision synthétique, de la période archaïque à l’Antiquité tardive 3. Cet ouvrage,
pourtant récent, néglige l’importance du statut citoyen/non-citoyen et considère comme
acquis le fait que la prostitution est une activité mal considérée.
Il est donc nécessaire de naviguer dans une bibliographie abondante et diverse sur
la question, résultat de plusieurs époques qui abordent la question selon plusieurs
idéologies.
Conclusion : Des certitudes affirmées à un scepticisme nécessaire ?

Avec la multiplication des études liées à la prostitution et le besoin de synthèses
demandées par la parution d’ouvrages généraux sur les femmes et la sexualité, la tendance
ces dernières années est à déranger des idées bien affirmées. Par exemple, dans le domaine
des femmes, le gynécée, notion longtemps acceptée sans réserve, a été largement remis en
cause ces dernières décennies. Au sujet de la prostitution, Th. McGinn note que la critique
oscille entre deux pôles, les « believers » et les « skeptics », avec la balance qui penche
davantage en faveurs des sceptiques, voire d’une tendance à l’hyper-scepticisme ces
dernières années. Il conclut ainsi :
« The uncertainties are great and cannot be ignored. All the same, there is room for hope
that we can do a better job in the future of steering a safe course between the Scylla of
1 S. Goldhill, in M. Masterson, N. Sorkin Rabinowitz, J. Robson, 2015 : p. 192 et p. 179.
2 La question de la liberté des courtisanes est abordée au deuxième chapitre I, A et au troisième chapitre. II
C. Pour les questions de terminologie, cf premier chapitre (III, A et V).
3 W. Schuller, 2008.
30
underestimating and the Charybdis of overestimating the presence of venal sex in the
ancient Greek city1. »
Il y a effectivement un mouvement, entraîné par des chercheurs comme E.

Cantarella, E. Cohen, A. Glazenbrook ou R. Kennedy, qui place la prostitution dans ses
implications avec la cité du point de vue social et économique et qui s’applique à
bouleverser les conceptions précédentes. La vision de la prostitution antique a nettement
évolué, grâce à des études qui posent des jalons fondamentaux, comme ceux de S.
Pomeroy, E. Keuls, ou J. Davidson, ou à des études qui nuancent et apportent un éclairage
nouveau, comme les points précis initiés par A. Glazebrook dans différents ouvrages
collectifs. De grands changements ont été apportés grâce à cette volonté de déconstruire
des schémas de pensée rebattus, notamment grâce aux travaux entrepris par Th. McGinn
sur Pompéi et A. Glazebrook, qui montrent qu’il n’y a pas de « zoning shame » ou de
« red-light district » en Grèce et dans l’empire romain ; les historiennes V. Pirenne-
Delforge et S. Budin ont démontré dans des ouvrages documentés qu’il y avait lieu de
remettre en cause le concept de « prostitution sacrée » ; les études d’ E. Cohen tendent à
entamer une révision du schéma de pensée ; R. Kennedy s’interroge sur la pertinence du
lien entre ἑταίρα et prostitution ; des universitaires comme S. Lewis ou P. Schmitt-Pantel
bousculent l’identification automatique de prostituées sur les vases. Cette reconsidération
des sources, bien qu’elle ne donne pas systématiquement des résultats probants, permet de
remettre en cause un certain nombre de présupposés, hérités de la tradition
historiographique, qui ne résistent pas à une analyse poussée des sources. Elle a donné une
impulsion à la présente enquête.
L’avancée de cette enquête sur les courtisanes s’inscrit en effet chronologiquement

dans cette période de doutes qui s’avèrent salutaires. Ce sujet comporte en effet certains
topoi (justifiés ou non), comme la prostitution sacrée, la différence entre πόρνη et ἑταίρα,
le fait que pratiquement toutes les prostituées sont des esclaves ou des anciennes esclaves,
la grande culture et la distinction des courtisanes, le fait qu’une courtisane soit une
prostituée avec un je-ne-sais-quoi en plus, etc. Ces connaissances sont acquises dans les
manuels de base et les lectures bibliographiques généralistes. Avec le développement
d’analyses sur la question, les certitudes font davantage place à une vision plus nuancée,
voire à une remise totale en cause de certains présupposés.
1 Th. McGinn, in A. Glazebrook & M. Henry, 2011 : p. 266.
31
Parallèlement, ces avancées ne signifient pas que le scepticisme soit de mise dans la
recherche actuelle : l’idée que la prostitution est une activité à part de la cité, le présuposé
que la prostituée est une personne déconsidérée, la figure de la spinning hetaira ou la
pérennité de certains édifices identifiés comme lieux d’établissements de prostitution n’ont
pas fini d’inspirer, à tort ou à raison, les chercheurs.
D. Outils pour le traitement des sources : la prosopographie et le genre
La prosopographie et l’art du portrait
Plutôt que de suivre le sillon de recherches de plus en plus nombreuses sur les
courtisanes en tant que concept, l’approche prosopographique semblait être une démarche
efficace pour construire une base pertinente.
La prosopographie, qui se développe véritablement à partir du XIX e1, a été élaborée

par les latinistes et notamment sous l’impulsion de Th. Mommsen. Elle est utilisée pour
comprendre les périodes historiques qui n’avaient pas une documentation aussi étendue
que la nôtre et pour travailler sur un groupe social précis. Le but est de faire une addition
de fiches individuelles qui permet d’obtenir une vue d’ensemble du groupe étudié. L’enjeu
est à la fois de suivre des parcours individuels et de rassembler en une seule fiche les
informations et les sources parfois diffuses, et à la fois de confronter ces fiches entre elles
afin d’établir des constats, des normes ou des exceptions. Cette discipline connaît un regain
d’intérêt ces dernières années dans différents domaines (histoire antique, histoire
médiévale ou encore sociologie). La présente recherche se propose d’étudier les
courtisanes avec une démarche prosopographique2, afin d’élaborer un dictionnaire des
courtisanes de l’époque classique, dans le but d’apporter un Who’s who qui recense les
courtisanes classiques connues. Quelques ouvrages utiles ont été consultés pour obtenir des
informations sur les courtisanes les plus connues, comme le Lexicon of Greek Personal
Names3, l’Athenian Propertied Families de J. Davies4ou les Persons of Ancient Athens de J.
1 K. Verboven, M. Carlier et J. Dumolyn, in K. Keats-Rohan, 2007 : p. 42 ; Le mot français

prosopographie, tout comme l’équivalent anglais prosopography, se rencontre dans les textes depuis le
XVIe siècle (T. Barnes, in K. Keats-Rohan, 2007 : p. 72).
2 Il n’y a pas de définition unique, car la prosopographie est difficile à caractériser : les chercheurs hésitent
entre technique, méthode, discipline auxiliaire de l’histoire, outil analytique, etc.
3 P. Fraser & E. Matthews (partic. vol 2 : Attica, 1994).
4 J. Davies, 1971.
32
Traill. L’ouvrage édité par K. Keats-Rohan, Prosopography Approaches and Applications :
A Handbook, a été un manuel utile pour comprendre comment élaborer le dictionnaire des
courtisanes1. Il en va de même avec les recherches prosopographiques entreprises sur les
personnes citées par Platon ou l’entourage autour d’Alexandre2.
Le présent travail propose une démarche prosopographique, mais il doit autant au

portrait qu’à la volonté de connaître l’ensemble d’un groupe. L’intérêt premier est né de la
volonté de s’intéresser aux figures de courtisanes. Si la prosopographie s’attache à étudier
un groupe d’individus ayant une caractéristique commune, cherchant à comparer les
individus au groupe, les portraits s’intéressent davantage aux individus qui composent le
groupe. La place des femmes dans l’Histoire fait que la recherche s’est davantage focalisée
sur les individus. À côté des chevaliers romains, des comtes de Savoie ou des rois de
France3, il existe désormais des portraits de femmes pirates, de courtisanes toutes époques
confondues ou des maîtresses de rois 4. Le cocktail femmes de l’ombre et pouvoir donne
d’ailleurs lieu à une abondante production, comme en témoigne le succès de librairie des
deux tomes sur les femmes de dictateurs de D. Ducret5.
L’apport des études sur le genre
Si la prostitution a toujours été un sujet vendeur, l’accroissement des études sur les
femmes et la sexualité a permis d’enrichir une thématique de recherche qui n’a cessé
d’intéresser de manière croissante. Le développement des études sur le genre marque un
nouveau tournant dans la recherche.
Le mot « genre » est utilisé pour désigner le sexe social afin de le différencier du
sexe biologique, déterminé par la nature. Le sexe est naturel alors que le genre est culturel.
Ce dernier est déterminé par une société et a une composante spatiale et chronologique : la
société n’a pas les mêmes injonctions et les mêmes attentes d’une femme en France qu’en
Inde ou au Japon. De même, la masculinité en France ne se construit pas de la même
1 K. Keats-Rohan, 2007.
2 H. Berve, 1926 ; D. Nails, 2002.
3 J. Cordey, Les comtes de Savoie et les rois de France pendant la guerre de cent ans (1329-1391), H.
Champion, Paris, 1911.
4 M. – E. Stenuit, Femmes pirates : les écumeuses des mers, éditions du trésor, Paris, 2015 ; J.
Chevé, 2012 ; E. & J. de Goncourt, 2003; B. Craveri, Reines et favorites : le pouvoir des femmes,
Gallimard, Paris, 2007.
5 D. Ducret, Femmes de dictateurs, Perrin, Paris. Le tome 1 est paru en 2011 et le tome 2 en 2012.
33
manière selon les siècles. Ainsi, le genre sert à refuser le strict déterminisme biologique et
atténue l’idée que les mots « homme » et « femme » sont des concepts évidents1.
Avant le XXe siècle, L Foxhall explique que la supériorité de l’homme sur la femme
est si bien établie que l’absence des femmes dans le développement de la civilisation
classique et leur absence de l’histoire antique semblent naturelle et reste en général non
questionnée2. Simone de Beauvoir écrit en 1949 un ouvrage fondateur en deux tomes, Le
deuxième sexe, d’où est tiré la phrase restée célèbre : « on ne naît pas femme, on le
devient3 ». La seconde vague du féminisme applique la thèse de Simone de Beauvoir selon
laquelle le sexe est une distinction qui établit la femme comme Autre et l’identifie avec la
biologie et le corps4. Son livre a un grand impact, particulièrement en France et dans le
monde anglophone. Elle ouvre la voie à une série d’analyses qui cessent d’essentialiser les
rôles attribués aux femmes. Quant au concept de genre, il est élaboré par la médecine au
début du XXe siècle à la suite des prises en charge des nouveaux-nés ‘hermaphrodites’ ou
intersexes5. Le terme se diffuse dans les années 1950 pour distinguer le sexe biologique de
l’identité sexuelle et de la sexualité ainsi que pour marquer l’idée que c’est l’éducation qui
fait l’homme ou la femme6. L’intérêt croissant pour les études des femmes et l’essor des
sciences sociales contribuent à faire apparaître le genre au milieu des années 1980 comme
catégorie d’analyse7. Dans le monde scientifique, dans les années 1980 aux États-Unis et
dans les années 1990 en Europe, le terme Gender Studies se développe pour désigner des
recherches universitaires qui prennent en compte le genre dans leur analyse scientifique 8.
Petit à petit, les universitaires incluent aussi dans leurs travaux les hommes et l’étude de la
masculinité9. En France, à partir du milieu des années 1990, dans un contexte de
législations politiques10, les études sur les femmes connaissent un nouvel essor avec
l’utilisation de cet outil. Cette décennie marque le début de la création de revues
1 M. Skinner, in T. Hubbard, 2014, p. 5.

2 L. Foxhall, 2013, p. 4.
3 S. de Beauvoir, Le deuxième sexe II : l’expérience vécue, Gallimard, Paris, 1976, 19491 p. 13.
4 M. Skinner, in T. Hubbard, 2014 : p. 3 ; cf S. De Beauvoir, Le deuxième sexe I : les faits et les mythes,
Gallimard, Paris, 1976, 19491, p. 13 – 34.
5 E. Dorlin, 2008 : p. 33.
6 E. Dorlin, 2008 : p. 34 – 35 ; E. Fassin, 2009 : p. 47 – 48.
7 N. Bernard, Femmes et société dans la Grèce classique, Armand Colin, Paris, 2003, p. 3 ; M. Skinner, in
T. Hubbard, 2014 : p. 5.
8 L. Bereni, S. Chauvin, A. Jaunait, A. Revillard, 2008 : p. 9 ; S. Boehringer & V. Sebillotte Cuchet, 2011,
p. 17.
9 L. Foxhall, 2013 : p. 11 – 12.
10 Reconnaissance du viol conjugal (1990); conférence internationale des femmes organisée par l’ONU à
Pékin (1995); lois sur la parité (1999-2000) puis sur l’égalité professionnelle (2001).
34
consacrées à la question comme Clio, Histoire, femmes et sociétés (1995) ou les Cahiers
du Genre (1997)1. Ce mouvement se poursuivra la décennie suivante, avec la création
d’associations dont le but est de développer l’histoire des femmes et du genre, de
communiquer l’information scientifique et d’enrichir les réseaux de chercheurs, comme
l’association Efigies, en 2003, ou l’association Mnémosyne qui édite la revue Genre et
Histoire depuis 20072. Les années 2000 voient apparaître une nouvelle génération de
jeunes chercheurs qui placent leurs travaux sous la notion des Gender Studies ou qui, sans
consacrer l’ensemble de leurs recherches à cette notion, se l’approprient pour étudier
certains aspects de leurs recherches.
L’application du genre dans une étude sur un sujet relatif à la sexualité a semblé
opportune, car la sexualité représente une part importante de la société contemporaine. Elle
est considérée à la fois comme propre à nos identités, intime, omniprésente et se trouve
être un élément de discours public tout en étant comprise comme relevant du privé.
L’utilisation du genre est une aide pour placer l’histoire des femmes dans l’histoire globale
et pour comprendre la manière dont s’articulent les relations entre hommes et femmes dans
une société donnée. Il permet aussi d’acquérir des informations nouvelles. Toutefois, cela
comporte des limites : introduire par exemple une catégorie « la femme grecque » est
aberrant. Comprendre la place d’une esclave dans la société grecque en parallèle d’un
esclave est plus adéquat que d’englober dans une même réalité civilisationnelle l’esclave et
sa maîtresse.
Le genre est un concept récent, qui évolue en même temps que la recherche. Il n’y a
donc pas de définition unique ou meilleure. Le mot théorie est parfois employé ; nous
préférons le classer parmi les outils 3. En effet, nous le considérons comme un outil qui
permet d’envisager sous un nouvel angle les constructions sociales antiques. Comme
chaque outil, il est utile dans sa catégorie : s’il est absurde d’utiliser une tractopelle pour
planter un clou ou de retourner son potager avec un panzer, travailler avec l’outil du genre
lors d’une thèse sur la particule γοῦν chez les orateurs classiques n’est peut-être pas
1 L. Bereni, S. Chauvin, A. Jaunait, A. Revillard, 2008 : p. 8.

2 Le fond documentaire de la Bibliothèque Universitaire Éducation de Lyon Croix-Rousse sur l’histoire
des femmes et le genre en éducation, ouvert dans les années 2000, se nomme Aspasie, « femme libre et
intellectuelle d’envergure qui enseigna la rhétorique à Platon ».
(https://portaildoc.univ-lyon1.fr/bibliotheques/bibliotheques-d-education/aspasie-620673.kjsp).
3 De plus, l’expression de « théorie du genre » est souvent utilisée soit sans arrière-pensée par les non-
spécialistes qui n’utilisent pas ce concept, soit par des gens qui utilisent ce mot de manière consciente
pour des raisons politiques ou idéologiques, afin de remettre en cause les conséquences contemporaines.
35
approprié. En revanche, quand il est question de sexualité, il est un fil directeur qui permet
de comprendre comment les êtres humains interagissent dans un système.
V. Difficulté du sujet
En cherchant à établir un recensement pour la période classique, plusieurs
difficultés d’ordre méthodologique apparaissent. Quelques points principaux ont été isolés.
A. Hétérogénéité du corpus
Plusieurs problèmes se posent lors de la classification, comme l’absence ou la
multiplication de noms, de surnoms, d’homonymies, d’orthographes ou les difficultés à
distinguer une figure fictive d’une figure réelle. Ces informations lacunaires sont dues à la
conservation des textes, et au fait qu’Athénée – l’une des sources les plus importantes – est
un compilateur : il rapporte des anecdotes sans souci d’ordre ou de détails. Malgré la
volonté d’avoir une vision d’ensemble, le corpus est inégal : certaines personnes sont
connues seulement par un nom, comme Lénaitocystos, d’autres ont une importante
documentation, comme Aspasie. Cette disproportion est due à plusieurs facteurs :
– la célébrité d’un personnage (Aspasie, Laïs, Phrynè) ;
– la célébrité d’un texte (nombre d’auteurs citent le Contre Nééra, car le discours a été
attribué à Démosthène. Bien que le nom de Nééra apparaisse, il n’y a rien à apprendre sur
la personne ; les auteurs emploient généralement une expression telle que Δημοσθένης ἐν
τῷ κατὰ Νεαίρας : Démosthène, dans le Contre Nééra, …)
– les auteurs, notamment les scholiastes et les lexicographes, citent un passage repris d’un
de leurs prédécesseurs, ce qui fait souvent apparaître plusieurs textes qui contiennent le
même passage.
Le corpus est donc varié et se compose de nombreux extraits. Les documents

disparates d’époques diverses comprennent de plus des problématiques différentes, visent
un public particulier et présentent des caractéristiques spécifiques, ce qui a pour risque
principal de sortir l’extrait de son contexte. De même, les fragments possèdent leurs
écueils : mots manquants, absence de contexte, risque de tirer une vérité générale à partir
d’une citation, etc. Parallèlement, l’absence de documents bruts comme les archives ou les
36
listes de recensement limite l’accès aux informations qui pourraient permettre
l’identification des personnes. La sélection des textes a dans un premier temps été opérée
par les auteurs à l’époque antique, puis par la sauvegarde de ces textes après l’Antiquité
(que cette sélection ait été pratiquée sciemment par la volonté de la tradition littéraire ou
par le hasard des découvertes codicologiques et papyrologiques). Le résultat de cette
double sélection doit par conséquent être examiné avec circonspection.
De plus, les textes ont des enjeux qui leur sont propres et ne visent pas à transmettre
des renseignements à la postérité. Notre enquête s’intéresse par exemple à la question de
l’origine servile des femmes qualifiées d’ἑταῖραι. Or, ce n’est pas le cas des auteurs grecs
qui n’y attachent souvent que peu d’importance et qui sont motivés par d’autres enjeux que
l’analyse sociale. Ce point est à prendre en compte pour l’exploitation des données.
B. Identification
Les sources sur les courtisanes présentent d’importantes lacunes (absence de nom,
de date, d’origine géographique) ou des disparités (plusieurs noms, plusieurs origines),
même parmi les plus connues. La biographie d’Aspasie, qui est l’une des courtisanes les
plus connues devient impossible à tracer à la mort de Lysiclès 1. De même, les auteurs ont
attribué à Laïs différentes anecdotes, à tel point que leur nombre exact est difficile à
déterminer.
Certaines personnes sont demeurées anonymes, soit pour une question de

transmission de manuscrit, soit parce que leur nom n’a pas été transmis par les auteurs. La
recherche NOM + ἑταίρα n’est donc pas possible. S’il n’y a parfois pas de nom, il y en a
parfois trop : Anticyra est référencée comme courtisane par Lysias dans le Contre Médon.
Une autre Anticyra a fréquenté Démétrios Poliorcète selon Plutarque2. Lysias étant mort en
380, cela signifie qu’Anticyra était déjà considérée comme une ἑταίρα à cette période.
Même en admettant que Démétrios, né en 336, ait fréquenté de bonne heure les
courtisanes, l’écart de temps est tel que l’Anticyra citée par Lysias ne peut être la même
que celle de Démétrios. De même, deux Lamia sont référencées. La première fait partie des
courtisanes qui se trouvent dans l’entourage de Thémistocle3. La seconde a elle aussi
1 D. Jouanna, 2005 : p. 178.

2 Lysias : Athénée, XIII, 586 f et 587 e ; Démétrios : Plutarque, Démétrios, 24,1.
3 Athénée, XIII, 576 c.
37
fréquenté Démétrios Poliorcète. Thémistocle meurt en 459. Il est donc douteux que la
première Lamia soit la même que celle de Démétrios Poliorcète.
Il existe également des courtisanes homonymes contemporaines, comme c’est le

cas de Nannion I, qui a eu pour collègue la Lamia classique, puisqu’elles font toutes les
deux partie de l’entourage de Thémistocle. Nannion II, quant à elle, est citée par Hypéride 1.
Les Laïs représentent un problème spécifique : il en existe deux ou trois, à qui les sources
attribuent différentes origines, différentes morts et des hauts faits qu’il est difficile de dater.
Deux Nicarétè ont également vécu à la période classique. Apollodore présente brièvement
l’ancienne courtisane qui a acheté, puis vendu Nééra et ses consœurs dans le Contre Nééra.
La seconde fut la courtisane du philosophe Stilpon2. Pour les différencier, l’une sera
appelée dans notre liste Nicarétè de Corinthe et l’autre Nicarétè de Mégare.
Il se trouve également une multiplicité de noms et surnoms : plusieurs femmes sont

connues sous le surnom de Κορώνη, « Corneille »3. Une courtisane d’Alcibiade est appelée
tantôt Damasandra, tantôt Timandra, tantôt Epimandra, tantôt Pèmandra.
Les lieux peuvent varier : Bacchis est une courtisane de Samos4 ou de Milet5.
Comme elle est connue par une anecdote la mettant en scène avec Plangon de Milet, il est
possible que Plutarque ramène les deux courtisanes à une même origine géographique, et
qu’il n’y ait qu’une Bacchis, qui vienne de Samos. Abrotonon, mère de Thémistocle (qu’on
appelle parfois Euterpe), possède différentes origines selon les sources. Elle viendrait de
Thrace, de Carie ou d’Acarnanie.
Abrotonon peut s’écrire avec l’esprit doux ou l’esprit rude. De même, le nom
d’Antéia présente la variante Anthéia. La courtisane d’Isocrate se nomme Lagisca ou
Lagiscè. Pythonicè, le nom de la courtisane d’Harpale, possède une variante Pythionicè.
Ces variantes orthographiques représentent des difficultés mineures dont nous devons
toutefois tenir compte, notamment lors de l’élaboration des méthodes de recherche.
1 Thémistocle : Athénée, XIII, 576 c ; Hypéride : Athénée, XIII, 587 a.

2 Apollodore, Contre Nééra, 18 ; Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres, II, 114 ;
Athénée, XIII, 596 e.
3 Respectivement Athénée, XIII, 583 e et Athénée, XIII, 583 a.
4 Athénée, XIII, 594 b – 595 a.
5 Plutarque, Dialogue sur l’amour, 753 d.
38
C. Classement chronologique
Si un certain nombre de personnes appartiennent nettement à la période classique, il
en est d’autres pour lesquelles ce classement est moins aisé en raison d’une absence de
datation précise. Les courtisanes appartenant à cette catégorie ne peuvent donc être
classées que par rapport à leurs fréquentations. Cette méthode peut s’avérer délicate
lorsque les hommes fréquentés ont vécu à la fin de l’époque classique et durant le début de
la période hellénistique. Ainsi, pour introduire ou rejeter une personne dans le classement,
des choix ont dû être faits, parfois sans certitude.
D. Influence contemporaine
Le thème des courtisanes semble familier et les attentes et présupposés qui
l’entourent ne sont pas toujours en adéquation avec l’étude philologique des textes grecs.
Par exemple, Aspasie représente dans l’opinion moderne la courtisane par excellence mais
se révèle en réalité peu représentative des hetairai. Le sujet véhicule par ailleurs une
connotation légère, mais s’il est question des bons mots des courtisanes ou de l’univers
agréable du banquet, il s’agit aussi de considérer l’esclavage, les mécanismes qui régissent
citoyenneté et non citoyenneté, le discours social sur les courtisanes, la prostitution
enfantine ou encore l’utilisation de la courtisane comme contre-exemple ou comme arme
d’attaque.
Tout le monde sait ce qu’est une prostituée : l’étymologie du mot πόρνη démontre
cependant qu’il est inadéquat de calquer les réalités modernes (une prostituée est une
femme vénale) sur l’Antiquité (où la prostituée vendue renvoie au concept de l’esclavage).
Il y a une certaine familiarité du sujet : la question de la prostitution, peu importe l’époque,
est amplement abordée dans les livres ou les débats contemporains. Les grands noms
comme Aspasie, Phrynè ou Laïs sont familiers aux spécialistes de la Grèce. Il y a donc un
risque de traiter le sujet comme un terrain connu, soit à cause de l’influence
contemporaine, soit à cause de la lecture des textes connus des spécialistes. Mais écouter
un débat sur la réouverture des maisons closes ou lire un article sur le trafic mafieux des
personnes prostituées ne permet en aucun cas d’appréhender les établissements de
prostitution ou la réalité de l’esclavage ‘à l’antique’, de même que lire le Ménéxène ne
permet ni de comprendre la totalité de la figure d’Aspasie, ni de définir ce qu’est une
39
hetaira. Le Contre Nééra est fameux, mais la critique fait généralement peu de cas des six
sœurs de Nééra, qui permettent pourtant d’apporter davantage d’informations.
Si le sujet doit passer outre une conception familière de la prostitution, il doit

également composer avec la notion de sexualité qui peut paraître universelle et
intemporelle. L’un des grands apports de M. Foucault est, notamment, d’avoir démontré
que la nature de la sexualité est en définitive issue de constructions sociales et culturelles.
Les liens sociaux, les identités et les relations qu’entretiennent les individus entre eux
découlent d’une construction moderne. Par exemple, la vision actuelle de la sexualité dans
nos sociétés occidentalisées est tout autre que la vision antique. La réciprocité est l’une
base des rapports contemporains. Dans l’Antiquité, la sexualité se définit socialement de
manière asymétrique, où la relation sexuelle est davantage considérée comme une « action
sur » que comme une relation. Ce qu’une personne a le droit de faire ou non sur une autre
varie en fonction du rapport hiérarchique ; la réciprocité, qui induit une égalité entre les
partenaires, est une vision résolument moderne, dans des relations où l’on a longtemps vu
de la complémentarité. L’autrice de ses lignes a conscience qu’il faut se garder de projeter
sur les civilisations passées des conceptions purement contemporaines et que le sujet de la
sexualité, et particulièrement de la prostitution, est chargé idéologiquement.
Dans la même optique, travailler scientifiquement sur les femmes et plus

particulièrement sur les prostituées peut entraîner des a priori des modernes car, selon les
critères et les avancées sociales dans les pays industrialisés des XX e et XXIe siècles, il ne
faisait pas bon naître dans le corps d’une femme à cette époque-là. Ceci peut amener à
faire des femmes des victimes des circonstances. De même, les personnes travaillant dans
le milieu de la prostitution ont souvent été assimilées à des victimes dans les débats
publics ; d’autres, qui pratiquent le travail du sexe, revendiquent le statut d’acteurs
consentants. Bien que ce débat soit considéré à juste titre comme anachronique pour
l’Antiquité, certains présupposés peuvent tout de même biaiser la vision antique.
E. Angles morts
Faute de données, de nombreux points restent obscurs. Il en va ainsi de la
prostitution des « occasionnelles », c’est-à-dire de certaines femmes qui cumulent une
activité régulière mais peu rémunéré et prostitution sporadique : Emile Zola donne
l’exemple des grisettes ou de certaines ouvrières durant le Second Empire, dont le salaire
40
est plus bas que celui de leurs collègues masculins, qui se prostituent pour apporter un
complément d’argent à la famille.
Si l’on parvient à obtenir certaines informations sur les clients, la catégorie des
clientes reste une énigme. Il ne semble pas y avoir de traces, même marginales, d’un
système de « gigolo ». Il en va de même pour les femmes entreprenantes sexuellement,
qu’il soit question de prostitution ou non. Si un homme libre peut entreprendre son esclave,
il en était en théorie de même pour une femme. La pratique relève toutefois de l’inconnu.
En outre, le cas de Nééra et de ses consœurs permet d’apercevoir la question de la

prostitution enfantine. Cette question émerge à la fin du XIXe siècle et s’inscrit dans un
mouvement plus large, celui de l’intérêt pour la jeunesse et avec le développement des
droits de l’enfant.
Pour répondre à ces différents points, plusieurs méthodes de travail ont été mises en
place.
VI. Méthodes de travail

En ce qui concerne les angles morts, il n’y a pas de méthodologie adaptée à
l’absence de données. Il est éventuellement possible de chercher des phénomènes
similaires dans d’autres civilisations sous un angle anthropologique, comme l’a illustré P.
Brulé concernant la pratique de l’exposition et de l’infanticide1. Savoir par exemple que les
« occasionnelles » existent dans d’autres civilisations permet au moins de poser la question
et d’en signaler la possibilité. Les autres points ont nécessité de mettre en place une
méthodologie spécifique.
A. Relevé systématique
Une recherche dans le Thesaurus Linguae Graecae (TLG) du mot ἑταίρα/ἑταίρη et
de sa déclinaison, ainsi que des mots ἡ ἑταιρίς et τὸ ἑταιρίδιον renvoie à environ 2000
attestations. Il a donc été nécessaire de développer des méthodes de travail. Ἑταίρα
présente une variante ἑταίρη. Pour désigner une courtisane, le mot est utilisé uniquement
par Hérodote pour parler de la courtisane archaïque Rhodôpis 2. Il est également une
1 P. Brulé, 1992 : p. 53 – 90.

2 Hérodote, Histoires, II, 134.
41
variante d’un texte mentionnant Archéanassa1. La variante ἑτάρη présente sept attestations
au singulier. Elle est employée par Homère et ses commentateurs ainsi que par une
épigramme de l’Anthologie palatine2. Il existe également deux diminutifs, ἡ ἑταιρίς,
ἑταιρίδος et τὸ ἑταιρίδιον. Néanmoins, ces termes sont peu employés pour référer à une
personne et nous n’avons pas découvert de femme vivant à l’époque classique nommée
ainsi, sans être nommée par ailleurs ἑταίρα. C’est pourquoi le mot ἑταίρα est le terme
principal de cette enquête.
Un relevé systématique des noms associés à ce terme a été opéré lors de la lecture
d’œuvres antiques3 et de la littérature secondaire, anonymes comprises. Cette série de noms
a été classée par période chronologique (périodes archaïque, classique, hellénistique et
romaine auxquelles s’ajoute une liste d’inclassables) pour aboutir en définitive à une liste
de plus de 130 noms. Les surnoms associés à une personne ont également fait l’objet d’une
recherche particulière.
Les dictionnaires lexicographiques, onomastiques ou prosopographiques ont

également été consultés : le Dictionnaire des Antiquités grecques et romaines a été une
première approche4. L’ouvrage de J. Davies, qui décrit les liens familiaux des Athéniens, a
été utile notamment pour obtenir des informations sur les inconnues 5. De même, J. Traill et
son ouvrage Persons of Ancient Athens en vingt volumes recense les principales sources
sur une personne et donne la période historique 6. Le Corpus Inscriptionum Graecarum
(CIG) a permis de comparer la fréquence d’un nom avec le T.L.G. Il est également permis
de retrouver les nominatifs de certains noms, comme Cossypha.
Des recherches globales dans le T.L.G. ont été effectuées. Certains auteurs, comme
Isée, mentionnent régulièrement des courtisanes dans les plaidoyers. Il en a été de même
avec la Souda, par sa dimension lexicographique. Le terme ἑταίρα a été recherché chez ces
auteurs avant de déterminer si ce mot renvoyait à un individu précis, puis s’il faisait
référence à une personne de la période classique. Dans le cas d’Aristophane, ce n’est pas
tant le poète comique que les scholiastes qui classent certaines personnes dans la catégorie
1 Anthologie Palatine, VII, 217.
2 Anthologie Palatine Appendix (Epigrammata exhortatoria et supplicatoria), 27 ; Hésychius l’emploie
également, mais cela est abordé au sein du chapitre I, 1.
3 Le livre XIII d’Athénée, principalement, offre à lui seul une majorité de noms ainsi que divers plaidoyers
attiques, comme notamment le Contre Nééra de [Démosthène].
4 O. Navarre, in DSP, 187 : s.v. « meretrices ».
5 J. Davies, 1971.
6 J. Traill, 1994 – 2011.
42
des ἑταῖραι: une recherche non seulement chez Aristophane, mais aussi chez les scholiastes
a donc été nécessaire.
B. Le dépouillement du corpus
Initialement, l’utilisation du T.L.G. s’est appuyé sur les deux types de recherches de
textes : la recherche d’un seul mot (recherche simple) et celle de plusieurs mots (recherche
combinée). La recherche simple a été utilisée en fonction des noms. Toutefois, rechercher
‘Phila’ pour retrouver la courtisane du Contre Nééra est délicat : une recherche φιλα +
εταιρα a été effectuée. L’ambiguïté de certains noms pose effectivement problème : une
courtisane porte le nom d’Ἀντιγόνα ; Σιγὴ désigne une courtisane et le silence ; Σινώπη est
le nom d’une courtisane et d’une ville, etc… Dans ce cas-ci, il est plus utile en premier lieu
de faire une recherche combinée du nom de la courtisane et d’un autre mot, le plus souvent
‘εταιρα’, mais aussi avec le nom d’un membre de son entourage. Ceci a été
particulièrement utile avec les courtisanes anonymes. Mais il ne faut pas pour autant se
détourner des voies traditionnelles : pour continuer l’exemple de Phila, qui a fréquenté
Hypéride, la recherche Phila + Hypéride (‘φιλα’ « and » ‘υπερειδης’, « within 50 words »)
ne fait pas apparaître le texte de [Plutarque]. Notre premier contact avec ce texte s’est fait
grâce au passage d’Athénée (XIII, 590 c – d) qui relie Hypéride et Phila. Nous nous
sommes alors redirigée vers le texte des Vies des dix orateurs de [Plutarque]. Une fois les
textes importants référencés, ainsi que l’étendu du corpus connu, une nouvelle recherche
simple a été effectuée avec le nom de la courtisane, afin d’être sûre que l’ensemble des
textes étaient recensés.
Le risque de devoir traiter un volume trop important de textes qui ne correspondent

pas à l’individu recherché diminue avec des noms comme Archéanassa ou Lènaitocystos.
Dans ce cas-ci, une recherche simple a été lancée. Pour des personnes célèbres comme
Aspasie, Laïs ou Phrynè, la recherche εταιρα + NOM ou celle combinant le nom de la
courtisane avec une personne de son entourage est réductrice. Ainsi, Périclès n’est pas
aussi présent dans les textes concernant Aspasie qu’on pourrait le supposer initialement.
Afin d’entrer en possession de tout le corpus, une recherche simple a été lancée. Par
exemple, pour trouver l’ensemble des passages concernant Théodote, une recherche simple
a été effectuée, puis les saintes, l’impératrice et l’autre courtisane ont été laissées de côté.
43
Le nom propre est une base pour l’élaboration de notre who’s who et le T.L.G. ainsi
que les dictionnaires lexicographiques ont permis de récupérer des données. Néanmoins,
durant l’élaboration des fiches, ce point de départ ne suffit pas. Au cours de l’enquête, la
recherche par le nom a connu ses limites : certaines courtisanes sont restées anonymes ;
d’autres le sont devenues suite aux accidents dont été victimes les papyrus ou manuscrits ;
certaines sont connues par un nom et un surnom; d’autres uniquement par leur surnom ;
d’autres encore connaissent des variantes dans leur nom…
Les démarches présentées ci-dessus ont été appliquées quand un surnom était
présent sans le nom. Dans le cas d’un surnom ou de plusieurs noms, comme pour Nicô,
surnommée la Chèvre (Αἴξ), une recherche combinée a été effectué avec «), une recherche combinée a été effectué avec « νικο/νικω »,
« εταιρα » ou « αιξ), une recherche combinée a été effectué avec « / αιγ ». Les personnes présentant une ou des variantes dans leur nom
ont bénéficié d’une recherche avec chacune des variantes (« αντεια » ou « ανθεια »). Pour
traiter les inconnues, puisqu’il n’y a pas de noms conservés et dans le cas où un surnom est
absent, diverses combinaisons ont été tentées : ainsi, pour la flûtiste amante de Conôn et
mère de Thémistocle, rencontrée chez Athénée, des combinaisons type « κονων « and »
εταιρα », « κονων « and » μητη/μητρ », « κονων « and » αυλητρις/αυλητριδ » etc … ont
été faites.
Une alternance a été effectuée entre la catégorie « word index » et « Lemma ». Si

Aspasie apparaît dans la catégorie « Lemma », ce n’est pas le cas de « Sigè », qui fera
ressortir toutes les occurrences du mot, y compris au pluriel.
C. Le classement
Malgré l’unité de temps (époque classique), de lieu (Athènes), d’action (travail
autour du terme ἑταίρα), certains problèmes ont émergé. Si la séparation entre la période
archaïque et la période classique s’est faite aisément, la séparation entre périodes classique
et hellénistique a présenté plus de difficultés. En effet, certaines courtisanes ont vécu
durant les deux périodes. Ainsi, des choix ont dû être effectués. Le parti a été pris de
classer certaines courtisanes dans une période plutôt qu’une autre, dont voici quelques
exemples : Glycéra a été la courtisane d’Harpale puis celle de Ménandre. En raison
d’Harpale, elle a été incluse dans notre classement. Le cas d’Evardis, courtisane de Python,
est moins simple. Python est un auteur actif aux alentours de 324. Puisque nous ignorons à
quel moment Evardis a fréquenté Python, comment affirmer qu’elle a vécu davantage à la
44
période classique que durant la période hellénistique ? Il a été arbitrairement décidé
d’inclure Python dans notre classement. Le choix s’avère plus délicat lorsqu’il n’y a pour
tout renseignement qu’un nom, comme l’illustre la liste des courtisanes oubliées
d’Aristophane de Byzance. L’œuvre est perdue mais un extrait se trouve chez Athénée 1.
Sur les dix-huit courtisanes recensées par l’extrait, quatre sont connues par d’autres
passages : Théocléia, Gnathaina, Gnathainon et Synôris. Théocleia, citée par Lysias2, est de
période classique ; Gnathaina et sa fille ou petite-fille Gnathainion sont de période
hellénistique3. En dehors de ce fragment, Synôris est citée à un autre endroit : Diphile a
écrit une pièce qui porte son nom4. Mais, bien que Diphile appartienne à la période
hellénistique, il n’est pas sûr que Synôris appartienne à cette époque. Sur les 14 restantes,
ce passage est l’unique source. Comment classer quand il n’y a que des noms ? D’un côté,
Théocleia vivait avant la mort de Lysias (380 avant notre ère). De l’autre, Gnathaina et
Gnathainon sont postérieures à la mort d’Alexandre. La chronologie de ces courtisanes va
du début du IVe siècle à la fin du IIIe siècle. Les intérêts d’Aristophane de Byzance (env.
257 – 180 avant notre ère) se portent aussi bien sur Homère que sur les tragiques ou sur
Ménandre. Dans le doute, en dehors des deux courtisanes clairement hellénistiques, les
autres ont été classées comme appartenant à la période classique.
Démétrios n’est pas pris en compte, car il est né durant la période classique, mais
commence à fréquenter des courtisanes durant la période hellénistique. Lamia est
nettement plus âgée que Démétrios Poliorcète5, donc née bien avant 337/6 et devrait être
comptabilisée parmi les personnes classiques. Cependant, elle a exercé la majeure partie de
son activité durant la période hellénistique. Il n’y a aucun document qui fasse référence
d’elle durant la période classique. Il n’y a rien sur elle non plus avant Démétrios et la plus
grande partie de la documentation la met en lien avec Démétrios. Enfin, Démétrios
Poliorcète est un général macédonien entouré de plusieurs courtisanes, ce qui peut être mis
en parallèle avec plusieurs Ptolémée à partir de Ptolémée II. Les courtisanes autour
d’autres personnalités macédoniennes, comme Alexandre, Harpale et Ptolémée, ont des
1 Athénée, XIII, 583 e (cf volume II, Agallis).

2 Athénée, XIII, 586 e et 592 e.
3 Gnathaina : courtisane de Diphile, poète de la Nouvelle Comédie ; Athénée, XIII, 579 e ; Gnathainion :
Athénée, XIII, 581 a – 582 c.
4 Athénée, VI, 247 a.
5 Plutarque, Démétrios, 14 et 27.
45
anecdotes qui se rattachent à ces derniers1. Le choix a donc été fait de ne pas placer Lamia
dans le présent comptage.
Il y a parfois si peu d’informations qu’il est difficile de savoir si une personne

appartient ou non de la période classique, comme le montre l’exemple de Nicarétè de
Mégare : pour la placer chronologiquement, il faut étudier la datation de Stilpon. Diogène
Laërce rapporte deux anecdotes au sujet de Stilpon lors de l’occupation successive de
Mégare par Ptolémée Sôter, puis par Démétrios : Ptolémée Sôter invite Stilpon à la cour et
Démétrios Poliorcète protège la maison et les biens du philosophe 2. R. Muller indique que
ces événements, qui ont lieu entre 308 et 306 avant notre ère, supposent que Stilpon était
déjà renommé à cette période3, et qu’il n’était donc plus un jeune homme. L’Oxford
Classical Dictionnary4 stipule que Stilpon meurt au début du III e siècle avant notre ère. R.
Muller situe plus précisément la naissance de Stilpon peu avant 350 et sa date de mort vers
2705. K. Döring propose une chronologie de 360 à 2806.
S’il est probable que Nicarétè appartient à l’époque classique, rien ne prouve
pourtant qu’elle n’ait pas vécu la majeure partie de son existence durant la période
hellénistique. Comment classer avec certitude ? La datation d’une courtisane ne peut être
déterminée le plus souvent qu’à partir de ses fréquentations. Encore faut-il avoir un repère
précis. Le choix a été fait d’inclure Nicarétè dans le présent corpus, car Stilpon a la
possibilité de fréquenter des femmes à l’époque classique.
Phanion est un autre exemple probant. Le fait que cette courtisane ait donné son
nom à une pièce de Ménandre (344/3 – 292/1) est l’unique information connue. Athénée
place cette pièce parmi une série dont le titre porte le nom d’une courtisane7.
Au premier abord, elle entrerait donc dans un classement hellénistique, puisque

Ménandre (342 – 292) est un auteur de la Nouvelle Comédie. Néanmoins, Ménandre a
également écrit une Thaïs, nom d’une courtisane qui a accompagné Alexandre le Grand en
1 Par exemple, Thaïs, qui accompagne Ptolémée quand il s’installe en Égypte, est déjà présente dans
l’armée macédonienne durant la destruction du palais de Persépolis en 331 avant notre ère.
2 Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres, II, 115.
3 R. Muller, 1988 : p. 56.
4 OCD, s.v. Stilpon.
5 R. Muller, 1988 : p. 57.
6 K. Döring, 1972 : p. 140.
7 Athénée, XIII, 567 c – d.
46
campagne, répertoriée à la période classique. Ménandre seul n’est donc pas un critère
déterminant. Parmi cette liste, au moins trois courtisanes (Antéia, Thaïs et Opôra)
appartiennent à la période classique. Clepsydre apparaît dans l’histoire de Démétrios de
Phalère d’Asclépiade, fragment connu par Athénée, sans que l’on sache toutefois si
Clepsydre est une courtisane qui a effectivement rencontré Démétrios de Phalère. Le fait
qu’Athénée cite souvent des courtisanes de période classique est également un indice, mais
non une certitude. Par extension, nous avons supposé que les trois autres étaient classiques
aussi. L’étape suivante a été de considérer les poètes. Voici la liste : Dioclès, contemporain
de Philyllios, a vécu aux alentours de 400 ; Phérécrates est un poète de l’Ancienne
Comédie, tout comme Eunicos1; Alexis est un auteur de la Moyenne et de la Nouvelle
Comédie (375 – 275) ; Euboulos, auteur de la Moyenne Comédie, était actif vers 380 –
335. Tous ces poètes (hors Ménandre) ont été actifs avant la période hellénistique, c’est
pourquoi Phanion ainsi que ses compagnes ont toutes été répertoriées dans le classement.
L’entrée de Corônè III dans le classement est liée au raisonnement suivant : cette
dernière est mentionnée avec sa fille Callistion et Gnathaina par Athénée (XIII, 583 a). Par
conséquent, Callistion est contemporaine de Gnathaina, donc du début de la période
hellénistique. Nous avons déduit que la mère de Callistion avait dû naître à la fin de la
période classique.
Le peu de renseignements es parfois ce qui pousse à ne pas faire entrer une

personne dans le présent corpus, comme le montre l’exemple de Myia. Lucien fait mention
de l’existence de cette courtisane dans l’Éloge de la mouche, 11, en citant les femmes
célèbres portant le nom de Myia :
Ἐγένετο κατὰ τοὺς παλαιοὺς καὶ γυνή τις ὁμώνυμος αὐτῇ, ποιήτρια, πάνυ καλὴ καὶ σοφή,
καὶ ἄλλη ἑταίρα τῶν Ἀττικῶν ἐπιφανής, περὶ ἧς καὶ ὁ κωμικὸς ποιητὴς ἔφη, « ἡ Μυῖα
ἔδακνεν αὐτὸν ἄχρι τῆς καρδίας »·
Il y eut aussi, au temps des anciens, une femme du même nom, poétesse, très belle et très
savante; et une autre, célèbre courtisane d’Attique, dont le poète comique a dit: « Myia le
mordait jusqu’au cœur ! »2.
1 Souda, Lexicon, Α 222.

2 Lucien, VII, 11, in Oeuvre, tome I, C.U.F., 1993, trad. : J. Bompaire.
47
Le poète en question est inconnu par ailleurs 1. Lucien est le seul auteur à apporter
des renseignements sur Myia et il est probable qu’il invente cette courtisane pour servir son
propos : il est en effet commode, lorsqu’il fait l’éloge de la mouche, de trouver une
personne qui porte ce nom. Il est alors difficile d’obtenir des informations pour classer
cette courtisane dans une période donnée. Myia doit-elle être laissée de côté ou doit-on
supposer que Lucien, parce qu’il est un auteur de la Seconde Sophistique et qu’il apprécie
beaucoup la période classique, mentionne en priorité des personnes de la période
classique ? De plus, il existe également deux Myia pythagoriciennes. L’une d’elle était la
fille de Pythagore et il est également possible que Lucien l’ait à l’esprit lorsqu’il mentionne
sa poétesse savante2. Le choix a été fait de ne pas la classer dans le présent corpus.
Comme le montre Myia, il est parfois difficile de faire la différence entre figure
littéraire et réalité, et donc de rattacher une personne à une époque précise. C’est le cas
avec Archéanassa, dont l’épigramme est transmise par Diogène Laërce et par l’Anthologie
Palatine, attribuée à Asclépiade de Samos3. Les deux textes sont proches, à tel point que le
texte platonicien est considéré comme une mauvaise copie de l’épigramme d’Asclépiade
attribuée à Platon4. Par ailleurs, Diogène Laërce cite bon nombre d’épigrammes, certaines
peut-être inventées par lui-même5. Sur Archéanassa elle-même, son origine, Colophon, et
le fait qu’elle fut aimée de Platon sont les deux seuls éléments connus.
En dehors de ces deux poèmes, un troisième texte seulement mentionne

Archéanassa : le passage d’Athénée est très proche des deux autres. En définitive,
Archéanassa est-elle une courtisane réelle ou une conception littéraire ? Contrairement à
Myia, Archéanassa fait partie du corpus, car un élément tangible, Platon, la rattache à
l’époque classique.
Athénée est un compilateur qui juxtapose les anecdotes, et certains soucis de

cohérence peuvent apparaître. Il est à noter qu’il entreprend lui-même une démarche
analytique : distinction d’orthographe entre Antéia et Anthéia ou distinction de courtisanes
entre Laïs et Naïs.
1 Lucien, Oeuvre, 1993 (C.U.F.) : note 13 p. 85 ; T. Kock, vol. III, Adespota 475, 1888 : p. 497.
2 Merci à Corentin Voisin pour avoir attiré mon attention sur ce point.
3 Diogène Laërce, Vie et doctrine des philosophes illustres, III, 31 ; Anthologie Palatine, VII, 217.
4 Diogène Laërce, la Pochothèque, 1999 : note 4 p. 413 ; Anthologie Palatine, tome IV, C.U.F. : note 4 p.
413.
5 Anthologie Palatine, tome IV, C.U.F. : notice p. 15 – 16. L. Brisson qualifie l’épigramme de fictive
(Diogène Laërce, la Pochothèque, 1999 : note 1 p. 414).
48
Cette démarche analytique n’empêche pas quelque obscurité ; Athénée rapporte une
anecdote concernant la courtisane Nicô et son ancien amant Thallos :
Επεκαλεῖτο δ’ Αἴξ), une recherche combinée a été effectué avec «, ὅτι τὸν μέγαν κατέφαγ’ ἐραστήν ποτε Θαλλόν·
Nicô était surnommée « Chèvre » car elle avait autrefois mangé la fortune de son amant, le
grand Thallos1.
Ce surnom est associé à Nicô à deux autres reprises2. Pourtant, Athénée rappelle
plus loin l’anecdote en nommant Nannion II à la place de Nicô3.
Certaines courtisanes avaient les mêmes surnoms (le corpus présente plusieurs
Corneille (Κορώνη) et trois personnes qui sont appelées Ἀφύη, Anchois), mais il s’agit
probablement d’une erreur ; Athénée associe chaque fois Nicô à ce surnom, ce qui n’est
pas le cas de Nannion, qui est citée à plusieurs reprises par Athénée (qui cite lui-même
d’autres auteurs, y compris des poètes comiques)4. À aucun moment, en dehors de notre
extrait, le surnom de « Chèvre » ne lui est associé. Une courtisane pouvait avoir plusieurs
surnoms : Callistion, courtisane de période hellénistique, portait les délicats surnoms
d’Ὑις, « Truie » et de Πτωχελένη, « Hélène Mendiante »5. Il serait étonnant que deux
courtisanes de la même période avec le même surnom aient fréquenté Thallos : il y a donc
eu une confusion. Le discours d’Hypéride n’a été conservé qu’à l’état fragmentaire. Le
fragment 141 référençant Nannion (éd. Jensen) est connu par Athénée et par Harpocration.
La source commune d’Athénée et d’Harpocration est Apollodore. En l’absence de source
de première main, il n’est pas possible de savoir quelle courtisane se rattache à Thallos.
Nous avons émis l’hypothèse de rattacher ce surnom à la personne de Nicô.
D. La démarche prosopographique
Un risque peut apparaître dans le traitement des données : la démarche de
regroupement de sources demande un lourd travail, mais le travail ne s’arrête pas avec la
collecte des données, car l’exploitation de ces dernières est essentielle. Une collecte
d’informations apporte dans un premier temps des éléments descriptifs, mais il s’agit d’une
1 Athénée, XIII, 582 f ; Θαλλός signifie « branche d’olivier ».

2 Athénée, XIII, 583 c et 584 f.
3 Athénée, XIII, 587 a.
4 Athénée, XIII, 568 et 587 e.
5 Truie : Athénée, XII, 583 a ; Hélène Mendiante : Athénée, XII, 585 b – c.
49
première approche, qui ne suffit pas en elle-même1. La recherche se fait donc en trois
temps : regroupement des informations, analyses et conclusions. Dans le cas de la présente
enquête, l’une des principales difficultés réside dans le travail personnel qu’est une thèse :
la plupart des projets prosopographiques durent entre deux et quatre ans2 mais sont
essentiellement des travaux collectifs, qui regroupent autour d’un même thème plusieurs
individus. L’intérêt est donc de limiter le groupe étudié; la circonscription de notre enquête
à l’époque classique dans les sources textuelles se révèle pertinente. Cette période donne
suffisamment de données pour travailler et en même temps une quantité qui n’est pas trop
abondante pour ne pas être débordée.
E. Méthode de recherche sur la compréhension des textes

L’approche des textes s’est orientée vers une vision pragmatique de ces derniers. Il
convient de tenir compte du contexte quand il s’agit de traiter des extraits en grande
quantité, afin de ne pas le laisser de côté et éviter de prendre une citation pour elle-même,
sans lien avec le contexte immédiat ou avec la pensée de l’auteur 3. Pour la même raison,
les textes lacunaires rendent difficile la contextualisation d’un fragment de quelques mots
ou de quelques lignes. Le traitement d’une personne diffère également selon la nature des
textes : les passages comiques n’ont pas le même but que les passages philosophiques. La
tradition philosophique présente ainsi deux visions d’Aspasie, l’une positive et l’autre
négative.
Parfois, les informations semblent être ou sont données gratuitement. Néanmoins, il

est souvent utile de se demander pourquoi. Pourquoi l’auteur donne-t-il cette information ?
A quoi sert-elle ? Est-elle utile ? Qu’apporte-t-elle au discours de l’auteur ou à l’anecdote ?
Est-ce en correspondance avec la tradition littéraire d’un personnage ou y a-t-il une
rupture ?
Une lecture rapide des textes antiques ou de mauvaises interprétations de ces

derniers peuvent laisser penser que certaines données littéraires ont été établies comme des
renseignements. De plus, les textes sont traités de manière égalitaire : un texte
philosophique sera mis au même niveau qu’un texte comique ou qu’un texte rhétorique,
1 C. Lemercier & E. Picard, 2011 : p. 3.

2 K. Verboven, M. Carlier, J. Dumolyn, in K. Keats-Rohan, 2007 : p. 48.
3 Un exemple des conséquences possibles de ce genre de maladresse sera étudié avec la citation célèbre de
[Démosthène], durant le troisième chapitre (I, C).
50
sans prendre en compte le contexte ou le genre littéraire du texte. En ce sens, une
procédure en trois étapes a été adoptée :
1. Se méfier de toute familiarité, car il y a souvent une tentative (même inconsciente) de

comprendre le passé en le ramenant à des éléments familiers ; 2. décrypter historiquement
et socialement la civilisation contemporaine pour éviter les amalgames et ne pas projeter
d’anachronisme sur le passé ; 3. de même, décrypter historiquement et socialement
l’époque des commentateurs modernes, car la bibliographie abondante sur ce sujet, lui-
même récent, comprend des époques avec des grilles de lecture différentes.
VII. Problématique
La notion d’hetaira est difficile à définir : être considérée ainsi n’est pas une
position ou un emploi au même titre qu’épouse ou amie n’est pas une profession. Ce n’est
pas non plus un statut, comme pourrait l’être celui de métèque ou de citoyen. Ce n’est pas
un élément d’état-civil. Il ne s’agit pas non plus d’une condition sociale, comme esclave ou
affranchi. Notre point de départ est le suivant : qu’est-ce qu’une hetaira pour les Anciens ?
À partir des études prosopographiques et littéraires, quelle(s) définition(s) peut-on donner
de ce mot et cette ou ces définitions fonctionnent-elles pour toute la période classique ? On
questionnera la légitimité de lier si étroitement le terme hetaira à la notion de prostituée et
de prostitution.
VIII. Intérêt de l’enquête

Le but du présent travail est d’apporter à la fois une vision synthétique et utilitaire.
Cette enquête souhaite être utile à plusieurs niveaux : terminologique, prosopographique,
philologique et civilisationnelle.
A. Enjeux terminologiques
1. Notion d’ἑταίρα
Avant d’opérer un classement des femmes désignées par le terme ἑταίρα, il est
nécessaire de réfléchir sur la notion même d’ἑταίρα et de faire une synthèse de la
production scientifique qui a abondamment traité la question ces dernières années. Cette
51
production, bien qu’insistant sur la complexité de la notion, aboutit parfois à des systèmes
binaires ou contradictoires. Expliquer l’ἑταίρα à partir des personnes qualifiées ainsi est
novateur. Si certaines figures ont contribué à définir ce mot, comme Aspasie ou Nééra,
aucune étude ne prend comme point de départ l’ensemble des personnes associées à ce
mot.
2. Terminologie
D’un point de vue linguistique, réfléchir à partir de la notion d’ ἑταίρα permet
d’étudier le vocabulaire employé, non seulement en grec, mais aussi en français. Les
termes ἑταίρα et πόρνη sont utilisés par la critique tantôt comme synonymes, tantôt comme
deux aspects différents d’une même réalité. La polysémie du terme ἑταίρα rend malaisée
une traduction unique en français et l’on navigue entre les sphères de l’amour (maîtresse ;
amie), de l’amour tarifé (prostituée ; courtisane), avec parfois la nécessité de décrire une
situation propre à la femme nommée ainsi, situation que le terme en lui-même n’exprime
pas (concubine ; épouse).
B. Enjeux prosopographiques et philologiques
1. Liste présentée et élaboration du dictionnaire

D’un point de vue onomastique, certaines listes ont été précédemment dressées. Le
travail le plus élaboré est celui fait par K. Schneider dans le RE, qui date de 1913. Cette
liste donne quelques sources antiques et s’appuie sur les listes de ses prédécesseurs : F.
Brechtel, qui est le point de départ, et W. Pape-Benseler 1. Ces listes s’avèrent désormais
obsolètes, car elles tiennent compte de l’iconographie et de la littérature sans distinguer les
personnages fictifs de ceux créés à partir de personnes réelles (l’ensemble des personnages
apparaissant chez Alciphron sont pris ainsi en compte2), même si les titres de comédie dont
les femmes ne sont pas par ailleurs attestées comme ἑταίρα ont été exclues ainsi que les
noms grecs des prostituées de Rome. Cependant, la liste de K. Schneider a retenu les noms
des musiciennes et des danseuses, qui ne sont pas automatiquement des prostituées 3.
Certaines sont de plus référencées dans les courtisanes, alors que le mot ἑταίρα n’est pas
1 F. Bechtel, 1902 ; F. Benseler, 1875.

2 K. Schneider, in A. Pauly & G. Wissova, 1913 : p. 1371 ; F. Bechtel, 1902 : p. 79.
3 La connexion entre artistes et prostitution sera traitée dans au quatrième chapitre (III, B).
52
présent dans les sources anciennes. En outre, les homonymes ont été traitées comme s’il
s’agissait de personnes différentes. Il y a ainsi deux Bacchis, l’une de Samos et l’autre de
Milet, bien qu’il s’agisse de la même personne, mais il n’y a aucune distinction entre les
Laïs. L’entrée « Thaïs » indique plusieurs Thaïs désignées comme ἑταίρα, sans en nommer
aucune en particulier et ne donne aucun repère chronologique. Enfin, ces listes ne sont pas
exhaustives.
Plus récemment, Laura McClure, qui recense les noms qui apparaissent chez
Athénée (toute époque confondue), avec une volonté de datation large1, offre une base de
travail. Les homonymes sont distinguées. Dans la publication de son livre en 2018, K.
Kapparis dresse un catalogue de « sex workers », qui prend en compte toutes les périodes
chronologiques et qui ne vise pas à l’exhaustivité. Il inclut donc toutes les personnes qu’il
range, d’après lui, dans le travail du sexe, les artistes, les femmes classées comme pornai
ou comme hetairai, ou encore les captives de guerre2.
De plus, comme cela sera l’occasion de le voir en plusieurs lieux, il y a une

différence entre une femme qualifiée d’ἑταίρα par les modernes3 et le mot utilisé dans un
contexte précis dans l’Antiquité. Notre volonté a été de se tenir à une méthodologie stricte :
le mot ἑταίρα par les sources anciennes associé à une femme de l’époque classique motive
l’entrée dans le présent classement. Les listes dressées par F. Brechtel, W. Pape-Benseler,
K. Schneider ou Wolgang prennent en compte ce qu’ils considèrent être des hetairai :
– chez Alciphron, Aristénète ou Lucien, où des femmes sont effectivement nommées par ce
terme, mais où l’objet de fiction est souvent difficile à lier avec un personnage historique ;
– les noms de femmes gravés dans les vases, sans le terme ἑταίρα, peuvent être assimilées
à cette catégorie. Il en va de même avec un graffito : la présence d’un nom sur une
inscription est jugée suffisante pour l’inscrire dans la catégorie des courtisanes. Ceci
explique également pourquoi nous avons utilisé de manière secondaire l’iconographie et
l’épigraphie, qui ont aidé à mettre en lumière le présent sujet, mais qui n’ont pas été traités.
1 L. McClure, 2003 : Appendix III p.183 – 197.

2 Antigona de Pella, captive de guerre prise à Damas, n’est jamais qualifiée par Plutarque par un autre mot
que αἰχμάλωτος, prisonnière (Plutarque, La vertu ou la fortune d’Alexandre II, 339 e – f). Pourtant, K.
Kapparis la présente ainsi : « One of the prostitutes in the army of Alexander. » (K. Kapparis, 2018 : p.
389).
3 Le premier chapitre recense ainsi quelques femmes rangées dans la catégorie des courtisanes, bien que le
mot ἑταίρα ne leur soit jamais associé.
53
Le but a été de s’en tenir au raisonnement des Anciens, à partir des sources, plutôt de créer
des pseudo-hetairai1.
Il semblait utile, une fois une personne étiquetée comme appartenant à l’époque
classique, d’élaborer pour la première fois un dictionnaire complet regroupant les
informations connues sur les courtisanes de la période classique : en effet, malgré le point
commun qui unit toutes ces femmes (à savoir le mot ἑταίρα), il n’y a pas toujours de lien
précis entre chacune des personnes. Ainsi, une diversité s’établit entre une Phryné, une
Laïs et une Oia, bien que des liens thématiques puissent apparaître.
2. Répertoire des textes

Cette réflexion permet également de proposer un recueil de textes qui recherche
l’exhaustivité ainsi que d’étudier soit des textes ou des fragments peu travaillés ou, au
contraire, des textes fort connus, mais peu comparés aux autres textes à la lumière du
présent sujet. Un Platon ou un Aristophane sont souvent considérés per se, mais rarement
dans un réseau de textes.
Dans une visée prosopographique, l’élaboration d’un dictionnaire est inédite.

Certains noms sont présents parmi des ensembles (les ouvrages prosopographiques de H.
Berve ou de D. Nails ou les ouvrages collectifs comme les PAA ou la RE2), mais il n’existe
pas un dictionnaire prenant comme point central toutes les femmes nommées hetairai par
les Anciens.
La liste des textes est souvent exhaustive lorsqu’il y a peu de sources. Mais pour
des personnes comme Aspasie ou Thaïs, les textes importants sont mentionnés sans souci
d’exhaustivité. C’est l’occasion de rassembler tous les textes mentionnant les personnes
célèbres. À notre connaissance, aucune recension exhaustive de toutes les sources n’a été
faite et présentée pour Aspasie3, Phryné, Laïs ou Nééra. Cette recension complète permet
d’aller au-delà des questions posées dans la bibliographie et d’approffondir certains aspects
qui n’ont été traités qu’en surface jusqu’à présent.
1 Le nom ἑταίρα associé a un nom est tellement rare sur les vases qu’il ne permet pas de mener une étude.
Nous n’avons pour l’instant pas relevé d’exemples de ce type dans la littérature secondaire, sauf erreur
de notre part.
2 H. Berve, 1926 ; D. Nails, 2002 ; J. Traill, 1994 – 2011 ; K. Schneider, in A. Pauly & G. Wissova, 1913.
3 Bien qu’un grand nombre soit traité par M. Henry, 1995 dans son livre sur Aspasie.
54
3. Traduction de textes
Toutes les traductions, sauf mention contraire, sont personnelles. Nous nous
sommes appuyée sur les traductions existantes, lorsque cela a été possible. Une première
partie des textes disposent d’une traduction le plus souvent en français ou en en anglais
(bien qu’il arrive de rencontrer une traduction en latin du texte grec). Une importance
particulière a été apportée aux termes techniques de notre sujet.
Voici par exemple une traduction de Plutarque (Solon, XV, 2) par R. Flacelière:
Ἃ δ’ οὖ οἱ νεώτεροι τοὺς Ἀθηναίους λέγουσι τὰς τῶν πραγμάτων δυσχερείας ὀνόμασι

χρηστοῖς καὶ φιλανθρώποις ἐπικαλύπτοντας ἀστείως ὑποκορίζεσθαι, τὰς μὲν πόρνας
ἑταίρας, τοὺς δὲ φόρους συντάξ), une recherche combinée a été effectué avec «εις, φυλακὰς δὲ τὰς φρουρὰς τῶν πόλεων.
« Les écrivains récents disent que les Athéniens adoucissaient spirituellement ce que les
réalités ont de déplaisant, en les voilant sous des noms honnêtes et agréables, que, par
exemple, ils appelaient les courtisanes des amies, les impôts des contributions, les
garnisons des villes des sauvegardes, les prisons des maisons1. ».
Le terme πόρνη est traduit par « courtisane ». Actuellement, ce terme est traduit par
« prostituée ». Le terme « courtisane » est généralement la traduction utilisée pour le mot
grec ἑταίρα. Les deux termes ne sont pas synonymes au V e siècle avant J.-C. (ni un
euphémisme, malgré ce que semble dire Plutarque2).
Une seconde partie des textes n’a pas été traduite en français : c’est le cas de notre
principale source, Athénée, traduit en anglais dans la collection Loeb 3. La traduction de ces
passages permet de proposer une traduction en français. Enfin, une partie des textes n’a été
traduite dans aucune langue actuelle : c’est le cas des différentes scholies, des
lexicographes (hors la Souda), certains fragments de comique… La traduction est donc
inédite.
1 Plutarque, Solon, trad. de R. Flacelière (C.U.F., 1961).

2 Cela sera développé au premier chapitre (III, 3).
3 Toutefois, ce dernier a été sommairement traduit en français sur le site de banque de données de textes
grecs : http://remacle.org/bloodwolf/erudits/athenee/amour1.htm#1a
55
C. Enjeux civilisationnels
Cette enquête se caractérise par ses liens avec de nombreuses thématiques de la
société grecque telles que l’esclavage, le pouvoir politique, la religion, le statut des
femmes, celui des métèques, l’art, la littérature, la médecine... ainsi qu’avec différentes
disciplines offrant autant d’outils pour aborder ces thématiques : la rhétorique, l’histoire
sociale et politique, le droit ou encore l’économie.
La compréhension des mécanismes de la rhétorique est indispensable. Cette

dernière intervient à plusieurs niveaux :
1. Certaines courtisanes apparaissent dans des textes judiciaires qui les accusent, les
défendent ou les mentionnent ; Isocrate, Lysias ou Démosthène en auraient fréquenté
plusieurs ; Isée les cite dans ses plaidoyers ; Hypéride en a attaqué, défendu et fréquenté.
Le portrait le plus complet d’une courtisane vient d’un pseudo-Démosthène. Le postulat
laisse penser que les informations données permettent de reconstruire une figure. Ce point
est vrai en partie : leurs noms sont passés à la postérité parce qu’elles ont été signalées par
les orateurs. Le Contre Nééra instruit beaucoup sur les débuts de Nééra, ses déplacements
auprès des citoyens, ses ‘collègues’ de travail, les banquets et d’autres éléments
représentatifs de ce que peut être une vie de courtisane. Mais ce postulat n’est vrai qu’en
partie seulement et les informations ne sont pas toujours à proprement parler des
informations. Ce constat ne se fait pas uniquement pour les courtisanes. Il en va de même
avec d’autres catégories de femmes, comme l’épouse qui est souvent pensée comme
l’antithèse de la courtisane. Les stéréotypes et l’idéologie culturelle qui pèsent sur les
courtisanes et les femmes en général empêchent d’atteindre biographiquement les
personnes : l’image caricaturale de la courtisane dans la rhétorique doit faire face à l’image
tout aussi caricaturale de l’épouse parfaite. Le résultat est l’accumulation d’informations,
non sur une courtisane, mais sur la place que les courtisanes occupent dans la rhétorique, et
sur le modèle inverse, l’épouse, garante d’une droiture morale.
C’est du reste d’un plaidoyer que vient la fameuse phrase du Pseudo Démosthène
qui possède une place non négligeable dans tout manuel sur la civilisation grecque, qui
sépare les courtisanes, les concubines et les épouses en de catégories nettes. Cette phrase,
qui a en partie conditionné l’étude des femmes, est abordée plus en détail lors du troisième
chapitre.
56
2. L’utilisation des mots dans les procès est à analyser de près. Par exemple,
l’utilisation du terme πόρνη peut, certes, être utilisé pour décrire le statut réel d’une
personne, mais aussi pour faire naître l’aversion des jurés ou par volonté de susciter une
fibre patriotique en séparant d’un côté les femmes qualifiées de πόρναι et d’étrangères et
de l’autre les épouses athénienne.
En sus des termes, les personnes elles-mêmes peuvent également être utilisées
comme argument rhétorique, que ce soit dans le cadre d’un procès, d’une comédie ou
autre : Nééra et Aspasie sont ainsi attaquées pour atteindre leur compagnon.
3. Cette dernière n’apparaît pas dans un plaidoyer, pourtant elle entretient des liens
étroits avec la rhétorique, de par ses liens avec Socrate, Périclès et Lysiclès. Ses liens,
supposés ou réels, avec ce domaine sont un point non négligeable de la construction de sa
figure.
Ces différents éléments entraînent parfois une vision élémentaire de la courtisane.

Un travail nécessaire sur la rhétorique des textes, sur le contexte et le but des auteurs est à
faire pour éviter des contre-sens civilisationnels.
Ce sujet permet également de discuter de la condition des femmes de manière

générale dans l’Antiquité. Il traite ensuite de la condition des prostituées par rapport aux
femmes ainsi que de la situation des courtisanes par rapport aux prostituées. R. Kennedy
pointe le fait que les études sur les femmes se concentrent presque exclusivement sur celles
qui appartiennent au champ reproductif et sexuel, bien que les études récentes aillent au-
delà des notions des femmes de citoyens et des prostituées ordinaires 1. C’est donc aussi
l’occasion à la fois de travailler sur des femmes qui, en dehors des plus connues, ont peu
été prises en compte et d’étudier les plus connues sous un nouvel angle. La courtisane est
indissociable d’un travail de réflexion sur les femmes: elle se trouve au sein d’un réseau
d’images concernant la place des femmes dans la société, la place de la bonne épouse mais
la place de l’homme aussi. Il faut d’abord appréhender ce qu’est un homme pour la société
grecque, ce qu’est une femme, comment les uns se placent par rapport aux autres, quelles
formes de domination régissent les individus etc …
1 R. Kennedy, 2014 : avant-propos.
57
Toutefois, bien que ce sujet se limite chronologiquement à la période classique, il
ne permet pas uniquement de réfléchir sur cette époque. Des sources d’une grande
importance se situent après l’époque classique : l’époque impériale, particulièrement,
fournit des renseignements non négligeables. De même, les lexicographes byzantins
éclairent la compréhension que les Anciens avaient de ces femmes. Chaque époque qui
étudie l’Antiquité amène des réflexions qui lui sont propres, ce qui entraîne des
conséquences. Les interrogations des différentes époques sur l’Antiquité permet de mettre
en lumière des questionnements inédits (l’engouement des études sur les femmes le montre
bien). Néanmoins, la différence entre les civilisations entraîne des angles de perception
variés qui peuvent fausser la recherche. Il est possible de calquer sur l’Antiquité une grille
de lecture influencée par la société contemporaine. En effet, la courtisane inspire les
auteurs. Elle concentre sur plusieurs époques tous les fantasmes et toutes les peurs : femme
d’influence sur un homme de pouvoir, instigatrice de guerres destructrices, féministe avant
l’heure, femme cultivée et raffinée qui tient salon (également avant l’heure), poison qui
éloigne l’homme du droit chemin, muse qui inspire les artistes, courtisane dépravée ou
courtisane vertueuse, … L’image de l’ἑταίρα véhiculée par des figures antiques ne peut
donc faire l’économie d’une analyse contemporaine.
La présente enquête vise par conséquent à une meilleure compréhension de la

notion d’hetaira à partir d’une étude terminologique, mais également à partir d’une
entreprise prosopographique. Cette dernière permet l’élaboration du répertoire de texte
exhaustifs sur les courtisanes.
IX. Avertissement sur la traduction d’ἑταίρα.

Afin de rendre compte de la place que ces femmes avaient auprès des hommes, le
terme ἑταίρα se traduit de manière différente selon le contexte. Après plusieurs tentatives
vaines, il a été constaté qu’un unique mot français ne pouvait rendre la notion grecque, qui
ne renvoie pas à une catégorie juridique nette, mais à une catégorie sociale. C’est pourquoi
nous utilisons le terme de « courtisane », employé par défaut par la littérature secondaire,
bien que cette traduction soit inadéquate, comme cela est vu dans le premier chapitre.
58
PREMIER CHAPITRE
Le mot hetaira et les termes secondaires :
richesse d’une terminologie complexe
I. Le substantif ἡ ἑταίρα et ses dérivés
A. ἡ ἑταίρα
La signification première d’ἑταίρα n’a pas de connotation sexuelle : une femme
peut désigner une amie par ce terme sans ambiguïté 1. Il en va de même pour un homme
désignant un ami d’ « ἑταῖρος »2. C’est le cas chez Homère, où le mot existe sous la forme
ἕταρος ou ἑταίρος3. Le féminin est attesté sous la forme ἑτάρη, ἑταίρη ou ἑταίρα4. P.
Chantraine émet l’hypothèse d’un thème en *set et d’une suffixation en -αρός/α. Le mot
serait à rapprocher étymologiquement d’ἔτης, « compagnon, camarade appartenant au
même groupe social » présent chez Homère, seulement au pluriel5. D. Petit, dans le
supplément du dictionnaire de P. Chantraine, diffère de cette analyse. Il explique :
« Chantraine reprend l’analyse traditionnelle qui voit dans ἑταῖρος un masculin secondaire
tiré du féminin ἑταίρη et dans celui-ci la réfection d’une ancienne forme *ἕταιρα (< ἑταρ-
yᾰ) dont ἕταρος serait le masculin. » Mais il juge l’hypothèse douteuse, car cela suppose
« une position centrale à la forme du féminin ». Or, le féminin est rare dans l’épopée et il
est plus raisonnable d’identifier dans ἑταῖρος/ἕταρος deux formations parallèles, « soit par
thématisation simple (ἕταρ-ος) soit par suffixation en *yo (ἑταρ-yος > ἑταῖρος) ». Le
rapprochement avec ἔτης est jugé phonétiquement impossible : l’initiale *hεταρ- ne
présente pas de digamma, alors que ἔτης repose sur *Fhετᾱ-. Une analyse plus récente
donne une racine *set- qui donnerait *hεταρ-, mais l’auteur qualifie l’hypothèse d’
« invérifiable »6. L’étymologie n’offre que peu de résultats.
Quoi qu’il en soit, le mot comporte une connotation érotique lorsque quelqu’un
désigne un membre du sexe opposé par ce terme. Le mot au féminin est employé pour
1 Athénée, XIII, 571 d ; Aristophane, Lysistrata, 701 ; Assemblée des femmes, 528 ; Une inscription de la
fin du Ve siècle avant notre ère fait référence à une femme décédée comme l’ἑταίρα d’une autre : IG²
1295 bis.
2 K. Dover, 1982 : p. 35.
3 ἕταρος (Il., I, 179) ou ἑταίρος (Od., XI, 7).
4 ἑτάρη (Il., IV, 441), ἑταίρη (Il., IX, 2) , ou ἑταίρα (Il., XI, 2).
5 P. Chantraine, 2009 : s.v. « hetairos » ; Homère, Il., VI, 239.
6 P. Chantraine, 2009 : CEG p. 1300.
59
désigner une femme qui ne vit pas dans la situation régulière qu’est le mariage : il peut
donc désigner aussi bien la concubine que la maîtresse. Il est également employé pour des
femmes qui pratiquent la prostitution et qui gravitent autour des citoyens. La première
personne qualifiée ainsi dans la littérature grecque est Rhodopis, appelée aussi Doricha,
courtisane de la période archaïque, née en Thrace et installée à Naucratis 1. Elle fut la
courtisane de Charaxos de Lesbos, le frère de Sappho.
En grec moderne, le mot est toujours attesté, mais uniquement dans la
καθαρεύουσα. La notion de petite amie ou de maîtresse a disparu et le mot est utilisé
comme synonyme ou euphémisme de πόρνη, terme davantage utilisé qu’ἑταίρα.
Les verbes montrent bien l’ambivalence du substantif 2: si ἑταιρεύεσθαι signifie
« faire le métier de courtisane », ἑταιρίζειν signifie chez Homère3 « être le compagnon ou
la compagne de quelqu’un », mais il est aussi employé par Lucien4, pour désigner l’activité
de courtisane. Athénée l’utilise également, sous la forme moyenne ἑταιρίζεσθαι, dans le
même sens que Lucien5. De même, ἑταιρεῖσθαι signifie « fréquenter », « se prostituer »,
« être la maîtresse de quelqu’un ».
B. ἡ ἑταιρίς et τὸ ἑταιρίδιον
Le terme ἡ ἑταιρίς est surtout employé au pluriel générique6. La plus ancienne
forme de ce mot se trouve chez Hésiode7. Appliqué à une personne précise, ce mot est
uniquement utilisé dans le présent corpus pour désigner Laïs, nommée ainsi par les
scholiastes d’Aristophane et par la Souda8. Il est également utilisé pour désigner six autres
personnes de la période classique, mais elles sont citées en grappe : les quatre courtisanes
attelées au char de Thémistocle9 ainsi que Cynna et Salabachô10. Ce terme est à la base le
1 Hérodote, Histoires, II, 134.

2 Pour le verbe ἑταίρειν, nous renvoyons à ce qui a été dit lors de l’introduction sur le masculin ἑταῖρος.
3 Homère, Iliade, XXIV, 335.
4 Lucien, Dialogues des Courtisanes, 8, 2.
5 Athénée, XIII, 593 b.
6 Par exemple, Athénée (XIII, 569 d) l’utilise pour parler des courtisanes à Athènes ; Le titre de l’ouvrage
d’Apollodore est le Περὶ τῶν Ἀθήνησιν Ἑταιρίδων (Athénée, XIII, 586 a).
7 Hésiode, fr. 185, l. 13.
8 Souda, Lexicon, Λ 40 ; Souda, Lexicon, Χ 190 ; Scholies à Aristophane, Scholia vetera et fort. recentiora
sub auctore Moschopulo, 179 d & Commentarium in plutum (recensio 1) (scholia recentiora Tzetzae),
179.
9 L’apparition de ce terme est plus tardive que le mot ἑταίρα. La plus ancienne mention se trouve chez
Idoménée, (transmis par Athénée, XII, 533 d) pour désigner les courtisanes de Thémistocle, Lamia,
Nannion, Satyra et Scionè. L’anecdote est citée à nouveau par Athénée au livre suivant (XIII, 576 c) qui
utilise cette fois le terme ἑταίρα.
10 Scholie à Aristophane, Scholia in Pacem (scholia vetera et recentiora Triclinii), 755 b ; Scholia in
Pacem (scholia vetera et recentiora Triclinii), 765 b ; par la Souda, Lexicon, Κ 2692).
60
diminutif d’ἑταίρα, « la petite courtisane ». Néanmoins, au sein de notre corpus, le traduire
de manière automatique par un diminutif ne semble pas pertinent. Par exemple, Laïs est
tantôt nommée ἑταιρίς, tantôt ἑταίρα au sein d’une même scholie1, sans qu’il y ait une
variation du sens. Le mot, de par sa rareté et de par la nature des sources qui l’emploient
(Idoménée mis à part, les scholiastes et lexicographes définissent des termes sans enjeu
particulier), ne semble pas spécialement péjoratif ou mélioratif quand il est employé pour
parler d’une personne précise. Il est possible initialement de supposer la présence d’une
idée hiérarchique, avec une utilisation de ce mot pour des personnes moins célèbres ou
plus anecdotiques. Cela n’est pas le cas, comme le montre l’exemple de Laïs.
Quant au terme τὸ ἑταιρίδιον, dont la plus ancienne attestation se trouve chez
Ménandre2, il n’est pas utilisé pour mentionner une personne ayant vécu à la période
classique.
C. ἡ ἑταιρίστρια
Le terme semble être une création de Platon, dans le Banquet, qui présente la
première occurrence. Il est attesté vingt fois dans le T.L.G. et appliqué à seulement deux
personnes. La première est classée dans les courtisanes, Philainis, et passe pour être
l’autrice d’un traité érotique. Elle est nommée ainsi par une scholie à Lucien. Le terme est
utilisé en réminiscence de Platon dans le dialogue V des Dialogues des courtisanes par
Clonarion, qui l’applique à Mégilla, l’un des personnages de ce dialogue. La seconde est la
Xanthippe de Socrate, nommée ainsi par Tzetzes dans une scholie à Aristophane. Dans les
deux cas, on reste dans l’univers socratique3.
Comme le montre la scolie à Lucien, le terme a été ultérieurement compris par les
commentateurs tardifs comme un synonyme de tribade, ce qui est une mauvaise
compréhension de Platon4. Il est possible que le mot soit utilisé avec une intention
ironique : la courtisane fréquente généralement des hommes mais pas dans le cas précis.
1 Scholies à Aristophane, Scholia in Plutum (scholia vetera et fort. recentiora sub auctore Moschopulo),
149.
2 Ménandre, L’Arbitrage, v. 985.
3 Lucien, Dialogues des courtisanes, V, 2 ; Scholies à Aristophane, Commentarium in nubes (scholia
recentiora Tzetzae), 1, col 2, l. 21. Sur le terme chez Platon et Lucien : S. Boehringer, 2007 : p. 111 –
113.
4 Timée, Lexicon Platonicum (e cod. Coislin. 345), Ε p. 987 a, l. 26 ; Hésychius, Lexicon, Ε 6489 ;
Photius, Lexicon, Ε 2070 ; Souda, Lexicon, Ε 3273 ; Scholies à Clément d’Alexandrie, Scholia in
protrepticum et paedagogum (scholia recentiora partim sub auctore Aretha), p. 337, 249, 4.
61
Le terme n’est pas un synonyme d’ἑταίρα, bien que construit à partir de celui-ci. Le
masculin, ὁ ἑταιριστής, est employé deux fois dans la littérature grecque, par deux auteurs,
au sens d’ « homme licencieux »1. C’est en ce sens aussi que nous comprenons le féminin
dans le contexte précis du passage qui mentionne Philainis.
II. La création de nouvelles catégories historiographiques : les pseudo-hetairai.

Ces trois catégories ont pour point commun d’être nées de l’imagination fertile des
modernes. L’exemple de Nééra, prostituée jeune, a entraîné des questionnements sur la
prostitution enfantine, ce qui a pour conséquence de créer une classe à part entière, les
hypoparthenoi, pour désigner de jeunes prostituées. Les « dictériades » et les
megalomisthoi sont censées se trouver aux deux extrémités de l’échelle hiérarchique de la
prostitution : si les « dictériades » sont au niveau le plus bas et ravalées au rang de
vulgaires prostituées, les megalomisthoi, courtisanes riches et désirées, désignent une
catégorie d’exception au sein d’une catégorie qui passe déjà pour être exceptionnelle.
A. Les impubères (hypoparthenoi) et la prostitution enfantine

Le Contre Nééra relate que Nééra commence à être prostituée jeune, à un moment
où les jeunes filles ne sont pas encore en âge d’être mariées :
Συνηκολούθει δὲ καὶ Νέαιρα αὑτηί, ἐργαζομένη μὲν ἤδη τῷ σώματι, νεωτέρα δὲ οὖσα διὰ
τὸ μήπω τὴν ἡλικίαν αὐτῇ παρεῖναι.
Cependant, Nééra elle-même accompagnait également [Nicarétè et Métaneira], travaillant
déjà de son corps, bien qu’elle fût plus jeune [que Métaneira] parce qu’elle n’avait pas
encore l’âge d’être mariée2.
P. Brulé commente à ce sujet :

« Encore ce goût pour l’immature de l’homme grec. L’iconographie confirme dans bien
des cas la présence en de nombreuses scènes de banquet ou de danse de filles au corps
impubère : hanches, fesses et seins à peine marqués ou peu lisibles. Dans le milieu, on
appelle ces prostituées des hypoparthenoi. Non, bien sûr des demi-vierges […], mais des
1 Pollux, Onomasticon, VI, 188 ; Nicetas, Confutatio falsi libri, quem scripsit Mohamedes Arabs, III, 10 l.
265.
2 [Démosthène], Contre Nééra, 22.
62
« sous-vierges», des prostituées impubères. Le fait qu’il existe une expression technique
pour les désigner prouve que la prostitution en propose aux clients1. »
Nous laissons les spécialistes de l’iconographie le soin de discuter de la première
partie de la phrase2 et renvoyons à la discussion générale sur le lien entre prostituées et
artistes au sein de cette étude3. Une recherche dans le T.L.G. « υποπαρθεν– » fait ressortir
cinq occurrences, ce qui semble peu pour une catégorie entière de prostituées. Après
analyse, il résulte deux fragments chez Athénée (un fragment chez Athénée et le même
texte dans l’épitomé4) et trois fragments d’Aristophane, qui renvoient trois fois au même
texte, mais sous des éditions différentes. Le fragment d’Aristophane est cité chez Athénée.
Nous sommes donc en présence d’un hapax, ce qui ne signifie pas pour autant qu’il faut
invalider la catégorie des prostituées impubères. Le fragment est cité en référence, non aux
courtisanes, mais aux olives :
Ἐχρῶντο γὰρ οἱ παλαιοὶ καὶ τοῖς εἰς ἀναστόμωσιν βρώμασιν ὥσπερ ταῖς ἁλμάσιν ἐλάαις,
ἃς κολυμβάδας καλοῦσιν. Ἀριστοφάνης γοῦν ἐν Γήρᾳ φησίν·
ὦ πρεσβῦτα, πότερα φιλεῖς τὰς δρυπεπεῖς ἑταίρας
ἢ <σὺ> τὰς ὑποπαρθένους ἁλμάδας ὡς ἐλάας
στιφράς ;
Les Anciens utilisaient les aliments appétissants comme les olives confites dans la
saumure, appelées colymbades. Ainsi, Aristophane dit dans La Vieillesse :
« Ô vieillard, lesquelles préfères-tu, pour ta part : les courtisanes mûres
ou les courtisanes encore presque vierges confites dans la saumure,
semblables à des olives fermes5 ? »
Le terme τὰς ὑποπαρθένους est construit au sein d’une opposition entre deux
extrêmes : les courtisanes âgées, d’un côté, et les jeunes courtisanes de l’autre. Le terme
(peut-être un néologisme d’Aristophane ?) est probablement chargé d’un aspect comique :
utiliser le mot παρθένος, qui désigne la jeune fille pas encore mariée, en le préfixant par
ὑπό, « en-dessous », « sous », manifeste un effet comique. En effet, une jeune fille est soit
mariée, soit non mariée ; ou bien elle est vierge, ou bien elle ne l’est pas ; elle ne peut être
1 P. Brulé, 2001 : p. 250.
2 E. Keuls affirme qu’il n’y a pas de trace de prostitution enfantine dans l’iconographie (E. Keuls, 1985 :
p. 191).
3 Cf le quatrième chapitre (III, B).
4 Athénée, IV, 132 f – 133 a ; épitomé, vol. 2,1 p. 35, l.26.
5 Pour ce fragment, cf G. Alvoni, 1997.
63
ni sous-mariée, ni sous-vierge. Ainsi, inclure un ’entre-deux’ amène le rire chez le
spectateur. Aristophane utilise dans d’autres pièces un procédé similaire. Par exemple, dans
les vers 225 – 227 des Nuées, le comique réside dans un changement de préfixes. Socrate,
suspendu dans son panier, dit à Strepsiade qu’il observe le soleil. Il utilise le verbe
περιφρονεῖν, qui peut aussi signifier « mépriser ». C’est en ce sens que Strepsiade
comprend ce terme et qu’il reprend dans sa réplique le verbe φρονεῖν, mais préfixé par
ὑπερ.
De plus, faire référence à une courtisane « confite dans de la saumure » peut
renvoyer à des femmes qui veulent rester jeunes ou qui utilisent des artifices pour que l’âge
ne se voit pas. Il existe un bon exemple des artifices utilisés par les courtisanes dans un
fragment d’Alexis pour se grandir, faire ressortir les parties les plus appréciables, pour
sourire1, etc... Dans le même sens, l’un des surnoms de Nannion II est Προσκήνιον,
« Décor de théâtre », car, lorsqu’ont été enlevés ses bijoux, son maquillage et ses
vêtements, il ne reste plus grand chose. Des hypoparthenoi confites dans de la saumure
pourraient renvoyer à des courtisanes qui tentent de conserver leur fraîcheur par n’importe
quel artifice, telle une olive placée dans la saumure.
Créer une nouvelle catégorie à partir d’un hapax dans un contexte comique et
fragmentaire ne semble pas nécessaire. Néanmoins, la question de la prostitution des
jeunes filles, voire des très jeunes, a intéressé les chercheurs.
Qu’en est-il de la prostitution enfantine en Grèce ? Il y a peu de sources. Un
passage chez Eschine mentionne qu’une amende est infligée à celui qui prostitue (ἑταιρεῖν)
un garçon sur lequel il a autorité 2. Devenu adulte, l’enfant n’aura aucune obligation envers
1 Alexis apud Athénée, XIII, 568 a – d.

2 Eschine, I, 13 : Μετὰ ταῦτα τοίνυν, ὦ Ἀθηναῖοι, νομοθετεῖ περὶ ἀδικημάτων, μεγάλων μέν, γιγνομένων
δ’, οἶμαι, ἐν τῇ πόλει· ἐκ γὰρ τοῦ πράττεσθαί τινα, ὧν οὐ προσῆκεν, ἐκ τούτου τοὺς νόμους ἔθεντο οἱ
παλαιοί. Διαρρήδην γοῦν λέγει ὁ νόμος· Ἐάν τινα ἐκμισθώσῃ ἑταιρεῖν πατὴρ ἢ ἀδελφὸς ἢ θεῖος ἢ
ἐπίτροπος ἢ ὅλως τῶν κυρίων τις, κατ’ αὐτοῦ μὲν τοῦ παιδὸς οὐκ ἐᾷ γραφὴν εἶναι· κατὰ δὲ τοῦ
μισθώσαντος καὶ τοῦ μισθωσαμένου, τοῦ μὲν ὅτι ἐξ), une recherche combinée a été effectué avec «εμίσθωσε, τοῦ δὲ (φησν) ὅτι ἐμισθώσατο, καὶ ἴσα τὰ
ἐπιτίμια ἑκατέρῳ πεποίηκε· καὶ, μὴ ἐπάναγκες εἶναι τῷ παιδὶ ἡβήσαντι τρέφειν τὸν πατέρα, μηδὲ οἴκησιν
παρέχειν, ὃς ἂν ἐκμισθωθῇ ἑταιρεῖν· ἀποθανόντα δὲ θαπτέτω καὶ τἆλλα ποιείτω τὰ νομιζόμενα.
« Après cela, Athéniens, le législateur traite de délits qui, pour grands qu’ils soient, n’étaient sans doute pas
inconnus dans la cité : car si nos aïeux ont assuré la répression des crimes, c’est qu’ils les avaient vu
commettre. Si un père, dit expressément le texte de la loi, un frère, un oncle, un tuteur ou toute autre
personne ayant autorité sur un enfant le livre à prix d’argent à un débauché, l’enfant ne sera pas
poursuivi, mais les auteurs de la transaction mis l’un et l’autre en accusation, le premier pour l’avoir
livré, le second, est-il dit, pour l’avoir pris à son service. La peine est la même pour chacun des deux.
L’enfant, devenu homme, ne sera pas obligé de nourrir ni de loger son père, qui l’aura vendu pour le
prostituer ; il ne lui devra que la sépulture, suivant les rites. » (trad. : V. Martin et G. de Budé, in Eschine,
Discours, tome I, C.U.F., 1927).
64
son ancien tuteur. E. Cohen1 pense que cette loi est une illustration parmi d’autres de
l’interdiction de la prostitution enfantine. Il convient de remarquer que cette loi semble
surtout concerner la catégorie des citoyens et non la prostitution en général.
L’une des rares autres traces sur cette question se trouve dans le passage cité ci-
dessus du Contre Nééra, 22. Le texte précise que Nééra ne pratique donc pas le métier
depuis longtemps – si elle le pratique2. En effet, il est impossible de savoir quelle fut
l’implication concrète de Nééra dans la prostitution à ce moment-là. Elle ne semble pas
avoir d’amant connu, sinon Apollodore s’empresserait de le citer. Etait-elle déjà prostituée
ou s’agissait-il pour elle de se familiariser avec le milieu, d’observer le comportement de
ses collègues afin de prendre exemple sur elles ? Au paragraphe suivant, Apollodore
appelle en témoignage Philostratos, ami de Lysias, pour prouver qu’elle était bien à
Athènes à ce moment-là et qu’elle pratiquait déjà l’activité de courtisane. Ce témoignage
n’éclaire en rien le second point : Philostratos témoigne que Métaneira, Nééra et Nicarétè I
sont venues chez lui pour les mystères d’Eleusis, mais il ne décrit pas ce que Nééra faisait.
Apollodore précise en tout cas qu’elle était jeune. Le terme ἡλικία indique qu’une jeune
fille a l’âge de se marier3. Nous interprétons ce passage comme « n’être pas encore en âge
de se marier ». Il n’y a pas de renseignements sur l’âge légal du mariage à Corinthe, mais il
est de quatorze ans à Athènes. À Gortyne, il est de douze pour marier une
épiclère/patrouchos. À partir de ces éléments, Nééra pourrait avoir aux alentours de douze
ans. C. Mossé fait commencer l’entrée de Nééra dans la prostitution vers quatorze ans 4, à
l’âge des premières règles. K. Kapparis et D. Hamel situent son âge vers douze ou treize
ans, alors que C. Carey propose entre dix et douze ans5. De manière extrême, C. Salles
affirme :
« Les différents recoupements que l’on peut faire à partir de l’ensemble du discours Contre
Nééra indiquent que Nééra a environ six ans, peut-être moins lorsque sa « mère »
commence à l’utiliser pour en tirer des bénéfices6 ».
1 E. Cohen, 2015 : p. 117.

2 K. Kapparis, 1999 : p. 214, affirme que ce terme a un sens spécifique, qui implique l’âge où une
courtisane atteint le sommet de sa carrière. Nééra commence avant cet âge.
3 Démosthène, Sur l’Ambassade, 194 ; Isée, Succession de Ménéclès, 4 ; Isée, Succession de Kiron, 8 ; K.
Kapparis, 1999 : p. 215.
4 C. Mossé, in N. Loraux, 2003 : p. 224.
5 K. Kapparis, 1999 : p. 215 ; D. Hamel, 2003 : p. XVII ; C. Carey, 1992 : p. 3.
6 C. Salles, 1982 : p. 47.
65
En dehors du fait que six ans paraît bien jeune pour exercer sur simple lecture du
paragraphe 22 et que nous ignorons de quels « recoupements » il est question, rien ne
permet d’approuver cet âge. L’exemple de Nééra est ce qui permet à A. Glazebrook de
conclure que l’utilisation d’enfant est attestée dans la prostitution (« child prostitutes »)1.
Un seul exemple ne peut toutefois faire loi et la classe des hypoparthenoi doit être
remise en cause. Le fait que Nééra soit déjà prostituée, mais pas encore en âge d’avoir ses
premières règles est un fait suffisamment peu répandu pour que l’orateur le remarque 2. S’il
y avait des enfants de six ou dix ans facilement accessibles sexuellement, ce passage
n’aurait probablement pas été mentionné ainsi. De même, si les courtisanes âgées sont
effectivement un sujet de moquerie, cela ne signifie pas pour autant, dans une sorte d’effet
de miroir inversé, que les Grecs avaient une préférence pour les très jeunes filles.
B. Les dictériades, ou de l’utilisation exagérée de l’hapax
Dans son ouvrage de 1861, Histoire de la prostitution chez tous les peuples du
monde depuis l’antiquité la plus reculée jusqu’à nos jours, P. Dufour mentionne à de
nombreuses reprises les dictériades, mot utilisé comme synonyme de « prostituées »3. Le
terme est également quelquefois utilisé dans le monde anglophone4. Ce mot ne semble être
présent dans aucun dictionnaire français5, mais il fait partie des synonymes de
« prostituée » dans le wiktionaire6. Le mot « dictérion » compile 2 810 résultats sur google,
la « dictériade » 209 résultats et la version sans accent, « dicteriade », présente 963
résultats7. Une définition du Dictionnaire et de Reverso attire l’attention8 :
nf dans l’Antiquité, en Grèce antique, prostituée de basse extraction, qui ne pouvait sortir
avant le coucher du soleil.
1 A. Glazebrook, in S. Budin & J. Macintosh Turfa, 2016 : p. 708.
2 Il y a des cas où la relation n’est pas consommée tant que la jeune fille est impubère : la sœur de
Démosthène a été fiancée à cinq ans, pour un mariage effectif à quinze ans (Démosthène, Contre
Aphobos, I, 5 et III, 43), même si l’on peut arguer que ce cas ne représente pas une généralité et que
Nééra est une esclave, pas une citoyenne comme la sœur de Démosthène.
3 P. Dufour, 1861 : p. 118, 131, 136, 145, 147, 163, 165, 216, 224, 225, 248 et 360.
4 J. Neils, in B. Cohen, 2000 : p. 206.
5 Les dictionnaires consultés sont : A. Rey, Dictionnaire historique de la langue française, 2000 ; le
Dictionnaire de l’Académie Française (9ème édition) ; le Grand Larousse ; Le Grand Robert ; le Littré ;
le TLFi.
6 https://fr.wiktionary.org/wiki/prostitu%C3%A9e
7 Dernier comptage effectué le 31.03.17.
8 Le Dictionnaire: http://www.le-dictionnaire.com/definition.php?mot=dict%E9riade ; Reverso:
http://dictionnaire.reverso.net/francais-definition/dict%C3%A9riade .
66
Mais où se trouve ce type de prostituée dans les textes grecs ? Une recherche T.L.G.
renvoie en tout et pour tout à une unique attestation dans la littérature grecque, chez
Athénée qui cite Polybe1 :
Μύρτιον δὲ μία τῶν ἀποδεδειγμένων καὶ κοινῶν δεικτηριάδων.

Myrtion était l’une de ces actrices de mimes connues et vulgaires.
Les éditions critiques ne semblent pas relier Myrtion à la prostitution. L’édition de

la C.U.F. propose :
« Quant à Myrtion, c’était une de ces actrices de mime, qui se livrent en public à de
vulgaires exhibitions2. »
Les éditions d’Athénée sont sensiblement proches :
« Myrtion was one of the most notorious variety-actresses before the public » (Gülick) ;
« Myrtion was one of the best- and most widely known mime-actresses » (Olson).
Comment s’effectue le passage d’une actrice de mime à une prostituée ?

En premier lieu, le génitif pluriel κοινῶν δεικτηριάδων peut être ambigu. Peut-il se
traduire par « actrices disponibles pour tous », donc synonyme de « prostituées » ? Les
résultats sont maigres : une recherche T.L.G. sommaire des mots κοινή et ἑταίρα/πορνή
atteste de rares occurrences3 :
– l’expression est utilisée en majorité pour désigner une maison de prostitution,
uniquement chez les lexicographes qui s’influencent les uns les autres4 ;
– l’expression est utilisée en référence à une personne précise dans trois textes, toujours de
manière péjorative, en relation avec l’univers tyrannique: dans deux cas sur trois, il s’agit
d’un extrait de l’historien Timée. L’expression est « κοινὸς πόρνος » au masculin, en
1 Athénée, XIII, 576 f ; Polybe, Histoires, XIV, 11, 4.

2 Trad. : R. Weil.
3 Recherche sur le nom commun κοιν- avec les déclinaisons possibles, à cinq mots d’écarts.
4 Anonymus Lexicographus, Συναγωγὴ λέξεων χρησίμων (Versio antiqua), Κ 372 ; Arcadius, De
accentibus, p. 139, l.10 ; Gennadius Scholarius, Grammatica, part 2, p. 459, l. 35 ; Hérodien, Περὶ
ὀρθογραφίας, vol. 3,2 p. 536, l. 22 ; Hésychius Lexicon, Κ 3254 ; Lexica Segueriana, Collectio verborum
utilium e differentibus rhetoribus et sapientibus multis (Σb) (recensio aucta e cod. Coislin. 345), Κ p. 280
l.2 ; Photius, Lexicon, Κ 842 ; [Zonaras], Lexicon, Κ p. 1240, l. 3 ; Souda, Lexicon, Κ 2552.
67
référence à deux tyrans de Grande Grèce 1. Le dernier extrait est une insulte adressée à
Laïs2. Diogène reproche à Aristippe de ne pas se maîtriser en fréquentant Laïs. Il la qualifie
de : « κοινὴ πόρνη ». Il s’agit dans ces expressions plus d’une insulte que d’un état de fait ;
– dans notre corpus, l’adverbe κοινῶς est utilisé dans le cas de Bacchis et Plangon, qui se
partagent en commun un jeune homme 3 , ce qui n’a pas grand lien avec notre propos;
l’adjectif est appliqué seulement à l’Anonyme VI et à Pythonicè, où il n’est pas placé avec
le mot ἑταίρα, mais avec le participe ὁ βουλόμενος4: « disponible pour le premier venu ». Il
est donc possible de dire qu’une femme est commune à un homme, mais, même dans le cas
de l’Anonyme VI et de Pythonicè, le sens de « fille commune » n’existe pas en tant que
locution comme en français : c’est toujours l’adjectif qui est employé en grec, avec un
verbe être.
Quant à la recherche avec ἑταίρα/ἑταιρῶν, cette dernière fait ressortir deux extraits
qui se rapportent à une même loi, toujours à Syracuse5. Κοινὴ ἑταίρα/πορνή n’a donc pas le
sens de « disponible à tous » mais a un sens péjoratif. Ceci est un argument de plus pour
dire que la prostituée en tant que telle n’est pas décriée, car l’expression « vulgaire
prostituée » est peu présente dans la littérature grecque, et renvoie surtout aux tyrans quand
il s’agit d’hommes ou, hors Laïs, à des personnes indéterminées 6. Être qualifiée de
« vulgaire prostituée » n’est pas un compliment, mais n’est pas une attaque contre la
personne prostituée ou contre l’activité : à la place de la prostituée, le calomniateur
pourrait probablement aussi employer « vulgaire poissonnière » ou « vulgaire tavernier ».
La prostituée n’est pas classée dans une catégorie à part du reste de la société.
Même s’il y a une vision péjorative de Myrtion et/ou de la catégorie des actrices de
mime de la part de Polybe, nous ne sommes pas persuadée que cela indique un état de fait
et qu’il faille considérer que les actrices de mime sont de facto des prostituées.
1 Au sujet d’un tyran de Sicile qui était aussi un « κοινὸς πόρνος » (Souda, Lexicon, tau 995) ; au sujet de
la jeunesse d’Agathoclès, tyran de Syracuse (Constantin Porphyrogénète, De virtutibus et vitiis, vol. 2,
p. 131, l.25; Polybe, Histoires, XII, 15, 2 ; Souda, Lexicon, Α 117).
2 Athénée, XIII, 588 e – f.
3 κοινῶς περιέπουσαι τὸν ἐραστήν (Athénée, 594 b – d).
4 Pour l’Anonyme VI (Isée, Succession de Pyrrhos) : εἶναι κοινὴν τοῦ βουλομένου τὴν γυναῖκα, §11 ; ἦν
κοινὴ τῷ βουλομένῳ, §16. Pour Pythonicè : κοινὴν τοῖς βουλομένοις γιγνομένην (Athénée, XIII, 595 c).
5 Athénée (XII, 521 b) et Eustathe de Thessalonique (Commentarii ad Homeri Iliadem, vol. 4, p. 332, l. 2)
rapportent qu’il y avait une loi, à Syracuse, interdisant les bijoux en or, de porter des vêtements
chamarrés ou bordés de pourpre, à moins d’admettre être une vulgaire courtisane (ἐὰν μή τις αὐτῶν
συγχωρῇ ἑταίρα εἶναι κοινή).
6 Cf chapitre V sur le décri de la courtisane (I).
68
De plus, la phrase s’inscrit dans un passage où Polybe mentionne deux flûtistes,
Mnésis et Potheinè. Une fois la mime Myrtion évoquée, il est question d’Agathocléia 1,
qualifié d’hetaira. L’extrait suivant est un passage d’Eumaque de Néapolis qui rapporte
que Peithô, reine de Syracuse, officiait dans un établissement de prostitution quand elle a
rencontré le tyran Hiéronymus, qui l’a par la suite installée sur le trône2.
Même si les traductions des éditions critiques n’envisagent pas l’hypothèse de la

prostituée, le lien entre artistes et prostitution est si fort que la dictériade a encore de beaux
jours devant elle3. Est-ce cependant pertinent de dire, à partir d’un hapax fragmentaire, que
toutes les actrices de mime se prostituaient ? (Et qu’en est-il des acteurs de mimes,
d’ailleurs ? Sont-ils également sujets à la suspicion ?). De plus, même si le texte laisse
supposer que certaines actrices, à l’instar de Myrtion, se prostituaient, peut-on supposer
que toutes les actrices de mimes étaient des prostituées ? Dans tous les cas, cet hapax ne
permet pas de former une catégorie entière de prostituées.
Il existe également le mot « deiktèrion » qui renverrait à l’établissement de
prostitution. Dans les sources grecques, il s’agit d’un endroit à Samos où Athéna a montré
à Persée la tête de Gorgone4. Il existe également trois attestations du nom commun (qui
signifie « a place for showing » d’après le LSJ) qui n’ont à voir ni de près, ni de loin, avec
la prostitution5.
Ces deux mots associés à la prostitution semblent bien ancrés dans la culture des
XVIIIe et XIXe siècle, et se sont développés dans la culture populaire pseudo-savante.
Pourtant, le Bailly et le LSJ donnent une définition qui ne laisse en rien suspecter un lien
avec la prostitution. Il en va de même avec la traduction des éditions critiques. À
1 Il ne s’agit pas de la courtisane de la période classique, mais de celle de Ptolémée Philopator.

2 Αἱ δὲ κάλλισται τῶν οἰκιῶν, φησίν, οὐ Μυρτίου καὶ Μνησίδος καὶ Ποθεινῆς προσαγορεύονται; καίτοι
Μνησὶς μὲν ἦν αὐλητρὶς καὶ Ποθεινὴ, Μύρτιον δὲ μία τῶν ἀποδεδειγμένων καὶ κοινῶν δεικτηριάδων.
Τοῦ δὲ Φιλοπάτορος βασιλέως Πτολεμαίου οὐκ Ἀγαθόκλεια ἡ ἑταίρα ἐκράτει, ἡ καὶ πᾶσαν ἀνατρέψασα
τὴν βασιλείαν; Εὔμαχος δὲ ὁ Νεαπολίτης ἐν τῇ δευτέρᾳ τῶν Περὶ Ἀννίβαν Ἱστοριῶν Ἱερώνυμόν φησι
τὸν τυραννήσαντα Συρακοσίων ἀγαγέσθαι γυναῖκα τῶν ἐπ’ οἰκήματος προεστηκυιῶν Πειθὼ ὄνομα καὶ
ἀποδεῖξ), une recherche combinée a été effectué avec «αι βασιλίδα. (Athénée, XIII, 576 f – 577 a).
3 La connexion entre artistes et prostitution est abordée dans la troisème partie du chapitre IV (B). Pour les
spectacles de mimes et le lien avec l’érotisme : J. Davidson, in D. Harvey. & J. Wilkins, 2000 : p. 41 –
64.
4 Etymologicum Magnum, Etymologicum magnum, Kallierges p. 261, l.10 ; Etymologicum Symeonis, Δ 88
; Gennadius Scholarius, Grammatica, part. 2, p. 435 l.11 ; [Zonaras], Lexicon, Δ p. 482 l.13 ; Scholia in
Lycophronem, Scholia vetera et recentiora partim Isaac et Joannis Tzetzae, 838, l.30.
5 Eustathe de Thessalonique, Commentarius in hexaemeron, p. 720 l.49 ; Basile de Séleucie, De vita et
miraculis sanctae Theclae libri ii, II, 41 ; Etymologicum Magnum, Etymologicum magnum, Kallierges
p.261, l.12.
69
l’exception du Portugal, où la rectification a été faite1, une nouvelle catégorie de
courtisanes a vu le jour, popularisée par internet et par la possibilité d’avoir accès à
d’anciens ouvrages en intégralité. Toutefois, le dernier mystère ne peut être éclairci :
pourquoi les dictériades ne peuvent-elles sortir qu’à la nuit tombée ?
C. Celles qui prennent beaucoup d’argent : αἱ μεγαλόμισθοι

Selon la littérature secondaire, le terme ne se rapporte qu’au monde de la
prostitution. Il semble que le premier à mentionner ces riches courtisanes soit K. Schneider,
dans l’article de la RE de 19132, qui en fait une catégorie particulière, avec comme
exemples Doricha (= Rhodopis), Lamia, Thaïs et Phryné. À l’autre bout de l’échelle
chronologique, l’un des auteurs les plus récents à en parler, E. Cohen, semble également en
faire une catégorie à part entière dans son ouvrage synthétique sur la prostitution publiée
en 20153. Il affirme que ces femmes sont de condition libre, ce qui est une mauvaise
compréhension d’un passage d’Athénée4. L. McClure explique que ce mot est utilisé par
Cynulcus, dans le dialogue d’Athénée, pour désigner des : « high-priced courtesans, the
megalomisthoi, by which he designates the wealthy, famous, hetaeras of the law courts and
the comic stage5 ». Elle prend pour exemple un autre passage d’Athénée, situé bien en
amont, qui fait mention de courtisanes qui ont inspiré des titres de pièces comiques,
comme Antéia, Clepsydra ou Thaïs6. A. Glazebrook les décrit comme des courtisanes qui
reçoivent beaucoup d’argent et cite comme exemple Phrynè7. Cependant, aucun texte grec
n’associe Phryné au terme μεγαλόμισθος, pas plus qu’il n’est associé à Antéia, Clepsydra,
Doricha, Thais ou Lamia8.
1 http://populu.net/dicteriade et https://www.dicio.com.br/dicteriade/
2 K. Schneider, in A. Pauly & G. Wissova, 1913 : p. 1354.
3 E. Cohen, 2015 : p. 22, 118, 155 et 176 ; Cf aussi Y Rösch, 2018 : p. 61
4 E. Cohen, 2015 : p. 118, s’appuyant sur Athénée, XIII, 569 a : περὶ τὰς μεγαλομίσθους ἑταίρας καὶ τὰς
ἐλευθέρας τῶν γυναικῶν : auprès des courtisanes qui gagnent beaucoup d’argent et auprès des femmes
libres.
5 L. McClure, 2003 : p. 48.
7 A. Glazebrook, in M. Golden & P. Toohey, 2011 : p. 147.
8 Cf aussi C. Reinsberg, 1989 : p. 146, qui cite Nééra, Phryné et Gnathaina ; C. Stein, 1997 : p . 35 – 36,
qui cite Nééra et Laïs ; J. Davidson, 1997 : p. 106, cite une longue liste : Nééra, les deux Laïs, Sinopè,
Mania, Gnathaina, Naïs, Thaïs, Phryné, « and many other » ; J. Younger, 2005 : sv « Prostitutes and
Prostitution », p. 107 et 111 – 112 inclut les hetairai mégalomisthoi Lais, Sinope, Nais et Thais. Dans un
article plus récent, A. Glazebrook, 2016 : p. 199, cite en exemple Phyrné et Rhodopis (= Doricha) ; E.
Keuls, qui n’utilise pas le terme de « megalomisthoi », pense que les courtisanes qui se distinguaient par
leur grande richesse n’existent pas (E. Keuls, 1985, p. 196).
70
Il y a peu d’attestations de ce mot dans la littérature grecque 1. Mais sur sept textes,
Athénée est le seul auteur, dans deux endroits, à lier ce mot à des courtisanes. Dans les
deux cas, il s’agit d’un pluriel qui désigne les ἑταῖραι en général, et aucune ἑταίρα en
particulier, peu importe la période chronologique. Les courtisanes citées par la critique
comme faisant partie de cette catégorie sont des suppositions de ce que les commentateurs
modernes considèrent être des megalomisthoi et non une catégorie antique indigène. Dans
les deux passages, le mot est cité pour introduire deux fragments de comédies 2. Les autres
attestations montrent que l’adjectif peut être appliqué sans que le mot soit associé à la
prostitution3. Ainsi, il n’est peut-être pas utile de créer une nouvelle catégorie
historiographique pour si peu, d’autant plus qu’elle semble être inconnue des Anciens.
Les trois termes étudiés ci-dessous ont pour point commun d’être une création a
posteriori de catégories supposément antiques, constituées à partir de la critique
secondaire, et non des textes. La présente étude se propose d’analyser à présent les
substantifs qui accompagnent le mot ἑταίρα dans les sources anciennes de notre corpus.
1 Neuf attestations parmi lesquelles un Athénée (XIII, 570 b) repris dans l’épitomé d’Athénée (vol 2, 2, p.
107, 570 b l. 2) et un texte de Dion Cassius (Histoire Romaine, LXVII, 3, 5) retransmis par Zonaras
(epitome historiarum, p. 58, l. 25), ce qui porte à sept le nombre de textes.
2 Respectivement le Pentathlon de Xénarque (XIII, 569 a) et Antilaïs d’Epicrate (570 b).
3 Comme les sophistes (Lucien, Apologie pour ceux qui sont aux gages des grands, 15 ; Pollux,
Onomasticon, IV, 43, l. 8 – 9) ou les prêtres (Lucien, Hermotimos ou les Sectes, 57).
71
III. Substantifs secondaires : étude des autres termes autour du mot ἑταίρα
Les termes associés à une personne en particulier n’ont pas été comptabilisés ci-
après : ainsi, le terme διδάσκαλος, particulier à Aspasie, n’a pas de portée généraliste et
n’est donc pas étudié ici. Les mots recensés ici sont ceux qui reviennent le plus souvent à
propos de plusieurs personnes et qui sont significatifs de la place de la courtisane auprès
d’un citoyen ou au sein de la société.
Ces mots ne représentent pas l’ensemble des résultats : parfois les femmes ne sont
pas qualifiées par un terme précis, soit par manque de source (extraits fragmentaires,
sources limitées sur une personne, femme citée parmi une liste sans information
spécifique...), soit parce que l’absence d’un mot peut se révéler significatif. Ainsi, Aspasie
est appelée parfois πόρνη, parfois ἑταίρα. Cependant, les moments où elle est nommée par
l’un de ces deux mots sont minoritaires parmi l’ensemble des textes qui la mentionnent.
Les statistiques sont parlantes : le nom d’Aspasie apparaît dans une centaine de textes. Une
combinaison de son nom avec πόρνη donne dix références, mais le mot ne lui est attribué
qu’une seule fois1. Le mot ἑταίρα ressort chez quelques auteurs de la seconde sophistique
ou tardifs2.
De même, Aspasie est nommée παλλακή une fois par Plutarque, une fois par
Cratinos et une seconde fois par Plutarque qui cite Cratinos. Il ne s’agit pas de dire
qu’Aspasie n’était pas une παλλακή, car les auteurs ne l’appellent pas ainsi ; mais qu’elle
ne se définissait pas d’abord ou uniquement par ce terme. Sur la centaine de passages qui
impliquent Aspasie, plus de la moitié des textes la mentionnent sans l’accompagner un mot
précis, soit par volonté de ne pas la décrire spécifiquement, soit parce que la décrire est
inutile. Peu de textes la nomment ἑταίρα ou πόρνη, et ses origines milésiennes ou le mot
διδάσκαλος reviennent plus souvent que n’importe quel autre terme pour la décrire. De
même, Laïs, clairement identifiée comme une prostituée, voit son vocabulaire davantage
marqué par l’esclavage que par le milieu de la prostitution3.
1 Plutarque qui cite Aristophane, Eupolis, un poète comique ; quatre scholies ; Athénée et Aristodème qui
citent Aristophane, encore une scholie et Hésychius et deux autres auteurs qui citent le même texte
(Georgius Syncellus et Sextus Julius Africanus). Toutefois, comme cela sera vu dans l’étude de sa figure,
Aspasie, bien que peu épargnée par les comiques, n’est qualifiée qu’une unique fois de πόρνη par
Hésychius.
2 Alciphron, Lettres de pêcheurs, de paysans, de parasites et d’hétaïres, IV, 7, 7 ; Athénée, V, 220 e ; XII,
533 d (l’épitomé d’Athénée n’a pas été pris en compte) ; Lucien, Le Songe ou le Coq, 19 ; Jean Tzetzes,
Chiliades, Chilias 10, v. 959.
3 Cf chapitre troisième chapitre (I, A, 1 et III).
72
A. Le substantif ἡ πόρνη
1. ἡ πόρνη et ἡ ἑταίρα : les deux faces du monde prostitutionnel ?

Le terme πόρνη, la prostituée, est construit à partir du verbe πέρνημι, « vendre », et
renvoie à l’origine des prostituées, qui étaient majoritairement des esclaves, qui avaient
donc peu de choix dans l’activité exercée 1. De même, le πορνοβοσκός, le proxénète, le
tenancier, veut littéralement dire « le berger ou la bergère des prostitués », ce qui montre
un lien marqué avec l’esclavage.
Il existe un lien évident entre prostitution et courtisanes, comme le montrent les

exemples de femmes présentes dans le Contre Nééra (Antéia, Aristocléia, Isthmias,
Métaneira, Nééra, Phila, Stratola). Lysias cite des femmes qualifiées de courtisanes qui ont
cessé d’être prostituées à un jeune âge (Anthéia, Aristocléia, Hippaphesis, Lagisca Scioné,
Théocleia et Psamathé2). D’autres femmes, qualifiées de courtisanes, sont également
associées par les auteurs au milieu de la prostitution : un orateur a accusé Timandra d’être
une prostituée et Tatien utilise le verbe pour désigner Laïs3.
Un autre verbe, πλησιάζω, signifie « fréquenter », « avoir des relations sexuelles
avec », « être l’ami ou le compagnon ». Il est employé plusieurs fois par Isée, au sujet de
l’Anonyme VI, et par Apollodore dans le Contre Nééra. Isée, dans les quatre fois où il
utilise ce verbe, insiste sur l’aspect prostitutionnel :
Ἀνάγνωθι δὴ καὶ τὰς περὶ τῶν πλησιασάντων αὐτῇ μαρτυρίας, ἵνα εἰδῶσιν ὅτι ἑταίρα τε ἦν
τοῦ βουλομένου4.
Lis aussi les témoignages de ceux qui avaient des relations avec elle, afin que les juges
voient qu’elle était la courtisane de n’importe qui.
Il en va de même avec Apollodore, qui utilise la même tournure une fois au sujet
des sept esclaves de Nicarétè I et une autre fois au sujet de Nééra5.
1 P. Chantraine, 2009, s.v. « πέρνημι » : p. 856. Le lien entre πόρνη et esclavage est un topos de la
littérature secondaire : L. McClure, 2003 : p. 12 ;V. Sebillotte Cuchet, 2013 : p. 230 ; P. Schmitt Pantel,
in P. Schmitt Pantel & F. de Polignac, 2007 : p. 205 ; S. Pons, 1997 : p. 9 ; K. Wrenhaven, 2009 : p. 381
vs E. Cohen, 2000 : p. 167 – 191 qui désapprouve cette vision.
2 Athénée, XIII, 586 e.
3 Timandra : πεπορνευκυίας : Demetrios, Du Style, 302 ; Tatien : ἐπόρνευσεν : Tatien, Le discours aux
Grecs, 34, (p. 36) l. 15.
4 Isée, Succession de Pyrrhos, 15. Ce verbe est utilisé trois fois au sein du paragraphe 10 sans le substantif
ὁ βουλόμενος.
5 Τοὺς βουλομένους πλησιάζειν ([Démosthène], Contre Nééra, 19) ; τοὺς δὲ μισθοὺς μείζους ἐπράττετο
τοὺς βουλομένους αὐτῇ πλησιάζειν, ([Démosthène], Contre Nééra, 41). Le verbe est également utilisé au
73
Beaucoup a été dit sur la différence ou la synonymie des deux termes. Il est
considéré, de manière générale, qu’ils sont opposés l’un à l’autre : la courtisane se situe au-
dessus de la prostituée dans l’échelle hiérarchique. L’étude de J. Davidson, qui sert de
référence, a développé cette vision1. Pour d’autres, les différences sont minimes : la πόρνη
et l’ἑταίρα sont des prostituées et les deux termes peuvent être utilisés de manière
interchangeable. A. Glazebrook juge cette hiérarchie trop simple, qui ne convient de plus
pas à tous les contextes2. Il va être vu, en effet, que le contexte, tout comme la chronologie,
a une certaine importance.
2. ἡ πόρνη, synonyme d’ἡ ἑταίρα ?

Il y a donc un lien indéniable entre hetairai et prostitution. Les deux sont-ils
pourtant synonymes ? A souvent été mis en avant la porosité des frontières entre les deux
termes et presque chaque étude sur la courtisane commence par mettre en avant ce lien 3.
Quand certains cherchent les caractéristiques qui différencient les deux mots, d’autres font
de l’ἑταίρα un euphémisme de πόρνη4. Dans les sources anciennes, hors les lexicographes,
il n’y a guère de définition de l’ἑταίρα. Hésychius donne l’entrée suivante :
ἑταίρα· φίλη. Πόρνη. Καὶ ἑταιρεύουσα5.
Courtisane : une amie ; une prostituée ; aussi une femme qui pratique l’activité de
courtisane.
Il donne la définition suivante pour la forme ionienne, ἑτάρη :

Ἑτάρη· φίλη. Ἑταίρα. Συνεργός6.
Courtisane : une compagne ; une amie ; une complice.
paragraphe 67 sans le substantif ὁ βουλόμενος.

1 J. Davidson, 1997, notamment chap. III, p. 73 – 108. Cf les réserves émises par C. Leduc et P. Schmitt
Pantel, 2003.
2 A. Glazebrook, in S. Budin & J. Macintosh Turfa, 2016 : p. 704.
3 Par exemple, E. Cohen, 2015 ; A. Glazebrook, in S. Budin & J. Macintosh Turfa, 2016 : p. 704 ; S.
Goldhill, in M. Masterson, N. Sorkin Rabinowitz, J. Robson, 2015 ; J. Henderson, in D. Harvey & J.
Wilkins, 2000 : p. 139 ; E. Keuls, 1985.
4 Par exemple, P. Brown, 1990 : 248 ; C. Calame, 1989 : p. 103 ; C. Carey, 1992 : p. 16 ; E. Cohen, 2006,
p. 121 ; K. Kapparis 1999 : p. 5 ; L. McClure 2003, p. 11 – 13 ; V. Pirenne-Delforge, 1994 : p. 283 et
note 49 p. 283 ; K. Schneider, in A. Pauly & G. Wissova, 1913 : p. 1331 ; M. Wecowski, 2014 : p. 34.
5 Hésychius, Lexicon, Ε 6496.
6 Hésychius, Lexicon, Ε 6526.
74
Photius et la Souda donnent une définition similaire :
Ἑταίρα· φίλη, πόρνη1.
Courtisane : amie, prostituée.
Les lexicographes relient les deux notions : une courtisane est une prostituée et une
amie. L’un semble être synonyme de l’autre. De même, Hésychius éclaire quelques termes
obscurs en accolant les deux mots ensemble 2. La période chronologique est à considérer :
les sources citées sont tardives et les mots sont synonymes. Pour Plutarque, qui lui n’ont
plus n’est pas une source classique, « courtisane » est une forme élégante de « prostituée ».
3. Ne pas appeler un chat « un chat » : ἑταίρα, un euphémisme de πόρνη ?

La source ancienne principale qui va dans le sens de l’euphémisme est Plutarque
dans la Vie de Solon :
Οἱ νεώτεροι τοὺς Ἀθηναίους λέγουσι τὰς τῶν πραγμάτων δυσχερείας ὀνόμασι χρηστοῖς
καὶ φιλανθρώποις ἐπικαλύπτοντας ἀστείως ὑποκορίζεσθαι, τὰς μὲν πόρνας ἑταίρας, τοὺς
δὲ φόρους συντάξ), une recherche combinée a été effectué avec «εις, φυλακὰς δὲ τὰς φρουρὰς τῶν πόλεων.
« Les écrivains récents disent que les Athéniens adoucissaient spirituellement ce que les
réalités ont de déplaisant, en les voilant sous des noms honnêtes et agréables, que, par
exemple, ils appelaient les prostituées des courtisanes, les impôts des contributions, les
garnisons des villes des sauvegardes, les prisons des maisons3 ».
Cette construction du langage par opposition binaire s’oppose à la vision abordée

par Platon, qui dit que dans les autres villes, les conventions sexuelles sont faciles à
comprendre et bien définie mais à Athènes et à Spartes, elles sont compliquées (ποικίλος)4.
Plutarque est un auteur qui appartient à la période impériale et il est intéressant de se
demander si ses réalités civilisationnelles sont encore les mêmes qu’à la période classique.
De même, Lactance prend en exemple (ou plutôt en contre-exemple) dans les Institutions
divines la relation qu’Aristippe entretient avec Laïs, en faisant référence à un trait d’esprit
d’Aristippe5. Cet auteur chrétien, né vers 240 et mort 320, prend en contre-exemple pour
condamner les courtisanes et les païens en général une personne qui a vécu environ 700
1 Photius, Lexicon, Ε 2063 ; Souda, Lexicon, Ε 3265.
2 λυπτά· ἑταίρα, πόρνη ; μαχλίς· ἑταίρα, πόρνη (Lexicon, Λ 1431 ; Μ 434 ).
3 Plutarque, Solon, XV, 2. Trad. modifiée (concernant τὰς μὲν πόρνας ἑταίρας) de R. Flacelière.
4 Platon, Banquet, 182 a – e (ποικίλος : 182 a).
5 Lactance, Institutions divines, III, 15. Merci à N. Jbehi d’avoir porté ce texte à ma connaissance.
75
ans avant lui. Pourquoi ne prend-il pas une personne plus contemporaine ou une courtisane
de l’époque impériale pour appuyer plus fortement son propos ? Pourquoi prendre Laïs,
devenue la représentation de la courtisane par excellence, mais morte depuis des centaines
d’années ? Entre la période classique et la période impériale, il est possible que le statut
d’hetaira ait changé et soit compris comme un euphémisme. Les Grecs à l’époque
impériale baignent dans un contexte romain où l’ἑταίρα appartient au passé idéalisé de
l’Athènes classique. Les termes latins meretrix ou scortum ne rendent pas la distinction
πόρνη/ἑταίρα, ce qui a peut-être également contribué à la difficulté de distinguer la πόρνη
ou l’ἑταίρα.
Enfin, il est intéressant de noter que la prostitution n’est pas une activité cachée à
l’époque classique, comme cela sera abordé au chapitre quatre, il n’y a donc pas de besoin,
pour une société esclavagiste, d’édulcorer la réalité.
Un contre-exemple du IVe siècle av. J. – C. démontre que la courtisane n’est pas un

euphémisme à l’époque classique : Alcè. Cette prostituée (πόρνη) est connue par un
plaidoyer d’Isée. Alcè est une esclave et prostituée au Pirée travaillant dans un
établissement qui appartient à Euctémon, un citoyen athénien. Une fois la vieillesse
arrivée, elle est affranchie et installée en tenancière au Céramique1. Son ancien maître,
Euctémon, marié à une citoyenne qui lui a donné un fils, est aussi son amant. Pourquoi Isée
ne la nomme-t-il jamais par le terme d’ἑταίρα ? Elle fréquente un citoyen, elle a une
relation longue et, semble-t-il, exclusive avec Euctémon. Sa figure est proche de celle de
Nééra. Pourtant, Alcè est qualifiée de δούλη (§49), de παιδίσκη (§19) ; par des pronoms de
rappel comme αὐτῇ (20 ; 21 ; 50) , ἐκ ταύτης (51) ; elle est nommée par son nom, (19, 20),
qui peut être accompagné d’une précision : τὴν δ’ ἄνθρωπον ταύτην, τὴν Ἀλκήν (20, 21) ;
ou par un autre terme : ἡ διαφθείρασα (48) ; ἡ δὲ τούτων μήτηρ (49), mais elle n’est jamais
nommée ἑταίρα. Le même Isée qualifie par ailleurs d’ἑταίρα deux anonymes de notre
corpus dans Sur la succession de Pyrrhos et dans Sur la succession de Nicostratos. Ces
deux femmes ne sont jamais nommées par le terme de πόρνη.
Par conséquent, la difficulté réside dans les différentes époques de l’Antiquité

grecque. Sous l’époque impériale, il est possible que la notion d’ἑταίρα soit davantage
1 Isée, La succession de Philoctémon, 19 – 20.
76
comprise comme un synonyme ou un euphémisme de πόρνη. Pour les auteurs de la
seconde sophistique également, l’époque classique est recréée mais ne correspond plus à la
réalité. Les lexicographes de la période byzantine composent également avec les
différentes époques.
En plus de la chronologie, l’utilisation de ce terme, notamment dans le cadre
judiciaire, montre l’importance de prendre en compte le contexte et la nature des sources
conservées, comme l’illustre l’utilisation du mot πόρνη dans le Contre Nééra. Conservé
parmi les Plaidoyers civils attribués à Démosthène1, le Contre Nééra est une plaidoirie
importante pour les modernes en raison de ses nombreux liens avec la vie quotidienne,
politique et judiciaire. Ces recueils regroupant des conflits familiaux qui se règlent sous
forme de procès sont pour les modernes une source documentaire importante sur les lois et
la vie quotidienne. La date du discours n’est pas clairement fixée : le traducteur de l’édition
utilisée, L. Gernet, l’estime antérieure à 3402. R. Darestre propose une date entre 343 et
3393. Le texte de la défense n’a pas été conservé et l’issue du procès est inconnue.
Pourtant, l’histoire de Nééra est édifiante à plus d’un titre. Attaquée pour usurpation de
droit de cité, ce n’est pourtant pas Nééra qui intéresse directement les orateurs,
Théomnestos et Apollodore, mais l’homme avec qui elle vit : Stéphanos, un citoyen connu
pour être l’auteur de deux décrets4. L’action est intentée par vengeance, pour nuire
politiquement à Stéphanos5. Une vieille rancune oppose les deux parties : Apollodore a
voulu faire passer un décret au début de l’année 3486, durant la guerre d’Olynthe, que
Stéphanos fit invalider. Apollodore dût payer en outre une amende d’un talent. Quelques
années plus tard, Théomnestos intente un procès contre la compagne de Stéphanos, Nééra.
La manière dont Apollodore nomme Nééra est significative : elle est qualifiée
d’ἑταίρα durant tout le procès. Cependant, la fin de la plaidoirie est révélatrice de
1 Il y a un consensus pour attribuer les discours suivants à Apollodore : 36 (Pour Phormion) ; 45 et 46

(Contre Stéphanos I & II) ; 49 (Contre Timothée) ; 50 (Contre Polyclès) ; 52 (Contre Callippos) ; 53
(Contre Nicostratos), 59 (Contre Nééra).
2 L. Gernet, 1960 : p. 69.
3 R. Dareste, 1875 : p. 310.
4 L. Gernet, 1960 : note 1 p. 66. Il existe, au sein des Plaidoyers Civils, deux discours C. Stéphanos, qui
est accusé par Apollodore de faux témoignage, mais ce dernier n’a rien à voir avec le Stéphanos dont il
est question ici. (L. Gernet, 1960 : note 1 p. 66). Il n’y a en tout cas aucune mention de Nééra dans les
Contre Stéphanos, ce qui n’aurait pas manqué d’arriver s’il s’agissait du même (R. Dareste, 1875 : p.
310).
5 La vengeance était un motif légitime pour un procès (D. Hamel, 2003 : p. 127).
6 L. Gernet, 1960 : note 3 p. 71.
77
l’empressement d’Apollodore à la faire condamner ; d’ἑταίρα, elle est soudainement
désignée par le terme πόρνη :
Τοῦ μὴ ἐξ), une recherche combinée a été effectué avec « ἴσου φανῆναι ἐκείνας τιμωμένας ταύτῃ τῇ πόρνῃ.
« Il ne faut pas que l’honneur de ces femmes1 soit rabaissé au rang de cette prostituée » (§
114)
Alors qu’il l’a toujours nommée ἑταίρα, courtisane, Apollodore appelle

soudainement Nééra une prostituée, πόρνη. Apollodore, s’approchant de la fin de la
plaidoirie, s’emporte (volontairement). Ce rabaissement fait partie d’un argument général
entamé depuis quelques paragraphes. Apollodore insiste sur le renversement des valeurs
qui se produirait si Nééra était acquittée. Ainsi pour exprimer son indignation face à un
possible acquittement, Apollodore sort, au paragraphe 107, d’une longue digression sur les
Platéens (entamée au paragraphe 94) afin d’expliquer que le droit de cité a été fixé avec
rigueur pour les Platéens, malgré leur dévouement :
...τὴν δὲ περιφανῶς ἐν ἁπάσῃ τῇ Ἑλλάδι πεπορνευμένην οὕτως αἰσχρῶς καὶ ὀλιγώρως

ἐάσετε ὑβρίζουσαν εἰς τὴν πόλιν καὶ ἀσεβοῦσαν εἰς τοὺς θεοὺς ἀτιμώρητον, ἣν οὔτε οἱ
πρόγονοι ἀστὴν κατέλιπον οὔθ’ ὁ δῆμος πολῖτιν ἐποιήσατο.
« …et cette femme qui s’est prostituée dans toute la Grèce au su de tous, vous laisserez
impunies, en dépit du scandale et de l’outrage, ses offenses envers la cité et ses impiétés
envers les Dieux – elle qui n’est ni Athénienne par la naissance ni citoyenne par décret du
peuple ! » (§ 107)
Apollodore dévalue Nééra en utilisant le verbe πορνεύω, qui fera écho au πόρνη
utilisé peu après, alors qu’au moment du procès, Nééra n’est dans les faits plus une
prostituée depuis longtemps, mais la compagne de longue date de Stéphanos 2. La notion
véhiculée par le terme d’ὕβρις, la démesure, est un défaut grave dans l’esprit grec, tout
comme l’ἀσέβεια, l’impiété envers les dieux. Le fait de ne pas punir les offenses de Nééra
(ἀτιμώρητος) renvoie à l’idée de justice, chère au peuple athénien (δῆμος). Il est aussi fait
1 C’est-à-dire les femmes appartenant aux familles de citoyens. Trad. : L. Gernet.

2 Pour un approfondissement du parcours de Nééra, cf le troisième chapitre. Pour l’utilisation rhétorique
des termes chez Apollodore, cf J. Miner, 2003.
78
mention de l’idée de citoyenne : ἀστή/ πολῖτις. Le décret de Périclès sur la citoyenneté fait
apparaître l’ἀστή, l’individu de sexe féminin, qui donne naissance à des citoyens ou des
futures épouses de citoyens. L’usage d’ἀστή ou de πολῖτις exprime une alternative à
l’emploi de γυνή et le terme de πολῖτις sert souvent à renforcer le sens d’ ἀστή1, comme
c’est le cas ici. Pourquoi faut-il condamner Nééra ? Parce que son acquittement servirait de
contre-exemple.
Ὥστε πολὺ μᾶλλον ἐλυσιτέλει μὴ γενέσθαι τὸν ἀγῶνα τουτονὶ ἢ γενομένου
ἀποψηφίσασθαι ὑμᾶς. Κομιδῇ γὰρ ἤδη παντελῶς ἐξ), une recherche combinée a été effectué avec «ουσία ἔσται ταῖς πόρναις συνοικεῖν οἷς
ἂν βούλωνται, καὶ τοὺς παῖδας φάσκειν οὗ ἂν τύχωσιν εἶναι· καὶ οἱ μὲν νόμοι ἄκυροι ὑμῖν
ἔσονται, οἱ δὲ τρόποι τῶν ἑταιρῶν κύριοι ὅ τι ἂν βούλωνται διαπράττεσθαι.
« Il aurait donc bien mieux valu que ce procès n’eût pas lieu que de le voir terminé par un
acquittement, puisque désormais les prostituées auront pleine licence d’épouser qui elles
voudront et de faire passer leurs enfants pour ceux de n’importe qui : les lois seront
impuissantes, les fantaisies des courtisanes seront souveraines. » (paragraphe 112)
Apollodore mélange à dessein les termes de πόρνη et d’ἑταίρα. Il crée non
seulement un amalgame mais aussi un manichéisme au sein du sexe féminin en plaçant les
citoyennes d’un côté (qualifiées d’αἱ μὲν σωφρονέσταται τῶν γυναικῶν, « les femmes
remplies de modération », paragraphe 111), et le reste de l’autre.
De manière schématique, l’ἀνδρεία est ce qui doit caractériser un homme.
L’équivalent féminin pourrait être la σωφροσύνη, traduite par « chaste réserve » par N.
Loraux (p. XXX) ou par « femme retenue » par C. Montepaone2. Ce mot résume le sens de
la mesure et de la discrétion que doit avoir une femme. Il se retrouve également dans les
contrats de mariage pour décrire l’attitude exigée de l’épouse3. Ainsi, Plutarque dans les
Préceptes conjugaux, utilise ce mot pour décrire le comportement convenable d’une
femme. Ces préceptes sont des conseils, et ne décrivent pas la société telle qu’elle est.
Même si Plutarque est postérieur à l’époque classique, la situation n’est pas différente, et
ces préceptes décrivent ce que la société peut attendre des uns et des autres et la place de
chacun au sein de celle-ci. Le chapitre 9 préconise aux femmes de se comporter à l’inverse
de la lune, qui est lumineuse et brillante quand elle loin du soleil ; une femme sage (τὴν δὲ
1 N. Bernard, 2003 : p. 129 – 131.

2 C. Montepaone, in N. Loraux, 2003 : p. 86 – 87.
3 A. – M. Vérilhac & C. Vial, 1998 : p. 277.
79
σώφρονα γυναῖκα) doit être vue auprès de son époux, mais rester cachée à la maison quand
il est absent.
Le mot σωφροσύνη intervient pour qualifier aussi la maison, sphère de compétence
de la femme mariée :
…οὕτω πᾶσα πρᾶξ), une recherche combinée a été effectué avec «ις ἐν οἰκίᾳ σωφρονούσῃ πράττεται μὲν ὑπ´ ἀμφοτέρων ὁμονοούντων,
ἐπιφαίνει δὲ τὴν τοῦ ἀνδρὸς ἡγεμονίαν καὶ προαίρεσιν. (paragraphe 11)
« … de même, dans une maison où règne la sagesse, tout acte s’exécute à la vérité par le
consentement des deux époux, mais ne met en lumière que l’autorité et la décision du
mari1. »
La voix de l’homme est celle qui ressort, contrairement à la femme qui est discrète,
à l’image de la sage Pénélope (σώφρων ἡ Πηνελόπη, paragraphe 21) qui reste encore le
modèle féminin par excellence à l’époque de Plutarque.
Dans notre corpus plusieurs hetairai sont qualifiées de πόρναι. Trois personnes
ayant vécu à la période classique sont nommées ainsi au sein d’un plaidoyer, par un orateur
qui parle contre elles : Nééra ainsi que Sinôpè et Phanostratè, deux femmes nommées
ensemble par le terme ἀνθρώπους πόρνας2.
Dans des contextes autres que judiciaires, les femmes suivantes sont également
nommées ainsi et ont pour point commun d’être critiquées :
– Théopompe qualifie Glycéra et Pythonicè de prostituées pour vivement critiquer les
honneurs qui leur sont rendus3.
– Simaitha est nommée ainsi par Aristophane dans les Acharniens et le terme est repris tel
quel par une scholie4. La fameuse Simaitha appartenait à Aspasie et son rapt déclenche la
guerre du Péloponnèse.
– À ces textes, il faut ajouter Plutarque, qui, dans la vie de Démétrios, qualifie ainsi la
courtisane classique Chrysis, ainsi que les courtisanes hellénistiques Lamia, Démo et
1 La traduction est de V. Bétolaud.

2 Nééra : [Démosthène], Contre Nééra, 114 ; Sinôpè et Phanostratè : Démosthène, Contre Androtion, 56.
3 Théopompe apud Athénée, 595 d – 596 b ; Pythonicè : Athénée, XIII, 594 b.
4 Aristophane, Acharniens, 524 – 525 ; Scholies à Aristophane, Scholia in Acharnenses (scholia vetera et
recentiora Triclinii), 524.
80
Anticyra5. Plutarque, attaché aux choses religieuses, critique la vie menée par Démétrios
sur l’Acropole avec des courtisanes, près du temple d’Athéna.
Il y a donc une volonté de critiquer la courtisane, pas nécessairement parce qu’il
s’agit d’une courtisane, mais de dégrader la personne pour critiquer une situation ou les
excès d’un homme qui fréquente une courtisane1.
Un dernier groupe utilise les deux termes sans intention spécifique. Les auteurs ont
pour point commun d’être des auteurs tardifs : le terme πόρνη est utilisé pour désigner
Phrynè par plusieurs scholies2. Aspasie est qualifiée seulement deux fois ainsi, par des
attestations tardives (Hésychius et une scholie à Thucydide), hors la référence incertaine
d’Eupolis3.
Le terme πόρνη est utilisé, soit en concurrence avec, soit à la place d’ἑταίρα. Les
scholies et lexicographes utilisent les deux de manière interchangeable. Quand le mot est
utilisé par des auteurs classiques, l’utilisation des mots doit être replacée dans un contexte.
Lors d’un procès, l’intention est de parler contre quelqu’un. Le mot peut aussi être utilisé
pour une attaque en dérivatif : la femme est attaquée pour mieux attaquer l’homme. Quand
le mot est utilisé par des auteurs de l’époque impériale, la réalité contemporaine n’est plus
la même que la période classique. Pour les auteurs tardifs, c’est même un autre monde : les
scholiastes et lexicographes, souvent byzantins, vivent encore à une autre époque, avec une
autre religion.
Une activité qui ne dit pas son nom : l’exemple de Théodotè

Si Apollodore met en scène de façon nette une activité prostitutionnelle autour de
Nééra, d’autres textes sont plus ambigus, comme Théodotè qui ne parle jamais d’argent et
qui évolue dans un univers fort policé. Représente-t-elle un exemple de la volonté de
cacher des réalités peu appréciables ? Théodoté n’est en effet jamais nommée ἑταίρα par
5 Plutarque, Démétrios, 24, 1 – 2. Lamia n’est pas la même que celle de Thémistocle ; Anticyra n’est pas la
même qu’Oia.
1 Cette utilisation de la courtisane pour rabaisser un citoyen est abordée plus amplement durant le
cinquième chapitre.
2 Phrynè avec Simmichè dans une scholie à Lucien (scholia vetera et recentiora Arethae, 19, 22, l.5.) ;
Phrynè seulon Elias, In Porphyrii isagogen, p. 6, l. 12 – 14 ; Scholies à Thucydide (scholia vetera et
recentiora), VIII, 6, 4 ; Grégoire de Nazianze, Poemata moralia, p. 743 l. 2.
3 Hésychius, Lexicon, Π 3341 ; Scholies à Thucydide, Scholia in Thucydidem (scholia vetera et
recentiora), I, 67, l. 9 – 12. La difficulté du fragment d’Eupolis est abordée plus loin.
81
Xénophon, qui représente la source contemporaine. Elle est qualifiée ainsi par Athénée,
Elien et Libanios1. Son activité ne fait aucun doute. Son personnage est introduit ainsi :
Γυναικὸς δέ ποτε οὔσης ἐν τῇ πόλει καλῆς, ᾗ ὄνομα ἦν Θεοδότη, καὶ οἵας συνεῖναι τῷ
πείθοντι. Il y avait un jour une belle femme dans la cité, du nom de Théodotè, du genre à
fréquenter celui qui la persuadait.
On rapporte, dans le même paragraphe, que sa beauté est supérieure à la parole, ce

qui intéresse grandement Socrate. Cette dernière, qui pose nue pour un artiste au moment
où Socrate passe la voir, engage une discussion avec le philosophe sur ses rentrées
d’argent. Après lui avoir dit qu’elle ne possédait ni terres, ni d’esclaves et qu’elle ne
touchait aucun loyer, Socrate fait mine de s’étonner :
. – Πόθεν οὖν, ἔφη, τἀπιτήδεια ἔχεις ;
– Ἐάν τις, ἔφη, φίλος μοι γενόμενος εὖ ποιεῖν ἐθέλῃ, οὗτός μοι βίος ἐστί.
– Grâce à quelles ressources vis-tu donc ?
– Si quelqu’un devient mon ami et désire me faire du bien, alors c’est là pour moi mon
moyen de vivre2.
Ce à quoi Socrate répond qu’il vaut mieux posséder un troupeau d’amis qu’un
troupeau de moutons, de chèvres ou de bœufs. Théodotè s’exprime en terme fort vagues.
L’homme qui la fait vivre est un φίλος, un ami, et non un client. Elle ne se laisse pas
acheter, mais persuader. Est-ce une vision policée de la prostitution, où les réalités sont
cachées derrière un vernis de bienséance ? En premier lieu, Socrate s’entretient avec
Théodotè au milieu de la troupe de ses disciples (masculins) qui les écoutent. La mère de
Théodotè est également présente. Le langage est donc adapté au contexte. De plus,
Xénophon ne cherche pas à établir une vision sociologique du monde prostitutionnel ; son
but est de montrer la supériorité de Socrate. Socrate se pose en instructeur, affirme qu’il va
vanter la beauté de Théodotè et lui donne des conseils pour chasser davantage d’amis (§ 3
et 6 – 13). Puis, il lui explique comment faire susciter l’envie chez les hommes (§ 14 – 15).
Mais c’est Socrate qui suscite l’envie chez Théodotè :
Τί οὖν οὐ σύ μοι, ἔφη, ὦ Σώκρατες, ἐγένου συνθηρατὴς τῶν φίλων ;
– Ἐάν γε νὴ Δί’, ἔφη, πείθῃς με σύ.
– Πῶς οὖν ἄν, ἔφη, πείσαιμί σε ;
1 Athénée, XIII, 574 e – f ; Elien, Histoires variées, 13, 32 ; Libanios, Declamation 25, 40.
2 Xénophon, Mémorables, III, 11, 4 – 5.
82
– Ζητήσεις, ἔφη, τοῦτο αὐτὴ καὶ μηχανήσῃ, ἐάν τί μου δέῃ.
– Εἴσιθι τοίνυν, ἔφη, θαμινά.
– Pourquoi donc ne deviens-tu pas Socrate, mon compagnon pour la chasse aux amis ?
– Par Zeus, si tu me persuades, toi.
– Comment pourrais-je te persuader ?
– Tu le chercheras toi-même et tu trouveras la ruse, si as besoin de moi.
– Viens donc fréquemment me voir1 !
Socrate se fait ensuite désirer, expliquant qu’il a de nombreuses obligations. Un

renversement s’opère chez Xénophon : habituellement, ce sont les hommes qui sont séduits
par les courtisanes. Alors que Socrate devrait être séduit par une courtisane réputée pour sa
beauté, c’est Socrate, réputé pour sa laideur, qui se fait prier par Théodoté. Ce passage
montre la supériorité de Socrate et du monde philosophique sur les choses du corps. Il
montre également la maîtrise qu’exerce Socrate sur lui-même 2. De plus, Théodotè est
connue pour avoir fréquenté Alcibiade et l’avoir accompagné en Asie Mineure. Les
protagonistes gravitent dans le même univers. Ce n’est peut-être pas un hasard si Théodotè
est choisie pour cette conversation. Socrate applique la même méthode avec elle qu’avec
Alcibiade, où il crée une relation erastes/eromenos, en changeant la logique : l’eromenos
Alciade, qui devrait être séduit par Socrate, se retrouve à attendre le bon vouloir de ce
dernier. Socrate repousse de même les avances d’Alcibiade et de Théodotè3.
S. Goldhill, dans l’étude de ce passage, s’appuie sur M. Foucault pour démontrer
que les textes classiques sont fortement concernés par les notions de pouvoir et de self-
control de l’homme. L'hetaira est donc une figure particulièrement difficile pour l’autorité
masculine. En effet, le concept de modération est important dans l’esprit des Anciens.
Socrate inverse les standards du discours masculin du désir, il devient objet de désir4.
Grâce à Socrate, Théodoté acquiert des amis, ce qui n’est pas surprenant ni
mercantile pour les Grecs. Une formule similaire se trouve par exemple chez Plutarque 5.
Lors de la discussion, Socrate laisse entendre un échange de don et de contre-don (§12). La
1 Xénophon, Mémorables, III, 11, 15 – 16.

2 Y Rösch, 2018 : p. 66.
3 Sur le parallélisme entre les deux : M. Narcy, 2004 : p. 218 – 221.
4 S. Goldhill, in :P. Cartledge, P. Millet, S. Von Reden, 1998 : p. 113 et 122.
5 Préceptes conjugaux, 140 c – d : Ἰδίους οὐ δεῖ φίλους κτᾶσθαι τὴν γυναῖκα, κοινοῖς δὲ χρῆσθαι τοῖς τοῦ
ἀνδρός : Il ne faut pas que l’épouse acquière ses propres amis, mais qu’elle fréquente ceux de son mari
qui sont en commun.
83
dynamique de la conversation tourne autour de la charis, qui sous-entend une réciprocité.
Socrate, en donnant des conseils à Théodotè, la place en débitrice de Socrate ainsi que des
amis qui lui apportent des bienfaits. V. Azoulay note que Socrate désamorce le pouvoir de
sidération qu’exerce la beauté de Théodotè sur les hommes. Il renverse la donne au profit
des spectateurs : puisque Théodotè profite de leurs louanges, c’est elle qui est leur véritable
débitrice1.
Le sujet de la tarification des services de Théodotè n’est jamais abordé. Un homme
n’achète pas Théodotè, mais la persuade. L’imaginaire athénien est fortement marquée par
la persuasion dans la séduction. Un parallélisme peut être construit avec l’univers
homoérotique où l’erastes offre des cadeaux à son eromenos, non pour l’acheter, mais pour
le persuader. L’exemple de Théodotè n’est pas étonnant. Contrairement aux conceptions
modernes, même dans le cas où les hommes payent en retour de la fréquentation d’une
courtisane, l’argent est un sujet rarement abordé. Il est question d’argent dans le Contre
Nééra, avec Métaneira. Lysias veut apporter quelque bien fait à Métaneira en particulier,
car il sait que ce qu’il donne entretient aussi le reste de la maisonnée. Cependant, il est
également fait mention de cadeaux, et non d’argent à proprement parler. De même, deux
des amants de Nééra trouvent plus ‘rentable’ d’acheter Nééra à sa propriétaire. L’argent est
le sujet central d de certaines anecdotes, comme Laïs qui demande 10 000 drachmes.
L’anecdote ne sert toutefois pas à montrer un récit véritable, mais à mettre en scène de
manière comique un jeu d’esprit entre Laïs et Démosthène. Phylacion pourrait avoir été
surnommée « Didrachmon », « Deux Drachmes ». Cependant, cette anecdote, qui semble
avoir un caractère explicatif, offre une vision générale et ne met pas en scène un citoyen en
particulier et Didrachmon. « On » lui donne deux drachmes. La question monétaire est
également rappelée lorsque les citoyens sont accusés de dépenser beaucoup auprès d’une
courtisane. L’accent est placé sur l’attitude du citoyen, qui dilapide sa fortune pour une
courtisane2. Enfin, la mention d’argent est faite lorsqu’il est question d’affranchissement
d’une esclave. Par conséquent, la question monétaire est rarement évoquée dans les sources
quand il y a une relation personnelle entre deux individus. Dans le cas où l’hetaira est une
prostituée, peut-on alors parler de prostitution qui ne dit pas son nom, avec l’utilisation
d’une terminologie élégante ? Il y a une prédominance du vocabulaire amoureux3,
1 S. Goldhill, in P. Cartledge, P. Millet, S. Von Reden, 1998 : p. 115 ; V. Azoulay, 2014 : p. 404 – 405.
2 Le cinquième chapitre aborde ce point.
3 Cf ce premier chapitre (IV, 2).
84
l’hetaira est une compagne et les amants – et non les clients – font des cadeaux. Serait-ce
l’équivalent des sugar babies modernes, dont certains prétendent que cette activité n’a
aucun lien avec la prostitution ? La pluralité des attestations des mots autour d’hetaira
démontre qu’il y a une relation qui va au-delà de la question de la tarification. Il est
possible que, pour le citoyen grec, l’aspect transactionnel ne soit pas le plus important.
L’accent est mis sur un autre aspect que la tarification.
De plus, il faut considérer ce que suppose le fait d’avoir un revenu d’une manière
autonome. Si l’on considère que le statut des femmes grecques, quel que soit son statut
juridique et social dans la société grecque, n’a que peu, voire pas de revenus 1. Il est attendu
que les citoyennes soient entretenues par leur tuteur, qu’elles soient épouses, concubines ou
compagnes. Les citoyennes non mariées sont dépendantes de leur famille. Les esclaves
appartiennent à leur maître. Il est donc possible que, dans la mentalité grecque, l’argent soit
secondaire et automatique.
B. Autres substantifs
παλλακή : concubine
Ce terme est souvent compris comme un synonyme de « prostituée »2. Néanmoins,
ni les spécialistes de la question du concubinage ni ceux de la prostitution ne lient les deux
notions3. Ce terme peut en effet s’appliquer à une prostituée ou une ancienne prostituée qui
vit en tant que concubine auprès d’un citoyen. N. Bernard voit ce statut comme « une porte
de sortie » pour une courtisane4. Le fait que la courtisane a un statut proche de la concubine
est une idée récurrente. Néanmoins, les textes grecs recensent seulement quatre femmes à
la période classique nommées ainsi :
– Aspasie, concubine de Périclès ;
– Herpyllis, la servante et concubine d’Aristote ;
1 Aborder en ce lieu la question du travail des femmes, citoyennes ou métèques, emmènerait trop loin du
présent propos. Nous renvoyons au travail de P. Herfst, 1922.
2 Déjà, E. Deschanel, 1855 : p. 29, ; K. Gilhuly, 2009, p. 14 ; pour S. Goldhill, il y trois catégories
basiques de prostituées : la porne, l’hetaira et la pallake. Il s’agit pour lui d’une « commonplace of the
scholarly discussion » (S. Golhill, in M. Masterson, N. Sorkin Rabinowitz, J. Robson, 2015 : p. 185) ; J.
Younger inclut dans sa terminologie les concubines (J. Younger, 2005 : sv « Prostitutes and
Prostitution », p. 107). Une épigramme de Rufin (Anthologie Palatine, V, 27), présentée au quatrième
chapitre (I, B), emploie le terme de παλλακίς, qui a été traduit dans l’édition de référence par
« courtisane ».
3 Pour la remise en cause de l’utilisation de ce terme comme synonyme de « prostituée sacrée », S. Budin,
in A. Faraone & L. McClure, 2006 : p. 87 – 90.
4 N. Bernard, 2003 : p. 94.
85
– Lagisca, connue pour avoir fréquenté Isocrate ;
– Nééra : Stéphanos présenterait Nééra, dans sa défense, comme sa concubine. Apollodore,
quant à lui, prétend qu’il s’agit d’une étrangère que Stéphanos aurait fait passer pour une
épouse légitime1.
Parmi ces quatre femmes, deux sont connues pour être prostituées : Lagisca et
Nééra. L’étude des deux autres est abordée lors du chapitre suivant et montre qu’elles n’ont
que peu de lien avec la prostitution et qu’elles ne doivent pas être classées dans la catégorie
des prostituées.
R. Kennedy formule une hypothèse à ce sujet. Elle s’interroge, en effet, sur le lien
entre les métèques femmes et les concubines, à partir de quelques cas de métèques
devenues intendantes ou gouvernantes d’une maisonnée appartenant à un veuf. Ces
femmes auraient pu être désignées sous le terme de concubine. Elle émet l’hypothèse que
ce terme n’est pas utilisé par les Athéniens uniquement pour désigner une espèce
spécifique de relation contractuelle et sexuelle. Il pourrait aussi être utilisé pour désigner
une variété d’arrangements domestiques, qui incluent une femme qui ne relève pas de la
parenté de sang et qui n’est ni une épouse, ni un substitut d’épouse, mais qui vit à la
maison et qui s’occupe de ce dont s’occupe généralement l’épouse. Ces femmes pouvaient
avoir le statut d’esclave ou de métèque et il n’est pas sûr qu’elles eussent des relations
sexuelles avec le citoyen. R. Kennedy reconstruit une nouvelle lecture du Contre Nééra en
prenant comme postulat que Stéphanos et Nééra n’ont pas de relation amoureuse. En ce
sens, elle trouve qu’une telle définition de la παλλακή serait cohérente avec la phrase du
paragraphe 118, dans laquelle la traduction habituelle de concubine ou de maîtresse pour
παλλακή n’est pas satisfaisante ici2. Il lui semble plus judicieux d’entendre un sens non-
sexuel à ce terme, qui s’approche plus de l’employée de maison. Cette traduction n’est pas
incompatible avec un sens sexuel, mais enlève l’aspect automatiquement sexuel d’une
relation entre la παλλακή et le citoyen. Cette traduction permettrait de clarifier des zones
de flous concernant la concubine.
1 Aspasie : Cratinos, apud Plutarque, Périclès, 24, 9 ; Herpyllis : Diogène Laërce, Vies et doctrines des
philosophes illustres, V, 1 ; Hésychius de Milet, Vie d’Aristote, CI ; Souda, Lexicon, Α 3929 ;
Lagisca : Ath, XIII, 592 d – e ; Scholia in Isocratem, (scholia vetera), l. 21 – 22 p. 102) ; Nééra :
[Démosthène], Contre Nééra, 118. Sur Nééra, cf le troisième chapitre.
2 R. Kennedy, 2014 : p. 136 – 138.
86
La question de Nééra sera abordée au chapitre III. Concernant les femmes de notre
corpus, envisager que παλλακή n’a pas le sens de courtisane revient à comprendre que ces
femmes sont παλλακή et ἑταίρα. Dans les faits, il est possible que certaines courtisanes,
installées avec le même homme depuis des années, soient proches du statut de concubine.
Par exemple, Olympiodôros ne s’est jamais marié, mais a acheté puis affranchi une
courtisane qu’il a amenée chez lui. Il en va de même pour l’Anonyme VII ou pour
Myrrhinè, la courtisane d’Hypéride, qui sont assez proches, dans les faits, de l’idée de
concubine1.
D’autres mots laissent penser que certaines courtisanes avaient un statut proche de
celui de concubine. Hypéride installe Phila dans l’une de ses propriétés à Eleusis et la fait
maîtresse de maison (οἰκουρὸν αὐτήν ἐποιήσατο). Le terme d’οἰκουρός, associé à ἑταίρα,
signifie une relation stable entre les deux, du moins sur une certaine période. Le même
Hypéride amène (εἰσήγαγεν) à Athènes Myrrhinè2. Dans la même idée, Harpale envoie
chercher Glycéra (μετεπέμψατο) pour la faire vivre avec lui3. Le même passage contient
également le verbe συνεῖναι, « fréquenter », « avoir des relations avec un homme », utilisé
pour décrire la relation qu’entretient Glycéra avec Harpale, qui est placée au rang de reine 4.
Ce verbe est également utilisé pour parler de la relation entre Aristippe et Laïs5.
Enfin, les verbes οἰκεῖν et κατοικεῖν sont utilisés par Théompompe pour décrire
Glycéra vivant dans les palais d'Harpale. Parallèlement, il utilise également le composé
συνοικεῖν pour parler de la mère et de l’épouse d’Alexandre6.
Le verbe συνοικεῖν est employé de nombreuse fois dans le Contre Nééra en référence à
Nééra et à Phano et une fois par Isée au sujet de l’Anonyme VI7.
1 La courtisane d’Olympiodôros : [Démosthène], Contre Olympiodôros, 53 ; Anonyme VII : Isée, Sur la

succession de Nicostratos, 10 ; Myrrhinè : [Plutarque], Vie des dix orateurs attiques, 849 d.
2 Fr. d’Hermippe, apud Athénée, XIII, 590 c et [Plutarque], Vie des dix orateurs attiques, 849 d.
3 Athénée, XIII, 586 c et XIII, 595 d.
4 Hypéride apud Athénée, XIII 586 c.
5 Athénée, XIII, 588 f.
6 Οἰκεῖν : Athénée, XIII, 586 d ; κατοικεῖν : Athénée, XIII, 595 d ; συνοικεῖν : Athénée, XIII, 595 e.
7 Nééra : Contre Nééra, 14 ; 16 : 41 ; 110 ; 118 ; 124 ; 126. Phanô, Contre Nééra, 121. Également utilisé
par Libanios, Argumenta orationum Demosthenicarum, κε', 3 pour Nééra. Isée, Succession de Pyrrhos,
16 : οὐδὲ συνοικήσασα φαίνεται : elle ne semblait pas vivre (avec quelqu’un d’autre).
87
ἐρωμένη
Ce mot a été remarquablement laissé de côté par la critique, qui mentionne peu ce
terme en relation avec le mot ἑταίρα. Pourtant, plusieurs femmes sont nommées ainsi. L.
McClure y consacre un point en rappelant que ce terme est peu fréquent à l’époque
classique. Athénée transmet des sources hellénistiques et des traités sur les courtisanes
dans lesquels ce terme devait être usuel1. Ce terme important sera traité plus en détail en
même temps que son équivalent masculin2.
ἡ ἄνθρωπος et ἡ γυνή
Le terme ἡ ἄνθρωπος est surtout utilisé dans les procès, à l’exception de Laïs 3.
Démosthène l’utilise pour qualifier Sinôpè et Phanostratè4 et Apollodore en fait un usage
abondant. Il qualifie Métaneira, Nééra et plusieurs fois Phanô5.
Dans le contexte judiciaire, ce terme peut être employé en parallèle au terme γυνή,
réservé en général à l’épouse légitime. Dans le Contre Nééra, les épouses légitimes sont
désignées par le mot γυνή, pour les différencier des courtisanes. Ainsi, la femme de
Théomnestos et celle de Lysias sont nommées de cette manière, à l’instar de l’épouse du
Roi à Athènes. C’est également avec ce terme que le concept de l’épouse en général est
décrit6.
Il est d’ailleurs intéressant de voir que l’épouse de Lysias est qualifiée de γυνή,
alors que Métaneira est une ἄνθρωπος.
De même, Nééra n’est pas une citoyenne : οὔτε ἀστὴν7. Ces différents termes
montrent la dichotomie installée par les orateurs entre courtisanes et épouses. L’idée est
claire : les courtisanes ne sont pas des épouses, comme l’atteste l’utilisation de l’expression
οὐ γυνή8 ; Isée se demande si la fille qui se dit l’héritière de la succession de Pyrrhos est
née soit d’une femme donnée légitimement en mariage, soit d’une courtisane (πότερον ἐξ), une recherche combinée a été effectué avec «
1 L. McClure, 2003 : p. 22 – 25.

2 Au point IV. D’autres courtisanes en-dehors de la période classique sont nommées ainsi, comme Leaina
(période archaïque), ἐρωμένη d’Harmodios (Athénée, XIII, 596 f) ou Bilistichè, ἐρωμένη de Ptolémée
Philadelphe (Athénée, XIII, 576 e – f).
3 Elien, Histoire variée, X, 2
4 Démosthènes, Contre Androtion, 56 (ἀνθρώπους πόρνας).
5 Métaneira : Contre Nééra, 21 ; Nééra : C. Nééra, 46 ; Phanô : Contre Nééra, 51 ; 67 ; 69 ; 70 ; 72.
6 La femme de Théomnestos : Contre Nééra 1 ; 2 ; celle de Lysias, Contre Nééra, 22 ; l’épouse du Roi :
Contre Nééra, 75. Pour la notion d’épouse en général : Contre Nééra, 52 ; 104 ; 110 ; 111 ; 114.
7 Contre Nééra, 64 ; 107 ; 118 ; 119.
8 La relation qu’a Nééra envers Stéphanos est celle d’une courtisane et non d’une épouse (ὡς ἑταίρᾳ δὲ καὶ
οὐ γυναικί : Libanios, Argumenta orationum Demosthenicarum, κε', 3) ; l’orateur Isée insiste sur le fait
que l’Anonyme VI est οὐ γυνή, c’est-à-dire qu’elle n’est pas une épouse légitime (Isée, Succession de
Pyrrhos, 13).
88
ἐγγυητῆς ἢ ἐξ), une recherche combinée a été effectué avec « ἑταίρας1). Le choix montré par l’accusateur montre qu’une courtisane n’est
habituellement pas une citoyenne.
Quand le mot γαμεῖν, « marier », est utilisé pour décrire la relation entre un citoyen
et une courtisane, ce n’est jamais par des orateurs, qui font souvent grand cas du statut
(particulièrement après le décret de Périclès), et uniquement par des auteurs qui
n’appartiennent plus à la période classique :
– Abrotonon, la mère de Thémistocle (Plutarque, Dialogue sur l’amour, 753 c – d ;
Plutarque, Vie de Thémistocle, 1, 1) ;
– Pythonicè (Pausanias, Description de la Grèce, I, 37, 5) ;
– Herpyllis (Eusèbe de Césarée, Préparation évangélique, XV, 2, 15 ; Arsénius,
Apophthegmata, Centuria 6, 38 a l.18, p. 373) ;
– Anonyme III (Plutarque, Phocion, 30, 7).
τὸ κάλλος et καλή
La beauté des courtisanes est un topos et le mot τὸ κάλλος ou l’adjectif καλή sont
transmis par de nombreux auteurs ; cependant, cette notion sur les courtisanes en général
ne permet en rien de définir, ni d’identifier les personnes nommées ainsi. C’est pourquoi
cet aspect n’est pas développé dans le présent propos 2. De même, ne sont pas étudiés dans
cette partie les mots qui décrivent les liens familiaux ; le sujet sera abordé, lorsque cela
sera pertinent, au cours de cette étude3.
C. La périphrase ἐργάζεσθαι τῷ σώματι4

À l’époque contemporaine, « faire commerce de son corps » est une manière de
désigner quelqu’un qui se prostitue. Les Grecs ont une expression similaire : ἐργάζεσθαι
τῷ σώματι. Cette périphrase, littéralement « travailler par son corps », est utilisée deux fois
dans le Contre Nééra. Néanmoins, il serait hasardeux de considérer qu’il s’agit d’une
expression propre à la prostitution. Elle est par exemple utilisée chez Xénophon 5, où
Socrate rencontre Euthère qui lui explique qu’il doit travailler de ses mains pour vivre (τῷ
σώματι ἐργαζόμενος). De même, un certain nombre d’attestations dans le T.L.G. renvoie à
1 Isée, Succession de Pyrrhos, 6, la même formulation se retrouve aux paragraphes 24, 45, 48, 55 et 71.
2 Cf F. Gherchanoc, 2016.
3 Cf au troisième chapitre (II).
4 La locution « fille commune » sera abordée lors de l’étude des dictériades, ci-après.
5 Mémorables, II, 8, 1.
89
des textes d’ordre médical1. Ce n’est que dans trois textes qu’il est question de prostitution.
Quatre passages se trouvent dans le Contre Nééra : ποῦ γὰρ αὕτη οὐκ εἴργασται τῷ σώματι
(§ 108) : (car où celle-ci n’a-t-elle pas travaillé de son corps ?2).
Le deuxième passage apparaît chez Strabon :
Καί εἰσιν ἁβροδίαιτοι οἱ ἐνοικοῦντες, καὶ οἰνόφυτα τὰ κτήματα αὐτῶν ἐστι πάντα, καὶ
πλῆθος γυναικῶν τῶν ἐργαζομένων ἀπὸ τοῦ σώματος, ὧν αἱ πλείους εἰσὶν ἱεραί.
« Ses habitants vivent dans le luxe, toutes leurs terres sont plantées de vignes, et un grand
nombre de femmes y font commerce de leur corps, dont la plupart sont consacrées à la
déesse3. »
Strabon mentionne la ville de Comana, considérée comme une « petite Corinthe »
selon son expression4. Comme Corinthe, Comana est supposée accueillir des prostituées
sacrées. Comme cela sera vu, ce dossier doit être analysé avec prudence 5. Pour notre
présent propos, le troisième et dernier passage se trouve chez Polybe :
Ταύτην δὲ τὴν λοιδορίαν καὶ τὰς ἐμφάσεις οὐχ οἷον ἄν τις διέθετο πεπαιδευμένος ἀνήρ,
ἀλλ’ οὐδὲ τῶν ἀπὸ τέγους ἀπὸ τοῦ σώματος εἰργασμένων οὐδείς.
« Ce sont là des injures et des expressions que ne proférerait pas, non seulement un homme
bien élevé, mais pas même un de ceux qui trafiquent de leur corps dans un mauvais lieu6. »
Cette périphrase ne se retrouve pas avec un sens sexuel chez d’auteurs autres que
[Démosthène], Strabon et Polybe. Cette expression peut donc être liée à la prostitution,
mais ne fait pas directement partie de son vocabulaire : hors-contexte, il ne s’agit donc pas
d’un indice de prostitution.
1 Une recherche générale εργαζ/ειργα/ ἠργάζ + σωματ / σωμασ à dix mots près a été faite, ainsi que la
recherche plus spécialisée : απο + σωμα + εργαζ/ειργα/ ἠργάζ.
2 Cette expression se retrouve également aux paragraphes 20, 22 (cité dans ce chapitre en I. 1. b.) et 49.
3 Strabon, Géographie, XII, 3, 36, trad. : Fr. Lasserre.
4 Géographie, XII, 3, 36, l. 11.
5 Cf le quatrième chapitre, III, C. Sur l’étude de ce texte, cf S. Budin, chapitre 7 « Strabo, confused and
misunderstood », p. 153 – 209 (S. Budin, 2008).
6 Histoires, XII, 13, 2. Le passage est mentionné par la Souda, qui renvoie au texte de Polybe (Lexicon, Δ
472 ; Ε 1069 ; Ε 1070). Trad. : P. Pédech.
90
IV. Le vocabulaire qui décrit les hommes fréquentés
Comment sont nommés les citoyens que fréquentent ces femmes ? Les mots qui
reviennent à une écrasante majorité sont en rapport avec l’univers amoureux. Deux mots
proches de la signification de l’amant, ὁ ἐραστής et ὁ ἔρως sont les plus employés pour
décrire ces hommes, de même que le verbe ἐρᾶν utilisé à l’actif comme au passif. ῞Ο ἐρῶν
revient également dans quelques textes.
ὁ ἐραστής
Plusieurs hommes sont qualifiés d’ἐραστής, d’amants, dans leur relation avec des
courtisanes :
– un jeune homme pour Plangon et Bacchis (Athénée, XIII, 594 b – d) ;
– la fréquentation de Léontion (Athénée, XIII, 585 d) ;
– la fréquentation de Glycéra (Athénée, XIII, 585 d) ;
– l'une des fréquentations de Thaïs, (Athénée, XIII, 585 c-d) ;
– Lachèvre, fréquentation de Thaïs, (Athénée, XIII, 585 d – e) ;
– les fréquentations de Théodoté, (Athénée, V, 220 e – f) ;
– une fréquentation de Laïs, (Athénée, XIII, 585 d) ;
– les fréquentations de Laïs (Athénée, XIII, 588 e ; Souda, Lexicon, A 2954 ; Plutarque,
Dialogue sur l'amour, 767 f – 768 a ; Jean Stobée, Anthologium III, IX, 54 ; Scholies à
Aristophane, scholia vetera et fort. recentiora sub auctore Moschopulo, 303) ;
– Thallos, pour Nicô (Machon apud Athénée, XIII, 582 e – 583 a) ;
– les fils de Chairephilos et Goujon, fréquentations de Pythonicè, (Antiphane apud
Athénée, VIII, 338 e – 339 b et 339 d) ;
– Praxitèle pour Phryné (Pausanias, Description de la Grèce, I, 20, 1 ; X, 15) ;
– Smicrinès, pour Archippè (Hégésandros apud Athénée, XIII, 592 b).
ὁ ἔρως
Ce mot a une signification proche d’ ἐραστής, « celui qui aime ». Il se rencontre à
une fréquence à peine inférieure au terme précédent :
– Hypéride pour Phila (Hypéride, Pour Phryné, apud Athénée, XIII, 590 c – d) ;
– un jeune homme pour Plangon (Athénée, 594 b – d) ;
– Philonidès pour Laïs, διὰ τὸν Λαΐδος ἔρωτα, (Souda, Lexicon, A 2954 ; Scholies à
Aristophane, (scholia vetera et fort. recentiora sub auctore Moschopulo), 303) ;
91
– de nombreux Thessaliens pour Laïs (Scholies à Aristophane, Scholia in Plutum (scholia
vetera et fort. recentiora sub auctore Moschopulo), 179 d) ;
– Périclès pour Aspasie, διὰ τὸν Ἀσπασίας ἔρωτα (Athénée, XIII, 569 f – 570 a) ;
– un homme pour Télésippa, δι’ ἔρωτα (Plutarque, Apophtegmes de Rois et de Généraux,
181 a).
ἐρᾶν
Il en va de même avec le verbe « aimer », « être épris de » à l’actif, qui désigne :
– Ménandre envers Glycéra (Athénée, XIII, 594 d) ;
– Philonidès pour Laïs (Aristophane, Scholia in Plutum (scholia vetera et fort. recentiora
sub auctore Moschopulo), 179 b) ;
– De nombreux Thessaliens pour Laïs (Scholies à Aristophane, Scholia in Plutum (scholia
vetera et fort. recentiora sub auctore Moschopulo), 179 d ;
– Philonidès pour Naïs (Athénée, XIII, 592 c – d) ;
– Antigénès pour Télésippa (Plutarque, La vertu ou la fortune d’Alexandre II, 339 d) ;
– Hypéride pour Phila (Hypéride, Pour Phryné, apud Athénée, XIII, 590 d) ;
– Aristippe pour Laïs (Hermesianax apud Athénée, XIII, 599 b) ;
– Eurylochos d’Egée pour Télésippa : (Plutarque, Alexandre, 41, 9).
ἔρασθαι
Le verbe se rencontre également sous sa forme passive pour désigner :
– un jeune homme pour Plangon (Athénée, XIII, 594 b – d) ;
– Alcibiade pour Simaitha (Scholies à Aristophane, Scholia in Acharnenses (scholia vetera
et recentiora Triclinii), 524) ;
– Philémon pour Glycéra (Athénée, XIII, 594 d) ;
– un homme pour Phryné (Athénée, XIII, 567 e).
ὁ ἐρῶν
Enfin, le participe d’ἐρῶν « celui qui aime » est également présent pour désigner :
– un jeune homme pour Plangon (Athénée, 594 b) ;
– les amants pour Laïs (Scholies à Aristophane, Scholia in Plutum (Scholia vetera et fort.
recentiora sub auctore Moschopulo), 303) ;
– Harpale, pour Pythonicè (Plutarque, Phocion, XXII, 1).
92
ἀγαπᾶν
Ce terme est utilisé pour désigner Sophocle, au sujet d’Archippè (Hégésandros
apud Athénée, XIII, 592 b).
Ce vocabulaire amoureux se retrouve également lorsqu’il s’agit de désigner les

courtisanes. Plusieurs femmes sont qualifiées par le terme d’ἐρωμένη, l’amante 1. Laïs, qui
présente le corpus de sources le plus riche, est un exemple intéressant à étudier. Dans les
scholies à Aristophane, Laïs est aimée (ἐφιλήθη) et fait semblant d’aimer Philonidès
(προσεποιεῖτο ἐρᾶν) et οὐ ἠράσθη2. Il est également question de son amour pour Eubôtas et
pour un Thessalien (ἠράσθη3). Elle aime aussi Aristote de Cyrène (ἐρῶσαν), qui l’aime.
Cependant, un anonyme blâme Laïs de ne pas aimer Aristippe, (μὴ φιλεῖν)4.
Comme cela a été abordé avec l’étude de Théodotè, il est possible que l’utilisation
de ces termes repose sur l’idée que les courtisanes ne sont pas uniquement une relation
commerciale ou charnelle : un citoyen n’est pas uniquement dans un achat de nature
sexuelle. Même quand c’est le cas, les hommes ne sont jamais présentés comme des clients
qui effectuent une transaction.
Une hypothèse a été avancée : dans l’univers des citoyens aisés, le lien entre un
citoyen et sa courtisane serait le pendant féminin de la relation pédérastique 5. Il ne s’agit
pas d’un système en miroir ; les statuts ne sont pas équivalents. Dans un cas, il s’agit d’une
relation entre citoyens, dans l’autre, entre un citoyen et une non-citoyenne. C’est justement
1 C’est le cas de Bacchis de Samos (Athénée, XIII, 594 b – d) ; de Théôris (Hesychius, Lexicon, Θ 446 ; de
Métaneira, qui est l’ἐρωμένη de Lysias (Athénée, XIII, 592 b – c ; 593 f), puis d’Isocrate (Athénée, XIII,
592 b – c) ; Lagisca, ἐρωμένη d’Isocrate (Athénée, XIII, 592 b – texte corrompu, cf texte en volume II);
de Nicarétè I (Athénée, XIII, 593 f) ; de Naïs (Lysias apud Athénée, XIII, 592 c – d) ; de Nééra, ἐρωμένη
de Xénocleidès, d’Hipparque et de Phrynion (Athénée, XIII, 593 f) ; de Phylacion (Gorgias apud
Athénée, XIII, 596 f).
2 Scholia à Aristophane , ἐφιλήθη : Scholia in Plutum 179 d ; προσεποιεῖτο ἐρᾶν : Scholia in Plutum, 179
c ; οὐ ἠράσθη : Scholia in Plutum, 179 b.
3 Laïs pour Eubôtas (Elien, Histoire variée, X, 2) ; Laïs pour un Thessalien (Scholies à Aristophane,
Scholia in Plutum, 179 d).
4 Ἐρῶσαν : Ister apud Clément d'Alexandrie, Stromata, III, 6, 51 ; ἤρα : Athénée, XIII, 588 c ; μὴ φιλεῖν
Plutarque, Dialogue sur l’amour, 750 d – e.
5 « In this aspect, as honorary male, she can assume a role like the eromenos, as a figure of romantic love »
(S. Corner, in Hubbard, 2014 : p. 211) ; A. Glazebrook pense que les relations entre l’erastes et
l’eromenos, ainsi qu’entre une courtisane et son client sont deux points importants du symposion. (A.
Glazebrook, in M. Masterson, N. Sorkin Rabinowitz, J. Robson, 2015 : p. 157).
93
cette différence de statut qui met en exergue la place de la courtisane comme ἐρωμένη : le
fait qu’elle ne fasse pas partie des citoyennes rend possible ce type de relation. L. McClure
présente les choses ainsi :
« The eromene, and the hetaera, whether originally of foreign or citizen birth, provided a
means for representating a new type of heterosexual courtship precluded by the ideology of
female seclusion1. »
Les figures de la courtisane et de l’eromenos sont tous les deux érotisés sur les
vases, en tant qu’objets de fantasme2. Il y aurait donc une construction en parallèle entre
les deux figures.
En dehors du vocabulaire amoureux, le terme qui revient le plus est ὁ βουλόμενος :

le premier venu. Il est intéressant de constater que ce mot est employé dans le contexte
judiciaire (à l’exception de Pythonicè), par un orateur qui parle toujours contre une femme
qu’il qualifie d’ἑταίρα. Plus précisément, le terme est employé par Isée qui mentionne
l’Anonyme VI et par Apollodore qui mentionne Nééra et ses consœurs. Isée l’utilise quatre
fois en peu de temps pour insister sur le fait que la mère de Philé ne peut en aucun cas être
une épouse donnée légitimement en mariage (et donc que l’héritage de Pyrrhos ne peut être
revendiquée par Philé). Le ressort est similaire dans le cas d’Apollodore : le but est de faire
condamner Nééra. En ce sens, dire que Nééra et ses consœurs se donnent au premier venu
démontre que Nééra ne peut en aucun cas être une citoyenne. Le dernier passage se trouve
chez Athénée, qui transmet un extrait de la Lettre à Alexandre de Théompompe. Bien qu’il
ne s’agisse pas d’un procès, Théopompe critique Harpale, que Pythonicè a fréquenté. Il
mentionne les deux monuments qu’Harpale fit construire à sa mort et s’en indigne.
Ce terme a donc une charge idéologique importante et doit être compris par rapport
à un contexte de critique.
1 L. McClure, 2003 : p. 23 – 24.

2 A. Glazebrook, in M. Masterson, N. Sorkin Rabinowitz, J. Robson, 2015 : p. 166.
94
V. « Maîtresse », « compagne », « courtisane », « concubine » ou « prostituée » :
les difficultés de la traduction en français
Il n’y a pas de mot institutionnel pour décrire le statut d’ἑταίρα. On le traduit

généralement par « courtisane » en français, « die Kurtisane » en allemand, « cortigiana »
en italien, « courtesan » en anglais, « cortesana » en espagnol… mais ce mot fait référence
à d’autres réalités et à d’autres époques : la courtisane vénitienne, la demi-mondaine
française et l’ἑταίρα grecque n’évoquent pas une réalité unique. Les mots de compagne,
d’amie…réfèrent à une réalité sociale mais non institutionnelle.
Il n’est pas aisé de traduire en français le terme grec ἑταίρα pour deux raisons. La
première concerne le terme polysémique ἑταίρα, qui n’est pas toujours une prostituée. La
seconde est liée à l’évolution du vocabulaire français sur la prostitution : de la « fille » à la
« poupée à ressorts », de la « fleur de trottoir » à la « lorette », de la « crocheteuse de
culottes » à la « chaudière à cervelas », il existe une multitude de termes pour désigner, de
manière plus ou moins imagée et grossière, les prostituées. Si certains mots sont restés
dans le vocabulaire courant pour désigner une prostituée ou pour insulter une personne
dont la prostitution n’est pas le métier, le vocabulaire français ne crée plus de nouveau mot
sur le sujet au moins depuis la fermeture des maisons closes en France, mais l’emprunte à
l’anglais1. Même si la prostitution n’a pas disparu, le langage ne s’est pas renouvelé en
français, comme illustre l’importation des termes anglais escort-girl, call-girl ou sugar
baby pour désigner certaines femmes qui officient actuellement dans la prostitution de
luxe. La création du « travailleur » ou de la « travailleuse du sexe » s’est construite par
rapport à son équivalent anglais, sex workers. En dehors du recours aux langues étrangères,
le plus simple est d’utiliser un vocabulaire inspiré des romans des XVIII e et XIXe siècles :
catins, demi-mondaines, filles de compagnie… à moins de plonger dans le vocabulaire
populaire, mais lui aussi daté : filles de joie, poules de luxe et autres gourgandines. Seuls
sont restés les termes utilisés de nos jours pour insulter des femmes qui ne sont pas
nécessairement prostituées et qui ne sont pas utilisables dans un contexte scientifique.
1 Loi du 13 avril 1946, dite « loi Marthe Richard ».
95
A. Les substantifs ἑταίρα et πόρνη
Le mot πόρνη se traduit par prostituée. Encore faut-il savoir ce qu’est une
prostituée. Actuellement, la « prostitution féminine » est comprise au sens d’ « une femme
qui se vend », d’ « une femme qui monnaye son corps ». Ce n’est pas le cas dans
l’Antiquité, qui connaissait l’esclavage de manière institutionnalisée : l’esclave ne vend
pas son corps, mais est vendue (ou louée) par son propriétaire. C’est l’une des spécificités
de l’Antiquité par rapport au monde moderne où le corps de l’esclave appartient
légalement à un autre. La plupart des prostituées sont esclaves. Si elles sont de condition
libre, elles ont le plus souvent un passé d’esclaves et ont pu s’affranchir.
Quant à l’ἑταίρα, deux difficultés interviennent : sa polysémie ne permet pas une
traduction unique. De plus, il ne peut être traduit par « prostituée », qui est réservé à πόρνη.
Puisqu’il n’est pas possible scientifiquement de désigner Aspasie comme la ’’copine’’ de
Périclès ou mentionner « la grande gourgandine Glycère », le poussiéreux « hétaïre » est
parfois utilisé, faisant ainsi le choix d’une transcription et non d’une traduction, quand ce
n’est pas le mot hetaira qui est littéralement adopté1. Ce substantif est difficilement
traduisible pour deux raisons : tout d’abord, ce terme transmet en un mot plusieurs réalités
grecques traduites par plusieurs mots dans la langue française. Courtisane, maîtresse,
concubine, que cette dernière soit sous la dépendance d’un maître ou affranchie, le terme
ἑταίρα englobe une réalité complexe. La traduction que les modernes donnent de ces
termes ne correspond pas toujours à la réalité antique.
De plus, afin de le distinguer du terme πόρνη, le substantif ἑταίρα est traduit en
français par le mot générique inadéquat de courtisane, qui est de nos jours daté et qui ne
véhicule plus aucune autre réalité que littéraire. En Français, le substantif « courtisane » est
un emprunt à l’italien cortigiana, féminin de cortigiano2, qui désigne au début du XVIe
siècle la « dame de la cour » avant de dériver rapidement vers le sens encore utilisé
actuellement de « femme galante »3 (attesté dès 1529), à savoir une dame issue d’un rang
social souvent élevé, qui a de la culture et des bonnes manières, et qui se donne
1 Littré remarque qu’hétaïre « est une mauvaise orthographe » et qu’il convient d’écrire hétère (P. – E.
Littré, 1996, p. 2980). À part chez Littré, nous n’avons relevé aucune occurrence d’ « hétère » dans la
critique secondaire ou dans les dictionnaires, à l’exception d’H. Weil, 1892 : p. 158.
2 Le courtisan, de corte, qui correspond au français cour. Il désigne au XIVe siècle quelqu’un qui
« appartient à la cour d’un pape, d’un prince » (A. Rey, 2005 : s.v. « courtisane »).
3 A. Rey, 2005 : s.v. « courtisane » ; Les courtisanes sont obligées de prendre le nom de « dame de cour »
pour éviter les confusions avec les usurpatrices. C’est à Rome que s’est forgé le sens actuel de courtisane
(P. Larivaille, 1975 : p. 33).
96
physiquement contre des rétributions1. Certaines courtisanes vénitiennes vivaient de leur
métier tout en étant légalement mariées2. La réalité vénitienne n’est pas la même dans la
Grèce classique : le substantif de courtisane est employé pour traduire la notion d’ ἑταίρα,
bien que les courtisanes grecques, au même titre que les prostituées, pouvaient être
esclaves ou affranchies, et appartenaient à une autre classe sociale que les grandes
courtisanes vénitiennes3. De plus, le mariage d’une étrangère, courtisane ou non, avec un
citoyen est interdit à Athènes et les enfants issus de cette union ne sont pas citoyens après
la loi de Périclès.
Parmi les mots du vocabulaire amoureux, la traduction par « maîtresse » ne peut
être appliquée : même s’il peut désigner la femme aimée sans notion de mariage 4, il est
fortement attaché à l’idée de relation extraconjugale. Ce mot se place du point de vue de
l’homme pour désigner une partenaire avec qui il entretient une relation en parallèle du
mariage. Or, les Grecs fréquentant des courtisanes n’étaient pas toujours mariés. En outre,
la relation avec une courtisane n’est pas considérée comme un adultère 5, qui est une affaire
grave d’un point de vue grec, car il met en péril la citoyenneté. Cette traduction peut
correspondre dans certains cas, comme avec Hypéride ou Lysias qui ont fréquenté des
ἑταῖραι pendant leur mariage, mais Olympiodôros ne s’est jamais marié. Par contre, il a
fréquenté la même personne, elle aussi qualifiée d’ἑταίρα, pendant longtemps.
Le terme « concubine », quant à lui, désigne littéralement « celle qui partage le
même lit » et donc qui partage une vie commune, ce qui n’est pas toujours le cas dans les
relations antiques. Le terme « compagne », proche du sens antique, véhicule en français
une notion proche du terme concubine. Or, fréquenter une ἑταίρα ne signifie pas
automatiquement une vie commune. De plus, la concubine se traduit généralement par
παλλακή, une autre notion grecque, qui n’est pas un synonyme d’ἑταίρα.
Il en va de même avec le mot « amante », qui pourrait correspondre à ce que
véhicule l’ἑταίρα, mais qui est déjà utilisé pour traduire le terme ἐρωμένη.
Les termes les plus proches du concept antique doivent être empruntés dans le
registre familier : « petite amie » ou « petite copine », « chérie »…
1 A. Rey, 2000 : s.v. « courtisane ».
2 Cf P. Larivaille, 1975 : p.165 ; L’ « honnête » courtisane Veronica di Franco a été (brièvement) mariée.
3 Selon Andocide, Contre Alcibiade, 14, Alcibiade a introduit dans sa maison des courtisanes καὶ δούλας
καὶ ἐλευθέρας, « esclaves et libres »; Il n’y a pas d’exemple sûr de femme née de citoyens à Athènes qui
se soit prostituée. Ce point sera discuté dans le troisième chapitre (II, C).
4 Ce mot peut avoir le sens de « femme qui s’est donnée (à un homme) sans être son épouse. » (A. Rey
2000 : s.v. « maîtresse » ).
5 Démosthène, Contre Aristocrate, 53 ; K. Kapparis,1999 : p. 299.
97
« La fréquentation » pourrait être le terme français le plus approprié, mais il est plus
adapté pour une utilisation verbale (Périclès fréquente Aspasie) que pour une utilisation
substantivée (Aspasie est la fréquentation de Périclès).
A. Glazebrook, dans un article qui illustre que les femmes qualifiées d’ ἑταῖραι ne
sont pas toujours des prostituées, estime que la meilleure traduction en anglais de ce terme
est « sexual companion »1. En français, il existe le mot « partenaire (sexuel) » qui pourrait
être approprié. Cependant, ce terme engendre une idée d’égalité, ce qui entraîne une vision
anachronique de l’Antiquité, puisque la relation de cette catégorie de femmes avec un
citoyen n’est pas égalitaire de par leur statut social et de par leur genre.
C’est pourquoi le terme « courtisane » continue d’être utilisé, malgré son caractère
inadéquat. Dans cette étude, il est employé de manière neutre, vidé de son sens, à savoir
comme la traduction traditionnelle d’ἑταίρα.
Une autre difficulté propre au français est l’absence de substantif pour désigner de
manière spécifique l’activité que pratique la courtisane. Pour traduire πόρνη, la traduction
appropriée est « prostituée2 », ce qui prête à confusion, puisqu’une ἑταίρα peut aussi être
une prostituée. Une courtisane (ἑταίρα) peut être une prostituée (πόρνη) mais une
prostituée (πόρνη) n’est pas une courtisane (ἑταίρα). Le français n’a pas, à la différence du
grec, deux mots tranchés pour désigner les deux catégories. Il y a le mot générique de
prostitution, mais il désigne à la fois l’activité de la prostituée et celle de la courtisane. De
même, le terme ἡ ἑταίρησις (littéralement ‘la courtisanerie3’) se traduit par « la
prostitution ».
B. Les traductions des verbes

Il n’y a pas de verbe qui se réfère uniquement à la courtisane en français et qui
pourrait traduire convenablement les verbes grecs : les mots ἑταιρίζεσθαι et ἑταιρεύεσθαι,
littéralement « faire la courtisane », se traduisent généralement par « se prostituer/être
prostituée ». Dans notre corpus, la traduction peut différer selon le contexte : ainsi, la
traduction choisie pour ἑταίρειν au sujet d’Eirénis (« fréquentant Léocratès en tant que
1 A. Glazebrook in C. Faraone & L. McClure, 2006 : note 1 p. 135 : « I avoid using ‘courtesan’, a popular
rendering in English, because it carries connotations for the modern reader not appropriate in the current
context ».
2 Ou le terme de « travailleuse du sexe », voir la discussion plus bas sur ce point.
3 Bien que J. Rossiaud et J. Chevé l’utilisent dans ce sens (« en courtisanerie »), ce terme – qui est par
ailleurs rarement employé, mais qui semble bien pratique – désigne généralement l’esprit courtisan et
servile de quelqu’un envers quelqu’un d’autre (J. Rossiaud, 2010 : p. 293 ; J. Chevé, 2012 : p. 267 ; A.
Rey, 2005 : s.v. « courtisane »).
98
courtisane ») diffère de celle utilisée pour Nééra, où le sens « être prostituée » correspond
mieux1.
Par conséquent, la terminologie contemporaine est elle-même à nuancer. En outre,
la fin du XXe s. est une période marquée par les luttes contemporaines des personnes
prostituées pour la reconnaissance de leur métier. Lors de l’émergence de ces syndicats, un
nouveau vocabulaire se construit, calqué sur l’anglais, avec notamment l’expression
« travailleurs / travailleuses du sexe ». En plus du fait que la notion de « travailleur » ou de
« travailleuse » est elle-même récente, cette expression semble malaisée pour traduire un
mot appartenant à une civilisation esclavagiste. En outre, les débats sur la prostitution
actuelle et les différentes idéologies politiques influent sur la terminologie, même lorsque
l’objet d’étude concerne une civilisation passée2. L’utilisation du mot prostituée peut être
également controversée : T. McGinn, explique l’importance des termes utilisés :
« Briefly put, the debate turns on whether prostitution is inherently degrading to prostitutes
– so the radical feminists – or merits recognition as a legitimate way of earning a living –
so the liberals. One manifestation of these differences is that liberals tend to use the phrase
’’sex worker’’, while radicals prefer the term ’’prostitute’’3. »
Dans cette enquête, l’angle d’attaque est différent : une distinction est à opérer
selon le statut de la personne : libre ou esclave. Il n’y a pas lieu de savoir s’il y a
oppression et quel peut être le degré d’oppression des personnes étudiées dans notre
corpus. Il ne s’agit pas non plus de déterminer les bienfaits ou les désavantages de la
prostitution dans l’Antiquité, mais de comprendre comment la notion de courtisane était
comprise par les Anciens. En ce sens, le terme de « prostituée » est utilisé dans cette
enquête comme un mot générique.
1 Eirénis : Athénée, XIII, 586 f ; Nééra : Libanios, Argumenta orationum Demosthenicarum, κε', 2.
2 Cf la présumée vision négative de la prostitution et des courtisanes au sein du chapitre V.
3 Th. Mc Ginn, in T. Hubbard, 2014 : p. 85.
99
Conclusion
Une majorité de la critique s’accorde pour dire qu’ἑταίρα et πόρνη renvoient peu ou
prou à la même réalité, à des strates différentes. Nous ne le nions pas, mais nous nous
attachons à dire que la réalité de l’hetaira classique est plus complexe. Elle n’est pas
uniquement, à un degré différent, une femme qui travaille comme la πόρνη. Elle est ceci,
mais aussi autre chose. C’est cet ‘autre chose’ que nous allons nous attacher à définir.
Pour certains auteurs grecs, comme les lexicographes ou Plutarque, les mots ἑταίρα
et πόρνη sont synonymes. Cependant, il est important de pas négliger l’importance du
contexte civilisationnel ni les enjeux des textes. Une personne nommée πόρνη chez un
comique ou par un orateur ne signifie pas que ce terme décrit une situation de fait. Les
mots ἑταίρα et πόρνη ne sont pas, à la base, synonymes, tout comme ἑταίρα et παλλακη ou
ἑταίρα et ἑρωμένη ne sont pas interchangeables. L’étude des mots qui se groupent autour
des femmes qui sont appelées courtisanes peuvent être compris comme des ajouts : une
femme sera courtisane et prostituée, courtisane et concubine.
Par souci de cohérence, les savants tentent d’appréhender une figure unique de la
courtisane avec des textes qui vont de la période classique à la période byzantine. Une
définition la plus homogène possible est reconstruite a posteriori. Mais peut-on demander
à une civilisation une cohérence totale sur un millénaire ?
En outre, les auteurs qui mentionnent ces femmes ont des enjeux différents, un
contexte politique différent, parfois une religion différente pour la période tardive et
byzantine. Il y a de plus des genres différents : comédie, judiciaire, comptes-rendus de
lexicographes, … Il est difficile d’avoir une définition unique, totale, cohérente, sans
paradoxe, de ces textes.
Il est donc impératif de prendre en compte le contexte littéraire comme
chronologique : un Plutarque de l’époque impériale ou un scholiaste de période
alexandrine n’appartiennent plus à la période classique et les réalités qu’ils appréhendent
ne sont pas des calques.
Le nœud du problème réside dans la résolution du conflit suivant : à l’époque

classique, il y a deux possibilités. Soit une courtisane est une personne payée pour exercer
cette activité (tout en prenant en compte que, parallèlement, certaines femmes ont été
qualifiées de prostituées ou de courtisanes, alors qu’elles n’avaient rien à voir avec cette
100
activité) ; soit le mot a gardé sa signification première, la compagne, et désigne encore à
l’époque classique l’amie. Or, vu le nombre de femmes tarifées qui pratiquaient cette
activité, le mot est devenu rapidement un synonyme de prostituée. Il est possible que
l’ambiguïté soit présente déjà dès l’époque classique, comme cela a été le cas plus
récemment avec le mot « maîtresse ». Quand un homme a une maîtresse, cette dernière
pouvait être la maîtresse de plusieurs hommes et être entretenue en même temps ou
successivement par plusieurs hommes. Au XIXe siècle, les archives secrètes de la police
des mœurs regroupent sous le terme « prostituée » différents types de femmes, des femmes
entretenues par un seul homme, marié par ailleurs et vivant une vie officielle avec sa
‘régulière’, à des femmes qui reçoivent plusieurs hommes chez elles tout au long de la
semaine1. Les premières seraient classées de nos jours dans la catégorie des « maîtresses »,
les secondes dans les « prostituées ». Pourtant, du point de vue de la police des mœurs du
XIXe siècle, les femmes également semblent se classer dans deux catégories : les femmes
mariées et les autres.
Même en prenant en compte cette ambiguïté, nous serions d’avis de faire pencher la
balance pour la seconde option. La courtisane est une compagne, tarifée ou non, dont la
caractéristique principale est d’entretenir une relation, plus ou moins longue, avec un
citoyen. Le fait qu’elle soit tarifée n’est pas l’essentiel. Le raisonnement grec est à
l’inverse des modernes : pour nous, une femme qui se prostitue et qui fréquente un homme
est d’abord et surtout une prostituée. Pour les citoyens d’Athènes, la question de la
prostitution n’est pas primordiale, comme cela sera plus amplement débattu dans la
deuxième partie : voir une courtisane est une manière de fréquenter une femme, au même
titre qu’une relation avec une esclave ou une concubine. C’est ce qui pourrait expliquer la
diversité de ces femmes (affranchies, métèques, esclaves) ou la porosité des frontières
entre les différents statuts (concubine, courtisane, prostituée).
Un passage significatif et ambigu se trouve chez Athénée :
Ἀλλὰ περὶ τῶν ὄντως ἑταιρῶν τὸν λόγον πεποίημαι, τουτέστιν τῶν φιλίαν ἄδολον
συντηρεῖν δυναμένων, ἃς ὁ Κύνουλκος τολμᾷ λοιδορεῖν, <τὰς> μόνας τῶν ἄλλων
γυναικῶν τῷ τῆς φιλίας ὀνόματι προσηγορευμένας ἀπὸ τῆς παρὰ τοῖς ᾿Αθηναίοις
καλουμένης ῾Εταίρας τῆς ᾿Αφροδίτης. Περὶ ἧς φησιν ὁ ᾿Αθηναῖος ᾿Απολλόδωρος ἐν τοῖς
1 G. Houbre, 2006.
101
Περὶ Θεῶν οὕτως· «῾Εταίραν δὲ τὴν ᾿Αφροδίτην τὴν τοὺς ἑταίρους καὶ τὰς ἑταίρας
συνάγουσαν· τοῦτο δ' ἐστὶν φίλας. » Καλοῦσι γοῦν καὶ αἱ ἐλεύθεραι γυναῖκες ἔτι καὶ νῦν
καὶ αἱ παρθένοι τὰς συνήθεις καὶ φίλας ἑταίρας 1. […] Καλοῦσι δὲ καὶ τὰς μισθαρνούσας
ἑταίρας καὶ τὸ ἐπὶ συνουσίαις μισθαρνεῖν ἑταιρεῖν, οὐκ ἔτι πρὸς τὸ ἔτυμον ἀναφέροντες,
ἀλλὰ πρὸς τὸ εὐσχημονέστερον2.
Mais j’ai fait un discours au sujet des vraies courtisanes, c’est-à-dire, celles qui peuvent
préserver une amitié loyale, que Cynulcus ose insulter, elles qui sont les seules femmes
appelées par le nom de l’amitié, à partir d’Aphrodite dite Hetaira chez les Athéniens.
Apollodore d’Athènes dit à son sujet dans le Sur les Dieux : Aphrodite Hetaira, qui
rassemble les compagnons et les compagnes : c’est-à-dire les amies. Du moins les femmes
de condition libre et les jeunes filles appellent encore aujourd’hui « compagnes » les
personnes qui leur sont intimes et leurs amies. […] Ils appellent ἑταίρας même celles qu’ils
payent et ἑταιρεῖν le fait de payer pour des relations intimes, ne le prenant plus désormais
dans son vrai sens, mais comme un mot très convenable.
S. Olson traduit la première partie de la phrase « They also refer to women who
work fo pay as hetairai ». L. McClure, dans sa citation du passage, traduit par « and they
call the women who take money « hetaeras » (tas mistharnousas hetairas)3 ».
Le καὶ du début est significatif : vu la présence du δὲ, il ne peut être qu’adverbe.
Plutôt que de le traduire par « aussi », il semble plus judicieux de le traduire par un
« même » : ils appellent « courtisanes » même celles qu’ils payent. Avec cette
interprétation, la catégorie hetairai ne se réduit pas uniquement aux prostituées, mais inclut
plusieurs types de femmes, dont les prostituées.
Cette connexion avec la prostitution constitue une part non négligeable de la
définition de la courtisane. Un autre lien important est fait avec les notions d’esclavage et
de liberté. L’approfondissement de ces éléments permet de saisir les caractéristiques qui
font qu’une femme est classée parmi cette catégorie.

2 Athénée, XIII, 571 d.
3 S. Olson, 2011 : p. 313 ; L. McClure, 2003 : p. 13.
102
CHAPITRE II : Qu’est-ce qu’une ἑταίρα ?
Éléments de définition.
Il a été vu précédemment que les lexicographes offrent quelques définitions de la

courtisane. Cependant, ils appartiennent à une époque nettement postérieure à l’époque
classique. Les définitions apportées sont brèves et ne suffisent pas à comprendre
pleinement le sens du mot ἑταίρα. Des critères ont également été utilisés par la littérature
secondaire, aussi bien dans les textes que sur les vases, pour appréhender ce mot. Il ressort
de l’image de la courtisane une association très forte avec le monde de l’esclavage et celui
de la prostitution. Toutefois, des exemples montrent que les deux ne doivent pas être
automatiquement associés. À partir de textes qui présentent des enjeux différents,
composés à diverses époques, les chercheurs modernes ont dressé une liste de critères pour
tenter de définir l’ἑταίρα. Voici différents points abordés par la littérature secondaire, ainsi
qu’une étude de ces critères à la lumière du présent corpus, étudiés dans une première
partie. Une seconde partie abordera le statut de l’ἑταίρα sur les vases1.
I. Les ingrédients pour faire une hetaira à l’athénienne : la recette textuelle

L’idée que l’ἑταίρα n’est pas un terme générique, mais désigne une femme qui offre
plus que son corps, est répandue. La courtisane est souvent vue comme une prostituée,
mais à l’échelon supérieur. Ainsi, S. Lewis donne une définition qui illustre les critères
habituellement esquissés par la critique :
« The ‘hetaira’ in Greek society is easily recognised : a ‘companion’ was a free
woman, educated, skilled in arts and music, who would provide conversation,
company and (sometimes) sex for a man, at a (often considerable) price. The
existence of educated and interesting female prostitutes is accounted for by the
lack of education offered to Athenian citizen women : in order to find a female
companion who could participate in their intellectual interests, men would turn
to this class of woman2. »
1 Le lien avec le monde artistique sera abordé dans la troisième partie du chapitre IV (B).
2 S. Lewis, 2002 : p. 101.
103
Les deux premiers critères de la première phrase sont un point capital : l’idée de
liberté et de culture est quasiment indissociable de la courtisane. La courtisane cultivée est
une sorte d’antithèse à l’épouse athénienne de peu d’éducation. Supposant que le citoyen
recherche des femmes avec qui converser, il se tourne vers ce qu’il ne trouve pas chez lui,
c’est-à-dire une courtisane qu’il paye, parfois cher, mais qu’il paye quoi qu’il arrive. La
traduction littérale d’ἑταίρα, qu’elle place entre guillemets (‘companion’) illustre bien
l’aspect euphémique qui décrirait cette femme, peut-être compagne, mais toujours
prostituée. Ces critères principaux vont être revus point par point, auxquels en seront
ajoutés d’autres.
A. « Liberté, j’écris ton nom »

Le terme de liberté peut renvoyer à deux points : il peut s’agir de la liberté
juridique, en opposition au statut d’esclave, ou de la liberté de caractère et de mœurs qu’un
individu possède.
1. La liberté au sens juridique

Une partie de la critique explique de manière tenace qu’une courtisane est libre ou
affranchie et que ce point est l’une des distinctions importantes qui la différencie de la
πόρνη. Ainsi, certains pensent qu’une ἑταίρα ne peut être une esclave, puisqu’elle travaille
dans la partie haute de la prostitution. Par exemple, le LGPN, qui exclut les personnes non-
libres, compte pourtant de nombreuses femmes nommées ἑταῖραι, laissant donc supposer
que ces dernières sont libres. De même, le dictionnaire de l’Académie française donne la
définition suivante d’hétaïre : « Courtisane cultivée, d’un rang social élevé1 ».
S. Corner résume bien cette hypothèse :

« As a figure of unproductive eros and participant in the sociality of free men,
she, in contrast to both wife and pornē, may become ’’her own mistress’’ (autē
hautēs kuria: the legal position of a free hetaira) and a ’’female comrade’’
(which is what hetaira means). In this aspect, as honorary male, she can
assume a rôle like the erōmenos, as a figure of romantic love2. »
1 Le Dictionnaire de l’Académie française (9ème édition) tome 2, 2000: sv. « hetaïre ».

2 S. Corner, in T. Hubbard, 2014 : p. 211.
104
E. Cohen est l’un des plus grands tenants de cette théorie actuellement. Dans
Athenian Prostitution, il émet l’hypothèse, déjà initiée auparavant1, que l’ἑταῖρος ou
l’ἑταίρα2 est de facto libre et se conforme à ce que la société attend d’une personne libre,
tandis que le πόρνος ou la πόρνη, de son côté, travaille dans des conditions serviles3 :
« Hetaira […] was a term scrupulously trumpeted as the calling of a free person, an
honorific perhaps overly ostentatious for a formerly enslaved worker4. »
Cette idée est partagée par bon nombre de chercheurs. Pourtant, K. Schneider, dans
son article dans la RE, note déjà que le concept de courtisane et d’esclave est proche et que
la population qui appartient à cette catégorie est souvent composée d’esclaves ou
d’affranchies, même si devaient s’y ajouter des femmes libres 5. Le présent corpus permet
d’examiner cette question cruciale de manière plus précise et de proposer quelques
conclusions.
La suite de ce chapitre démontrera que le vocabulaire de l’esclavage est dense. Le
premier contre-exemple à l’argument de la liberté est célèbre. Il s’agit du discours du
Contre Nééra, qui met en scène des jeunes femmes sous la dépendance de Nicarétè I,
esclaves et pourtant qualifiées d’ἑταῖραι. Le Contre Nééra présente au paragraphe 18
Nicarétè I, probablement une ancienne prostituée reconvertie en tenancière. Cette dernière,
de condition libre, puisqu’elle est affranchie (οὖσα ἀπελευθέρα), achète sept filles. Ces
dernières ont donc le statut d’esclave. Le paragraphe suivant rapporte qu’elle les revendra
plus tard toutes les sept. Ces femmes sont nommées ἑταῖραι, parfois par plusieurs auteurs :
Athénée, notamment, lorsqu’il compile les passages des paragraphes 18 et 19 du Contre
Nééra, qualifie les sept femmes à la fois d’ἑταῖραι et de δοῦλαι 6. De même, sont qualifiées
à la fois de courtisanes et d’esclaves les femmes suivantes :
– Antéia : son nom figure parmi la liste de pièces comiques qui portent le nom d’une
courtisane et Athénée la qualifie de courtisane7;
1 Idée récurrente, développée depuis E. Cohen, in V. Hunter & J. Edmondson, 2000 : p. 126 – 128 jusqu’à
E. Cohen, 2015 : p. 72 – 74.
2 Les deux sont pour lui équivalents, cf la discussion à ce sujet initiée en introduction, 2.
3 E. Cohen, 2015 : p. 37.
4 E. Cohen, 2015 : p. 58.
5 K. Schneider, in A. Pauly & G. Wissova, 1913 : p.1357 (pour le concept de courtisanes et d’esclave) ; p.
1372 (catégorie composée d’esclaves ou d’affranchies ; p. 1342 (femme libres).
6 Athénée, XIII, 593 f : …ἦσαν δὲ αὗται δοῦλαι Κασίου τοῦ Ἠλείου μετὰ καὶ ἄλλων ἑταιρῶν, Ἀντείας,
Στρατόλας, Ἀριστοκλείας, Φίλας, Ἰσθμιάδος, Νεαίρας (αὗται renvoie à Nicarétè et à Métaneira).
7 Pièce comique : Athénée, XIII, 567 c ; qualifiée de courtisane : Athénée, XIII, 570 d ; XIII, 586 e ; XIII,
592 e.
105
– Aristocléia est incluse au sein d’une autre liste transmise par Athénée, qu’il introduit en
qualifiant les femmes citées de courtisanes1 ;
– Il en va de même pour Isthmias : il faut ajouter à ce dossier un passage dans la pièce

comique de Philérairos, La Chasseresse, où elle est citée avec Nééra et Phila2.
– Athénée et Plutarque ne qualifient pas directement Phila de courtisane. Cependant, cette

dernière fut entretenue par Hypéride, parmi d’autres femmes qui sont toutes des
courtisanes3.
– Nééra est qualifiée de courtisane par la Souda et par Libanios. J. Miner note qu’elle est
également nommée treize fois ainsi dans le Contre Nééra4;
– Métaneira est qualifiée de compagne d’esclavage de Nééra par [Plutarque] (ὁμοδούλου),
le mot ἑταίρα est employé par Hégésandros de Delphes à deux endroits chez Athénée5.
D’autres personnes ont un lien étroit avec l’esclavage :

– le portrait d’Herpyllis, compagne d’Aristote, démontre qu’une courtisane peut être une
esclave. Le philosophe prévoit des dispositions particulières dans son testament pour son
ancienne servante6, qui est qualifiée de courtisane par Hermippos de Smyrne7 ;
– le Pour Phormion mentionne l’une des deux courtisanes qui gravitent autour
d’Apollodore, le fils de Pasion. Cette dernière a été affranchie par Apollodore8 ;
– Phocus, le fils de Phocion, était amoureux d’une jeune esclave qui était prostituée
(παιδίσκης ἐρῶντα παρὰ πορνοβοσκῷ τρεφομένης) qu’il rachète et affranchit (λύσασθαι
τὴν ἑταίραν)9 ;
– une des Laïs était une captive de guerre ;
– Pythonicè appartenait à Bacchis10 ;
1 Athénée, XIII, 592 e : καὶ Λυσίας δ᾽ ἐν τῷ κατὰ Λαίδος, εἰ γνήσιος ὁ λόγος, μνημονεύει αὐτῆς,
καταλέγων καὶ ἄλλας ἑταίρας ἐν τούτοις…
2 Philétairos apud Athénée, XIII, 587 e – f.
3 Idoménée apud Athénée, XIII, 590 d ; [Plutarque], Vie des dix orateurs attiques, 849 d.
4 Souda : Lexicon, tau 624 ; Libanios, Argumenta orationum Demosthenicarum, κε', 3 (qui reprend la
terminologie qu’aurait employé Stéphanos dans sa défense) ; J Miner, 2003 : note 18 p. 24.
5 [Plutarque], Vies des dix orateurs attiques (Lyisas), 836 b ; Athénée, III, 107 e ; Hégésandros apud
Athénée, XIII, 584 f.
6 Cf le présent chapitre (III, B).
7 Hermippos de Smyrne apud Athénée, XIII, 589 c.
8 Le procès date de 350/349 avant J. – C. Il s’agit du même Apollodore qui intenta une action contre Nééra
moins d’une dizaine d’année plus tard.
9 Plutarque, Phocion, 38, 3 – 4.
10 Athénée, XIII, 595 a – b.
106
Les femmes du Contre Nééra vivent dans un luxe apparent, mais n’ont pas la
liberté. Si l’on suit l’hypothèse que les courtisanes sont libres, cela suppose que Métaneira
aurait eu successivement le statut de πόρνη, puis d’ἑταίρα au moment où elle se fait
affranchir. Les textes ne vont pas dans ce sens, au contraire : Nééra, même jeune, est déjà
qualifié par le terme ἑταίρα1.
Avec la question de la liberté au sens juridique, la liberté intellectuelle a souvent été

mise en parallèle. Les courtisanes sont alors considérées comme des femmes émancipées,
des intellectuelles de l’Antiquité.
2. L’émancipation féminine : un commerce de l’esprit, plus qu’un commerce

d’argent ?
C. Mossé, dans La femme dans la Grèce Antique, résume l’idée de la place de la
courtisane à la période classique et au début de l’époque hellénistique :
« Dans ce club d’hommes qu’est la cité, où la femme est une mineure éternelle, elle
incarne l’inversion des valeurs civiques, la femme libre et indépendante dans ses paroles et
son comportement, cette liberté et cette indépendance étant acquises par la mise à l’encan
de son corps, mais une mise à l’encan dont elle demeure jusqu’à un certain point la
maîtresse, et ce d’autant plus qu’elle dispose de la richesse, fondement en dernier ressort
de sa liberté2. »
Paradoxalement, alors que la civilisation grecque place au premier plan le rôle de
l’épouse et sa situation au sein de la société, une partie de la critique se focalise sur l’aspect
positif qu’engendrerait le statut d’hetaira, à savoir une certaine liberté ou émancipation,
contrairement à son homologue, la femme mariée 3. L’objectif de cette sous-partie est de
déterminer si cette opinion forgée par la critique est fondée et ce qu’il est possible
d’entendre par « émancipation » ou « liberté » lorsque ces termes sont appliqués à des
personnes vivant au Ve siècle avant J. – C.
1 [Démosthène], Contre Nééra, 24 : ὡς {ἂν} ἑταίρα οὖσα (K. Kapparis, 1999 p. 221 : le ἂν doit être
supprimé).
2 C. Mossé, 1983 : p. 77.
3 « L’opulence, le mouvement, la liberté résumaient la vie des courtisanes à Athènes. » (M. de Montifaud
1870 : p. 50).
107
L’épouse, ce mal nécessaire
Depuis le XIXe siècle, une idée récurrente se retrouve dans une partie de la
littérature secondaire qui oppose, parfois de manière manichéenne, les femmes dites
« respectables1 », c’est-à-dire mariées et issues de famille de citoyens, et les femmes
qualifiées d’hetairai de l’autre.
Jusqu’à la deuxième partie du XXe siècle, les femmes grecques sont divisées en
deux catégories par la critique. D’une part, les femmes mariées, qui seraient totalement
insipides et illettrées et n’auraient pas laissé grande trace dans l’histoire, n’intéréssant pas
leurs contemporains et leurs successeurs2. De l’autre, les courtisanes recevraient une
éducation artistique et intellectuelle, ce qui leur donnait la possibilité de briller auprès des
grands hommes3. En 1965, R. Flacelière résume assez bien son époque en excluant la
citoyenne de l’accès à la culture :
« Quand un Athénien rencontrait une femme à la fois belle et cultivée (et, pour remplir
cette seconde condition, elle devait être nécessairement étrangère), il s’éprenait
facilement4. »
En contraste, les femmes de la maisonnée se caractérisent par un manque
d’instruction5. Cette vision des citoyennes met en exergue le statut de la courtisane, seule
1 Ce mot revient étonnement souvent dans la bibliographie secondaire, au mieux entre guillemets, au pire
sans. Il dénote une mentalité bien ancrée opposant des femmes « dignes d’être respectées » d’un côté et
les autres qui, soit par leur comportement, soit par leur origine, ne seraient pas dignes de l’être. N.
Bernard, 2003, p. 22 et p. 87 ; P. Brown, 1990 : p. 250 ; A. Cameron, in H. Foley, 1981 : p. 277 et 280 ;
D. Cohen, 1991 : p. 149 ; note 71 p. 150 ; E. Cohen, 2015 : p. 21 (une fois avec guillemets et deux fois
sans) ; S. Corner, in A. Glazebrook & M. Henry, 2011 : p. 65 ; J. Davidson, in R. Osborne, 2000 : p. 144 ;
H. Foley, in H. Foley, 1981, p. 130 ; L. Foxhall in P. Cartledge, P. Millett, S. Von Reden, 1998 : note 49
p. 64 ; D. Gera, 1997 : p. 46 ; A. Glazebrook, in S. Budin & J. Macintosh Turfa, 2016 : p. 709 ; K.
Gilhuly, in R. Blondell & K. Ormand, 2015 : p. 170 ; A. Gomme, 1925 : p. 9 ; S. Goldhill (Oxford) in M.
Masterson, N. Sorkin Rabinowitz, J. Robson, 2015 : p. 187 ; D. Halperin, 2000 : p 140 ; p. 152 ; K.
Kapparis, 2018 : p. 393 ; R. Kennedy, 2014 : p. 112 et 131 ; E. Keuls, 1985 : p. 90 ; p. 162 ; p. 258 (avec
guillemets) ; M. Kilmer, 1993 : p. 162 ; D. Konstan, 1997 : p. 91 ; L. McClure, 2003 : p. 64 et p. 68 ; S.
Lape, in M. Golden & P. Toohey, 2011 : p. 22 ; R. Nadeau, 2010 : p. 412 ; J. Neils, in B. Cohen, 2000 : p.
209 et p. 225 (sans guillemets), p. 126 et p. 215 (avec guillemets) ; L. Nevett, 2010 : p. 44 ; 61 ; D.
Ogden, 1999 : p. 220 ; p. 247. N. Sorkin Rabinowitz, in A. Glazebrook & M. Henry, 2011 : p. 122 ; p.
139 : p. 141 ; R. Sutton Jr, in A. Richlin, 1992 : p. 5 ; S. Walker, in A. Cameron & A. Kuhrt, 1983 : p.
81 ; D. Williams, in A. Cameron & A. Kuhrt, 1983 : p. 96, 97, 98, 99 et 103 ; M. Wecowski, 2014 : note
50 p. 33 ; K. Wrenhaven 2009 : p. 372 et 373 ; B. Zweig, in A. Richlin, 1992 : p. 76 (une avec guillemets,
puis une fois sans) et p. 80. Liste non exhaustive.
2 Idée présente chez E. Deschanel, 1855 : deuxième partie, chap. XLIV. Selon P. Dimakis, les orateurs
recherchaient les courtisanes car « celles-ci étaient presque les seules femmes libres disposant d’une
culture plus étendue et capable de discuter sur des sujets de niveau supérieur. » (P. Dimakis, 1988 : p.
43).
3 E. Deschanel fait ainsi référence au « couvent de courtisane » (p. 10 – 11), sorte d’école (à moins que ce
ne soit un mot élégant pour un établissement de prostitution ?) qui apprend à leurs élèves à devenir des
courtisanes.
5 « Sa mère et les autres femmes de la maison, elles-mêmes analphabètes et fort ignorantes. » (p. 316).
108
femme pensante qui puisse répondre aux hommes. Ces derniers cherchaient ailleurs tout
type de stimulation, intellectuelle ou autre, ce qu’ils n’avaient pas à la maison 1. La
fréquentation des gens de bien lors des banquets permettait également à ces courtisanes
d’obtenir une certaine culture et les noms passés à la postérité sont compris comme la
preuve de leur importance2. L’idée d’une courtisane éduquée est ancrée dès le début de la
recherche universitaire. Le fossé est tellement grand entre les deux catégories que les
auteurs sont parfois amenés à effectuer quelques raccourcis pour suivre leur raisonnement.
C’est ainsi qu’E. Deschanels, dans son deuxième livre consacré à Sappho, fait de cette
poétesse une courtisane3. Son raisonnement est le suivant : comme les femmes de citoyens
ne pouvaient avoir, comme les hommes, une vie intellectuelle et lettrée, et que leur
compagnie était déprimante, il était impossible qu’elles deviennent poétesses ou artistes ;
seules les courtisanes pouvaient y prétendre. Donc Sappho ne peut être qu’une courtisane.
E. Deschanels traite de la même manière la Lesbos du VIIe siècle et l’Athènes du Ve siècle.
Marc de Montifaud, contemporaine d’E. Deschanels, tient le même raisonnement sur
Cléopâtre VII, qui occupe un chapitre à part dans la liste des courtisanes de l’Antiquité 4.
Pour cette dernière, le combat féministe se mêle à l’étude de l’Antiquité. L’indépendance
des courtisanes antiques lui permet de montrer la place des femmes dans l’Histoire et
développe, non sans un certain charme, toute la place supposée que ces dernières avaient
dans leur temps :
« Leur gaîté, leur dialogue qu’aiguisait l’ironie, l’amour du beau, leur
donnaient la première place dans les assemblées, soit qu’on les vît assister aux
représentations des pièces de Sophocle, de Ménandre ou d’Euripide, soit
qu’elles se montrassent aux jeux solennels, pour enflammer par leur présence
l’ardeur des adversaires. Tandis que les rênes se brisaient, que les chars
volaient en éclats, que les coursiers dévoraient l’arène, pressés par l’aiguillon,
elles suivaient toutes les péripéties de la lutte, et contribuaient, par leurs
applaudissements, à rendre un triomphe plus flatteur. Sans elles la Grèce n’eût
pas connu ce précieux engouement, cette grâce piquante qui effleurait tous les
1 Cf à ce sujet N. Bernard, 2003 : p. 2.

2 « Il n’y a pas à se méprendre sur le caractère de presque toutes les femmes qui ont possédé un rang dans
l’histoire. Leur rôle est celui d’une courtisane, mais elles tiennent le rang suprême pour la gloire d’un
peuple. Pourquoi formaient-elles une corporation si puissante ? C’est que sans elles un souverain eût
manqué de grandeur. » (M. de Montifaud, 1870 : p. 40).
3 E. Deschanel, 1855 (particulièrement chap. XXIII).
4 M. de Montifaud, 1870 : chap. X.
109
sujets avec un aimable scepticisme, et rendait légères les chaînes qu’elles
faisaient porter1. »
La seconde partie du XXe siècle apportera quelque modération dans ces propos,
mais l’idée d’une classe privilégiée est toujours présente, bien que les recherches de ces
trente dernières années aient permis de tempérer cette vision 2. Cependant, la courtisane
éduquée reste une image prégnante. Par exemple, D. Williams donne pour légende à une
hydrie à figures rouges d’entre 440 – 420 avant J. – C. : « Educated Hetairai Relax »3 .
L’image représente des femmes habillées avec un éros, des lyres, un boîte à flûtes, une
cigogne domestique et une tablette à écrire. Une femme debout tient un rouleau déroulé. Le
sujet n’est pas mythologique, il ne s’agit pas de Muses, Apollon est absent. Il n’y a pas de
noms. D’autres exemples montrent des musiciennes ou des courtisanes. En aucun cas, cela
ne peut être des citoyennes :
« It is unlikely, however, that many show ordinary housewives, whose education can, at
best, have risen little above the ability to make lists or keep accounts, for their education
was chiefly in the hands of their husbands4 ».
À la lumière des éléments ci-dessous, l’aspect ‘courtisane’ n’est pas une évidence.
En suivant Beazley, on peut émettre l’hypothèse d’une scène domestique, peut-être de
paideia.
« L’une des figures féminines les plus en vue de l’Antiquité5 »

C’est par cette formule que C. Calame décrit la courtisane. La vision de l’épouse
terne et fade face à la belle courtisane cultivée est intéressante à prendre en compte dans la
construction de la figure de la courtisane. En effet, que cette vision soit avérée ou non, les
universitaires ont donné une utilité sociale à la courtisane, qui est devenue une sorte de
petite amie de substitution, quitte à dresser une image idéalisée. Dans les premières

2 Cette idée s’efface progressivement dans la recherche : certains chercheurs rappellent cette image de la
courtisane cultivée tout en insistant sur l’idéalisation qu’elle a suscitée (A. Glazebrook & M. Henry,
2011 : p. 8 ; L. McClure, 2003 : p. 2.). C. Stein insiste sur le fait que la courtisane est surtout recherchée
pour sa disponibilité, plus que pour sa culture (C. Stein, 1997 : p. 132 – 133). E. Keuls émet l’hypothèse
que les universitaires ont tenté de réconcilier la prostitution avec leur vision idéale des Grecs, ce qui
entraîne une glorification des courtisanes comme des personnes libres et cultivées (E. Keuls, 1985 : p.
153).
3 D. Williams, in A. Cameron & A. Kuhrt, 1983, fig. 7, 9 et 7, 10, p. 102 – 103 (British Museum, Londres,
1921.7 – 10. 2 ; Beazley, 1060, 138 ; ARV² 1060.138).
4 D. Williams, in A. Cameron & A. Kuhrt, 1983 : p. 100.
5 C. Calame, 1989 : p. 108.
110
décennies du XXe siècle, cette vision permet également de la distinguer de la πόρνη, qui
représente la partie dégradante de la prostitution, sur laquelle on ne s’attarde pas 1 . La
courtisane permet en quelque sorte d’acheter la bonne conscience des modernes,
permettant de parler de sexualité ‘propre’. J. Davidson commente :
« In the early years of this century, when such subjects as Women and Sex were first
considered worthy of attentions, the hetaera exercised a strong fascination on male
historians. She was represented as a sophisticated lady, a cultured woman of the world,
witty, philosophical and flirtatious. In these earlier, idealized treatments a strong distinction
was made between high-class courtesans and the pornai, the lower-class prostitutes of the
brothels and the streets, who alone represented the ’bad’ kind of prostitution2. »
Dans la volonté de distinguer l’ἑταίρα de la πόρνη, la notion de liberté a souvent été

intégrée dans l’opposition entre les deux termes.
« Liberté, je suis né pour te connaître… »

Pour C. Mossé, les courtisanes connaissaient une forme d’indépendance et « étaient
en fait les seules femmes vraiment libres de l’Athènes classique 3 ». Il en va de même pour
C. Calame : « Au contraire de la prostituée, la courtisane semble jouir d’une certaine
liberté à l’égard des rapports vénaux4 ». D’après I. Peschel, elles possédaient une liberté et
des privilèges que n’avaient pas les épouses, ce qui les place comme les pionnières de
l’émancipation féminine occidentale5. Pour P. Schmitt Pantel, les courtisanes sont des
femmes libres.
Ce lien entre liberté et courtisanes est probablement associé à l’idée moderne
d’indépendance féminine qui va de pair avec l’indépendance financière. De ce point de
vue-là, il est possible de partir du principe qu’une courtisane gagne de l’argent, donc
dispose d’une certaine autonomie. Néanmoins, toute personne qualifiée d’hetaira ne
disposait pas pleinement de son argent : Nééra et ses six compagnes esclaves se voient
ainsi ponctionner une partie de leur revenu par leur tenancière, Nicarétè I. C’est justement
1 E. Keuls, 1985 : p. 194.

2 J. Davidson, 1997 : p. 74.
3 C. Mossé, 1983 : p. 61 et p. 63.
4 C. Calame, 1989 : p. 103.
5 « Aus diesem Grunde werden die dem Stande der bezahlten ’’Liebesdienerinnen’’ zugehörigen Frauen
gerne als erste Vorkämpferinnen der abendländischen Frauenemanzipation gesehen » (I. Peschel, 1987 :
p. 11) ; P. Schmitt Pantel, in P. Schmitt Pantel & F. de Polignac, 2007 : p. 205.
111
la raison du rachat de Nééra par deux de ses clients : en voyant que leur argent entretenait
non seulement Nééra, mais toute la maisonnée, ils comprirent qu’il était plus avantageux
de la racheter1. C’est également la raison qui pousse l’orateur Lysias à offrir à Métaneira
une initiation aux mystères d’Eleusis : il désirait lui apporter un bienfait qui lui profiterait
directement, sans transiter par Nicarétè I. Le statut d’hetaira ne signifie donc pas richesse.
La sous-partie précédente insistait sur les liens qui existent entre esclavage et
hetairai : n’est-il pas étrange de lier ainsi les notions d’esclavage et de liberté ? Certains
auteurs règlent cette question en plaçant la liberté comme condition du statut d’hetaira,
comme le montre la citation de S. Lewis qui illustre le début de ce chapitre.
Pourtant, l’exemple du Contre Nééra montre qu’une femme peut être en même
temps courtisane et esclave. L’étude d’Herpyllis, probablement esclave puis compagne et
affranchie d’Aristote est abordée plus loin dans ce chapitre, le démontre également. Il
semble de même y avoir une contradiction lorsqu’il est question d’émancipation dans un
statut où toute ascension et toute possibilité de subsister se font grâce à la volonté du (ou
des) citoyen que fréquente la courtisane.
Les courtisanes sont, certes, amenées par leur fréquentation à une possibilité
d’émancipation : elles peuvent tout d’abord racheter leur liberté lorsqu’elles sont esclaves.
Il serait logique de penser qu’être prostituée permet de récolter de grosses sommes, donc
de s’affranchir plus rapidement. Ce point est à nuancer : pour s’affranchir, un esclave doit
payer une somme équivalente à la perte occasionnée par son possesseur. Ainsi, un esclave
instruit qui a des compétences vaut plus cher que celui qui n’a pas eu de formation
particulière et devra donc se racheter plus cher. Les prix des rachats de certaines esclaves
de Nicarétè I montrent ce qu’elles pouvaient rapporter : Nééra a dû payer 30 mines et
Phila, 20 mines. Au vu de ces prix, Nicarétè I devait profiter de ces larges sommes.
Par rapport aux autres postes qui peuvent être occupés par un esclave, la situation
de prostituée n’amène donc pas particulièrement une possibilité d’émancipation ; c’est la
qualité des clients, la somme d’argent ou de cadeaux qu’ils sont prêts à donner qui font que
cette dernière peut se racheter, et non la quantité d’argent qu’elle engendre.
1 [Démosthène], Contre Nééra, 29 et 21.
112
Si l’on applique les définitions d’émancipation1 et d’émanciper2 à la Grèce, il y a
donc deux manières de comprendre la notion de « femme émancipée » : 1. la basique : une
femme émancipée en Grèce est une affranchie ; 2. l’élaborée : une femme qui ne dépend
pas d’un homme.
Quand il est question d’émancipation, il y a donc plusieurs stades qui se
superposent dans l’esprit moderne : émancipation d’une ἑταίρα par rapport à sa condition
d’esclave ou de femme peu riche ; par rapport à la catégorie de la πόρνη ; par rapport aux
autres femmes de la catégorie des citoyens puisque l’ἑταίρα aura des possibilités ou des
privilèges que n’aura pas la citoyenne. Émancipation sous entend également l’idée que la
fréquentation de citoyens, donc de gens riches et cultivés, lui apportera la lumière (ce à
quoi l’on pourrait argumenter que la conversation cultivée et raffinée d’un homme ivre,
même de bien, risque de rencontrer quelques limites).
Le monde des « femmes entretenues »3

Est-ce qu’il est possible de faire une distinction entre une femme entretenue et une
femme qui ne l’est pas ? Le terme de « femme entretenue » est une notion qui s’approche
du monde prostitutionnel. Pour l’Athénien comme pour l’Athénienne, la « femme
entretenue » ne fait pas sens car, dans les faits, toute femme libre peut être entretenue. En
dehors des plus pauvres qui sont obligées de travailler, l’époux subvient ordinairement aux
besoins de l’épouse. Un tuteur prend soin de sa sœur, de sa nièce, de sa fille si ces
dernières n’ont pas d’époux. Penser qu’une courtisane est entretenue, en opposition à une
citoyenne sous la dépendance d’un mari ou d’un père, est une incohérence par rapport au
système grec : la courtisane est entretenue, au même titre que toutes les femmes libres.
Que pourrait vouloir dire « être émancipée » en Grèce pour une femme ? Cela
signifierait qu’elle dispose de sa propre κυρία, c’est-à-dire de son autonomie. Ceci n’est
possible que pour certaines femmes : si les citoyennes n’ont pas un membre masculin de la
famille, cela peut devenir problématique, comme le montre le cas de l’épiclère.
L’indépendance féminine signifie dans ces cas une absence de protection masculine. L’idée
1 « Emancipation n.f. est emprunté (1312) au latin juridique emancipatio, du supin de emancipare.
D’abord terme juridique, il a eu la même évolution que le verbe, désignant couramment (1796) l’action
de se dégager d’une autorité, d’une domination (1808, émancipation des esclaves), etc. Comme le verbe
et son participe passé, il s’est appliqué au XIX e s. aux femmes cherchant à obtenir une liberté égale à
celle de l’homme ». ( A. Rey, 2000)
2 « Emanciper, v. tr. […] se dit par extension (1580) pour « libérer (qqn) d’un état de dépendance » (cf.
affranchir) » (A. Rey, 2000).
3 Expression utilisée par exemple par D. Halperin, 2000 : p. 152.
113
qu’une femme ait besoin d’un homme pour être protégée est indispensable dans la
civilisation grecque. C. Stein rappelle que les modernes, en pensant que les courtisanes ont
davantage de liberté que les femmes mariées, oublient que les courtisanes n’ont pas les
mêmes impératifs que les citoyennes, mais elles ne bénéficient pas non plus de la même
protection1.
Pour une métèque, avoir sa propre kyria signifie donc être indépendante. Mais le
terme semble bien positif par rapport à ses effets : être une femme indépendante en Grèce
ancienne signifie être une femme sans relations familiales, sans protection. Un métèque,
homme ou femme, avait l’obligation d’avoir un patron, un prostatès, qui répondait de lui.
Ce système peut être vu non comme une absence d’autonomie mais comme une possibilité
de protection. Son prostatès peut la protéger, mais ce dernier ne peut pas faire autant que
pour une femme de la famille. Un plaidoyer de 355 avant J. – C. montre un cas de violence
envers une vieille affranchie. Cette ancienne esclave et nourrice de l’orateur, affranchie par
son père, revient vivre avec l’orateur des années après son affranchissement, une fois son
époux mort2. Des gens font irruption pour voler la maison et la molestent vivement. Elle
meurt quelques jours après3. Après sa mort, l’orateur demande aux magistrats comment
faire pour poursuivre les meurtriers, car elle n’était pas une parente ni une esclave 4. R.
Kennedy montre à partir de cet exemple que les femmes métèques sans espoir de
protection masculine, surtout vieilles (cette affranchie est probablement trop vieille pour
être remariée et ne semble pas avoir d’enfants suffisamment grands pour s’occuper d’elle),
avaient des possibilités limitées5.
Être indépendante, suppose par conséquent de vivre sans un homme, ce que fait
Nééra, après son affranchissement, avant de se trouver un protecteur (Phrynion puis
Stéphanos). Pour les métèques, la loi de la citoyenneté de Périclès (451/450), puis la loi sur
l’interdiction des mariages mixtes (vers 350) ont sûrement rendu la situation encore plus
complexe.
Les critères modernes ne peuvent donc pas s’appliquer à l’Antiquité : ce n’est pas
parce qu’une femme se fait entretenir par un homme que c’est une prostituée.
1 C. Stein, 1997 : p. 117.

2 [Démosthène], Contre Evergos et Mnésiboulos, 55: ὡς δὲ οὗτος ἀπέθανεν καὶ αὐτὴ γραῦς ἦν καὶ οὐκ ἦν
αὐτὴν ὁ θρέψων, ἐπανῆκεν ὡς ἐμέ : comme celui-ci était mort, qu’elle était vieille et que celui qui
pourvoyait à ses besoins n’était plus, elle retourna chez moi.
3 [Démosthène], Contre Evergos et Mnésiboulos, 58 – 59 et 67.
4 [Démosthène], Contre Evergos et Mnésiboulos, 70 et 72.
5 R. Kennedy, 2014 : p. 101 – 102. Pour plus d’exemples de la précarité des métèques, cf les p. 98 – 106.
114
L’indépendance économique est rare et compliquée pour une femme du V e siècle avant J. –
C. Une femme mariée possède sa dot, mais ne la gère pas. Elle a la gestion de la maisonnée
et peut probablement gérer des sommes d’argent pour la maison et faire les comptes,
comme le montre le portrait de l’épouse de Xénophon. La notion de « la personne qui
rapporte l’argent à la maison » est elle-même différente : dans l’idéal de la citoyenneté, le
citoyen riche ne travaille pas. Une veuve ou une fille non mariée sera à la charge d’un
tuteur, à savoir un homme de la famille, qui l’entretiendra.
En conséquence, une femme indépendante à Athènes ne l’est pas autant qu’on
pourrait le supposer. Il est utile de repenser les termes d’émancipation, d’autonomie et
d’indépendance sans protection qui n’entraînent pas d’effets particulièrement bénéfiques
pour la femme antique : les termes d’isolement ou d’absence de connexions conviendraient
mieux. Il ne s’agit pas de noircir le tableau délibérément : c’est surtout en cas de problèmes
ou durant certaines périodes de la vie (premiers mois dans une nouvelle cité, vieillesse,
rupture…) que l’absence de protection pouvait se faire cruellement sentir. Il ne faut
néanmoins pas pour autant négliger certaines réalités : la population étudiée est sujette à
certaines conditions de vie (esclavage, pauvreté, grossesses non désirées, etc.) qui
accentuent les difficultés.
Une situation rentable ?

Un autre aspect de la question est le suivant : être émancipée signifie aussi être libre
financièrement, avoir la capacité de disposer de son argent. Si l’on suit l’hypothèse que les
courtisanes pratiquent des prix de bien loin supérieurs à ceux pratiqués par la πόρνη, ce
terme peut s’appliquer aux femmes qualifiées d’ἑταῖραι1. Encore faut-il qu’elles soient
libres. Est-ce que les femmes libres pouvaient vivre correctement ? L’exemple de Laïs qui
demande 10 000 drachmes pour une nuit (ce qui peut avoir contribué à élaborer ce lien
entre émancipation, liberté et courtisanerie) est davantage à classer dans le mythe de la
courtisane riche et extravagante que dans la réalité historique 2. Il faut noter aussi le
rayonnement qu’a eu Aspasie, la plus renommée des hetairai, considérée comme une
courtisane émancipée qui possède un pouvoir fort sur les hommes de son entourage et sur
Périclès3. À ce rayonnement effectif, il convient d’ajouter leur rayonnement culturel chez
1 La question des prix, sur lesquels il y a peu de sources, a été abordée par E. Cohen, 2015 : p. 155 – 179 et
K. Kapparis, 2018 : p. 302 – 313.
2 Cf le chapitre V, II.
3 Sur Aspasie et son lien avec la prostitution, cf la troisième partie de ce chapitre. Pour son portrait, cf le
cinquième chapitre (I, C, 2).
115
Athénée et dans les œuvres de fictions : l’utilisation des courtisanes par Alciphron,
Aristénète et Lucien ainsi que par les auteurs comiques ont eu un impact important sur la
vision moderne. Par ailleurs, les femmes dont un moment de vie a été conservé offrent un
tableau plutôt positif. Théodoté semble vivre plus que convenablement : elle dispose de sa
propre maisonnée, avec de nombreux esclaves. Herpyllis voit son avenir assuré à la mort
d’Aristote. Il existe quelques exemples de femmes evergètes, comme Phryné, assez riche
pour proposer de remonter les murailles de Thèbes. Cette dernière, tout comme Glycéra,
inspire les artistes. Les femmes de l’établissement de Nicarétè I sont amenées à se rendre
dans différents festivals et, comme cela a été vu, Nicarétè I brassait beaucoup de drachmes.
Les parcours individuels sont séduisants : Anthéia est suffisamment célèbre pour être citée
dans de nombreuses comédies, Métaneira se fait initier aux mystères d’Eleusis, Hypéride a
fréquenté, racheté puis affranchi Phila pour une somme conséquente et Aristocléia a
probablement suivi un parcours similaire puisqu’on sait qu’elle a quitté jeune le monde de
la prostitution1. Mais ceci n’empêche pas les périodes de vaches maigres pour certaines :
Nééra, une fois qu’elle a racheté sa liberté, passe deux années difficiles à Mégare parce que
la guerre oblige à pratiquer des prix plus bas 2 (il est paradoxal qu’elle semble être
davantage aisée financièrement du temps de son esclavage qu’au début de sa carrière de
prostituée libre). Par ailleurs, le topos de la prostituée âgée et désargentée dans la comédie
rappelle que les prix baissent l’âge venant (ironiquement, l’un des nombreux mythes qui
entourent la riche Laïs la fait mourir dans la misère). Certains surnoms laissent rêveur :
Ἀφύαι « Sardines » pour Anthis et Stagonion ; Δίδραχμον « Deux drachmes », Λήμη
« Chassie » et Παρόραμα « Méprise » pour Phylacion ; Προσκήνιον, « Décor de théâtre »
pour Nannion ; Φθειροπύλη « Celle qui s’épouille sur le pas de sa porte » pour
Phanostraté. Les métèques n’échappent pas à la taxe, le metoikion, à quoi il faut imaginer
d’autres frais : pour attirer une certaine clientèle haut de gamme, il faut mettre d’abord
l’argent et entretenir un certain train de vie pour attirer les hommes de cette sphère. Ainsi,
la courtisane qui veut fréquenter un homme riche doit paraître riche et sembler le rester.
Avec ces points, il ne s’agit pas de démontrer que le statut d’hetaira-prostituée n’est
pas rentable ou que la prostitution n’est pas aussi lucrative qu’on le subodore : les
1 Avec la confusion suivante : il y a la richesse effective (Phryné ou Laïs sont connues pour avoir eu
beaucoup d’argent) et la richesse supposée (Anthéia, Glycéra ou Métaneira se sont distinguées en ayant
un impact important, c’est donc qu’elles devaient avoir de l’argent et une certaine liberté). De manière
générale, l’idée sous-jacente est que la courtisane est fréquentée et entretenue par un citoyen, qui a
généralement de l’argent et qui en fait bénéficier sa compagne.
2 [Démosthène], C. Nééra, 36.
116
exemples précédents montrent qu’on pouvait y trouver son avantage. Nééra, avant son
passage difficile à Mégare, fréquente Phrynion qui lui offre des vêtements, des bijoux et
deux esclaves1. Par contre, le raisonnement qui implique qu’une femme, parce qu’elle est
hetaira, gagne beaucoup d’argent est par conséquent riche et indépendante, laisse perplexe
en tant que règle d’ordre générale. Ceci est d’autant plus vrai qu’elle sera toujours
dépendante de l’homme qui l’entretient. En dehors de notre triade Aspasie-Laïs-Phryné,
beaucoup de faits parmi les exemples précédents n’existent que parce qu’un citoyen l’a
bien voulu : Herpyllis est à l’abri grâce à Aristote, Métaneira se fait initier avec l’argent de
Lysias, Nééra a des esclaves parce qu’elle fréquente Phrynion, etc...
Il a été question plus haut de l’absence de connexion : si l’on se place dans le cadre
des esclaves, comme Nééra ou Laïs, transportées à travers la Grèce ou le bassin
méditerranéen, il n’y a souvent peu ou pas de famille. Emmenées loin de chez elles et de
leur possible famille étant enfants, elles doivent ensuite composer seules. La famille
connue de Nééra est la famille construite au fil du temps, celle imposée qui est constituée
de ses six ’collègues’ et Nicarétè I ainsi que la famille choisie : les enfants et Stéphanos, le
compagnon. Quelques exemples dans notre corpus montrent une solidarité familiale,
comme les sœurs Sardines, Théodoté qui héberge sa mère, ou les femmes qui se
transmettent la prostitution de mère en fille2. Il faut également compter avec les sources qui
ne révèlent pas tout d’une situation personnelle. L’indépendante a peu de connexions
familiales et cette autonomie est souvent liée aux circonstances plus qu’elle n’est une
aspiration personnelle. La connaissance du nom du père est chose rare : il y a Aspasie,
Phryné et Philainis. Être courtisane est une activité particulièrement liée à la dépendance
envers un homme : la perte du protecteur signifie également la perte d’autonomie.
Être une femme libérée

Peut-être est-il utile enfin d’analyser les relations qui unissent sexualité, féminité et
indépendance et de les lier à l’idée de la courtisane grecque émancipée. Ces liens découlent
des dernières luttes féministes et de libération sexuelle, dans l’idée qu’une femme
émancipée est aussi une femme qui choisit sa sexualité (avec l’idée que les courtisanes
grecques choisissaient leurs amants, cf le critère ci-après) et qui peut avoir plusieurs

2 Cf le troisième chapitre (II).
117
partenaires en dehors du mariage. La courtisane riche de la Grèce classique serait l’un des
premiers spécimens de femmes émancipées. Cette vision rétroactive de l’histoire doit être
contre-balancée par l’étude rigoureuse des textes anciens et par la compréhension de leur
vie quotidienne.
De la même manière, la vision moderne des courtisanes grecques passe également
par l’intermédiaire de l’image de la courtisane vénitienne qui pouvait être indépendante,
mariée, lettrée et cultivée, à l’exemple de Véronica di Franco qui a composé de nombreux
poèmes. En France, les comparaisons entre les grandes courtisanes – notamment du
Second Empire et de la Belle Epoque – avec les grands noms antiques ont contribué à
placer les femmes de l’Antiquité qualifiées d’hetairai au même rang que les « grandes
horizontales » (et vice-versa)1. Il était courant au XIXe siècle de dire d’une courtisane qu’il
s’agissait d’une Aspasie/Thaïs/Phrynè2.
À partir de quelques références connues, comme les 10 000 drachmes demandées
par Laïs, l’Aspasie intellectuelle et cultivée, la prostituée Nééra qui a réussit, se construit
une image d’un archétype de femme émancipée qui connaît la liberté effective, la liberté de
choix, la liberté intellectuelle et la liberté financière, mais ces idées de femmes émancipées
découlent d’une vision souvent superficielle des textes. Bien que certaines soient arrivées à
une place confortable parmi leurs contemporaines, il est malaisé de tirer à partir de notre
corpus un modèle général.
3. La liberté de choisir ses amants

De l’idée d’une courtisane libre et émancipée découle l’hypothèse qu’une
courtisane peut choisir ses amants. Ainsi, W. Schuller les envisage comme des femmes
élégantes, cultivées, qui vivaient une vie libre et qui avaient plusieurs amants contre
rétribution :
1 Voltaire, au sujet de Sophie Arnould, écrit : « elle a su tout charmer jusqu’à la jalousie / Alcibiade en elle
crut voir Aspasie» (J. Chevé, 2012 : p. 107) ; un chroniqueur mondain qualifie mademoiselle Deschamps
de « Laïs moderne » (J. Chevé, 2012 : p. 143) ; Zola décrit dans le Figaro Gambetta buvant « en
compagnie de Phryné et d’Aspasie » en référence à Valtesse de La Bigne (J. Chevé, 2012 : p. 241) ; E.
Deschanel, relie Aspasie à Ninon de Lenclos et Phryné à Marion de Lorme (E. Deschanel, 1855 : p. 40 et
p. 46).
2 J. Chevé, 2012 : p. 21. Pour Thaïs, il n’est pas toujours évident de savoir s’il s’agit de la Thaïs du IV e
siècle après J. – C. ou de celle d’Alexandre le Grand.
118
« Mann stellt sich vor, daꞵ die Hetären im alten Griechenland elegante, geistreiche Damen
waren, ein ungebundenes Leben führten, daꞵ sie zahlreiche Liebhaber hatten und ebenfalls
ihre Liebesverhältnisse nicht gratis eingingen3. »
S. Goldhill mentionne l’autonomie considérable dans le choix de son partenaire

qu’a la courtisane et prend pour exemple Aspasie. C’est la même Aspasie, à laquelle
s’ajoute Théodotè, qui est utilisée par S. Lewis pour illustrer ces femmes qui sont vues
comme riches, belles, talentueuses et qui ont de l’influence, ce qui leur permet à la fois de
choisir leur amant et d’évoluer dans l’élite2. Pourtant, Aspasie ne fait pas partie du monde
prostitutionnel, donc la prendre pour exemple n’est pas pertinent pour ce sujet. De plus, on
ne lui connaît en tout et pour tout que deux amants : Périclès et, à sa mort, Lysiclès. Le
tableau de chasse est bien mince.
Quant à Théodotè, dont il a déjà été question au chapitre précédent, elle donne une
image policée de l’activité prostitutionnelle. Il semblerait que ses « amis », comme elle les
nomme, ne lui imposent rien et qu’elle ne leur demande rien en retour : « Si quelqu’un
devient mon ami et désire me faire du bien, alors c’est là pour moi mon moyen de vivre »,
déclare-t-elle avec une innocence feinte à Socrate3.
Toutefois, l’histoire n’est pas présentée dans sa globalité : elle doit avoir un
protecteur, un kyrios, qui a une autorité au moins juridique sur elle. Mais Théodotè semble
gérer seule son activité, faisant vivre sa mère plus que correctement tout en posant pour des
artistes. Cet exemple, unique en son genre dans le présent corpus, montre qu’il était
possible d’avoir une plus grande autonomie la renommée venant.
Mais il s’agit d’un équilibre fragile : les railleries sur les courtisanes âgées dans les
comédies montrent que la liberté de choix dépend de critères fluctuants, tels que l’âge ou la
renommée4.
De plus, l’exemple de Nééra, qui présente plusieurs aspects d’une vie de courtisane,
montre que cette activité ne rime pas toujours avec liberté de choix. Il est difficile, dans le
3 W. Schuller, 2008, p. 14.

2 S. Goldhill, in M. Masterson, N. Sorkin Rabinowitz, J. Robson, 2015 : p. 186 ; S. Lewis remarque
toutefois qu’il faut faire attention dans la manière dont les modernes les perçoivent : « it is easy to be
over-optimistic about the quality of life enjoyed by ’courtesans’ » (S. Lewis, 2002, p. 101) ; W. Schuller,
2008, p. 56 prend également Théodotè en exemple pour illustrer la liberté de choix des courtisanes.
3 Xénophon, Mémorables, III, 11, 5.
4 Cette question sera plus amplement traitée au troisième chapitre.
119
cadre de l’établissement tenu par Nicarétè I, d’estimer quelle était sa marge de manœuvre
dans la possibilité de choisir ou de refuser des clients : la plus grande partie de la décision
revenait probablement d’abord à l’homme, puis éventuellement à Nicarétè I elle-même.
Cette dernière jouissait en effet du pouvoir de tenancière et de mère, puisqu’elle faisait
passer ses esclaves pour ses propres enfants. De même, les conséquences de son achat par
Timanoridas et Eucratès sur sa potentielle autonomie sont floues.
On peut penser qu’une fois affranchie, une plus grande liberté s’exerce. Cependant
Nééra, affranchie en partie grâce à l’un de ses anciens amants nommé Phrynion, montre le
contraire1. Apollodore dresse un portrait d’une Nééra ivre, capricieuse et débauchée, qui
mène la belle vie aux bras de Phrynion, mais la lecture en filigrane donne une image moins
rose : le paragraphe 33 indique qu’elle l’accompagne partout et laisse l’impression d’une
Nééra dépendante des sorties de Phrynion. La relation n’est pas pour autant exclusive : le
même paragraphe mentionne une soirée chez Chabrias où Nééra, ivre, est violentée par
plusieurs personnes, des invités de la fête aux esclaves de Chabrias. La relation entre
Phrynion et Nééra n’est pas de tout repos. Lasse, elle s’enfuit (ἀποδιδράσκει εἰς Μέγαρα) à
Mégare en 374/373 :
…ἐπειδὴ τοίνυν ἀσελγῶς προὐπηλακίζετο ὑπὸ τοῦ Φρυνίωνος καὶ οὐχ ὡς ᾤετο ἠγαπᾶτο
…comme cependant Phrynion la traitait outrageusement et qu’elle n’était pas aimée
comme elle le pensait2.
La voilà seule à Mégare pendant deux ans, libre de gérer ses affaires toute seule.
Mais le contexte politique est tendu : Nééra vit en période de guerre, ce qui a tendance à
refroidir les clients, d’après Apollodore, qui ajoute non sans malice qu’elle est dépensière
et incapable de réfréner son train de vie. C’est sa rencontre avec Stéphanos qui la sort de
l’embarras et l’amène à Athènes. Il devient son compagnon et, afin qu’elle puisse séjourner
à Athènes de manière permanente, son prostatès.
La liberté, qu’elle soit juridique, intellectuelle ou synonyme d’émancipation doit

être relativisée. En plus de cette idée de liberté, les courtisanes sont associées à la richesse.
1 [Démosthène], Contre Nééra, 30 – 35.

120
B. « Tout homme ne peut aborder à Corinthe » : la courtisane, une femme de l’élite ?
L’origine de cet adage célèbre, dont Erasme se souviendra dans Les Adages1, est
connue en grec et en latin. Laïs en serait à la cause, si l’on en croit le platonicien Sotion,
cité par Aulu-Gelle :
Hinc ait natum esse illud frequens apud Graecos adagium : Οὐ παντὸς ἀνδρὸς ἐς Κόρινθον
ἔσθ’ ὁ πλοῦς quod frustra iret Corinthum ad Laidem, qui non quiret dare, quod posceretur.
De là prit naissance, dit Sotion, ce proverbe si répandu chez les Grecs: « Tout homme ne
peut aborder à Corinthe », parce qu’il était vain d’aller à Corinthe chez Laïs, si on ne
pouvait donner ce qu’on vous demandait2.
Laïs avait en effet la réputation d’être très riche. C’est dans la suite de cette
anecdote qu’il est rapporté qu’elle aurait demandé pour une nuit la somme excessive de 10
000 drachmes à Démosthène, même s’il ne faut pas prendre pour argent comptant (c’est le
cas de le dire) la véracité de l’anecdote3. Cette demande est probablement exagérée, mais
l’idée de la courtisane qui demande beaucoup d’argent est une image répandue. En effet,
selon Strabon, le proverbe serait né à cause des prix demandés par les courtisanes
corinthiennes, et non par la seule Laïs 4. Une autre anecdote montre Phrynè demandant une
mine à un homme nommé Moerichos5.
Ces deux anecdotes, véridiques ou non, entretiennent l’idée que la pratique de ce
type de prostitution était lucrative. De même, les prix payés pour l’affranchissement de
Nééra (30 mines) et de Phila (20 mines) montrent qu’il s’agissait d’un commerce
fructueux6. Nééra se fait d’ailleurs racheter parce que Timanoridas et Eucratès estiment
qu’ils payent trop et qu’ils doivent assurer le fonctionnement propre non seulement de
Nééra, mais aussi du reste de la maisonnée de Nicarétè I :
Μετὰ ταῦτα τοίνυν αὐτῆς γίγνονται ἐρασταὶ δύο, Τιμανορίδας τε ὁ Κορίνθιος καὶ
Εὐκράτης ὁ Λευκάδιος, οἳ ἐπειδήπερ πολυτελὴς ἦν ἡ Νικαρέτη τοῖς ἐπιτάγμασιν, ἀξ), une recherche combinée a été effectué avec «ιοῦσα
1 Erasme, Les Adages, 301.

2 Sotion apud Aulu-Gelle, Les nuits attiques, I, 8, 4, trad.: R. Marache. Anecdote rapportée aussi par
Olympiodore, In Platonis Alcibiadem commentarii, 166, l. 9 – 10.
3 Sotion apud Aulu-Gelle, Les nuits attiques, I, 8, 5.
4 Strabon, Géographie, VIII, 6, 20. Pour d’autres explications, cf Souda, Lexicon, Ο 924.
6 Trente mines est le prix de la maison de Démosthène. Celle d’une famille pauvre en vaut dix. C’est aussi
le prix de la dot de Phanô, dotée comme une citoyenne.
121
τὰ καθ’ ἡμέραν ἀναλώματα ἅπαντα τῇ οἰκίᾳ παρ’ αὐτῶν λαμβάνειν, κατατιθέασιν αὐτῆς
τιμὴν τριάκοντα μνᾶς τοῦ σώματος τῇ Νικαρέτῃ, καὶ ὠνοῦνται αὐτὴν παρ’ αὐτῆς νόμῳ
πόλεως καθάπαξ), une recherche combinée a été effectué avec « αὑτῶν δούλην εἶναι.
« Plus tard, elle eut deux autres amants, Timanoridas de Corinthe et Eucratès de Leucade;
comme il leur en coûtait gros, à cause des exigences de Nicarétè qui prétendait leur faire
acquitter toutes les dépenses journalières de la maison, ils lui versèrent trente mines
comme prix de Nééra dont ils firent un achat conformément au droit local, afin de l’avoir
comme esclave en toute propriété1. »
Le type de relation entre la courtisane et son amant donne l’impression qu’on est
plus dans une liaison que dans une prestation sexuelle. À l’argent reçu, il faut ajouter un
autre type de paiement : les cadeaux, ce qui peut aller de l’entretien de la maison où elle
vit, esclaves inclus2, aux frais de bouche3. Après son affranchissement, Phrynion offre à
Nééra des bijoux, des vêtements et deux servantes 4 ; la courtisane Bacchis reçoit de Python
un collier remarquable. Il y a aussi des cadeaux qui ne sont pas d’ordre matériel : il a déjà
été mentionné l’initiation aux mystères d’Éleusis offert à Métaneira par Lysias ; Lagis fut
l’objet d’un panégyrique composé par l’orateur Céphalos5 ; Glycéra reçoit l’Eros de
Praxitèle comme cadeau6.
Les sources grecques conceptualisaient qu’une ἑταίρα coûtait cher. Idoménée et
Plutarque qualifient Myrrhinè, une courtisane d’Hypéride, de « très coûteuse » (τὴν
πολυτελεστάτην ἑταίραν), avec l’adjectif au superlatif7. Parce qu’elles peuvent coûter très
cher, certains textes mettent en garde sur la fréquentation des courtisanes, qui peut s’avérer
redoutable et mener un homme à la ruine. Il convient par conséquent de les fréquenter avec
modération8. Le topos de la courtisane dépensant l’argent de ses amants est largement
exploité par les comédies grecque et romaine. Il n’était peut-être pas sans rapport avec
1 [Démosthène], Contre Nééra, 29, trad. : L. Gernet.
2 Dans les lettres fictives d’Alciphron (Lettres de pêcheurs, de paysans, de parasites et d’hétaïres, 17, 5),
la courtisane Léontion rapporte à Lamia les cadeaux de son amant prévoyant : vêtements, bijoux,
esclaves indiens ; Luc., Dialogue des Courtisanes, 6, 2 ; K. Kapparis, 1999 : p. 24.
6 Strabon, Geographie, IX, 2, 25 ; Eustathe de Thessalonique, Commentaire sur l’Iliade, vol.1, p. 406, l.
11 – 14 (λαβοῦσα δῶρον).
7 [Plutarque], Vie des dix orateurs attiques, 849 d ; Idoménée apud Athénée, XIII, 590 c – d.
8 Athénée, XIII, 558 a – e où les courtisanes sont comparées aux monstres mythologiques ; [Démosthène],
Contre Nééra, 36, 42 ; [Démosthène], Contre Olympiodore, 53 et 55 ; Isocrate, Sur la paix, 103 ;
Xénophon, Économique, I, 13.
122
certaines réalités : l’une des deux Phryné (la moins connue des deux) reçut le sobriquet de
Σηστός (Crible)1, parce qu’elle criblait, c’est-à-dire qu’elle ruinait ses visiteurs.
Pourtant, Athénée rapporte que la courtisane Lèmè, maîtresse de Stratoclès (l’un
des dix accusateurs publics dans l’affaire d’Harpale) porte un surnom indiquant son prix :
Didrachmon « deux drachmes », signifiant qu’elle se donnait pour deux drachmes 2.
L’exemple de Laïs devenue vieille permet également de ne pas négliger l’aspect précaire
de cette activité. Or, la prostitution n’est pas une activité à revenu fixe, comme le montre
Nééra, il suffit d’une guerre ou de la perte de protecteurs pour être dans une situation
précaire financièrement.
Les exemples donnés ci-dessus ont pour point commun de faire référence à des
femmes pratiquant la prostitution. Pour raisonner avec des femmes comme Herpyllis ou
Aspasie, qui ne sont pas prostituées, ou avec des anciennes prostituées qui sont installées
durablement avec un homme, comme Nééra avec Stéphanos ou Y VIII avec le fils de
Phocion, la même grille de lecture ne peut être appliquée, mais l’idée que le citoyen
finance une courtisane demeure. En effet, les courtisanes installées durablement avec un
compagnon font partie de la maison et le citoyen doit, comme toute concubine ou toute
compagne, la faire vivre. Dans tous les cas, la courtisane gravite autour de la catégorie des
citoyens. La courtisane est-elle un luxe que seule l’élite peut se permettre ? Les sources
étant en partie écrite par les élites et s’occupant des élites, il est difficile de savoir si les
citoyens les plus pauvres fréquentaient des concubines qu’ils qualifiaient d’ἑταῖραι. Même
l’étude des hommes qui ne font pas partie du corps des citoyens renvoie à la fréquentation
de l’élite citoyenne : Lysias est un métèque qui fréquente Métaneira. Cependant, il fait
partie de l’élite par sa richesse ainsi que par sa notoriété et vit à Athènes. L’opulence
ressort des textes : Timanoridas et Eucratès font fonctionner l’établissement de Nicarétè I ;
l’anonyme qui fréquente Olympiodôros a de beaux vêtements et de beaux attelages ;
Théodotè est présentée comme étant habillée somptueusement et vivant dans l’opulence ;
Hypéride a installé différentes courtisanes dans ses maisons, quitte à en chasser son fils
pour faire de la place. Il semble que fréquenter une courtisane nécessite des hommes
riches. Toutefois, la vision est tronquée : les citoyens les plus pauvres sont difficilement
accessibles et il est possible qu’une femme soit qualifiée de courtisane d’abord parce
1 Athénée, XIII, 567 c et 591 d.

2 Athénée, XIII, 596 f (éd. Gulick qui suit l’édition de Kaibel).
123
qu’elle fréquente un citoyen. Ce qu’elle reçoit en contre-partie de sa fréquentation est en
proportion de ce que le citoyen peut lui apporter.
C. Des relations au long cours ?

K. Dover explique que le terme ἑταίρα « s’applique souvent à une femme qui est
entretenue par un homme, à un niveau satisfaisant pour elle, en vue d’une relation sexuelle,
sans qu’il y ait mariage, promesse implicite de durée ou de volonté de fonder une famille,
ce qui ne veut pas dire que l’homme n’espérait pas que cette femme puisse devenir
amoureuse de lui1. »
En ce sens, le terme est plus proche de l’idée de « maîtresse » que de « prostituée ».
Si une femme passe une nuit avec un client, c’est une πόρνη. Si la relation
s’instaure sur plusieurs semaines, elle devient une ἑταίρα. On peut convenir qu’une femme
qu’un homme voit plusieurs fois a un autre statut qu’une femme vue une fois. De même,
passer une heure avec une femme suppose un autre type de relation qu’une nuit, qu’une
semaine ou qu’un mois. Mais à partir de quand la durée est-elle significative ? Le
philosophe Aristippe passait deux mois par an avec Laïs lors du festival de Poséidon.
Cependant, dans le Contre Nééra, la jeune Nééra et Nicarétè I viennent de Corinthe à
Athènes pour participer à un symposion organisé lors des grandes Panathénées avec un
Thessalien, Simon. Il n’est dit nulle part que Simon était un habitué de l’établissement de
Nicarétè I. Il est possible que Simon ait embauché Nééra pour cette occasion particulière.
La durée de la relation est alors équivalente à la durée de la fête 2. C’est ainsi que K.
Gilhuly qualifie de « semipermanentes » les relations de Nééra3. La question se règle assez
facilement pour les courtisanes qui ne font pas ou plus le métier de prostituée : Nééra et
Stéphanos, Aspasie et Périclès, Herpyllis et Aristote. Mais ce critère a ses limites et il ne
suffit pas, comme vu avec Alcè : cette prostituée a été longuement fréquentée par
Philémon.
C’est pourtant souvent le point abordé pour différencier la πόρνη de l’ἑταίρα : un
homme (comprenons : un citoyen), pour fréquenter une prostituée, paye un rendez-vous
qui ne dure pas longtemps. Pour fréquenter une courtisane, il la paye avec de l’argent, mais
aussi en cadeaux, et s’attend à une relation plus qu’à un rendez-vous. Voici quelques
1 K. Dover, 1982 : p. 35.

2 Athénée, XIII, 588 e ; [Démosthène], Contre Nééra, 24.
3 K. Gilhuly, 2009 : p. 43.
124
femmes dont les sources sont suffisantes pour entrevoir des signes de fréquentation d’un
citoyen dans la longue durée1 :
– certaines femmes semblent être établies dans l’oikos d’un homme en tant que concubines
avec des enfants, comme l’Anonyme I (la compagne de Conon), l’Anonyme II (Déméas) ;
l’Anonyme V (Olympiodôros) ; les anonymes VI (Pyrrhos) ou VII (Nicostratos) ;
– Antigona est une ancienne courtisane, installée avec Athénogène au moment des faits qui
lui sont reprochés dans le procès2 ;
– les femmes entretenues par Hypéride dans ses propriétés : Aristagora, Myrrhina et la
Phila du Contre Nééra3 ;
– un fragment de Lysias énumère plusieurs femmes qui ont quitté jeunes la prostitution,
laissant supposer qu’elles ont rencontré un amant et noué une relation durable hors du
monde prostitutionnel. Il s’agit d’Antéia, Aristocléia, Hippaphesis, Philyra, Psamathé,
Scioné, Théocleia et Lagisca4.
– Ladite Lagisca a donné une fille à Isocrate5 ;
– les sept du Contre Nééra ont un parcours similaire aux femmes rencensées par Lysias: on
retrouve Antéia et Aristocléia, citées dans la liste de Lysias, ainsi qu’Isthmias, Métaneira,
Nééra, Phila et Stratola. Apollodore rapporte en début de discours que Nicarétè I les a
toutes revendues en même temps. Elles ont chacune été achetées, puis affranchies
([Démosthène], Contre Nééra, 19 – 20) ;
– la relation entre Métaneira et Lysias est suffisamment poussée pour qu’il lui offre une
initiation aux mystères d’Eleusis (§ 21) ;
– Nééra demande de l’argent à ses anciens amants (§30) pour son rachat, ce qui suppose
une relation avec eux suffisamment durable et sérieuse. Vu le descriptif des amants connus
de Nééra, qu’Apollodore ne se prive pas de renceser tout au long du discours, cf § 24, 26,
29, 30, 33, 37, 108), il est possible que les amants à qui fait appel Nééra ne soient pas
directement à Corinthe, ce qui nécessite de demander de l’argent à des gens qui vivent dans
d’autres cités. Phrynion complète la somme (sans qu’on sache s’il s’agit d’un prêt ou s’il y
1 Abrotonon, Herpyllis et Aspasie seront abordées à part à la fin de ce chapitre.

2 Hypéride, Contre Athénogène, 3.
3 [Plutarque], Vie des dix orateurs attiques, 849 d – e ; Idoménée apud Athénée, XIII, 590 c – d.
4 Lysias apud Athénée, XIII, 592 e.
5 [Plutarque], Vies des dix orateurs, 839 a – b.
125
a eut des contre-parties demandées), devient d’ailleurs son nouveau protecteur. Puis, quand
elle s’échappe de Phrynion, c’est vers Stéphanos, un nouvel amant, qu’elle se tourne1 ;
– Archippè fréquente Sophocle âgé, qui lui laisse une part de son héritage2 ;
– Glycéra est connue pour avoir une relation établie avec Harpale, qui la place à un rang de
reine, puis avec Ménandre, et peut-être avec Praxitèle3 ;
– le même Harpale entretient des liens avec Pythonicè avant sa relation avec Glycéra. Il lui
fait construire deux monuments grandioses quand elle meurt. Elle lui laisse une fille4 ;
– Damasandra et Théodotè suivent Alcibiade en Asie Mineure et se chargent des rites
funéraires à sa mort5 ;
– Thaïs suit Ptolémée durant les campagnes d’Alexandre, puis en Égypte et lui fait trois
enfants ;
– Nicarétè II, de Mégare, est connue pour avoir fréquenté et suivi les enseignements du
philosophe Stilpon6 ;
– il est dit qu’Oia avait pour surnom Anticyra, ce qui signifie hellébore. L’une des versions
qui lui attribue ce surnom mentionne que son amant, qui était médecin, lui lègue à sa mort
une certaine quantité d’hellébore7 ;
– Télésippa est une femme de condition libre qui suit un homme de la troupe d’Alexandre.
Ce dernier, apprenant qu’elle ne l’accompagnera plus, se fait passer pour malade afin de
rester avec elle8.
Parmi ces femmes, toutes ne sont pas prostituées, même s’il est difficile de placer le
curseur avec certitude. La question est aussi de savoir ce qu’inclut la longue durée :
lorsqu’une prostituée (ou son tenancier) passe un contrat d’une durée d’un an, cela peut
être considéré comme de la longue durée. Peut-être qu’il s’agit de prostituées qui agissent
comme des concubines ou des petites amies. Ou alors, il peut s’agir d’un citoyen
1 Peut-être Stéphanos n’est-il pas si nouveau. Nicarétè I a également fréquenté en son temps un Stéphanos.
Vu la banalité de ce nom dans le monde grec, il ne peut être établi avec certitude qu’il s’agit de la même
personne.
2 Hégésandros apud Athénée, XIII, 592 b.
3 Harpale : Athénée, XIII, 595 d – 596 b ; Diodore Sicile, Bibliothèque, XVII, 108, 6 ; Ménandre :
Athénée, XIII, 594 d ; Il n’est pas clairement établi que Praxitèle fut son amant : Eustathe de
Thessalonique, Commentaire sur l'Iliade, vol.1 p. 406 l. 11 – 14 ; Strabon, Géographie, IX, 2, 25.
4 Plutarque, Phocion, 22, 1 – 3 ; Pausanias, Description de la Grèce, I, 37, 5 ; Diodore de Sicile,
Bibliothèque historique, XVII, 108 5 – 6.
5 Plutarque, Alcibiade, 39, 1 – 2 & 7 – 8 ; Athénée, XII, 535 b – c ; Athénée, XIII, 574 e – f.
7 Athénée, XIII, 586 e – f ; Harpocration, Lexicon in decem oratores Atticos, Α 156.
8 Plutarque, Alexandre, 41, 9 – 10 ; Apophtegmes de Rois et de Généraux, 180 f – 181 a ; La vertu ou la
fortune d’Alexandre II, 339 c – d.
126
fréquentant ’professionnellement’ des femmes, avec une relation qui évolue et qui sort de
la prostitution. S’il y a un contrat, il est alors fait pour protéger ces femmes, un peu comme
un contrat de mariage. En l’absence de source, il est difficile de marquer la césure avec
précision. À quel moment Herpyllis est-elle devenue autre chose qu’une esclave ? Quand
la relation sans conséquence entre Nééra et Phrynion est-elle devenue suffisamment
sérieuse pour qu’elle lui demande de participer à la cagnotte commune pour son
affranchissement ?
D. Voir des courtisanes là où il n’y en a pas

À partir des critères précédents, des femmes sont par conséquent classées
arbitrairement dans la catégorie des courtisanes, sans que le mot ἑταίρα apparaisse chez les
auteurs anciens.
A. Cameron note que les femmes dans les épigrammes amoureuses d’Asclépiade de
Samos ne sont généralement pas des prostituées 1. Par contre, certains commentateurs
modernes sont partis du principe que les femmes mentionnées dans un poème érotique ne
pouvaient être que des prostituées, même si rien dans les poèmes n’indique une
transaction2, avec l’idée que le contexte érotique dans lequel Asclépiade écrit, à savoir le
début du IIIe siècle avant J. – C. à Alexandrie, est similaire à celui des personnages de la
Nouvelle Comédie athénienne. La plupart des femmes qui séduisent ou déçoivent l’auteur
d’épigrammes amoureuses ne sont pas qualifiées d’ἑταῖραι, en dehors d’un ou deux cas 3.
Toutefois, l’application de critères modernes de ce qui n’est pas respectable (à savoir, une
femme qui a une histoire d’amour hors mariage et qui sort sans chaperon), a rangé les
femmes concernées dans la catégorie des ἑταῖραι, que le terme en question soit présent ou
non4. Comme le remarque S. Boehringer, qui analyse le sujet en s’appuyant sur l’article
d’A. Cameron, la majorité des épigrammes met en scène des petites amies, libres de se
choisir un amant sans vision mercantile5. La plupart d’entre elles se refusent d’ailleurs au
poète, ce qui le désespère et qui est contradictoire avec l’idée de prostitution.
Toujours dans le monde des épigrammes, F. Gherchanoc, dans son livre sur les
concours de beauté en Grèce, étudie les courtisanes en tant que fantasme et jeu littéraire
dans la société grecque. Son analyse, à partir d’épigrammes érotiques, de fragments de
1 A. Cameron, in H. Foley, 1981 : p. 275 – 302.
2 « It has been taken for granted thath they are ‘hetairas’ » (A. Cameron, in H. Foley, 1981 : p. 275).
3 A. Cameron, in H. Foley, 1981 : p. 276 – 298. Exemples détaillés p. 278 – 295.
4 A. Cameron, in H. Foley, 1981 : p. 297.
5 S. Boehringer, 2007 : p. 179.
127
comédies et de récits de fictions, s’appuie davantage sur une conception imaginaire et
fantasmée de la courtisane que sur une étude des sources. En évoquant les jeux littéraires
qui font référence aux concours des plus belles parties du corps (fesses et pubis), elle
conclut au sujet d’une épigramme de Rufin : « probablement entre courtisanes et dans le
cadre – supposera-t-on – d’un banquet, où un homme est choisi par ces femmes pour les
départager sur leurs courbes. » Celle qui gagne « aura droit, sans doute, aux faveurs
sexuelles de son juge, l’amant1 ». Le postulat de départ est qu’il s’agit de courtisanes,
même si l’épigramme étudiée ne mentionne nulle part un mot en rapport avec la
prostitution. N’est pas prise en compte non plus la possibilité qu’il s’agisse d’une scène
destinée à susciter l’imaginaire érotique du lecteur, sans aucune volonté de renvoyer à un
univers concret.
Un autre exemple se trouve avec la figure de Thargélie de Milet, une femme de
pouvoir de l’époque archaïque qui met mal à l’aise les commentateurs modernes. Mariée à
Antochios, roi des Thessaliens, elle règne pendant 30 ans après la mort de son mari en tant
que reine. Elle impressionne jusqu’aux Perses. Une source mentionnerait quatorze maris 2.
La majorité des sources rappellent son implication politique importante. Il est fait
également mention d’elle dans l’Aspasie d’Eschine de Spetthos, ce qui est un peu maigre
pour en faire une courtisane, mais les commentateurs modernes n’ont pas hésité à franchir
le pas3. Pourtant, une recherche de son nom et d’ ἑταίρα à vingt mots d’écart ne donnent
rien.
Les listes données par K. Schneider, dans l’article de la RE, ou par Fr. Bechtel
cataloguent comme courtisanes des femmes qui ne sont pas nommées ainsi par les
sources4. Fr. Bechtel considère par exemple que Dorcis est une hétaïre, nom d’une comédie
d’Alexis, bien que rien n’atteste de lien avec le monde des courtisanes 5 ; de même, P.
Schmitt Pantel commente « sans doute une hétaïre » en abordant Astéria de Salamine, qui
1 F. Gherchanoc, 2016. ; p. 105, au sujet de l’épigramme de Rufin (Anthologie Palatine, V, 35).

2 Hippias apud Athénée, ΧΙΙI 608 f – 609 a, repris par D. Gera, 1997 : p. 180.
3 D. Kagan, 2008 : p. 232 ; D. Gera, 1997: p. 179 et 185 ; RE p. 1371 ; J. Henderson, in D. Harvey & J.
Wilkins, 2000 : p. 140.
4 Par ex, la liste à la fin de l’article « Hetairai » de la RE (K. Schneider, in A. Pauly & G. Wissova, 1913 :
p. 1362 – 1371) cite une série de femmes présentes sur des vases, parce qu’elles sont nues (p. 1334). De
même, sa liste à la fin a retenu le nom des musiciennes et danseuses, de même qu’Alcè, jamais nommée
ἑταίρα par les sources (p. 1362). Il en va de même avec Cratinè (p. 1366). L’amante de Praxitèle est
nommée ἐρωμένη dans l’unique texte qui la mentionne ; Le mot ἑταίρα apparaît au paragraphe suivant,
mais pour qualifier Phryné (Posidippe apud Clément d’Alexandrie, Protrepticus, IV, 53, 5).
5 Athénée, III, 104 d ; IX, 395 b ; X, 431 a.
128
n’est nulle part qualifiée d’ἑταίρα ou de πόρνη1. De même, des femmes ont parfois été
qualifiées de courtisanes, à cause de leur nom, supposé être un nom de courtisane 2. Une
comédie de Phéracrate, de date inconnue, se nomme Tyrannis. J. Henderson émet plusieurs
hypothèses : il pourrait se traduire par Tyrannie ou par La Femme tyran, ou renvoyer au
nom d’une courtisane3.
Il y a également un mouvement inverse : quelques femmes qualifiées d’ἑταῖραι par
les textes ont été débaptisées par la critique. Le même J. Henderson enlèvent Opôra et
Théoria de cette catégorie. Son raisonnement sur l’analyse de l’ambiguïté sexuelle par les
auteurs comiques est une contribution importante à l’étude de l’utilisation sexuelle des
femmes dans les comédies. Opôra et Théoria sont toutefois classées dans la catégorie des
hetairai par les scholiastes4. C’est également le cas d’Aspasie : W. Schuller refuse d’en
faire une ἑταίρα. W. Schuller dit avec raison qu’elle ne fait pas partie du monde de la
prostitution. Comme, pour lui, les ἑταῖραι sont des prostituées, Aspasie ne peut être classée
dans cette catégorie5. Cependant, elle est qualifiée ainsi par des sources grecques et il
convient tout de même de chercher à comprendre pourquoi ce mot est appliqué à Aspasie si
elle ne fait pas partie du monde de la prostitution.
Pour distinguer les mots πόρνη et ἑταίρα, les modernes ont mis en place des critères
qui se fondent sur la combinaison de différents facteurs : liberté juridique ou de choisir ses
clients, durée de la relation, argent touché, paiement soit en argent uniquement, soit en
argent et en cadeaux, nombre de clients, activités. Se construit ainsi une grille de lecture
qui paraît parfois mécanique. Si une femme passe une nuit avec un client, c’est une πόρνη.
Si c’est plusieurs semaines, elle devient une ἑταίρα. Il y a des limites : un seul critère ne
suffit pas ; c’est la combinaison de ces différents critères qui va faire entrer une femme
dans une catégorie ou une autre. Néanmoins, ceci est la construction moderne. Il n’y a pas
de liste établie par les Anciens pour expliquer pourquoi une femme était nommée ainsi.
Même si l’on ne se préoccupe que de l’époque classique, à partir de quand une société met
1 Dorcis : Athénée, III, 104 d ; Astéria : Plutarque, Cimon, 4, 9 ; Fr. Bechtel, 1902 : p. 87 ; P. Schmitt
Pantel, 2009 : p. 123.
2 Sur l’onomastique, cf le quatrième chapitre (II).
3 J. Henderson, D. Harvey & J. Wilkins, 2000 : p. 142.
4 « To think of them as hetairai would ruin their clear symbolic purposes » (J. Henderson, D. Harvey & J.
Wilkins, 2000 : p. 143).
5 W. Schuller, 2008 : p. 49.
129
collectivement le curseur sur un critère précis pour qualifier une femme d’ ἑταίρα ? À
partir de quand est-elle suffisamment riche ou suffisamment cultivée pour être qualifiée
ainsi ? Est-ce que Laïs, quand des sources la font mourir dans la misère, est dégradée du
rang d’ἑταίρα à celui de πόρνη ? Une femme peut-elle passer de πόρνη à ἑταίρα plusieurs
fois au cours de sa vie ? Cela semble un peu absurde. Malgré l’idée que les deux termes
sont deux réalités différentes du monde prostitutionnel ou que l’un est un euphémisme de
l’autre, nous pensons qu’il existe une spécificité de la courtisane, au moins à la période
classique1.
Il est de plus inutile de considérer le degré d’éducation ou de liberté d’une
courtisane, car ce mot est donné par les hommes non pour ce que la courtisane est, mais
pour ce qu’elle leur apporte, à savoir des relations sexuelles, mais aussi une relation
permanente ou semi-permanente. Il ne semble pas que la relation soit strictement sexuelle.
Quand les commentateurs modernes se demandent si la courtisane est libre par opposition
à la πόρνη-esclave, si la courtisane a reçu une éducation, etc., ils cherchent à raisonner à
partir des qualités que peuvent avoir ces femmes. Or, les Grecs ne raisonnaient pas à partir
de ces femmes, mais à partir des citoyens et à partir de ce que ces femmes pouvaient
apporter à ces citoyens. Il est important de ne pas perdre de vue la vision de l’élite
masculine athénienne.
1 Il est abordé plus bas le cas d’ἑταῖραι qui ne sont pas des compagnes professionnelles. Cf également la
conclusion du présent chapitre.
130
II. La recette iconographique : faut-il voir des courtisanes partout1 ?
Des scènes à caractère érotique ou pornographique sont présentes sur les vases
grecs. Parmi ces vases, des groupes ont été constitués par les chercheurs réunissant une
thématique érotique : scène de nus, de cour, de relations sexuelles hétérosexuelles, de
phalloi-animaux, etc. Comme un mot renvoyant au statut social apparaît rarement sur les
vases, les chercheurs doivent appréhender les scènes avec leur grille de lecture. L’étude des
vases peut-elle aider à comprendre ce statut ?
À partir des scènes d’ordre sexuel, le statut des participants (citoyens, esclaves,
hetairai, pornai, …) a souvent été défini en recherchant des indices présents sur les
personnages ou dans le décor ainsi que dans les textes littéraires. La présence de
prostituées, et d’hetairai en particulier, a ainsi été détectée sur de nombreux vases. À juste
titre, selon les chercheurs, puisque la prostitution serait l’un des métiers les plus
représentés sur les vases. L’hetaira est généralement considérée comme une catégorie de
prostituée et la question de savoir si elle peut pratiquer une autre activité que la prostitution
est peu posée. La présente synthèse se propose de discuter de ce point ainsi que d’étudier
les indices qui ont été avancés pour affirmer qu’une personne entre socialement dans la
catégorie πόρνη ou ἑταίρα.
Sur le rapport entre vase et sexualité, deux importantes monographies font état de la
question : M. Kilmer a compilé en 1993 près de 500 vases où se trouvent des scènes
sexuelles ou érotiques. Il en a étudié environ 200. Le relevé du matériel, le classement
opéré en différents groupes (relations homosexuelles ou hétérosexuelles, personnes seules
ou en groupe, présence d’accessoires, relations sado-masochistes, inscriptions érotiques…)
ainsi que sa réflexion sur le statut des femmes présentes dans de telles scènes en font un
ouvrage utile. Le matériel qui comporte des scènes explicitement sexuelles se compose
d’une centaine de scènes sur des vases à figures rouges et potentiellement trente sur les
vases à figures noires2. Ceci montre que les scènes explicites ne constituent pas la majeure
partie de la production attique, malgré l’intérêt porté à ce sujet de la part des universitaires.
Un peu moins de dix ans après paraît le guide de S. Lewis, qui s’inscrit dans la lignée de
1 Le cas particulier de la spinning ἑταίρα est abordé durant le chapitre IV ; dans la présente étude, le terme
« sources iconographiques » fait référence uniquement au corpus de vases. Nous devons notre
reconnaissance à Pauline Schmitt Pantel pour un échange constructif autour de cette question au début de
ce travail.
2 M. Kilmer, 1993 ; S. Lewis, 2002 : p. 117 et note 89 p. 234. Parmi les 500 vases enregistrés par M.
Kilmer, S. Lewis opère une distinction entre ceux à caractère sexuel ou érotique, comme les inscriptions
érotiques, et ceux qui semblent érotiques aux yeux des modernes (comme les phalloi-animaux ou les
images à caractère apotropaïque).
131
M. Kilmer. Malgré l’absence d’un état de la question, la bibliographie rend manifeste le
vaste champ d’étude parcouru.
Les livres d’historiens ou d’archéologues œuvrant dans le domaine de la sexualité
ont également abordé le vaste sujet de la prostitution suite aux recherches sur la sexualité,
sur l’iconographie, sur les femmes ou selon la thématique précise de la prostitution.
A. La méthodologie
Jusqu’à la fin du siècle dernier, la recherche envisageait la sexualité dans
l’Antiquité grecque et romaine comme un objet non historique, équivalente à la sexualité
moderne. Cette vision essentialiste, qui mettait en parallèle les désirs, les besoins et les
interdits antiques et contemporains, fut remise en cause après les travaux de Foucault sur la
sexualité en tant que construction sociale1. La représentation de scènes sexuelles ou jugées
comme telles renvoie aux codes du spectateur, dérivés de sa civilisation, de son éducation
et de son vécu. Par exemple, la présence de phallus dans la civilisation grecque ou romaine
a été interprétée comme sexuelle, bien qu’il puisse avoir une fonction apotropaïque,
comme écarter le mauvais œil en se trouvant là où peut être le danger (carrefours, rues,
etc...) et apporter la fertilité. À Pompéi, de nombreux phalloi sont dessinés sur les murs,
dont un phallus qui porte l’inscription « Hic habitat felicitas » (célébré depuis dans de
nombreux produits dérivés) qui n’a pas pour fonction d’apporter le bonheur dans la vie
sexuelle du propriétaire mais la bonne chance que le phallus amène, à savoir fertilité et
pouvoir2. Les Romains suspendaient des objets dans les jardins avec des cloches qui
tintaient sous l’effet du vent, pour se protéger du mauvais sort. Le British Museum
conserve un exemple de ce type datant du Ier siècle de notre ère, avec un lion en forme de
phallus3. De même, peuvent être classées dans la catégorie « scènes sexuelles » celles qui
ne relèvent pas directement d’actes sexuels, à savoir les rapports non consentis (de
poursuite, de rapt, de viol) ou des scènes à consonance érotique, comme les scènes de cour,
mais où il n’y a pas de scène sexuelle à proprement parler.
J. Dover constatait en 1978 dans Greek Homosexuality que, d’autre part, les
peintures de vases n’illustrent pas toujours la littérature et que la littérature n’est pas faite
pour commenter les vases4. Il prend pour illustrer cette thèse un exemple qui n’est pas
1 Cf l’introduction vol. I de l’Histoire de la Sexualité ; J. – R. Clarke in M. Golden & P. Toohey, 2011 : p.
169.
2 J. – R. Clarke in M. Golden & P. Toohey, 2011 : p. 183 – 185.
3 GR.1856.12-26.1086.
4 J. Dover, 1982 : p. 20. Cf aussi K. Topper, in S. James & S. Dillon, 2012, p. 145 – 146.
132
d’ordre sexuel : Hercule qui tente d’emporter le trépied du sanctuaire d’Apollon à Delphes
est illustré par plus de 150 vases et par quelques sculptures de Delphes 1. Pourtant, on ne
trouve dans toute la littérature qu’une allusion indirecte de Pindare dans les Olympiques2.
Plus récemment, des chercheurs comme S. Lewis ou K. Topper relevaient également cette
tendance qui était toujours d’actualité durant les années 2000. Selon K. Topper,
l’identification des femmes symposiastes comme hetairai est une conséquence d’une
attente des modernes pour établir des correspondances entre les textes et les images 3. Par
exemple, E. Keuls présente plusieurs vases où figureraient des prostituées, dont l’un où un
homme nu et ithyphallique soulève la jupe d’une femme : la femme est-elle prostituée ?
Celle-ci n’ayant pas l’air de sourire, bien au contraire, y voir une scène de prostitution
semble hasardeux4.
De son côté, S. Lewis s’interroge sur le voile qui recouvre la tête des femmes
mariées, autre point qui appelle à ne pas prendre les textes comme commentaires des
images. Si certaines femmes devaient apparaître voilées, pourquoi le voile est-il rarement
montré sur les poteries ? La plupart des femmes apparaissent non voilées, même dans des
contextes où l’on pourrait s’y attendre, comme les visites de tombes. Si le commentateur
part du principe que les peintres montraient la réalité, alors les textes ou les sculptures
représentant des femmes voilées doivent être réinterprétés. Au contraire, si l’on considère
que les peintres choisissaient de ne pas montrer de femmes voilées, cela voudrait dire qu’il
y aurait une dissemblance entre ce qui est montré dans les vases et la vie de la cité5.
Pourtant, s’il est malheureux de vouloir lire les vases mettant en scène des hetairai
à la lumière des textes littéraires et vice versa, cette même littérature a contribué à mettre
au jour un faisceau de preuves permettant d’interpréter une hetaira comme telle. Ceci a
donc amené les chercheurs à reconsidérer l’interprétation des images.
1 J. Dover, 1982 : p. 22 ; Un exemple se trouve au British Museum: GR 1842 ; 8-22.1, vase E 458.
2 Pindare, Olympiques, 9, 32 – 33: Hercule brandissait sa massue « lorsque Phébus, qui lui faisait la
guerre, le perçait d’un trait en argent » (tἤρειδεν δέ νιν ἀργυρέῳ τόξ), une recherche combinée a été effectué avec «ῳ πολεμίζων Φοῖβος).
3 S. Lewis, 2002 : p. 101 ; K. Topper, in S. James & S. Dillon, 2012 : p. 145 ; M. Kilmer, 1993 : p. 159
remet en question l’association systématique de femmes à des prostituées ou des courtisanes, avec l’idée
qu’une femme montrée dans une activité sexuelle doit être nécessairement une professionnelle (« This is
a convention I do not follow »).
4 E. Keuls, 1985 : fig 131, p. 159.
5 S. Lewis, 2002 : p. 103. Sur le lien entre femmes voilées et nudité dans la statuaire : L. Llewellyn-jones,
2007. À noter toutefois qu’il semblerait que le voile se répande plutôt à la fin de l’époque classique et
durant l’époque hellénistique.
133
B. Provenance et conservation des vases
M. Kilmer remarque que la plupart des poteries à figures rouges conservées qui
contiennent des scènes érotiques viennent d’Italie, et particulièrement d’Étrurie, où elles
ont été retrouvées dans les tombes étrusques. Ces vases étaient donc choisis pour aller dans
une tombe, ce qui nécessite une sélection et une valeur particulière. Comparativement, peu
de scènes érotiques ont été préservées en Grèce. La plupart des poteries des tombes
athéniennes ont été endommagées par le feu et souvent cassées 1. L’Etrurie ne recherchait
peut-être pas à se documenter sur la vie des Athéniens. Étudier la poterie donnerait-il une
meilleure représentation des goûts étrusques que ceux des Grecs, comme l’affirme M.
Kilmer2 ? La prise en compte de la provenance soulève plus de questions que de réponses.
Il est parfois supposé que les scènes érotiques sont faites exclusivement pour l’élite
athénienne. L’inverse a également été avancé : la plupart des vases érotiques seraient
primitivement ou exclusivement fabriqués pour l’exportation3.
À une époque plus moderne, la conservation de la poterie est fondée sur les
habitudes et les goûts des collectionneurs ainsi que sur les interdits contemporains. M.
Kilmer rapporte une anecdote : l’histoire commence avec la mort d’un collectionneur
anglais. Ses héritiers, en découvrant la collection érotique qui va à l’encontre de toutes les
valeurs victoriennes, la détruisent. De même, à cause de la vision négative de
l’homosexualité, certains vases contenant des représentations homosexuelles ont disparu.
De plus, ce type de matériel a pendant longtemps été gardé dans les magasins des musées,
qui ne l’exposait pas et qui n’était connu que d’un groupe d’initiés. La publication s’est
faite progressivement4.
C. L’interprétation des images

L’interprétation de l’iconographie est en effet tributaire des systèmes de pensée
modernes. Selon certains commentateurs, la prostitution serait l’une des activités féminines
les plus représentées sur la poterie athénienne, ce qui soulève des questions sur les
différents rapports entre individus5. Quid par exemple de la prostitution masculine sur les
1 M. Kilmer, 1993 : p. 205 – 206.

2 M. Kilmer, 1993 : p. 207.
3 H. Parker, in R. Blondell & K. Ormand, 2015 : p. 24.
4 M. Kilmer, 1993 : p. 207.
5 S. Lewis, 2002 : p. 98.
134
vases ? J. Dover ne mentionne aucun vase de ce type 1. Il serait intéressant de mettre en
parallèle la présence de femmes qualifiées par la recherche de prostituées avec l’absence de
prostitués. Certes, dans l’Antiquité, le masculin ἑταῖρος n’a pas le même sens qu’ἑταίρα ;
le πόρνος est moins présent dans la littérature que la πόρνη. Mais le taux important de
prostituées par rapport à l’équivalent masculin donne à réfléchir. Soit il n’y a pas de
représentation de prostitués, soit il y en a, mais cela a été peu étudié par les chercheurs.
Pourquoi ? Deux hypothèses sont envisageables. Dans les civilisations actuelles, la
majorité des personnes prostituées sont des femmes. En partant du principe qu’il en était de
même dans l’Antiquité, les chercheurs supposent que les vases représentent davantage la
prostitution féminine que masculine. De plus, et ce second point ne contredit pas le
premier, la construction de l’homoérotisme grec entraîne à voir surtout des scènes entre
erastes et eromenos, laissant de côté les autres types de relation. La prostitution masculine
est négligée, tout comme la possibilité de fréquentation de femmes non prostituées. Le
cloisonnement opéré des différentes catégories (eromenos, prostituées ou courtisanes,
citoyennes) donne une grille de lecture tranchée. Par exemple, H. Parker remet en cause
les scènes de cour impliquant des femmes2 :
« […] There was no ‘courtship’ of women in Athens. Citizen girls were off-limits ; slaves
were not courted, while courtesans and whores were unlikely to be persuaded by a rabbit,
however nice3. »
Cependant, certains chercheurs notent une asymétrie selon le genre des personnes
concernées. N. Sorkin Rabinowitz prend l’exemple des cadeaux reçus par des femmes. Si
elles sont d’office placées dans la catégorie des courtisanes, on élimine la possibilité que
des femmes qui n’appartiennent pas à cette catégorie puissent également recevoir des
cadeaux. Les garçons recevant des cadeaux entreront dans la catégorie de l’homo-érotisme,
sans laisser la place à d’autres possibilités, comme une relation tarifée. Cela entraîne aussi
à éliminer les femmes qui ne sont pas prostituées des relations érotiques 4. Ainsi, P. Schmitt
Pantel refuse de valider le système d’opposition habituel des jeunes gens placés aux côtés
des hommes adultes : les jeunes hommes seraient des compagnons de même statut, mais
1 J. Dover montre des scènes de sexe entre satyres ou de cour entre erastes et eromenos. Mais pas de
mention de πόρνος dans les vases : J. Dover, 1982 : p. 116 – 126.
2 « So-called courting scenes (and at the start we need to question this label) make much of ‘love gifts’ ».
H. Parker, in R. Blondell et K. Ormand, 2015 : p. 69.
3 H. Parker, in R. Blondell et K. Ormand, 2015 : p. 74.
4 N. Sorkin Rabinowitz, in A. Glazebrook & M. Henry, 2011, p. 141.
135
plus jeunes, alors que les femmes seraient des hetairai, de statut différent, esclaves,
affranchies ou libres apportées au symposion. La vision moderne a tendance à privilégier
l’homo-érotisme par rapport à l’hétéro-érotisme, s’appuyant sur le postulat que les Grecs
valorisaient davantage l’érotisme entre hommes, au détriment des relations entre hommes
et femmes1.
Pour l’heure, voici différents indices qui ont permis de supposer la présence
d’hetairai2.
1. La nudité.
La nudité est analysée comme un signe certain de la présence d’une courtisane sur
un vase et la plupart des interprétations reposent sur ce critère majeur 3. Puisque les
commentateurs ont longtemps distingué deux types de femmes (les ‘respectables 4’ et les
autres) le mot hetaira a rapidement été adopté pour désigner les femmes dévêtues. Ainsi,
D. Williams affirme en 1983 :
« We look in vain for scenes of respectable women washing : respectable women, like
goddesses, should not be seen naked nor shown naked5. »
J. Neils nuance en reconnaissant que les courtisanes ne détiennent pas l’exclusivité
de la nudité (Cassandre est aussi montrée nue), mais que cette dernière n’est pas la norme
et implique généralement une activité sexuelle6.
L’influence de la littérature grecque joue un rôle dans cette vision : le corpus des
orateurs donne à voir une opposition parfois binaire entre les femmes-épouses, respectables
et respectées, et les autres. D’autre part, il y a un contraste entre les femmes qui devaient se
couvrir et sortir voilées et les prostituées, les femmes enfermées dans le fameux gynécée et
les autres. Les activités des courtisanes sont différentes de celles des femmes mariées: la
courtisane – du moins la courtisane libre – sort comme elle le désire et participe au
1 P. Schmitt Pantel, 2009 : p. 145 – 157.

2 Cette liste est en partie élaborée à partir du très utile manuel d’iconographie de S. Lewis (cf s.-chapitre:
recognising the ’hetaira’), p.101-112 ainsi que de M.F. Kilmer (chapitre Status of women in erotic
scenes), p.159 – 169. Le lien avec les artistes et les instruments de musique est abordé en son lieu
(chapitre IV, III, B).
3 Comme J. Neils et elle-même reconnaît p.224 qu’il devient plus compliqué de reconnaître une hetaira
sans ce critère
4 Sur l’utilisation de ce terme par la critique, cf note 1 p. 108.
5 D. Williams, in A. Cameron & A. Kuhrt, 1983, p. 99.
136
symposion, tandis qu’une femme mariée est censée se tenir loin des hommes, à l’exception
des membres de sa famille1.
En conclusion, une femme nue sur un vase serait une prostituée. Sian Lewis
démontre en trois exemples2 que cette position s’avère discutable : 1. Les vases montrent
également des femmes nues non prostituées, comme par exemple des scènes où une future
mariée prend un bain rituel avant le mariage. 2. Les personnages mythiques apparaissent
parfois nus aussi, comme dans les scènes du viol de Cassandre, où la nudité sert à mettre
en relief sa vulnérabilité et non à montrer un quelconque statut de prostituée. 3. Lors des
courses rituelles de Braurion consacrées à Artémis, des jeunes filles courent nues et
personne ne songerait à en faire des prostituées. M. Kilmer conclut ainsi:
« If we have decided in advance that any naked woman we find is a hetaira, we
shall indeed never find a respectable woman washing3. »
Comme cela a été précédemment dit sur les phalloi, la nudité n’est pas toujours
sexualisée et érotisée. Par exemple, une coupe attique à figures rouges 4 d’environ 500
avant J. – C. montre une femme nue et accroupie avec des boucles d’oreille et un sakkos,
sorte de ruban qui ornait la tête, à côté d’un autel. Peut-on se permettre de dire que c’est
une hetaira devant un autel, simplement à cause de sa nudité ? Certains le pensent et
suggèrent un sacrifice à Aphrodite, d’autres quelque rituel magique 5. Dans tous les cas, le
contexte religieux ne peut être négligé et interpréter de manière définitive cette femme
comme une hetaira est hasardeux.
2. Les amulettes
Les amulettes placées sur le corps sont utilisées comme contraceptifs et plus
généralement comme protection. Leur utilisation est attestée sur les vases aux V e et IVe
avant J. – C, disposées sur différentes parties du corps. Des amulettes ou des rubans avec
un pendentif se trouvent dans des scènes de banquets, érotiques ou sexuelles, ce qui, note
N. Bernard, « laisse peu de doute sur leur profession6 ».
1 D. Williams questionne l’identité des femmes qui vont aux fontaines avec le raisonnement suivant :
« respectable, well-to-do women did not go out of doors a great deal and certainly not to the fountain-
house, which seems to have been a busy and rather unsavoury place, unless, of course, a religious
occasion like the Hydrophoria was an acceptable exception » (D. Williams, 1983, p. 103).
2 S. Lewis, 2002 : p. 102.
3 M. Kilmer, 1993: p. 162.
4 S. Lewis, 2002 : p. 103 – 104, figure 3, 9 p. 103 (Athens, Agora Museum, P24102).
5 Ainsi, J. Neils, in B. Cohen, 2000 : p. 215 – 216 : « Her nudity indicates her status as a hetaira, as
perhaps do her expensive accessories: sakos, earring, and necklace ».
6 N. Bernard, 2003 : p. 98 ; S. Lewis, 2002 : p. 107.
137
Cependant, M. Kilmer rappelle que la question des amulettes est liée à la question
de la nudité. Sur un vase, l’amulette n’est visible que si la femme qui la porte est nue.
Suivant l’hypothèse qui dit qu’une femme nue, ou presque nue sur un vase, est une
prostituée, l’amulette est considérée comme une indice. Comme cela a été vu, la nudité
d’une femme n’est pas suffisante pour identifier une femme comme prostituée. Le fait que
cette dernière porte une amulette n’indique rien sur son statut 1. Il est utile de rappeler que,
malgré les textes qui insistent sur l’importance de la maternité chez les femmes issues de
famille citoyenne, la contraception était un point qui concernait toutes les femmes, et pas
seulement les prostituées.
3. La coiffure
La coiffure est un autre symbole qui semble évident. Certains affirment notamment
que les prostituées, dont la plupart étaient esclaves, sont représentées avec les cheveux
courts ; d’autres que la hiérarchie des prostituées se retrouve dans leur coiffure. L’étude des
vases montre qu’il y a effectivement des coupes appropriées aux jeunes filles (parthenoi)
mais qu’une grande diversité est appliquée chez les femmes adultes : cheveux courts ou
longs, port d’un ruban (sakkos), coiffures variées2, …
En 1987, I. Peschel étudie des coupes de cheveux des courtisanes sur les vases et se
demande si la longueur des cheveux peut être une indication du statut social. Dans les
années 470 avant J. – C., la coutume est de porter les cheveux courts pour les femmes non
libres : les servantes esclaves sont montrées avec les cheveux courts face à leurs maîtresses
qui portent des cheveux longs. Qu’en est-il des femmes qui sont dans un contexte de
symposion et de comos ? A la fin du VIe siècle, les femmes identifiées par I. Peschel
comme hetairai portent presque toujours les cheveux longs. Mais durant la première moitié
du Ve siècle, les cheveux se portent aussi bien longs que courts. On trouve également de
nombreuses coiffes et des cheveux relevés, ce qui rend difficile de savoir si les cheveux
sont longs ou courts. Après la moitié du V è siècle, la mode est aux cheveux longs avec des
chignons (krobyloi) noués sur la nuque, portés par tout type de femme. Coiffes et cheveux
courts sont en minorité. Les cheveux longs ou courts ne sont donc jamais une conclusion
solide au sujet du statut de la femme qui les porte3.
1 M. Kilmer, 1993 : p. 163.
2 S. Lewis, 2002 : p. 104.
3 I. Peschel, 1987 : p. 358 – 359.
138
Au contraire, C. Stein, qui a également lu P. Ingeborg, affirme que le code
iconographique ne permet pas de différencier si les personnes sont libres ou esclaves mais
qu’il différencie, comme le vocabulaire, les différents types de prostituées, avec deux
traitements différents : les hetairai ont un chiton ou himation, les cheveux longs (noués ou
non) et portent des bijoux. Les pornai sont représentées nues, avec des cheveux courts, et
sans bijoux. Le traitement entre les deux catégories de prostituées se retrouve également
dans l’action présente sur le vase : les pornai sont nues, dans une position renvoyant à une
soumission sociale. Les scènes sont pornographiques, les visages déformés sous l’action,
les corps sont lourds et gras, contrairement aux hetairai1. Néanmoins, cette distinction
entre les deux catégories semble aussi dichotomique que dans les textes littéraires. Au sujet
du vocabulaire, certains commentateurs modernes ont tendance à utiliser le terme hetaira
uniquement en discutant les vases, car cela leur permet d’adoucir la connotation du terme
prostituée, sans avoir à expliciter le contact sexuel entre les partenaires. Mais l’utilisation
des termes pour décrire les femmes sur vases crée en définitive plus de problèmes qu’il
n’en résout2.
M. Kilmer pousse le raisonnement jusqu’au syllogisme suivant : d’une part, même
si l’on prend pour hypothèse que les cheveux courts peuvent prouver le statut d’esclave (et
toutes les esclaves n’avaient pas les cheveux courts), les cheveux longs ne prouvent pas
obligatoirement le statut de libre. D’autre part, si effectivement les cheveux courts
montrent une esclave, alors une femme aux cheveux courts dans une situation sexuelle est
toujours une esclave, certes, mais pas toujours une prostituée3.
4. Le nom
Il se trouve parfois un nom à côté des personnages sur les vases 4. Dans un contexte
de symposium, une hetaira peut-elle être distinguée comme telle par son nom ? Les textes
littéraires ont encore une fois influencé la vision que nous avons des vases. Dans sa forme
extrême, nommer une femme en public peut être une indication de statut de prostituée.
Dans ce cas, chaque nom sur un vase peut être un signe de femme jugée immorale.
1 C. Stein, 1997 : p. 39 (« Le traitement des différentes catégories de prostituées dans les peintures de
vases »).
2 S. Lewis, 2002 : p. 101.
3 M. Kilmer1993 : p. 160.
4 Un liste se trouve chez I. Peschel : p. 469 (voir aussi p. 74 – 79, p. 183 –184 et p. 326 – 327) ainsi qu’une
autre, qui comprend également la littérature, chez K. Schneider, in A. Pauly & G. Wissova, 1913 : p.
1371. La question de l’onomastique en général est abordée au quatrième chapitre (II).
139
Pour C. Stein1, seules certaines prostituées sont nommées : il s’agit dans la plupart
des cas de courtisanes, probablement libres. Il y aurait donc une certaine hiérarchie du
métier représentée par les peintres : les femmes libres de la catégorie supérieure des
prostituées qui mériteraient de voir leur nom sur un vase. S. Lewis relève l’argument
implicite : nous sommes supposés interpréter les scènes sur les vases comme un reflet de la
réalité, avec des femmes sur les vases qui renvoient à une personne réelle2. Des noms
féminins se retrouvent aussi sur des lecythes (comme Chryseis et Callisto) ou dans des
scènes de deuil (comme Myrrhine et Myrte) : être nommée sur un vase n’est donc ni un
signe de prostitution ni une preuve que la femme concernée est une courtisane3.
5. La présence d’une bourse

Ce point a été amplement débattu. En effet, la bourse est considérée comme le
moyen le plus sûr pour interpréter une scène de transaction. Déjà pour K. Schneider en
1913, dans l’article de la RE, il y a peu de signes qui montrent que nous avons affaire à une
prostituée mais la représentation d’une bourse est un symbole clair 4. Quand sont montrés
ensemble un homme et une femme et que l’homme tient une bourse, alors qu’il n’y a pas
d’objet visiblement vendu, on en déduit que la femme vend ses charmes. La présence de la
bourse transforme ce qui pourrait être interprété comme une scène de cours en une scène
de transaction commerciale5. La critique a donc créé de nombreuses scènes de
négociations. Pourtant dans la poterie athénienne, il n’y a pas de représentation de sexe
échangé contre de l’argent en retour. Il n’y a même pas de transaction dans les images de
commerce, où le client montre une bourse et le vendeur l’objet à vendre 6. De manière
générale, ce critère montre le peu de consensus concernant des scènes dites de prostitution.
Ainsi, E. Keuls, au sujet d’un vase où un homme offre de l’argent à une femme qui joue de
la lyre, ne l’interprète pas comme une scène de prostitution. Pourtant, elle affirme que la
bourse est presque toujours montrée dans des scènes où l’argent gouverne une relation
humaine, entre un homme et son amant, entre une courtisane et son client, ou entre époux
(dans le dernier cas, cela montrerait que l’homme tient le cordon de la bourse) 7. Dans un
1 C. Stein, 1997 : p. 41.

2 S. Lewis, 2002 : p. 107.
3 S. Lewis, 2002 : p. 110.
4 K. Schneider, in A. Pauly & G. Wissova, 1913 : p. 1333.
6 S. Lewis, 2002 : p. 110.
7 E. Keuls, 1985 : fig. 241, p. 264 et p. 261 – 262.
140
cas, un vase est interprété comme une scène de prostitution, alors qu’un vase similaire ne
le sera pas. Pourquoi un critère tel que la présence d’une bourse entraîne dans un cas une
scène de prostitution, dans une autre scène homosexuelle (et non une scène de prostitution
masculine) ou, dans un autre, une scène entre conjoints ?
6. Le client
Une autre question peut être soulevée, celle de la présence ou absence de l’acheteur
potentiel. En d’autres termes, la présence d’un homme suffit-elle à identifier un cadre de
prostitution ? A contrario, si une femme n’est représentée ni dans un contexte symposial ni
en présence d’un homme, peut-elle être tout de même qualifiée de prostituée ? Comme les
indices précédents, il semblerait que cet élément ne soit pas concluant en lui-même. La
présence d’un homme peut être analysée par une partie de la recherche comme un client
potentiel et par une autre comme un époux.
7. Le contexte
Le contexte pourrait apporter l’élément déterminant qui catégorisera la femme
peinte :
« Il n’est pas impossible que des représentations exécutées sur des vases de la fin
du VIe siècle ou du début du V e siècle en présentent quelques exemplaires :
plusieurs femmes nues portent en effet sur leur cuisse une amulette ou un ruban
avec un pendentif et les scènes dans lesquelles elles figurent – scènes érotiques,
scènes d’accouplement, banquet – laissent peu de doute sur leur profession1. »
L’amulette associée au contexte renforce la possibilité d’identifier une prostituée
comme telle. Il est vrai que le symposium semble être un endroit où l’identification d’une
courtisane peut être avancée sans difficultés, puisque la présence des courtisanes aux
banquets est par ailleurs bien attestée2. Néanmoins, plusieurs hypothèses doivent être faites
avant d’arriver à cette conclusion :
Soit la femme peinte dans un contexte de symposion est issue de l’imaginaire du
peintre et le statut réel de cette femme n’est pas la question, soit la femme en question,
participant ou non à une activité sexuelle, est bien une hetaira. Dans ce cas-ci, la
1 N. Bernard, 2003 : p. 98.

2 J. Neils, in B. Cohen, 2000 : p. 207 ; E. Keuls, 1985 ; S Lewis, 2002 : p. 112 ; M. Wecowski, 2014 : p.
81 vs A. Cameron dans H. Foley, 1981 : p. 277 (« Thus we need not automatically assume that any
woman present at a symposium was a hetaira ») ; P. Schmitt Pantel, 2009 : p. 145 – 161. Pour un point de
vue général sur la critique : K. Topper, in S. James & S. Dillon, 2012, p. 145 – 149.
141
problématique principale refait surface, à savoir qu’est-ce qu’une hetaira ? Ces femmes
sont associées à des courtisanes, puisque c’est ainsi que le mot est automatiquement
traduit. Il peut effectivement s’agir d’une prostituée. Mais il peut aussi s’agir d’une femme
qui ne se prostitue pas, appelée hetaira par ses compagnons de banquets et qui ont le statut
de maîtresses ou de concubines. Ces concubines (pallakai) et compagnes de citoyens,
pourraient être présentes sans être pour autant des femmes payées. En effet, puisque les
scènes sexuelles peuvent également mettre en action un homme et sa concubine, que fait-
on des concubines ? Il est intéressant de constater que si les chercheurs ont souvent trouvé
des prostituées sur les vases, personne n’a pu associer la concubine à un code
iconographique précis1. Il ne s’agit pas de remettre en cause la présence de courtisanes lors
du symposion, mais d’apporter une nuance à une vision systématique qui assimile toute
femme à une courtisane en contexte de symposium. Les textes qui contiennent quelques
anecdotes de courtisanes au sein d’un symposion soulèvent des questions dont les réponses
ne peuvent être apportées par l’image présente sur un vase : serait-il possible qu’un citoyen
emmène sa courtisane qui a un statut de concubine auprès de lui 2 ? Après tout, rien
n’indique que les courtisanes ayant ce statut soient exceptées du symposion. Athénée
rapporte une anecdote sur Laïs qui n’est probablement pas une description fidèle d’un fait,
mais suscite des interrogations.
᾽Απελλῆς δὲ ὁ ζωγράφος ἔτι παρθένον οὖσαν τὴν Λαίδα θεασάμενος ἀπὸ τῆς Πειρήνης
ὑδροφοροῦσαν καὶ θαυμάσας τὸ κάλλος ἤγαγέν ποτε αὐτήν εἰς φίλων συμπόσιον.
Χλευασάντων δ’ αὐτὸν τῶν ἑταίρων ὅτι ἀνθ’ ἑταίρας παρθένον εἰς τὸ συμπόσιον ἀγάγοι, «
Μὴ θαυμάσητε, εἶπεν· ἐγὼ γὰρ αὐτὴν εἰς μέλλουσαν ἀπόλαυσιν μετ’ οὐδ’ ὅλην τριετίαν
καλὴν δείξ), une recherche combinée a été effectué avec «ω. »
Le peintre Apelle contempla Laïs encore vierge pendant qu’elle portait de l’eau venant de
la fontaine de Peirènè et, admirant sa beauté, l’emmena un jour à un symposion d’amis.
Quand ses amis le tournèrent en dérision parce qu’il avait amené au symposion une vierge
à la place d’une courtisane, il dit : « ne soyez pas étonnés ! Moi, je vous montrerai qu’elle
sera belle dans moins de trois années complètes pour qu’on en jouisse à l’avenir3. »
1 S. Lewis, 2002 : p. 111.

2 Par exemple, Nééra semble avoir une relation permanente avec Phrynion, qui l’emmène dans les
banquets ([Démosthène], Contre Nééra, 33 – 34 ; Cf aussi Glycéra et Léontion : Athénée, XIII, 585 d ;
XIII, 584 a – b ; Laïs : Athénée, XIII, 588 c – d ; Phryné : Athénée, XIII, 585 e – f ; Galien, Exhortation
à l’étude de la médecine X, 7 – 8.
142
Cette anecdote montre à la fois l’importance de la place des courtisanes au sein du
symposion et l’exceptionnalité de la conduite d’Apelle, mais aussi que le fait n’est pas
impossible.
8. Le rapport au vin
D. Noel, qui analyse la relation entre femmes athéniennes et vin dans un article,
conclut que les deux ensemble ne sont pas une image improbable 1. Il rejette l’assimilation
de ces femmes qui boivent à la catégorie des hetairai2. De même, C. Kelly Blazeby décrit
le raisonnement qui pousse à associer les femmes qui boivent à des courtisanes : des
femmes boivent du vin dans des images peintes sur des coupes à boire. Comme l’univers
du banquet est une affaire masculine et que seules les femmes qui y sont admises sont
engagées (pour un service sexuel ou non), les femmes qui boivent sont des prostituées. De
plus, du fait de l’importance du banquet auprès de l’élite grecque, une scène de
consommation de vin sera facilement identifiée comme étant une scène de symposium et
les coupes à boire comme fabriquées pour un banquet d’homme. L’autrice rappelle qu’on
ne peut être sûr du contexte d’utilisation de ces coupes, par manque de preuve, d’autant
plus que la majorité des coupes intactes ont été découvertes dans des tombes étrusques.
Elle conclut en refusant d’identifier toute femme qui boit comme une prostituée3.
En conclusion, il n’y a pas de méthode-type unanime pour distinguer une prostituée

d’une autre femme et chercher des signes sur les différents statuts des prostituées ou sur la
hiérarchie du métier est une entreprise qui s’est avérée peu efficace. Les vases présentent
de nombreuses difficultés, notamment parce que la définition iconographique de l’hetaira
n’a jamais été clairement établie. Le seul lien cohérent se trouve être le symposium, ce qui
entraîne les modernes à nommer « courtisanes » les femmes peintes dans ce contexte4. Ce
raisonnement n’est pas totalement incorrect, mais entraîne cependant une série de
1 « Les femmes et les hommes ne sont certes pas dans les mêmes rapports au vin, mais de là à exclure les
femmes des plaisirs du vin, le pas à franchir est large. Il suffit de regarder les images avec une attention
autre que celle qui cherche à répartir les femmes en honnêtes et en égarées. » (D. Noel, 1999 : p. 171).
2 « Il est nécessaire d’abandonner la traque de la courtisane dans toute image de la femme au vin, surtout si
elle est nue. […] La notion d’hétaïre est trop commode, elle permet de ranger nombre de femmes dans
une catégorie qui, sans elle, obligerait à admettre que la réalité n’était pas aussi transparente que
d’aucuns aiment à se la représenter » (D. Noel, 1999 : p. 176).
3 C. Blazeby, in A. Glazebrook & M. Henry, 2011 : p. 88, 90 et 101. Pour le rapport entre femmes et vin
dans les textes, C. Blazeby, in A. Glazebrook & M. Henry, 2011 : p. 93 – 94.
4 K. Topper, in S. James & S. Dillon, 2012 : p. 146.
143
questions sur le lien entre imaginaire et réalité, sur la définition d’une hetaira et sur le lien
entre hetaira et prostitution.
D. Scènes imaginaires ou scènes réelles ?

Il a été rappelé l’importance des sources littéraires et de l’interprétation qui en
découlait. Il a parfois été noté la difficulté à distinguer réalité et imaginaire social 1. Le
danger est également de voir ce qu’on voulait bien voir 2. Comment interpréter les vases ?
S’agit-il de scènes qui représentent la réalité ou non ? Les femmes dans des contextes
sexuels renvoient-elles à des fantasmes ou à des femmes réelles ? Dans un premier lieu, on
peut se demander si les Athéniens, en voyant leurs vases, établissaient le statut des
personnages3. Est-ce que les Grecs s’interrogeaient sur toutes les questions posées par les
modernes sur le statut des femmes ? Se disaient-ils : « voici une hetaira, voici une pornè,
voici une esclave ou une femme libre » ou, tout simplement, « fait-elle référence à un être
réel ou est-ce une scène fantasmée » ? Probablement pas.
Est-ce que ces vases à contenu explicite avaient un but érotique ? Certains ne
tranchent pas4, d’autres le refusent, comme S. Lewis pour qui les vases ne sont pas
l’équivalent d’un « Playboy » antique, argumentant que, parmi le corpus de scènes
érotiques hétérosexuelles, seuls 14 exemples proviennent d’Athènes, dont 8 trouvés sur
l’Acropole. Ces vases n’ont pas été utilisés durant les banquets, mais ont été dédiés aux
dieux. Sur les 6 autres, 2 ont été trouvés dans le quartier Céramique, 2 sur l’Agora et 2 sont
de provenance inconnue5.
Si les vases reflètent le quotidien des Grecs, que dire de l’absence totale de certains
actes, comme la pénétration anale homosexuelle, la fellation homosexuelle6 ou
l’accouchement (hors scènes mythologiques) ? Pour prendre un exemple non sexuel,
l’accouchement n’est jamais montré, ou alors il s’agit d’accouchements qui ne se font pas
par voie basse, notamment dans les scènes mythologiques. Il y a pourtant de nombreuses
sources sur l’accouchement, des textes en font mention et les stèles, plaques votives ou
1 N. Bernard, 2003 : p. 19 ; E. Cohen, 2015 : p. 22 ; F. Lissarrague, in G. Duby, M. Perrot, P. Schmitt

Pantel, 2002, p. 205 : « l’image n’est pas une évidence photographique », mais « le produit d’une
élaboration qui a sa logique ».
2 S. Lewis, 2002 : p. 99.
3 S. Lewis, 2002 : p. 114.
4 Par exemple, K. Schneider, in A. Pauly & G. Wissova, 1913 : p. 1948.
5 S. Lewis, 2002 : p. 118.
6 M. Kilmer, 1993 : p. 213.
144
terracotas montrent la grossesse, le travail en lui-même ou la naissance 1. Ceci montre que
peinture et réalité ne vont pas toujours de pair.
Dans un second temps, les modernes se perdent parfois dans les interprétations. Par
exemple, J. Neils présente une coupe avec un satyre et une courtisane. Il semble y avoir un
problème d’interprétation : l’élément masculin est placé dans un contexte mythologique,
tandis que la femme renvoie à une réalité concrète de la vie athénienne, à savoir la
courtisane2.
Ainsi, certains vases entraînent de multiples interprétations. Par exemple, une
hydrie à figures rouges, fabriquée vers 470 avant J. – C., a été vue de diverses façons. Le
premier possesseur du vase, J. Noble, interprète la scène comme montrant une courtisane et
des clients. J. Neils approuve et y donne pour légende « Brothel and Customers », au
contraire d’E. Keuls, qui y voit une scène de famille (« vignette of family ») sans lien avec
la prostitution3. J. Neils interprète également un autre vase où des femmes jouent de la flûte
soit sur le Mont Hélicon, où vivent les muses, soit dans un établissement de prostitution,
penchant pour la seconde option. Une autre hypothèse a été d’y voir des riches
Athéniennes, probablement des citoyennes4.
Pour conclure, le point problématique avec les scènes de prostitution est l’absence
de cohérence dans le traitement des images. N. Sorkin Rabinowitz note qu’il faut, pour
trouver une courtisane sur un vase : 1. identifier la scène comme une scène réaliste ; 2.
partir du principe que des femmes dites ‘respectables’ n’interagissent jamais avec des
hommes5. De son côté, H. Parker rappelle que les images sont contrôlées et choisies et
qu’elles ne sont pas toujours représentatives6. La raison qui fait que le sexe est souvent
montré dans un contexte de symposium n’est pas parce qu’il y avait particulièrement du
sexe à cet endroit, mais que Dionysos et Aphrodite gouvernent deux plaisirs importants7.
1 Voir pour plus d’explications : S. Lewis, 2002 : p. 14 – 15.

2 J. Neils, in B. Cohen, 2000 : p. 204. De même, une amphore de 515 avant J. – C. est intitulée « Hetaira,
Satyr, and Maenad » (fig. 8. 8 p. 220) et un alabastre d’environ 500 avant J. – C. porte pour légende
« Hetaira and Maenad » (fig. 8. 9 p. 221).
3 Tampa Museum of Art, 86.70. J. Neils, in B. Cohen, 2000 : p. 211 – 212 et fig. 8. 4 p. 212 ; E. Keuls,
1985 : p. 260 et fig. 239 p. 262. Cf également M. Kilmer, 1993 : p. 164 – 165.
4 J. Neils, in B. Cohen, 2000 : p. 225 et note 70. En réponse aux interprétations de J. Neils, cf S. Corner, in
A. Glazebrook & M. Henry, 2011 : p. 65.
5 N. Sorkin Rabinowitz, in A. Glazebrook & M. Henry, 2011 : p. 139.
145
Cependant, même en admettant l’hypothèse que le contexte du banquet permet
d’envisager les femmes présentes comme des prostituées, la place de ces femmes auprès
des citoyens peut être de diverses teneurs : il peut s’agir de personnes engagées pour la
soirée, mais aussi de courtisanes en relation suivie avec un citoyen. Dans ce cas-ci, classer
toutes ces femmes comme prostituées est réducteur. Malgré quelques recherches, les
critères avancés ne sont pas suffisants pour établir une distinction πόρνη/ἑταίρα dans les
vases. Cette nécessité de coller l’étiquette prostituée sur des femmes présentes dans un
contexte de symposium ou engagées dans une activité érotique ou sexuelle empêche de
voir d’autres possibilités : femmes fantasmées, concubines, scènes de cour ou présence de
citoyennes.
Enfin, le rattachement du vase au monde réel est une autre problématique à prendre
en compte. K. Topper, en conclusion de son analyse des images érotiques, émet la
possibilité d’une représentation, non pas de portraits sérieux de courtisanes, mais de
stéréotypes comiques sur les femmes en général, ce qui nécessiterait de reprendre les
interprétations du matériel en profondeur1.
1 K. Topper, in S. James & S. Dillon, 2012 : p. 149.
146
III. Le rattachement à la prostitution : toutes des prostituées, toutes des
esclaves ?
A. Le lien qui unit les courtisanes à l’esclavage

Le lien entre le mot πόρνη et esclavage est bien attesté, comme le montre
l’étymologie du mot (πέρνημι, vendre). Les chercheurs considèrent dans leur ensemble que
les πόρναι sont pour la plupart des esclaves ou des anciennes esclaves qui ont eu la
possibilité de s’affranchir1. Il a été vu qu’une partie de la critique considérait que l’ἑταίρα
était libre, soit de naissance, soit par sa condition d’affranchie. L’image globale qui ressort
des travaux universitaires est de faire des courtisanes des prostituées de condition libre. La
question de la liberté ayant été précédemment examinée, c’est l’occasion d’aborder les
liens entre esclavage et courtisane. Il est également utile d’étudier le lien ambigu
qu’entretient le mot avec la prostitution.
La première partie de ce chapitre a montré que considérer les courtisanes comme

des femmes libres et indépendantes est une vision tronquée de la réalité. Le Contre Nééra
est l’exemple qu’une femme qualifiée d’ἑταίρα peut également être esclave. Dans
l’ensemble du corpus, le vocabulaire de l’esclavage est très présent : les apparitions de ces
mots sont parfois répertoriées par les chercheurs, mais peu commentées, car les liens entre
liberté et courtisane restent un binôme fondamental dans l’histoire de la recherche.
Le mot δούλη qualifie plusieurs fois Nééra ainsi que ses collègues 2. Il est également
utilisé pour qualifier Néméas et Pythonicè3. Sur παῖς qui peut signifier « jeune esclave »
s’est construit le substantif παιδίσκη, qui signifie également « jeune esclave », mais aussi
« jeune prostitué(e) »4. C’est le cas de l’Anonyme VIII, qui a vécu jusqu’à son rachat dans
un établissement de prostitution ainsi que des sept courtisanes du Contre Nééra. Laïs est
une esclave (ἀνδράποδον) chez trois auteurs. Métaneira, une compagne d’esclavage de
Nééra, est qualifiée par le terme d’ὁμοδούλου. Quelques textes mentionnent Laïs comme
un cadeau (δῶρον) pour l’épouse de son acheteur5.
1 L. McClure, 2003 : p. 15 ; C. Mossé, 1983 : p. 79 ; M. Nappi, 2009 : p. 6 ; K. Wrenhaven, 2012 : p.102.
2 Nééra seule : [Démosthène], Contre Nééra, 29 ; 49 ; 118 ; Libanios, Argumenta orationum
Demosthenicarum, κε’, 2 ; Nééra et ses collègues : Athénée, XIII, 593 f.
3 Néméas : Athénée, XIII, 587 c – d ; Pythonicè : Athénée, XIII, 595 a.
4 Hérodote, Histoires, I, 93 ; Plutarque, Periclès, 24, 5.
5 Anonyme VIII : Plutarque, Phocion, 3 ; Les femmes du Contre Nééra : [Démosthène], Contre Nééra,
18 ; Laïs comme esclave : Synésios de Cyrène, Lettres, Lettre III, l. 28 ; Etienne de Byzance, Ethnica
(Libri Δ-Ι),), livre V, 157 ; Scholies d’Aristophane, Scholia in Plutum (scholia vetera et fort. recentiora
sub auctore Moschopulo), 7) ; Laïs comme cadeau : Scholies d’Aristophane, Scholia in Plutum (scholia
147
Le mot ἐλεύθερος est également employé pour signaler l’affranchissement de
Télésippa, de Nééra et de l’ensemble des esclaves de Nicarétè I1.
Les verbes qui qualifient certaines courtisanes ont clairement un lien avec l’achat
ou la revente, comme Phila avec le verbe λυτροῦμαι qui signifie au passif « être achetée ».
De même, le verbe ὠνοῦμαι est utilisé pour désigner Phila, là aussi sous une tournure
passive ainsi que Laïs, achetée par un Corinthien2.
Dans le Contre Nééra, le verbe κτῶμαι est utilisé pour désigner les sept esclaves
achetées par Nicarétè I. Quand elle les revend, l’expression τὰ σώματα ἀπέδοτο est
utilisée3.
Parallèlement, l’affranchissement est également signalé : le verbe ἐλευθερῶ est
utilisé pour parler des sept du Contre Nééra et plus spécifiquement de Phila4. Le terme
λυσαμένη, affranchie, est utilisé pour deux anonymes5.
Le lien entre courtisanes et esclavage est donc important. Le peu de femmes libres
de naissance à la période classique semble aller dans ce sens6.
Deux textes montrent cette association dans l’esprit des auteurs grecs : à la fin du
Contre Nééra, Apollodore souhaite susciter l’indignation du jury, composé de citoyens. Il
prétend que, si les charges contre Nééra sont abandonnées, les valeurs de la cité seront
inversées, les citoyennes seront obligées d’exercer l’activité des prostituées pendant que
ces dernières envahiront la citoyenneté :
Τὸ δὲ τῶν ἐλευθέρων γυναικῶν ἀξ), une recherche combinée a été effectué avec «ίωμα εἰς τὰς ἑταίρας, ἂν ἄδειαν λάβωσι τοῦ ἐξ), une recherche combinée a été effectué avec «εῖναι
αὐταῖς παιδοποιεῖσθαι ὡς ἂν βούλωνται καὶ τελετῶν καὶ ἱερῶν καὶ τιμῶν μετέχειν τῶν ἐν
τῇ πόλει.
vetera et fort. recentiora sub auctore Moschopulo), 179 a ; Métaneira : [Plutarque], Vies des dix orateurs
attiques (Lyisas), 836 b.
1 Télésippa : Plutarque, Apophtegmes de Rois et de Généraux, 181 a ; Plut., Alexandre, 41, 9 – 10 ; Nééra :
[Démosthène], Contre Nééra, 31 ; Les sept esclaves de Nicarétè I : [Dém.], Contre Nééra, 19.
2 Phila : [Plutarque], Vie des dix orateurs attiques, 849 e (λυτρωσάμενος) ; Athénée, XIII, 590 d
(ὠνησάμενος) ; Laïs : Scholies à Aristophane, Scholia in Plutum (Scholia vetera et fort. recentiora sub
auctore Moschopulo), 179 a ; Commentarium in Plutum (recensio 2) (scholia recentiora Tzetzae), 179
(ἐωνημένη).
3 [Démosthène], Contre Nééra, 20 (ἐκτήσατο) ; Démosthène, Contre Nééra, 19 (τὰ σώματα ἀπέδοτο).
4 [Démosthène], Contre Nééra, 20 (ἠλευθερώθησαν) ; Athénée, XIII, 590 d (ἐλευθερώσας).
5 Y V : [Démosthène], Contre Olympiodôros, 53 (λυσάμενος) ; Y X : Démosthène, Pour Phormion, 36, 45
(λέλυσαι).
6 Il en sera davantage question au troisième chapitre, lors de l’étude des citoyennes prostituées (II, C).
148
« En revanche, les courtisanes seront élevées à la dignité des femmes libres, quand elles
auront obtenu ce privilège d’avoir des enfants légitimes à leur gré et de participer aux
mystères, aux sacrifices, aux prérogatives des citoyens1. »
Il convient d’entendre « citoyennes » là où Apollodore dit « femmes libres »2. Il y a

une dose d’exagération dans ses propos, mais l’orateur laisse entendre que les courtisanes
sont une catégorie à part des femmes libres et une opposition est faite entre les deux (τῶν
ἐλευθέρων γυναικῶν vs τὰς ἑταίρας). Pourtant, lorsqu’il s’attaque à Nééra, elle a été
affranchie depuis quelques dizaines d’années. Ce texte montre l’idée que les courtisanes
sont fortement attachées au monde des non-libres. De même, Athénée, en reprenant le
Contre Nééra, fait des sept courtisanes qui sont sous la dépendance de Nicarétè I des
δοῦλαι3 :
Νικαρέτη δὲ ἡ ἑταίρα ἐρωμένη ἦν Στεφάνου τοῦ ῥήτορος, Λυσίου δὲ τοῦ σοφιστοῦ

Μετάνειρα. ἦσαν δὲ αὗται δοῦλαι Κασίου τοῦ Ἠλείου μετὰ καὶ ἄλλων ἑταιρῶν, Ἀντείας,
Στρατόλας, Ἀριστοκλείας, Φίλας, Ἰσθμιάδος, Νεαίρας.
La courtisane Nicarétè était l’amante de l’orateur Stéphanos, tandis que Métaneira était
celle du sophiste Lysias. Celles-ci avec les autres courtisanes Antéia, Stratola, Aristocléia,
Phila, Isthmias et Nééra, étaient des esclaves appartenant à Casios d’Élis.
Ceci remet en cause certaines conceptions, comme le fait que la πόρνη est sous la
domination d’un/e πορνοβοσκός, contrairement à l’ἑταίρα qui est une personne libre 4. De
même, à partir d’une flûtiste mentionnée par Hypéride, Athénée commente :
Καὶ Νεμεάδος δὲ τῆς αὐλητρίδος Ὑπερείδης μνημονεύει έν τῷ κατὰ Πατροκλέους. Περὶ ἧς

ἄξ), une recherche combinée a été effectué avec «ιον θαυμάζειν πῶς περιεῖδον ᾽ΑΘηναῖοι οὕτως προσαγορευομένην τὴν πόρνην,
πανηγύρεως ένδοξ), une recherche combinée a été effectué avec «οτάτης ὀνόματι κεχρημένην· ἐκεκώλυτο γὰρ τὰ τοιαῦτα τίθεσθαι
ὀνόματα οὐ μόνον ταῖς ἑταιρούσαις, ἀλλὰ καὶ ταῖς ἄλλαις δούλαις, ὥς φησι Πολέμων έν
τοῖς περὶ Ἀκροπόλεως.
1 [Démosthène], Contre Nééra, 113, trad. : L. Gernet.

2 Cf troisième chapitre, I, B.
4 C. Faraone & L. McClure, 2006 : p. 11 – 12 ; E. Cohen, 2015.
149
Hypéride mentionne aussi la flûtiste Néméas, dans le Contre Patrocle. À son sujet, il y a
lieu de s’étonner que les Athéniens aient laissé cette prostituée se faire appeler ainsi avec
indifférence, utilisant le nom d’une fête religieuse célèbre. En effet, donner de tels noms
était interdit non seulement aux femmes qui se prostituent, mais aussi aux autres esclaves,
comme le dit Polémon dont ses ouvrages Sur l’Acropole1.
Ce texte suppose donc que les personnes qui se prostituent sont le plus souvent des
esclaves. Il y a une assimilation entre esclavage et prostitution. Il est cependant intéressant
de remarquer l’utilisation du verbe ἑταιρεῖν (ταῖς ἑταιρούσαις) et non le mot ἑταίρα ;
l’ἑταίρα n’est pas réduite à une esclave-prostituée.
Les textes montrent clairement qu’une femme peut avoir le statut de courtisane et
être juridiquement esclave. Le lien avec la prostitution a été établi au premier chapitre. S’il
ne doit pas être minoré, des exemples d’hetairai sans lien avec la prostitution existent.
B. L’absence de lien entre prostitution et courtisanes : trois études de cas
1. Ceci n’est pas une courtisane.

Si le lien entre prostitution et ἑταίρα ne doit pas être minoré, il ne peut s’y réduire.
Des femmes, classées à tort dans la catégorie des prostituées, n’ont que peu de liens avec
l’univers prostitutionnel. Certains chercheurs rejettent le concept-même de courtisane : E.
Keuls, en conclusion de son étude sur Aspasie, conclut que la courtisane raffinée est une :
« fabrication de l’esprit masculin2 ». Pour elle, le seul moyen pour une prostituée de
l’Athènes classique d’avoir une autonomie financière est d’être une pornoboskos. L’image
de la courtisane intelligente et prospère est une légende qui commence tôt, construite par
les Anciens, qui passaient volontairement sous silence le fait que les esclaves qui leur
servaient d’exutoire étaient des personnes dévalorisées et non éduquées, à leur merci et qui
finiraient certainement leur vie dans la misère3. Dans cet esprit, les ἑταῖραι sont donc une
catégorie de πόρναι. Il a été vu, dans la partie terminologique lors de l’étude du mot πόρνη,

2 E. Keuls, 1985 : p. 199 : « the ‘refined hetaera’ for which she [Aspasie] later became the byword was
probably a fabrication of the male mind. » ; L. Kurke émet l’hypothèse que les deux regroupent la même
réalité et que la division a été artificiellement créée par les poètes de l’époque archaïque (L. Kurke,
1999 : chapitre 5).
3 E. Keuls, 1985 : p. 196 et 200.
150
que les deux ne sont pas synonymes à l’époque classique. De plus, les Anciens n’avaient
pas spécifiquement à cacher une réalité qui leur paraissait trop dure et fréquenter des
prostituées n’est pas une activité honteuse.
Pour R. Kennedy, qui qualifie l’hetaira de mythe, on observe un accroissement des
métèques à Athènes au cours du IVe siècle avant J. – C. ainsi que le développement de
représentations de femmes non mariées ou non citoyennes 1. La recherche moderne, par le
biais de la Seconde Sophistique qui fait émerger l’hetaira comme mythe, classe ces
femmes dans la catégorie des hetairai, assimilées à des prostituées. L’attention apportée
aux orateurs du IVe siècle qui relient certaines femmes à la prostitution doit également être
révisée. Sans nier la possibilité que le terme ait pu être utilisé pour décrire un type de
prostitution à la fin du V e siècle, R. Kennedy insiste sur l’importance de relire les textes :
plutôt que de considérer les textes classiques comme une représentation des pratiques
sociales et de la loi athénienne, il est plutôt intéressant de les examiner comme un
processus qui place en marge des femmes qui ne se conforment pas à l’idéologie sociale. Il
est important de séparer, dans les textes, l’idéologie de la réalité. R. Kennedy note une
évolution probable de la signification du terme :
« I suggest that the word hetaira in its usage as courtesan and prostitute likely only
acquired that meaning over the course of the fifth century. This particular usage derive
from one specific aspect of the term associated with wealthy aristocratic women whose
lifestyle included symposia and public extravagance2. »
Il est possible que, durant le IV e siècle, une femme qui ne peut être légalement
mariée (avec un tuteur et une dot) et ne peut faire partie des citoyennes soit nommée
hetaira. R. Kennedy l’associe à un climat tendu sur les questions de citoyenneté et de non
citoyenneté, dans un contexte où se constate l’afflux de nombreux métèques dans la cité
d’Athènes, auquel s’ajoute l’importance du décret de Périclès, qui nécessite que les deux
parents soient citoyens3. Le décret de Périclès est en effet important pour la catégorie des
non citoyens, comme cela sera développé avec l’étude d’Abrotonon.
Dans tous les cas, les deux visions évoquées ci-dessus ne résolvent qu’une partie du
problème et n’expliquent pas entièrement que des femmes qui n’ont aucun lien avec la
prostitution soient qualifiées par ce terme.
1 R. Kennedy, 2014 : p. 78 (« myth ») ; p. 21 – 22.
2 R. Kennedy, 2014 : p. 85 – 86. Citation p. 86.
3 R. Kennedy, 2014 : p. 28 – 29 et p. 38 – 55. Pour la loi de Périclès, cf p. 14 – 16.
151
2. Abrotonon et l’importance du décret de Périclès
Les auteurs ne s’accordent ni sur le nom, ni sur l’origine de la mère de
Thémistocle1. Certains auteurs considèrent qu’Abrotonon vient de Thrace. C’est le cas
d’Amphicratès, d’Elien et de Plutarque, qui remarque cependant que différentes origines
lui sont attribuées dans la Vie de Thémistocle2:
Φανίας μέντοι τὴν μητέρα τοῦ Θεμιστοκλέους οὐ Θρᾷτταν, ἀλλὰ Καρίνην, οὐδ’
Ἁβρότονον ὄνομα, ἀλλ’ Εὐτέρπην ἀναγράφει. Νεάνθης δὲ καὶ πόλιν αὐτῇ τῆς Καρίας
Ἀλικαρνασσὸν προστίθησι.
Cependant, Phanias rapporte que la mère de Thémistocle n’était pas thrace, mais carienne,
et que son nom n’était pas Habrotonon, mais Euterpe. Néanthès ajoute aussi qu’elle était de
la ville d’Halicarnasse en Carie.
Phanias et Néanthe la nomment Euterpe et lui attribuent une origine carienne.

L’épitaphe d’Abrotonon, dans l’Anthologie Palatine, concorde avec les textes de Plutarque
et d’Athénée3. La note complémentaire de l’édition C.U.F. de Plutarque indique que
l’épitaphe est une composition récente et que le Περὶ ἐνδόξ), une recherche combinée a été effectué avec «ων ἀνδρῶν d’Amphicratès, qui
est la source d’Athénée, doit également être celle de Plutarque 4. En tout cas, la mère de
Thémistocle n’est pas athénienne. Le texte de Cornélius Népos donne un autre statut à la
mère de Thémistocle : son père, d’une famille importante, épouse une citoyenne
acarnanienne (uxorem Acarnanam civem duxit)5.
L’Acarnanie se trouve en Épire. Toutefois, une note complémentaire de l’édition

C.U.F de Plutarque corrige Acarnanam en Halicarnassiam, rejoignant la seconde tradition
1 Sur l’orthographe d’Abrotonon, la documentation est divisée : l’esprit initial est soit rude (Élien ;
Plutarque (Dialogue sur L’amour) ; Hérodien), soit doux (Athénée – les manuscrits d’Athénée, dans la
majorité, donnent la leçon en esprit doux ; pour la Vie de Thémistocle de Plutarque, la variante
Habrotonon a été retenu par la collection C.U.F. et par l’édition italienne Le vite di Temistocle et di
Camillo, coll. scrittori greci e latini, A. Mondadori (éd.), Milan, 1983. La leçon avec esprit doux se
trouve dans l’édition Loeb de Plutarque (Lives, vol. II, Cambridge/London, 19594, 19141)). Nous
considérons cette variation comme une variante orthographique, l’une ou l’autre tradition manuscrite se
rapportant à la même personne.
2 Amphicratès apud Athénée, XIII, 576 c. ; Élien, XII, 43 ; Plutarque, Dialogue sur l’amour, 753 d ;
Thémistocle, 2.
3 Anthologie Palatine, VII, 306. Dans le premier vers, l’anthologie donne πέλον à la place de γένος chez
Plutarque et Athénée ; dans le second vers, Athénée donne φασι à la place du φημι employé par Plutarque
et par l’anthologie palatine.
4 Plutarque, Thémistocle, C.U.F., 1968 : p. 217.
5 Cornélius Népos, Thémistocle, I, 2.
152
voulant qu’Abrotonon vienne de Carie1. L. Canfora indique qu’il est possible aussi de
comprendre le terme en rapport avec Acharnes, le dème d’Attique2.
Il y a deux mots qui frappent particulièrement dans le texte : les deux accusatifs
uxorem et civem. L’un indique que la mère de Thémistocle serait l’épouse de Néoclès,
l’autre qu’elle serait citoyenne.
Certains ont cependant associé le nom d’Abrotonon à une basse origine. Le préfixe
Habro-, fréquent à Athènes, indiquerait une origine barbare3. Ce nom est celui d’une
esclave, musicienne et courtisane dans la pièce de Ménandre, l’Arbitrage. Pour F. Frost,
Abrotonon est un nom commun d’esclave et devient un synonyme pour une concubine
disponible, peut-être à cause de la pièce de théâtre de Ménandre4. Toutefois, Ménandre est
nettement postérieur à l’époque de Thémistocle et penser qu’il a choisit le nom
d’Abrotonon parce que beaucoup d’esclaves se nomment ainsi reste une hypothèse. Le
nom apparaît peu, voire pas, dans les inscriptions : le Phi ne donne aucune correspondance
et l’APF ne donne que trois attestations du nom d’Abrotonon : la mère de Thémistocle, la
musicienne de Ménandre et l’épouse de Néoclès5.
Les auteurs sont contradictoires : Phanias et Néanthe considèrent que la mère de

Thémistocle se nommait Euterpe, et non Abrotonon, et venait de Carie. Le texte de
Cornélius Népos indique l’Arcarnanie, Acharnes ou Halicarnasse. Amphicratès et
Plutarque la font venir de Thrace. Nous sommes tributaires de nos sources: pour les
auteurs, l’importance, en retraçant la vie de Thémistocle, n’était pas de savoir d’où venait
sa mère.
Toutefois, ce souci de cohérence s’atténue si l’on prend en compte la période
chronologique des auteurs qui rapportent ces faits. Malgré ses origines multiples, un point
central ressort : la non-citoyenneté athénienne d’Abrotonon. En effet, qu’elle soit citoyenne
ou non d’une autre cité importe peu ; elle n’est pas Athénienne. En outre, Athénée et
Hérodien sont les deux auteurs qui la qualifient d’ἑταίρα. Athénée cite Amphicratès 6,
auteur du Ier siècle de notre ère. Plutarque ne la qualifie pas ainsi, mais a la formule
suivante : Thémistocle est un bâtard par sa mère (νόθος δὲ πρὸς μητρός). Le terme de
1 Plutarque, Thémistocle, C.U.F., 1968 : p. 217.
2 L. Canfora (volume III), 2001 : note 3 p. 1463.
3 Anthologie Palatine, tome IV, C.U.F., 1938 : note 1 p.186.
4 F. Frost, 1980 : p. 62.
5 Notice 6669, PAA. Les informations sont transmises par Cornélios Népos.
153
νόθος, qui désigne un enfant né d’une union mixte entre un non-citoyen et une citoyenne,
est remis en question par C. Patterson, qui considère, avec d’autres chercheurs, que la mère
de Thémistocle était mariée1 et que ce terme de νόθος est anachronique2 :
« As is often noted, "Themistocles was not a nothos" meaning presumably that
Themistocles’ mother, even if a Thracian, was married or entrusted to his father according
to Athenian custom ».
Thémistocle est né vers 524 avant J. – C., avant le décret de Périclès, c’est donc un
citoyen de plein droit. D. Ogden note ce passage de Plutarque, considéré comme étrange,
car l’attribution de la bâtardise de Thémistocle se fait sur sa métroxénie ; cette dernière ne
devient bâtardise qu’après la loi de 4513. Ce terme, bien que Plutarque l’emploie de
manière inexacte, sert le parcours de Thémistocle. Sa figure est construite en clair-obscur :
même si Plutarque note qu’il s’agit de ragots, Thémistocle est montré comme dissipé,
paresseux, avec une jeunesse tumultueuse et ne se mariant pas. Son père est commerçant ;
sa mère n’est même pas Athénienne. Pourtant, il s’illustre comme un général hors-pair, le
vainqueur de Salamine et devient l’un des citoyens les plus en vue.
Moins de dix ans après la mort de Thémistocle, Périclès fait passer un décret qui
exclut de la citoyenneté les enfants qui ne sont pas nés de deux parents citoyens, en
451/450 avant J. – C.4. La loi n’est plus d’actualité vers 403/402, sous l’archontat
d’Euclide, puisqu’elle est remise en vigueur à ce moment-là, en laissant le droit de cité aux
enfants de citoyens nés de mères étrangères avant cette date5. Des mesures rigoureuses vers
350 complètent le décret en interdisant les mariages mixtes, c’est-à-dire entre un citoyen et
un non-citoyen. Ceci eut pour conséquence de renforcer l’endogamie civique, c’est-à-dire
l’obligation d’un mariage à l’intérieur d’une classe sociale. L’appartenance à une même
classe devient un critère de sélection important dans cette partie de la société où seul le
mariage assure la naissance d’héritiers légitimes. Dans ces conditions, marier sa fille à un
étranger signifie ne pas avoir d’héritier légal, entraînant des fils illégitimes qui seront
exclus de la vie civique. Il n’est pas illégal en soi de vivre avec un étranger, si ce statut
était clairement déclaré ; mais les enfants nés de cette union ne sont pas considérés comme
1 S. Humphreys, 1974 : p. 88 : "Modern historians are on the whole agreed that Themistocles was not a
nothos."
2 C. Patterson, 1990 : p. 63.
3 D. Ogden, 1996 : p. 56.
4 Arsistote, Constitution d’Athènes, XXVI, 4 ; Plutarque, Périclès, 37, 3.
5 Démosthène, Contre Euboulidès, 30 ; Isée, Sur la succession de Kiron, 43.
154
citoyens1. Après 350, une personne qui n’est pas Athénienne, homme ou femme, et qui
contracte un mariage mixte avec une personne issue d’une famille de citoyens risque
l’esclavage et ses biens vendus. Dans le cas où une étrangère épouse un Athénien, l’époux
écope d’une amende de mille drachmes2. Ainsi, Thémistocle n’aurait pas été considéré
comme citoyen s’il était né cent ans plus tard. Cependant, D. Ogden insiste sur la nécessité
de ne pas voir la loi de Periclès comme un nouveau départ dans la manière de pensée
athénienne, mais comme l’aboutissement d’une opposition d’une centaine d’années de la
part de citoyens qui pensaient que la double citoyenneté devrait s’appliquer. Le statut des
metroxenoi était sujet à un long débat. D. Ogden interprète l’utilisation de nothos par
Plutarque comme un indice que les metroxenoi étaient considérés comme des nothoi3.
Cette question de la citoyenneté est importante à considérer, car les femmes
qualifiées de courtisanes fréquentent en majorité des citoyens athéniens (Périclès pour
Aspasie, Stéphanos pour Nééra, Olympiodoros pour l’Anonyme V, Alcibiade pour
Damasandra ou Théodotè, Isocrate pour Lagisca ou Métaneira…) ou, s’ils ne sont pas
athéniens, des hommes ayant le plus souvent un certain statut social (Aristote pour
Herpyllis, Lysias pour Métaneira, Ptolémée pour Thaïs, Harpale pour Glycéra et Pythonicè,
Alexandre pour Callixeina). Même si les non Athéniens cités dans le Contre Nééra
évoquent peu aux oreilles des modernes, ils sont suffisamment connus pour qu’Apollodore
les cite : il espère ainsi faire se souvenir de quelques noms au jury pour prouver que Nééra
n’est pas Athénienne4.
Pour en revenir à Abrotonon, les textes ne donnent aucun indice qu’elle aurait eu un
lien avec le milieu de la prostitution. Le seul lien est le terme hetaira, sous réserve de
valider l’interprétation du lien effectif entre hetaira et prostitution. Les auteurs qui la
qualifient ainsi sont postérieurs à l’époque classique, et probablement influencés par le
décret de Périclès lié à cette période. Plutarque emploie le mot nothos pour désigner le fils.
La mère de Thémistocle est étrangère, c’est-à-dire non athénienne. Elle fréquente un
citoyen né à Athènes. Même si elle est d’une haute naissance citoyenne, si l’on suit
Cornélios Népos, elle n’est pas athénienne. Cet aspect, une non Athénienne fréquentant un
1 L. Gernet, 1960 : note 2 p. 70.

3 D. Ogden, 1996 : p. 362 – 363 (voir aussi p. 58).
4 Par exemple, Simos, cité au paragraphe 23, est un citoyen important en Thessalie au moins dans les
années 350, si ce n’est pas avant (D. Hamel, 2003 : p. 24). Apollodore cite aussi un poète et un acteur au
paragraphe 26
155
Athénien, semble plus important pour la définition de l’hetaira qu’un lien avec la
prostitution.
3. Herpyllis, la concubine d’Aristote

Si le nom d’Herpyllis n’a pas eu une grande renommée, il en va différemment de
son compagnon, Aristote de Stagire. Nicomaque est également connu, car c’est pour lui
qu’a été écrit l’Éthique de Nicomaque. Aristote meurt avant elle, en ayant pris soin de
prendre des dispositions en sa faveur dans son testament, retransmis par Diogène Laërce.
Ce dernier commence par une phrase d’introduction :
Ἔσχε δὲ καὶ υἱὸν Νικόμαχον ἐξ), une recherche combinée a été effectué avec « Ἑρπυλλίδος τῆς παλλακῆς, ὥς φησι Τιμόθεος.
[Aristote] eut aussi un fils, Nicomaque, de sa concubine Herpyllis, comme le dit

Timothée1.
Le mot employé est παλλακή, la concubine. La suite du passage apporte plusieurs

informations : Aristote laisse deux enfants, une fille nommée d’après sa femme, Pythias, et
un fils nommé d’après son père, Nicomaque. Le cas de Pythias est clair : elle est la fille
légitime d’Aristote et de sa femme. Par contre, il existe, dès l’Antiquité, des contestations
sur la maternité d’Herpyllis ; certains font de Nicomaque le fils légitime de Pythias et
d’Aristote2. La question de la légitimité de Nicomaque a suscité quelques débats. A. – H.
Chroust émet l’hypothèse que Nicomaque est le fils d’Herpyllis et d’Aristote, qu’Aristote a
légitimé ensuite3. Aristote demande que Nicanôr prenne soin de Pythias et Nicomaque,
mais aucune disposition particulière n’est prise pour lui. Ceci s’explique par deux raisons
contradictoires4:
1/ Nicomaque est le fils illégitime d’Herpyllis et d’Aristote, il est alors exclu de la
succession. Pythias est dans ce cas fille épiclère et le testament est à comprendre en ce
sens. Aristote arrange le mariage de sa fille, en espérant qu’un hériter naisse pour assurer la
descendance5.
2/ Nicomaque est fils légitime, il hérite automatiquement, toute disposition étant alors
1 Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres, V, 1.

2 Diogène Laërce, Pochothèque, 1999 : note 4 p. 567.
3 Diogène Laërce, Pochothèque, 1999 : note 4 p. 649 ; R. Goulet fait un état de la question des débats
autour de la légitimité de Nicomaque ou non (R. Goulet, 2018 : p. 420) ; I. Düring, 1957 : p. 270 ; A. –
H. Chroust, 1973 : p. 199.
4 Diogène Laërce, Pochothèque, 1999 : note complémentaire 1 p. 648 – 649.
5 A. – M. Verilhac & C. Vial, 1998 : p. 101 – 106.
156
inutile. Comme Nicomaque est trop jeune à la mort de son père, ce dernier arrange le
mariage de sa fille, comme l’a fait à Athènes le père de Démosthène1.
L’historien Hésychius de Milet, dans la Vie d’Aristote2, fait d’Herpyllis la

concubine d’Aristote (παλλακή), prise après la mort de sa femme, et de Nicomaque son fils
illégitime, de même qu’Eusèbe de Césarée :
Μετὰ δὲ τὴν Πυθιάδος τῆς Ἑρμείου τελευτὴν Ἀριστοτέλης ἔγημεν Ἑρπυλλίδα Σταγειρῖτιν,
ἐξ), une recherche combinée a été effectué avec « ἧς υἱὸς αὐτῷ Νικόμαχος ἐγένετο.
Après la mort de Pythias, fille d'Hermeias, Aristote épousa la Stagirite Herpyllis, de qui il
eut un fils, Nicomaque3.
Le verbe γαμεῖν peut signifier « épouser », mais aussi « prendre pour compagne »,
sans mariage effectif. Il dénote toutefois une relation stable entre Aristote et Herpyllis.
Cependant, cette version est remise en cause par une scholie d’Hésiode du début du V e
siècle de notre ère, de Proclus4:
Μάτην οὖν λέγουσιν οἱ περὶ Τίμαιον Ἡσιόδῳ τὸν Ἀριστοτέλην πειθόμενον μετὰ τὴν τῆς
γυναικὸς τελευτὴν Ἑρπυλλίδι συνεῖναι τῇ θεραπαίνῃ ἐξ), une recherche combinée a été effectué avec « ἧς αὐτὸν σχεῖν υἱόν.
Les disciples de Timée disent faussement qu’Aristote, obéissant à Hésiode, vécut après la
mort de sa femme avec sa servante Herpyllis, de qui il eut un fils.
Herpyllis est ici désignée par τῇ θεραπαίνῃ, la servante. Selon cette scholie,
Herpyllis serait donc une esclave d’Aristote. Παλλακή et θεραπαίνη, concubine et servante
sont les deux termes qui définissent Herpyllis. Où se cache la courtisane ? Elle se trouve
chez Hermippos de Smyrne qui, comme chez les autres auteurs, la fait vivre avec Aristote
jusqu’à sa mort5 :
᾽Αριστοτέλης δ’ ὁ Σταγιρίτης οὐκ ἐξ), une recherche combinée a été effectué avec « Ἑρπυλλίδος τῆς ἑταίρας ἐπαιδοποίησε Νικόμαχον καὶ
συνῆν ταύτῃ μέχρι θανάτου, ὥς φησιν Ἕρμιππος ἐν τῷ Περὶ Ἀριστοτέλους πρώτῳ,
ἐπιμελείας φάσκων τῆς δεούσης τετυχηκέναι ἐν ταῖς τοῦ φιλοσόφου διαθήκαις ;
1 Démosthène, Contre Aphobos I, 5

2 Texte repris par la Souda, Lexicon, Α 3929.
3 Eusèbe de Césarée, Préparation évangelique, XV, 2, 15.
4 Scholies d’Hésiode (Proclus), Les travaux et les jours, v. 403.
5 Hermippos de Smyrne apud Athénée, XIII, 589 c.
157
Aristote de Stagire n’a-t-il pas eu Nicomaque comme fils de la courtisane Herpyllis et n’a-
t-il pas vécu avec elle jusqu’à sa mort, comme le dit Hermippos dans le premier livre Sur
Aristote, qui déclare qu’elle a reçu la sollicitude qu’il fallait dans le testament du
philosophe ?
Deux nouvelles informations s’ajoutent à cela : Nicomaque est né ἐξ), une recherche combinée a été effectué avec « Ἑρπυλλίδος
τῆς ἑταίρας, de la courtisane Herpyllis. Athénée ne donne aucune ambiguïté sur le statut
d’Herpyllis : ἑταίρα, courtisane. Une autre information vient s’ajouter à la première:
Athénée utilise comme source Hermippos de Smyrne, auteur du III e siècle avant J.-C. qui
pourrait être également une des sources de Diogène Laërce1.
Athénée n’est pas le seul à l’associer au mot ἑταίρα : Alciphron, qui se situe à peu
près à l’époque d’Athénée, en fait un personnage dans deux de ses Lettres fictives de
pêcheurs, de paysans et d’hétaïres : la lettre 37, de Myrrhinè à Nicippè, ne nous apprend
rien, Herpyllis intervenant en tant que personnage secondaire. Myrrhinè se plaint que
Diphile lui en préfère une autre. Herpyllis et son amant, Helix, aident Myrrhinè à
l’émouvoir. Par contre, dans la lettre 34, Thaïs explique à Euthydème qu’Aristote tente
simultanément d’obtenir ses faveurs ainsi que celles d’Herpyllis, qui est une esclave de
Mégara (Ἑρπυλλίδι τῇ Μεγάρας ἅβρᾳ). Ἅβρᾳ désigne la jeune servante, la fille de
compagnie. Il y a la même idée que chez Proclus avec le terme θεραπαίνη.
Pour résumer, les termes qui la qualifient soit ont l’idée de « compagne », soit sont
en rapport avec l’esclavage. Tout d’abord, il y a le terme παλλακή et le fameux ἑταίρα qui
semblent désigner la même réalité. Chez Hermippos de Smyrne, il est mentionné
qu’Aristote lui a fait un enfant (ἐπαιδοποίησε Νικόμαχον), qu’il a gardé, alors qu’il aurait
pu l’exposer. Il vit avec elle jusqu’à sa mort (συνῆν ταύτῃ μέχρι θανάτου). Ceci suppose
une relation établie entre les deux.
L’autre groupe de mot renvoie à la sphère de l’esclavage, il y a ἅβρᾳ et θεραπαίνη ;
Jean Tzetzes utilise le mot ὁ δουλομίκτης, union avec un/e esclave, pour qualifier la
relation entre Aristote et Herpyllis. Ces termes n’ont pas grand-chose à voir avec la
prostitution. Le terme de θεραπαίνη est employé pour désigner Herpyllis ainsi que ses trois
1 La question des sources de Diogène Laërce est délicate. Cf, R. Goulet, 2018. L’édition de Garnier-
Flammarion, Vie, doctrines et sentences des philosophes illustres, tome I, Garnier-Flammarion, Paris,
1965, trad., notice et notes par R. Genaille, p. 20 – 22 cite Hermippos parmi les sources de Diogène. Ceci
est contesté dans l’introduction générale de l’édition figurant dans la bibliographie (1999), p. 22 – 23.
158
servantes dans le testament d’Aristote1. C’est également le terme employé pour mentionner
les servantes d’Aspasie et de Nééra2. Seule Herpyllis est nommée ainsi nominativement.
Les deux autres occurrences mentionnent un groupe de personnes : les servantes d’Aspasie
(peut-être des courtisanes ?) et les servantes de Nééra, dont il est avéré qu’elles ne sont pas
des courtisanes. Ces deux autres occurrences permettent de comprendre davantage la place
qu’occupait Herpyllis auprès d’Aristote : probablement une ancienne esclave affranchie
avant de vivre en tant que compagne avec Aristote. Le rapport à la prostitution est
inexistant.
4. Aspasie, l’Hélène d’Athènes

Aspasie est un cas complexe. Elle est l’une des femmes qualifiées d’ἑταῖραι les plus
citées et en même temps la moins représentative de cette catégorie. La figure d’Aspasie
sera vue plus en profondeur durant le cinquième chapitre, aussi l’étude suivante se
concentrera uniquement sur les liens entre Aspasie et la prostitution.
Une (ancienne) courtisane ?

Il y a une époque où l’association entre Aspasie à la prostitution était évidente,
puisque les textes antiques la qualifient d’ἑταίρα, mot traduit par courtisane. Pour les
auteurs du XIXe siècle, il ne peut en être autrement. La dichotomie entre femmes
« respectables » et femmes « non respectables » rangeait Aspasie dans la deuxième
catégorie, n’étant pas une citoyenne, mais une métèque, donc ne pouvant aspirer à un
mariage légitime avec Périclès. Même si tous les auteurs ne classent pas Aspasie parmi les
prostituées, le fait qu’elle soit une courtisane est toujours rappelé 3. Le lien avec la
prostitution est marqué jusque dans les années 19904. Depuis les années 2000, il semble y
avoir davantage de nuance, voire une remise en cause d’Aspasie en tant que prostituée5.
Sur la centaine de textes qui font mention d’Aspasie, le mot πόρνη associé à sa
personne n’apparaît que deux fois de manière sûre : chez Hésychius, auteur du Ve siècle
1 Herpyllis : Scholie d’Hésiode (Proclus), Les travaux et les jours, v. 403 ; Les servantes : Diogène Laërce,
Vies et doctrines des philosophes illustres, V, 1.
2 Aspasie : Athénée, XIII, 569 f – 570 a ; Nééra : Contre Nééra, 35, 120, 123 et 124.
3 V. Azoulay, 2010 : p. 115 ; P. Ismard, 2013 : p. 440 ; D. Kagan, 2008 : p. 230 ; R. Kennedy, 2014 : p. 82
(« Aspasia, for better or worse, has been incorporated into the model as an hetaira ») ; N. Loraux, in N.
Loraux, 2003 : p. 137 ; P. Schmitt Pantel, in P. Schmitt Pantel & F. de Polignac, 2007 : p. 199 – 221.
4 E. Keuls, 1985 : p. 198 ; M. Henry, 1995.
5 D. Jouanna, 2005 : p. 43 – 48. Elle privilégie une Aspasie venue pour la rhétorique, et non la prostitution
(p. 48) ; R. Kennedy, 2014 : p. 85 ; W. Schuller, 2008 : p. 49.
159
après J. – C., et dans une scholie de Thucydide. Il est à noter l’aspect tardif de ces
attestations. De plus, la scholie de Thucydide ne qualifie pas directement Aspasie de
prostituée, mais explique qu’elle a été insultée avec ce terme par les Mégariens (πόρνην
αὐτὴν ἀποκαλέσαντες), ce qui porte le nombre assuré des attestations du mot πόρνη à une
seule et unique fois1.
Une difficulté de la documentation réside dans un fragment d’Eupolis, transmis par
Plutarque2 :
« ὁ νόθος δέ μοι ζῇ ; »
Τὸν δὲ Μυρωνίδην ἀποκρινόμενον·
« Καὶ πάλαι γ’ ἂν ἦν ἀνήρ,
εἰ μὴ τὸ τῆς πόρνης ὑπωρρώδει κακόν. »
Eupolis, dans Demoi, fait ainsi questionner Périclès :
« Mon bâtard vit-il ? »
Myronidès lui répond :
« Il serait depuis longtemps un homme,
s’il ne redoutait pas le mal de la prostituée. »
Il semble y avoir un consensus pour renvoyer le τῆς πόρνης à Aspasie 3. Le mot est
utilisé comme preuve qu’Aspasie était considérée comme une prostituée par les comiques.
Cependant, le manque de contexte se fait sentir. La pièce a été jouée en 417, après la mort
de Périclès, et à un moment où le fils de Périclès a déjà reçu la citoyenneté depuis
longtemps (430/429). Eupolis pourtant le qualifie toujours de bâtard, ce qui montre la
critique de son ascendance. Si le mot renvoie effectivement à Aspasie, il y aurait également
une critique de l’influence qu’elle a sur son entourage, comme c’est le cas avec Périclès.
Aucun texte contemporain ne la relie au mot ἑταίρα. L’unique attestation à la

période classique se situe chez Héraclide du Pont (IV e siècle avant J. – C.), un auteur
postérieur à Aspasie4. Sa naissance dans les années 380 entraîne en effet une forte
probabilité qu’Aspasie soit déjà décédée. Pour les autres périodes, l’attestation du mot
1 Hesychius, Lexicon, Π 3341 ; Scholia in Thucydidem, Scholia in Thucydidem (scholia vetera et
recentiora), I, 67, l. 9 – 12 (Οἱ δέ φασιν ὅτι διὰ τοῦτο τὴν ψῆφον εἰσήγαγε, διότι οἱ Μεγαρεῖς Ἀσπασίαν
τὴν διδάσκαλον Περικλέους ὕβρισαν, πόρνην αὐτὴν ἀποκαλέσαντες : certains disent que Périclès a
introduit le décret parce que les Mégariens avaient offensé Aspasie, la professeure de Périclès, en la
traitant de prostituée).
2 Plutarque, Périclès, 24, 10 ; Eupolis : Demos, fr. 110, K. A.
3 D. Jouanna, 2005 : p. 179 – 180.
4 Héraclide du Pont apud Athénée, XII, 533 c – d.
160
ἑταίρα se retrouve principalement chez deux auteurs de la Seconde Sophistique, Alciphron
et Lucien :
– Alciphron la mentionne en lien avec Socrate : Ἀσπασίαν τὴν ἑταίραν καὶ Σωκράτην τὸν
σοφιστήν (la courtisane Aspasie et le sophiste Socrate1) ;
– de manière intéressante, Aspasie n’apparaît pas dans le Dialogue des Courtisanes de
Lucien. L’absence de son personnage parmi les différentes courtisanes empruntées à la
période classique est peut-être significative de la place à part qu’Aspasie occupe.
– cependant, elle est présente, accompagnée du mot ἑταίρα, dans Le Coq, pour désigner
l’une des incarnations de Pythagore, ainsi que dans De la Danse, où il est fait mention de
Socrate qui s’intéresse à tout, y compris à la conversation de la courtisane Aspasie 2. Il est
intéressant de noter, chez Lucien, le lien qu’entretient Aspasie à la philosophie et
particulièrement à Socrate, davantage que le lien avec le mot ἑταίρα. Elle est ainsi
comiquement l’une des incarnations du Coq, aussi connu sous Pythagore dans Le Coq. Les
autres mentions d’elle sont en lien avec Socrate : le duo Socrate et Aspasie se retrouve dans
De la Danse ainsi que dans Les Portraits, et Aspasie est liée à Diotime dans l’Eunuque.
– de manière tout aussi intéressante, Athénée, qui n’hésite pourtant pas à utiliser le mot
ἑταίρα associée à une femme de l’époque classique et qui représente une partie non
négligeable des sources concernant les courtisanes, ne mentionne pas de lui-même Aspasie
par ce terme. Il la qualifie de σοφὴ et de διδάσκαλος 3. Dans un passage, il mentionne
Aspasie et Théodotè, toutes les deux étant reliées avec Socrate. Cependant Aspasie n’a pas
de qualificatif particulier (il y est simplement fait mention de ses flûtistes : ὁ μετὰ τῶν
Ἀσπασίας αὐλητρίδων), mais Théodotè est qualifiée par le terme ἑταίρα (Θεοδότην τὴν
ἑταίραν)4. Ce traitement opéré par Athénée, ajouté à l’exploitation de sa figure chez
Lucien, montre qu’Aspasie a une place à part dans l’esprit des auteurs de la Seconde
Sophistique.
L’époque à laquelle appartiennent ces auteurs est importante pour l’élaboration de
la figure d’Aspasie. De la période classique à la période impériale, la figure d'Aspasie
semble stable. Cependant, il faut noter l'importance des auteurs du IIe siècle après J. – C.
principalement d’Athénée, de Lucien et de Plutarque. Athénée compile des informations
issues de nombreuses sources dont l’original est souvent perdu (par exemple, il commente
1 Alciphron, Lettres, IV, 7, 7.
2 Lucien, Le Coq 19 ; De la danse, 25 ; Eunuque, 7 ; Les Portraits, 17.
3 Athénée, V, 219 c – e.
4 Athénée, V, 220 e.
161
Eschine de Spethos et transmet un fragment d’Antisthène1, qui sont deux exemples
respectivement de la vision positive et de la vision négative d’Aspasie à la période
classique) ; Plutarque dresse le plus large portrait connu d’Aspasie et compile plusieurs
faits et rumeurs sur elle. Lui aussi transmet des sources perdues, comme les fragments
d’Antisthène et des auteurs comiques Cratinos et Eupolis 2. À la période impériale, le
couple Aspasie/Socrate, qui suscitait déjà l’intérêt à l’époque classique, prend le pas sur le
couple Aspasie/Periclès avec une influence plus philosophique. Le passage s’opère d’une
Apsasie politique à une Aspasie intellectuelle et philosophique. Le lien à la prostitution est
peu présent.
– En dehors de la seconde sophistique, le mot apparaît dans deux attestations tardives, dans
la Souda et chez Jean Tzetzes3.
Il y a donc peu de sources qui rattachent explicitement Aspasie à la prostitution.

L’autre problème de l’hypothèse d’une Aspasie prostituée, c’est que même ses pires
détracteurs, poètes comiques en tête, ne lui trouvent que deux amants : Periclès, avec qui
elle est restée probablement une vingtaine d’années et Lysiclès, histoire douteuse d’une
Aspasie rencontrant un marchand de moutons et le transformant en orateur. En
contrebalançant avec une courtisane sur qui on a également beaucoup d’informations
comme Nééra, la liste des amants est disproportionnée. Les textes hostiles à Aspasie
n’auraient probablement pas manqué de nommer la cohorte d’amants probables ou
véritables s’il y en avait eu.
Madame Aspasie ?
Le dernier indice qui irait en faveur d’une Aspasie prostituée réside dans le fait
qu’elle gère un établissement de prostitution. Par analogie avec Nicarétè I ou Alcè, qui ont
été prostituées avant de gérer un établissement, on pourrait émettre l’hypothèse qu’Aspasie
est une ancienne prostituée. Mais absolument rien dans les textes ne va dans ce sens. De
même, l’idée d’une Aspasie prostituée dans la cité de Milet, qui commence comme
courtisane à Athènes et qui devient rapidement concubine de Périclès demeure une
supposition théorique.
1 Athénée, V, 220 b ; Athénée, XIII, 589 d.

2 Plutarque, Périclès : Antisthène : 32, 5 ; Cratinos : 24, 9 ; Eupolis : 24, 10.
3 Souda, Lexicon, Α 4202 ; Jean Tzetzes, Chiliades, Chilias X, 360, v. 959.
162
Quelques auteurs mentionnent l’établissement d’Aspasie. Le texte d’Aristophane
rend Aspasie responsable de la guerre du Péloponnèse, suite à l’enlèvement de deux de ses
prostituées1. Certes, la critique n’est pas des plus positives : en dehors d’être une Hélène
classique, l’image du πορνοβοσκός, c’est-à-dire de la tenancière de maison, est mal
considérée et insultante. Le passage des Acharniens d’Aristophane a posé la question de
l’historicité des faits : la plupart des commentateurs, M. Henry tout comme Van Daele dans
l’édition C.U.F. doutent de son authenticité2. Plusieurs motifs sont communs aux
détracteurs d’Aspasie (et de Périclès): l’idée qu’Aspasie est une tenancière de maison et
l’idée que les guerres désastreuses commencent par elle : en plus du Péloponnèse, on
l’accusera également d’avoir déclenché la guerre de Samos3. Même si une comédie a pour
but de susciter le comique, et non de faire un état historique, et qu’elle peut faire état de
rumeurs sans qu’il y ait de lien avec la réalité, il ne faudrait pas évacuer trop vite l’image
d’Aspasie tenancière de maison. D’autres textes corroborent Aristophane, comme
Plutarque, Vie de Périclès, 5 :
Τὴν δ’ Ἀσπασίαν οἱ μὲν ὡς σοφήν τινα καὶ πολιτικὴν ὑπὸ τοῦ Περικλέους σπουδασθῆναι
λέγουσι· καὶ γὰρ Σωκράτης ἔστιν ὅτε μετὰ τῶν γνωρίμων ἐφοίτα, καὶ τὰς γυναῖκας
ἀκροασομένας οἱ συνήθεις ἦγον ὡς αὐτήν, καίπερ οὐ κοσμίου προεστῶσαν ἐργασίας οὐδὲ
σεμνῆς, ἀλλὰ παιδίσκας ἑταιρούσας τρέφουσαν.
On rapporte que Périclès s’intéressa à Aspasie comme une femme sage et habile dans les
affaires publiques. Socrate la fréquenta, lorsqu’il était avec des notables, et les habitués
amenaient chez elle leur épouses pour l’entendre, bien qu’elle dirigeât un établissement qui
n’était pas en ordre ni vénérable, mais qu’elle éduquait des esclaves à pratiquer l’activité
de courtisane.
Athénée renseigne également sur son activité de tenancière de maison et, dans un
autre passage, il est fait mention de Socrate qui se rend chez les flûtistes d’Aspasie dans
son ἐργαστήριον, qui est un mot utilisé pour l’établissement de prostitution (ὁ μετὰ τῶν
Ἀσπασίας αὐλητρίδων ἐπὶ τῶν ἐργαστηρίων4 συνδιατρίβων). De même, Libanios utilise le
1 Aristophane, Acharniens, 527.

2 M. Henry, 1995 : p. 26 ; Aristophane, Acharniens (C.U.F.), 1923 : p. 5.
3 Plutarque, Périclès, 24, 2 ; 25, 1.
4 Il n’est pas aisé de savoir si le pluriel décrit ce qui pourrait être un état de fait ou s’il s’agit tout
simplement d’une exagération.
163
mot οἴκημα, autre mot pour désigner la maison de prostitution (καὶ Ἀσπασίαν τὴν ἐκ
Μιλήτου τὴν ἐξ), une recherche combinée a été effectué avec « οἰκήματος : Aspasie la Milésienne, cette femme de maison)1.
Aspasie est également accusée d’amener des femmes libres chez Périclès. Qui sont ces
femmes ? Des affranchies qu’elle sert à Périclès pour des parties fines ? Des prostituées
haut de gamme ? P. Schmitt Pantel analyse les rencontres entre Périclès et les femmes
libres comme « tout à fait banal[es] », faisant de ces femmes des courtisanes. L. Foxhall y
voir une amitié féminine qui ne sort pas de l’ordinaire. Cependant, parce que c’est Aspasie,
les critiques en font quelque chose de remarque 2. Un texte de Plutarque recommande que
les femmes aient le même entourage que son mari3. Quelques sources mettent en scène
Aspasie comme une femme lettrée, qui conversent avec les citoyens et avec leurs épouses.
La question sera davantage traitée au cinquième chapitre. Retenons pour le présent propos
qu’elle semblait avoir une place, difficile à saisir actuellement, auprès des femmes libres à
Athènes. Il est possible que le blâme des critiques utilise cette situation à l’avantage d’une
critique d’Aspasie (et, en définitive, de Périclès).
Cela signifie-t-il pour autant qu’Aspasie est une ancienne prostituée qui a monté un
commerce lucratif, à l’image de Nicarétè I ? Euctémon tenait un établissement de
prostitution, dans lequel vivait Alcè, et n’est pas pour autant un ancien prostitué. Les
métèques pouvaient faire fonctionner des ateliers de tout type, comme le montre le père de
Lysias qui vendait des boucliers, y compris des établissements de prostitution, sans
pourtant verser dans cette activité. Il n’est pas impossible qu’Aspasie tire bienfait d’un
établissement, au même titre qu’Euctémon.
À l’époque classique, les attaques ne visent pas directement Aspasie ; il s’agit d’une
manière d’atteindre Périclès. Il est cependant possible que ces attaques s’appuient sur un
fond réel, à savoir Aspasie tenancière d’une maison. Mais cela ne signifie pas pour autant
qu’il s’agissait d’une prostituée ou d’une ancienne prostituée. Le seul indice dans ce sens
est le raisonnement par analogie avec d’autres femmes comme Alcè et Nicarétè I.
Toutefois, les textes renseignent sur le statut d’Alcè, nommée initialment πόρνη. Nicarétè I
connaît bien le milieu de la prostitution (elle possède une τέχνη) et le terme ἀπελευθέρα la
1 Athénée, XIII, 569 f ; Athénée, V, 220 e ; Libanios, Declamation XII, 38.
2 P. Schmitt Pantel, in P. Schmitt Pantel & F. de Polignac, 2007 : p. 205 ; L. Foxhall, in P. Cartledge, P.
Millett, S. Von Rede, 1998 : p. 63. Sur la critique d’Aspasie, cf V. Azoulay, 2010 : p. 115 et chapitre V.
3 Plutarque, Préceptes de mariage, 140 c – d.
164
désigne, montrant qu’il s’agit d’une affranchie1. Un amant lui est attribué, Stéphanos. En
dehors de la mention de l’établissement, aucun indice ne rattache Aspasie à la prostitution.
Le chapitre V montrera qu’elle n’était ni une esclave, ni une affranchie et qu’elle venait
d’une famille importante. Il pourrait s’agir d’une métèque installée à Athènes, faisant
fructifier un commerce licite, au même titre que Céphalos, le père de Lysias. Elle serait
ainsi plus proche d’Euctémon que de Nicarétè I.
En conclusion, ces exemples laissent penser que l’étymologie de « compagne » a

toujours un sens et que ce mot ne saurait se réduire à désigner des prestations tarifées. Les
femmes étudiées sont qualifiées d’hetairai, car elles ne sont pas des citoyennes. Abrotonon,
même si elle était citoyenne, ne pouvait bénéficier du statut de citoyenne Athénienne, et la
loi sur la citoyenneté marque profondément la société à l’époque classique et les auteurs
postérieurs. Herpyllis n’a aucun lien avec la prostitution : il semble qu’il s’agisse d’une
ancienne esclave appartenant à la maisonnée d’Aristote. Quant à Aspasie, malgré une
apparence ambiguë, une étude des textes montre qu’elle n’est pas prostituée.
Il est toujours possible de se tirer habilement de la situation et émettre l’hypothèse,
comme E. Keuls, que la concubine est une ancienne prostituée qui ‘sort’ de la prostitution
(et qui n’aura pas d’autre choix, si son protecteur l’abandonne, de retomber dans la
prostitution)2. Cependant, des raisonnements de ce type persistent à assimiler hetairai et
prostitution et amènent à négliger d’autres catégories de femmes qui existent en parallèle
de la prostituée ou de la citoyenne.

2 E. Keuls suppose que de nombreuses prostituées libres cherchaient un homme prospère pour échapper de
la misère, surtout quand elles vieillissaient. En perdant son protecteur, une concubine n’a d’autre choix
que de retourner à une vie de prostituée, comme le montre la Samienne de Ménandre, récit fictionnel
mais réaliste (E. Keuls, 1985 : p. 271 – 273).
165
Conclusion
Au terme de ces réflexions, il apparaît que le terme hetaira n’est ni une métaphore,
ni un euphémisme. Il signifie ce que sa traduction littérale signifie : la compagne, l’amie.
Une ἑταῖρα est ce qui est appelé en français familier « la chérie » d’un homme, sa
fréquentation. Ceci entraîne de facto une diversité parmi cette catégorie : personne esclave,
libre, prostituée-concubine, ex-prostituée devenue concubine, métèque, etc. Malgré cette
diversité, il y a une cohérence si l’on suit l’hypothèse selon laquelle la catégorie ne désigne
pas une personne pour ce qu’elle est ou ce qu’elle a comme aptitudes et qualités, mais pour
ce qu’elle apporte à un homme. Les chercheurs tentent souvent de raisonner à partir de la
personne désignée par ce terme : quelle est son éducation, ses qualités, sa culture, etc... –
bref, quelles sont les caractéristiques distinctives. Ceci entraîne une liste de critère
régulièrement effectuée par les universitaires, comme la (prétendue) liberté des courtisanes
par rapport aux autres femmes, leur culture, la manière de distinguer la hiérarchie de la
prostitution sur les vases ou le vocabulaire. Il s’agit peut-être d’un raisonnement à l’inverse
des Grecs. Ces derniers considéraient ces femmes par rapport au citoyen et prenaient pour
point de départ le citoyen, et non celles qu’ils qualifiaient d’hetaira. Il s’agirait donc d’un
statut plus que d’une identité.
L’idée globale qui voudrait que l’hetaira soit une πόρνη mais avec un je-ne-sais-
quoi en plus ne tient pas entièrement, puisqu’il y a des femmes qui n’ont pas de lien avec
l’univers prostitutionnel. Toutefois, il semble que l’apport des prostituées dans cette
catégorie soit important. Pourquoi y a-t-il autant de prostituées ? L’analyse des modernes
qui pose comme équation une équivalence entre l’hetaira et la prostituée y est pour
beaucoup. Le soupçon qu’une femme qui fait parler d’elle n’a pas toute sa moralité place
ces femmes dans cette catégorie. À l’époque antique, il y a une utilité de la prostitution : vu
la manière dont la société est faite, avec l’adultère sévèrement réprimé, la difficulté de
fréquenter des femmes considérées comme aptes au mariage par la société citoyenne, les
hommes se tournent vers les autres : les étrangères, les métèques, les esclaves… qui
peuvent exercer le métier de prostituée. Le choix de la prostituée est une solution facile,
comme peut l’être le choix de se tourner vers une esclave (Alcè pour Euctémon, Herpyllis
pour Aristote). En même temps, la fréquentation répétée de personnes, prostituées ou non,
peut entraîner des attachements entre les deux parties. Il semble pertinent d’isoler l’ἑταίρα
166
de la πόρνη dans la présente enquête, car, même si les deux catégories peuvent avoir des
points communs, rester sur l’idée que l’une est toujours un synonyme de l’autre ne permet
pas d’englober toute la complexité de la notion d’ἑταίρα. Le sujet est lié à la prostitution,
mais nécessite de s’en détacher. Ainsi, l’approfondissement de la notion d’hetaira fait
ressortir ce qui été déjà entrevu dans le premier chapitre. Le mot doit être replacé dans son
contexte à chaque fois.
La compréhension de l’hetaira réside peut-être dans la nécessité de ne pas opérer le

mouvement inverse mis en place par les modernes. Pour les anciens Grecs, la courtisane
est une compagne, décrite ainsi non parce qu’elle est aussi une παλλακή, θεραπαίνη ou
πόρνη, mais parce qu’elle est attachée à un ou des citoyens précis. Son statut social passera
en second ; c’est le fait qu’elle soit liée à un citoyen qui est important. La recherche
moderne procède par un mouvement inverse : avant de considérer la compagne d’un
citoyen en tant que telle, c’est le statut derrière le lien qui est recherché, à savoir est-elle
esclave, affranchie, prostituée ou non, etc. Ceci entraîne comme conséquence la difficulté
de saisir la notion d’ἑταίρα, car ce sont des critères pragmatiques qui sont envisagés pour
tenter d’élaborer une définition : est-elle libre, riche, jeune, etc. ? Quel est le point commun
entre toutes ces femmes, si diverses par leur statut ? Alors qu’il convient de partir du point
de départ : le point commun de toutes ces femmes, c’est la fréquentation d’un citoyen
athénien1.
1 Lysias offre un contre-exemple. Cependant, ce dernier est un métèque installé à Athènes et se distingue
par sa richesse.
167
CHAPITRE III :
Les parcours biographiques
I. Les conditions de vie

Que peut-on dire des conditions de vie des courtisanes ? Les sources donnent-elles
des indices sur les premiers moments de la vie ? Le propos de ce chapitre est de savoir s’il
y a un parcours significatif qui permet aux auteurs de qualifier une femme d’ἑταίρα et
quelles sont les caractéristiques qui la distingue en tant que telle.
A. Quelques moments d’une vie

Ces réflexions sont délicates à traiter en raison du peu de sources ainsi que de la
diversité des statuts et du rattachement ou non de ces femmes au monde prostitutionnel. Il
y a quelques exemples bien documentés de femmes en lien avec la prostitution. En effet,
les débuts de certaines courtisanes se recoupent, et se confondent parfois, avec le début des
prostituées.
1. Les débuts et les premières rencontres

Parmi les quelques parcours que l’on peut retracer se trouvent Nééra et ses
consœurs. L’histoire commence au début du Contre Nééra, avec une tenancière
d’établissement de prostitution, Nicarétè I, qui va faire son marché. Elle ramène quelques
esclaves, qu’elle ajoute aux autres qu’elle possède déjà. C’est elle-même une ancienne
esclave devenue affranchie et vraisemblablement ancienne prostituée, qui vit en étant à la
tête d’un établissement de prostitution1. Son compagnon, Hippias, exerce une activité
complémentaire à Nicarétè I. Ce dernier est cuisinier et se déplace chez les clients lors des
banquets : l’un amène la nourriture, l’autre le divertissement2 .
Nicarétè I semble posséder en effet un bon sens des affaires pour deviner, parmi les
jeunes filles, laquelle sera la plus apte à user de ses charmes. Le terme employé par
Apollodore est τέχνη, qui désigne une technique. En peu de lignes, Apollodore résume les
années de travail de Nicarétè I : après avoir repéré les recrues potentielles, elle les fait
1 [Démosthène], Contre Nééra, 18 – 20, consultables dans le dossier « Antéia ».
2 C. Salles, 1982 : p. 44 – 45.
168
passer pour ses propres enfants, donc pour des personnes libres et non plus des esclaves, ce
qui lui permet de toucher davantage d’argent 1. Bien qu’évoquée rapidement par
Apollodore, ces paragraphes sont une source importante : il y a peu de documents sur la
manière dont fonctionnait concrètement la prostitution, même si la manière dont Nicarétè I
travaille ne doit peut-être pas être considérée comme une démarche typique.
Le paragraphe 20, qui montre la connaissance d’Apollodore sur le devenir de
chaque jeune fille, est une belle annonce rhétorique qui sert surtout à impressionner les
jurés, mais il n’en sera plus jamais question. Il continuera à tracer le parcours de Nééra,
pour les besoins de son argumentation, et il s’attachera à développer une partie de la vie de
Métaneira durant le moment où elle appartient à Nicarétè I (paragraphes 21 – 25).
Néanmoins, ce paragraphe permet de comprendre qu’elles ont toutes été revendues en
même temps, puis qu’elles ont été chacune affranchies.
Les filles choisies par Nicarétè I étaient jeunes quand elles ont commencé à
travailler (παιδίσκας ἐκ μικρῶν παιδίων, § 18). La question de la prostitution enfantine a
déjà été abordée au chapitre II : répétons simplement que le seul exemple se trouve ici. Un
seul autre cas peut être mis en parallèle, celui de Laïs, mais il s’avère problématique2. Cette
dernière est réduite en esclavage suite à la capture de sa cité par Nicias lors de l’expédition
de Sicile, vers l’âge de sept ans. La suite présente plusieurs versions : soit elle devient la
servante d’une femme, avant d’échouer pour une raison inconnue à Corinthe, soit elle est
directement transférée à Corinthe, où elle devient réputée pour sa beauté. Le moment où
Laïs commence dans la prostitution n’est pas donné par les sources. Une autre version un
peu fantaisiste présente Laïs, jeune fille fraîche et innocente, repérée par Apelle, qui
l’entraîne à un banquet3. Enfin, une dernière version fait de Laïs la fille d’une autre
courtisane, Timandra, sans qu’il y ait de lien avec l’esclavage.
Laïs est nommée par le terme ἑταίρα un certain nombre de fois chez une quinzaine
d’auteurs qui ont pour point commun de ne pas appartenir à la période classique, voire qui
sont tardifs4. En comparaison, les références à la prostitution sont rares : le terme πόρνη
1 Il y a des exemples similaires à d’autres époques ; certaines anciennes prostituées ou courtisanes

italiennes de la Renaissance se font passer pour la tante ou la mère de jeunes filles qu’elles adoptent et
élèvent (P. Larivaille, 1975 : p. 140).
2 Par commodité, il sera question ici de Laïs au singulier. Il a probablement existé plusieurs Laïs, qu’il est
difficile de distinguer, la fiction du fait étant eux-mêmes difficiles à démêler. Une tentative de
clarification sera apportée dans la seconde partie du cinquième chapitre (B).
4 Athénée, XII, 544 b ; Anaxandrides apud Athénée XIII, 570 d ; Clément d’Alexandrie, Stromates, II, 20,
118, 2 ; Denys d’Antioche, Epistolae, 39 ; Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres, II
169
apparaît assez rapidement, à la période hellénistique, dans les scholies anciennes sur
Lysistrata. Les deux autres sont byzantines, attribuées à Moschopulos et Tzetzes. Le mot
apparaît également chez deux auteurs chrétiens. Cependant, un extrait d’Epicrate, qui a
composé une pièce intitulée AntiLaïs, ne cite pas de mots précis, mais l’activité de
prostituée de Laïs est claire1.
Un autre plaidoyer, qui convoque aussi la figure de Laïs, laisse entrevoir un
parcours qui commence dès le plus jeune âge : Lysias passe pour avoir composé un Contre
Laïs, œuvre perdue qui daterait d’avant 380. L’unique fragment est connu grâce à Athénée
dans deux passages similaires2. Cet extrait présente une série de femmes connues pour
avoir quitté la prostitution encore jeunes et confirme les propos d’Apollodore dans le
Contre Nééra. Ce fragment laisse supposer que les femmes mentionnées ont commencé
assez tôt et que leur passage dans le monde de la prostitution a été bref (ἐπαύσατο
πορνευομένη ἔτι νέα οὖσα)3. Il est possible que la fréquentation prolongée d’un homme les
ait fait sortir du monde prostitutionnel.
L’état du fragment ne permet pas de savoir si Lysias considère les femmes citées
dans le Contre Laïs comme des ἑταῖραι. Lysias utilise le verbe ἑταιρίζειν pour signifier la
fin de leur prostitution. Le seul indice réside dans le fait qu’elles sont citées en lien avec
une autre courtisane, Laïs, mais cela ne signifie pas grand-chose. Cependant, dans la
manière dont les choses sont présentées dans le passage d’Athénée, ces femmes sont
qualifiées d’ἑταῖραι. La fin de la carrière de la prostitution ne signifierait donc pas la fin du
(Aristippe), 74 ; Elien, Histoire variée, XII, 5 ; Etienne de Byzance, Ethnica (Libri Δ-Ι),), livre V, 157 ;
Etienne de Byzance, Ethnica (epitome), p. 382, l. 15 ; Etienne de Byzance, Ethnica (epitome), p. 647, l.
2 ; Harpocration, Lexicon in decem oratores Atticos, Ν 1 ; Istros apud Clément d’Alexandrie, Stromates,
III, 6, 50, 4 – 51, 1 ; Lucien, Histoire Véritable, livre second, 18 ; Pausanias, Description de la Grèce, II,
2, 4 – 5 (à Corinthe) ; Photius, Bibliothèque, 190, 146 b, l. 23 ; Photius, Bibliothèque, 279, 533 b, l. 40 –
534 a l. 2 ; Plutarque, Dialogue sur l’amour, 767 f – 768 a ; Plutarque, Nicias, 15, 4 ; Scholies à
Aristophane, Scholia in Plutum (scholia vetera et fort. recentiora sub auctore Moschopulo), 149 ; 179 d ;
Commentarium in Plutum (recensio 1) (scholia recentiora Tzetzae), 179 ; Commentarium in Plutum
(recensio 2) (scholia recentiora Tzetzae), 149 ; Souda, Lexicon, Α 2528 ; Ε 3266 ; Η 161 ; Κ 2628 ; Λ
40 ; Ο 51 ; Χ 190 ; Syrianos, Commentarium in Hermogenis librum περὶ στάσεων, p. 31 l.16 – 18 (par
sous-entendu, par référence à Phrynè) ; Thédoret de Cyr, Thérapeutique des maladies helléniques, XII,
50.
1 Tatien, Le discours aux Grecs, 34 (p. 36), l. 15 (ἐπόρνευσεν) ; Le terme de πόρνη est employé par
Athénée, XIII, 588 f ; Scholies à Aristophane, Scholia in Lysistratam (scholia vetera), 91 ; Scholia vetera
et fort. recentiora sub auctore Moschopulo, 303, l. 1 – 3 ; Scholia in Plutum (scholia vetera et fort.
recentiora sub auctore Moschopulo), 149 ; Commentarium in Plutum (recensio 2) (scholia recentiora
Tzetzae), 149, 179 et 302 ; Elle est citée parmi d’autres prostituées chez Grégoire de Nazianze, Poemata
moralia, p. 743, 1 – 7 ; Épicrate apud Athénée, XIII, 570 b.
2 Athénée, XIII, 586 e et 592 e (cf dossier Athéia) ; K. Kapparis, 1999 : p. 208.
3 Il s’agit de Scioné, Hippaphésis, Théocléia, Psamathé, Lagisca, et l’Anthéia du Contre Nééra (XIII, 586
e). Aristocléia, probablement la même que celle du Contre Nééra, est rattachée à ce groupe dans le
fragment cité en XIII, 592 e.
170
statut d’ἑταίρα. C’est le cas du moins à l’époque d’Athénée, mais ça l’est probablement
déjà à l’époque de Lysias.
Pour confirmer cette hypothèse, il faut revenir au Contre Nééra. Le procès montre
que Nééra ne cesse pas d’être considérée comme courtisane, bien qu’elle ait cessé la
prostitution des dizaines d’années avant le début du procès. Certes, pour Apollodore, il est
important de la lier à l’univers de la prostitution : si l’on s’attache à sa version, c’est une
étrangère qui se fait passer pour une citoyenne, et insister sur le mot ἑταίρα rappelle ses
origines d’esclave et la contradiction avec la citoyenneté. La défense n’a pas été conservée,
mais il semblerait que Stéphanos considère lui aussi Nééra comme son ἑταίρα, si l’on suit
le texte de Libanios1. Son argument était le suivant : Nééra vit à ses côtés en tant
qu’ἑταίρα, et non en tant qu’épouse2. Au moment du procès, Nééra a donc quitté le monde
prostitutionnel depuis des décennies. Dans un autre procès, composé par Hypéride,
Antigona est toujours qualifiée d’ἑταίρα dans deux passages, en tant que compagne
d’Athénogène, bien qu’il soit précisé au début du texte qu’elle était une courtisane
dangereuse. Le passage n’a pas été conservé en entier, ce qui ne permet que quelques
hypothèses. Il est possible qu’Antigona ait un passé de courtisane professionnelle durant sa
jeunesse et qu’elle se soit reconvertie en tenancière3.
Quelques courtisanes, comme Phrynè, Laïs ou les esclaves de Nicarétè I au début

de leur carrière, semblent être des compagnes professionnelles. Cependant, on recense
aussi un certain nombre de courtisanes reliées seulement à un homme, parfois deux.
Quelques rencontres importantes dans le parcours de certaines courtisanes peuvent se
deviner. Ainsi, il a déjà été relevé qu’Herpyllis, esclave dans la maisonnée d’Aristote,
devint à un moment sa concubine. La rencontre avec Stéphanos a marqué un tournant dans
la vie de Nééra. À partir de là, elle ne sera plus que la compagne d’un seul homme. Aspasie
est qualifiée d’ἑταίρα parce qu’elle fréquente Périclès. Il ne semblerait pas qu’elle ait
d’autres amants connus avant lui. Après Périclès, elle aurait fréquenté un Lysiclès. En
dehors de l’histoire qui n’est peut-être pas authentique, les textes ne la présentent pas
comme sa courtisane. Une scholie à Platon, qui n’emploie à aucun moment le terme
ἑταίρα, dit qu’elle l’a épousé après la mort de Périclès (ἐπεγήματο), tout comme une
1 [Démosthène], Contre Nééra, 118 – 119 ; Libanios, Argumenta orationum Demosthenicarum, κε’, 3.
2 Sauf si l’on prend en compte qu’une citoyenne peut être courtisane, cf la dernière partie de ce chapitre.
3 Hypéride, Contre Athénogène, 26 et 34 vs 3. Le chapitre V, I explore la question du décri des courtisanes.
171
scholie à Aristophane (ᾧ ἐγαμήθη Ἀσπασία). Plutarque n’emploie pas non plus le terme d’
ἑταίρα et rapporte qu’Eschine le Socratique dit que Lysiclès a fréquenté Aspasie (Ἀσπασίᾳ
συνόντα). Harpocrate utilise le verbe συνοικέω et la nomme par le terme d’ἐρωμένη1.
Les détails de la rencontre entre Périclès et Aspasie ne sont pas connus. Selon
Héraclide du Pont, Périclès renvoie son épouse de la maison pour vivre « avec la
courtisane Aspasie de Mégare » (μετ’ ᾽Ασπασίας τῆς ἐκ Μεγάρων ἑταίρας). Il dit aussi
qu’il se ruine pour elle. La mention de Mégare est étonnante, mais cela peut être une
mauvaise compréhension d’Aristophane, qui met en scène deux courtisanes enlevées par
les Mégariens2.
Ce fragment d’Héraclide du Pont (qui fut par ailleurs disciple de Platon 3, ce qui
n’est sûrement pas sans incidence dans la manière dont il traite le sujet Aspasie), possède
une variante : chez Plutarque, c’est d’un commun accord qu’ils se séparent4.
Selon N. Loraux, Périclès n’a pu la rencontrer avant 450, sinon il n’aurait pas laissé
passer sa fameuse loi de 4515. Pourtant, les deux ne sont pas nécessairement liés : Périclès
ne pouvait prévoir que ses deux fils légitimes allaient mourir et que l’enfant qu’il allait
faire à Aspasie serait le seul survivant. Il n’est pas évident non plus de saisir l’influence
d’Aspasie sur Périclès et de supposer que Périclès, parce qu’il la fréquentait, aurait changé
sa politique. D. Jouanna situe l’arrivée d’Aspasie à Athènes vers 450 et un début de vie
commune avec Périclès vers 445 – 441. Elle fait débuter leur liaison vers 446 – 445. Pour
P. Bicknell, leur relation était au plus tard établie en 441/440. Il suppose une vie commune
entre 452 et 4506. Leur fils, Périclès le jeune est hellénotame, préposé à l’administration du
trésor de la ligue de Délos, en 410/409. L’âge requis est de trente pour l’exercice d’une
magistrature. Il faut donc supposer une naissance au plus tard vers 441/440. De plus, c’est
au même moment qu’éclate la guerre de Samos, guerre dont certains tiennent Aspasie pour
responsable.
Au vu de la centaine de personnes appartenant à la période classique, les cas cités
ci-dessus sont peu nombreux. On constate que les parcours les mieux connus sont en lien
avec la prostitution. C’est probablement aussi ce qui permet à des femmes de se faire
1 Scholies à Platon, Scholia in Platonem (scholia vetera), p. 235 e ; Scholies à Aristophane, Scholia in
Equitem, 132 a ; Plutarque, Périclès, 24, 6 ; Harpocration, Lexicon in decem oratores Atticos, Α 249.
2 Athénée, XII, 533 c – d ; M. Henry, 1995 : note 1 p. 132.
3 OCD s.v. Heraclides (1) Ponticus.
4 Plutarque, Périclès, 24, 8.
5 N. Loraux, in N. Loraux, 2003 : p. 154.
6 D. Jouanna, 2005 : p. 85 – 87 et 91 ; P. Bicknell, 1982 : p. 243 – 244.
172
connaître, puis de quitter le milieu après avoir rencontré un homme. La renommée attire les
amants et, par conséquent, la possibilité de nouer des relations à moyen ou long terme.
C’est ce qui s’est passé avec Alcibiade, qui tombe amoureux de Médontis de loin 1 ; bien
qu’il n’ait pas entretenu de liaison avec elle, c’est parce que Socrate entend dire que
Théodotè est magnifique qu’il se décide à la rencontrer.
2. Les dernières rencontres ?

Il est rare d’avoir de tels parcours évoqués : il faut rappeler la faible quantité de
sources : souvent, dans le présent corpus, il n’y a qu’un nom et que quelques informations
sommaires. Hormis les courtisanes les plus célèbres, qui ont acquis une réputation qui
dépasse les hommes qu’elles voient, les informations sont généralement en lien avec la
fréquentation de la courtisane. Aspasie disparaît totalement des sources après Lysiclès ; il
n’y a pas d’informations sur Télésilla ou Hérigonè hors le lien qu’elles entretiennent avec
l’homme fréquenté ; hormis l’affaire de l’incendie de Persépolis, la vie de Thaïs n’est
connue que par Ptolémée.
Il y a quelques exemples de femmes sorties de la prostitution. Il est difficile de
dater le moment où Nééra cesse l’activité de prostituée, mais sa rencontre avec Stéphanos
est décisive. Que sait-on du parcours des autres femmes du Contre Nééra ? Les conditions
de l’affranchissement de Métaneira sont inconnues. Par contre, parmi ses amants se
comptent deux orateurs célèbres : Isocrate et Lysias. Le même Lysias, amant régulier de
Métaneira, rapporte dans le Contre Laïs que ses collègues Antéia et Aristocléia ont quitté
jeunes la prostitution. Un troisième orateur, Hypéride, cite Métaneira dans le Contre
Aristagora parmi les courtisanes Laïs et Ôcimon, toutes les trois réputées pour leur beauté,
ce qui laisse supposer que Metaneira avait acquis une réputation dans le milieu 2. Le même
Hypéride a fréquenté, racheté puis affranchi Phila pour 20 mines3. Le parcours de Nééra est
le plus complet : rachetée à Nicarétè I pour 30 mines, puis affranchie, elle vit lors du
procès depuis plusieurs dizaines d’années avec son compagnon Stéphanos. Il y a moins
d’informations sur les deux autres : Isthmias est citée dans une comédie ; quant à Stratola,
on ne sait strictement rien d’elle. Les morts de Laïs sont aussi rocambolesques que le reste
de sa vie : abandonnant tout par amour pour un Thessalien qu’elle suit dans sa cité, elle est
1 Athénée, XIII, 574 d – e.

3 [Plutarque], Vie des dix orateurs attiques, 849 d – e.
173
tuée par la jalousie des épouses qui la poursuivent jusque dans le temple d’Aphrodite ;
dans une autre variante, elle meurt après avoir avalé un noyau d’olive1.
Si la rencontre avec un homme ne signifie pas nécessairement une sortie immédiate
de la prostitution, elle peut signifier un affranchissement, comme le Contre Nééra et le
Contre Laïs le montre. De même, l’Anonyme VIII est une esclave qui est affranchie par
son amant, le fils de Phocion. Toutefois, l’affranchissement ne signifie pas
automatiquement une situation meilleure. Les mauvais jours de Nééra à Mégare en
témoignent et l’issue de son procès peut s’avérer dangereuse : elle risque d’être réduite à
nouveau en esclave et vendue2.
Néanmoins, ces rencontres avec des hommes apportent de la stabilité et peuvent
s’avérer utiles à certains moments de la vie, notamment avec les années. Dans le cas de
Nééra, Stéphanos a agi par le passé comme protecteur. Sans lui, elle aurait été en position
délicate face à Phrynion.
3. Courtisane, une activité à risque ?

La question de la violence est un sujet en soi, qui n’est pas abordé dans le présent
propos3. Myrrhinè est appelée Μυρρίνη ἡ πολυτελεστάτη ἑταίρα, la courtisane très
coûteuse, et il a déjà été mentionné la catégorie moderne des megalomisthoi, en référence
aux femmes qui sont très riches. Néanmoins, la précarité guettait : Phrynè, l’âge venu,
disait qu’elle vendait « ses restes », grâce à sa notoriété passée4. Certaines, l’âge venant, se
reconvertissent : c’est le cas de l’ancienne courtisane Nicarétè I, qui gère son
établissement, ainsi que d’Antigona5. C’est aussi l’activité d’Alcè, esclave et prostituée
qui, une fois la vieillesse arrivée, est reconvertie par son propriétaire en tenancière dans le
quartier du Céramique6.
Si certaines ont ce petit quelque chose en plus qui retient les amants malgré l’âge 7,
les femmes âgées – exerçant dans la prostitution ou non – sont souvent l’objet de railleries,
comme le montre cette épigramme de Rufin, au sujet des concubines8:
1 Par exemple Dialogue sur l’amour, 767 f – 768 a ; Photius, Bibliothèque, 190, 146 b, l. 17 – 26.
3 K. Kapparis, 2018 : p. 209 – 241.
4 Hypéride apud Athénée, XIII, 590 c – d.
5 [Démosthène], Contre Nééra, 18 – 20 ; Hypéride, Contre Athénogène, 3 (πορνοβοσκοῦσα).
6 Isée, La succession de Philoktémon, 19 – 20.
7 Anthologie Palatine, V, 13 (de Philodème).
8 Cf aussi Anthologie Palatine., V, 21 (Rufin) ; 103 (Rufin) ; 114 (Maecius) ; Martial, Épigrammes, III, 93.
174
Ποῦ σοι κεῖνα, Μέλισσα, τὰ χρύσεα καὶ περίοπτα
τῆς πολυθρυλήτου κάλλεα φαντασίης ;
ποῦ δ’ ὀφρύες καὶ γαῦρα φρονήματα καὶ μέγας αὐχὴν
καὶ σοβαρῶν ταρσῶν χρυσοφόρος σπατάλη;
Νῦν πενικρὴ ψαφαρή τε κόμη, παρὰ ποσσὶ τραγεία·
ταῦτα τὰ τῶν σπαταλῶν τέρματα παλλακίδων.
« Où sont tes charmes d’autrefois, Mélissa ? Où est la beauté rayonnante
et si admirée de ton visage tant vanté ?
Où sont tes airs hautains, ta vaine jactance, ton port altier
et la débauche d’or de tes pieds orgueilleux ?
Maintenant, tes cheveux se font rares et se flétrissent ; aux pieds, tu n’as plus qu’une peau
de bouc.
Voilà comment finissent les concubines fastueuses1 ».
De même, la formule de Cillactoros montre que l’âge n’est pas un atout dans ce métier :
Παρθενικὰ κούρα τὰ <ἃ> κέρματα πλείονα ποιεῖ
οὐκ ἀπὸ τᾶς τέχνας, ἀλλ’ ἀπὸ τᾶς φύσιος.
« Quand une fille est jeune, ce qui lui fait gagner le plus d’argent,
ce n’est pas l’art, mais la nature2. »
Il en va de même pour la courtisane vieille, qui meurt dans la pauvreté : ainsi,

l’AntiLaïs d’Epicrate met en scène Laïs qui débute en tant que courtisane réputée et riche
qui finit, une fois la vieillesse venue, par devoir se vendre au tout-venant pour peu 3. Elle
est comparée à un vieil aigle, semblable à un monstre. Le comique (ou la critique ?) joue
sur l’exagération entre sa jeunesse florissante, où elle était plus inaccessible qu’un roi
perse, et sa vieillesse, où elle est partout.
La plaisanterie réside peut-être dans la mise en scène d’une situation loin du mythe
de Laïs, qui était déjà en construction au moment de la pièce. Épicrate est un auteur de la
Moyenne Comédie actif au moins avant 3474. Plusieurs anecdotes autour des demandes
1 Anthologie Palatine, V, 27 (Rufin). La traduction est de P. Waltz (tome II, C.U.F., 1928). Nous avons
changé la traduction du terme παλλακίς, concubine, traduit en 1928 par « courtisane ».
2 Anthologie Palatine, V, 45, trad. : P. Waltz.
3 Épicrate apud Athénée, XIII, 570 b – d.
4 OCD, s.v. « Epicrates ».
175
excessives d’argents de Laïs existent: elle aurait demandé pour une nuit 10 000 drachmes à
Démosthène1 ; Élien dit qu’elle était surnommée « La Hache » (Ἀξ), une recherche combinée a été effectué avec «ίνη) à cause de la dureté
de son caractère et des prix excessifs qu’elle appliquait2 ; elle est l’une des explications de
la naissance du proverbe : « Tout homme ne peut aborder à Corinthe »3.
L’aspect fictif du genre de la comédie est important à prendre en compte et le
portrait de Laïs n’est pas à portée informative. Il n’empêche que la question de la précarité
doit être posée. La population étudiée contient principalement des esclaves et des
affranchies : il ne s’agit pas d’un type de population qui peut particulièrement s’appuyer,
contrairement aux citoyens, sur des familles et des propriétés terriennes. Le dossier des
citoyennes courtisanes, dont il est question en fin de chapitre, montre que la précarité est
aussi un facteur important. Les courtisanes sont dépendantes des liens qu’elles créent et de
la famille qu’elles construisent.
Aspasie est un contre-exemple : elle semble venir d’une bonne famille. Née à Milet,
Plutarque donne le nom de son père, Axiochos, ce qui est une précision suffisamment rare
dans le présent corpus pour être remarquée4. Cet Axiochos n’est pas à confondre avec
l’oncle d’Alcibiade, avec lequel il aurait partagé Médontis d’Abydos et qui participe avec
son neveu aux parodies de mystères d’Eleusis. Aspasie arrive à Athènes pour des raisons
inconnues, peut-être familiales5. P. Bicknell formule une reconstitution intéressante, à partir
d’une inscription et de la rareté des noms d’Axiochos et d’Aspasios, qui lie Aspasie à la
famille d’Alcibiade6. La rencontre entre Périclès et Aspasie a probablement été facilitée par
les liens qu’entretenaient Périclès et cette famille.
C’est également l’une des rares courtisanes dont il est certain qu’elle n’est pas issue
de condition servile7 ; elle semble avoir reçu une éducation soignée8.
1 Sotion apud Aulu-Gelle, Nuits attiques, I, 8.

2 Élien, Histoire variée, XIV, 35.
3 Sotion apud Aulu-Gelle, Nuits attiques, I, 8, 4.
5 D. Jouanna envisagent plusieurs hypothèses (D. Jouanna, 2005 : p. 38 – 43), mais P. Schmitt Pantel
conclut que les sources ne sont pas suffisantes pour savoir précisément de quoi il en retourne (P. Schmitt
Pantel, in P. Schmitt Pantel & F. de Polignac, 2007 : p. 205).
6 IG II² 7394. P. Bicknell, 1982. Il suppose que la seconde femme d’Alcibiade l’ancien, le grand-père du
célèbre Alcibiade, rencontrée lors de son exil à Milet vers 460, est la sœur aînée d’Aspasie. Ils ont deux
fils, l’un nommé Aspasios et l’autre nommé Axiochos, comme le grand-père maternel. Aspasie serait
donc la tante de l’Axiochos qui a accompagné Alcibiade à Abydos voir Médontis. Lors de son retour à
Athènes vers 450, Alcibiade l’ancien amène sa famille ainsi que belle-sœur Aspasie.
7 Avec Nicarétè II et Phrynè.
8 D. Jouanna, 2005 : p. 24
176
4. Entre lieux communs et informations
Il n’est cependant pas si facile de lire entre les lignes d’une élite qui se contemple
elle-même. Les informations sont parfois des stéréotypes généraux sur les courtisanes ou
les femmes. Par exemple, Apollodore dresse le parcours de Nééra après son
affranchissement et son départ de Corinthe :
Διατρίψασα δ’ ἐν τοῖς Μεγάροις δύ’ ἔτη, τόν τ’ ἐπ’ Ἀστείου ἄρχοντος καὶ Ἀλκισθένους
ἐνιαυτόν, ὡς αὐτῇ ἡ ἀπὸ τοῦ σώματος ἐργασία οὐχ ἱκανὴν ῎εὐπορίαν παρεῖχεν ὥστε
διοικεῖν τὴν οἰκίαν, πολυτελὴς δ’ ἦν, οἱ Μεγαρεῖς δ’ ἀνελεύθεροι καὶ μικρολόγοι, ξ), une recherche combinée a été effectué avec «ένων δὲ
οὐ πάνυ ἐπιδημία ἦν αὐτόθι διὰ τὸ πόλεμον εἶναι καὶ τοὺς μὲν Μεγαρέας λακωνίζειν, τῆς
δὲ θαλάττης ὑμᾶς ἄρχειν.
« Elle passa deux années à Mégare, celles des archontats d’Asteios et d’Alkisthénès. Son
métier ne lui rapportait pas de quoi suffire à son train de maison : elle était très dépensière ;
le Mégarien est chiche et regardant ; quant aux étrangers, il n’y en avait pas foule : c’était
la guerre, Mégare était du parti de Sparte et vous aviez la maîtrise de la mer1. »
Certes, Mégare n’est pas une ville aussi grande que Corinthe, et il n’est pas exclu
que Nééra soit habituée à un certain train de vie. Pourtant, cela ressemble bien à un lieu
commun : le topos de la courtisane dépensant l’argent de ses amants est largement exploité
par les comédies grecque et romaine. Il n’était certes pas sans rapport avec certaines
réalités : l’une des deux Phryné (la moins connue des deux, probablement de période
hellénistique) reçut le sobriquet de Σηστός (Crible)2, parce qu’elle criblait, c’est-à-dire
qu’elle ruinait ses visiteurs. Mais la courtisane dépensière ? L’étranger avare ? Les
Mégariens avaient la réputation d’être avares3. Ces stéréotypes entretenus par Apollodore
font écho au portrait des épouses citoyennes remplies de tempérance dont il sera question à
la fin du discours. Ce paragraphe apprend que Nééra vit dans de moins bonnes conditions
en tant que personne libre à Mégare qu’esclave à Corinthe.
Alciphron et Lucien s’inscrivent tous les deux dans un mouvement de nostalgie du
passé ; l’utilisation de la courtisane dans un contexte parodique permet de reconstruire une
image perdue d’un passé hellénique unifié. Il y a de plus un lien dans l’utilisation de la
courtisane entre ces dialogues et lettres, postérieurs à la période classique, et la comédie
grecque classique ou hellénistique : elle est un personnage typique de la comédie, au même
titre que le parasite ou le vieil avare (personnages également utilisés par Alciphron et
1 [Démosthène], Contre Nééra, 36. Le paragraphe 42 décrit à nouveau une Nééra dépensière.
2 Athénée, XIII, 567 c et 591 d.
3 K. Kapparis, 1999 : p. 243.
177
Lucien)1. Ainsi, Lucien, bien qu’il utilise des noms de courtisanes célèbres, met surtout en
scène des comportements (la jalousie entre courtisanes (dialogue 1) ou celle d’un amant
envers un rival (dialogue 12), le topos de la courtisane rapace qui aime celui qui lui
donnera le plus (dialogue 9), sans lien avec une anecdote réelle.
L’exemple d’Aspasie dans la comédie le montre également. Au moins quatre
comiques ont mentionné Aspasie et aucun ne lui est favorable.
Cratinos, un peu plus âgé qu’Aristophane, est considéré comme le fondateur de la
comédie politique2. Il attaque Aspasie dans une comédie, Χείρωνες (fr 246 – 268 K. – A.),
datée des années 440 – 430. Aspasie, qui est identifiée en tant que concubine, παλλακή (fr.
259), est également associée à la fois à Héra et à Omphale 3. Périclès avait le surnom
d’Olympien, ce qui explique le lien avec Héra4. Quant à Omphale, c’est celle qui enlève la
virilité d’Héraclès et qui le domine. Le portrait est donc peu flatteur, pour Aspasie comme
pour Périclès. Dans la même pièce, Cratinos octroie à ce dernier l’épithète
de κεφαληγερέτα (construite à partir de l’épithète homérique de Zeus νεφεληγερέτα,
« assembleur de nuées »), littéralement « assembleur de têtes », c’est-à-dire « qui exhausse
sa tête », en référence à la tête allongée de Périclès ; il est également nommé « tyran ».
Dans la pièce Thrattai, Périclès a le surnom de « Zeus à tête d’oignon »
(ὁ σχινοκέφαλος Ζεὺς)5.
Il est également question d’Aspasie dans les Acharniens d’Aristophane, pièce jouée
en 4256. La critique n’est pas des plus positives : Aristophane rend Aspasie responsable de
la guerre du Péloponnèse. Elle est une Hélène contemporaine, motif repris par d’autres
détracteurs d’Aspasie (et de Périclès), puisqu’elle est accusée également d’avoir déclenché
la guerre de Samos7. La critique de son influence exagérée sur Périclès est également à
noter.
Eupolis est un jeune contemporain d’Aristophane. Il la mentionne dans trois
comédies, et peut être dans une quatrième ; elle est encore une fois associée à une
1 Le livre III d’Alciphron des Lettres de pêcheurs, de paysans, de parasites et d’hétaïres est consacré aux
parasites, tout comme le Parasite de Lucien (Lucien, 48) ; L. McClure, 2003 : p. 39 ; Pour plus
d’approfondissement: Lucien, Comédies humaines, C.U.F., 2010, p. 389 – 391.
2 M. Henry, 1995 : p. 20.
3 Παλλακή et Héra: fr 259 K. – A. apud Plutarque, Périclès, 24, 9 ; Héra et Omphale = Scholies à Platon,
Scholia in Platonem (scholia vetera), p. 235 e.
4 Aristophane, Acharniens, 530 ; Athénée, XII, 533 c – d ; XIII, 589 d – f ; Plutarque, Périclès, 8 et 32.
5 Ὁ τύραννος : fr. 258 K. – A. (apud Plutarque, Périclès, 3, 5) ; ὁ σχινοκέφαλος Ζεὺς : fr 73 K. – A. (apud
Plutarque, Périclès, 3, 4 ; 13, 10).
6 Aristophane, Acharniens, 523 – 537.
7 Plutarque, Périclès, 24, 2 ; 25, 1.
178
référence mythologique qui provoque le malheur des hommes : Hélène, celle qui déclenche
les guerres.1
Il est fait mention en son lieu du procès pour impiété d’Aspasie, prenant place soit
sur une scène comique, soit devant un tribunal par Hermippos2.
Plutarque, sans nommer de nom, rapporte également que les comiques la nomment
Déjanire, responsable (involontaire) de la mort d’Héraclès 3. Ces quatre comiques utilisent
Aspasie pour attaquer Périclès. Même si tous les comiques n’avaient pas de griefs
personnels envers Périclès, il était l’homme de pouvoir par excellence, et donc sujet aux
diatribes publics. Dans la méthode suivie, Aspasie est à Périclès ce que Nééra sera plus tard
à Stéphanos : un moyen d’attaquer le citoyen en attaquant sa courtisane.
Par les comiques, on apprend peu de choses : Aspasie était considérée comme la
concubine de Périclès. L’image de la πορνοβοσκός transmise par Aristophane, en
correspondance avec d’autres sources, pourrait être ou une critique, ou se rattacher à un
fait4. On apprend aussi qu’elle n’avait pas bonne presse auprès des comiques, qui en font
une Hélène contemporaine. Les surnoms qui la qualifient, comme « Héra », « Déjanire »
ou « Omphale » ne disent rien de sa vie. Tout au plus peut-on s’appuyer sur la possible
influence qu’elle exerce sur lui, sans toutefois pouvoir dire ce qu’il en est précisément.
Critiquer Aspasie est une manière détournée de critiquer Périclès.
Conclusion
Il tient lieu de noter la rareté des sources, qui apportent peu d’informations précises.
Les topoi en lien avec les courtisanes rendent difficile de faire la part entre le lieu commun
et une réalité. De même, certaines figures comme Laïs, ont acquis une telle postérité que la
personne s’est effacée au profit du personnage, si célèbre qu’il est difficile de comptabiliser
le nombre de Laïs avec précision. Il en va de même avec Glycéra. Entre une Herpyllis
esclave et attachée à la domesticité servile, une Nééra esclave et prostituée dans un
établissement de prostitution, une Aspasie née libre qui fréquente tout au plus deux
hommes au cours de sa vie, la diversité des parcours est marquant.
1 Δῆμοι : fr 110 ; Προσπάλτιοι : fr 267 (Hélène) ; Μαρικᾶς : fr. 192, fr 1 B col. iii, ligne 167. Elle est peut-
être nommée dans la pièce Φίλοι (fr. 294 K.– A.) Néanmoins, cette interprétation se base sur une scholie
de Platon (Ménexène, 235 e) dont le texte, difficile, a fait l’objet d’importantes corrections. L’attribution
des épithètes à tel comique précis et à telle pièce est discutée, cf C. Grenne, 1938 : p. 182 – 183. Nous
suivons les interprétations de l’édition Kassel – Austin.
2 Cf cinquième chapitre (I, B, 1).
4 Cf deuxième chapitre (III, B,4).
179
Pour chercher le point commun, il faut confronter le mot ἑταίρα à l’univers
prostitutionnel : il semble que c’est la fréquentation d’un homme pendant un temps précis
qui font que ces femmes au parcours si divers sont nommées ἑταῖραι. En effet, la sortie de
la condition de prostituée ne signifie pas pour autant la fin du statut de courtisane, comme
Nééra en est un exemple. Le parcours de cette dernière, ainsi que celui de ses collègues,
apporte de nombreuses informations. Le Contre Nééra est une source importante. Ce
procès, plaidé autour des années 340, apporte nombre d’informations en matière de droit,
sur la vie quotidienne et sur les femmes en général, prostituées, esclaves ou citoyennes.
B. Un parcours connu : l’exemple de Nééra

Le premier point à remarquer au sujet de ce procès est le fait qu’il ait été conservé.
Ce n’est pas le cas d’autres procès impliquant des courtisanes, comme le Contre
Aristagora ou le Pour Phrynè, tous deux d’Hypéride ou comme le procès d’Aspasie pour
impiété, dont l’existence du procès en lui-même est douteuse. Il aurait existé également un
Contre Laïs, de Lysias1. D’autres orateurs citent des courtisanes au sein des discours
judiciaires, mais n’ont pas été écrit directement contre ou pour elles 2. Le Contre Nééra est
donc un cas à part. Le but de ce propos n’est pas de faire un nouveau commentaire 3, mais
d’étudier le discours sous l’angle du présent sujet : qu’est-ce que ce plaidoyer peut nous
apprendre sur la biographie d’une courtisane ainsi que sur sa place dans la société
athénienne ? Peut-on dire du Contre Nééra qu’il est représentatif ? Quelles conclusions
peut-on en tirer à la lumière de notre corpus ?
Pour comprendre qui est Nééra et ce que fut une partie de sa vie, le parcours sera
suivi en même temps qu’Apollodore déroule son argumentation. Pour ce faire, une division
du plaidoyer en quatre parties est adoptée, parties qui correspondent chacune à un nouvel
état dans le parcours de Nééra. Les quinze premiers paragraphes servent d’introduction au
discours ; il n’est pas question directement de Nééra, mais de présenter les raisons du
procès. Les paragraphes 16 à 32 décrivent les origines serviles de Nééra jusqu’à son
affranchissement et sa nouvelle vie à Athènes. Puis, Apollodore s’intéresse à sa situation en
tant que courtisane libre, puisque c’est en tant que telle qu’elle rencontre Stéphanos
1 Athénée, XIII, 586 c et 592 e.

2 Il en sera question dans le chapitre V.
3 Le commentaire de K. Kapparis, 1999, fait autorité en la matière. Pour une vision plus générale, voir D.
Hamel, 2003.
180
(paragraphes 33 à 37). Enfin, c’est une Nééra libre et établie depuis des années dans la
même situation que l’on retrouve dans les derniers paragraphes.
1. Les raisons de la colère1

La personne qui intente l’action en justice n’est pas Apollodore lui-même, mais son
beau-frère Théomnestos, bien que l’orateur principal du procès soit Apollodore à partir du
paragraphe 16. Il n’est pratiquement pas question de Nééra durant le discours de
Théomnestos, qui sert essentiellement à expliquer les motivations de l’accusation. Nééra
est citée une première fois au début de l’exorde :
Πολλά με τὰ παρακαλοῦντα ἦν, ὦ ἄνδρες Ἀθηναῖοι, γράψασθαι Νέαιραν τὴν γραφὴν
ταυτηνὶ καὶ εἰσελθεῖν εἰς ὑμᾶς.
« Bien des choses, juges, m’ont encouragé à intenter cette accusation contre Nééra et à me
présenter devant vous2. » (paragraphe 1).
Il n’en est plus question avant le paragraphe 13, où elle est nommée indirectement :
…ἐγγυῶντα δὲ τὰς τῶν ἑταιρῶν θυγατέρας ὡς αὑτοῦ οὔσας.
« [Je veux démontrer que Stéphanos] donne en mariage comme ses filles légitimes des
filles de courtisanes »
Le pluriel employé ici désigne en fait un singulier, Phanô, la fille supposée de
Nééra. Cette dernière est citée une deuxième fois au paragraphe 14 :
Ἃ μὲν οὖν ἀδικηθεὶς ἐγὼ ὑπὸ Στεφάνου πρότερος ἐγραψάμην τὴν γραφὴν ταύτην, εἴρηκα
πρὸς ὑμᾶς· ὡς δ’ ἐστὶν ξ), une recherche combinée a été effectué avec «ένη Νέαιρα αὑτηὶ καὶ συνοικεῖ Στεφάνῳ τουτῳὶ καὶ πολλὰ
παρανενόμηκεν εἰς τὴν πόλιν, ταῦτ’ ἤδη δεῖ μαθεῖν ὑμᾶς.
« Je viens de vous dire tout le mal que Stéphanos nous a fait sans avoir été provoqué, et
ensuite de quoi j’ai intenté la présente accusation. Que Nééra l’inculpée est étrangère,
qu’elle est l’épouse de Stéphanos, qu’elle est coupable de nombreux outrages envers les
lois de la cité, voilà de quoi il faut maintenant vous instruire. »
Ce n’est donc pas Nééra qui intéresse directement Théomnestos et Apollodore, mais
l’homme avec qui elle vit, Stéphanos 3, un citoyen, qui, à ce titre, participe activement à la
1 Pour plus de détails sur les différents des deux parties : C. Carey, 1992 : p. 4 – 8.
2 La traduction est de L. Gernet.
3 Il existe, au sein des Plaidoyers Civils, deux discours intitulés Contre Stéphanos, qui est accusé par
Apollodore de faux témoignage, mais ce dernier n’a rien à voir avec le Stéphanos dont il est question ici.
(L. Gernet, 1960 : note 1 p. 66). Il n’y a en tout cas aucune mention de Nééra dans les Contre Stéphanos,
ce qui n’aurait pas manqué d’arriver si les deux étaient une seule et même personne (C. Carey, 1992 :
note 48 p. 26).
181
vie politique de la cité. Il est connu pour être l’auteur de deux décrets 1. Nééra n’est donc
qu’un moyen pour atteindre Stéphanos, dans une action intentée par vengeance, pour nuire
politiquement à Stéphanos2. C’est un argument rhétorique qui ne doit pas étonner :
Apollodore et Théomnestos agissent par vengeance contre Stéphanos, comme ce dernier
leur a causé un grand tort. Autrement dit, c’est Stéphanos qui a commencé. Une vieille
rancune unit les deux hommes : Apollodore voulut faire passer un décret au début de
l’année 348, durant la guerre d’Olynthe, que Stéphanos fit invalider3. Apollodore dut payer
en outre une amende d’un talent.
Quelques années plus tard, Théomnestos intente un procès contre la compagne de
Stéphanos, Nééra. Les premiers paragraphes se concentrent sur les démêlés de Stéphanos
et d’Apollodore ; ce dernier rappelle les difficultés rencontrées par sa famille à l’occasion
des différents accrochages avec Stéphanos.
La peine encourue pour usurpation de droit de cité est énoncée dès le début du
plaidoyer par Apollodore :
ΝΟΜΟΣ.
Ἐὰν δὲ ξ), une recherche combinée a été effectué avec «ένος ἀστῇ συνοικῇ τέχνῃ ἢ μηχανῇ ᾑτινιοῦν, γραφέσθω πρὸς τοὺς θεσμοθέτας
Ἀθηναίων ὁ βουλόμενος οἷς ἔξ), une recherche combinée a été effectué avec «εστιν. Ἐὰν δὲ ἁλῷ, πεπράσθω καὶ αὐτὸς καὶ ἡ οὐσία αὐτοῦ,
καὶ τὸ τρίτον μέρος ἔστω τοῦ ἑλόντος. Ἔστω δὲ καὶ ἐὰν ἡ ξ), une recherche combinée a été effectué avec «ένη τῷ ἀστῷ συνοικῇ κατὰ
ταὐτά, καὶ ὁ συνοικῶν τῇ ξ), une recherche combinée a été effectué avec «ένῃ τῇ ἁλούσῃ ὀφειλέτω χιλίας δραχμάς.
« LOI : si un étranger est l’époux d’une Athénienne, par quelque manœuvre ou quelque
détour que ce soit, une accusation pourra être intentée par-devant les thesmothètes par tout
Athénien en possession de ses droits. Le condamné sera vendu, lui et ses biens, un tiers du
produit de la vente revenant à l’accusateur. Il en sera de même si une étrangère est l’épouse
d’un Athénien ; en outre, le mari de l’étrangère condamnée sera frappé d’une amende de
mille drachmes4. » (paragraphe 16)
Une fois la base mise en place, Apollodore commence sa démonstration. Pour se
faire, il se concentre sur les premières années de Nééra et son passé d’esclave.
1 L. Gernet, 1960 : note 1 p. 66. C. Carey estime que Stéphanos est un citoyen actif dans les années 370 et
situe sa naissance entre 410 et 400 (C. Carey, 1992 : p. 2).
2 La vengeance était un motif légitime pour un procès et une manière de montrer que le plaideur n’était pas
un sycophante (D. Hamel, 2003 : p. 127).
3 L. Gernet, 1960 : note 3 p. 71.
4 La traduction du Contre Nééra est de L. Gernet.
182
2. Des origines de Nééra jusqu’à son affranchissement : la montée en puissance
Le premier point qui interpelle le lecteur moderne lors de la lecture du discours
d’Apollodore, c’est l’absence concrète de chronologie : impossible de situer l’année de
naissance de Nééra, l’année de son arrivée à Athènes, l’âge de ses enfants…
Chronologiquement, il est donc impossible de situer Nééra avec plus de précision qu’au
début du IV° siècle1. D. Hamel la fait naître entre 400 et 395, s’appuyant probablement sur
K. Kapparis qui pense que les belles années de Phila, Isthmias et Nééra durant leur vie
chez Nicarétè I ont eu lieu vers 3802. Il fait d’Antéia et d’Aristocléia les plus âgées et de
Métaneira la plus jeune. La seule date connue se situe au paragraphe 35, qui donne pour la
première et seule fois un repère chronologique, l’archontat d’Astéios, qui correspond à
l’année 374 – 3733. Les dates qui ont été reconstituées sont les suivantes : 1/ la relation
Nééra/Phrynion dure deux ans, c’est-à-dire de 375/4 à 373/2 4, 2/ L’emménagement à
Athènes avec Stéphanos se situe vers 371, puisqu’elle reste deux ans à Mégare (§23). À
partir de la date de cet archontat, une chronologie a été supposée de la vie de Nééra par D.
Hamel : elle situe sa naissance entre 400 et 395, la venue à Athènes avec Lysias et
Métanira entre 388 et 382 et, à la suite de K. Kapparis, celle avec Simos en 378. Elle aurait
donc entre 52 et 60 ans lors du procès en 343 – 3405.
De la même manière, son origine géographique n’est pas connue. Elle a été achetée
très jeune à Corinthe par Nicarétè I, mais il n’est pas possible de savoir si elle est originaire
de Corinthe même ou si elle a été amenée par quelque marchand d’esclaves. Corinthe, plus
que les autres grandes cités, est propice au commerce d’esclaves ; sa situation
géographique en fait un carrefour important. Une route terrestre située dans l’axe nord-sud
la traverse. Sa position est renforcée par ses deux ports situés des deux côtés de l’isthme,
ce qui lui permet de commercer avec l’Asie et les grandes cités du pourtour méditerranéen.
Les marchands et les navigateurs sont nombreux. De plus, les jeux isthmiques, organisés
tous les deux ans, attirent énormément de monde. De par le grand nombre de personnes
transitant par la cité, Corinthe était réputée pour sa prostitution 6. Il est donc impossible de
savoir l’origine exacte de Nééra.
1 Une unique indication est donnée au paragraphe 35 (ceci sera abordé plus bas).
2 D. Hamel, 2003 : p. XVII ; K. Kapparis, 1999 : p. 207.
3 L. Gernet, 1960 : note 1 p. 81.
4 K. Kapparis, 1999 : p. 240.
5 D. Hamel, 2003 : p. XVII – XXI ; K. Kapparis, 1999 : p. 207.
6 Il faut dire que Laïs y contribuera beaucoup par son implantation dans la cité ; le verbe κορινθιάζεσθαι
signifie par ailleurs « vivre à la corinthienne », c’est-à-dire « vivre de manière débauchée » ou « avoir
des relations sexuelles ».
183
Nééra vient pour la première fois à Athènes avec Nicarétè I et Métaneira (§ 20 –
21). Lors de son deuxième séjour rapportée par Apollodore, elle est accompagnée de
Simos, un Thessalien, sur lequel il n’y a pas d’autre indication que son origine. Il occupe
en tout cas une place importante dans sa cité dans les années 350, et peut-être déjà avant 1.
Pour la première fois, le mot ἑταίρα est utilisé pour décrire Nééra. Jusqu’à présent,
Apollodore utilisait l’expression ἐργάζεσθαι τῷ σώματι, travailler de son corps
(paragraphes 20 & 22), ou μισθαρνεῖν τῷ βουλομένῳ ἀναλίσκειν, travailler pour celui qui
désire payer (paragraphe 23). Apollodore utilise le mot pour la première fois en annonçant
le témoignage d’Euphilètos :
[…] καὶ συνέπινεν καὶ συνεδείπνει ἐναντίον πολλῶν Νέαιρα αὑτηὶ ὡς ἂν ἑταίρα οὖσα.
« Et Nééra banqueta et festoya en nombreuse compagnie comme peut le faire une
courtisane2. »
Les débuts faits, les paragraphes suivants montrent Nééra en activité :

Μετὰ ταῦτα τοίνυν ἐν τῇ Κορίνθῳ αὐτῆς ἐπιφανῶς ἐργαζομένης καὶ οὔσης λαμπρᾶς ἄλλοι
τε ἐρασταὶ γίγνονται καὶ Ξενοκλείδης ὁ ποιητὴς καὶ Ἵππαρχος ὁ ὑποκριτής, καὶ εἶχον
αὐτὴν μεμισθωμένοι.
« Dans la suite, elle exerça son métier à Corinthe au su de tous ; elle était très lancée, et
elle eut pour amants, entre autres, Xénoclidès le poète et Hipparque l’acteur, qui l’avaient
prise à loyer. » (paragraphe 26)
L’adjectif λαμπρός, qui a ici le sens de « célèbre », montre qu’elle est devenue
recherchée. Le témoignage d’Hipparque va dans le même sens.
Ἵππαρχος Ἀθμονεὺς μαρτυρεῖ Ξενοκλείδην καὶ αὑτὸν μισθώσασθαι Νέαιραν ἐν Κορίνθῳ

τὴν νῦν ἀγωνιζομένην, ὡς ἑταίραν οὖσαν τῶν μισθαρνουσῶν, καὶ συμπίνειν ἐν Κορίνθῳ
Νέαιραν μεθ’ αὑτοῦ καὶ Ξενοκλείδου τοῦ ποιητοῦ.
« Hipparque, du dème d’Athmonon, déclare que Xénoclidès et lui-même, à Corinthe, ont
loué Nééra l’accusée comme une courtisane de la catégorie des prostituées, et que Nééra
1 D. Hamel, 2003 : p. 24.

2 [Démosthène], Contre Nééra, 24 (cf témoignage d’Euphilètos au paragraphe 25 : καὶ συμπίνειν μετ’
αὐτῶν Νέαιραν ὡς ἑταίραν οὖσαν καὶ ἄλλων πολλῶν παρόντων καὶ συμπινόντων παρὰ Κτησίππῳ :
« Nééra a banqueté avec eux comme une courtisane; cela devant une nombreuse assistance qui participait
au banquet chez Ctèsippos. » trad. : L. Gernet).
184
dans cette ville participait à des banquets avec lui et avec Xénoclidès le poète. »
(paragraphe 28)
Ces détails ne sont pas gratuits ; ils sont donnés pour informer les membres
du jury des nombreux amants et de la vie de Nééra à l’opposé de la citoyenne qu’elle
prétend être. L’abondance d’informations permet à Apollodore de faire passer, en creux, la
nécessité de la condamner.
L’authenticité du témoignage d’Hipparque est discutée. K. Kapparis remarque,
entre autres points, que le verbe συμπίνειν est inadéquat pour décrire la relation érotique
qu’Hipparque et que Xénoclidès entretiennent avec Nééra, bien qu’il puisse s’agir d’un
euphémisme. Il pourrait être inspiré par le paragraphe 24, qui emploie le même verbe. La
mention de τοῦ ποιητοῦ n’est pas nécessaire et τῶν μισθαρνουσῶν est « totally
pleonastic ». K. Kapparis conclut :
« In sum, this testimony is not only a poor and careless echo of the context, but also bears
fairly clear signs of the activity of a forger1 ».
S’il ne faut pas exclure cette possibilité, l’expression utilisée : ὡς ἑταίραν οὖσαν
τῶν μισθαρνουσῶν, traduit par « de la catégorie des prostituées », attire l’attention et
nécessite un commentaire. Elle fait écho au μισθῶ utilisé au paragraphe 26. Μισθαρνῶ
signifie travailler, ici faire commerce de son corps. Dareste propose « de celles qui se font
entretenir », mais cette traduction ne semble pas appropriée2. La question peut être réglée
en parlant de pléonasme. Cependant, pourquoi l’utiliser ? Il peut également s’agir d’une
insistance, d’une sur-spécification : c’est une courtisane, de ce genre de femmes qui
travaillent pour un salaire. Mais cela nécessite de voir une rupture de construction : il y a
les femmes en général, par opposition aux citoyennes qui ne sont pas censées être
rémunérées.
Cependant, il est possible également de comprendre cet extrait comme un indice
que certaines femmes sont des ἑταῖραι sans en tirer un salaire. Cette phrase insisterait sur le
fait que Nééra est louée et opère une catégorisation entre celles qui sont rémunérées et
celles qui ne le sont pas. L’utilisation du terme τῶν μισθαρνουσῶν permet en effet
d’insister sur le fait que Nééra se vend. Mais si une ἑταίρα est obligatoirement dans l’esprit
des anciens une sorte de prostituée, pourquoi cette insistance ? Il est difficile de
1 K. Kapparis, 1999 : p. 225 –226.

2 R. Dareste, 1875 : p. 320. Cf le propos sur les femmes entretenues dans le deuxième chapitre (I, A, 2).
185
comprendre le besoin d’en rajouter si le terme ἑταίρα était si clair dans l’esprit des
quelques cinq cents jurés qui l’écoutent.
Encore faut-il savoir ce qui se cache comme rétribution derrière le terme de

μισθαρνῶ. Comme cela sera indiqué dans le plaidoyer, celui qui loue la courtisane
participe aussi à l’entretien de la maison, à la table, à la toilette et aux bijoux 1. Cela
voudrait dire que Nééra est au-delà de la prostituée, c’est une compagne professionnelle
qui se fait entretenir.
La mention de la location de Nééra est également une information intéressante sur
le monde prostitutionnel et se confond avec le fonctionnement de l’esclavage. L’esclave est
loué à son propriétaire pour une durée déterminée. La durée peut aller de la soirée à un an
ou pour un événement précis, comme un banquet ou un festival religieux 2. Phrynè était
réputée pour fréquenter chaque année Aristippe pour le festival de Poséidon3.
Il arrive aussi que plusieurs hommes s’associent pour se partager les faveurs d’une
femme, comme c’est le cas pour Nééra, qui se fait racheter par Timanoridas et Eucratès,
deux de ses amants4. Le texte ne donne aucun autre repère chronologique que μετὰ ταῦτα
« plus tard ».
Μετὰ ταῦτα τοίνυν αὐτῆς γίγνονται ἐρασταὶ δύο, Τιμανορίδας τε ὁ Κορίνθιος καὶ
Εὐκράτης ὁ Λευκάδιος, οἳ ἐπειδήπερ πολυτελὴς ἦν ἡ Νικαρέτη τοῖς ἐπιτάγμασιν, ἀξ), une recherche combinée a été effectué avec «ιοῦσα
τὰ καθ’ ἡμέραν ἀναλώματα ἅπαντα τῇ οἰκίᾳ παρ’ αὐτῶν λαμβάνειν, κατατιθέασιν αὐτῆς
τιμὴν τριάκοντα μνᾶς τοῦ σώματος τῇ Νικαρέτῃ, καὶ ὠνοῦνται αὐτὴν παρ’ αὐτῆς νόμῳ
πόλεως καθάπαξ), une recherche combinée a été effectué avec « αὑτῶν δούλην εἶναι. Καὶ εἶχον καὶ ἐχρῶντο ὅσον ἐβούλοντο αὐτῇ χρόνον.
« Plus tard, elle eut deux autres amants, Timanoridas de Corinthe et Eucratès de Leucade ;
comme il leur en coûtait gros, à cause des exigences de Nicarétè qui prétendait leur faire
acquitter toutes les dépenses journalières de la maison, ils lui versèrent trente mines
comme prix de Nééra dont ils firent un achat conformément au droit local, afin de l’avoir
comme esclave en toute propriété. Ils en furent donc possesseurs et en usèrent aussi
longtemps qu’il leur plut. » (paragraphe 29)
1 [Démosthène], Contre Nééra, 21 ; 29 et 35.

2 Ce type de contrat semble s’étendre à toute l’Antiquité : près des carrières de pierres du Mons
Claudianus, des camps romains protégeaient la route entre la mer Rouge et le Nil. La location d’une fille
s’y faisait pour le mois, avec des prix allant de 24 à 75 drachmes (H. Cuvigny, 2003 : p. 384 – 389).
4 C’est aussi le cas dans le discours IV de Lysias (Au sujet d’une accusation pour blessure), où une
prostituée (πόρνη) est achetée et partagée par deux hommes.
186
Il est mentionné que le contrat a une forme légale. Ce type de contrat n’existait pas
à Athènes, mais de tels contrats ont été retrouvés en Crète 1. Les deux rachètent Nééra pour
trente mines, soit 3000 drachmes. La raison de cet achat commun est d’ordre financier,
Nicarétè I pratiquant des tarifs trop élevés. Nééra les fréquente probablement depuis un
certain temps ; ils ne la rachèteraient pas pour trente mines s’ils ne trouvaient pas l’affaire
rentable. À titre de comparaison, le salaire journalier d’un artisan spécialisé sur un chantier
de constructions publiques est d’une ou deux drachmes. Un juge au tribunal de l’Héliée a,
lui, trois oboles, c’est-à-dire la moitié d’une drachme. Un bouleute reçoit cinq oboles 2.
Pour ce qui est de l’achat, le prix d’un esclave non qualifié est d’environ deux cents
drachmes. Un esclave qualifié vaut deux ou trois fois plus. Les esclaves travaillant dans
l’atelier du père de Démosthène valaient entre 300 et 600 drachmes chacun 3. Les esclaves
dépassant le prix de dix mines sont rares 4: seuls ceux qui avaient une compétence pour la
gestion d’une banque ou d’un atelier ont des prix comparables à l’achat de Nééra 5. L’achat
d’une courtisane de manière définitive semble tourner autour de ce prix-là, entre vingt et
quarante mines6. Les courtisanes semblaient être les esclaves les plus chères à acheter 7, et
le prix est proportionnel à la valeur marchande de l’esclave 8. Y. Garlan note qu’un esclave
vaut plus ou moins une mule ou la moitié d’un cheval de guerre durant l’époque classique9.
Nééra, esclave de Nicarétè I, devient donc l’esclave des deux hommes. Le texte ne
précise pas si elle fréquentait exclusivement ses deux maîtres ou si elle se faisait entretenir
par d’autres amants. La seconde option est douteuse, comme le montre les conditions de
son affranchissement.
Μέλλοντες δὲ γαμεῖν, προαγορεύουσιν αὐτῇ, ὅτι οὐ βούλονται αὐτὴν σφῶν αὐτῶν ἑταίραν
γεγενημένην ὁρᾶν ἐν Κορίνθῳ ἐργαζομένην οὐδ’ ὑπὸ πορνοβοσκῷ οὖσαν, ἀλλ’ ἡδέως ἂν
αὑτοῖς εἴη ἔλαττόν τε τἀργύριον κομίσασθαι παρ’ αὐτῆς ἢ κατέθεσαν, καὶ αὐτὴν ταύτην
1 L. Gernet, 1960 : note 1 p. 79.

2 Y. Garlan, 1982 : p. 67 ; C. Mossé, in N. Loraux, 2003 : p. 221.
3 Démosthène, Contre Aphobos I, 9.
4 P. Brulé, 2001 : p. 255.
6 DSP : p. 1825 ; À titre de comparaison, Platon fut acheté à Égine vingt ou trente mines (Diogène Laërce,
Vies, doctrines et sentences des Philosophes illustres, III, 19 – 20) ; Hypéride rachète Phila pour vingt
mines ([Plutarque], Vies des dix orateurs attiques, 849 d – e) ; une stèle attique fin du V e siècle avant J. –
C. indique que les enfants valent 70 drachmes et les hommes 200 drachmes (C. Salles, 1982 : p. 44).
7 K. Kapparis, 1999 : p. 227 ; D. Hamel, 2003 : p. 25.
8 P. Brulé, 2001 : p. 256 ; Y. Garlan, 1982 : p. 88.
9 Y. Garlan, 1982 : p. 67.
187
ὁρᾶν τι ἀγαθὸν ἔχουσαν. Ἀφιέναι οὖν αὐτῇ ἔφασαν εἰς ἐλευθερίαν χιλίας δραχμάς,
πεντακοσίας ἑκάτερος· τὰς δ’ εἴκοσι μνᾶς ἐκέλευον αὐτὴν ἐξ), une recherche combinée a été effectué avec «ευροῦσαν αὑτοῖς ἀποδοῦναι.
Ἀκούσασα δ’ αὕτη τοὺς λόγους τούτους τοῦ τε Εὐκράτους καὶ Τιμανορίδου, μεταπέμπεται
εἰς τὴν Κόρινθον ἄλλους τε τῶν ἐραστῶν τῶν γεγενημένων αὐτῇ καὶ Φρυνίωνα τὸν
Παιανιέα, Δήμωνος μὲν ὄντα υἱόν, Δημοχάρους δὲ ἀδελφόν, ἀσελγῶς δὲ καὶ πολυτελῶς
διάγοντα τὸν βίον, ὡς ὑμῶν οἱ πρεσβύτεροι μνημονεύουσιν.
Ἀφικομένου δ’ ὡς αὐτὴν τοῦ Φρυνίωνος, λέγει πρὸς αὐτὸν τοὺς λόγους οὓς εἶπον πρὸς
αὐτὴν ὅ τε Εὐκράτης καὶ Τιμανορίδας, καὶ δίδωσιν αὐτῷ τὸ ἀργύριον ὃ παρὰ τῶν ἄλλων
ἐραστῶν ἐδασμολόγησεν ἔρανον εἰς τὴν ἐλευθερίαν συλλέγουσα, καὶ εἴ τι ἄρα αὐτὴ
περιεποιήσατο, καὶ δεῖται αὐτοῦ προσθέντα τὸ ἐπίλοιπον, οὗ προσέδει εἰς τὰς εἴκοσι μνᾶς,
καταθεῖναι αὑτῆς τῷ τε Εὐκράτει καὶ τῷ Τιμανορίδᾳ ὥστε ἐλευθέραν εἶναι.
« Puis, comme ils allaient se marier, ils lui signifièrent qu’ils ne tenaient pas à voir leur
ancienne maîtresse exercer son métier à Corinthe ni être sous la coupe d’un marchand de
filles : ils seraient heureux, quitte à toucher moins d’elle qu’elle ne leur avait coûté, de la
voir elle-même dans une bonne situation ; en conséquence, ils lui faisaient remise, pour sa
liberté, de mille drachmes, cinq cents chacun ; les vingt mines restantes, ils l’invitaient à se
les procurer et à les leur donner en payement. Ayant entendu ces propositions d’Eucratès et
de Timanoridas, elle fait venir à Corinthe plusieurs de ses anciens amants, entre autres
Phrynion, du dème de Paeania, fils de Démon et frère de Démocharès, qui menait une vie
de prodigue et de débauché comme s’en souviennent les plus âgés d’entre vous.
À son arrivée, elle lui rapporte ce que lui avaient dit Eucratès et Timanoridas ; elle lui
remet l’argent dont elle avait fait la collecte auprès de ses autres amants et qu’elle avait
perçu à titre de prêt gratuit en vue de sa liberté ; elle y ajoute ses petites économies ; elle
lui demande de compléter la somme de vingt mines et de verser le tout à Eucratès et
Timanoridas pour prix de son affranchissement.
Phrynion accepte volontiers ; il reçoit l’argent qui provenait de la contribution des autres
amants, il ajoute le reste et il remet à Eucratès et Timanoridas les vingt mines à fin
d’affranchissement sous la condition qu’elle n’exercerait plus son métier à Corinthe. »
(paragraphes 30 – 32)
Timanoridas et Eucratès, désirant à peu près en même temps de se marier, lui
offrent la possibilité de racheter sa liberté. Pourquoi doit-elle quitter Corinthe ? Les raisons
ne sont pas claires, un mariage n’obligeant pas les citoyens à cesser des relations hors-
188
mariage. C. Carey pense que voir Nééra est un souvenir de leurs frasques de jeunesse. D.
Hamel avance que c’est peut-être par sensibilité envers les parents masculins des futures
épouses, qui ne désireraient pas voir une ancienne compagne dans l’entourage des deux
hommes1. Comme c’est le cas ici, les affranchissements pouvaient se faire sous conditions.
Cependant, il est plus souvent question de rester près de son ancien maître et de remplir
diverses obligations qui sont englobées par les modernes de paramonè (du verbe
παραμένειν, « rester auprès »). L’ancien esclave peut avoir ainsi des devoirs particuliers
envers son ancien maître ou les membres de sa famille pendant un temps donné. Y. Garlan
cite par exemple le fait de veiller à son enterrement2.
Pour un esclave, l’achat de sa liberté est l’une des manières d’acquérir
l’affranchissement. Nééra appelle ses anciens amants pour réunir la somme nécessaire. Il
n’est fait nulle mention de ses amants actuels, en dehors de Timanoridas et Eucratès. Si elle
avait fréquenté d’autres amants, Apollodore les aurait sans doute nommés, car il est
probable que Nééra leur aurait demandé de l’argent avant d’appeler ses anciennes relations.
De plus, ses deux propriétaires ont développé des liens d’affection avec elle : ils ne la
vendent pas à un tenancier de maison, mais lui permettent de se racheter, et à un prix
moindre que ce qu’elle leur a coûté. Enfin, s’ils ne la fréquentaient pas, mais qu’ils
l’utilisaient pour la prostituer, il est étrange qu’ils arrêtent parce qu’ils se marient. Faire
travailler un esclave, peu importe l’activité, est un revenu régulier d’argent.
Le fait d’appeler ses anciennes relations pour demander de l’argent montre les liens
que Nééra a su créer, qui vont au-delà d’un échange d’une prestation pour une soirée. Cet
exemple n’est pas une exception. K Wrenhaven remarque dans les inscriptions 18
personnes faisant appel à des contributeurs pour acquérir des fonds afin de s’émanciper3.
L’action principale, c’est-à-dire le fait de verser de l’argent en échange de sa liberté,
est accomplie par Phrynion, bien que le paragraphe 31 décrive une Nééra active et
directive ; elle donne l’argent de ses amants et son pécule à Phrynion ; elle lui demande
d’ajouter le reste ; puis d’apporter la somme complète à ses anciens maîtres.
Est-ce qu’un esclave doit, à Corinthe, passer par un tiers pour l’acte
d’affranchissement, comme le décrit L. Gernet4 ? Si un esclave n’a pas de personnalité
1 D. Hamel, 2003 : p. 36 ; C. Carey, 1992 : p. 102.
2 Y. Garlan, 1982, p. 86 – 93.
3 K. Wrenhaven, 2009 : p. 368 – 369.
4 « On notera les deux particularités juridiques que présente ici l’affranchissement : il a lieu par
l’intervention d’un tiers qui figure comme acheteur ; et il est soumis à une condition résolutoire. Au reste,
nous sommes à Corinthe, où le droit n’était pas nécessairement le même qu’à Athènes. » (L. Gernet,
189
juridique, il faut donc qu’un homme libre fasse l’achat. Ou est-ce que Phrynion procède
ainsi parce que Nééra est une femme qui donc ne peut agir en son nom ? Il le ferait alors en
tant que κύριος, c’est-à-dire en tant que tuteur qui agit légalement à la place de Nééra,
puisqu’elle ne peut le faire directement. Possible que Phrynion remplisse les deux rôles : il
a probablement le rôle de προστάτης, c’est-à-dire un citoyen athénien qui répondait d’elle,
puisque Nééra suit Phrynion à Athènes. Il en a été de même pour Aspasie (qui, elle, n’a
jamais été esclave) pour qui Périclès est à la fois son προστάτης et son κύριος. Nééra est
dépendante de Phrynion, matériellement et juridiquement. D’abord, parce qu’elle lui doit
en partie sa liberté ; ensuite, parce que c’est une femme et une étrangère : le texte ne
précise pas qu’elle a le statut de métèque, mais, au bout d’un mois, l’étranger n’est plus
considéré comme étant de passage mais comme résident, et doit à ce titre acquitter la taxe
sur les métèques, le μετοίκιον1. Phrynion est donc l’amant, mais aussi le garant et le tuteur
de Nééra.
3. La vie en tant que courtisane libre : de Phrynion à Stéphanos

La voilà donc à Athènes avec Phrynion. Qui était-il ? Fils de Dèmôn (l’oncle de
Démosthène), il a un frère, Dèmocharès, qui a été triérarque avant 357/6 2. Il vient d’une
riche famille athénienne et semble mener une vie pleine de divertissements. Les
paragraphes 33 – 34 racontent une vie remplie de fêtes et de banquets, où Nééra
accompagne Phrynion, en tant que courtisane et/ou concubine.
Ἐπειδὴ τοίνυν ἀσελγῶς προὐπηλακίζετο ὑπὸ τοῦ Φρυνίωνος καὶ οὐχ ὡς ᾤετο ἠγαπᾶτο,
οὐδ’ ὑπηρέτει αὐτῇ ἃ ἐβούλετο, συσκευασαμένη αὐτοῦ τὰ ἐκ τῆς οἰκίας καὶ ὅσα ἦν αὐτῇ
ὑπ’ ἐκείνου περὶ τὸ σῶμα κατεσκευασμένα ἱμάτια καὶ χρυσία, καὶ θεραπαίνας δύο,
Θρᾷτταν καὶ Κοκκαλίνην, ἀποδιδράσκει εἰς Μέγαρα. Ἦν δὲ ὁ χρόνος οὗτος ᾧ Ἀστεῖος
μὲν ἦν ἄρχων Ἀθήνησιν, ὁ καιρὸς δ’ ἐν ᾧ ἐπολεμεῖθ’ ὑμεῖς πρὸς Λακεδαιμο νίους τὸν
ὕστερον πόλεμον.
« Puis, comme Phrynion la traitait outrageusement en fille de joie, qu’elle ne se trouvait
pas aimée à son idée, qu’il n’obéissait pas à ses caprices, elle rassembla, avec ce qu’il y
avait dans la maison de son amant, tous les vêtements et bijoux dont il l’avait nantie, plus
deux servantes, Thratta et Coccalinè, et elle s’enfuit à Mégare: c’était l’année où Asteios
1960 : note 1 p. 80).

1 Ils devaient également, comme les citoyens, s’inscrire dans un dème (généralement le même que celui du
patron). R. Lonis, 1994 : p. 71 – 72.
2 APF : p. 143 – 144.
190
était archonte à Athènes et au moment de la dernière guerre que vous avez eue avec les
Lacédémoniens » (paragraphe 35).
Le verbe προπηλακίζω signifie « éclabousser de boue », d’où le sens figuré d’

« insulter ». Nééra se considère suffisamment mal traitée pour partir. Elle vit les deux
années suivantes à Mégare, où elle exerce cette fois-ci son métier en tant que courtisane
professionnelle et que personne libre, sans toutefois connaître la même richesse que
précédemment. Le paragraphe 36 a déjà été cité dans la première partie du chapitre, où il a
été noté que Nééra, en tant que femme libre, vit dans des conditions plus âpres que durant
sa période corinthienne (surtout, si l’on suit Apollodore, avec la présence de ses enfants et
de quelques esclaves). C’est à ce moment-là que se fait la rencontre avec Stéphanos, qui va
être le tournant décisif de sa vie :
Τότε ἐπιδημήσαντα Στέφανον τουτονὶ εἰς τὰ Μέγαρα καὶ καταγόμενον ὡς αὐτὴν ἑταίραν
οὖσαν καὶ πλησιάσαντα αὐτῇ διηγησαμένη πάντα τὰ πεπραγμένα καὶ τὴν ὕβριν τοῦ
Φρυνίωνος, καὶ ἐπιδοῦσα ἃ ἐξ), une recherche combinée a été effectué avec «ῆλθεν ἔχουσα παρ’ αὐτοῦ, ἐπιθυμοῦσα μὲν τῆς ἐνθάδε
οἰκήσεως, φοβουμένη δὲ τὸν Φρυνίωνα διὰ τὸ ἠδικηκέναι μὲν αὐτή, ἐκεῖνον δὲ ὀργίλως
ἔχειν αὐτῇ, σοβαρὸν δὲ καὶ ὀλίγωρον εἰδυῖα αὐτοῦ τὸν τρόπον ὄντα, προΐσταται Στέφανον
τουτονὶ αὑτῆς.
« Stéphanos alla s’établir à Mégare, descendit chez elle comme chez une courtisane et eut
des relations avec elle. Elle lui raconta tout ce qui s’était passé, les outrages de Phrynion ;
et elle lui fit cadeau de ce qu’elle avait emporté de chez son amant. Elle aurait voulu
s’établir ici ; d’autre part, elle avait peur de Phrynion parce qu’elle s’était mal conduite
envers lui et qu’il lui gardait rancune; le sachant violent et sans retenue, elle prit Stéphanos
pour protecteur. » (paragraphe 37)
Le paragraphe 37 commence par un fait : Stéphanos fréquente Nééra, qui est
qualifiée de courtisane (ἑταίρα). Le verbe πλησιάζειν accompagné du datif a une
signification sans ambiguïté : « être proche de quelqu’un », d’où « avoir commerce avec »,
mais aussi « vivre dans l’intimité de quelqu’un », « être le compagnon de quelqu’un ».
Apollodore poursuit avec un autre fait, avec le verbe προίστασθαι qui a ici pour sens
« prendre pour protecteur ». Nééra change donc de προστάτης, ce qui ne sera pas sans
conséquence pour la suite.
191
Entre ces deux faits, Apollodore décrit les actes supposés (l’histoire de Nééra
racontée à Stéphanos, les cadeaux), les pensées (la peur que lui inspire Phrynion, la
conscience de s’être mal comportée face à lui) et les désirs (celui de rejoindre Athènes) de
Nééra. Les deux autres paragraphes servent le cœur de l’argumentation d’Apollodore :
Ἐπάρας δὲ αὐτὴν οὗτος ἐν τοῖς Μεγάροις τῷ λόγῳ καὶ φυσήσας, ὡς κλαύσοιτο ὁ Φρυνίων
εἰ ἅψοιτο αὐτῆς, αὐτὸς δὲ γυναῖκα αὐτὴν ἕξ), une recherche combinée a été effectué avec «ων, τούς τε παῖδας τοὺς ὄντας αὐτῇ τότε
εἰσάξ), une recherche combinée a été effectué avec «ων εἰς τοὺς φράτερας ὡς αὑτοῦ ὄντας καὶ πολίτας ποιήσων, ἀδικήσει δὲ οὐδεὶς
ἀνθρώπων, ἀφικνεῖται αὐτὴν ἔχων δεῦρο ἐκ τῶν Μεγάρων, καὶ παιδία μετ’ αὐτῆς τρία,
Πρόξ), une recherche combinée a été effectué avec «ενον καὶ Ἀρίστωνα καὶ θυγατέρα, ἣν νυνὶ Φανὼ καλοῦσιν· καὶ εἰσάγει αὐτὴν καὶ τὰ
παιδία εἰς τὸ οἰκίδιον ὃ ἦν αὐτῷ παρὰ τὸν ψιθυριστὴν Ἑρμῆν, μεταξ), une recherche combinée a été effectué avec «ὺ τῆς Δωροθέου τοῦ
Ἐλευσινίου οἰκίας καὶ τῆς Κλεινομάχου, ἣν νυνὶ Σπίνθαρος παρ’ αὐτοῦ ἐώνηται ἑπτὰ
μνῶν. Ὥστε ἡ μὲν ὑπάρχουσα Στεφάνῳ οὐσία αὕτη ἦν καὶ ἄλλο οὐδέν· δυοῖν δ’ ἕνεκα
ἦλθεν ἔχων αὐτήν, ὡς ἐξ), une recherche combinée a été effectué avec « ἀτελείας τε ἕξ), une recherche combinée a été effectué avec «ων καλὴν ἑταίραν, καὶ τὰ ἐπιτήδεια ταύτην
ἐργασομένην καὶ θρέψουσαν τὴν οἰκίαν· οὐ γὰρ ἦν αὐτῷ ἄλλη πρόσοδος, ὅ τι μὴ
συκοφαντήσας τι λάβοι.
« Celui-ci, pendant son séjour à Mégare, lui redonna courage et l’enfla d’orgueil : si
Phrynion la touchait, disait-il, il lui en cuirait ; lui, Stéphanos, ferait d’elle sa femme, il
introduirait dans sa phratrie, en les présentant comme siens, les enfants qu’elle avait, il en
ferait des citoyens ; et elle n’aurait rien à souffrir de qui que ce fût. De Mégare, il arrive ici
avec elle et trois enfants en bas âge qu’elle emmenait, Proxénos, Ariston et une fille
dénommée aujourd’hui Phanô. Il les installe dans la petite maison qu’il possédait auprès de
l’Hermès Murmurant, entre la demeure de Dorothéos d’Eleusis et celle de Clinomachos –
aujourd’hui, de Spintharos, qui l’a achetée pour sept mines 1. C’était là toute la fortune de
Stéphanos qui emmenait la femme à deux fins : il aurait gratis une belle maîtresse, et dont
le métier lui procurerait le nécessaire et l’entretien de la maison. En fait, il n’avait pas
d’autre moyen d’existence, sauf les quelques gains que le chantage lui rapportait. »
(paragraphes 38 – 39)
Il est rapporté les paroles de Stéphanos ainsi que ses projets (le mariage et
l’introduction des enfants de Nééra dans la phratrie). Ce discours est intéressant en se
1 Selon K. Kapparis, c’est peu d’argent. Les prix d’une maison au IV e siècle avant notre ère variaient de 3
à 120 mines. La maison de Démosthène vaut 30 mines, celle d’une famille pauvre, 10 mines. Apollodore
mentionne ce prix pour exagérer la pauvreté de Stéphanos, bien qu’il possède probablement d’autres
maisons (§ 65). De plus, ses fréquentations sont des propriétaires : la maison où il s’installe avec Nééra
se trouve dans le voisinage de maisons riches. K. Kapparis nuance néanmoins en évoquant la possibilité
que Stéphanos ait vu sa fortune grandir petit à petit (K. Kapparis, 1999 : p. 247).
192
rappelant que c’est Apollodore qui le prononce. Il prête en effet à Nééra et à Stéphanos des
réactions tout à fait plausibles. On peut toutefois se demander d’où Apollodore tient de
telles informations, vraisemblablement tenues dans un cadre intime qui remontent à une
trentaine d’années.
Ce paragraphe sert à mettre en lumière la malhonnêteté de Stéphanos : c’est
sciemment qu’il aurait décidé des deux actes qui lui sont reprochés dans le procès, qui
seraient des actes prémédités par Stéphanos. Il est question de mariage et de
reconnaissance d’enfants. L’intention, qu’elle fut réelle ou non, pose problème. Stéphanos
ne peut contracter un mariage avec Nééra, puisqu’elle est étrangère. Cela supposerait donc
que Stéphanos souhaitait, avant même l’installation de Nééra à Athènes, cacher à ses
concitoyens l’origine de Nééra et de ses enfants, justifiant du même coup le procès intenté
par Théomnestos et Apollodore pour usurpation de droit de cité (trente ans plus tard).
Si c’est effectivement le cas, cela nous amène à un autre point difficilement
quantifiable, celui de la notoriété des deux personnages. Stéphanos, si l’on suit les dires
d’Apollodore, ne connaît pas encore une grande carrière politique alors que Nééra, par
contre, a eu durant son intermède athénien une vie remplie de banquets (paragraphes 33 –
34), sans compter qu’elle accompagnait Phrynion qui avait lui-même une solide réputation
de noceur (paragraphe 30). Comment, dans ce cas-ci, faire passer Nééra pour une femme
de citoyen, et les enfants de celle-ci comme étant issus d’une famille citoyenne ? Il est
avantageux pour Apollodore de présumer que Stéphanos voulait dès le début introduire
dans le dème les enfants de Nééra. En plus d’être un facteur aggravant, il prépare
l’argumentation contre Phanô : il est également reproché à Stéphanos d’avoir fait passer
pour citoyens des enfants qui ne l’étaient pas.
La mention des enfants à ce moment-là du procès est déconcertante. Le parcours de
Nééra est suivi depuis ses débuts, de ses voyages à ses déménagements, entre Corinthe,
Athènes et Mégare. Apollodore a dressé le portrait d’une Nééra passant son temps dans les
banquets et la débauche. Pourtant, il n’a jamais été question d’enfants auparavant. Les trois
enfants de Nééra ne sont cités que tardivement. Il est précisé qu’ils sont jeunes (παιδία μετ’
αὐτῆς τρία). On comprendrait mieux alors les présumées difficultés de Nééra à Mégare. Il
est étonnant que les deux garçons ne soient plus mentionnés. L’un des deux, Proxénos, est
mort au moment du procès (§ 121), mais il n’y a aucune source sur Ariston. Entre temps,
un autre garçon, Antidoride, voit le jour (§ 121), à moins qu’il s’agisse d’un enfant que
193
Stéphanos a eu avant sa rencontre avec Nééra. La question de la maternité de Nééra est à
considérer avec attention. Les garçons semblent en effet légitimes aux yeux de tous, sinon
Apollodore aurait rappelé que des doutes ont été émis, comme il l’a fait avec Phanô 1.
Apollodore se concentrera sur Phanô ; pourtant, les fils de Nééra, s’ils ont effectivement
été reconnus comme citoyens, peuvent être amenés à jouer un rôle politique tout aussi
important que Phanô.
Enfin, la situation est paradoxale : lorsque Stéphanos installe Nééra à Athènes, c’est
dans le but de rapporter de l’argent en la faisant travailler (ἐργασομένη). Elle est qualifiée
de courtisane (ἑταίρα). Pourtant, il est question de mariage : αὐτὸς δὲ γυναῖκα αὐτὴν ἕξ), une recherche combinée a été effectué avec «ων.
Le terme de γυνή désigne pleinement la femme mariée, qui n’a rien à voir avec
celui d’ἑταίρα. La courtisane a une activité précise ; celui de fréquenter un ou plusieurs
hommes. Il sera vu à la fin du chapitre la contradiction, dans l’idéal athénien, de la
citoyenne qui pratique une activité proche de la courtisane. Apollodore porte donc deux
propos de valeur différente : il prête d’un côté à Stéphanos les paroles prononcées (la
promesse de mariage) et de l’autre les intentions qu’il avait envers elle (vivre grâce à son
travail).
4. Du début de la vie avec Stéphanos jusqu’au procès

Apollodore continue son argumentation en expliquant que Stéphanos ne pouvait
faire vivre la maisonnée uniquement de la politique. Il utilise donc Nééra pour faire chanter
des citoyens surpris en flagrant délit d’adultère2. Il explique ce besoin d’argent notamment
par le comportement de Nééra :
[…] ἄλλως τε καὶ μεμαθηκυῖα μὴ κακῶς ἔχειν τὰ ἐπι τήδεια ἑτέρων ἀναλισκόντων αὐτῇ τὸ
πρότερον.
« […] avec cela, elle avait été instruite à ne se priver de rien, au temps passé où c’étaient
d’autres qui payaient ». (paragraphe 42)
Le topos de la courtisane rapace est à nouveau mis en avant, qui va de pair avec le
décri de Séphanos. En effet, Apollodore tient deux arguments pour discréditer son
adversaire ; les objets emportés de chez Phrynion que Nééra offre en cadeau à Stéphanos
(paragraphe 37), et le fait qu’elle assure les dépenses de la maison, alors que les
conventions attendent l’inverse. Ces deux arguments attaquent le citoyen sur ce qu’il a de
2 Ce point est développé dans la partie consacrée aux citoyennes-courtisanes dans la dernière partie de ce
chapitre.
194
plus important dans le monde politique, selon les conventions de la société : sa virilité. De
plus, Nééra, en assurant cette activité, est loin de la citoyenne modèle athénienne.
La mention du chantage fait en même temps écho au paragraphe 39 et prépare en
même temps l’argumentation qu’Apollodore développera lorsqu’il abordera la vie de
Phanô, à savoir le chantage que Stéphanos exercera plus tard contre Epainétos, pris en
flagrant délit avec Phanô (paragraphe 65). La mention au paragraphe 39 est ambiguë dans
le contexte : il y est question de l’activité de sycophante de Stéphanos: οὐ γὰρ ἦν αὐτῷ
ἄλλη πρόσοδος, ὅ τι μὴ συκοφαντήσας τι λάβοι. « En fait, il n’avait pas d’autre moyen
d’existence, sauf les quelques gains que le chantage lui rapportait. » (paragraphe 39)
Le verbe συκοφαντε‹ν renvoie à l’activité de συκοφάντης. Ce mot désigne le voleur
ou l’exportateur de figues. En justice, il désigne le dénonciateur qui intente une action
contre un citoyen. S’il gagne, il remporte une partie de l’amende versée par le condamné.
C’est une activité qui a mauvaise réputation ; le délateur n’intente pas une action pour la
justice, mais pour s’enrichir1. Par extension, ce mot désigne celui qui donne de faux
renseignements.
Le rôle de Stéphanos est donc purement judiciaire, mais cette mention prépare
toutefois les juges aux chantages qu’exercera Stéphanos dans un autre domaine, celui de la
vie privée. Préparer un argument développé plus tard permet d’insinuer une association
d’idées dans l’esprit de l’auditoire en créant un lien évident entre l’activité de sycophante,
mal considérée, et la vie privée de Stéphanos. Pour Apollodore, vu ses activités, il n’est pas
étonnant que Stéphanos soit un maître-chanteur dans la vie privée. À travers Nééra, c’est
donc encore Stéphanos qui est visé.
En installant Nééra dans la même ville que Phrynion, Stéphanos prend le risque
d’attirer la colère d’un riche citoyen influent. Cette dernière s’était vraisemblablement
créée une réputation durant son séjour à Athènes, et son retour ne manque pas d’arriver aux
oreilles de Phrynion.
Πυθόμενος δὲ ὁ Φρυνίων ἐπιδημοῦσαν αὐτὴν καὶ οὖσαν παρὰ τούτῳ, παραλαβὼν
νεανίσκους μεθ’ ἑαυτοῦ καὶ ἐλθὼν ἐπὶ τὴν οἰκίαν τὴν τοῦ Στεφάνου ἦγεν αὐτήν.
Ἀφαιρουμένου δὲ τοῦ Στεφάνου κατὰ τὸν νόμον εἰς ἐλευθερίαν, κατηγγύησεν αὐτὴν πρὸς
τῷ πολεμάρχῳ.
1 Trésor de la Langue Française informatisé, s.v. sycophante.
195
« Mais Phrynion apprit que Nééra était dans la ville et qu’elle vivait chez cet homme : il se
rendit, accompagné de quelques jeunes gens, à la maison de Stéphanos et voulut emmener
la femme. Stéphanos revendiqua sa liberté dans les formes et se porta caution pour elle
devant le polémarque. » (paragraphe 40)
Mais Phrynion, peu satisfait de la tournure des évènements, intente un procès à
Stéphanos. Il était d’usage, avant un procès, que les proches des deux parties tentent une
conciliation1.
Λαχόντος τοίνυν αὐτῷ τοῦ Φρυνίωνος δίκην, ὅτι αὐτοῦ ἀφείλετο Νέαιραν ταυτηνὶ εἰς
ἐλευθερίαν, καὶ ὅτι, ἃ ἐξ), une recherche combinée a été effectué avec «ῆλθεν ἔχουσα παρ’ αὐτοῦ αὕτη, ὑπεδέξ), une recherche combinée a été effectué avec «ατο, συνῆγον αὐτοὺς οἱ
ἐπιτήδειοι καὶ ἔπεισαν δίαιταν ἐπιτρέψαι αὑτοῖς.
« Phrynion intenta donc une action contre Stéphanos pour ce double motif que Stéphanos
lui avait enlevé Nééra en la réclamant pour la liberté et qu’il s’était fait recéleur des biens
qu’elle avait emportés de chez lui. Leurs amis ménagèrent une entrevue entre eux et firent
accepter leur arbitrage. […] » (paragraphe 45).
La réunion est solennelle : elle se fait dans un sanctuaire, avec un arbitre pour chaque
partie, et un troisième arbitre choisi communément. Le résultat de la conciliation a de quoi
surprendre le lecteur moderne ; les biens sont restitués à Phrynion, en dehors des cadeaux
faits à Nééra, c’est-à-dire les vêtements, bijoux et esclaves. De plus, Nééra est partagée
entre les deux.
ΔΙΑΛΛΑΓΑΙ.
Κατὰ τάδε διήλλαξ), une recherche combinée a été effectué avec «αν Φρυνίωνα καὶ Στέφανον, χρῆσθαι ἑκάτερον Νεαίρᾳ τὰς ἴσας ἡμέρας
τοῦ μηνὸς παρ’ ἑαυτοῖς ἔχοντας, ἂν μή τι ἄλλο αὐτοὶ αὑτοῖς συγχωρήσωσιν.
Ὡς δ’ ἀπηλλαγμένοι ἦσαν, οἱ παρόντες ἑκατέρῳ ἐπὶ τῇ διαίτῃ καὶ τοῖς πράγμασιν, οἷον
οἶμαι φιλεῖ γίγνεσθαι ἑκάστοτε, ἄλλως τε καὶ περὶ ἑταίρας οὔσης αὐτοῖς τῆς διαφορᾶς, ἐπὶ
δεῖπνον ᾖσαν ὡς ἑκάτερον αὐτῶν, ὁπότε καὶ Νέαιραν ἔχοιεν, καὶ αὑτηὶ συνεδείπνει καὶ
συνέπινεν ὡς ἑταίρα οὖσα. […]
« SENTENCE DE CONCILIATION
Phrynion et Stéphanos s’accordent aux conditions suivantes : ils disposeront tous deux de
Nééra et l’auront chez eux autant de jours du mois l’un que l’autre, sauf modification
consentie entre eux.
196
Quand l’accord fut conclu, ceux qui les avaient assistés l’un et l’autre au cours de l’affaire
et comme arbitres firent ce qu’on fait, j’imagine en pareil cas – d’autant plus que c’était
une courtisane qui avait été la cause du différend : ils allaient souper chez chacun d’eux
lorsque c’était son tour d’avoir Nééra ; elle-même prenait part au banquet et buvait avec
eux en courtisane qu’elle était. […] » (paragraphes 47 – 48).
La durée de ce partage n’est pas précisée, Apollodore préférant se concentrer sur les
banquets auxquels Nééra participait. C’est la dernière fois en tout cas qu’il mentionne
Phrynion. Il est possible que cet arrangement ait été provisoire pour satisfaire les deux
côtés et que Phrynion laisse finalement Nééra à Stéphanos1.
Les paragraphes suivants montrent une nouvelle fois que c’est à Stéphanos que
Théomnestos et Apollodore en veulent, et que Nééra n’est qu’un moyen. Ils accusent
ensuite la fille de Nééra, Phanô, de pratiquer la même activité que sa mère, pendant une
importante partie du discours (paragraphes 50 à 87). L’étude de cette dernière est abordée
dans la seconde partie de ce chapitre. Notons simplement pour le présent propos que
Stéphanos est accusé, entre autres choses, d’avoir donné Phanô à un citoyen en la faisant
passer pour sa fille, c’est-à-dire pour une citoyenne. L’enjeu est important ; si les faits sont
prouvés, Stéphanos sera déchu de ses droits civiques et ses biens seront confisqués.
L’accusateur recevra le tiers de la confiscation.
Nééra n’intervient pas dans la partie consacrée à Phanô, mais elle est citée en tant
que mère de cette dernière. Une large durée de temps s’écoule entre la conciliation entre
Phrynion et Stéphanos et la date du procès : Phanô, arrivée petite à Athènes, grandit et se
fait épouser (et répudier) deux fois, et un nouvel enfant, Antidoride, probablement le fils de
Stéphanos et Nééra, vient agrandir la maisonnée.
Quelle a été la vie de Nééra entre-temps ? Stéphanos est devenu un homme
politique important au sein de la cité : il est dans l’entourage de Callistratos d’Aphidna (§
43), homme politique et orateur de renom2, et, preuve que le ménage va bien, il est fait
mention de deux esclaves achetées depuis l’installation à Athènes, Xennis et Drosis3.
1 K. Kapparis, 1999 : p. 261.

2 Plutarque, Démosthène, V, 1.
3 …ἃς ἐκ Μεγάρων ἔχουσα ἦλθεν, Θρᾷτταν καὶ Κοκκαλίνην, καὶ ἃς ὕστερον παρὰ Στεφάνῳ ἐκτήσατο,
Ξεννίδα καὶ Δροσίδα, « ...les servantes de Nééra, Thratta et Coccalinè qu’elle a amenées de Mégare,
Xennis et Drosis qu’elle a acquises dans la suite, étant chez Stéphanos. » (sommation d’Apollodore du
paragraphe 124, trad. : L. Gernet).
197
Les paragraphes 88 et suivant se concentrent sur la procédure d’adoption d’un
nouveau citoyen par la cité suivie de l’exemple des Platéens, ce qui permet à Apollodore de
préparer la fin de sa plaidoirie.
5. Conclusion : la fin et l’issue du procès

À la fin de la plaidoirie, Apollodore marque le trait afin de faire condamner Nééra :
l’utilisation du mot πόρνη employé à son sujet a déjà été mentionné1. C’est à cet endroit
également qu’Apollodore envisage un scénario catastrophe où les filles de citoyens ne
trouveront plus de maris et seront donc obligées de se prostituer. C’est aussi en cette fin de
procès qu’est prononcée la phrase restée célèbre sur les courtisanes, les concubines et les
épouses, dont il sera question ci-après2. De même, il énumère les lieux où aurait travaillé
Nééra, avec exagération :
Ποῦ γὰρ αὕτη οὐκ εἴργασται τῷ σώματι, ἢ ποῖ οὐκ ἐλήλυθεν ἐπὶ τῷ καθ’ ἡμέραν μισθῷ;
Οὐκ ἐν Πελοποννήσῳ μὲν πάσῃ, ἐν Θετταλίᾳ δὲ καὶ Μαγνησίᾳ μετὰ Σίμου τοῦ Λαρισαίου
καὶ Εὐρυδάμαντος τοῦ Μηδείου, ἐν Χίῳ δὲ καὶ ἐν Ἰωνίᾳ τῇ πλείστῃ μετὰ Σωτάδου τοῦ
Κρητὸς ἀκολουθοῦσα ;
[…] Εἶτα τὴν τοιαύτην καὶ περιφανῶς ἐγνωσμένην ὑπὸ πάντων γῆς περί οδον εἰργασμένην
ψηφιεῖσθε ἀστὴν εἶναι ;
« Car enfin, où n’a-t-elle pas trafiqué de son corps ? Où n’est-elle pas allée pour se donner
à tant par jour ? Ne l’a-t-on pas vue dans tout le Péloponnèse, en Thessalie et en Magnésie
avec Simos de Larissa et Eurydamas fils de Médeios, dans l’Ionie presque entière à la
traîne de Sotadès le Crétois […] et c’est une femme comme celle-là, universellement
connue pour avoir fait le tour du monde, que vous déclarerez Athénienne ? » (paragraphe
108)
Concernant les lieux déjà abordés, rappelons que Corinthe se situe à une
embouchure de l’isthme et Mégare à l’autre, et que, même si les deux villes ne font pas
parties de l’Attique, elles n’en sont pas si éloignées. Concernant le reste, Apollodore livre
de nouvelles informations qui auraient davantage leur place au début du plaidoyer 3. Alors
que Nééra était qualifiée de courtisane, Apollodore emploie à nouveau l’expression
1 Cf premier chapitre (III, A).

2 [Démosthène], Contre Nééra, 122 et 112 – 113 (cf sous-partie suivante).
3 Quoique le Simos de Larissa pourrait être le même que celui qui est cité au paragraphe 24 en tant que
Simos le Thessalien.
198
ἐργάζεσθαι τῷ σώματι. De même, le terme ἀστή est à nouveau martelé, cherchant à
démontrer que Nééra est loin d’en être une.
La suite relève de l’hypothèse ; de la pire (Nééra vendue en tant qu’esclave,

Stéphanos frappé d’atimie, privé de ses biens d’une part pour avoir donné une fille
illégitime à un Athénien, et devant payer mille drachmes d’amende d’autre part pour avoir
épousé une étrangère) à la meilleure (l’acquittement)1. Une issue positive est envisageable.
Il faut dire que la situation durait depuis un certain temps : en 374/373, Nééra quitte
Phrynion pour s’établir à Mégare pendant deux ans. C’est à ce moment-là qu’elle rencontre
Stéphanos. Le procès ayant lieu autour des années 340 2, Nééra était avec Stéphanos depuis
trente ans au moins3. Ce n’était plus une simple liaison mais une relation. Enfin, il est
possible qu’une partie d’Athènes ait été au courant de la situation du couple ; Nééra était
une courtisane renommée, qui s’était fait connaître à Athènes avant de s’y établir
définitivement avec Stéphanos. Ce serait sous-estimer la force des commérages que de
penser la relation méconnue, et il a fallu, pour qu’il y ait condamnation ou acquittement,
une sombre histoire de vengeance pour mettre au jour une situation que probablement
beaucoup connaissaient.
Son nom est passé à la postérité, notamment à cause du rayonnement du texte placé
dans le corpus démosthénien. Hors le Contre Nééra, des indices laissent supposer qu’elle a
eu un certain succès durant son vivant : Philémon et Timoclès ont écrit une pièce comique
portant le nom de Nééra. Elle est également mentionnée par Philetairos4.
Nééra est un exemple de progression sociale, même si l’idée s’avère peut-être

anachronique : elle s’est élevée socialement, passant d’une courtisane esclave à une
courtisane affranchie recherchée, avant de sortir vraisemblablement du milieu de la
prostitution.
Nééra montre que l’on peut partir directement du statut d’ἑταίρα sans passer par
celui de πόρνη. En définitive, pour notre propos, que Stéphanos la fasse passer pour sa
femme légitime ou non ne change rien. En sortant de la prostitution, elle semble mener une

2 K. Kapparis, 1999 : p. 28 situe la date du discours entre 343 et 340.
3 La mort de Lysias se situe vers 380. Apollodore énumère des faits qui remontent donc à au moins trente-
cinq ans.
4 Athénée, XIII, 590 a ; XIII, 567 d – e et 591 d ; Souda, Lexicon, T 624 ; Athénée, XIII, 587 e.
199
vie bien rangée, qui ne diffère pas tellement du statut d’épouse ou de celui de concubine,
n’en déplaise à Apollodore.
Nééra a donc touché les hautes sphères de la prostitution avant d’en sortir. Sans le
procès d’Apollodore, mené par vengeance, elle aurait peut-être continué de vivre sans être
inquiétée. Ce procès a eu des retombées heureuses et inattendues 2300 ans plus tard, pour
la compréhension des courtisanes, mais aussi des femmes grecques en général. Une des
phrases prononcées par Apollodore a été utilisée comme résumé de la femme grecque dans
la Grèce ancienne.
C. Ainsi parlait Apollodore (Contre Nééra, 122)

La fameuse phrase d’Apollodore, qui a fait couler beaucoup d’encre : ces trois
lignes sont devenues l’un des piliers des universitaires pour la compréhension des femmes
en Grèce ancienne. Cette phrase a été abondamment citée et commentée, aussi bien par les
chercheurs qui travaillent sur l’Antiquité en général que par les spécialistes des femmes en
Grèce ancienne1. Elle se retrouve dans bon nombre d’ouvrages consacrés aux femmes dans
l’Antiquité ou traitant de la sexualité, dans des ouvrages généraux sur la Grèce, dans la
partie ‘les femmes’ – ou pire ‘la femme grecque’ – ou dans les manuels de base. Elle a
aussi sa place dans les musées2. Elle est devenue une référence, presque un passage obligé,
surgissant parfois dans des endroits inattendus3. Elle est d’autant plus remarquable que des
distinctions aussi claires sont rares dans la littérature grecque 4. La diversité des auteurs a
1 Les exemples cités ici ne sont pas exhaustifs. N. Bernard, 2003 : p. 75 ; P. Brown, 1990 : p. 248
(« famous (and sometimes misrepresented) passage »); P. Brulé, 2001 : p. 228 ; E. Cantarella, in M.
Gagarin et D. Cohen, 2005 : p. 250 ; J. Chevé, 2012 : p. 29 ; S. Corner, in A. Glazebrook & M. Henry,
2011 : p. 69 ; J. Davidson, 1997 : p. 73 et note 1 p. 326 ; D. Hamel, 2003 : note 7 p. 171 ; L. Gernet, 1960
: note 2 p. 108 ; K. Gilhuly, 2009 : p. 29 ; A. Glazebrook, in C. Faraone et L. McClure, 2006 : p. 125 –
126 ; A. Glazebrook, 2003 : p. 9 ; A. Glazebrook in S. Budin & J. Macintosh Turfa, 2016 : p. 709 ; S.
Goldhill, in M. Masterson, N. Sorkin Rabinowitz, J. Robson, 2015 : p. 186 ; Th. Grandjean, 2013 : p. 54
– 55 ; R. Flacelière, in P. Grimal, 1965 : p. 344 ; K. Kapparis, 1999 : p. 422 – 423 ; R. Kennedy, 2014 : p.
125 ; E. Keuls, 1985 : p. 99 et p. 267 (qui relève la présence importance de cette citation) ; J. Miner, 2003
: p. 19 – 20 ; C. Mossé, 1983 : p. 56 et C. Mossé, 1993 : p. 48 ; C. Mossé, in M. Gagarin 1991, p. 273 ;
D. Ogden, 1996 : p. 101 – 102 ; E. Parmentier, J. – P. Guilhembet, Y. Roman, 2017 : p. 238 ; S. Pons,
1997 : p. 2 ; N. Sorkin Rabinowitz, in A. Glazebrook et M. Henry, 2011 : p. 125 ; S. Saïd, 2013 : p. 15 ;
R. Sealey, 1990 : p. 3 ; V. Vanoyeke, 1990 : p. 25 ; J. Winkler, 2005 : p. 26 – 27 ; B. Zweig, in A. Richlin,
1992 : p. 81.
2 Dossier de presse (p. 7) et dossier pédagogique (Annexe 4) de l’exposition « Confidentiel : être une
femme en Grèce Antique » au Musée Archéologique de Marseille, 17 octobre 2015 - 23 mai 2016. Nous
tenons à remercier la Direction Générale des Affaires Culturelles de Marseille, et plus particulièrement le
Musée d’Archéologie Méditerranéenne, pour nous avoir transmis les dossiers.
3 O. Florant, 2006 : p. 57.
4 L. McClure, 2009 : p. 9.
200
entraîné une diversité d’interprétations. L’objectif de ce sous-chapitre est de replacer cette
phrase dans son contexte rhétorique.
Τὰς μὲν γὰρ ἑταίρας ἡδονῆς ἕνεκ’ ἔχομεν, τὰς δὲ παλλακὰς τῆς καθ’ ἡμέραν θεραπείας τοῦ
σώματος, τὰς δὲ γυναῖκας τοῦ παιδοποιεῖσθαι γνησίως καὶ τῶν ἔνδον φύλακα πιστὴν ἔχειν.
En effet, nous avons les courtisanes pour le plaisir, les concubines pour le soin quotidien
du corps et les épouses pour concevoir des enfants d’une manière légitime ainsi que pour
avoir une gardienne loyale de notre intérieur.
Trois auteurs anciens seulement citent cette phrase. Athénée et Stobée la reportent
sans commentaire et Eustathe de Thessalonique l’utilise pour différencier la courtisane, la
concubine et l’épouse. Le commentaire qu’il en fait montre que cette différentiation est
importante à cause de la question de la légitimité des enfants. Les femmes ne sont pas
classées selon leur statut, leur nature ou leur activité, mais selon la possibilité ou non de
donner des enfants légitimes1. Si les auteurs anciens ne semblent pas faire grand cas de
cette phrase, il en a été différemment pour les auteurs modernes.
Dans l’historiographie, la première occurrence date de 1855 chez E. Deschanel 2. W.

Wyse, commente déjà en 1904 : « A sad lack of common-sense is shown by scholars who
insist on the distinction drawn by Apollodorus 3 ». L. Gernet, qui a établi et traduit le texte
dans la collection C.U.F. en 1960, qualifie cette phrase comme étant « si instructive4 ». K.
Kapparis remarque dans son commentaire du Contre Nééra en 1999 qu’il s’agit d’une
phrase célèbre, qui est citée dans presque chaque étude sur la position des femmes dans la
société athénienne5. Si J. – P. Vernant y voit une distinction d’ordre purement rhétorique,
1 Athénée, XIII, 573 b, reprise dans l’épitomé (vol. 2, 2 p. 108, l. 5 – 6) ; Stobée, Anthologium, IV, 22 a,
19) ; Eustathe de Théssalonique, Commentarii ad Homeri Odysseam, vol. 2, p. 70, l. 4 – 8.
2 « Démosthènes […] résume avec cette précision naïve la condition des femmes dans la société
athénienne de son temps. » (E. Deschanel, 1855 : p. 28) Nous réfutons l’aspect naïf de cette phrase et
pensons, au contraire, qu’Apollodore est conscient de l’importance de placer cette phrase à ce moment
du discours, comme cela sera développé dans ce commentaire.
3 W. Wyse, 1904 : p. 318 – 319, en commentant le paragraphe 39 du discours d’Isée, Sur la Succession de
Pyrrhos.
4 « Cette phrase, d’ailleurs si instructive, a peut-être été déplacée : on la verrait mieux après le paragraphe
118 ». Nous ne nous attarderons pas sur cet aspect philologique qui ne change pas le fond de la question.
L. Gernet, 1960 : note 2 p. 108.
5 K. Kapparis, 1999 : p. 422 ; S. Goldhill, qui utilise cette phrase pour expliquer le statut de la παλλακή,
note le nombre élevé de citations (« a quotation cited by every scholar in the field » (S. Goldhill in M.
Masterson, N. Sorkin Rabinowitz, J. Robson, 2015 : p. 186).
201
« qui ne signifie rien sur le plan des institutions »1, N. Bernard, tout en ne négligeant pas
son aspect élitiste et rhétorique, considère que « l’on ne peut cependant tenir pour simple
fanfaronnade ou vague chimère l’assertion de l’orateur Apollodore2». K. Gilhuly note que
cette phrase apporte des informations importantes sur la vie des femmes à Athènes pour
certains, mais qu’elle soulève pour d’autres plus de questions qu’elle n’apporte de
réponses3. D. Noel pense qu’il faut se garder de prendre cette phrase « pour argent
comptant », qui ne représente pas la réalité 4. Pour W. Schüller, elle montre que le prestige
social se manifeste dans la descendance légitime ; ceci explique pourquoi Nééra désire se
faire passer pour une épouse5. J. Winkler, quant à lui, insiste sur la nécessité de lire les
textes en prenant en compte les points de vue et de ne pas sortir les passages de leur
contexte6.
Si le sens général est clair, qu’entend exactement Apollodore par τῆς καθ’ ἡμέραν
θεραπείας τοῦ σώματος ? L’opposition entre la courtisane et la concubine n’est pas aisée à
définir, d’autant plus que nombre de courtisanes ont une situation auprès d’un citoyen
proche de la concubine, comme Nééra auprès de Stéphanos. Pour K. Kapparis, cela
implique une forme de relation physique. Néanmoins, le mot θεραπεία n’est pas assez
précis pour décrire les actions effectuées par la concubine7. E. Cantarella comprend de son
côté ces soins du corps au sens de « relations sexuelles régulières »8. Il n’empêche que le
service que rend une courtisane se situe également sur le plan physique et sexuel. Il
s’agirait donc, dans le cas de la concubine, de relations sexuelles et d’un service à la fois
sexuel et domestique au quotidien, là où une courtisane ne se fréquente pas nécessairement
chaque jour.
Le rôle de l’épouse semble dévolu à deux choses : la conception d’enfants légitimes
et le gardiennage de la maison, ce qui correspond avec la vision globale de l’époque à
Athènes et de la civilisation grecque antique en général. Ainsi, Xénophon offre un passage
fort commenté sur la division extérieur / homme versus intérieur / femme dans
l’Économique. Quelques siècles plus tard, Plutarque, dans les Préceptes de mariage, insiste
1 J. – P. Vernant, 1974 : p. 60.
2 N. Bernard, 2003 : p. 75.
3 K. Gilhuly, 2009 : p. 29.
4 D. Noel, 1999 : p. 176. Cf aussi p. 171 – 172.
5 W. Schüller, 2008 : p. 61.
6 J. Winkler, 2005 : p. 26 – 27.
7 K. Kapparis, 1999 : p. 423.
8 E. Cantarella, in M. Gagarin et D. Cohen, 2005 : p. 250.
202
sur le fait qu’une épouse est tournée vers l’intérieur : elle n’a pas besoin d’amis, car ceux
de son mari doivent lui suffire ; de même, son rôle est celui d’une gardienne qui doit
empêcher les croyances et les superstitions venues de l’extérieur d’entrer. Le même
Plutarque, dans les Conduites méritoires de femmes, dit qu’il ne faut prononcer le nom
d’une épouse à l’extérieur, qui doit rester, comme l’épouse elle-même, au sein du foyer1.
La phrase d’Apollodore illustre aussi les conventions de la société athénienne : le
mariage est une entreprise stratégique qui garantit des enfants légitimes, passé entre deux
familles et non entre deux individus. La phrase est prononcée dans les années 360, donc
plus d’un siècle après le décret sur la citoyenneté de Périclès. La garantie de la légitimité
des enfants repose donc sur le mariage.
Apollodore décrit un fonctionnement tripartite des femmes dans la société grecque,
divisées selon leur utilité pour l’homme, d’après les besoins masculins. N. Bernard
rappelle que c’est le critère sexuel qui détermine la place de la femme. En effet, la ligne de
conduite semble demander à l’homme de faire des enfants à sa femme, qui seront
légitimes2.
Le balancement μέν, δέ, δέ montre que les trois accusatifs sont sur le même plan,
compléments d’ ἔχομεν. Cependant, à qui renvoie ἔχομεν ? La phrase montre le milieu
dans lequel se trouvent les protagonistes : la classe sélective des citoyens. En théorie, les
citoyennes, à Athènes, n’ont aucune rentrée d’argent, ne travaillant pas 3. Le seul argent qui
leur appartient est celui qui constitue la dot, et encore, elle est gérée par le mari 4. C’est
donc le citoyen qui pourvoit aux besoins de la maisonnée. Il peut aussi assurer les besoins
d’une sœur non mariée si le père est mort, ou d’une nièce. De même, entretenir une
concubine et/ou une courtisane, en plus de l’épouse, représente un poids financier. Il faut
donc, comme le remarque D. Jouanna, avoir une certaine aisance financière pour envisager
plus d’une femme5. Par conséquent, ἔχομεν renvoie à des hommes de la catégorie des
citoyens, plutôt aisés. Il ne s’agit donc pas des hommes, mais d’un certain type d’homme, à
Athènes.
1 Xénophon, Economique, VI, 22 ; la même idée se retrouve également chez Columelle, De l’agriculture,
préface livre XII, 3 ; Plutarque, Préceptes de mariage, 140 c – d ; Plutarque, Conduites méritoires de
femmes, 242 e – f.
2 N. Bernard, 2003 : p. 75 – 76.
3 C’est la théorie du discours social, mais ce propos est à relativiser dans les faits.
4 A. – M. Verilhac et C. Vial, 1998 : p. 267.
5 D. Jouanna, 2005 : p. 43.
203
De plus, les frontières ne sont pas aussi figées. Dans l’éventail des possibles,
Apollodore omet un plaisir pourtant encensé par la littérature grecque, celui des citoyens
plus jeunes (eromenos). Il ne mentionne pas non plus le possible recours aux esclaves,
hommes ou femmes, ou aux personnes prostituées1. L. McClure relève qu’Apollodore ne
mentionne ni la πορνή, ni l’ἐρωμένη, ni les différents types d’esclaves qui divertissent les
invités au symposium, comme les artistes2.
Serait-il possible que les πορναῖ soient incluses dans le terme τὰς ἑταίρας ? Il y a
lieu d’en douter, car Apollodore ne fait généralement pas de manière pour mentionner le
mot πορνή dans le reste du discours. La discussion globale abordée dans les deux premiers
chapitres a démontré que les deux termes n’étaient pas synonymes. De plus, comme le fait
remarquer L. McClure, la distinction est souvent faite entre les deux, tant dans la littérature
primaire que secondaire3. En étudiant le vocabulaire employé par Apollodore dans le
Contre Nééra, la distinction (ou, dans certains cas, l’absence de distinction) entre πορνή et
ἑταίρα a une importance4. En définitive, fréquenter une prostituée comme fréquenter une
courtisane est permis, ne relève pas de l’adultère et n’est pas moralement condamnable per
se.
W. Lacey propose une lecture cumulative: la courtisane ne peut donner que du
plaisir, quand la concubine offre le plaisir et les soins de tous les jours, alors que l’épouse
réunit le tout : le plaisir, le soin quotidien, les descendants légitimes et le gardiennage de la
maison5. P. Brown approuve cette idée d’addition et rappelle que le point principal de cette
phrase n’est pas de dire que les épouses athéniennes ne donnent pas de plaisir, mais
qu’elles donnent des enfants légitimes6.
Cette interprétation de W. Lacey est intéressante intellectuellement, mais
insatisfaisante scientifiquement. Le contexte dans laquelle cette phrase a été prononcée a
une importance et l’aspect rhétorique ainsi que l’exagération notoire d’Apollodore sont à
prendre en compte. K. Gilhuly s’interroge également sur cette interprétation de Lacey. En
effet, si une épouse peut tout offrir, pourquoi s’encombrer des autres types de femmes 7 ?
Elle propose de son côté une interprétation croissante des catégories, avec différents
1 K. Kapparis note que l’homme peut apprécier une prostituée et des esclaves domestiques, ainsi
qu’entretenir une relation homoérotique (K. Kapparis, 1999 : p. 424).
2 L. McClure, 2003 : p. 9.
3 L. McClure, 2003 : p. 9.
4 Cf J. Miner, 2003 : part. p. 19 – 20.
5 W. Lacey, 1968 : p. 113.
6 P. Brown, 1990 : note 35 p. 263.
7 K. Gilhuly, 2009 : p. 29.
204
niveaux d’engagements : Apollodore commence par la courtisane qui représente une
catégorie de femmes qui inclut un échange à court-terme. La concubine demande une
relation plus longue que la courtisane et nécessite davantage de responsabilités de la part
de l’homme. La dernière catégorie entre dans la transaction à long-terme que représente le
mariage. Les trois types de femmes décrites par Apollodore symbolisent par conséquent
différentes dimensions temporelles et morales de la sexualité masculine, qui culmine dans
la production d’enfants légitimes1.
Cette définition séduisante s’avère schématique : concrètement, certains mariages
pouvaient être courts, dû aux changements d’alliance entre familles ou au veuvage. Le lien
entre un citoyen et une courtisane peut être du moyen ou du long-terme. Enfin, une femme
peut rentrer dans deux catégories : concubine et courtisane. Les catégories sont plus
perméables que semblent vouloir le laisser paraître Apollodore. E. Harris juge d’ailleurs
cette phrase « trompeuse », puisqu’elle laisse supposer que le rôle d’une femme est de
porter des enfants et que seule une courtisane peut apporter du plaisir 2. Le mariage n’est
pourtant pas incompatible avec le plaisir sexuel et, comme le note K. Kapparis dans son
commentaire du Contre Nééra3, il ne faut pas s’imaginer que chaque citoyen avait une
femme, une ou deux concubines et quelques courtisanes auprès de lui.
Nééra est une bonne illustration de cette perméabilité des frontières sociales. Son
parcours montre que les cloisonnements donnés dans les plaidoyers ne sont pas toujours en
adéquation avec la réalité : c’est une esclave qui a été achetée et a commencé sa vie dans la
prostitution, qui a été affranchie et qui a rencontré Stéphanos, l’homme avec qui elle est
toujours au moment où elle est attaquée en justice. Elle est proche dans les faits, à ce
moment du procès, du statut de concubine. Le grand reproche d’Apollodore, qui est même
l’enjeu du procès (d’après lui), est de s’être fait passer pour une femme mariée et pour une
citoyenne, alors qu’il s’agit d’une ancienne esclave, affranchie et métèque. En pratique, il
semble y avoir plus de zones grises dans la citoyenneté que les orateurs veulent bien
l’admettre.
Cette phrase, sortie hors contexte, est devenue une définition du rôle social des
femmes exigé par les citoyens, à partir de leurs besoins. Il est nécessaire de prendre en
1 K. Gilhuly, 2009 : p. 55.

2 « Potentially misleading » (E. Harris, in M. Masterson, N. Sorkin Rabinowitz, J. Robson, 2015 : p. 305).
3 K. Kapparis, 1999 : p. 423.
205
compte l’aspect rhétorique, qui peut amèner à recontextualiser cette définition ultime des
féminins. En analysant le contexte et l’apport de cette phrase dans l’argumentation
d’Apollodore, qu’en ressort-il ? Cette phrase est située au paragraphe 122 dans un discours
qui en compte 126. Elle se situe donc à la fin du discours. De plus, le contexte est celui
d’un procès dont le but est la condamnation de Nééra. Il s’agit par conséquent de marquer
le trait pour laisser une forte impression à son auditoire. Il est davantage question de
schématisation ou d’un discours social caricatural que de la description d’un état de fait.
Cet extrait est à rapprocher d’autres phrases d’Apollodore, prononcées elles aussi à la fin
de son discours. Au paragraphe 112, Apollodore explique que si Nééra est acquittée, les
filles de citoyens pauvres ne pourront plus trouver de mari et seront obligées de se
prostituer. En effet, les prostituées investiront la classe des citoyens, les célibataires
épouseront des prostituées en masse et les citoyennes les plus pauvres n’auront plus de
protecteur et n’auront donc d’autre choix que de se prostituer (§112 – 113). De même, au
paragraphe 108, Apollodore explique que Nééra a exercé dans toute la Grèce :
Εἶτα τὴν τοιαύτην καὶ περιφανῶς ἐγνωσμένην ὑπὸ πάντων γῆς περίοδον εἰργασμένην
ψηφιεῖσθε ἀστὴν εἶναι ;
« Et c’est une femme comme celle-là, universellement connue pour avoir fait le tour du
monde, que vous déclarerez Athénienne1 ? ».
L’exagération est l’un des modi operandi d’Apollodore. Il est particulièrement
important de créer une forte impression aux jurés à la fin de son discours et la phrase du
paragraphe 122 en fait également partie.
Nééra est un exemple de personne qui bouleverse les idées de citoyenneté

puisqu’elle ne reste pas dans la case qui lui est attribuée et qu’elle prend la place des
citoyennes. Par conséquent, ce n’est peut-être pas un hasard si Apollodore reflète une
vision aussi figée d’une société masculine qui conçoit l’entité féminine par rapport au
citoyen. Le corps citoyen est minoritaire, par rapport aux métèques et aux esclaves 2.
Pourtant, la classe dirigeante, minoritaire et masculine, construit le monde à partir d’eux, et
la femme, libre ou non, citoyenne ou non, ne fait pas exception à la règle. Cette phrase est
1 La traduction est de L. Gernet.

2 Une estimation de G. Glotz évalue la population à 42 000 citoyens (G. Glotz, 1988 : p. 166) ; P. Ismard
entre 30 à 40 000, (P. Ismard, 2015 : p. 15) ; R. Lonis de 40 000 à 45 000 le nombre de citoyens à
Athènes en 431 (R. Lonis, 1994 : p. 76). Il semble s’il s’agisse plutôt des citoyens masculins, et non du
corps des citoyens (citoyennes incluses).
206
effectivement « instructive », comme le dit L. Gernet, non de la place de la courtisane, de
la concubine ou de l’épouse au sein de la société grecque, mais de la place que tient la
femme par rapport au citoyen1.
Il ne faut néanmoins pas oublier de prendre la phrase pour ce qu’elle est : un
argument de plus pour attaquer Nééra et la faire condamner. Par conséquent, quand
Apollodore parle des femmes grecques et des catégories de femmes grecques, il faut
comprendre : l’individu Nééra pose problème pour le corps des citoyens, car elle sort de ce
qui lui est permis. Il faut donc la condamner.
D. Le Contre Nééra est-il représentatif ?

L’utilisation de la phrase d’Apollodore comme clé de compréhension de la
civilisation grecque montre que le Contre Nééra est un texte riche, qui permet d’en
apprendre beaucoup sur la période classique, bien qu’il faille recontextualiser, encore et
toujours. Le Contre Nééra est de loin le parcours le plus complet sauvegardé, à la fois pour
les prostituées et pour les courtisanes. Cela tient en partie à la volonté d’Apollodore à faire
condamner Nééra. Les noms et les détails cités révèlent l’aspect méthodique de l’auteur,
qui présente une volonté d’exhaustivité et de laisser croire qu’il sait de quoi il retourne. Le
procès se passe des décennies après l’achat de Nééra par Nicarétè I et pourtant
Apollodore :
– sait le nom des collègues de Nééra ;
– connaît leur condition d’achat ;
– est informé des parcours postérieurs de ses collègues ;
– nomme le nom des amants célèbres de Nééra ;
– donne les raisons de son affranchissement ;
– mentionne les anciens amants que Nééra appelle pour récupérer l’argent nécessaire à son
affranchissement ;
– a connaissance des actes, mais aussi des pensées de Nééra et de Stéphanos, comme le
montre le passage de Nééra à Mégare. Il y a un enchevêtrement entre les causes et les
conséquences (comme le mariage des deux propriétaires de Nééra et son départ pour
Mégare), avec des traits de caractère qui s’appuient sur des topoi (c’est la guerre et il y a
donc peu de clients, mais la courtisane a un train de vie luxueux et le Mégarien est avare).
1 K. Gilhuly, 2009 : p. 29 dit de cette phrase que les types de femmes énumérées ont moins à dire sur le
rôle réel des femmes que sur ce qu’elles transmettent de l’identité masculine athénienne. Nous ajouterons
que si « identité masculine » il y a, il s’agit de celle du citoyen, et non de l’homme en général.
207
Si l’utilisation de la courtisane au sein du contexte judiciaire sera plus amplement
explorée ci-dessous, il est déjà à noter que ces femmes sont souvent utilisées comme un
argument rhétorique : Métaneira et les autres n’existent dans l’argumentation que pour
attaquer Nééra, le procès de Nééra n’est là que pour attaquer Stéphanos.
La phrase sur les concubines, les courtisanes et les épouses d’Apollodore tout
comme le passage où Phanô se situe entre l’adultère et l’activité de courtisane montre que
ce plaidoyer, s’il ne permet d’entrevoir totalement le quotidien, permet en tout cas
d’englober les schémas de pensées des citoyens grecs. Apollodore, citoyen lui-même
récent, puisqu’il a obtenu la citoyenneté grâce à son père qui était ancien esclave, s’avère
être plus démocratique que le demos : il utilise des arguments qui s’appuient sur un
discours social et un schéma global qui sépare les non-citoyennes des citoyennes pour
appuyer son propos.
Le Contre Nééra, cependant, n’a pas d’équivalent, et il faut naviguer entre analogie
et recontextualisation : l’exemple de Nicarétè I qui cherche les petites filles sur le marché
est unique. Il n’y a pas d’autres exemples détaillés de femmes prostituées et courtisanes
vivant à plusieurs comme les filles de Nicarétè dans notre corpus. On peut supposer que
c’est le cas de l’Anonyme VIII, qui travaille dans un établissement de prostitution, mais les
sources ne le disent pas clairement. Il faut deviner entre l’état fragmentaire d’un discours
de Lysias et un parcours nébuleux d’une Laïs.
Si le Contre Nééra doit être représentatif de la prostitution, il faut noter qu’il n’est
alors représentatif que d’une certaine partie de la prostitution, celle qu’on pourrait qualifier
« de luxe ». Les raisons qui laissent penser que les femmes de Nicarétè I versent dans la
partie haute de la prostitution sont abordées lors du chapitre suivant. Ce facteur a
probablement une conséquence sur l’affranchissement de toutes les collègues de Nééra et
sur la célébrité de certaines d’entre elles. On nage dans les hautes sphères de la
prostitution. Le fait d’être prostituée de luxe, de pratiquer l’activité de courtisane et de
naviguer parmi l’élite permet de devenir proche des membres de l’élite, de nouer des
relations et donc de sortir du monde prostitutionnel.
Il est intéressant de constater que Nééra est déjà qualifiée de courtisane alors
qu’elle est dans la maison de Nicarétè I et, une fois sa carrière de prostituée finie, elle
208
continue à être considérée comme courtisane (elle est nommée ainsi à la fois par Stéphanos
et par Apollodore).
Ce procès permet aussi de constater que le passé de Nééra est marquant : les débuts
de Nééra ont eu lieu plusieurs dizaines d’années avant le procès, pourtant Apollodore
insiste bien sur ce point. Est-ce que c’est parce que cette activité est infamante ? La
question sera discutée en fin de chapitre et dans le chapitre V. Avançons déjà que ces
catégories, c’est-à-dire la prostituée et la courtisane, ne sont pas censées être compatibles
avec la citoyenneté.
Enfin, le fait que Stéphanos insiste dans sa défense sur le statut de courtisane de
Nééra donne une indication du lien qui les unit. Cet argument lui permet de se défendre
lors du procès et de ne pas montrer l’image d’une Nééra usurpatrice de la citoyenneté, mais
il est possible que cette relation soit également comprise comme une relation de
concubinage à long terme, plaçant Nééra ainsi davantage du côté des Aspasie et des
Herpyllis à partir du moment où elle vit avec Stéphanos.
De ce procès ressort l’importance des liens familiaux : la famille non choisie (les
jeunes filles de Nicarétè) comme celle qui est choisie (la famille développée par Nééra au
fil des ans avec Stéphanos). Il laisse aussi entrevoir l’importance du réseau construit (que
ce soit celui de Nééra qui appelle ses anciens amants ou celui d’Apollodore qui fait venir
des personnes pour témoigner de faits vieux de trente ans). À la lumière de ces éléments,
est-il possible d’obtenir davantage d’informations sur les liens entretenus par les
courtisanes ?
209
II. Les liens familiaux
A. Les compagnons des compagnes

Il peut sembler étrange de commencer par raisonner sur les hommes dans une étude
sur leurs compagnes : pourtant, leur statut les lie à un protecteur. En tant que femmes, elles
ont besoin d’un tuteur. Les métèques installées à Athènes ont en plus besoin d’un
prostatès. Cette enquête insiste sur les statuts divers qui coexistent dans la notion d’ἑταίρα.
Qu’en est-il pour les amants qui les fréquentent ?
1. Portrait robot de l’amant-type ?

Ces derniers ont un point commun : comme cela a déjà été mentionné plusieurs
fois, ils sont presque tous citoyens, soit de naissance, comme Isocrate, qui a fréquenté
Lagisca et Métaneira, soit par décret, comme Apollodore, connu pour avoir entretenu deux
courtisanes (Anonymes IX et X). Lysias, autre orateur connu à avoir fréquenté Métaneira,
est un métèque célèbre et riche. Il ne fait pas partie des citoyens (bien qu’il ait failli), mais
possède un haut rang et appartient à la classe aisée d’Athènes. Grâce au Contre Nééra, il
est fait mention d’hommes qui n’appartiennent pas à Athènes : si certains sont d’un statut
inconnu, Timanoridas et Eucratès sont probablement citoyens ; Simos est un citoyen
thessalien.
Y’a-t-il des âges ou des critères spécifiques pour fréquenter une courtisane ? Les
citoyens se mariant de manière générale plus tardivement que leurs épouses, il était courant
qu’ils aient quelques fréquentations avant le mariage1. Toutefois, le mariage ne signifie pas
obligatoirement la fin des liaisons. La diversité est ce qui ressort de l’étude des amants :
Lysias est marié et fréquente Métaneira à plus de 50 ans ; on prête à Sophocle trois
relations avec des courtisanes alors qu’il était déjà âgé : Théoris, Èrigonè et Archippè, à qui
il lègue ses biens ; Isocrate fréquente Lagisca une fois veuf ; Hypéride enchaîne les
courtisanes, tout comme Alcibiade ; Aristippe fréquente chaque année Laïs pendant deux
mois, lors du festival religieux à Égine en l’honneur de Poséidon ; Glycéra a d’abord eu
une relation semble-t-il exclusive avec Harpale, avant de fréquenter Ménandre ; Nééra
commence par fréquenter plusieurs hommes en tant que prostituée, puis se fait acheter et
partager par deux hommes. Elle doit quitter Corinthe parce que ses deux maîtres se marient
et rencontre Stéphanos, qui avait une épouse avant Nééra, tout comme Périclès en avait une
1 DSP : p. 1828 ; les comédies grecques et latines offrent quelques exemples ; cf également Lucien,
Dialogues des courtisanes.
210
avant Aspasie ; Olympiodorôs vit avec une courtisane, mais ne s’est jamais marié ; Thaïs
est déjà dans l’entourage de Ptolémée lors de la destruction du palais de Persépolis en 330.
À ses côtés en 324 lors des « noces de Suses », où Ptolémée épouse Artacama, et en 322,
lors de son mariage avec Eurydice, elle l’accompagne en Égypte. Elle a un statut officiel
auprès de ce dernier après la mort d’Alexandre (ἐγαμήθη)1.
2. Manuel de savoir-vivre
Cependant, peu importe la diversité des liens entretenus avec une courtisane, il
semblerait qu’il y ait une séparation nette entre la sphère citoyenne et celle des courtisanes.
Cette idée sera développée dans l’étude consacrée aux enfants de courtisanes, ci-dessous,
ainsi qu’au chapitre suivant, mais quelques indices de cette séparation ressortent dans le
comportement des hommes envers leurs compagnes. Isée donne l’ambiance générale :
Καίτοι οὐ δή πού γε ἐπὶ γαμετὰς γυναῖκας οὐδεὶς ἂν κωμάζειν τολμήσειεν· οὐδὲ αἱ γαμεταὶ
γυναῖκες ἔρχονται μετὰ τῶν ἀνδρῶν ἐπὶ τὰ δεῖπνα.
Cependant, nul n’oserait, assurément, faire la fête chez des femmes mariées et les femmes
mariées ne vont pas avec les hommes aux dîners2.
Lorsque Lysias amène Métaneira à Athènes, ils sont accompagnés de Nicarétè I et
de Nééra. Elles logent chez un ami de Lysias, car ce dernier ne voulait pas offenser sa mère
et son épouse qui vivaient chez lui en y amenant des courtisanes. Hipparétè, l’épouse
d’Alcibiade fait les frais des inclinations de son mari pour les courtisanes, qu’il fréquente
assidûment. Il n’hésite pas à en amener dans la même maison que son épouse, ce qui est un
affront suffisant pour songer au divorce 3. Les femmes qui vivent avec leurs compagnons le
font quand il n’y a pas d’épouse légitime et / ou quand elles ont un statut proche de la
concubine : elles sont alors assimilées à la maisonnée du citoyen. Il en va de même avec
Myrrhinè. Cette dernière fait partie de la liste des courtisanes qui gravitent autour
d’Hypéride, qui l’installe dans sa demeure, où loge également son fils. La vision des
1 Cleitarque apud Athénée, XIII, 576 e. Il y a un dissensus sur la légitimité de son union avec Ptolémée.
2 Isée, Sur la Succession de Pyrrhos, 14.
3 Andocide, Contre Alcibiade, 14 ; Plutarque, Alcibiade, 8, 4 – 6. Chasser sa femme hors de la maison fait
acte de divorce pour le citoyen ; la femme, en revanche, se doit de passer devant des magistrats (K.
Kapparis, 1999 : p. 271). L’épouse peut donc théoriquement divorcer, encore faut-il savoir quelles sont
ses possibilités réelles : pour divorcer, il faut qu’elle fasse des démarches devant un magistrat,
accompagnée de son tuteur (probablement un homme de sa famille, puisqu’on imagine mal une femme
emmener son mari devant les magistrats pour qu’il plaide la cause de sa femme). L’épouse d’Alcibiade
montre les difficultés qui pouvaient se lever : Alcibiade l’attrape sur l’agora alors qu’elle se rend chez
l’archonte et la traîne à la maison. Elle ne divorcera jamais.
211
sources, Idoménée et [Plutarque], est critique1 : Hypéride chasse Glaucippos pour y
installer Myrrhinè. Idoménée note qu’il le chasse de la maison ancestrale (ἐκ τῆς πατρῴας
οἰκίας τὸν ὑἱὸν ἀποβαλὼν Γλαύκιππον), ce que [Plutarque] mentionne également, avant de
lister ses autres courtisanes, Aristagora, Phila et Phrynè. La phrase placée entre Phila et
Phrynè peut paraître étrange :
Ἐποιεῖτό τε τὸν περίπατον ἐν τῇ ἰχθυοπώλιδι ὁσημέραι.
Il faisait sa promenade quotidiennement au marché aux poissons.
Malgré l’importance de la mer, la population n’a pas le même accès aux produits de
la mer. La mer Egée n’est pas particulièrement poissonneuse. La sardine se trouve en
abondance, mais il semblerait que le poisson frais soit pour la plupart des habitants un
achat lors de grandes occasions2. Selon R. Nadeau, il s’agirait d’un des plats les plus enviés
en Grèce, ce qui est notamment lié à une difficulté d’approvisionnement (particulièrement
pour la pêche en haute mer) et au problème de conservation des prises. La majorité de la
population s’offre des petits poissons, principalement d’eau douce ou de rivage. Les
comédies mettent en scène des personnages prêts à tout pour assouvir leur désir de poisson.
Antiphane fait mention de personnes qui aiment beaucoup le poisson et mentionne un
homme qui dilapide son patrimoine pour un seul rouget 3. On peut néanmoins se demander
pourquoi le poisson intervient au milieu d’une liste de courtisanes.
[Plutarque] partage avec Idoménée le goût de la philosophie. La critique des deux
auteurs n’est pas sur la fréquentation de courtisanes, mais sur l’excès : non seulement
Hypéride chasse son fils, mais il le fait de la maison familiale pour y installer une femme
qui n’appartient pas à la famille. La remarque sur le poisson participe de la même image de
l’intempérance d’Hypéride. Sa consommation excessive de poissons et de nombreuses
courtisanes montre son absence de modération. De même, Théopompe inclut, parmi la
critique de Straton, roi de Sidon, la location de nombreuses personnes pour ses fêtes, dont
l’importation en nombre de courtisanes (πολλὰς ἑταίρας) du Péloponnèse, de musiciennes
d’Ionie et d’artistes de différents endroits de la Grèce 4. C’est encore le grand nombre et
l’excès qui sont décriés.
1 Idoménée apud Athénée, XIII, 590 c – d ; [Plutarque], Vie des dix orateurs attiques, 849 d – e.
2 P. Lutz, 2012 : p. 196 – 197.
3 Antiphane apud Athénée, VIII, 338 f ; R. Nadeau, 2010 : p. 380 – 384 et 388.
4 Athénée, XII, 532 b – c.
212
En conclusion, le portrait de l’amant-type ne peut être esquissé. Par contre, la
séparation entre courtisanes et épouses semble être une règle tacite. Cela vaut également
pour les prostituées : Euctémon voyait Alcè hors de la maison conjugale1. Malgré cette
séparation de sphères, l’arrivée d’enfants peut affecter les frontières socialement établies.
B. Les enfants de courtisanes

Le lien entre Anthis et Stagonion est unique dans nos sources : ce sont deux sœurs,
surnommées « Sardines », à cause de leur teint blanchâtre, de leurs yeux globuleux et de
leur maigreur, qui pratiquaient la même activité2. La mention des enfants est plus
nombreuse. Quels sont les enfants connus ?
1) Mademoiselle Y (I) : mère de Timothée (général athénien), père : Conôn ;
2) Mademoiselle Y (II) : mère de Démade (orateur), père : Déméas ;
3) Mademoiselle Y (III) : l’inconnue ayant fait des enfants (statuts inconnus) à
Démosthène ;
4) Mademoiselle Y (VII) : mère de Philè (statut inconnu), père : Pyrrhos3 ? ;
5) Mademoiselle Y (VIII) : mère de Callistion (courtisane), père : inconnu ;
6) Mademoiselle Y (X) : mère d’un garçon (statut inconnu), père : Nicostratè ;
7) Abrotonon : mère de Thémistocle (général athénien), père : Néoclès ;
8) Aspasie : mère de Périclès le jeune (bâtard, puis citoyen), père: Périclès ;
9) Chorègis : mère d’un enfant de genre non renseigné (orateur), père : Aristophon ;
10) Corônè II : mère de Nannion III (courtisane), père : inconnu ;
11) Herpyllis : mère de Nicomaque, père : Aristote ;
12) Lagisca : mère d’au moins un enfant d’Isocrate (bâtard) ;
13) Médontis d’Abydos : mère d’une fille d’Alcibiade ou de son oncle (statut non
déterminé) ;
14) Nannion II : mère de Corônè II (courtisane), père : inconnu ;
15) Nééra : mère de Phanô et de trois fils (selon Apollodore), père : inconnu/Stéphanos ?;
16) Pythonicè : mère d’une fille (statut non déterminé), père : Harpale ;
17) Thalassis : mère de Glycéra (courtisane), père : inconnu ;
18) Thaïs : mère de Leontiskos, Lagos, Eirènè, père : Ptolémé Ier ;
19) Timandra : mère de la deuxième Lais (courtisane), père : inconnu ;
1 Isée, Sur la succession de Philoctémon, 21.
2 Apollodore apud Athénée, XIII, 586 b.
3 Isée, Succession de Pyrrhos, 15 ; Pour une discussion sur Philè : C. Patterson, 1990 : p. 70 – 73.
213
20) Nicarétè : fait passer ses sept esclaves pour ses propres enfants.
Parmi ce relevé, les onze courtisanes suivantes ont probablement fait des enfants
dans une relation longue durée : Mademoiselle Y II, III, VII et X ; Abrotonon ; Aspasie ;
Herpyllis ; Lagisca ; Médontis d’Abydos ; Pythonicè ; Thaïs. Rajoutons une douzième :
Nééra, dont les enfants grandissent avec Stéphanos, sans qu’il soit vraiment sûr que Nééra
soit la mère de certains d’entre eux.
Ces données sont à prendre avec modération. Par manque de sources – d’autant
plus que les traités sur les courtisanes sont connus à l’état fragmentaire –, il n’est pas
possible de savoir si des courtisanes comme Galènè, Euphrosyne ou Lènaitocystos ont fait
des enfants ou non. De plus, certaines sont connues par des scholies, comme Cynna ou
Cyrènè, au sein d’une anecdote ou d’une comédie, où le but n’est pas de dresser une
biographie. Enfin, les informations sont données de manière indirecte, sans que cela soit le
but du propos : l’enfant d’Herpyllis est connu suite aux dispositions d’Aristote, Périclès le
Jeune grâce à l’importance de son père, Phanô à cause de la vengeance d’Apollodore, la
mère de Timothée parce qu’il a dû se défendre d’être fils de courtisane… en bref, il n’y a
pas assez d’informations pour affirmer des certitudes sur les relations de ces femmes avec
leurs amants.
1. Les dynasties de courtisanes, une activité qui se transmet de génération en

génération ?
À la période classique, il y a trois groupes de femmes sur au moins deux, voire
trois, générations. À cela s’ajouter l’exemple de Nicarétè, qui affiche une descendance.
La dynastie des Nannion

Ἦν δὲ Κορώνη τῆς Ναννίου θυγάτηρ, τὸ τῆς τήθης ἀναφέρουσα ἐκ τριπορνείας ὄνομα 1.
[Nannion III] était la fille de Corônè II, fille de Nannion II, portant le nom de sa grand-
mère, venant d’une troisième génération de prostituées.
Corônè est un surnom porté par plusieurs personnes et l’état fragmentaire des textes
ne donne pas toujours la possibilité d’établir avec précision un lien entre un texte et une
1 Antiphane apud Athénée, XIII, 587 b – c. Les éditions Olson et Gülick suivent l’édition Kaibel, qui écrit
τήθης avec tau majuscule, donnant à Nannion II le surnom de « Grand-mère » (cf aussi L. McClure,
2003 : p. 185), ce qui paraît étonnant, étant donné qu’il s’agit de la petite-fille. Nous suivons l’édition
Canfora, qui traduit avec un tau minuscule (« …e riprese il nome della nonna », L. Canfora, 2001 : vol.
III, p. 1496), en suivant Jacoby ( L. Canfora, 2001 : vol. III, note 6 p. 1496 – 1497).
214
personne. La mère et la fille de Corônè II portent toutes les deux le même nom, Nannion. Il
est habituel dans le monde grec de nommer les petits-fils du même nom que le grand-père.
Il est intéressant de constater que le nom d’une courtisane se transmet sur une autre
génération, assurant une continuité dans la même activité.
Le jeu de mot sur la troisième génération est construit avec le curieux terme de
τριπορνεία. Il s’agit d’un néologisme forgé par Antiphane, qui s’avère être un hapax dans
la littérature grecque. Théopompe utilise un mot similaire, lui aussi un hapax, au sujet de
Pythonicè, mais dans un sens différent. Cette dernière ne fait pas partie d’une dynastie
familiale, mais a appartenu à une esclave, Bacchis, qui était elle-même l’esclave de Sinôpè
de Thrace. Théopompe utilise le mot τρίπορνον pour souligner la condition de vicaire de
Pythonicè1.
Il est possible que les filles profitent de l’appui financier et de la clientèle de leur
ascendance. Nannion III, notamment, apparaît dans de nombreuses pièces de comédie,
montrant qu’elle avait acquis une certaine notoriété durant la période classique. Un
diminutif au théâtre lui est probablement associé, Nannarion2.
Timandra et Laïs
Le cas des Laïs est complexe : il est difficile de savoir à quelle Laïs les textes
réfèrent. Le lien entre Timandra et une Laïs est attesté 3. Cette Laïs est surnommée « la
jeune » par Athénée4, ce qui suppose une Laïs plus âgée, qui n’a probablement rien à voir
avec l’autre Laïs. Pour des raisons de complexité, le cas des Laïs sera abordé une seule fois
lors du chapitre V.
Thalassis et Glycéra
Hypéride mentionne Thalassis en tant que mère de Glycéra 5. Il y a peu de sources
sur la mère, mais la fille Glycéra était célèbre. Elle a été la courtisane d’Harpale qui, après
la mort de Pythonicè, fait venir Glycéra et, selon Théopompe, lui érige une statue en Syrie.
Une autre statue est présente en son honneur à Thespies, sculptée par Praxitèle, d’après
Eustathe et Strabon, mais il pourrait s’agir d’une confusion avec Phrynè 6. Après la mort
1 μὴ μόνον τρίδουλον, ἀλλὰ καὶ τρίπορνον αὐτήν (Théopompe apud Athénée, XIII, 595 a – b).
2 Ménandre apud Athénée, XIII, 587 d – e.
3 Athénée, XII, 535 c – d.
5 Hypéride apud Athénée, XIII, 586 b.
6 Cf Antologie Palatine, VI, 260 (Géminus) ; Pausanias, Description de la Grèce, I, 20, 1 – 2 ; IX, 27, 5 ;
Χ, 15, 1.
215
d’Harpale, Glycéra devient la Muse de Ménandre1. Les récits fictifs utilisent son nom, ainsi
que le diminutif affectueux de Glycéra, Glycérion. Sa célébrité est telle qu’il est parfois
difficile de savoir s’il a existé seulement une Glycéra ou si plusieurs personnes se sont
fondues en un personnage.
La « famille » de Nicarétè
Le Contre Nééra est décidément une source importante. Sans vouloir faire des
répétitions inutiles, Nicarétè présentait ses esclaves pour ses enfants, ce qui lui permettait
de les faire passer pour libres, donc d’obtenir plus d’argent. D. Hamel suppose que c’était
un gage de qualité pour ses riches clients, les enfants étant formées par une ancienne
courtisane, experte dans cette activité.
À la période hellénistique, deux autres courtisanes sont connues pour appartenir à

une dynastie de courtisanes. Gnathaina, présentée dans le livre XIII d’Athénée comme une
courtisane d’un grand esprit et adepte de bons mots, autrice d’un livre de bonne conduite, a
formé sa descendante Gnathainon. Le lien de parenté n’est pas clairement établi : il s’agit
soit de sa fille, soit de sa petite-fille2.
Dans aucun des cas mentionnés ci-dessus, il n’est question du père, qui reste
inconnu, alors que la civilisation grecque attache une grande importance à l’ascendance
paternelle. Il est intéressant de constater que la notion de descendance passe dans ces cas-ci
par la mère. C’est aussi l’avis d’E. Cohen, qui pense que la matronymie prédomine chez
les prostituées, contrairement à l’usage habituel de renvoyer au nom du père ou du mari.
Cependant, il prend en exemple Phanô, continuellement appelée « la fille de Nééra »3. Il
s’agit d’un cas problématique. Phanô, accusée par Apollodore d’être une fille de courtisane
ayant infiltré la citoyenneté, fait partie du présent corpus, car il est sous-entendu qu’elle
pratique la même activité que sa mère.
Phanô : telle mère, telle fille ?

Le Contre Nééra a été abordé en omettant Phanô, la fille (présumée) de Nééra. Elle
est pourtant citée dans une part non négligeable du procès, ce qui n’est pas illogique :
Stéphanos étant visé en premier lieu, l’accusateur ne s’intéresse pas qu’à Nééra. Même si
1 Athénée, XIII, 585 c – d et 594 d.

2 Athénée, XIII, 581 a – 582 c et 583 e.
3 E. Cohen, 2015 : p. 145.
216
le procès est dirigé contre elle, Phanô est également un moyen d’affaiblir Stéphanos. La
question de son statut est fondamentale : en prouvant qu’elle est étrangère et qu’elle a été
mariée comme une fille de citoyen, Stéphanos risque beaucoup. Celui qui donne en
mariage une étrangère qu’il prétend avoir sous sa tutelle (c’est-à-dire qu’il a droit de la
donner légalement en mariage1) à un Athénien est déchu de ses droits civiques en totalité,
ses biens sont confisqués et l’accusateur reçoit le tiers de la confiscation. Ceci explique la
part importante consacrée à Phanô et à ses déboires durant le procès de Nééra : son cas, au
sens judiciaire du terme, occupe les paragraphes 50 à 87. Le paragraphe 50 résume les
principaux éléments :
Τὴν γὰρ θυγατέρα τὴν ταυτησὶ Νεαίρας, ἣν ἦλθεν ἔχουσα ὡς τουτονὶ παιδάριον μικρόν, ἣν
τότε μὲν Στρυβήλην ἐκάλουν, νυνὶ δὲ Φανώ, ἐκδίδωσι Στέφανος οὑτοσὶ ὡς οὖσαν αὑτοῦ
θυγατέρα ἀνδρὶ Ἀθηναίῳ Φράστορι Αἰγιλιεῖ, καὶ προῖκα ἐπ’ αὐτῇ δίδωσι τριάκοντα μνᾶς.
Ὡς δ’ ἦλθεν ὡς τὸν Φράστορα, ἄνδρα ἐργάτην καὶ ἀκριβῶς τὸν βίον συνειλεγμένον, οὐκ
ἠπίστατο τοῖς τοῦ Φράστορος τρόποις ἀρέσκειν, ἀλλ’ ἐζήτει τὰ τῆς μητρὸς ἔθη καὶ τὴν
παρ’ αὐτῇ ἀκολασίαν, ἐν τοιαύτῃ οἶμαι ἐξ), une recherche combinée a été effectué avec «ουσίᾳ τεθραμμένη.
La fille que Nééra avait amenée chez lui toute petite et qu’on appelait alors Strybélè –
aujourd’hui Phanô – fut donnée en mariage par Stéphanos comme étant sa propre fille à un
Athénien, Phrastor, du dème d’Ægilia ; elle apportait une dot de trente mines. Entrée dans
la maison de Phrastor, qui est un travailleur, qui a amassé son bien à force d’économie, elle
ne sut pas se plier au caractère de son mari : ce qu’il lui fallait, c’était le train de sa mère et
la vie dissolue qu’on menait chez elle, car elle avait été élevée, je suppose, avec la même
licence.
Stéphanos est accusé d’avoir donné Phanô à un citoyen, en la faisant passer pour sa
propre fille, c’est-à-dire pour une citoyenne. Il est question d’une dot, ce qui accompagne
toute dation de la femme en bonne et due forme par son tuteur 2. Phanô n’est pas le
personnage principal, même si c’est d’elle dont il est question ; Nééra, dont les mœurs
dissolues sont distraitement rappelées par Apollodore, est également citée. Le but est de
créer une comparaison entre Phanô et Nééra, et de mettre en avant son manque de
sophrosynè face à Phrastor, son premier mari.
1 Une liste des hommes qui ont le droit de donner une femme en mariage se trouve dans le [Démosthène],
Contre Stéphanos, II, 18.
2 Sur la dot : A. – M. Verilhac & C. Vial, 1998 : p. 125 – 227.
217
Ὁρῶν δὲ Φράστωρ αὐτὴν οὔτε κοσμίαν οὖσαν οὔτ’ ἐθέλουσαν αὑτοῦ ἀκροᾶσθαι, ἅμα δὲ
καὶ πεπυσμένος σαφῶς ἤδη ὅτι Στεφάνου μὲν οὐκ εἴη θυγάτηρ, Νεαίρας δέ, τὸ δὲ πρῶτον
ἐξ), une recherche combinée a été effectué avec «ηπατήθη, ὅτ’ ἠγγυᾶτο ὡς Στεφάνου θυγατέρα λαμβάνων καὶ οὐ Νεαίρας, ἀλλὰ τούτῳ ἐξ), une recherche combinée a été effectué avec «
ἀστῆς αὐτὴν γυναικὸς οὖσαν πρότερον πρὶν ταύτῃ συνοικῆσαι, ὀργισθεὶς δ’ ἐπὶ τούτοις
ἅπασιν, καὶ ὑβρίσθαι ἡγούμενος καὶ ἐξ), une recherche combinée a été effectué avec «ηπατῆσθαι, ἐκβάλλει τὴν ἄνθρωπον ὡς ἐνιαυτὸν
συνοικήσας αὐτῇ, κυοῦσαν, καὶ τὴν προῖκα οὐκ ἀποδίδωσιν.
Phrastor ne trouvait chez elle ni tenue ni docilité. De plus, il avait acquis la certitude
qu’elle n’était pas la fille de Stéphanos, mais de Nééra, et qu’il avait été trompé dès l’abord
quand il l’avait reçue en mariage non pas comme étant de cette femme, mais comme fille
légitime de Stéphanos qui l’aurait eue d’une épouse athénienne avant de vivre avec Nééra.
Furieux de toute cela, et jugeant qu’il avait été bafoué et dupé, au bout d’un an de mariage
il met à la porte sa femme, qui était enceinte, sans rendre la dot (paragraphe 51).
La suite relève d’un feuilleton. Stéphanos intente une action en accusant Phrastor
de ne pas rendre la dot tandis que Phrastor intente une action en accusant Stéphanos de lui
avoir donné une fille illégitime en mariage (§ 52). Lors d’une conciliation, chacun renonce,
Stéphanos à la dot et Phrastor à son accusation (§ 53). Peu après, Phanô accouche et
Phrastor tombe malade ; Nééra et sa fille sont à ses côtés dans la maladie (§ 56). Phanô
revient finalement vivre chez Phrastor. Ce brusque changement d’avis ne semble pas
inquiéter Apollodore, invoquant la maladie qui ne permet pas à Phrastor d’avoir toute sa
conscience :
Λογισμὸν ἀνθρώπινον καὶ εἰκότα λογιζόμενος, ὅτι πονήρως μὲν ἔχοι καὶ οὐ πολλὴ ἐλπὶς
εἴη αὐτὸν περιγενήσεσθαι, τοῦ δὲ μὴ λαβεῖν τοὺς συγγενεῖς τὰ αὑτοῦ μηδ’ ἄπαις
τετελευτηκέναι ἐποιήσατο τὸν παῖδα καὶ ἀνέλαβεν ὡς αὑτόν· ἐπεὶ ὅτι γε ὑγιαίνων οὐκ ἄν
ποτε ἔπραξ), une recherche combinée a été effectué avec «εν, μεγάλῳ τεκμηρίῳ καὶ περιφανεῖ ἐγὼ ὑμῖν ἐπιδείξ), une recherche combinée a été effectué avec «ω. Ὡς γὰρ ἀνέστη τάχιστα
ἐξ), une recherche combinée a été effectué avec « ἐκείνης τῆς ἀσθενείας ὁ Φράστωρ καὶ ἀνέλαβεν αὑτὸν καὶ ἔσχεν ἐπιεικῶς τὸ σῶμα,
λαμβάνει γυναῖκα ἀστὴν κατὰ τοὺς νόμους, Σατύρου μὲν τοῦ Μελιτέως θυγατέρα γνησίαν,
Διφίλου δὲ ἀδελφήν.
Le raisonnement qu’il faisait était humain et bien naturel : il était au plus mal, sans grand
espoir d’en réchapper ; il ne voulait pas de ses parents pour héritiers, et il ne voulait pas
mourir sans enfants : il accepta celui-là et le recueillit chez lui. C’est ce que, bien portant, il
n’eût jamais fait ; et je vais vous en donner une preuve convaincante et manifeste : dès
218
qu’il fut relevé de maladie, se voyant rétabli et en bonne santé, il épousa, suivant la loi, une
Athénienne, fille légitime de Satyros, du dème de Mélitè, et sœur de Diphilos (paragraphes
57 – 58).
Phanô est maintenant divorcée, puisque chasser sa femme hors de la maison fait
acte de divorce pour le citoyen. D’autres faits vont s’ajouter au dossier :
Σκέψασθε δὲ καὶ τὴν αἰσχροκερδίαν τὴν Στεφάνου τουτουὶ καὶ τὴν πονηρίαν, ἵνα καὶ ἐκ
ταύτης εἰδῆτε ὅτι οὐκ ἔστιν Νέαιρα αὑτηὶ ἀστή. Ἐπαίνετον γὰρ τὸν Ἄνδριον, ἐραστὴν
ὄντα Νεαίρας ταυτησὶ παλαιὸν καὶ πολλὰ ἀνηλωκότα εἰς αὐτὴν καὶ καταγόμενον παρὰ
τούτοις ὁπότε ἐπιδη μήσειεν Ἀθήναζε διὰ τὴν φιλίαν τὴν Νεαίρας, ἐπιβουλεύσας Στέφανος
οὑτοσί, μεταπεμψάμενος εἰς ἀγρὸν ὡς θύων, λαμβάνει μοιχὸν ἐπὶ τῇ θυγατρὶ τῇ Νεαίρας
ταυτησί, καὶ εἰς φόβον καταστήσας πράττεται μνᾶς τριάκοντα, καὶ λαβὼν ἐγγυητὰς τούτων
Ἀριστόμαχόν τε τὸν θεσμοθετήσαντα καὶ Ναυσίφιλον τὸν Ναυσινίκου τοῦ ἄρξ), une recherche combinée a été effectué avec «αντος υἱόν,
ἀφίησιν ὡς ἀποδώσοντα αὑτῷ τὸ ἀργύριον.
Voyez maintenant la basse cupidité de Stéphanos et sa vilenie ; par là aussi, vous saurez
que l’inculpée Nééra n’est pas Athénienne. Épainétos d’Andros était un ancien amant de
Nééra, pour qui il avait fait de grosses dépenses ; il descendait chez eux chaque fois qu’il
venait à Athènes, à cause de sa liaison avec cette femme. Stéphanos lui tendit un piège : il
le fit venir à la campagne sous prétexte d’un sacrifice ; là il le prend en flagrant délit avec
la fille de Nééra et lui extorque, sous la menace, trente mines : moyennant la caution
d’Aristomachos, l’ancien thesmothète, et de Nausiphilos, fils de Nausinicos, l’ancien
archonte, il le relâche sous promesse de payement (paragraphes 64 – 65).
L’affaire ne s’arrête pas là : Épainétos une fois libéré intente une accusation contre
Stéphanos. La défense d’Épainétos est la suivante : il reconnaît les faits, mais il ne s’agit en
aucun cas d’un adultère, puisque Phanô est une courtisane. Stéphanos fait office de
tenancier et la prostitution est ce qui fait vivre la famille. Cette défense se comprend : un
homme surpris en plein adultère peut être tué par le tuteur de la femme sans que ce dernier
soit inquiété1. L’adultère est un cas grave : le discrédit rejaillit sur toute la maisonnée et
insulte l’autorité et la dignité du tuteur2. Pour éviter d’être accusé d’adultère, Épainétos, qui
risque beaucoup, accuse Phanô d’être une courtisane. Apollodore va s’appuyer sur
l’argument d’Épainétos pour jeter le discrédit sur Stéphanos et sa famille, mais il s’agit
1 Démosthène, Contre Aristocrate, 53.

2 [Andocide], Contre Alcibiade, 10 ; Anthologie palatine, V, 41 et 43 ; Lysias, Sur le meurtre
d’Ératosthène, 32 – 36.
219
probablement d’un unique incident : ni Apollodore ni Épainétos ne sont capables de
nommer un autre amant de Phanô. Les 30 mines demandées correspondent au montant de
la première dot de Phanô, et une fois l’affaire Épainétos terminée, Stéphanos marie Phanô
à nouveau, ce qui montre qu’il cherche à l’établir, et non à en faire une courtisane bien
payée. En ce sens, penser qu’elle exerce la même activité que sa mère est une mauvaise
compréhension du passage1. Une conciliation a lieu entre les deux parties : Épainétos retire
l’accusation. En échange, Stéphanos lui demande de l’argent pour Phanô (paragraphes 68 –
71).
Δίκαιον μὲν οὐδὲν εἶχε λέγειν Στέφανος, εἰς ἔκδοσιν δ’ ἠξ), une recherche combinée a été effectué avec «ίου τὸν Ἐπαίνετον τῇ τῆς
Νεαίρας θυγατρὶ συμβαλέσθαι, λέγων τὴν ἀπορίαν τὴν αὑτοῦ καὶ τὴν ἀτυχίαν τὴν
πρότερον γενομένην τῇ ἀνθρώπῳ πρὸς τὸν Φράστορα, καὶ ὅτι ἀπολωλεκὼς εἴη τὴν προῖκα,
καὶ οὐκ ἂν δύναιτο πάλιν αὐτὴν ἐκδοῦναι·
Épainétos accepta ces conditions et retira l’accusation qu’il avait intentée contre
Stéphanos. Il y eut une séance de conciliation où les garants siégeaient comme arbitres, et
Stéphanos n’eut rien à dire pour sa défense ; il demande seulement à son adversaire de
contribuer à l’établissement de la fille de Nééra : il faisait valoir qu’il était dans une
situation difficile ; la petite n’avait pas eu de chance, dans le temps, avec Phrastor ; lui-
même avait perdu la dot, et il n’avait pas les moyens de remarier la fille (paragraphe 69).
Un doute peut s’effectuer sur la sortie de Nééra de la prostitution : Apollodore
semble dire que la maison de Stéphanos agit comme un établissement de prostitution, avec
Phanô prostituée et Nééra, au moins en mère maquerelle, sinon en prostituée elle-même.
Cependant, Apollodore aime rappeler les amants de Nééra dès qu’il le peut. Si Stéphanos
tenait vraiment un établissement, il y aurait des noms et il y n’aurait pas eu deux mariages
de Phanô avec dot. De plus, la citoyenneté athénienne repose sur un nombre restreint de
citoyens. La manière dont Apollodore nomme les amants de Nééra, pour des faits anciens,
démontre que tout le monde se connaît. Il semble que cet épisode, accompagné du
paragraphe 41 où Apollodore affirme que Nééra continue à exercer son activité, est surtout
un argument de plus pour prouver que Nééra usurpe la citoyenneté, argument qui ne repose
pas sur beaucoup d’éléments concrets. Soit Stéphanos tient vraiment un établissement de
prostitution et dans ce cas-ci l’accusation de Nééra pour usurpation de citoyenneté est
étrange, car on ne comprend pas comment elle aurait pu exercer et marier sa fille en tant
1 K. Kapparis, 1999 : p. 300.
220
que citoyenne sans qu’elle soit inquiétée plus tôt, soit être courtisane et se faire passer pour
une citoyenne au vu et au su de tous suppose que l’activité est possible pour une citoyenne
(cette question est abordée plus bas). Être citoyenne suppose également des responsabilités
civiques, même si les fonctions attribuées aux citoyennes diffèrent de leurs homologues
masculins. Et Phanô va remplir une fonction importante, celle de reine.
Les arbitres demandent à Épainétos de donner mille drachmes comme dot à Phanô
(§ 71). La voici avec une deuxième dot. Stéphanos la marie alors à Théogénès, le Grand
Roi, ce qui constitue un autre fait aggravant pour Apollodore : après avoir rappelé l’origine
du rite et le déroulement de celui-ci1 (§ 73-78), il conclut :
Τοῦ μὲν ὅρκου τοίνυν καὶ τῶν νομιζομένων πατρίων, ὅσα οἷόν τ’ ἐστὶν εἰπεῖν, ἀκηκόατε,
καὶ ὡς ἣν Στέφανος ἠγγύησεν τῷ Θεογένει γυναῖκα βασιλεύοντι ὡς αὑτοῦ οὖσαν
θυγατέρα, αὕτη ἐποίει τὰ ἱερὰ ταῦτα καὶ ἐξ), une recherche combinée a été effectué avec «ώρκου τὰς γεραράς, καὶ ὅτι οὐδ’ αὐταῖς ταῖς
ὁρώσαις τὰ ἱερὰ ταῦτα οἷόν τ’ ἐστὶν λέγειν πρὸς ἄλλον οὐδένα. Φέρε δὴ καὶ μαρτυρίαν
παράσχωμαι ὑμῖν δι’ ἀπορρήτου μὲν γεγενημένην, ὅμως δὲ αὐτοῖς τοῖς πεπραγμένοις
ἐπιδείξ), une recherche combinée a été effectué avec «ω φανερὰν οὖσαν αὐτὴν καὶ ἀληθῆ.
Vous venez d’entendre tout ce qu’il est permis de dire du serment et du culte traditionnel.
La femme que Stéphanos a donnée en mariage à Théogénès, alors Roi, comme étant sa
propre fille, vous savez qu’elle a accompli ces sacrifices, qu’elle a reçu le serment des
prêtresses qui, elles-mêmes, ne peuvent révéler à personne d’autre les rites auxquels elles
ont assisté. Je veux maintenant produire un témoignage qui est resté secret, mais que les
faits eux-mêmes, je le montrerai, rendent clair et certain (paragraphe 79).
Le Conseil de l’Aréopage enquête secrètement sur cette épouse du Grand Roi (§
80). Théogénès se défend en expliquant : 1. qu’il ignorait que Phanô était la fille de Nééra,
2. que Stéphanos l’a trompé et a profité de sa naïveté, 3. qu’il était devenu son gendre par
amitié2 (§ 81) 4. et que, pour preuve de sa bonne foi, il est prêt à renvoyer Phanô de chez
lui (82).
L’Aréopage oublie ses griefs contre Théogénès et ce dernier chasse sa femme (§ 83
– 84). Et voici Phanô, fille de courtisane et courtisane elle-même, divorcée une deuxième
fois. Fille de courtisane et courtisane elle-même, vraiment ? Peut-on conclure, d’après les
1 Apollodore est le seul à nous informer que ce rite exigeait une femme issue d’une famille citoyenne (C.
Vatin, 1984 : p. 132.
2 Les alliances dictées par l’amitié qu’on porte au tuteur sont également une cause de mariage (A. – M.
Verilhac & C. Vial, 1998 : p. 220).
221
paroles d’Épainétos et de Théogénès, que Phanô est une courtisane et fille de Nééra ? L’un
utilise l’argument de la courtisane pour éviter les conséquences d’un adultère, l’autre
risque également d’avoir de nombreux problèmes. Et le témoignage de ces deux hommes,
qui font de Phanô une courtisane et une fille illégitime, est raconté par Apollodore, dont le
but n’est pas de faire un panégyrique de Phanô.
Il semblerait que, dans le cas de Phanô, le fait d’être une fille de courtisane
rejaillisse sur son activité : telle mère, telle fille, selon Apollodore. Son mariage de
citoyenne est soit une belle usurpation, soit il faut supposer que Stéphanos l’a eue d’un
précédent mariage et qu’elle n’est pas fille de Nééra. Ce point est possible ; il semblerait
qu’il s’agisse en partie de la défense d’Apollodore, qui prévoit cette possibilité à la fin de
son plaidoyer (§ 118 – 119). La mise en doute de l’ascendance citoyenne de Phanô est
importante pour Apollodore, car la faute de Stéphanos en devient plus grave : non
seulement il fait passer sa concubine pour une épouse athénienne, mais en plus il introduit
dans la citoyenneté une fille illégitime, en la prétendant citoyenne. Par ce statut, elle a
accès aux mystères sacrés de Dionysos, ce qui est un sacrilège.
Pourtant, il est possible que Phanô ne soit pas la fille de Nééra, mais de Stéphanos,
qu’il a eue avec une citoyenne légitimement épousée. Comme cela a été mentionné,
Apollodore ne fait pas mention des enfants de Nééra pendant le déménagement de
Corinthe à Mégare (§ 38). Suivant cette logique, Nééra, après être partie de Corinthe, aurait
donné naissance en deux ans à trois enfants, entre 373 et 371. K. Kapparis affirme qu’il
s’agit d’une impossibilité pour deux raisons : l’une est biologique, l’autre professionnelle ;
il voit mal Nééra courir de banquet en banquet et gagner sa vie en assumant grossesse sur
grossesse1. Il est cependant essentiel pour Apollodore que les enfants soient nés de Nééra.
Si c’est le cas, leur introduction dans le dème est illégale, Nééra étant étrangère. Nous
avons vu dans l’étude du Contre Nééra qu’il était avantageux de faire croire que Stéphanos
voulait introduire dans le dème les enfants de Nééra, et ce dès le début. Il y aurait eu
préméditation pour faire passer illégalement des enfants illégitimes pour des légitimes.
C’est pour ces raisons qu’il les fait naître de Nééra avant sa relation avec Stéphanos (§ 13,
38, 51). Pourtant, les garçons ne seront plus mentionnés par la suite. Ils semblent pourtant
avoir été inscrits dans le dème et dans la phratrie, ce que personne n’a semblé contester. Si
1 K. Kapparis, 1999 : p. 266.
222
cela avait été le cas, Apollodore ne se serait pas privé de le signaler. Peut-être savait-il
aussi que Stéphanos avait des témoins pour prouver qu’au moins certains de ses fils étaient
citoyens : dans le paragraphe 121, il est question d’Antidoridès, qui porte le même nom
que le père de Stéphanos. Peut-être est-ce également pour contrecarrer ces témoins
qu’Apollodore accuse dans le paragraphe précédent Stéphanos de corrompre les témoins
en leur faisant faire des faux témoignages (§120). Il est plus facile d’attaquer Phanô : les
femmes ne sont pas inscrites dans les dèmes, même si le procès autour de la succession de
Pyrrhos montre qu’elles étaient présentées aux membres de la phratrie1.
Insister sur la maternité de Nééra ne montre nullement que la prostitution a

tendance à passer de mère en fille. Apollodore le fait, car il lui faut prouver que Phanô
n’est pas la fille de Stéphanos et d’une citoyenne. Le procédé n’est pas unique.
2. Les problèmes d’héritage

Deux discours d’Isée, Sur la Succession de Pyrrhos et Sur la Succession de
Nicostratè, font mentions des Inconnues VI et VII. Ces dernières ont pour point commun
d’être nommées par le terme ἑταίρα, même s’il est possible qu’elles soient des citoyennes.
Dans Sur la succession de Pyrrhos, Pyrrhos, sans enfant, adopte l’un des fils de sa
soeur, Endios. À la mort de Pyrrhos, Endios touche l’héritage et décède vingt ans plus tard.
Apparaît alors Philè, un an après le décès d’Endios, qui se dit être la fille légitime de
Pyrrhos. Puisque cette dernière ne peut lancer la procédure, c’est par l’intermédiaire de son
mari et tuteur Xénoclès qu’elle réclame l’héritage, 21 ans après la mort de Pyrrhos. Ceci
est contesté par la sœur de Pyrrhos (défendue par Isée), qui réclame elle aussi la succession
via son tuteur, en tant que sœur, au motif que Philè serait fille d’une courtisane et qu’elle
ne fait donc pas partie des citoyens. Malgré la lourdeur du discours, le procès est
intéressant, car le choix montré par l’accusateur, à savoir qu’une fille est née soit d’une
femme donnée légitimement en mariage, soit d’une courtisane, montre qu’une courtisane
n’est habituellement pas une citoyenne2.
Cette idée est corroborée par Sur la succession de Nicostratè, où Chariadès réclame
l’héritage de Nicostratos, en disant qu’il existe un enfant légitime. L’argument est le même
que précédemment : le fils ne peut être légitime, car il est issu d’une courtisane.
1 D. Hamel, 2003 : p. 51 – 52, 60 – 61 et p. 84 ; Isée, Sur la Succession de Pyrrhos, 73 et 75.

2 Isée, Succession de Pyrrhos, 6, la même idée se retrouve en 24, 45, 48, 55, 71.
223
3. La question de l’ascendance maternelle
Ces exemples montrent que l’accusation d’être issue d’une courtisane présente un
risque pour l’intégration de l’enfant dans la citoyenneté. Avant la loi de Périclès, cette
question ne se pose pas. Des enfants comme Thémistocle étaient citoyens de plein droit, du
moment que le père était citoyen. Après 451, et plus particulièrement au courant du IV e
siècle avant notre ère, il existe des exemples de procès où l’orateur accuse son adversaire
d’avoir usurpé la citoyenneté1. En ce sens, après 451, R. Kennedy note que les femmes
devaient encore davantage être au-dessus de tout reproche et éviter d’être associées à des
étrangères2. Depuis ce décret, le statut des enfants reflète la nature de l’union : il est ce qui
distingue essentiellement le mariage du concubinage ; le mariage athénien à l’époque
classique n’est pas enregistré devant des magistrats et n’est pas inscrit dans des archives
publiques. Il reste un acte juridiquement privé 3. Le Sur la Succession de Pyrrhos montre
bien l’importance des témoignages pour prouver qu’un mariage a eu lieu (§ 23 et 29).
La loi n’a probablement pas été appliquée de manière stricte durant toute la seconde
partie du Ve siècle. À la fin de la guerre du Péloponnèse, Aristophon propose une loi
équivalente à celle de Périclès en 403/402. Selon Callias, poète comique, Aristophon a
pourtant fait un enfant à la courtisane Chorègis 4. La situation est ironiquement à son
désavantage, à moins qu’un jeu comique nous échappe et qu’il faille supposer que le fait
ait été présenté sur une scène comique et ne soit donc pas à prendre de manière littérale.
Quoi qu’il en soit, citoyenneté et ἑταῖραι ne semblent pas coexister en harmonie.
La présente question des enfants permet d’entrevoir l’antagonisme possible entre

citoyenneté et non citoyenneté, comme le montre Phanô et les procès où la citoyenneté
d’une personne est remise en cause au motif que sa mère est une courtisane. Serait-il donc
impossible d’être citoyenne et ἑταίρα ?
C. Les courtisanes citoyennes

Dans les procès du Ve – IVe siècle av. J. – C., les orateurs athéniens laissent penser
que les femmes qualifiées de courtisanes sont des esclaves, des anciennes esclaves, des
1 Sur l’instrumentalisation de la citoyenneté dans les procès, A. M Aka, 2008.

2 R. Kennedy, 2014 : p. 84 – 85.
3 A. – M. Verilhac & C. Vial, 1998 : p. 255.
4 Carystios apud Athénée, XIII, 577 c – d.
224
métèques, mais certainement pas des citoyennes. Cela signifie-t-il qu’une citoyenne-
courtisane n’existe pas, ou alors dans des proportions minoritaires ? La question de ces
femmes issues de la citoyenneté est un dossier épineux.
1. Status quaestionis
Le sujet a été souvent abordé, principalement pour relever le peu de sources sur la
question, et avec le présupposé que le terme ἑταίρα est un synonyme de prostituée. Comme
les sources se font rares, il faut raisonner selon la logique de la société athénienne.
Le lien important entre esclavage et prostitution a déjà été souligné, laissant en
théorie peu de place aux citoyennes. C. Mossé suppose que des citoyennes d’autres cités
peuvent s’être installées à Athènes pour pratiquer la prostitution, avec un statut de
métèque. Vu leur condition de femmes isolées, sans tuteur pour les faire vivre, leur corps
est la seule chose qui leur appartient pour assurer leur subsistance. Les plus misérables
deviennent des pornai. K. Wrenhaven considère la prostitution comme une activité
généralement décriée. Il en va donc de même pour la prostitution des personnes
citoyennes. A. Glazebrook ne pense pas le propos en matière d’activité, mais de statut
social : les Athéniens refusaient d’envisager que leurs propres citoyennes puissent devenir
prostituées. Dans l’idée que l’élite considère que travailler pour gagner sa vie, et plus
particulièrement travailler pour quelqu’un, est une activité qui ne convient pas pour des
membres issus de la citoyenneté, les prostituées étaient vues de la même manière que les
poissonniers ou que les charpentiers : c’est à la fois un travail comme un autre et en même
temps une activité inférieure à un citoyen. De plus, une citoyenne prostituée ou courtisane
ne pourrait plus assumer de fonctions religieuses, comme le montre le scandale d’une
Phanô exerçant en tant que reine, lors de la célébration de l’union avec l’archonte-roi. Les
Athéniens n’auraient donc pas reconnu socialement une courtisane en tant que citoyenne1.
K. Gilhuly est plus nuancée et, tout en rappelant que les prostituées à Athènes sont
souvent considérées comme des non-citoyennes, pense qu’il était probable que certaines
citoyennes se prostituent. De même, une prostituée citoyenne est chose peu commune,
mais possible pour C. Stein. E. Hartmann abonde également en ce sens, mais note qu’il
devait s’agir d’exceptions. Le statut des citoyens n’a rien de commun avec celui des
1 C. Mossé, 1983 : p. 63 ; K. Wrenhaven, 2009 : p. 382 – 383 ; A. Glazebrook, in M. Golden & P. Toohey,
2011 : p. 152 et A. Glazebrook, in C. Faraone & L. McClure, 2006 : p. 134. Voir aussi E. Cantarella, in
M. Gagarin et D. Cohen, 2005 : p. 251 ; E. Keuls, 1985 : p. 154 ; M. Nappi, 2009: p. 27 – 29 ; S.
Pomeroy, 1997 : p. 152 ; S. Von Reden, 1995 : p. 120 (« prostitutes […] needed to be slaves or foreigners
in order to practise their trade in Athens »).
225
courtisanes ; il est probable qu’une courtisane-citoyenne perde les prérogatives de sa
citoyenneté, notamment la possibilité de se marier. Elle note qu’un Athénien aurait hésité à
se porter garant d’une citoyenne qui pratique ouvertement cette activité. Elle envisage deux
cas : un citoyen ou une citoyenne faisant exercer sa fille pour gagner de l’argent ou des
citoyennes pauvres et sans relations qui cherchent à survivre par cette activité1.
À rebours, l’idée que la plupart des prostituées soient des étrangères à Athènes
repose sur des preuves plutôt maigres, d’après K. Ormand, qui commente :
« It is clear that citizen women were prostitutes, however, and there was nothing illegal
about that, stricty speaking ».
Cette vision est développée par E. Cohen, qui émet dès les années 2000 une
hypothèse qui a une place considérable dans son travail : l’idée qu’une citoyenne ne puisse
être une prostituée est un mythe qui ne repose sur aucune preuve. Il remet en cause l’idée
d’une prédominance étrangère. Pour lui, les prostituées citoyennes sont des prostituées
comme les autres, à ceci près que leur statut en font des femmes libres. Elles travaillent
donc librement et sont sous contrats. Sa réflexion sur ce sujet particulier s’intègre dans sa
vision générale de la prostitution, qui passe outre les considérations hiérarchiques liées au
statut. Il note que dans d’autres activités, citoyens, métèques et esclaves travaillent sur les
mêmes tâches, sans faire une différence basée sur le statut juridique. Son raisonnement
s’appuie beaucoup sur la similarité de traitements entre les hommes et les femmes : la
vision de la prostitution citoyenne masculine, et principalement du Contre Timarque, sert à
raisonner par analogie sur la question de la citoyenneté féminine et de la prostitution2.
2. Le rapport à la prostitution citoyenne et l’égalité de traitement entre citoyen et

citoyenne.
En premier lieu, il est utile de rappeler qu’il n’y a pas d’homme nommé par le
terme ἑταῖρος qui s’est fait poursuivre en procès. Ceci s’explique par le terme même d’
ἑταῖρος, qui ne recouvre pas la même réalité qu’ἑταίρα. Par contre, il existe un procès,
celui de Timarque, citoyen qui s’est prostitué et qui est poursuivi (puis condamné), qualifié
par le mot πόρνος.
1 K. Gilhuly, 2009 : p. 18 ; C. Stein, 1997 : p. 4 (qui cite Lamia, fille de Cléanor) ; E. Hartmann, 2002 : p.
188 – 189.
2 K. Ormand, 2009 : p. 58 – 59 ; E. Cohen, in V. Hunter & J. Edmondson, 2000 et E. Cohen, 2000 : p. 158
et p. 167 – 191.
226
Le Contre Timarque est donc un document important1. Il existe beaucoup de
documents entre un homme citoyen et une femme non-citoyenne qualifiée de πόρνη ou
d’ἑταίρα, mais il existe peu de documents sur la prostitution de citoyens. Comme c’était le
cas avec Nééra, le contexte est important. L’affaire du Contre Timarque se place dans un
contexte plus large du conflit entre Eschine et Démosthène qui se règle à coup de procès :
les deux font partie d’une ambassade auprès de Philippe II de Macédoine et Démosthène
attaque les membres de l’ambassade, en les accusant d’avoir trahi leur patrie. Il demande
une reddition de compte. Il est soutenu par Timarque. Dans le camp adverse, Eschine
attaque Timarque, ce qui lui permet d’affaiblir Démosthène.
La prostitution d’un citoyen en tant que telle n’est pas interdite, mais l’action de ce
dernier est restreinte à partir du moment où il se prostitue. Il existe une loi qui exclue de la
tribune et qui prive de quelques autres droits, comme exercer un sacerdoce ou une
magistrature, les citoyens qui se sont prostitué à un homme2. Tout citoyen peut poursuivre
celui qui a tenté de faire usage de droits dont il était normalement privé. Dans le cas de
Timarque, il a parlé à la tribune. Il est condamné d’atimie, de la perte de ses droits
civiques.
En résumé, si un citoyen se prostitue, mais s’exclut des affaires de la cité, il ne sera
pas inquiété. Toutefois, il faut noter que ceci équivaut à une sorte de fin sociale, car le but
du citoyen est de participer aux affaires de la cité. Se prostituer est toléré, à condition
qu’on accepte de s’exclure de la vie citoyenne.
La vision de la prostitution de ces citoyens n’est cependant pas positive 3. La

prostitution d’une citoyenne devait être tout aussi mal considérée. Suivant notre hypothèse
déjà évoquée et qui sera développée dans le chapitre suivant, cette dépréciation n’est pas
liée à l’activité en elle-même, mais à sa pratique par un citoyen.
1 Pour plus de détail sur ce discours : K. Dover, 1982 : p. 33 – 137 ; D. Halperin, 2000 : p. 121 – 153. S.
Lape, in C. Faraone & L. McClure, 2006. Dans le même discours, il est fait mention de prostitués qui ont
statut de citoyen : Diophantos, qui a lancé une procédure en ἀπαγωγή (action en justice contre un
malfaiteur) contre un étranger qui n’avait pas payé les 4 drachmes qu’il lui devait (§ 158).
2 Eschine, Contre Timarque, 19 – 20.
3 Περὶ δὲ τῶν ὁμοτρόπων τῶν Τιμάρχου, φεύγων τὰς ἀπεχθείας, ὧν ἥκιστά μοι μέλει μνησθήσομαι : « Des
hommes, par contre, qui ont les mêmes goûts que Timarque, je ne nommerai, pour m’éviter des haines,
que ceux dont je crains le moins la colère » (§ 158) ; Οὐ γὰρ ἐπεξ), une recherche combinée a été effectué avec «ελθεῖν αὐτῶν ἕκαστον κατ᾽ ὄνομα
πικρῶς βούλομαι, ἀλλὰ μᾶλλον τῶν τοιούτων ἀπορεῖν ἂν εὐξ), une recherche combinée a été effectué avec «αίμην ἐν τῷ λόγῳ διὰ τὴν πρὸς τὴν πόλιν
εὔνοιαν. « Car je ne veux point, avec une insistance cruelle, les nommer tous les uns après les autres : au
contraire, par amour pour ma patrie, je souhaiterais bien plutôt n’avoir point d’aussi tristes faits à citer »
(§159, traduction : V. Martin & G. de Budé).
227
Les personnes qui fréquentent les citoyens hors le cadre d’un mariage et dont les
enfants ne sont pas reconnus comme citoyens ne font pas partie de la sphère citoyenne,
dans l’esprit des Athéniens. Les études du Contre Nééra et des discours d’Isée menées ci-
dessus montrent que les liens entre citoyenneté et courtisanes semblent incompatibles. De
même, dans le Contre Olympiodôros, [Démosthène] utilise ἀστή pour renvoyer à une
citoyenne athénienne, dissociée de la courtisane que fréquente Olympiodôros. Cela a été
vu, le mot ἀστή est utilisé plusieurs fois pour désigner une citoyenne athénienne, mais il est
suivi d’une négation lorsqu’il est employé pour désigner Nééra1.
S’il y avait vraiment une similarité de traitement entre hommes et femmes et que la
prostitution était autorisée aux citoyennes comme elle l’est pour les hommes, il n’existerait
pas, comme c’est le cas, des orateurs qui insistent sur le statut d’une courtisane pour
montrer qu’il y a eu usurpation de la citoyenneté ou qu’il n’est pas possible de prétendre à
un héritage. Il n’y a pas non plus de source qui mentionne qu’une citoyenne ne peut
participer aux charges religieuses ou à un autre type d’institution si elle est courtisane.
Cependant, la charge d’Apollodore contre Phanô montre que l’exercice d’une charge
religieuse et le statut de courtisane ne sont pas censés fonctionner ensemble.
3. Un système de lutte contre la prostitution des citoyennes ?

Un autre indice montre que les citoyens n’étaient pas enchantés à l’idée que leurs
femmes se lancent dans la prostitution : les structures et les valeurs athéniennes possèdent
des mesures de protection. En premier lieu, il était interdit de prostituer un enfant libre ou
une femme. Une loi, que les Athéniens faisaient remonter à Solon, interdit de vendre sa
fille ou sa sœur. La même loi interdit d’enlever une femme libre. Si un homme la prostitue,
l’amende est de vingt drachmes. La suite est intéressante, il est précisé qu’il n’y aura pas
d’amende s’il prostitue une courtisane :
... πλὴν ὅσαι πεφασμένως πωλοῦνται, λέγων δὴ τὰς ἑταίρας. Αὗται γὰρ ἐμφανῶς φοιτῶσι
πρὸς τοὺς διδόντας.
… sauf celle qui sont vendues expressément, en renvoyant aux courtisanes. En effet, ces
dernières fréquentent ouvertement ceux qui leur donnent une rétribution2.
1 [Démosthène], Contre Olympiodôros, 53 (γυναῖκα ἀστὴν) ; [Démosthène], Contre Nééra, 64 ; 107. Le

paragraphe 118 ironise sur la défense de Stéphanos, qui pourrait dire que Nééra est une ἀστή, alors que
les paragraphes 51, 119, 121 et 122 utilisent le mot ἀστή pour désigner une potentielle citoyenne avec
qui Stéphanos aurait fait les enfants qu’Apollodore attribue à Nééra. Les paragraphes 58 et 63 renvoient à
une citoyenne épousée par Phrastor.
228
Cette dernière catégorie exclue donc les citoyennes. Des mesures sont également
prises pour que les jeunes filles, même les plus modestes, aient une dot : une fille pauvre
doit être dotée convenablement s’il existe un parent plus aisé, des amis ou des protecteurs
de la famille1. K. Kapparis émet l’hypothèse que certains pères de condition modeste
n’auraient pas hésité à emprunter pour doter leur fille 2. Des dispositions sont prévues pour
constituer une dot aux orphelines de condition modeste3 et la cité pourvoyait également à la
dotation des orphelines de guerre4. Il y a donc un ensemble de mesures prises pour que les
citoyennes puissent avoir une dot, donc d’être mariées. Enfin, une autre indication permet
de penser que les citoyennes devenues courtisanes à Athènes sont rares à la période
classique. Dans le Contre Nééra, Apollodore dit que les jurés, c’est-à-dire les citoyens,
n’auraient pas permis à des citoyennes de devenir prostituées5.
L’idéologie athénienne semble donc s’opposer à l’idée qu’une courtisane ou qu’une
prostituée soit issue d’une famille citoyenne, d’autant plus après le décret de Périclès
451/450. Les questions de transmission de citoyenneté et d’héritage sont au cœur du
mariage, comme le montre le renforcement du décret en 350 par une loi qui interdit les
mariages mixtes, c’est-à-dire entre un citoyen et un non-citoyen6.
Y’a-t-il lieu de différencier le monde de la prostitution, avec les prostituées et les
courtisanes professionnelles, avec celui des compagnes comme Aspasie ou Herpyllis ? Pas
vraiment, car ce qui semble poser problème est le fait qu’une citoyenne fréquente,
professionnellement ou non, un homme dans un cadre autre que celui du mariage.
4. Une activité cachée ?

L’utilisation d’un passage du Contre Nééra, où Apollodore affirme que Stéphanos
utilise le chantage à l’adultère a été utilisé pour accréditer l’existence de citoyennes
prostituées.
2 Eschine, Contre Timarque, 13 – 14 ; Plutarque, Solon, 23. D’autres textes montrent cette incompatibilité,
cf Philon d’Alexandrie, Sur les lois spéciales, 3, 80 (…ἀλλ’ ὑβρίσαντες καὶ ὡς ἑταίραις ταῖς ἀσταῖς
προσενεχθέντες : …mais insultant et se comportant envers les citoyennes comme si elles étaient des
courtisanes).
2 K. Kapparis, 1999 : p. 267.
3 [Démosthène], Contre Macartatos, 54.
4 C. Mossé, 1983 : p. 146.
6 Une loi interdit les mariages mixtes vers 340. À partir de 370, deux votes successifs sont nécessaires à
l’Assemblée pour naturaliser un nouveau citoyen; en 345 s’organise une révision des dèmes (M. Baslez,
1984 : p. 94 et 97 – 98).
229
Διεγγυηθεῖσα δ’ ὑπὸ Στεφάνου καὶ οὖσα παρὰ τούτῳ τὴν μὲν αὐτὴν ἐργασίαν οὐδὲν ἧττον
ἢ πρότερον ἠργάζετο, τοὺς δὲ μισθοὺς μείζους ἐπράττετο τοὺς βουλομένους αὐτῇ
πλησιάζειν, ὡς ἐπὶ προσχήματος ἤδη τινὸς οὖσα καὶ ἀνδρὶ συνοικοῦσα. Συνεσυκοφάντει
δὲ καὶ οὗτος, εἴ τινα ξ), une recherche combinée a été effectué avec «ένον ἀγνῶτα πλούσιον λάβοι ἐραστὴν αὐτῆς, ὡς μοιχὸν ἐπ’ αὐτῇ
ἔνδον ἀποκλείων καὶ ἀργύριον πραττόμενος πολύ.
Ayant été ainsi libérée par le cautionnement de Stéphanos, elle vécut chez lui, exerçant
toujours son métier, tout comme avant : ses faveurs étaient seulement à un prix plus élevé,
maintenant qu’elle avait une façade et un mari. De connivence avec elle, Stéphanos
pratiquait le chantage quand il pouvait prendre quelque étranger naïf et riche : il le
séquestrait comme adultère et lui extorquait la forte somme » (paragraphe 41).
Pour K. Gilhuly, qui suppose qu’une prostituée n’est pas nécessairement une
étrangère, cet extrait montre que citoyenneté et prostitution peuvent aller ensemble. C.
Carey, dans son commentaire du plaidoyer, suppose qu’une femme mariée pouvait
demander davantage d’argent à cause des risques encourus en commettant un adultère. De
son côté, D. Cohen commente :
« Since some sources indicate that some Athenian men may have prostituted their wives,
one can imagine circumstances under which a man might not know that he was technically
committing adultery1. » .
Il prend lui aussi l’exemple du Contre Nééra en supposant que certains utilisaient
cette ambiguïté pour extorquer de l’argent.
Toutefois, ceci n’est pas cohérent avec la suite de l’argumentation du plaidoyer
d’Apollodore, car on ne peut pas être courtisane et séquestrer quelqu’un pour adultère.
Apollodore prétend que Nééra utilise son statut de citoyenne pour attirer des hommes chez
elle avant que Stéphanos ne les fasse chanter. Il reproduira la même accusation avec Phanô.
Les lois connues sur l’adultère précisent les types de femmes qui sont sous la protection
d’un kyrios comme les épouses ou les concubines. Cependant, les courtisanes n’en font pas
partie. Cet argument est justement ce qui est utilisé par Epainétos pour se disculper de
l’adultère : Phanô est une courtisane, donc il ne s’agit pas d’un adultère. Il spécifie bien
que Phanô soit la fille de Nééra et non de Stéphanos (§ 67), ce qui signifie que Phanô ne
peut être une citoyenne. Epainétos fait passer la maison de Stéphanos pour un
établissement de prostitution, avec Nééra et Phanô en courtisanes. K. Kapparis suppose
1 K. Gilhuly, 2009 p. 38 ; C. Carey, 1992 : p. 108. D. Cohen, 1991 : p. 127 – 128.
230
davantage une liaison entre Epainétos et Phanô qu’une histoire de prostitution 1. Concernant
le paragraphe 41, il juge « étrange » l’argument d’Apollodore qui affirme que Nééra
demande plus d’argent maintenant qu’elle est avec Stéphanos. S’il n’exclut pas l’idée que
des hommes pouvaient payer davantage pour avoir le frisson d’entretenir une relation qui
entre dans le cadre de l’adultère (sachant que la loi concerne aussi bien la femme mariée
que la concubine), il comprend d’abord ce passage en référence aux paragraphes 64 à 71,
qui concernent Phanô :
« Apollodoros seems to be amplifying this one incident, presenting it as everyday
practice2. »
La mention de l’homme (καὶ ἀνδρὶ συνοικοῦσα : vivant avec un mari) doit être
prise avec précaution : tout l’argument d’Apollodore repose sur le fait que Nééra se fait
passer pour une citoyenne et a contracté un mariage illégal avec Stéphanos. Il ne peut se
dédire lui-même.
Est-ce qu’on peut supposer que des citoyennes pratiquaient l’activité secrètement,
de manière discrète ? Pas vraiment. Il semblerait que les percepteurs s’occupant du
pornikos telos, une taxe sur la prostitution, connaissaient les personnes qui la pratiquaient.
Encore qu’il est difficile de savoir exactement de quoi il s’agit et si l’impôt touchait les
tenanciers ou les prostituées, les esclaves uniquement ou si les libres sont incluses 3. Du
côté des métèques, si Nicarétè fait passer ses esclaves pour ses enfants, ce n’est pas pour
s’acheter une respectabilité dans le voisinage, ni pour se cacher, mais pour l’argent. Se
retrouve encore et toujours cette question relative aux statuts : une libre rapporte plus
qu’une esclave. Lysias emmène Métaneira et Nééra au festival d’Éleusis. Rapidement,
Nééra est de tous les banquets. La célébrité de certaines des collègues de Nééra montrent
qu’elles avaient leur réputation dans l’esprit des contemporains.
Du côté des citoyennes, il semble difficile d’emmener discrètement une citoyenne à
un banquet ou à un festival religieux. Malgré les accusations d’Apollodore, Nééra n’est pas
prostituée durant sa vie avec Stéphanos. Par ailleurs, le portrait de Thaïs est plutôt positif ;
il faut cependant remarquer que toutes les sources qui la mentionnent sont post-classiques.
Néanmoins, il existe un exemple de source contemporaine à une courtisane. Théodotè, si
1 K. Kapparis, 1999 : p. 300 (« love affair »).

2 K. Kapparis, 1999 : p. 252.
3 Cf la troisième partie du chapitre IV (A).
231
elle utilise des mots policés, chez Xénophon, en présence de sa mère, n’est pas discrète
pour autant1. Elle a la réputation d’une très belle femme, puisque Socrate l’entend dire d’un
de ses disciples. Il va la voir, accompagné des disciples présents, et arrive pendant qu’elle
pose à moitié nue pour un artiste, entourée des esclaves de sa maison et de sa mère.
5. Les astai hetairai

Deux hypothèses peuvent donc être envisagées : les femmes athéniennes, nées de
familles citoyennes, partaient dans d’autres cités qu’Athènes pour être courtisanes ou – et
l’un n’empêche pas l’autre – les textes grecs laissent un voile pudique sur cette catégorie,
que ces femmes soient restées à Athènes ou parties dans d’autres cités.
D’autres sources permettent néanmoins de reconsidérer le dossier. Deux textes
seulement ressortent après une recherche croisée dans le T.L.G. des mots ἀστή et ἑταίρα.
Plutarque dans la vie d’Alcibiade dit qu’il fréquentait des courtisanes étrangères et
citoyennes (ἑταίραις ξ), une recherche combinée a été effectué avec «έναις καὶ ἀσταῖς συνόντος) 2. Le verbe σύνειμι signifie « fréquenter »
ou « avoir des relations sexuelles » ; ξ), une recherche combinée a été effectué avec «έναις renvoie à des courtisanes qui ne vivent pas à
Athènes, par opposition au terme ἀστή. Cette précision permet de montrer l’excès
d’Alcibiade ; c’est notamment la fréquentation abusive de courtisanes qui pousse
Hipparétè, l’épouse citoyenne d’Alcibiade, à demander le divorce. Cette précision montre
peut-être qu’il était mal vu de fréquenter des courtisanes athéniennes, mais la prudence
s’impose quand il s’agit d’Alcibiade. Deux textes fictionnels permettent d’aller plus loin.
Le terme d’ἀστή est également utilisé dans le fragment d’une comédie d’Antiphane :
᾿Αντιφάνης ῾Υδρίᾳ·
Οὗτος δ’ ὃν λέγω
ἐν γειτόνων αὐτῷ κατοικούσης τινὸς
ἰδὼν ἑταίρας εἰς ἔρωτ’ ἀφίκετο,
ἀστῆς, ἐρήμου δ’ ἐπιτρόπου καὶ συγγενῶν,
ἦθός τι χρυσοῦν πρὸς ἀρετὴν κεκτημένης
ὄντως ἑταίρας· αἱ μὲν ἄλλαι τοὔνομα
βλάπτουσι τοῖς τρόποις γὰρ ὄντως ὂν καλόν.
Antiphane dans la Jarre d’Eau :
1 K. Wrenhaven pense au contraire que Théodotè cherche à maintenir l’image de la respectabilité (K.
Wrenhaven, 2009 : p. 373).
2 Plutarque, Alcibiade, 8, 4.
232
Celui dont je parle tomba amoureux
d’une courtisane, après l’avoir vue,
qui vivait dans le voisinage.
C’était une citoyenne, privée de protecteur et de parents
possédant un caractère en or,
réellement une courtisane : les autres
nuisent à ce nom, qui est réellement beau, par leurs manières1.
Ce passage, très remarqué2, entre dans le problème général des fragments. Il n’y a
pas d’autres fragments attribués à cette pièce, ce qui ne donne aucun contexte auquel se
rattacher. C’est de plus une œuvre de fiction et n’est donc pas une description d’une réalité.
Par exemple, les comédies de Ménandre sont remplies de courtisanes qui se révèlent être
des citoyennes, et ce n’est pas pour ça qu’il faut en faire un fait établi. Ce fragment permet
toutefois de supposer qu’une citoyenne pouvait être nommée courtisane. Il montre surtout
qu’une femme dénuée de ressources et de relations se trouvait dans une situation difficile.
D. Ogden l’interprète dans ce sens : cette citoyenne vertueuse, mais sans relation, est
réduite à un statut de courtisane. Il conclut :
« She is almost certainly a ‘pseudo-hetaira’, the victim of an unfortunate paradox awaiting
monogamous marriage with her lover. »
La prise en compte de l’aspect fictionnel est important : on fait l’exacerbation des
qualités de la citoyenne, face aux autres courtisanes (qui ne sont pas des citoyennes).
L’absence de kyrios accentue l’aspect difficile de sa situation et est nécessaire au support
de la narration.
Un autre texte fictionnel montre des correspondances avec le fragment

d’Antiphane, bien il ne soit pas classique et ne cherche pas non plus à servir des buts
historiographiques. Dans le dialogue 6 des Dialogues des courtisanes de Lucien, une jeune
1 Antiphane (fr. 210 K. – A.) apud Athénée, XIII 572 a.

2 C. Calame, 1989 : note 6 p. 109 ; E. Cohen, in V. Hunter & J. Edmondson, 2000 : p. 127 ; K. Gilhuly,
2009 : note 29 p. 38 ; S. Goldhill in M. Masterson, N. Sorkin Rabinowitz, J. Robson, 2015, note 27 p.
194 ; R. Kennedy, 2014 : note 4 p.88 et p. 114 ; L. McClure, 2003 : note 4 p. 88 ; C. Salles, 1982 : p. 65 ;
C. Stein, 1997 : p. 10. W. Wyse commente également ce passage, en ne faisant pas référence aux
courtisanes, mais aux concubines. D’après lui, peu d’Athéniennes auraient préféré le concubinage au
mariage. Les citoyennes concubines étaient donc probablement des femmes privées d’amis et d’argents
ou sacrifiées par des parents peu scrupuleux (W. Wyse, 1904 : p. 319, en citant les lignes 2 à 4 du
fragment d’Antiphane).
233
femme à Athènes est contrainte de se prostituer, car son père est mort. Depuis deux ans, la
mère, Crobylè, tente de nourrir sa fille en revendant les outils de forgeron du père et en
tissant. La petite Corinne arrive en âge d’être appréciée par les hommes et il faut bien
manger. Elle devient, comme sa voisine Lyra, qui est déjà lancée, une courtisane.
Cependant, la démonstration serait davantage probante si le statut du père était précisé. Il
pourrait tout aussi bien s’agir d’un citoyen que d’un métèque. Le statut de la mère n’est pas
renseigné non plus.
Ces deux passages en disent peut-être davantage de la difficulté d’être une femme
seule, sans ressources, que de la preuve d’une prostitution courante de femmes citoyennes.
La Lyra sur laquelle la petite Corinne doit prendre exemple est « la fille de Daphnis ». Sa
mère est nommée, mais pas son père. Il est possible qu’elle soit passée par les difficultés
rencontrées par la famille de Corinne. Crobylè remarque que les jolies parures et les beaux
vêtements ont remplacé les haillons qu’elle portait et que quatre esclaves l’accompagnent
quand elle sort (§2). De même, Eschine mentionne un prostitué, Diophante, qui est
orphelin (τὸν ὀρφανὸν καλούμενον Διόφαντον1). Il n’est pas impossible, toutefois, que des
personnes nées libres, mais de condition modeste se soient installées dans leur cité ou
ailleurs pour pratiquer ce métier. La mobilité des personnes et les sources fragmentaires
rendent les courtisanes difficiles à suivre : par exemple, Nééra se trouve dès l’enfance à
Corinthe, mais cela ne signifie pas qu’elle y est née. Elle vit successivement à Corinthe,
Mégare et Athènes. Laïs vient de Sicile, mais a été amenée à Corinthe. Alcbiade part
d’Athènes et voyage avec Théodotè et Timandra. Les informations viennent
indirectement : le cas de Nééra est connu grâce à la conservation de son procès et ceux de
Théodotè et Timandra, grâce à l’intérêt porté à Alcibiade. Laïs est un cas particulier,
devenant si célèbre qu’elle surpasse ses fréquentations.
Si des étrangères s’installaient à Athènes en tant que métèques pour pratiquer
l’activité de courtisane, il est possible d’imaginer que des Athéniennes aient pu également
exercer ailleurs qu’à Athènes. C’est peut-être le cas de Nicarétè II de Mégare :
Athénée nous apprend, par un tour minoré, que Nicarétè II « n’était pas de
naissance obscure2 ». Que cela veut-il dire ? Probablement qu’elle n’était ni esclave ni
affranchie, mais née de condition libre. Les mots γονέων et κατὰ παιδείαν laissent penser
1 Eschine, Contre Timarque, 158.

2 Οὐκ ἀγεννὴς ἦν ἑταίρα, ἀλλὰ καὶ γονέων καὶ κατὰ παιδείαν : qui n’était pas de naissance obscure en
raison de ses ancêtres et de son éducation (Athénée, XIII, 596 e).
234
que Nicarétè II est née dans une famille de souche citoyenne, qui lui a apporté la possibilité
d’acquérir une certaine éducation. Athénée la qualifie d’ἑταίρα, mais enchaîne
immédiatement avec un ἀλλὰ qui vient contrebalancer le mot ἑταίρα. Athénée la relie au
philosophe Stilpon. Peut-être est-elle davantage à rapprocher des femmes autour d’Epicure,
qualifiées elles aussi de compagnes, mais qui n’ont pas grand-chose à voir avec la
prostitution.
En plus de Nicarétè II, Aspasie peut être ajoutée à la (courte) liste des femmes nées
libres et probablement d’une famille citoyenne. Il a déjà été mentionné la singularité de son
parcours. De même, on connaît le nom du père de Phryné. Elle pourrait être une citoyenne
de Thespies, partie vivre ailleurs. Laïs est nommée πολῖτις de Corinthe. Cependant, il faut
noter l’aspect tardif de la source, transmis par deux textes byzantins, et le fait que Laïs ne
soit probablement pas née à Corinthe, bien qu’elle y ait vécu 1. Le point commun des
exemples ci-dessus est une naissance ailleurs qu’à Athènes. En effet, la plupart des femmes
du présent corpus dont l’origine est connue ne viennent pas directement d’Athènes, mais y
ont vécu2. Quelques exceptions sont cependant notables.
De l’utilité de laisser les courtisanes jouer avec des allumettes

Thaïs fait partie de ces quelques courtisanes qui ont eu une grande renommée. Les
auteurs lui attribuent un rôle important au moment où Alexandre se trouve en Perse et
marche contre Darius III. Elle passe en effet pour être l’instigatrice de l’incendie du palais
de Persépolis, durant l’expédition d’Alexandre le Grand, en 331.
L’événement prend un tour politique quand Thaïs, une courtisane, certes, mais
surtout une Athénienne, pousse Alexandre à allumer le feu en rétribution de l’incendie de
l’Acropole d’Athènes par Xerxès et les Perses durant la seconde guerre médique, qualifié
d’acte sacrilège (ἀσέβημα) par Diodore, lors de la seconde guerre médique 3. Ce qui
pourrait être interprété comme un saccage lié à la guerre devient un acte politique 4. obtient
1 Souda, Lexicon, Α 1219 et par [Zonaras], Lexicon, Α p. 125, l. 24.

2 Une liste est donnée dans le chapitre IV, II.
3 Cleitarque apud Athénée, XIII, 576 d – e ; Diodore de Sicile, Bibliothèque historique, XVII, 72 ;
Plutarque, Alexandre, 38, 1 – 7 ; Quinte-Curce, Histoires, V, 7. Il existe une autre version chez Arrien,
Anabase d’Alexandre, III, 18, 12), qui ne mentionne pas Thaïs. C’est Alexandre lui-même qui affirme
que cet acte venge les Grecs.
4 Le caractère dionysiaque permet l’action : dans d’autres circonstances, les Grecs auraient pu être choqués
qu’une femme se mêle de politique dans un contexte militaire. Dionysos permet ce retournement et cette
transgression. L’inscription d’un acte jugé politique dans un contexte religieux permet d’accepter qu’une
femme, non seulement y trouve une place, mais encore marche en tête. Pour l’idée de la transgression, cf
L. McClure, 2003 : p. 157 – 158.
235
une vengeance opérée un siècle et demi après le sac de l’Acropole à travers Thaïs, qui
devient la représentante des femmes dans leur généralité : chez Plutarque, le singulier
κωμάσασα fait face au pluriel τὰ μετ´ Ἀλεξ), une recherche combinée a été effectué avec «άνδρου γύναια1. Chez Diodore, Thaïs est
nommée πολῖτις. Le terme en lui-même de ἡ πολίτις, ιδος, la citoyenne, est rare2. Le fait
qu’il soit appliqué à Thaïs est remarquable. Cela signifie qu’elle fait partie de la
communauté politique athénienne, et le mot prend tout son sens dans l’épisode de
l’incendie de Persépolis. L’auteur note au début du passage son origine attique : Ἀττικὴ τὸ
γένος3. Ce même terme est utilisé également par Plutarque et par Athénée 4. Quant à
Athènes, elle désigne, par l’intermédiaire de Thaïs, la Grèce dans son ensemble, à la fois
chez Plutarque (ὑπὲρ τῆς Ἑλλάδος) et chez Quinte-Curce (ulciscimur Graeciam)5.
Des courtisanes attiques

C’est aussi par ce terme, Ἀττικὴ, qu’est nommée Théodoté chez Athénée, qui utilise
également Ἀθηναία6. De même, Glycéra est Athénienne :
Μετὰ δὲ ταῦτα ἄλλην ἑταίραν Ἀττικὴν ὄνομα Γλυκέραν μεταπεμψάμενος…
Après cela, ayant fait venir une autre courtisane attique du nom de Glycéra…
Ἄλλην renvoie à l’autre courtisane d’Harpale, Glycéra, dite Ἀττικὴν.
À la période hellénistique, il y a quelques exemples de femmes qui viennent

d’Attique :
– Gnathaina (τὴν Ἀττικὴν ἑταίραν τὴν Γνάθαιναν, Élien, Histoire Variée, XII, 13) ;
– Léaina, courtisane de Démétrios Poliorcète (Λεαίνης καὶ αὐτῆς ἑταίρας Ἀττικῆς,
Athénée, XIII, 577 c ) ;
– Léontion, liée à Épicure (Λεόντιον τὴν Ἀττικὴν ἑταίραν, Diogène Laërce, Vie et doctrine
des philosophes illustres, X, 23) ;
– Lamia, autre courtisane de Démétrios Poliorcète, à distinguer de la Lamia de la période
classique (Λάμια γοῦν ἡ Ἀττικὴ ἑταίρα, Élien, Histoire Variée, XIII, 8 – 9 ?). Cette Lamia
1 Plutarque, Alexandre, 38, 4

2 Un recherche T.LG. croisée avec le terme ἑταίρα s’avère improductive et ne fait ressortir aucun résultat
pertinent.
3 Diodore de Sicile, XVII, 72 : γυνὴ πολῖτις, § 6 ; ἀσέβημα, § 6 ; Ἀττικὴ τὸ γένος, § 2.
4 ἑταίρα, γένος Ἀττική, Plutarque, Alexandre, 38, 2 ; τὴν Ἀττικὴν ἑταίραν, Athénée, XIII, 576 d.
5 Plutarque, Alexandre, 38, 4 : Quinte-Curce, Histoires, V, 7.
6 Θεοδότην τὴν Ἀττικὴν ἑταίραν (Athénée, XII, 535 c) ; Θεοδότης τῆς Ἀθηναίας : l’Athénienne Théodotè
(Athénée, XIII, 588 d).
236
était flûtiste et fille de Cléanor, qui semblerait être un citoyen, qui n’est pas attesté par
ailleurs1.
Deux textes complètent ce dossier : un passage d’Alexis de Samos mentionne des

courtisanes attiques qui accompagnent Périclès lors de la guerre de Samos :
Ἄλεξ), une recherche combinée a été effectué avec «ις δ᾽ ὁ Σάμιος ἐν δευτέρῳ ῝ Ὥρων Σαμιακῶν τὴν ἐν Σάμῳ Ἀφροδίτην, ἣν οἱ μὲν Ἐν
Καλάμοις καλοῦσιν, οἱ δὲ Ἐν Ἕλει, Ἀττικαί, φησίν, ἑταῖραι ἱδρύσαντο αἱ
συνακολουθήσασαι Περικλεῖ ὅτε ἐπολιόρκει τὴν Σάμον, ἐργασάμεναι ἱκανῶς ἀπὸ τῆς
ὥρας.
Alexis de Samos, dans le deuxième livre des Annales de Samos, dit que les courtisanes
attiques qui suivirent Périclès lors du siège de Samos établirent [le culte d’] Aphrodite, que
les uns appellent Aphrodite dans les Roseaux, les autres Aphrodite dans le Marécage, après
s’être procuré les ressources de leur jeunesse.
Enfin, le poète comique Machon, au sujet de la courtisane hellénistique Mélitta, qui

se fait appeler Mania, la dit athénienne (Ἀττικὴ γυνὴ).
Εἰρημένου τῆς Μανίας ὀνόματος ὁ Μάχων τάδε φησίν·
Ἴσως δ’ ἂν ἀπορήσαι τις εὐλόγως θ’ ἅμα
τῶν νῦν ἀκροατῶν, εἴ τις Ἀττικὴ γυνὴ
προσηγορεύετ’ ἢ ‘νομίσθη Μανία.
Αἰσχρὸν γὰρ ὄνομα Φρυγιακὸν γυναῖκ’ ἔχειν,
καὶ ταῦθ’ ἑταίραν ἐκ μέσης τῆς Ἑλλάδος,
† ὴ τὴν Ἀθηναίων τι † κωλῦσαι πόλιν,
ὑφ’ ἧς ἅπαντές εἰσ’ ἐπηνορθωμένοι.
Machon dit au sujet du nom Mania, évoquée plus haut :
L’un de mes auditeurs présents pourrait être probablement dans l’embarras,
et avec raison, si une femme attique
était appelée ou connue comme Mania.
En effet, il est honteux qu’une femme du milieu de la Grèce
porte un nom phrygien2, plus précisément une courtisane,
1 S. Olson, 2011 : note 206 p. 341 ; PAA : 574660.

2 Il s’agirait d’un nom commun pour les esclaves venant de Lydie, Phrygie et de Cappadoce (S. Olson,
2010 : note 218 p. 345).
237
… empêche la cité [d’Athènes],
en les remettant tous dans le droit chemin1.
Les exemples ci-dessus donnent à voir une autre image que celle développée par les
orateurs. Ἀττικὴ, qui renvoie à un individu né sur sol de l’Attique, suggère que ce membre
appartient à la communauté civique. Dans certains cas, il faut également considérer avec
attention le cadre chronologique. L’exemple de Plangon est éclairant : cette citoyenne
(Ἀττικῇ γυναικί2) n’est jamais nommée par le terme ἑταίρα dans les deux plaidoyers qui
ont fait connaître son nom. L’unique fois où ce terme lui est appliqué se trouve chez
Maxime, auteur de l’Antiquité tardive3. Cette riche citoyenne a fait deux enfants hors
mariage à un citoyen, Mantias (en tant que concubine ?). Il l’épouse, puis divorce pour
épouser la mère du plaideur, bien qu’il semble qu’il continuât à la fréquenter. Plus tard, il
reconnaît les deux enfants en les adoptant, mais meurt avant que l’inscription sur les
registres soit effectuée. Plangon semble disposer d’une certaine autonomie. Son statut
auprès de Mantias diffère selon les parties du procès : concubine, puis femme légitime pour
ses fils ; femme épousée, mais sans dot, donc illégitime, pour le plaideur. Ce dernier
présente Plangon comme une femme sans scrupule, qui s’est joué de Mantias et qui vit
dans un grand luxe sur son argent. Il est sous-entendu que son comportement n’est pas
digne d’une citoyenne, mais plutôt d’une courtisane (le même type d’argument est utilisé
contre l’Anonyme V)4. K. Kapparis l’inclut dans son catalogue de travailleuses du sexe, en
rappelant que son statut d’ἑταίρα n’est pas avéré, mais probable. Parmi ses arguments
justifiant ce classement, il liste son nom prononcé devant les membres du jury, la manière
peu respectueuse avec laquelle elle est traitée par l’orateur et le texte de Maxime.
Ces arguments sont les mêmes que ceux énumérés par Démosthène pour jeter le
discrédit sur la mère d’Eschine5. A. Glazebrook remarque que ce paragraphe peut se
rapprocher d’autres, tel celui évoqué précédemment, et que rien ne permet de conclure à
l’hypothèse d’une Plangon courtisane. Il est probable que Maxime le philosophe, au IV e
siècle après J. – C., en reprenant le texte de Démosthène (écrit contre les fils de Plangon),
1 Machon apud Athénée, XIII, 578 b – c.

2 Démosthène, Contre Boétos I, 1 (sujet du discours).
3 Démosthène, Contre Boétos I, 26 ; [Démosthène], Contre Boétos II, 40, 9, 27 et 51 ; Maxime, Περὶ τῶν
ἀλύτων ἀντιθέσεων (fort. auctore Maximo Byzantio) (vol. XIV, éd. Rabe), p. 438, l. 10 – 11.
4 [Démosthène], Contre Boétos II, 51
5 Démosthène, Sur la couronne, 129 – 130 ; A. Glazebrook, in C. Faraone & L. McClure, 2006 : p. 131 –
132. Cf aussi C. Stein, 1997 ; E. Hartmann, 2002 : p. 188 – 189, C. Mossé, 1983 : p. 51.
238
note le doute sur la légitimité du mariage et les accusations du plaideur sur son
comportement pour en conclure qu’il s’agit d’une courtisane.
6. Éléments de conclusion
Le Contre Timarque est la seule source qui traite de la prostitution citoyenne, mais
masculine. Est-il interdit à une femme citoyenne de se prostituer ? Aucune loi n’apporte de
réponse claire, mais il n’y a pas de parallélisme de traitement entre hommes et femmes.
Les sources ne donnent aucune réponse sur les conséquences qu’encourt une citoyenne qui
se prostitue.
Plusieurs éléments dans les textes grecs montrent clairement qu’une courtisane et
une épouse donnée légitimement en mariage sont incompatibles. C’est le cas des deux
discours d’Isée, Sur la Succession de Pyrrhos et Sur la Succession de Nicostratè, du
Contre Nééra et du Contre Olympiodôros attribués à Démosthènes. Les textes ne semblent
pas prendre en compte l’idée de citoyennes-courtisanes. Il faut cependant tempérer les
plaidoyers conservés : Timarque a semble-t-il été actif en politique un moment avant le
procès. Nééra était bien établie pendant des années avant le procès d’Apollodore.
Comment expliquer les autres sources qui établissent certaines courtisanes comme
Athéniennes ? L’enjeu des sources est à prendre en compte. Ces sources ont pour point
commun d’appartenir au genre judiciaire. Les plaidoyers transmettent l’image idéale de
l’Athénienne, qui ne ressemblent pas aux femmes de la partie adverse. Ces textes ne nous
disent que ce qu’ils veulent transmettre, et, dans l’idéal athénien vu par le prisme des
procès grecs, la fréquentation d’autres hommes que son mari par une femme née libre sur
le sol athénien était considérée comme peu appréciable, voire incongrue.
Pour apprécier le dossier, il est profitable d’ajouter des sources issues de textes
fictifs, qui montrent que la possibilité existe, ainsi que l’utilisation d’autres sources qui ont
un enjeu différent des plaidoyers et qui peuvent coexister à la même période
chronologique, comme le texte de Plutarque sur Alcibiade. Les procès du IVe avant J. – C.
sont plus ou moins contemporains de personnes comme Glycéra ou Gnathaina, dont
l’origine athénienne est donnée. La différence entre ces sources et les plaidoyers, qui va
être l’objet de discussion du chapitre suivant, réside dans l’enjeu derrière les textes. Nééra
tout comme la compagne d’Olympiodôros suivent le même schéma que les femmes
accusées d’être des courtisanes chez Isée : elles posent un problème à la citoyenneté
athénienne. Ce qui n’est pas le cas de Thaïs, qui sert plutôt d’exemple, de Théodotè ou de
239
Gnathaina. Dans les procès, le problème principal réside dans l’envahissement de la
citoyenneté par un corps non-citoyen. Cette volonté de contrôle se manifeste de manière
différente selon le genre des personnes : les femmes peuvent accoucher d’un enfant non-
citoyen, et par là ‘contaminer’ la citoyenneté en intégrant un non-citoyen dans la
communauté. Les hommes, qui n’ont pas ce problème, puisque leurs enfants avec une non-
citoyenne ne seront pas reconnus, ‘contaminent’ autrement, d’où l’interdiction à la
participation à la vie publique.
Conclusion
Les sources donnent peu de renseignements effectifs sur les vies des personnes
étudiées. Le Contre Nééra est le parcours le plus développé, qui permet de raisonner par
analogie. Il faut prendre en compte à la fois l’état des sources souvent fragmentaires, les
enjeux des textes, tel un procès où le but est de faire condamner l’adversaire et les lieux
communs au sujet des courtisanes, des femmes, des esclaves… Par recoupements et en
lisant entre lignes, quelques parcours peuvent être esquissés. Les courtisanes ne
représentent pas un groupe unifié, avec un parcours de vie unique. Tout juste peut-on
supposer qu’il y avait peu de citoyennes parmi les courtisanes, ce qui semble heurter
l’idéal athénien. Il n’y a pas non plus de définition unique de l’homme fréquenté, bien qu’il
s’agisse le plus souvent de citoyens. Au vu de cette diversité, il apparaît que le terme
d’ἑταίρα n’est pas employé pour désigner un métier ou une catégorie de femmes
spécifiques, mais pour ce que la courtisane représente envers le citoyen : sa fréquentation,
sa compagne.
240
CHAPITRE IV :
Les courtisanes et les cités
I. Petit guide touristique de la Grèce : comment géolocaliser une hetaira ?
A. Place de la courtisane au sein des cités

La présence physique des courtisanes au sein d’une cité est diverse : à la lumière
des sources étudiées, les raisonnements suivants ne peuvent se construire qu’à partir de
l’exemple d’Athènes. S’il convient d’opérer une distinction entre celles qui sont assimilées
au milieu de la prostitution et celles qui ne le sont pas, la rareté des sources ne rend pas
l’exercice aisé. L’ambiguïté que concentre le terme ἑταίρα complique la description : les
personnes installées en tant que concubines chez un citoyen doivent-elles être placées sur
le même plan que les prostituées qui sont reliées à un établissement ? Les anciennes
prostituées, établies auprès d’un même homme en tant que concubines, doivent-elles
encore être classées dans la catégorie des prostituées ? Nééra est une cette situation :
Apollodore classe toujours dans cette catégorie, en l’accusant de tenir un établissement de
prostitution avec Stéphanos et de prostituer sa fille. Cependant, au moment du procès, cela
fait des années que Nééra a quitté la prostitution et qu’elle est installée avec Stéphanos.
Malgré les affirmations d’Apollodore, Phanô pourrait être aussi bien la fille de Nééra et de
Stéphanos que la fille que Stéphanos a eue lors d’un mariage avec une citoyenne. Le
contexte, qui place les dires d’Apollodore au sein d’un procès, amène à considérer avec
circonspection les informations données.
L’étude de la géographique des personnes étudiées soulève plus de questions
qu’elle n’apporte de réponses. Un approfondissement de cette thématique entraîne à réviser
certaines interprétations a priori claires.
241
1. La sortir au banquet, la sortir du banquet
La courtisane fait résolument partie de l’univers du banquet. C’est d’ailleurs l’un
des premiers critères convoqués quand il est question de cette catégorie 1. Le lien entre
courtisanes et vaisselle de banquet a été déjà été mentionné dans la partie iconographique
du deuxième chapitre. L. Kurke comprend la courtisane comme une catégorie inventée par
les poètes du VIe siècle avant J. – C. comme Anacréon, qui désigne des femmes libres et
égales aux symposiastes ; elles font partie de l’élite et de la vie luxueuse du banquet 2. C’est
d’ailleurs ce dernier qui permet à S. Lewis d’identifier une femme comme courtisane sur
un vase3. Il semble que les femmes qui participent au banquet sont rarement nommées
πόρναι, mais ἑταῖραι. L’ἑταίρα jouerait-elle au sein de ce cadre le même rôle que la πόρνη
dans les établissements de prostitution ? Cette idée est réfutée par S. Corner qui pense que
la courtisane et la prostituée ne sont pas deux figures antithétiques, mais parallèles 4. Pour
A. Glazebrook, l’association entre πόρνη, établissement de prostitution et personnes ne
faisant pas partie de l’élite d’une part, et ἑταίρα, banquet et élite d’autre part, est
réductrice5. L’exemple des femmes du Contre Nééra montre que la courtisane peut être
esclave, exercer dans un établissement de prostitution et aller au banquet.
On pourrait aussi émettre l’hypothèse d’une hiérarchie entre les deux termes, avec
les ἑταῖραι, ces prostituées raffinées, qui appartiennent aux hautes sphères de la
prostitution. La géographie des courtisanes infirme cette hypothèse, puisque les ἑταῖραι
exerçaient leur activité ailleurs qu’au banquet et l’idée qu’une même femme puisse être
qualifiée de πόρνη quand elle hors du banquet et d’ἑταίρα dans les murs d’un andrôn est
douteuse. Comme cela a déjà été abordé dans la conclusion du premier chapitre, il semble
pertinent d’émettre l’hypothèse qu’une femme n’est pas ἑταίρα parce qu’elle est
catégorisée par son activité ou son statut. Elle est ἑταίρα pour ce qu’elle représente pour le
citoyen. Dans le cadre du banquet, ces femmes offrent aux citoyens de la compagnie, qui
peut être sexuelle, mais qui comprend également le divertissement d’une soirée, une
conversation, etc.
1 Par exemple, N. Bernard, 2003 : p. 87, 89 – 91 ; A. Dalby, 2003 : p. 177 ; P. Dimakis, 1988 : p. 46 ; L.
McClure, 2003 : p. 108 ; C. Mossé, 1983 : p. 62 ; R. Nadeau, 2010 : p. 412 ; K. Schneider, in A. Pauly &
G. Wissova, 1913 : p. 1350. En contraste, l’importance est également marquée sur l’absence de
citoyennes au banquet.
2 L. Kurke, 1999 : p. 181.
3 S. Lewis, 2002 : p. 112.
4 S. Corner, in A. Glazebrook & M. Henry, 2011 (notamment p. 60, 69 – 71).
5 A. Glazebrook, A. Glazebrook & M. Henry, 2011 : p. 34.
242
Cet aspect est important, mais la place des courtisanes à la période classique ne se
résume pas à la position qu’elles occupent au sein du banquet. Le corpus des textes sur les
courtisanes classiques mentionne des anecdotes et des traits d’esprit de ces dernières durant
des contextes de banquet1, mais elles sont aussi présentées dans d’autres contextes.
Pour appréhender la présence physique de ces femmes au sein de la cité, il est
intéressant de les sortir de ce cadre : elles vont aux festivals religieux, elles vivent avec des
citoyens, donc partagent leur quotidien ou vivent dans une maison qui leur appartient,
reçoivent chez eux… Certaines les accompagnent en exil, comme Théodotè qui suit
Alcibiade en Asie Mineure, ou en expédition militaire, comme Télésilla qui voyage dans le
sillage de l’armée d’Alexandre. D’autres s’enfuient avec eux quand la fortune tourne,
comme la courtisane de Léocratès, ou montent à leur côté sur le trône, telles Glycéra ou
Thaïs (bien que cette dernière ne soit pas reine). L’hypothèse d’une souplesse de l’activité
de la courtisane peut être émise : cette dernière se rend là où va le citoyen qu’elle
accompagne.
De par son lien avec la prostitution, il est utile d’observer le déploiement de cette
activité au sein de la cité, qui est elle-même diverse. Il est possible de rencontrer des
personnes qui se prostituent sous les portiques, sous les ponts, près des théâtres, dans les
hôtels, les banquets privés ou dans des établissements spécifiques2. Bien qu’il soit simple
d’imaginer un bâtiment où des prostituées vendent leur activité, les réalités sont plus
complexes. Où officient-elles ? Dans un bâtiment qui sert de maison d’habitation et
d’activité, dans une taverne qui loge aussi les personnes qui y travaillent ou dans un
établissement de prostitution, telle l’image classique du ‘bordel’ ? Avant de s’intéresser aux
établissements, est-il possible de comprendre la distribution générale de cette activité dans
la cité d’Athènes, voire de trouver l’équivalent d’un « red light district » ou du « quartier
chaud » antique ?
1 Cf Glycéra, Athénée, XIII, 585 d ; Thaïs : Diodore de Sicile, Bibliothèque historique, XVII, 72 &
Plutarque, Alexandre, 38, 1 – 7 ; Métaneira : Athénée, XIII, 585 e – f ; Phrynè : Galien, Exhortation à
l’étude de la médecine X, 7 – 8.
2 A. Glazebrook, in A. Glazebrook et B. Tsakirgis, 2016 : p. 170.
243
2. Une zone géographique déterminée ?
Le chercheur Th. McGinn s’est demandé dans quelle mesure l’Antiquité possédait
une « géographie morale » de la prostitution1. Dans la plupart des pays actuels, les
personnes exerçant cette activité, peu importe leur rang au sein de la hiérarchie de leur
métier, ne travaillent pas au vu et au su de tout le monde. Même parmi les pays où la
prostitution est légale, il y a des zones de plaisirs, des endroits spécifiques pour acheter
l’amour tarifé. Th. McGinn s’est intéressé aux lupanars de Pompéi : en dehors du Lupanar
situé dans la région VIII, trente-cinq autres espaces de prostitution ont été dénombrés, de
tailles plus restreintes (une pièce, le plus souvent), près des maisons des riches citoyens,
des thermes ou encore des tavernes, ce qui déconcerte les modernes. Les résidences
luxueuses n’étaient pas dispersées dans la cité, mais regroupées ; ces lupanars se situaient
aussi non loin de ces citoyens. La restriction de la prostitution dans un quartier regroupant
les activités honteuses (« zoning shame2 »), qui paraît si évidente dans la plupart des pays
européens, ne semble pas correspondre aux données antiques. Y avait-il une absence de
topographie spécifique à la prostitution en Grèce, à l’exemple de Pompéi3 ?
Il semble logique que les prostituées se groupent davantage près des lieux de
passage. Elles se rencontrent à différents endroits au sein d’une cité. À Athènes, les
quartiers du Pirée et du Céramique ont pu être compris comme des quartiers où la
prostitution est particulièrement visible ; il s’y concentre beaucoup d’activité et nombre de
clients potentiels. Le Pirée, port d’Athènes, est fréquenté par beaucoup de navigateurs qui
viennent charger et décharger leurs marchandises. Cela est-il confirmé par les sources
textuelles, iconographiques et archéologiques ?
1 Th. McGinn, in Th. McGinn, P. Carafa, De GRUMMOND N. 2002 : p. 7 – 46 ; Th. McGinn, in C.

Faraone & L. McClure, 2006 : p. 161 – 176 (« moral geography », p. 162).
2 Th. McGinn, in C. Faraone & L. McClure, 2006 : p. 161 – 162.
3 Les éléments qui permettent l’identification d’un lieu de prostitution à Pompéi sont des graffitis, des
peintures érotiques ou des lits en pierre (A. Glazebrook & B. Tsakirgis, 2016).
244
3. Les sources textuelles
Il ne s’agit pas de faire une étude complète du vocabulaire. Les termes qui
spécifient l’activité prostitutionnelle ou qui sont synonymes de celle-ci ne sont pas
référencés ici1. L’établissement où officient les personnes prostituées se nomment τὸ
πορνεῖον2 (dérivé de πόρνος/πόρνη) ; τὸ παιδισκεῖον3 (dérivé de παιδίσκος/παιδίσκη, le ou
la jeune esclave) ou τὸ πορνοβοσκεῖον4 (de πορνοβοσκός). L’importance du lien entre ces
mots et l’esclavage a déjà été relevé. Le mot τὸ οἴκημα, la « maison » ou l’« atelier », peut
également être utilisé pour désigner un lieu de prostitution. Il en va de même avec un autre
terme polysémique, τὸ ἐργαστήριον, « l’endroit où l’on travaille ». Dans son sens
spécifique, il serait le mot le plus ancien pour désigner un établissement de prostitution,
apparaissant au début du VIe siècle avant notre ère5.
Dans ce cas, les personnes qui y exercent peuvent être appelées des ἐπ’οἰκήματος
(ἐπ’ἐργαστηρίου) καθῆσται6. Πωλῶνται (ἀπο)πεφασμένως est un euphémisme pour
désigner des femmes qui ne travaillent pas dans une maison, soulevant la question du
travail en indépendante7. La variété du vocabulaire relevé par la littérature secondaire
laisse entrevoir une réalité plus étendue que la distinction entre celles qui travaillent en
établissement et les autres.
En dehors du vocabulaire, la lecture des sources permet difficilement de relever des
indicateurs spécifiques qui désignent un établissement de prostitution8. Ceci relève
également du contexte : les auteurs anciens, en mentionnant des endroits de prostitution, ne
cherchent pas à fournir une description.
1 Pour ces termes, nous renvoyons aux listes données par J. Schmidt, 1878, et C. Stein, 1997 : p. 23 et 31,
ainsi que le recensement de quelques uns de ses noms et la liste sur la prostitution (féminine comme
masculine) présente chez K. Kapparis, in A. Glazebrook & M. Henry, 2011 : p. 232 – 253.
2 Antitphon, Contre sa belle-mère, pour empoisonnement 14; Aristophane, Grenouilles, 113.
3 Athénée, X, 437 f.
4 Scholies d’Aristophane, Scholia in Vespas (scholia vetera, recentiora Tricliniana et Aldina), 1353.
5 Ἐργαστήριον : [Démosthène], Contre Nééra, 67 (dans le même paragraphe, le substantif ἡ ἐργασία, le
travail, est employé pour désigner la prostitution) ; οἴκημα : Athénée, XIII, 577 a. L’établissement
d’Aspasie est qualifié par les deux termes selon les sources : Athénée, V, 220 e ; XIII, 569 f ; Libanios,
Declamation XII, 38 ; cf chapitre II, 2, c ; Pour ἐργαστήριον recensé au VIe siècle avant, cf K. Kapparis,
in A. Glazebrook & M. Henry, 2011 : p. 226.
6 Dinarque, I, 23 (ἔστησεν ἐπ’ οἰκήματος).
7 Lysias, Contre Théomnestos, 19 ; Plutarque, Solon, 23.
8 A. Glazebrook & B. Tsakirgis, 2016 : p. 169.
245
4. ὁ / ἡ πορνοβοσκός
À partir du mot πόρνη se crée le/la πορνοβοσκός, littéralement « le berger ou la
bergère des prostituées », « proxénète, tenancier d’un bordel1 ». Il existe également une
variété d’autres mots, comme le peu employé (ὁ) ἑταιροτρόφος, qui apparaît avec le même
sens vers le IVe siècle après J. – C., à ceci près que nous reconnaissons le mot ἑταίρα2. La
personne qui a cette fonction peut gérer l’établissement en son nom ou à la place de son
propriétaire. Ces établissements sont en partie dirigés à la place des citoyens athéniens qui
en étaient propriétaires3. Elle peut être un(e) ancien(ne) prostitué(e), comme Nicarétè I.
Comme tous les marchands d’esclaves, elle a une mauvaise réputation 4. Dans notre corpus,
nous avons quelques exemples de femmes ἑταῖραι qui ont la fonction de tenancières :
Aspasie, comme cela a été vu, Nicarétè I et Sinopè. Néanmoins, aucune d’entre elles n’est
directement nommée par le terme πορνοβοσκός ou par un autre terme qui porte la même
signification.
5. Le travail en établissement
À première vue, l’activité peut se pratiquer de manière indépendante, comme
Théodoté, qui reçoit chez elle, ou contrôlée par un tenancier comme les compagnes de
Nééra. Cette dernière a expérimenté les deux, d’abord aux ordres de Nicarétè I, puis, une
fois affranchie, en indépendante. Concernant les établissements, les quelques exemples
connus laissent penser que leur taille semble modérée. Même le Lupanar de Pompéi reste
de dimension fort modestes, même si l’on prend en considération l’hypothèse de chambres
consacrées à l’activité prostitutionnelle à l’étage, par rapport à la population globale et à
l’attractivité de la ville5.
Un exemple de ce type d’établissement, bien documenté, se trouve dans le Contre

Nééra. L’établissement de Nicarétè I est luxueux et l’image de petites esclaves empilées
dans un endroit mal famé paraît loin. Il y a plusieurs raisons :
1 P. Chantraine, 2009, s.v. πέρνημι (p. 856).

2 Quatre attestations dans le T.L.G. ; Pour les mots qui renvoient au ou à la proxénète : K. Kapparis, in A.
Glazebrook & M. Henry, 2011 : p. 251 – 253.
3 C’est le cas d’Euctémon, connu par un discours d’Isée, La succession de Philoctémon, 20 qui faisait tenir
une maison dans le quartier du Céramique par une πορνοβοσκός, Alcè ; N. Bernard, 2003 : p. 88.
4 Apulée, Les métamorphoses, VII, 9 ; Plaute, Curculio, v. 494 – 504 ; K. Kapparis, 1999 : p. 229 ; M.
Nappi, 2009 : p. 39 – 40.
5 Il faut rappeler que la totalité de Pompéi n’a pas été mis au jour et qu’une partie seulement est fouillée.
246
1/ L’ajout de cadeaux en plus des prix élevés pratiqués par les pensionnaires de
Nicarétè I : Lysias fait initier Métanira (§21 1) ; Timanoridas et Eucratès dépensent non
seulement pour Nééra, mais aussi pour la maisonnée (§29). Pour fréquenter les enfants de
Nicarétè I, l’homme paye la courtisane avec beaucoup d’argent, auquel s’ajoutent des
cadeaux. On peut supposer qu’il s’attend donc plus à une relation que simplement à un
rendez-vous sexuel.
2/ L’établissement, qui se situe à Corinthe, est fréquenté par des citoyens,
d’Athènes ou d’autres cités, aisés et connus : Hypéride ([Plutarque], Vie d’Hypéride, 849 c
– d) ; Lysias (Contre Nééra, 21) ; Isocrate (Athénée, XIII, 592 b-c) ; Timanoridas et
Eucratès dépensent tellement qu’ils décident de se cotiser pour racheter Nééra, car cela leur
reviendra moins cher à moyen terme (§29) ; Simos est un citoyen important en Thessalie
au moins dans les années 350, si ce n’est avant 2 (§24) ; la richesse des clients se montre
également dans les frais dépensés lors des voyages entrepris (§21 – 22 ; §24 – 25).
3/ Nicarétè I fait passer les courtisanes pour ses propres filles, ce qui lui permet de
toucher davantage d’argent. À Athènes, les lois interdisent la prostitution d’enfants ou de
femmes libres par leur parent ou tuteur3. Il semblerait que les lois corinthiennes soient plus
souples. En sus de la question monétaire, D. Hamel voit dans cette ruse de Nicarétè I une
manière de mettre en avant des femmes de qualité aux clients4: si l’on suppose que
Nicarétè I est une ancienne courtisane reconvertie en tenancière avec l’âge, Nééra et ses
compagnes ne sont pas des esclaves aléatoires achetées au marché, mais des enfants d’une
affranchie experte dans le métier, qui dispose d’une τέχνη (§18).
4/ Nééra fait venir ses anciens amants pour son rachat (§30), ce qui suppose des
relations plus approfondies avec ses partenaires que l’achat strict d’une prestation sexuelle.
5/ Toutes ont commencé esclaves, mais ont bénéficié d’un ascenseur social rapide :
Lysias apprend qu’au moins Antéia et Aristocléia ont quitté le métier jeunes. Nééra est
sortie du milieu de la prostitution depuis sa rencontre avec Stéphanos.
6/ La renommée de certaines laisse à penser que l’établissement de Nicarétè I était
célèbre, notamment Métanira, si l’on suit le fragment d’Hypéride 5, et Antéia, comme le
montre le corpus de textes qui la mentionne. Athénée cite un fragment d’une comédie de
1 Quand le texte n’est pas mentionné et que seul le numéro du paragraphe est donné, la source est le
Contre Nééra.
2 D. Hamel, 2003 : p. 24.
3 Eschine, Contre Timarque, 14.
4 D. Hamel, 2003 : p. 4.
247
Philétairos où, au sein d’un même vers, trois courtisanes de la maison de Nicarétè I sont
citées : Isthmias, Nééra et Phila1. On peut donc supposer qu’elles aussi avaient acquis une
certaine renommée. Le fait qu’Apollodore mentionne les sept courtisanes tend également à
montrer la célébrité, donc l’importance, de l’établissement de Nicarétè I, puisque certains
noms devaient encore être familiers aux oreilles des auditeurs, même des décennies après.
7/ Enfin, le rachat des jeunes filles est élevé : 30 mines pour Nééra (§29), 20 mines
pour Phila2. Il est probable que Nicarétè I aient revendu les autres à un tarif équivalent.
Par conséquent, Nicarétè I est une ancienne courtisane, qui a monté son affaire et a
entraîné de futures courtisanes dans un établissement de luxe. Elle a sept esclaves, de
différents âges, qu’elle fait passer pour ses filles afin de demander plus aux hommes qui
pensent fréquenter des femmes libres, et non des esclaves. Il n’empêche qu’il est tout de
même question de prostitution et que cet endroit correspond à l’image traditionnelle d’un
établissement de prostitution3. Cependant, il s’agit plus d’une maison où se groupent
plusieurs activités (commerce, lieu de résidence, lieu de divertissement) qu’un endroit
spécialement construit et dédié à la prostitution. Il diffère en cela du Lupanar de Pompéi.
Suivant l’idée d’une hiérarchie entre πόρνη et ἑταίρα, une théorie propose que les
prostituées vivent dans des établissements de prostitution, où elles sont recluses et où ce
sont les clients qui viennent à elles, alors que les prostituées de luxe officient chez elles4.
Il semble, cependant, que les endroits spécialement construits pour la prostitution
sont rares : il existe le Lupanar de Pompéi. On connaît dans le monde romain le Lupanar de
Pompéi, mais aucun indice ne permet actuellement d’identifier ce type de structure en
Grèce : même le bâtiment Z, dont il va être question plus bas, s’il s’avère être un endroit où
se trouvent des prostituées, est un espace aux fonctions multiples. Cette pluralité des
pratiques est mise en avant dans le Contre Timarque d’Eschine :

2 [Plutarque], Vie des dix orateurs, 849 d – e.
3 Ainsi, il n’y a pas lieu de penser, comme l’affirme P. Brulé, que Nééra n’a jamais connu les maisons de
prostitution (P. Brulé, 2001 : p. 255).
4 E. Cohen parle des conditions abjectes des οἴκημα « confinement in a brothel » (E. Cohen, 2015 : p. 4 –
5, citation p. 60) ; A. Glazebrook remarque que les établissements de prostitution ne sont pas
uniquement des endroits sordides pour les pauvres et esclaves (A. Glazebrook, in M. Golden & P.
Toohey, 2011 : p. 150).
248
Οὐ γὰρ τὰ οἰκήματα, οὐδ᾽ αἱ οἰκήσεις τὰς ἐπωνυμίας τοῖς ἐνοικήσασι παρέχουσιν, ἀλλ᾽ οἱ
ἐνοικήσαντες τὰς τῶν ἰδίων ἐπιτηδευμάτων ἐπωνυμίας τοῖς τόποις παρασκευάζουσιν.
Ὅπου μὲν γὰρ πολλοὶ μισθωσάμενοι μίαν οἴκησιν, διελόμενοι ἔχουσι, συνοικίαν
καλοῦμεν, ὅπου δ᾽ εἷς ἐνοικεῖ, οἰκίαν. Ἐὰν δ᾽ εἰς ἓν δήπου τούτων τῶν ἐπὶ ταῖς ὁδοῖς
ἐργαστηρίων ἰατρὸς εἰσοικίσηται, ἰατρεῖον καλεῖται· ἐὰν δ᾽ μὲν ἐξ), une recherche combinée a été effectué avec «οικίσηται, εἰς δὲ τὸ αὐτὸ
τοῦτο ἐργαστήριον χαλκεὺς εἰσοικίσηται, χαλκεῖον ἐκλήθη, ἐὰν δὲ κναφεύς, κναφεῖον· ἐὰν
δὲ τέκτων, τεκτονεῖον· ἐὰν δὲ πορνοβοσκὸς καὶ πόρναι, ἀπὸ τῆς ἐργασίας αὐτῆς ἐκλήθη
πορνεῖον. Ὥστε σὺ πολλὰ πορνεῖα τῇ τῆς πράξ), une recherche combinée a été effectué avec «εως εὐχερείᾳ πεποίηκας.
« En effet, ce ne sont pas les habitations ni les lieux de séjour qui donnent leur nom à ceux
qui y résident, mais bien plutôt ces derniers qui imposent aux locaux les dénominations
attachées à ce qu’ils y font. Ainsi, nous appelons maison de rapport l’habitation que se
partagent plusieurs locataires différents, et maison tout court celle dans laquelle habite une
seule famille. Ou bien, qu’un médecin vienne s’établir dans une de ces échoppes qui
bordent nos rues, celle-ci prend le nom de cabinet médical. Et si, dans ce même endroit, le
médecin étant parti, s’établit un forgeron, le local s’appelle alors forge, ou atelier de foulon
si c’est un foulon qui l’occupe ou atelier de charpentier si c’est un charpentier ; enfin,
quand des prostituées viennent s’y installer avec leur patron, la maison en prend aussitôt le
nom de mauvais lieu. En sorte qu’avec la facilité avec laquelle tu t’adonnais à ton vice, tu
as fait de bien des maisons des mauvais lieux. Ne nous demande donc pas de dire où tu te
livrais à la débauche : établis plutôt que tu ne t’y es pas livré1. »
Selon Eschine, ce n’est pas l’endroit particulier, mais les occupants qui identifient
un établissement, décrit comme un endroit composé d’un πορνοβοσκὸς et de ses πόρναι
(ἐὰν δὲ πορνοβοσκὸς καὶ πόρναι). Le contexte doit être toutefois pris en compte : en
définissant un endroit par un occupant, Eschine tente également de devancer son adversaire
Démosthène, qui pourra arguer que Timarque n’exerce pas dans un établissement de
prostitution et qu’il ne paye pas le pornikon telos, la taxe des prostitués, en présentant cet
argument2.
Si le porneion est effectivement un endroit où se trouvent les prostituées, cela
implique une grande flexibilité dans la localisation de ces lieux et dans les types de
bâtiments. Ceci expliquerait pourquoi il n’y a pas un schéma unique d’établissement dans
1 Eschine, Contre Timarque, 123 – 124. Trad. : V. Martin et G. de Budé.

2 E. Harris, 1995 : p. 105.
249
les textes et, sans anticiper les points suivants, pourquoi il y a si peu de représentations ou
de traces archéologiques de ces sites pour l’Antiquité grecque.
L’image moderne du ‘bordel’ de la Fille Elisa d’E. de Goncourt ou des collègues de
Nana chez E. Zola est fortement ancrée dans l’imaginaire collectif. Qui dit prostitution dit
soit ‘bordel’, soit ‘trottoir’. Pourtant, le rattachement de prostituées à un endroit construit
ou aménagé spécifiquement pour la prostitution n’est pas un automatisme et le corpus
étudié montre la mobilité de ces femmes.
6. Sortir de la caverne
De même, la classification de l’activité entre indépendantes et non indépendantes
trouve rapidement ses limites et ne suffit pas à brosser une vision d’ensemble du monde
prostitutionnel. Au regard du nombre de personnes dont il est question, les références aux
endroits de prostitution sont finalement peu nombreuses et un aperçu rapide du vocabulaire
montre que cette classification est erronée1. Le terme τὸ ἐργαστήριον est utilisé dans le
Contre Nééra pour désigner la maison de Stéphanos où vit Phanô, la fille supposée de
Nééra et de Stéphanos, une femme libre qui évolue dans la sphère citoyenne. Différents
niveaux s’interpénètrent : dans le cas d’une activité contrôlée par un tenancier, ce dernier
peut lui-même être un intermédiaire et non le propriétaire des esclaves, comme c’est le cas
du citoyen athénien Euctémon qui possède des esclaves qu’il prostitue. La tenancière est
l’une de ses esclaves, puis affranchie, anciennement prostituée, Alcè. Nééra est l’esclave de
Nicarétè I, qui lui impose des fréquentations, avant de devenir l’esclave des deux hommes
qui l’ont rachetée2. Son statut juridique ne change pas, elle est toujours une esclave. Mais
ses conditions de vie ne sont plus les mêmes.
De plus, les femmes se rencontrent dans différents endroits et ne sont pas
cantonnées aux établissements : il y a la courtisane ’itinérante’, indépendante ou non, qui
va de banquet en banquet chez les citoyens, comme Phrynè (ce qui peut se coupler avec
une activité exercée dans un établissement, comme c’est le cas de Nééra) 3. À ce type
s’ajoute les déplacements : Lysias emmène Nicarétè I, Nééra et Métanira à Éleusis pour les
1 Cf les termes donnés par E. Cohen, 2015 : p. 3 – 5 et par K. Kapparis, in A. Glazebrook & M. Henry,
2011 : p. 253 – 255.
2 Il n’est pas précisé si la relation est exclusive ou si elle se prostitue auprès d’autres. Toutefois, le fait
qu’ils souhaitent laisser partir Nééra à cause de leur mariage laisse envisager la première solution.
3 La courtisane Déxithéa, du début de l’époque hellénistique, organisait des dîners chez elle : Athénée,
XIII, 580 c. On peut déduire d’un passage chez Athénée que c’était probablement le cas de Gnathaina
(Athénée, XIII, 585 b).
250
festivals religieux1, Alcibiade emmène avec lui les courtisanes Timandra et Théodotè 2.
Phryné était ainsi louée pendant deux mois tous les ans. À l’extérieur de la cité – et d’une
manière moins quotidienne – l’armée était accompagnée en période de combat de
prostituées et de courtisanes, comme ces courtisanes athéniennes qui ont ainsi suivi
l’armée de Périclès durant le siège de Samos ou Thaïs qui, parmi d’autres courtisanes, a
accompagné Ptolémée durant les campagnes d’Alexandre, puis qui l’a suivi en Égypte.
Plutarque rapporte l’anecdote d’un soldat d’Alexandre qui désire suivre sa compagne
Télésippa plutôt que l’armée d’Alexandre. Des ἑταῖραι, qu’elles aient un lien avec la
prostitution ou non, peuvent résider chez leur compagnon du moment ou être installées
dans une demeure qui appartient ou est financée par le compagnon : Herpyllis a vécu avec
Aristote jusqu’au décès de ce dernier et Pythonicè a vécu de manière permanente avec
Harpale jusqu’à ce qu’elle meurt. Hypéride entretenait différentes maîtresses à différents
endroits : Aristagora au Pirée ; Myrrhinè à Athènes ; Phila à Éleusis3. Le mot ἑταίρα
contient alors plutôt le sens de « maîtresse entretenue » ou « concubine » que de
« courtisane » et le rapport à la prostitution, comme dans le cas d’Herpyllis, n’est pas
toujours avéré. Comme le montre la diversité de la vie de Nééra durant son époque chez
Nicarétè I, classer ces femmes d’ « indépendantes » ne fait pas sens.
Concernant les anonymes I (Conôn), II (Démade), V (Olympiodôros), VI (Pyrrhos),
VII (Nicostratos) et VIII (Phocus), il semblerait qu’elles aient vécu au même endroit que
leurs compagnons, tout comme probablement Abrotonon, Antigona, Archippè, Glycéra,
Damasandra, Herpyllis, Thaïs, Lagisca, probablement Myrrhinè (si l’on considère
qu’Hypéride vivait dans la même maison que son fils), Pythonicè ainsi que les six
consœurs du Contre Nééra, une fois rachetées. Il en va de même des personnes du
fragment du Contre Laïs, qui ont quitté le milieu de la prostitution encore jeunes, laissant
supposer qu’elles se sont établies auprès d’un homme, à savoir Aristocléia, Scioné,
Hippaphesis, Théocleia, Psamathé, Lagisca, Philyra. La Nicarétè I du Contre Nééra, même
si elle n’a pas quitté le milieu de la prostitution, ne se prostitue plus au moment où elle vit
avec son compagnon, Hippias, un affranchi. Le cas d’Aspasie est difficile à saisir : il
semblerait qu’elle ne vive pas avec Périclès (les sources mentionnent que les citoyens vont

2 Athénée, XII, 535 c.
3 Athénée, XIII, 572 f (Samos) ; Xénophon, Anabase, IV, 3, 19 ; V, 4, 33 (Thaïs) ; Télésippa : passim ;
[Plutarque], Vie des dix orateurs, 849 d – e (Hypéride). Cf la seconde partie de ce chapitre.
251
chez elle ou Périclès allant chez elle l’embrasser, mais il n’est pas dit si la maison est louée
par sa famille ou par Périclès). Dans d’autres sources, il est son tuteur et patron1.
En conclusion, les courtisanes se retrouvent là où sont les citoyens. Pour opérer une
distinction entre les prostituées et les courtisanes, l’ambiguïté des secondes avec le monde
prostitutionnel ne facilite pas la réflexion. Des courtisanes-prostituées aux courtisanes-
concubines, le mot regroupe des personnes variées qui ont des liens multiformes avec les
citoyens. L’absence d’une géographie unique est cohérente, au vu de la diversité de la
population étudiée et de leur mobilité, accompagnant leur fréquentation dans ses
déplacements.
7. Traduire les réalités antiques

En français, une traduction générique de ces termes n’est pas aisée. Les mots
« établissement » et « bâtiment » renvoient à une idée d’activité professionnelle ou
commerciale, peu en adéquation avec une Théodoté recevant chez elle. À l’inverse, le mot
« maison » ou l’étrange « maison de prostitution » semble trop intime pour désigner un
endroit où cohabitent plusieurs prostituées ayant pour lien commun le fait d’exercer la
même activité. Le mot générique français « bordel », en plus d’être peu sophistiqué, ne
décrit pas l’ensemble des situations. Il est de plus étymologiquement mal adapté pour
décrire la situation antique, puisque le mot désigne un endroit géographiquement séparé du
reste de la ville :
« L’emploi spécialisé de « lieu de prostitution » vient du fait que les prostituées, surtout
dans les ports, ne pouvaient exercer leur métier qu’à l’écart, dans des bordes qui formaient
un quartier réservé appelé aussi bordeau2 ».
Or, comme ce chapitre le montre, ces lieux de prostitution n’étaient pas mis à
l’écart de la cité. Cependant, même si l’on admet qu’un établissement de prostitution n’est
pas séparé des autres activités de la cité, il reste, dans l’esprit des modernes, une séparation
mentale entre le lieuxoù l’on trouve les prostituées et d’autres espaces où l’on vend autre
chose que de la prostitution. Il est toutefois possible de trouver des prostituées dans des
endroits où l’activité primaire n’est pas la prostitution, comme les tavernes ou les auberges.
1 Xénophon, Mémorables, II, 6, 36 ; Id., Economique, III, 14 ; Plutarque, Périclès, 24 ; Scholies à
Aristophane, Scholia in Equitem, 969 a l. 12.
2 A. Rey, 2005 (vol. I) : p. 1002.
252
C’est pourquoi A. Glazebrook remet en cause la terminologie du mot « brothel », qui se
révèle erroné, car il suggère un endroit où l’activité première est la prostitution1.
Peut-on vraiment parler du ‘bordel’ de Théodoté ? Non. De même, qualifier de
‘bordel’ l’établissement de Nicarétè I ne renvoie pas aux réalités antiques : il s’agit
factuellement d’une conception similaire à ce que les modernes entendent par « bordel »,
mais au moment des faits, Nicarétè I fait passer ses prostituées pour ses propres enfants
pour gagner plus d’argent. Il y a une idée d’intimité et de sphère familiale, une volonté de
Nicarétè I de faire passer son activité en autre chose qu’une activité strictement
commerciale.
Si la majorité des prostituées se trouvent dans les tavernes, hôtels, lors des festivals
et des banquets dans la maison, alors les endroits où se pratique la prostitution sont
multifonctions et l’accès aux prostitués n’est qu’une commodité parmi d’autres. La
prostitution peut donc avoir une fonction secondaire dans l’espace. Cette plasticité nous
pousse à privilégier le terme « établissement de prostitution », même si l’expression n’est
pas heureuse, pour désigner un endroit où officient des prostituées.
Cette diversité d’activité des prostituées et des courtisanes se retrouve également

dans l’étude des établissements iconographique et dans l’identification archéologique.
B. La présence d’établissements de prostitution sur les vases

Il s’avère difficile d’identifier avec certitude un vase dépeignant un établissement.
Il existe des vases avec des scènes qui se passeraient sur le seuil ou dans un établissement
de prostitution, mais ils sont sujets à des interprétations diverses. Il existe plusieurs vases
d’ἑταῖραι avec un élément de décor éventuellement interprétable comme l’intérieur d’un
établissement de prostitution. Encore faut-il être sûr qu’il s’agisse d’une ἑταίρα. Il n’y a
pas de convention de représentation des établissements de prostitution. Même si l’on en
suppose un, il reste difficile de définir le type de bâtiment dont il est question: on ne peut
identifier à partir des représentations la maison de Théodotè, la taverne qui accueille des
prostituées ou l’endroit dont la prostitution est l’activité principale.
Les signes sont par conséquent souvent interprétés en correspondance avec
d’autres : un élément de décor intérieur + une femme + une bourse pourront être ainsi
diversement appréciés, et la scène marquera la présence d’une commerçante ou d’une
1 A. Glazebrook et B. Tsakirgis, 2016 : p. 170.
253
prostituée1. Pour S. Lewis, seuls deux vases semblent présenter des indices suggérant un
établissement de prostitution et, dans chacun des deux cas, on constate une absence
d’échange monétaire. Dans son plus récent ouvrage sur la prostitution, E. Cohen liste une
série de vases représentant des établissements de prostitution, en rappelant que les scènes
liées cette activité sont à considérer avec prudence :
« Evaluating such evidence, however, is methodologically challenging2. ».
Le lien entre le tissage et la prostitution a également été l’une des preuves utilisées
pour identifier un établissement. La question de la spinning hetaira, la prostituée-tisseuse,
est un sujet controversé.
1. La spinning ἑταίρα
Pour le besoin du propos, il est utile de préciser que l’emploi du mot ἑταίρα est
compris la plupart du temps comme un synonyme de prostituée. Pourtant, l’expression de
spinning ἑταίρα est impropre, car l’on ignore si les femmes qui tissaient étaient
véritablement qualifiées par le terme ἑταίρα dans l’esprit de leurs contemporains (d’autant
plus que le terme n’est jamais appliqué à ces femmes par les sources antiques). Ce mot
repose sur l’idée que ce terme est interchangeable avec le mot πόρνη. Cette vision a déjà
été contestée dans les chapitres précédents. Cependant, même en partant du principe que
toute ἑταίρα est une prostituée, l’utilisation de l’expression spinning ἑταίρα comme terme
générique reste problématique. En effet, ceux qui suivent l’idée que l’un et l’autre terme
renvoient à une facette de la prostitution ne posent pas de stricte équivalence entre πόρνη et
ἑταίρα et ont essayé de distinguer ce qui différenciait les unes des autres, comme cela a été
vu durant le premier chapitre. Il y a une contradiction à vouloir faire des esclaves
travaillant ensemble dans un même bâtiment des ἑταῖραι, si l’on émet l’hypothèse que
l’ἑταίρα est la version améliorée de la πόρνη, qui travaille en indépendante.
L’interprétation de ce lien entre tissage et prostitution sur les vases se développe

dans les années 1930 avec l’article de G. Rodenwalt 3. D’autres articles ont depuis été
1 Cf « spinning ἑταίρα » ci-après.

2 E. Cohen, 2015 : note 11 p. 3. La citation est p. 21. Cf p. 20 – 24 pour la difficulté d’interprétation des
images ; S. Lewis, 2002 : p. 116 ; C. Stein remarque qu’il y a très peu de représentation, voire aucune,
d’établissement de prostitution et que tout repose sur les interprétations (C. Stein, 1997 : p. 70 – 73).
3 Le lien a été fait en 1919 par C. Robert sans que l’expression ne soit formulée, au sujet d’un alabastre
interprété comme une scène de famille par certains, comme visite à une courtisane par d’autres (ARV
101.3 ; cf J. Davidson, 1997 : p. 86 – 87 et bibliographie correspondante, note 42 et 43 p. 330 – 331),
mais c’est G. Rodenwaldt qui semble avoir créé l’expression.
254
publiés, renforçant cette théorie1. Le point de départ est l’importance du féminin à la laine,
identifiée comme une activité fermement attachée à la sphère féminine2. Au vu de cette
importance, le lien entre prostitution et travail de laine peut paraître étrange, comme le
remarque E. Keuls, d’autant plus que la laine est l’un des symboles de l’épouse 3.
Cependant, la connexion est régulièrement rappelée4, ce qui amène N. Sorkin Rabinowitz à
commenter :
« Another vexed topic in the study of the iconography, the so-called spinning hetaira5. »
Ainsi, E. Cohen rappelle que le travail de la laine et la prostitution sont tous les
deux un travail lucratif. Le textile dépendant beaucoup des esclaves et les prostituées
venant la plupart du temps de l’univers servile, le tissage était pour les prostituées un
moyen de gagner de l’argent et, même si l’un peut se pratiquer sans l’autre, certaines
faisaient les deux. Ce lien se voit particulièrement dans l’iconographique des vases. Les
noms tels qu’ « Aphrodisia » ou « Obole » gravés sur un vase conservé à Munich sont un
indice supplémentaire de ce lien6. Avant E. Cohen, le même vase a aussi été identifié
comme un indice de l’existence de ces spinning ἑταῖραι par J. Davison, qui remarque que,
bien que tissage et prostitution ne vont pas automatiquement de pair, « it seems an
unavoidable conclusion that a large group of women in ancient Athens fell between these
1 G. Rodenwaldt, 1932 ; J. Crome, 1966, qui part des recherches de G. Rodenwaldt et sur les épigrammes
de l’Anthologie Palatine ; M. Fischer, 2013 ; cf la bibliographie de K. Wrenhaven, 2009 : p. 385 – 386.
Ce lien, couplé à l’importance du tissage et du féminin doit être la raison pour laquelle la littérature
moderne ne pose pas la question du prostitué-tisseur. Pourtant, les hommes ne sont pas absents de
l’industrie de la laine : Eucléia était fille d’un foulon. Ils devaient être présents également dans le
commerce. Bien qu’il y ait des prostitués des deux genres, la question d’éventuels prostitués couplant le
tissage à la prostitution n’a pas été posée.
2 Cf M. Nielsen, p. 69 – 84 et L. Lovén, p. 85 – 95, in L. Lovén & A. Strömberg, 1998, ainsi que les
nombreux articles sur le rapport entre féminin et laine dans S. Budin & J. Macintosh Turfa, 2016.
3 E. Keuls, 1985 : p. 258 (« oddly enough »).
4 E. Cohen, in C. Faraone & L. McClure, 2006 : p. 101 – 108 ; J. Davidson, 1997 : p. 86 – 91 ; L. Foxhall,
2013 : p. 99, 101 & p. 103 ; S. Lewis, 2002 : p. 189 ; L. McClure, 2003 : p.130 ; Th. McGinn, in T.
Hubbard, 2014, p. 191 ; J. Neils, in B. Cohen, 2000 : p. 207 ; S. Pons, 1997 : p. 15 ; V. Sébillotte Cuchet,
2013 ; C. Stein, 1997 : p. 134 ; D. Williams, in A. Cameron & A. Kuhrt, 1983 : p. 94.
5 N. Sorkin Rabinowitz in A. Glazebrook & M. Henry, 2011 : p. 136. Cette théorie est également critiquée
par S. Bundrick, 2008 : p. 296.
6 E. Cohen, in C. Faraone et L. McClure, 2006 : p. 103 – 108, pour les vases, p. 105 ; argument repris dans
E. Cohen, 2015 : p. 52 ; J. Davidson renvoie au même vase pour étayer l’existence de ces courtisanes-
tisseuses (J. Davidson, 1997: p. 88). Les deux auteurs appuient leur réflexion sur l’article de D. Williams,
qui mentionne le grand nombre de cette catégorie sur les vases (D. Williams, in A. Cameron & A. Kuhrt,
1983 : p. 94, p. 96 – 97 et note 9 p. 105, « very clear », p. 102 – 103). Toutefois, R. Kennedy remarque
que le nom d’Aphrodisia est porté également par des citoyennes de la période classique (R. Kennedy,
2014 : p. 131 et note 54 p. 156 – 157). Le nom se retrouve dans quelques 265 textes dans les
inscriptions : https://epigraphy.packhum.org/search?patt=%CE%B1%CF%86%CF%81%CE%BF%CE
%B4%CE%B9%CF%83%CE%B9%CE%B1
255
two stools and were forced (or chose) to moonlight in the other profession, tainting the
reputation of the textile industry1. »
Cependant, cette théorie soulève plusieurs difficultés. A contrario, E. Keuls, qui

appelle ἑταίρα toute femme engagée dans un acte sexuel sur une représentation
iconographique, donne une interprétation différente de ce type de scène. Dans son analyse
de la bourse comme stéréotype pictural, elle remarque qu’elle apparaît fréquemment quand
des hommes négocient avec les courtisanes. Que faire quand un homme présente une
bourse à une femme qui file la laine ? Certains pensent que l’homme ne s’adresse pas à une
prostituée, mais qu’il essaye de corrompre la femme et de la dévoyer de son activité de
tisseuse pour l’activité plus rentable de la prostitution. Elle pense que l’univers du textile,
parce qu’attaché au féminin, est excitant pour les hommes, que les femmes soient ou non
des prostituées2.
L’idée d’esclaves pratiquant deux activités n’est pas sans précédent, affirme E.
Cohen : il cite un passage d’Eschine qui, dans son attaque de Timarque, l’accuse de trahir
son statut d’homme libre, de se comporter comme un esclave et de combiner prostitution et
médecine3. Pour E. Cohen, le cumul d’une activité comme médecine et prostitution ou
tissage et prostitution, plus que de référer à une double activité à plein temps, soulève la
question de la prostitution occasionnelle4. Sur celle-ci, il n’y a que peu de sources, et ce
cumul d’activité pourrait en témoignere. Encore qu’une lecture plus attentive de ce passage
du Contre Timarque montre qu’il ne s’agit pas pour Timarque de deux activités cumulées à
proprement parlé : la première est utilisée pour cacher l’autre. De plus, même si l’on admet
l’hypothèse que quelques femmes couplaient la laine, qui était une activité répandue dans
la sphère féminine, avec la prostitution, il n’y a pas lieu de créer la catégorie « spinning
ἑταίρα » et d’identifier systématiquement toute femme non-citoyenne en lien avec la laine
1 J. Davidson, 1997 : p. 88 – 89, la citation est p. 89.

2 E. Keuls, 1985 : p. 259 – 260. J. Davidson va dans le même sens (« the more worldly commentators see
the spindles as an exotic fetish », J. Davidson, 1997 : p. 87), de même que E. Cohen (E. Cohen, 2015 : p.
51). E. Keuls mentionne également l’hypothèse que la femme tissant peut être une représentation
érotique de l’épouse attendant le retour de son mari, illustrant son propos avec une coupe attribuée à
Douris, où une femme tisse la laine à côté d’une autre femme assise. K. Wrenhaven réfute cette
interprétation et identifie la femme comme des prostituées en attente des clients, s’appuyant sur la
tunique transparente de la tisseuse, qui permet de voir sa poitrine, son « exotic sάκκοι », ses bijoux et son
vêtement (E. Keuls, 1985 : p. 252 – 253 ; K. Wrenhaven, 2009 : p. 373 – 374).
3 Eschine, Contre Timarque, 40 ; E. Cohen, 2015 : p. 49.
4 Idée déjà avancée dans E. E. Cohen, in C. Faraone & L. McClure, 2006. Cf E. Cohen, 2015 : p. 49 – 53,
particulièrement note 79 p. 49 – 50 où des comparaisons avec la modernité sont opérées.
256
comme une prostituée qui couple son activité par du tissage (ou vice-versa). De même que
les médecins ne couplent pas automatiquement leur activité avec la prostitution, à la
Timarque, les tisseuses n’étaient pas automatiquement des prostituées. Pourtant,
l’assimilation du tissage et de la prostitution est devenue un système à part entière, qui
s’auto-entretient, comme le montre l’interprétation du Bâtiment Z dont il va être question
ci-après, où de nombreux éléments en lien avec le tissage ont été mis au jour.
En opposition à cette connexion, R. Kennedy, en référence à une chercheuse qui a
testé le temps que le tissage prend, rappelle qu’un vêtement simple nécessite un mois pour
préparer la laine, une semaine ou plus pour l’assembler sur le métier à tisser et quelques
jours pour tisser1.
Par conséquent, même si l’on imagine qu’il était possible d’acheter la laine toute
prête, il semble difficile d’imaginer le travail de la laine comme l’équivalent du crochet
que les prostituées faisaient entre deux clients.
Le présent dossier s’accompagne d’un autre, qui n’aide pas particulièrement à y

voir plus clair, celui des ταλασιουργοί. L’article principal qui explore le lien de ce groupe
d’individu et de la prostitution a été publié par K. Wrenhaven en 2009, sur lequel la
critique postérieure se fonde. Cette dernière reprend le lien entre prostitution et tissage en
menant une analyse sur le plan iconographique, épigraphique et littéraire.
2. Les ταλασιουργοί, preuve de l’existence des spinning ἑταῖραι ?

La thèse qu’elle défend est que le terme de ἡ ταλασιουργός2, présent dans les
inscriptions qui mentionnent des affranchissements d’esclaves avec leur activité (seconde
moitié du IVe avant J. – C.), est un euphémisme pour signifier « prostituée », tout en notant
que ces femmes cumulaient l’activité de prostituée à celle de tisseuse 3. Elle remarque que
la théorie de la spinning ἑταίρα a été rejetée par la plupart de la critique récente et que
l’affirmation d’un lien entre prostitution et laine soulève effectivement des questions.
Cependant, il existe des liens tangibles entre ταλασιουργός et prostitution. Le dossier des
vases, bien que contesté, est à prendre en considération ; elle conclut que c’est un tort de
1 R. Kennedy, 2014 : p. 130.

2 V. Sébillotte Cuchet note que le terme, bien que grammaticalement employé pour les deux genres,
désigne ici uniquement des femmes (V. Sébillotte Cuchet 2013 : p. 229).
3 « The ταλασιουργοί almost surely kept busy working wool when not entertaining clients, so their
designation is not false » (K. Wrenhaven, 2009 : p. 384).
257
rejeter systématiquement l’idée de la prostitution et de la laine, tout en remarquant qu’une
association systématique des deux est à éviter1.
Notre étude rapide et imparfaite des mots ταλασιουργία et ταλασιουργός dans le
T.L.G. (une centaine d’attestations des substantifs et du verbe) ne semble pas faire
apparaître un lien quelconque avec la prostitution. Les inscriptions auraient-elles un autre
sens que les textes littéraires ?
Pour expliquer l’emploi de cet euphémisme, elle suppose un décri de la prostitution

et s’oppose ainsi à E. Cohen qui affirme qu’il n’y a pas de blâme des prostituées 2. Elle
prend en exemple Théodotè qui maintient une image de respectabilité 3. Comme il est
question d’affranchissement, le fait de qualifier ces femmes par le terme πόρνη n’est pas
convenable pour une personne fraîchement affranchie. Pourquoi ne pas utiliser ἑταίρα,
alors ? Elle émet l’hypothèse suivante :
« It is possible that the term was not used in order to avoid confusion with free ἑταίραι4
(sic) ».
Il n’est pas prouvé que les Grecs souhaitaient faire la distinction, dans les
inscriptions d’affranchissement d’esclaves, entre les esclaves nouvellement affranchies qui
sortent de l’univers prostitutionnel et les courtisanes libres. L’autrice de l’article elle-même
considère l’explication comme non satisfaisante. Elle suppose donc que le mot ἡ
ταλασιουργός est employé à cause du décri du commerce sexuel, ce terme étant plus
généraliste et moins explicite pour désigner cette catégorie de personnes. Son
argumentation s’appuie en comparaison avec la vision de la prostitution masculine dans le
Contre Timarque d’Eschine. Elle conclut ainsi :
« Although there is little to indicate how a woman might be affected by prostitution, it is
feasible that if male prostitutes were viewed as corrupted, female prostitutes were also
considered in some sense corrupted5. »
Bien qu’elle n’oublie pas de préciser dans son argumentation qu’Eschine est
citoyen, elle néglige son importance, qui est la clé du Contre Timarque. Il n’y a pas de
vision négative de la prostitution masculine, mais de la prostitution masculine d’un citoyen,
1 K. Wrenhaven, 2009 : p. 370 – 372.

2 La question est ouverte au cinquième chapitre.
3 K. Wrenhaven, 2009 : p. 373.
4 K. Wrenhaven, 2009 : p. 381.
5 K. Wrenhaven, 2009 : p. 382 – 383.
258
qui va de pair avec l’éventuelle participation active de citoyens-prostitués dans la sphère
politique. Il est attendu du citoyen impliqué dans la prostitution qu’il doit se tenir loin des
affaires publiques. C’est également négliger la division entre homme et femme ainsi que
l’importance du statut : K. Wrenhaven généralise en parlant de la prostitution masculine en
général, pour l’étendre au féminin. S’il est possible d’être citoyen et prostitué, l’équivalent
féminin entraîne de sérieuses questions. De même, le cas de la plupart des femmes esclaves
ou affranchies, comme c’est le cas des ταλασιουργοί, ne peut s’expliquer à partir des
citoyens prostitués. L’idée que la prostitution n’est pas un commerce comme un autre ne
suffit pas à passer outre cette double division1.
Un autre argument avancé est que les anciens maîtres de ces tisseuses, dont les
noms sont inscrits à côté des nouvelles affranchies, ne veulent pas se voir associés avec le
proxénétisme, figure peu appréciée des Romains « and the same might have been true in
the Greek context2 ». Rien n’indique dans les sources grecques que ces maîtres avaient
honte de leur activité. Même si l’activité est décriée, c’est prêter aux inscriptions une
vision littéraire : le but principal de ces inscriptions est de faire passer le message que des
esclaves sont affranchies.
Au dossier épigraphique s’ajoutent des indices iconographiques : on trouve sur les

vases des paniers accrochés aux murs de ce qui pourrait être des établissements de
prostitution3.
Il faut donc envisager une double hypothèse : d’abord, que le vase retranscrit le
décor indiquant un établissement de prostitution et ensuite que les paniers accrochés sont
significatifs d’une connexion entre tissage et prostitution. Pourtant, si l’on suppose qu’un
vase dépeint une scène de prostitution, il est intéressant de se demander si le panier de
laine a un lien avec la prostitution ou montre simplement une présence féminine (que ces
femmes exercent l’activité de prostitution ou toute autre activité). En validant cette
hypothèse, à savoir que les paniers montrent que les femmes sont prostituées dans un
établissement, cela ne prouve pas que ces femmes ont une double activité, à la fois de
tisseuses et de prostituées : elles peuvent s’occuper de travailler la laine pour un motif
1 « Prostitution was not considered just any trade » (K. Wrenhaven, 2009 : p. 382).
2 K. Wrenhaven, 2009 : p. 383 – 384.
3 K. Wrenhaven, 2009 : p. 375.
259
personnel, au même titre que l’épouse ou la concubine, qui s’attèle à cette tâche entre
d’autres activités, sera toujours épouse ou concubine, et non épouse/concubine et tisseuse.
D’un point de vue archéologique, le bâtiment Z est un indice qui montre la
connexion entre laine et prostitution. Une brève étude est menée ci-après, où cette
hypothèse est rediscutée.
Un autre argument avancé est l’utilité pour une tisseuse, esclave, d’ajouter la
prostitution à son activité pour gagner plus d’argent pour se racheter plus vite1. Il est à
noter cependant que le cumul de deux activités n’empêche pas que ces femmes soient
désignées par leur occupation première, à savoir le tissage, plutôt que par leur autre activité
de prostituée. L’idée est intéressante et se retrouve également chez plusieurs auteurs2.
Cumuler une autre activité, surtout une activité aussi lucrative que la prostitution permet de
ramener plus d’argent, mais cela suppose que ces ταλασιουργοί soient libres, et non
esclaves comme c’est le cas ici. Il faut alors imaginer que ces esclaves sont utilisées pour
tisser et décident d’elles-mêmes, sans obligation et sans rendre de comptes à leur maître, de
se prostituer. Dans le cas où c’est leur maître qui les oblige à se prostituer, le fait d’avoir
deux occupations ne leur est en rien profitable. En effet, l’esclave doit se racheter en
fonction de ce qu’il rapporte à son possesseur : plus il rapporte de l’argent, plus il doit
payer cher pour s’affranchir3. Coupler deux activités n’est pas utile. Dans le cas des
tisseuses, il faudrait imaginer une activité de prostitution occasionnelle à l’insu ou avec le
consentement de son possesseur. La carence des sources ne permet toutefois pas de
raisonner davantage sur ces questions.
Le dernier argument important pour établir la connexion entre tissage et prostitution

se trouverait dans les épigrammes. Ce lien a déjà été remarqué par J. Davidson dans
Courtesans and Fishcakes qui cite des épigrammes qui associent tissage et prostitution, en
1 « If the ταλασιουργοί referred to in the Attic Manumissions were well-paid prostitutes rather than just
wool-workers, this might explain why they make up over 80 % of the freedwomen listed. It certainly
would help to account for the apparent absence of a group of female slaves who were the most likely to
be in the position to purchase their own freedom » (K. Wrenhaven, 2009 : p. 379). R. Kennedy remet en
cause cette statistique, affirmant que les tisseuses représentent en réalité entre 25 et 37 % (R. Kennedy,
2014 : note 50 p. 156).
2 Par exemple, S. Bundrick, 2008 : p. 296 ; E. Cohen, 2015 : p. 54 – 59. L. Foxhall remarque que les
femmes qui avaient besoin d’argent avaient des options limitées. La prostitution est un moyen de gagner
beaucoup d’argent (L. Foxhall, 2013 : p. 101).
3 E. Cohen s’oppose à cette vision : E. Cohen, 2015 : p. 54 – 56.
260
une juxtaposition ironique. Il note que les épigrammes, le Bâtiment Z et un texte de
Strabon permettent de comprendre davantage cette connexion1. À sa suite, K. Wrenhaven
prend en exemple quatre épigrammes où les tisseuses veulent remplacer leur rentrée
d’argent par l’activité de la prostitution. Comme cela va être vu, le terme de « remplacer »
est la clé de compréhension de ces épigrammes.
Les quatre épigrammes dont il est question sont les suivantes, toutes issues du livre
VI : 48, 283, 284, 2852.
Anthologie Palatine, VI, 483 (Anonyme)

ΑΔΗΛΟΝ
Κερκίδα τὴν φιλοεργὸν Ἀθηναίῃ θέτο Βιττὼ
ἄνθεμα, λιμηρῆς ἄρμενον ἐργασίης,
πάντας ἀποστύξ), une recherche combinée a été effectué avec «ασα γυνὴ τότε τοὺς ἐν ἐρίθοις
μόχθους καὶ στυγερὰς φροντίδας ἱστοπόνων.
Εἶπε δ’ Ἀθηναίῃ· « Τῶν Κύπριδος ἅψομαι ἔργων
τὴν Πάριδος κατὰ σοῦ ψῆφον ἐνεγκαμένη. »
« Sa navette laborieuse, instrument d’un métier famélique,
Bittô en a fait l’offrande à Athéna,
en femme dégoûtée de tous les travaux des fileuses
et de la pénible tâche des tisserands ;
et elle dit à la déesse « Je vais me livrer aux œuvres de Cypris :
c’est le suffrage de Pâris qu’à mon tour je porte contre toi. » »
Anthologie Palatine, VI, 285 (Attribué à Nicarchos)

ΝΙΚΑΡΧΟΥ δοκεῖ
Ἡ πρὶν Ἀθηναίης ὑπὸ κερκίσι καὶ τὰ καθ’ ἱστῶν
1 J. Davidson, 1997 : p. 87 – 88.

2 Le premier à citer ces épigrammes est probablement J. Crome, qui ajoute l’épigramme 47 (J. Crome,
1966). E. Cohen, in C. Faraone & L. McClure, 2006 : p. 106 – 107 ; J. Davidson, 1997 : p. 88 ; V.
Sébillotte Cuchet, 2013 : p. 230 – 231 ; K. Wrenhaven, 2009 : p. 379. J. Davidson cite les quatre
épigrammes (et Strabon) ; E. Cohen cite les quatre épigrammes (ainsi que l’épigramme 286, mais elle n’a
pas grand lien avec les trois autres) et J. Davidson ; K. Wrenhaven cite les épigrammes 48 et 245 et E.
Cohen ; V. Sébillotte Cuchet cite également les épigrammes 48 et 245 et appuie son raisonnement sur K.
Wrenhaven : L. McClure pense que le lien entre établissements de prostitution et manufacture de textile
sous-tend la plaisanterie de la courtisane chez Strabon (L. McClure, 2003 : p. 130).
3 La traduction de cette épigramme et des trois suivantes sont de P. Waltz.
261
νήματα Νικαρέτη πολλὰ μιτωσαμένη
Κύπριδι τὸν κάλαθον τά τε πηνία καὶ τὰ σὺν αὐτοῖς
ἄρμεν’ ἐπὶ προδόμου πάντα πυρῆς ἔθετο,
« Ἔρρετε, φωνήσασα, κακῶν λιμηρὰ γυναικῶν
ἔργα, νέον τήκειν ἄνθος ἐπιστάμενα. »
Εἵλετο δὲ στεφάνους καὶ πηκτίδα καὶ μετὰ κώμων
ἡ παῖς τερπνὸν ἔχειν ἐν θαλίαις βίοτον,
εἶπε δέ· « Παντός σοι δεκάτην ἀπὸ λήμματος οἴσω,
Κύπρι, σὺ δ’ ἐργασίην καὶ λάβε καὶ μετάδος. »
« Nicarétê, qui naguère servait les navettes d’Athéna et
ne cessait de tendre les fils de son métier,
a déposé dans le feu, devant le temple de Cypris, sa corbeille,
ses bobines et tous ses autres instruments de travail.
« Adieu, s’écria-t-elle, famélique labeur de femmes indignes de ce nom,
qui ne savez que flétrir leur jeunesse. »
Elle prit alors le parti d’avoir des couronnes, une harpe
et de mener joyeuse vie dans les banquets, dans les fêtes.
« Je t’apporterai, Cypris, ajoute-t-elle, la dîme de tous mes profits :
reçois le fruit de mon travail et procure-m’en d’autre à ton tour. » »

ΑΔΗΛΟΝ
Ἡ τὸ πρὶν αὐχήσασα πολυχρύσοις ἐπ’ ἐρασταῖς,
ἡ νέμεσιν δεινὴν οὐχὶ κύσασα θεῶν,
μίσθια νῦν σπαθίοις πενιχροῖς πηνίσματα κρούει.
Ὀψέ γ’ Ἀθηναίη Κύπριν ἐληΐσατο.
« Cette femme qui jadis se vantait de ses amants tout cousus d’or
et ne révérait point la vindicte divine,
elle doit maintenant gagner sa vie en frappant sur la trame avec des pauvres petites
spatules.
Athéna, quoiqu’un peu tard, a rançonné Cypris. »
262
ΑΔΗΛΟΝ
Λάθρῃ κοιμηθεῖσα Φιλαίνιον εἰς Ἀγαμήδους
κόλπους τὴν φαιὴν εἰργάσατο χλανίδα.
Αὐτὴ Κύπρις ἔριθος· ἐύκλωστον δὲ γυναικῶν
νῆμα καὶ ἠλακάτην ἀργὸς ἔχοι τάλαρος.
« Philainion a dormi en cachette dans les bras d’Agamédès,
et voilà fait ce fin manteau de laine brune.
C’est Cypris elle-même qui en est l’artisan ; mais leur fil bien roulé et leur quenouille,
les femmes peuvent les laisser en repos dans leur corbeille. »
Ces épigrammes ont pour point commun d’appartenir au corpus des épigrammes
votives. Dans l’épigramme 48, Bittô est lasse du travail de la laine (« degoûtée »,
ἀποστύξ), une recherche combinée a été effectué avec «ασα) et préfère abandonner le tissage pour la prostitution, si l’on interprète en ce
sens le terme « œuvres de Cypris » (τῶν Κύπριδος ἅψομαι ἔργων). Athéna est remplacée
par Aphrodite, mais n’est pas vue en complémentarité. Nicarétè suit le même chemin dans
l’épigramme 285. La revanche d’Athéna intervient dans l’épigramme 283, où un
mouvement inverse s’opère : la prostituée (si l’on considère que seule une prostituée peut
avoir de nombreux amants, ἐρασταῖς), devenue trop vieille pour fréquenter des hommes
riches (πολυχρύσοις), tisse pour vivre. Il n’est pas question du cumul de deux activités.
Dans le cas de l’épigramme 284, il est difficile d’établir un lien avec la prostitution. La
Philainion en question a une relation cachée (λάθρῃ) avec Agamédès, ce qui n’est pas la
spécialité d’une prostituée ; il n’y aucune mention d’argent dans l’épigramme ; enfin,
Cypris ne peut se réduire à être considérée uniquement comme la déesse des prostituées.
Elle intervient ici en tant que déesse qui réunit les amants et non en supposée patronne de
la prostitution.
Dans tous les cas, il ne s’agit pas d’une preuve de cumul d’activité, mais de
remplacement d’une activité, celle de tissage, par une autre, celle de la prostitution ou vice-
versa.
Le texte de Strabon, mis en lumière par J. Davidson, est plus ambigu. Le contexte
de l’extrait prend place lors du passage sur Corinthe. Strabon mentionne le sanctuaire
263
d’Aphrodite, le grand nombre de courtisanes et le proverbe « N’aborde pas qui veut à
Corinthe ». Il continue :
Καὶ δὴ καὶ μνημονεύεταί τις ἑταίρα πρὸς τὴν ὀνειδίζουσαν, ὅτι οὐ φιλεργὸς εἴη οὐδ´ ἐρίων
ἅπτοιτο, εἰπεῖν· « ἐγὼ μέντοι ἡ τοιαύτη τρεῖς ἤδη καθεῖλον ἱστοὺς ἐν βραχεῖ χρόνῳ
τούτῳ. »
« On rapporte même ce mot d’une courtisane : à une femme qui lui reprochait de ne pas
aimer travailler et de ne pas toucher à ses laines, elle aurait dit : « Eh bien, telle que tu me
vois, j’ai, en ce peu de temps, déjà mené à bien trois entoilages1. » »
Ὁ ἱστός désigne le métier de tisserand ou tout objet dressé comme le mât de navire.
Un jeu de mot est fait entre dresser le métier à tisser et faire dresser un membre viril. J.
Davidson comprend cet extrait comme la preuve que les deux ne sont pas exclus :
« The geographer Strabo tells an anecdote that shows wool-working and prostitution were
far from being mutually exclusive careers. […] With the help of Strabo’s dirty joke, the
finds from building Z and the Hellenistic epigrams, the ‘Spinning Hetaeras’ look less
mysterious2. »
La question des épigrammes a été précédemment abordée. Il sera question ci-après
du Bâtiment Z. Quant à la dirty joke de Strabon, loin d’expliquer un lien effectif entre
tissage et prostitution, la plaisanterie de la courtisane sur les attributs de l’épouse modèle, à
savoir le tissage, qu’elle détourne dans un sens sexuel prête à faire sourire et non à
renvoyer à un modèle existant de prostituée-tisseuse. La plaisanterie prend encore plus
effet dans l’opposition entre l’épouse, qui ne connaît que son mari, et la courtisane, dont la
fidélité n’est pas un prérequis.
Même en acceptant l’hypothèse que l’ἑταίρα est nécessairement une prostituée,

partir du principe que toute femme qui tisse sur un vase est probablement une ἑταίρα
repose sur peu de fondements concrets. La théorie de cette courtisane-tisseuse tient
davantage à des interprétations qu’à des preuves, tout comme l’idée que le terme de
ταλασιουργός est un euphémisme de « prostituée ». Les sources iconographiques sont
controversées et les œuvres littéraires ne font pas ressortir de lien particulier avec le
tissage. Aucune femme dans le présent corpus est dans cette situation (même Théodoté qui
1 Strabon, Gégraphie, VIII, 6, 20. Trad. : R. Baladié.

2 J. Davidson, 1997 : p. 88.
264
tisse des ruses, le fait métaphoriquement). Quant aux inscriptions, il faut admettre
l’hypothèse d’un décri de la prostitution, d’une part, et d’un couplage de cette activité au
tissage, d’autre part, qui expliquerait une volonté de cacher la première activité en mettant
en avant la seconde. Cela ne signifie pas que les courtisanes se tenaient toujours éloignées
du tissage, mais il n’y a pas lieu de créer un motif de la courtisane-tisseuse. Quand bien
même il existerait des prostituées-tisseuses, ce n’est pas pour autant que les femmes qui
sont dans ces inscriptions sous le dénominatif de ταλασιουργοί sont prostituées.
Ce lien supposé entre prostitution et travail de la laine est à nouveau convoqué

quand il s’agit d’identifier des vestiges comme des établissements de prostitution, c’est
même l’une des principales hypothèses dans la détermination de la fonction du Bâtiment Z
à Athènes.
C. Vestiges archéologiques des établissements de prostitution1

Archéologiquement, l’affaire se résume ainsi : beaucoup (trop) de suspicions, peu
de preuves. De possibles établissements de prostitution ont été identifiés au Céramique
d’Athènes, à Thessalonique, Mytilène, Ephèse ou Délos2. Il n’existe cependant aucun
exemple comparable à celui de Pompéi, faute de volcan entrant judicieusement en éruption
au moment opportun. A. Glazebrook remarque que l’histoire sociale de la prostitution a
tendance à établir des comparaisons entre Rome et la Grèce, amenant à penser que ce qui
est valable pour l’une est valable pour l’autre. Elle réfute cette vision, en rappelant qu’il
s’agit de deux civilisations différentes3. De plus, le Lupanar de Pompéi date du I er siècle de
notre ère ; la période chronologique est également à prendre en compte.
Comme les prostituées ne se trouvent pas dans un espace unique, un problème se
pose d’emblée dans l’étude des vestiges. Il convient en effet de différencier les structures
clairement construites pour être un établissement de prostitution de celles
multifonctionnelles, fournissant des facilités pour boire, jouer et rencontrer des prostitués.
On peut ajouter à la liste les bâtiments réutilisés en établissement de prostitution. Tous les
bâtiments grecs identifiés comme potentiels lieux de prostitution sont construits pour être
1 Cette réflexion s’est également élaborée au fil des années grâce aux discussions informelles avec
différentes personnes, notamment Nathan Arrington, Allistair Blanshard, Claire Camberlein, Christelle
Ehrhardt, Jessica Lamont et Violaine Sébillotte Cuchet. Nous leur en sommes grandement
reconnaissante.
2 A. Glazebrook, in A. Glazebrook & M. Henry, 2011 : p. 34.
265
multifonctions ou n’ont pas de plan caractéristique qui pourrait clairement les distinguer
des autres types de bâtiments. Au vu de la rareté des vestiges mis au jour, il est difficile
d’établir une continuité structurelle entre la période archaïque à l’époque impériale 1.
Jusqu’à présent, le seul exemple d’endroit construit spécialement pour le commerce du
sexe dans l’Antiquité est le Lupanar de Pompéi2. Chercher à comparer deux sites provenant
d’aires chronoculturelles différentes pose d’ores et déjà un biais méthodologique.
1. Le phallus, panneau directionnel à Délos ?

À Délos, la présence de phalloi a pu être interprétée comme un dispositif de diriger
des passants vers un établissement de prostitution. Selon T. Davina McClain & N. Rauh,
les phalloi ne sont pas tous apotropaïques ; ils apportent effectivement chance et
protection, mais peuvent aussi indiquer la direction d’un établissement de prostitution3.
Cependant, cette hypothèse n’est valable que dans le cas où un bâtiment de ce type
est connu à proximité. C’est sur la présence des deux phalloi que les auteurs identifient la
Maison de Fourni comme un endroit lié à la prostitution masculine :
« The connection between some phallic reliefs and locations of prostitution appears secure.
[…] The possibility that phalli mark sites of male prostitution help explain a wall sculpture
that has long perplexed scholars4 »
Ils remarquent que cette interprétation ne fournit pas de preuve définitive, mais
émettent l’hypothèse d’une prostitution masculine à Délos.
La rareté, voire l’absence, des sites de prostitution attestés ne permet pas de suivre
une telle hypothèse, qu’aucune donnée archéologique ne vient corroborer. De plus, l’étude
des vases au chapitre deux a montré que le phallus n’avait pas automatiquement une visée
sexuelle, au contraire. De même, phallus ne signifie pas prostitution spécifiquement
masculine. M. Trümper, en désaccord, estime que cette hypothèse ignore la chronologie : il
faudrait pouvoir prouver la contemporanéité entre les phalloi et les établissements
concernés5.
1 T. Davina McClain & N. Rauh, in A. Glazebrook & M. Henry, 2011: p. 149 ; M. Trümper, in A.
Glazebrook & B. Tsakirgis, 2016.
2 A. Glazebrook & M. Henry, 2011 : p. 13 ; T. Davina McClain & N. Rauh, in A. Glazebrook & M. Henry,
2011 : p. 147.
3 T. Davina McClain & N. Rauh, in A. Glazebrook & M. Henry, 2011 : Cf p. 155 – 158.
4 T. Davina McClain & N. Rauh, in A. Glazebrook & M. Henry, 2011 : p. 160 – 164. La citation se situe à
la p. 164.
5 M. Trümper, in A. Glazebrook & B. Tsakirgis, 2016 : p.113.
266
Deux sites, dont aucun n’appartient à la période classique, ont été mis au jour sur
l’île de Délos et analysés comme des établissements potentiels, suivant la connexion entre
taverne et présence de prostituées1. Les restes de la taberna vinaria prouvent qu’il s’agit
bien d’une taverne, mais pas d’un établissement de prostitution. La Maison du Lac a
parfois été décrite comme une maison de prostitution, ayant la fonction de tabernaria
deversoria, taverne et auberge2. Cependant, cette hypothèse a été vivement contestée 3.
D’après M. Trümper, qui conteste la théorie de l’établissement de prostitution, le plan du
bâtiment ne diffère en rien de celle des maisons de Délos. Cette dernière dresse une liste
d’autres maisons déliennes qu’elle compare à la Maison du Lac avant de conclure que cette
dernière ne se distingue pas particulièrement. Aucun élément tangible ne permet d’affirmer
qu’il s’agit d’un établissement de prostitution4.
À Athènes, ce sont deux endroits placés côte à côte qui ont attiré l’attention des
chercheurs, baptisés respectivement bâtiment Z et bâtiment Y.
2. Le bâtiment Z : un bâtiment polymorphe à Athènes5

Le bâtiment Z est à la fois la trace d’établissement la moins discutée et dont il est le
plus question dans la littérature secondaire 6. Les vestiges de ce bâtiment, baptisé
« bâtiment Z7 », se trouvent dans le quartier du Céramique à Athènes. Le Céramique se
1 Les deux appartiennent à l’époque hellénistique (M. Trümper, in A. Glazebrook & B. Tsakirgis, 2016 : p.
103) ; Pour le lien entre taverne et prostitution : Athénée, XIII, 567 a ; [Zonaras], Lexicon, Κ1240 ; Χ
1844.
2 N. Rauh, 1993 : p. 206 – 207 ; T. Davina McClain & N. Rauh, in A. Glazebrook & M. Henry, 2011.
3 T. Davina McClain & N. Rauh, in A. Glazebrook & M. Henry, 2011: p. 147.
4 Elle est plus nuancée concernant les tavernes, disant qu’il y en aurait une, tout en notant qu’il pourrait y
avoir d’autres (« the discussion so far has yielded only one relatively safely identified location for
activities of ill repute in Delos, it is possible that other known buildings may also have served this
function. » (M. Trümper, in A. Glazebrook & B. Tsakirgis, 2016 : p. 117 – 118). Néanmoins, cela ne veut
pas qu’une taverne signifie nécessairement prostitution. Même si c’est le cas, aucune preuve
archéologique n’existe, cf la conclusion de ce chapitre.
5 L’on pourra se faire une idée de la renommée de cet endroit en consultant l’abondante et non exhaustive
bibliographie suivante : N. Bernard, 2003 : p. 88 ; J. Davidson, 1997 : p. 72 , 85 – 91 ; L. Foxhall, 2013 :
p. 106 ; P. Hunt, 2018 : p. 87 et 103 ; K. Kapparis, 2018 : p. 285 – 289 ; R. Kennedy, 2014 : p. 130 ; U.
Knigge, 1988 ; 1991 ; 1993 ; 2005 ; J. Neils, in B. Cohen, 2000, p. 209 ; C. Leduc & P. Schmitt Pantel,
2003 ; S. Lewis, 2002 : p. 118 ; H. Lind, 1988 ; V. Pirenne-Delforge, 1994 : p. 36 – 37 ; C. Reinsberg,
1989 : p. 140 – 142 ; V. Sébillotte Cuchet, 2013 ; G. Schömann, 1831 ; K. Wrenhaven, 2009 ; J. Younger,
2005 : article « brothels », ainsi que différents articles dans les ouvrages collectifs suivants : C. Faraone
& L. McClure, 2006 ; A. Glazebrook & M. Henry, 2011 ; A. Glazebrook et B. Tsakirgis, 2016.
6 « From the outset, Building Z beame a subject of scholarly and popular attention due to its identification
as a possible tavern, inn, and brothel » (B. Ault, in A. Glazebrook and B. Tsakirgis, 2016 : p. 75) ; Pour
retrouver un établissement de prostitution, « the foremost candidate is the famous Building Z » (Th.
McGinn, in A. Glazebrook & M. Henry, 2011 : p. 257 ) ; K. Kapparis affiche son scepticisme, K.
Kapparis, 2018 : p. 285 – 289.
7 Source du plan: http://www.tap.gr/tapadb/components/com_jshopping/files/demo_products/
009_KER_Kerameikos_W.pdf
267
divise en deux parties, séparées par un rempart : l’intra-muros, où sont installés les
commerçants et les artisans, très fréquenté, et l’extra-muros, qui comprend le cimetière.
L’accès de l’un à l’autre se fait par deux portes : la porte du Dipylon et la porte Sacrée, à
côté de laquelle se trouve le bâtiment en question. Il s’agit du dernier bâtiment avant le
mur qui sépare l’intérieur de l’extérieur du quartier. Composé d’une quinzaine de pièces, il
a été détruit et reconstruit plusieurs fois. Cinq phases d’occupation ont été identifiées, les
trois premières phases datent d’entre 440 – 430 et 300 avant notre ère. Ce sont les trois
premières phases qui concernent ce propos. Le site a été fouillé par le German
Archaeological Institute entre 1978 et 19811. Trois publications préliminaires ont eu lieu en
1988 et en 1993, en allemand, et en 1995, en anglais. La version finale a été publiée en
deux volumes en 2005 par Ursula Knigge. Elle présente dans le second volume l’ensemble
du matériel retrouvé, pièce par pièce.
La première phase, Z1, date des environs de 430 et s’étend sur une durée d’une
dizaine d’années. Un riche Athénien, dont le nom n’a pas été conservé, fait construire une
maison avec un étage et un toit plat, d’une surface de 500 m². La maison comportait au
moins quinze chambres autour de deux cours, avec une entrée située au nord-est. Les murs
s’effondrent suite à un tremblement de terre qui a lieu entre 427 et 420. Cela ne décourage
pas les propriétaires qui reconstruisent une maison de superficie identique à la précédente
(Z2), mais selon un plan différent. Cette fois-ci, ce n’est pas un tremblement de terre qui
détruit la maison, mais la guerre du Péloponnèse, en 404, avec la destruction par les
Lacédémoniens du rempart. Le début précis de la phase qui nous intéresse, Z3, n’est pas
connu, mais U. Knigge, depuis son premier point sur Z3 en 1988, situe sa construction
dans la deuxième moitié du IVe siècle avant J. – C2. Cette troisième phase dure une
trentaine d’années et le bâtiment connaît entre la deuxième et la troisième phase quelques
changements significatifs : la superficie reste toujours la même, mais le puits change de
place ; le toit est en tuile ; le bâtiment est reconstruit avec l’adjonction d’une série de
chambres au sud (U à Z). L’entrée se fait toujours par le nord-est, mais une deuxième
entrée est aménagée au sud-est ; trois citernes sont ajoutées, connectées entre elles, ce qui
montre un besoin accru en eau. Un autre tremblement de terre à la fin du IV e siècle avant
notre ère met un terme à l’activité du bâtiment. J. Davidson suppose qu’il se produit à un

2 U. Knigge, 1988 : p. 93 et 2005 (Teil 1) : p. 49.
268
moment où les femmes étaient encore à leur métier à tisser, d’après les éléments trouvés in
situ1. Dans les deux dernières phases d’occupation du site, le bâtiment est transformé en
maison d’habitation.
De manière générale, le bâtiment frappe par sa taille importante (500 m²), par les
nombreuses petites pièces et les andrones2 ainsi que par la diversité du matériel. Par
exemple, les pièces W, X, Y, Z font 2 x 3 mètres ; U et V font 2, 20 x 4 mètres 3. Voici
quelques éléments trouvés durant la phase 34:
– 152 pesons de métier à tisser (34 en AA ; 27 en B ; 14 en F ; 17 en J et en K ; 25 en P ; 1
en L ; 9 en U ; 8 dans la cour A). À titre de comparaison, ont été retrouvés dans Z1 et Z2
(considérées comme des maisons d’habitations5), 124 en Z1 (108 pesons dans la pièce R et
entre 2 et 4 dans les pièces B, F, P, a, G) et 19 pesons en Z2 ;
– des paniers à laine et des fusaïoles6 (spindle whorls) ;
– quelques (rares) vases datant du Ve siècle représentant des femmes qui tissent ou qui
filent de la laine7 ;
– des centaines d’éléments de vaisselles : coupes à boire, pichets, bols, cratères à vin, plats,
ustensiles de cuisine, etc ;
– quelques amulettes ou statuettes qui représentent des images de déesses renvoyant à
Aphrodite, et à son équivalent oriental, Astarté8 ;
– un médaillon représentant Aphrodite assise en Amazone sur une chèvre, sur lequel
apparaît également un Erôs (retrouvé dans la pièce K)9 ;
– des bijoux d’Anatolie, de Syrie ou de Thrace (notamment en Aa, F et K);
– des bouteilles de parfum ;
– de la monnaie.
1 J. Davidson, 1997 : p. 90.

2 A. Glazebrook, in A. Glazebrook and B. Tsakirgis, 2016 : p. 174.
4 Le matériel est présent chez U. Knigge (U. Knigge, 2005, Teil 2) et se retrouve compilé sous forme de
liste par B. Ault et par A. Glazebrook, in A. Glazebrook and B. Tsakirgis, 2016 : respectivement p. 98 –
102 et p. 178 – 179.
5 À l’exception de l’hypothèse de B. Ault qui fait de ces deux premières phases une maison de prostitution,
cf ci-après. (B. Ault, in A. Glazebrook and B. Tsakirgis, 2016 : p. 90).
6 Anneau qui sert à maintenir ou augmenter la vitesse des fuseaux.
7 U. Knigge, 2005 (Teil 2) : n° 447, 2, Tafel 99.
8 Par exemple, U. Knigge, 2005 (Teil 2) : n° 717, Tafel 122.
9 U. Knigge, 2005 (Teil 2) : n° 794, Tafel 127.
269
Les éléments trouvés in situ renvoient principalement à trois sphères : le tissage, la
consommation de nourriture et de boisson, ainsi que la religion.
Les chercheurs se sont particulièrement intéressés à l’amulette montrant Aphrodite
Ourania qui chevauche une chèvre ; au grand nombre de pesons, qui dénotent une activité
féminine importante et peut-être une activité commerciale ou industrielle ; les objets non-
grecs, qui indiquerait une présence d’étrangères ; les amulettes, bijoux et les bouteilles de
parfum, rappelant une présence principalement féminine. La présence des citernes et du
puits a été également relevée, ainsi que l’importante vaisselle1.
Interprétations : la cité perdue de Z

À partir de ces éléments, plusieurs hypothèses ont été faites concernant l’activité du
bâtiment durant sa troisième phase. Le lien avec la prostitution a été avancé par l’équipe de
fouille elle-même (qui reprend probablement une idée énoncée au XIX e siècle, cf ci-après),
quoiqu’U. Knigge reste prudente. Elle suppose que la vaisselle indique une taverne et les
statuettes ou amulettes représentant des déesses étrangères laissent penser que des esclaves
femmes vivaient à cet endroit, « perhaps courtesans who attended both to the looms and to
the guests2. »
Sur les traces d’ U. Knigge, dont les premières conclusions sont publiées en 1988,
C. Reinsberg, dans Ehe, Hetärentum und Knabenliebe im Antiken Griechenland, se
demande s’il est possible d’utiliser des esclaves pour travailler la laine en journée et de les
louer comme prostituées le soir. Elle envisage l’hypothèse sans répondre à la question et
rappelle qu’il n’y a aucune preuve matérielle certaine au moment de la publication de
l’ouvrage3.
Cette interprétation, bien que nuancée à la fin des années 1980, sera reprise par
d’autres chercheurs et amplifiée après la parution de l’ouvrage spécialisé sur le sujet, le
Courtesans and Fishcakes de J. Davidson, ouvrage marquant des années 1990 4. Il appuie
ses hypothèses en partie sur celles d’U. Knigge, auxquelles il ajoute des réflexions à partir
1 J. Davidson, 1997 : p. 86 commente que la Thrace, l’Anatolie et la Syrie sont : « the usual suppliers of
slaves in Athens » ; A. Glazebrook, 2016 : p. 174 ; V. Sebillote Cuchet, 2013 : p. 226.
2 U. Knigge, 1991 : p. 93. Cf également 2005 : p. 78 ; Le statut d’esclave ne porte pas à discussion : J.
Davidson va également dans ce sens (J. Davidson, 1997 : p. 86), ainsi que C. Reinsberg (C. Reinsberg,
1989 : p. 142), K. Wrenhaven (2009) et V. Sébillotte Cuchet (« le caractère systématique du travail textile
plaide [ …] en faveur d’un travail servile » (V. Sébillotte Cuchet, 2013 : p. 229).
3 C. Reinsberg, 1989 : p. 140 – 142, particulièrement p. 141 pour la prudence dans l’identification.
4 J. Davidson, 1997 : p. 84 – 91, plan p. 72.
270
des fragments de poètes comiques et de l’iconographie des vases. Le bâtiment comptait au
moins vingt pièces dans lesquelles habitaient des étrangères, probablement des esclaves.
La vaisselle est à mettre en relation avec la présence d’un endroit pour divertir les invités et
qu’il s’agissait donc d’un établissement de prostitution et/ou d’une auberge. Le médaillon
d’Aphrodite Ourania est également utilisé pour accréditer l’idée de la prostitution.
L’épineux dossier de la spinning ἑταίρα, qui s’appuie sur les épigrammes et sur l’extrait de
Strabon précédemment discuté ainsi que la découverte des nombreux pesons orientent vers
la fabrication de vêtements en vue du commerce, doublé d’un établissement de
prostitution.
Cependant, J. Davidson pas plus qu’U. Knigge ne sont les premiers à suspecter un
établissement de prostitution dans cette zone du Céramique.
Z et Euctémon ?
La suspicion du bâtiment Z comme établissement de prostitution est ancienne. Les
chercheurs se sont rapidement intéressés à l’endroit où vit Alcè dans le discours d’Isée, Sur
la succession de Philoctémon, 20 :
Τὴν δ’ ἄνθρωπον ταύτην, τὴν Ἀλκήν, καθίστησιν Εὐκτήμων ἐπιμελεῖσθαι τῆς ἐν

Κεραμεικῷ συνοικίας, τῆς παρὰ τὴν πυλίδα, οὗ ὁ οἶνος ὤνιος.
Quant à cette femme, Alcè, Euctémon l’établit pour qu’elle s’occupe de sa maison au
Céramique, qui se trouve près de la poterne où l’on achète du vin.
Une hypothèse a rapidement été émise : le bâtiment Z serait l’établissement

d’Euctémon. Un détail cependant réside dans le fait que l’endroit où l’on vendrait du vin
n’est pas connu. Quant à la poterne (τὴν πυλίδα), G. Schöman la localise dans la partie
ouest du Céramique et situe la porte dans la partie occidentale de la ville. En 1922, dans
l’édition de la C.U.F., P. Roussel note que cette partie a été fouillée et que la poterne a été
retrouvée dans le nord-ouest de la ville1. Dans une note, il précise : « cette partie des murs
d’Athènes, au nord-ouest de la ville, a été explorée, et la poterne est encore
reconnaissable2 ». Le nord-ouest d’Athènes correspond à la localisation du quartier du
Céramique. La poterne mentionnée par P. Roussel renverrait à l’entrée nord-est, qui se
1 Isée, in P. Roussel, 1922 : note 2 p. 113.

2 Isée, P. Roussel, 1922 : note 2 p. 113.
271
trouve près de la porte sacrée et mentionne le bâtiment qui se situe avant les remparts,
baptisé depuis le « Bâtiment Z ».
H. Lind s’interroge à ce sujet, mais conclut que la datation joue en faveur de cette
hypothèse1. Il suppose une construction de Z3 durant la première moitié du IV e siècle avant
notre ère, ce qui correspond à la date du discours d’Isée (de 364 – 3632). J. Younger relie
également le site d’Euctémon et Z33. Cependant, ce dernier place l’établissement durant la
seconde moitié du IVe siècle, en accord avec les travaux d’U. Knigge, ce qui contredit cette
hypothèse. De son côté, A. Glazebrook pense qu’il n’est pas possible d’arriver à une
conclusion certaine4. K. Kapparis, qui publie le dernier ouvrage sur la prostitution grecque
en date affiche sa perplexité5.
Après consultation du matériel, aucune preuve factuelle retrouvée sur le terrain ne
permet d’affirmer de près ou de loin qu’Euctémon était le propriétaire du bâtiment durant
la phase Z3. L’orateur ne mentionne pas non plus d’autre fonction au bâtiment que celui
d’un endroit de prostitution. Cela ne contredit pas l’hypothèse qu’il ait pu y avoir une
taverne au sein du même espace (à côté d’Alcè, au rez-de-chaussée ou à l’étage), mais Isée
mentionne qu’il s’agit de plusieurs filles exerçant à cet endroit, puisqu’Alcè pratique
l’activité de tenancière une fois vieille. Comme il y a plusieurs prostituées, il faut donc
qu’il y ait quelques pièces dédiées uniquement à l’activité sexuelle. Le grand nombre de
petites pièces peut aller dans le sens de la présence de différentes activités commerciales
dans le bâtiment. Cependant, la quantité de pesons de tisserands mis au jour et l’absence de
mobilier lié à d’autres artisanats ne va pas dans le sens d’une multiplicité des activités. La
question reste donc ouverte : les éléments connus sont insuffisants pour affirmer ou
infirmer cette hypothèse, dans l’état actuel de nos connaissances. La présence de femmes,
de vaisselle et d’éléments de tissage permettent de faire les trois hypothèses de la
prostitution, du tissage et de la taverne. La grandeur du bâtiment et les nombreuses petites
pièces dénoteraient un bâtiment destiné au commerce ou à l’artisanat, tout en admettant
l’hypothèse de la prostitution. Il s’agit en tout cas d’un rassemblement de femmes pour un
1 H. Lind, 1988 ; A. Glazebrook, in A. Glazebrook & M. Henry, 2011 : p. 39.

2 P. Roussel, 1922 : p. 107.
3 J. Younger, 2005 : article « brothels ».
5 K. Kapparis, 2016 : p. 289.
272
motif autre qu’une maison d’habitation. Si ce bâtiment était destiné à un autre motif que
l’habitat, à quoi servait-il ?
« C’est à boire qu’il nous faut... ? »

Les éléments de vaisselle (dont aucun n’a de connotation érotique1) et la présence
de pièces qui pourraient fonctionner comme des andrônes permettraient d’avancer
l’hypothèse d’une taverne, voire d’une auberge. La possibilité de rencontrer des prostituées
dans les tavernes et sous l’influence des textes littéraires, qui évoquent la présence de lieux
de prostitution au Pirée et au Céramique, l’hypothèse d’un établissement de prostitution en
parallèle de la taverne a été émise.
...ou un atelier de tissage ?

Les pesons à tisser ainsi que les trois citernes sont interprétées comme des indices
d’un commerce de filature2. U. Knigge pense que, vu l’importance des pesons, on peut
imaginer un métier à tisser dans chacune des pièces ou presque, montrant qu’il ne s’agit
plus d’une résidence, mais d’un endroit de création de textile 3. Ceci semble excessif au vu
des 152 pesons retrouvés, nombre important, mais qui ne suffisent pas à prouver ou à
renier cette hypothèse.
Du vin, des filles et des aiguilles

La grande difficulté pour identifier ce bâtiment vient du fait que les vestiges ne sont
pas caractéristiques d’une utilisation spécifique. Malgré la persistance à vouloir faire du
bâtiment Z un établissement de prostitution, il n’a pas été possible jusqu’à présent
d’identifier archéologiquement des établissements de ce type. Th. McGinn, qui s’est
intéressé à Pompéi et à la distribution géographique des prostituées dans cette cité, pense
que le problème principal de la maison de prostitution grecque est son absence de structure
type. Les preuves se basent sur la littérature et sur l’iconographie des vases, mais la
mobilité des espaces au sein de la structure rend problématique l’identification certaine des
traces archéologiques4. Le récent ouvrage édité par A. Glazebrook et B. Tsakirgis démontre
à son tour qu’il n’y a pas à notre connaissance, en l’état actuel de la recherche, de bâtiment
ayant été spécifiquement construit pour être un établissement de prostitution dans le monde
1 S. Lewis, 2002 : p. 118.

2 U. Knigge, 2005 (Teil 1) : p. 78.
3 U. Knigge, 1991 : p. 93.
273
grec1. Dans son propos sur les établissements de prostitution à la période hellénistique, M.
Trümper, en arrive aux mêmes conclusions. Pour compliquer le problème, il n’est pas dit
que ce type d’établissement ait eu une organiser similaire tout au long de l’Antiquité gréco-
romaine, de la période archaïque à l’époque impériale, avec un type unique et construit à
partir des mêmes prérequis. Abondant dans le même sens, A. Glazebrook, dans un article
de synthèse à la fin de l’ouvrage intitulé Is there an Archaeoloy of Prostitution ?, explique
que l’absence d’identification des établissements de prostitution montre aussi que les
endroits où se trouvent des prostituées sont multifonctions 2 ; l’accès aux prostituées est une
commodité parmi d’autres, la prostitution devenant alors une fonction secondaire d’un
espace3.
L’idée d’un bâtiment multifonction concorde avec les restes retrouvés dans la phase
Z3. Quelle place y’avait-il pour la prostitution entre le tissage et la taverne ? Prostituées le
soir, tisseuses le jour, pour J. Davidson, c’est du bon sens :
« The brothel, especially a cheap brothel, would have to double as a textile factory4. »
Même s’il est possible d’argumenter qu’il est difficile d’imaginer une prostituée
travailler la laine entre deux clients et que, comme le dit C. Blazeby, toute femme dans une
taverne n’est pas automatiquement une prostituée, ce triptyque s’est installé dans la
critique5. Récemment, dans Houses of Ill Repute, paru en 2016, B. Ault affirme :
« The excavator willingly identifies Building Z3 as a tavern, inn, and brothel, whose
female inhabitants engaged in the manufacture of textiles when not otherwise occupied6 ».
Trois éléments principaux sont avancés pour consolider cette hypothèse : le lien
supposé entre prostitution et tissage, avec notamment le dossier de la spinning ἑταίρα qui
irait dans ce sens. Les deux autres éléments ont trait à Aphrodite ou assimilée : le
1 A. Glazebrook et B. Tsakirgis, 2016. Pour une opinion contraire : K. Wrenhaven, 2009 : p. 378 (« if we
consider the evidence together, it seems likely that by the 4th century this building was primarily a
brothel as well a place of wool-working »).
2 Nous ne soulevons pas ici la question de la division des espaces possibles entre l’étage et le rez-de-
chaussée, ni la possibilité de cloisons en matériaux périssables, bois ou tissu – qui ne se conservent pas
archéologiquement –, qui serviraient à séparer plusieurs espaces.
3 A. Glazebrook et B. Tsakirgis, 2016 ; les réflexions de M. Trümper se trouvent p. 118 – 119.
4 J. Davidson, 1997 : p. 88 et note 50 p. 331.
5 C. Blazeby, in A. Glazebrook & M. Henry, 2011 : p. 98 ; K. Kapparis pense que d’autres interprétations
sont possibles avant d’envisager un lieu de prostitution (K. Kapparis, 2018 : p. 294 et p. 301).
6 B. Ault, in A. Glazebrook and B. Tsakirgis, 2016 : p. 83.
274
médaillon représentant Aphrodite et les objets féminins en rapport avec cette dernière ou
des déesses orientales associées à l’amour.
Aphrodite sur une chèvre

Le médaillon d’Aphrodite est l’un des arguments utilisés pour accréditer l’idée de
la fréquentation de Z3 par des prostituées1. Aphrodite chevauchant sous une nuit étoilée a
été interprétée par U. Knigge comme une métaphore du métier des ouvrières : le jour,
tisseuses, le soir, prostituées servant à la taverne. Ces dernières sont soit contraintes, soit
désirantes de gagner de l’argent pour quitter la condition servile. Toutefois, V. Sébillotte
Cuchet trouve que « le caractère isolé du médaillon et la polysémie de l’image interdisent
de proposer une explication aussi univoque2. »
Aphrodite et Astarté, déesses des prostituées ?

Ainsi les statuettes de déesses et leur représentation sur amulettes, associées à
Aphrodite, montrent « une dominance du registre érotique et féminin3 ».
Selon S. Budin, le lien avec ces déesses est lui-même à reconsidérer. Dans son
ouvrage sur la prostitution sacrée, elle remet en cause l’association entre Astarté et le
monde amoureux. Si son iconographie a bien des éléments érotiques, les connaissances
tirées de l’épigraphie sur son culte au Levant, Chypre et en d’autres endroits font penser
qu’elle est proche d’Uni, à savoir une déesse protectrice de la famille royale et guerrière.
Le syncrétisme qui existe entre la phénicienne Astarté et l’Aphrodite grecque est la raison
qui fait qu’elle est associée au sexe et à la fertilité :
« The relationship between Aštart and Aphrodite is hardly the direct, one-to-one
interpretatio syncretism usually imagined. »
Aphrodite est vue comme une Astarté, Atargatis, Isis, Argimpasa ou Cybèle
grecque. De son côté, Astarté est aussi identifiée à Isis ou Hathor. Pourtant, ni Isis, ni
Cybèle ne sont supposées être des déesses de l’amour parce qu’elles sont liées à Aphrodite.
Il en est de même pour Astarté4.
1 J. Davidson, 1997 : p. 86 ; J. Neils, in B. Cohen, 2000, p. 209 ; C. Reinsberg, 1989 : p. 142.

2 V. Sébillotte Cuchet, 2013 : p. 231.
3 V. Sébillotte Cuchet, 2013 : p. 226. Cf aussi J. Davidson qui note des statuettes représentant des déesses
étrangères, (J. Davidson, 1997 : p .86). Les bijoux et les images à Aphrodite pourraient être un signe de
présence de prostituées durant Z3 (C. Reinsberg, 1989 : p. 142).
4 S. Budin, 2008 : p. 249 – 250. Pour aller plus loin : D. Sugimoto, 2014.
275
Rajoutons enfin que ce n’est pas parce qu’Aphrodite est présente que cela signifie
que les femmes qui l’adorent ont un lien avéré avec la prostitution. Les livres de V.
Pirenne-Delforge et de A. Smith & S. Pickup montrent la diversité d’un culte qui ne saurait
être réservé aux prostituées, ni être un indice de prostitution1.
De même, l’étude des liens entre la religion et les courtisanes, qui intervient
ultérieurement dans ce chapitre, montre qu’il existe un lien entre Aphrodite et certaines
courtisanes, mais qu’il n’est pas le seul.
Z1 et Z2 : une continuité à reconsidérer à la lumière de Z3 ?

C’est en tout cas l’hypothèse avancée par B. Ault, qui émet la théorie d’une
continuité entre Z1 et Z3 dans House of Ill Repute, faisant des trois phases un endroit de
prostitution2. J. Davidson n’est, là encore, pas tout à fait étranger à cette vision. Il remarque
dans la phase Z2, pourtant assimilée par les fouilleurs à une maison d’habitation, en
conformité avec Z1, les preuves d’un culte à Aphrodite et le relie à la prostitution : cette
deuxième phase du bâtiment « shows the first evidence for a cult of Aphrodite that was
characteristic in antiquity of the piety of prostitutes, a fragment of a mixing-bowl, showing
the sacrifice of a white goat3. »
D’après B. Ault, le plan des structures et le matériel permettent d’envisager cette

thèse. Pour l’étayer, il s’appuie sur la taille du bâtiment, qu’il estime importante pour une
résidence privée du Ve siècle avant J. – C. Le vestibule, notamment, qui fait plus de 35 m²,
convient pour réunir une assemblée. Les dépôts votifs, qui se retrouvent dans les trois
phases, appuieraient l’hypothèse de la même activité entre Z1 et Z3 4. De manière générale,
les objets retrouvés dans les deux premières phases, bien que moindres par rapport à ceux
de Z3, montrent la même diversité. Il s’intéresse notamment à un objet retrouvé dans la
pièce Wb2, dans la deuxième phase du bâtiment : « Measuring 0.133 m in length,
handmade, hollow, and unglazed, but carefully burnished with a smooth and compacted
surface, it is broken where the diameter begins to splay toward the proximal end. »
1 Pour la prostitution sacrée, cf la troisième partie du présent chapitre (C). Pour Aphrodite, V. Pirenne-
Delforge, 1994 et A. Smith & S. Pickup, 2010, particulièrement G. Pironti, in A. Smith & S. Pickup,
2010 (« I cannot emphasize enough that Aphrodite is not the ‘goddess of love’ », p. 118). Cf également
N. Loraux, in G. Duby, M. Perrot et P. Schmitt Pantel, 2002 : p. 46 ; B. – M. Näsström, in L. Larsson
Lovén & A. Strömberg, 1998, p. 29 – 43.
2 B. Ault, in A. Glazebrook and B. Tsakirgis, 2016 : p. 89 – 91.
3 J. Davidson, 1997 : p. 86.
4 B. Ault, in A. Glazebrook and B. Tsakirgis, 2016 : p. 89 – 90.
276
Selon B. Ault, il pourrait s’agir du manche d’un outil, d’un objet votif ou d’une
partie d’une statuette ithyphallique, qu’il range dans sa liste sous l’appellation de « erect
terracotta phallus », suivant ainsi U. Knigge (terrakottaphallos). Cependant, il penche
pour un godemiché :
« This life-sized anatomical membrum disiectum could also perhaps have served as an
erotic plaything1 ».
Un graffito retrouvé dans la troisième phase de Z avec le nom de Naucratès est
également utilisé pour aller dans le sens de son hypothèse, nom qui convient bien à une
esclave ou métèque qui se prostitue, tout comme le lien entre prostitution et tissage2.
Le fondement principal de cette hypothèse est que B. Ault part de Z3 pour identifier
Z1 et Z2 comme un endroit où l’on trouverait des prostituées. L’hypothèse ne fonctionne
que si l’on admet qu’il y avait des prostituées en Z3, ce qui n’est pas prouvé
archéologiquement. L’onomastique, qui sera abordée plus bas, et le dossier de la connexion
entre tissage et prostitution ne sont pas aussi parlants que B. Ault le laisse penser. Quant au
godemiché, cela semble être beaucoup de choses ; même s’il s’agit d’un godemiché, il n’y
a pas lieu d’imaginer son utilisation par des prostituées. C’est partir du principe que les
prostituées sont les seules femmes à en utiliser. Le vers 109 de la Lysistrata d’Aristophane,
qui met en scène des citoyennes, montre le contraire. La Souda, avant de citer les vers 109
et 110 de la Lysistrata Aristophane, explique :
Ὄλισβος· αἰδοῖον δερμάτινον, ᾧ ἐχρῶντο αἱ Μιλήσιαι γυναῖκες, ὡς τριβάδες καὶ
αἰσχρουργοί· ἐχρῶντο δὲ αὐτοῖς καὶ αἱ χῆραι γυναῖκες.
Godemiché : pénis en cuir, qu’utilisent les Milésiennes, tout comme les tribades et les
personnes obscènes ; les veuves les utilisent3.
Les rares attestations du mot dans le T.L.G. ne font pas de lien particulier avec
l’univers prostitutionnel4. Un fragment chez Cratinos, où le terme de μισηταί pourrait être
ambigu, donne la phrase suivante :
1 Pour cette citation et la précédente : B. Ault, in A. Glazebrook and B. Tsakirgis, 2016 : p. 90. Pour le
godemiché, cf note 16 p. 201 et la liste d’objets retrouvés en Wb 2 p. 97 – 98. U. Knigge décrit l’objet
comme étant en argile grasse orange, creux, avec des traces de couteau (U. Knigge, 2005 (Teil 1) : n°
425, p. 163).
2 Le graffito dont il est question a été retrouvé dans la pièce Aa 3 ; B. Ault, in A. Glazebrook and B.
Tsakirgis, 2016 : p. 91 ; U. Knigge, 2005 (Teil 1) : p. 181 ; (Teil 2) : n° 514 (Abb. 61).
3 Souda, Lexicon, Ο 169.
4 Une quinzaine d’attestations, si on enlève les fragments répétés par plusieurs auteurs et le Pour
Timandra d’Hypéride où le mot est un ajout de la philologie moderne dans un discours qui doit concerner
en définitive un Timandron (cf le corpus Timandra dans le second volume).
277
Μισηταὶ δὲ γυναῖκες ὀλίσβοισιν χρήσονται.
Les débauchées utilisent des godemichés1.
Toutefois, le terme peut se traduire par « prostituées » sous sa forme de substantif.
Ici, il s’agit d’un adjectif et il n’y a pas de raison particulière pour lui donner un sens lié à
la prostitution.
Quelques réflexions
Auberge, taverne, atelier de tissage, établissement de prostitution, maison
d’habitation, combinaison entre ces différents éléments…, la vision polymorphe du
bâtiment Z devient difficile à suivre. Il s’agit de lu site dont il est le plus question quand le
dossier des vestiges archéologiques est ouvert, mais les preuves sont en définitive peu
probantes.
L’argument de l’établissement de prostitution repose sur l’association entre sexe
tarifé et taverne/auberge ou tissage. Le fait qu’il y ait un endroit de convivialité est
compatible avec des prostituées. Toutefois, rien dans les données archéologiques ne permet
de l’attester. Les bijoux, amulettes et statuettes de déesses laissent deviner la présence de
femmes, mais ne permettent pas d’en deviner les activités. Le rapport au tissage est un
sujet épineux, qui se nourrit de plusieurs éléments finalement peu convaincants pris
séparément. La notion de spinning ἑταίρα est à reconsidérer. Le bois ne se conservant pas,
aucun métier à tisser n’a jamais été retrouvé. Les pesons peuvent donner une idée de
l’activité de tissage. Le fait qu’il y ait des pesons dans de nombreuses pièces n’est pas
étonnant : un métier à tisser se déplace, les femmes l’emportent d’une pièce à l’autre.
L’affirmation qu’un métier à tisser se trouvait dans chaque pièce paraît un peu excessif.
Selon la taille des métiers à tisser, 150 pesons peuvent renvoyer à un à trois métiers à
tisser2.
À titre personnel, il nous semble que les chercheurs s’accrochent beaucoup au lien
entre le Bâtiment Z et la prostitution pour deux raisons : en premier lieu, les auteurs se
lisent entre eux (J. Davidson a eu un impact important sur le sujet) et ne reprennent pas
vraiment le dossier archéologique. Deuxièmement, l’image du ’bordel’ est un monstre
mythologique : cette dernière a une place énorme dans l’histoire culturelle, dans les
fantasmes, dans l’imaginaire collectif. Ne pas trouver l’équivalent d’un ‘bordel’ dans des
1 Cratinos, fr. 354 K. – A.
2 N. Cahill estime qu’environ 250 pesons sont l’équivalent de 6 à 12 métiers à tisser (N. Cahill, 2002 : p.
251, cf p. 173 – 179 et 250 – 252).
278
cités comme Athènes est une chose étonnante. Le concept de ‘bordel’ est puissant dans la
psyché moderne. Une fois qu’il est installé, il est difficile de l’en déloger. Si l’hypothèse de
femmes vendant des rubans ou du poisson dans le bâtiment Z avait été émise , il n’y aurait
eu aucune difficulté à faire marche arrière. Troisièmement, une des raisons découle de la
place dans les mentalités d’Athènes à l’époque classique et de l’importance des traces
textuelles à l’époque moderne. En effet, le bâtiment Z date du IV e siècle avant notre ère,
dans une cité qui a une grande importance aux yeux des modernes. L’archéologie grecque
est, de plus, souvent tributaire des textes et il est étonnant d’avoir des sources qui évoquent
la présence d’établissements de prostitution au Céramique sans en retrouver la preuve
archéologique, alors que le quartier est bien connu et fouillé depuis longtemps.
Par ailleurs, à partir du moment où quelqu’un a émis l’hypothèse d’un bâtiment
(peu importe l’endroit en Grèce) comme étant un établissement pouvant accueillir des
prostituées, il ne faut pas uniquement prouver que ce bâtiment a une autre utilité qu’un lieu
où se pratique la prostitution, il faut aussi démontrer qu’il ne s’agit pas d’un établissement
de prostitution. Le bâtiment Z a tellement été lié à la prostitution que chaque nouvelle
hypothèse doit être émise en tenant compte de l’aspect prostitutionnel du lieu.
Dans le cas de la prostitution, même dans un cas comme celui de la maison du Lac
à Délos, où pourtant rien ne laisse supposer un établissement de prostitution, il est
nécessaire de rappeler qu’il ne s’agit pas d’un lieu de prostitution, mais qu’il a été
considéré comme tel à un moment.
Malgré le problème du matériel, l’hypothèse d’un établissement de prostitution est

séduisante, car aucun autre établissement de ce type n’a été jusqu’à présent trouvé dans le
monde grec. L’ouvrage de J. Davidson, Courtesans and Fishcakes, a profondément marqué
la recherche sur la question et les travaux postérieurs le citent invariablement quand il est
question du Bâtiment Z. Néanmoins, lorsque l’ouvrage a été publié en 1997, le catalogue
recensant le matériel trouvé dans cet édifice n’avait pas encore été encore publié. Il ne fut
qu’en 2005. Il s’agit donc d’hypothèses probables qui semblent être ancrées comme
certaines au fil du temps. L’équipe de fouille elle-même remarque que l’hypothèse
prostitutionnelle est une supposition qui ne repose pas sur le matériel retrouvé :
279
« Dass sie neben ihrer Tätigkleit am Webstuhl und dem Bedienen der Gäste auch
Hetärendienste zu leisten hatten, ist anzunehmen, doch ein Schluss, der sich nicht aus dem
Befund, sondern aus der Kenntnis antiker Gepflogenheiten ergibt1. »
En conclusion, si prostituées il y a, il n’y a pas nécessairement d’établissement de
prostitution stricto sensu. Le bâtiment Z3 n’a pas forcément été construit pour être un
établissement de prostitution, ou alors pas uniquement. Il est possible que l’établissement
fonctionne comme taverne/auberge ou comme atelier de tissage, avec différents types de
populations qui se regroupent au sein de l’établissement, dont peut-être également des
prostituées. Mais cela reste une supposition ; il n’y a pas de preuves archéologiques de
présence de πόρναι ou d’ἑταῖραι dans ce lieu.
Paul is dead ?
Vingt-trois siècles après la fin de Z3, en 1969, une rumeur se répand : Paul
McCartney serait mort depuis 1966 et un sosie aurait été embauché pour se faire passer
pour le scarabée. La liste des arguments avancés pour prouver cette supposée mort est
importante : une dizaine d’ « indices » plus ou moins farfelus ont été utilisés, de la pochette
d’Abbey Road à la réécoute de chansons à l’envers. Paul McCartney répondra lui-même à
cette rumeur en disant qu’il serait le premier informé s’il était mort, merci bien. Cela ne
suffit pas à éteindre entièrement la rumeur qui est devenue une légende contemporaine.
L’enseignement central de cette histoire est l’accumulation de petits détails qui ne
sont pas significatifs en eux-mêmes, mais qui prennent sens une fois mis en rapport les uns
avec les autres. Pour l’hypothèse que le Bâtiment Z contenait un établissement de
prostitution, il y a :
– l’idée que les prostituées sont des esclaves ;
– le motif de la spinning ἑταίρα d’une part et les talasiourgoi d’autre part qui font le lien
entre tissage et prostitution,
– le lien entre tissage et esclavage (donc entre tissage, esclavage et prostitution) ;
– l’importance de la laine dans la sphère féminine ;
– le nombre important de femmes dans la prostitution ;
– les objets compris comme féminins et connectés avec Aphrodite ;
– le lien entre Aphrodite et érotisme (donc entre féminin, Aphrodite et prostitution) ;
1 U. Knigge, 2005 (Teil 1) : p. 78.
280
– la vaisselle et les andrones, laissant penser qu’il pouvait y avoir une taverne et des
banquets. Or, ce sont deux endroits où se trouvent les prostituées ;
– la grandeur du bâtiment et les citernes qui montrent que le bâtiment n’était probablement
pas utilisé pour un usage domestique.
Il s’agit donc d’un circuit qui s’auto-entretient. Th. McGinn remarque :
« The finds here support the thesis that they are likely to be prostitutes, in the sense that the
evidence for weaving at Z3 supports the identification of weavers as prostitutes and vice
versa without being probative, since the two categories did not completely overlap.1 »
De même, l’interprétation du bâtiment Z comme établissement repose sur la lecture
de la bibliographie secondaire, où chacun reprend les arguments précédemment évoqués,
mais sans reconsidérer le dossier dans son ensemble. Le Bâtiment Z est devenu un topos,
au même titre que le gynécée.
3. Bâtiment Y : de l’utilisation intempestive du graffito

À côté du bâtiment Z se trouve le bâtiment Y : il a également été envisagé comme
un lieu de prostitution. L’hypothèse la plus insolite, quand on considère la seconde
hypothèse qui fait du bâtiment un lieu de prostitution, est celle d’un temple, avancée dans
un premier temps par U. Knigge, avant de rejeter cette idée pour en faire un endroit
profane, un espace pour boire et socialiser, comme une taverne2. La phase Y1 serait
contemporaine de la maison de prostitution d’Euctémon et U. Knigge propose d’y voir là
aussi l’établissement dirigé par Alcé3. Cette interprétation repose essentiellement sur un
graffito découvert sur le mur en plâtre de la chambre A, « ΒΟΥΒΑΛΙΟΝ ΚΑΛΗ », daté
d’entre 400 et 350 avant notre ère, avec pour hypothèse que Boubalion est une prostituée 4.
Ce même graffito est interprété par U. Knigge pour définir la nature de l’établissement : il
pourrait ensuite avoir servi comme maison à banquets ou comme taverne. Il semble qu’un
seul graffito est un bien maigre renseignement pour supputer un établissement de
prostitution : ce graffito a bien pu être inscrit lors d’un banquet organisé par un particulier,

2 Knigge, 1993 : p. 138 – 139.
3 U. Knigge, 1993 : p. 139.
4 SEG 44, 241 ; Ce graffito est aussi évoqué par A. Glazebrook, in A. Glazebrook & M. Henry, 2011 : p.
258 – 259 et in A. Glazebrook & B. Tsakirgis, 2016 : p. 193 ainsi que par B. Ault, in A. Glazebrook and
B. Tsakirgis, 2016 : p. 93. J. Neils, qui reprend les conclusions de D. Williams (D. Williams, in A.
Cameron & A. Kuhrt, 1983), s’intéresse aux inscriptions comme moyens de retrouver des courtisanes.
Καλή à côté d’un nom est, pour elle, un indice.
281
comme le reconnaît U. Knigge elle-même1. La description du bâtiment suggère plutôt une
utilisation privée et rien n’indique la présence de prostituées de manière permanente.
Quant au nom en lui-même, si le nom avait été Boubalos, l’hypothèse première n’aurait
probablement pas été celle d’un prostitué. La question des noms de prostituées sera débattu
plus bas dans ce chapitre, mais permettons-nous d’avancer dès à présent que le nom seul ne
suffit pas pour définir un statut juridique ou une activité de prostitution.
De plus, cette interprétation repose sur l’association du féminin avec la prostitution.
K. Dover, rappelle que dire qu’un homme est καλός est une manière de témoigner son
amour pour cette personne. L’hypothèse de la prostitution n’est pas abordée. Il suppose en
outre que ce mot peut désigner la personne, mais aussi l’œuvre du peintre qui loue son
propre travail2. Pour A. Lear, ce mot apparaît dans de nombreuses scènes de pédérastie 3.
Pourquoi identifier des scènes entre citoyens dans le cas de deux hommes sans envisager la
prostitution d’une part, et en partant du principe que les deux hommes ont le statut de
citoyen (quitte à poser la question avant de la contredire ou d’en affirmer l’absurdité) et
pourquoi ne pas envisager, a contrario, l’hypothèse d’une relation entre un homme et une
femme qui n’appartient pas à l’univers prostitutionnel ?
En conclusion, le lupanar et les petites pièces de Pompéi sont les seules traces
archéologiques avérées dans le monde gréco-romain, malgré la volonté des chercheurs qui,
même lorsqu’elle est acharnée, n’a pas encore triomphé de toutes les difficultés pour
trouver des correspondances matérielles aux textes littéraires. Le mot le plus ancien pour
désigner l’établissement de prostitution, ἐργαστήριον, montre la variété des lieux. C’est un
indice de plus pour émettre l’hypothèse que ce type d’activité ne se pratiquait pas dans un
bâtiment construit précisément pour cela.
Les restes archéologiques grecs indiquent qu’il n’y a pas de zone géographique
distincte. Il est compliqué de trouver des preuves matérielles de la prostitution dans les
tavernes, les auberges, les thermes, etc., ce qui est un argument supplémentaire en faveur
d’une absence de ‘quartiers chauds’. Nééra est prostituée parce qu’elle travaille dans un
établissement de prostitution, mais aussi parce qu’elle va de banquet en banquet ou de
festival en festival. Théodotè est courtisane parce qu’elle reçoit chez elle des citoyens, mais
1 U. Knigge, 1993 : p. 139.

2 K. Dover, 1982 : p. 140 & 149.
3 A. Lear, in M. Masterson, N. Sorkin Rabinowitz, J. Robson, 2015 : p. 128.
282
aussi parce qu’elle accompagne Alcibiade en Asie Mineure. Si de tels endroits étaient
regroupés, il ne serait pas aussi complexe d’identifier un bâtiment servant à la prostitution.
Th. McGinn résume ainsi avec humour :
« In other words you do not need a brothel to sell sex any more than you need a
McDonald’s to sell hamburgers, though I would not care to push this analogy one bit
further1. »
II. Dis-moi comment tu t’appelles, je te dirai d’où tu viens ?
A. Le nom d’une courtisane peut-il donner des renseignements sur son origine
géographique ?
Quelques personnes portent des noms de lieux géographiques : Κυρήνη, Λυδή,
Νεμεά, Πελλήνη, Σινώπη, Σκιώνη. Ces noms permettent-ils d’en apprendre davantage sur
l’origine géographique de ces femmes ? La recherche a tenté de faire parler les noms de
courtisanes. Si K. Schneider remarque que sa liste enseigne qu’il n’y a peu de noms
parlants (10%), le nom comme révélateur de l’activité de courtisane est relevé à plusieurs
endroits2 : ainsi, « Nannion » inscrit sur une dalle rectangulaire attique, de date exacte
inconnue, permet à A. Glazebrook de supposer que cette dernière s’adonnait à la
prostitution :
« since Nannion was a well-known hetaira in the mid-fourth century BCE. Euboulos even
wrote a play titled Nannion in which the pornai were paraded out and put on display for
customers »
Sur la base de ce nom et le fait que la plaque de schiste se trouve à proximité de
l’Aphrodiseion, d’autres chercheurs relient la structure où la dalle a été retrouvée à la
prostitution sacrée3. Un relevé rapide dans les inscriptions montrera que de nombreuses
Nannion existent et que rien n’indique qu’elles aient toutes un lien avec le commerce du
sexe4.
1 T. McGinn, in C. Faraone & L. McClure, 2006 : p. 62.

2 K. Schneider, in A. Pauly & G. Wissova, 1913 : p. 1371 ; Cf la discussion plus haut sur Obole et
Aphrodisia ; F. Bechet, 2001 – 2003 ; E. Cohen, 2015 : p. 145 – 149 ; S. Goldhill, in M. Masterson, N.
Sorkin Rabinowitz, J. Robson, 2015 : p. 182 ; E. Keuls, 1985 : p. 355.
3 SEG LVII 287 ; IG II² 12230 et A. Glazebrook, in A. Glazebrook & B. Tsakirgis, 2016 : fig 8.6 p. 193.
4 Par exemple, une Nannion est nommée en sa qualité de mère sur une inscription funéraire de Smyrne de
Dionysios Hiéronos (CIG 3300 ; PHI : Smyrna 437 https://epigraphy.packhum.org/text/255350?hs=262-
271).
283
Aucun ouvrage traitant en profondeur de la question de l’onomastique n’affirme
qu’un nom est signifiant1. O. Masson, pour qui l’époque classique offre les données les
plus intéressantes, s’est attaché à comprendre la signification des noms d’esclaves, pour en
conclure qu’il n’y en avait aucune. Il n’existe donc pas de noms caractéristiques pour les
esclaves en Grèce, même dans le cas de sobriquets péjoratifs 2. Dans un autre article, O.
Masson constate que les sobriquets ou les diminutifs, notamment ceux avec une valeur
affective, ne sont pas une spécialité de courtisanes3.
Pour certaines, cependant, la frontière est mince entre nom et surnom. Γλυκέρα est-
il un nom ou un surnom qui renvoie à sa douceur ? Une tisseuse affranchie nommée ainsi
est l’un des arguments utilisés par K. Wrenhaven pour associer les ταλασιουργοί aux
prostituées4. Cependant, les inscriptions et les dictionnaires prosopographiques montrent
l’aspect courant de ce nom. De même, L. Robert constate que les noms féminins Γλυκεῖα,
Γλυκέρα, Γλυκέριον, Γλύκυλλα, Γλύκιννα, Γλύκη, formés à partir de Γλυκέα et de
Γλυκεῖα, sont fréquents et n’indiquent pas un statut d’esclave ou de courtisane5. Il conclut :
« Une fois de plus, on constate que la notion de ‘nom d’esclave’, presque autant que celle
de ‘nom de courtisane’, ne correspond pas à une réalité stable ; c’est plus ou moins tôt,
suivant les régions, que noms d’esclaves et noms de citoyens puisent dans un même
fonds6... ».
L. McClure, dans son livre sur les courtisanes chez Athénée, accrédite cette idée.
Elle confirme que beaucoup de noms de courtisanes ne diffèrent pas de ceux des autres
femmes à Athènes et que peu sont marqués comme appartenant au monde de la
prostitution. Les noms d’Euphrosynè, de Nicarétè, de Philé ou de Plangon sont présents sur
de nombreux reliefs funéraires. D’autres sont très populaires, comme Aristagora,
Aristocleia, Glycéra, Mathacè, Myrrhinè, Nicô, Pamphila, Phanostratè ou Théodotè 7. N.
1 À l’exception de l’article de F. Bechet, qui pense au contraire que les noms de courtisanes sont
signifiants, invoquant, parmi de nombreux exemples, le nom de Glycéra sur lequel nous reviendrons (F.
Bechet, 2001 – 2003 ; p. 82 pour Glycéra). Par contre, P. Fraser dit que les courtisanes avaient des
surnoms : « such ethnic names might be deliberately given as bye-names ; they were quite frequently
given to run-of-the-mill hetairai ». P. Fraser, in S. Hornblower & E. Matthews, 2000 : p. 154.
2 O. Masson, in O. Masson, 1972 : p. 9.
3 O. Masson, in O. Masson, 2000 : p. 97 – 99.
4 K. Wrenhaven, 2009 : p. 380.
5 N. Fratl, 1964, p. 146.
6 N. Fratl, 1964 : p. 179.
7 L. McClure, 2003 : p. 65. Pour la complexité de saisir une identité à partir d’un nom, ou d’un surnom, cf
p. 63.
284
Kanavou, dans son étude sur les noms chez Aristophane, va dans ce sens : par exemple, le
nom de Simaitha, la fameuse prostituée d’Aspasie enlevée par des Mégariens dans les
Acharniens, n’a pas un nom particulièrement significatif dans le contexte de la pièce et le
nom est attesté pour trois autres femmes à l’époque hellénistique1. S. Boehringer, dans son
étude de Philainis, conclut qu’il ne s’agit ni d’un nom de prostituée, ni de courtisane 2. De
son côté, K. Wrenhaven, dans son ouvrage sur l’image de l’esclave en Grèce,
Reconstructing the slave, the Image of the Slave in Ancient Greece, remarque que, même si
certains noms sont populaires pour les esclaves, d’autres, nombreux, sont également
communs pour les Grecs de condition libre. Elle cite les esclaves Eschine, Apollodore et
Timarque, qui ont contribué à l’érection de l’Erechteion. De plus, les propriétaires grecs ne
connaissaient pas toujours exactement l’origine des esclaves. Les personnes venant du nord
de la Grèce étaient supposées Thraces ou Scythes. De plus, les vendeurs eux-mêmes ne
savaient pas toujours l’origine exacte de leur marchandise et pouvaient mal identifier un
esclave. Par conséquent, la supposition qu’un esclave qui porte un nom en rapport avec la
Thrace est effectivement Thrace n’est pas une évidence3.
L’explication de cette absence de catégorisation semble cohérente avec la pensée

antique. Les modernes attachent probablement plus d’importance à la question du nom de
courtisanes que les Grecs. Les modernes considèrent les courtisanes comme un groupe à
part et donc recherchent des caractéristiques particulières, avec l’idée que le nom serait
suggestif. Pour notre part, nous émettons l’hypothèse qu’une courtisane n’est pas
spécifiquement catégorisée comme « courtisane » (ou, du moins, pas plus ni moins qu’une
vendeuse de ruban ou qu’une boulangère), mais plutôt à partir d’une autre grille de lecture,
basée sur le statut (esclave, affranchie, métèque, concubine, …). Les tenanciers de tavernes
(οἱ κάπηλοι ; αἱ καπηλίδες) et les tenanciers des établissements de prostitution (οἱ/αἱ
πορνοβοσκοί) semblent être davantage dépréciés que les prostituées ou les courtisanes. Il
conviendrait de se lancer une étude sur les noms des tenanciers.
1 N. Kanavou, 2011 : p. 45.

2 S. Boehringer, in M. Masterson, N. Sorkin Rabinowitz N., J. Robson, 2015 : p. 380 – 384.
3 K. Wrenhaven, 2012 : p. 33 – 35.
285
B. Surnoms
La même vision se constate dans notre corpus avec les surnoms 1. Nous dénombrons
: Ἄβυδος (Sinôpè), Αἴξ), une recherche combinée a été effectué avec « (Nicô), ᾽Αντικύρα (Oia), Ἀξ), une recherche combinée a été effectué avec «ίνη (Laïs), Ἀφύαι (Anthis, Stagonion et
Nicostratis), Δίδραχμον2? (Lémè), Παρόραμα (Lémè), Κερκώπη, Κλεψύδρα (Mètichè),
Κορώνη (Anonyme et Théocléia), Λάμια 3, Λύχνος (Synôris), Πάροινος, Παρόραμα
(Phylacion), Πασιφίλα (Plangon), Προσκήνιον (Nannion II), Φθειροπύλη (Phanostratè),
Κλαυσιγέλως, Σαπέρδιον, Σηστός et Φρύνη (Mnésarétè et Phryné II), Χίμαιρα.
Parmi les personnes, certaines ont un surnom en rapport avec la fréquentation des
hommes, comme Δίδραχμον ou Κλεψύδρα, mais elles font figure d’exception. Le cas de
Nicostratis a été abordé au chapitre précédent. Λύχνος pourrait renvoyer à l’activité
sexuelle de Synôris, car les lampes sont fréquemment mentionnées dans la poésie érotique
grecque et latine comme témoin de l’acte sexuel4. En tout cas, avec deux ou trois personnes
qui ont un surnom directement lié à leur statut de courtisane sur vingt-deux, on ne peut en
faire une règle absolue. Il y a dans notre corpus plus de surnoms qui ne sont pas liés au fait
d’être une courtisane que l’inverse. Ainsi, Αἴξ), une recherche combinée a été effectué avec « renvoie à l’aspect vorace de Nicô, tiré d’une
anecdote. Προσκήνιον est ainsi nommé car, comme un décor de théâtre, il ne restait plus
grand-chose d’elle une fois les habits et les bijoux retirés. Φθειροπύλη, celle qui s’épouille
sur le pas de la porte, renvoie à un comportement et les Ἀφύαι renvoient à des
caractéristiques physiques, mais pas à leur activité de courtisane. Au contraire, certains
surnoms, comme Κερκώπη et Ἀξ), une recherche combinée a été effectué avec «ίνη (nommée ainsi, car Cercôpè et Laïs étaient réputées
pour avoir leur caractère), Λάμια, Φθειροπύλη et Χίμαιρα, agiraient davantage comme des
1 Nous différons en cela de L. McClure, 2003 : p. 68 – 74, qui a le mérite d’attaquer la question de front.
Elle considère qu’il était courant pour une hetaira d’avoir plus d’un nom, ce qui pourrait être un premier
indice pour les différencier des autres femmes, notamment des citoyennes. Apollodore, en nommant par
ses deux noms la fille de Nééra, serait une manière de la qualifier comme hetaira. L. McClure s’appuie
pour sa démonstration sur l’attribution de surnoms à des individus célèbres, comme les politiciens ou les
figures marginales telles les courtisanes ou les parasites (nous réfutons l’hypothèse de la courtisane
comme figure marginale, cf chapitre V). Elle s’appuie également sur les vases (au sujet de la place des
courtisanes dans l’iconographie et des problèmes d’interprétations, cf le deuxième chapitre).
L’interprétation qu’elle fait des surnoms et la possibilité d’utiliser certains surnoms comme terme
générique de « prostituée » relève davantage du commentaire littéraire. Enfin, certains arguments se
contredisent : Glycéra est à la fois un exemple de nom partagé par toutes les catégories sociales (p. 65) et
un surnom qui met en avant l’activité amoureuse des courtisanes (p. 73 – 74). De même, E. Cohen fait le
commentaire suivant en citant Glykera et Malthacè : « not surprisingly, therefore, some of the freed
slaves carry names that are typical Athenian designations for sex-workers ». (E. Cohen, 2015 : p. 58).
2 Sur l’existence possible de ce surnom, cf vol. II sous Lémè.
3 Il y a quelques Lamia dans le PHI qui ne renvoient pas à la ville.
4 On peut grouper avec Synôris les courtisanes dont le nom ou le surnom est en rapport avec la lumière :
Lampas, Lampito, Lampyris et Thryallis, L. McClure, 2003 : p. 74 et note 45 p. 213.
286
répulsifs et n’incitent pas à s’engager dans la fréquentation de courtisanes. Les surnoms
des courtisanes de la période classique, par conséquent, ne sont pas signifiants.
C. Les noms ou surnoms géographiques

Peut-on retrouver des origines à partir des noms ou des surnoms ? Il convient de
rappeler que, souvent, les sources sont silencieuses à ce sujet : il n’y a par exemple aucune
information sur Lènaitocystos. Ainsi, Cyrènè étant le nom d’une colonie grecque de Libye,
est-ce que cette courtisane avait une origine libyenne ? Rien dans les textes n’indique une
mention de son origine. Lamia, si c’est bien un surnom, a peut-être plus de chance d’être
surnommée ainsi à cause du monstre mythologique qu’en référence à la ville. De plus, les
esclaves étaient amenées à être mobiles : le parcours de Nééra montre qu’elle a vécu à
plusieurs endroits. Comme Laïs, elle a été vendue comme esclave à Corinthe, mais il est
possible qu’elle soit originaire d’un autre endroit. Laïs viendrait de Sicile. Théodoté suit
Alcibiade en Asie Mineure et Thaïs, originaire d’Attique, suit Ptolémée dans les
campagnes d’Alexandre le Grand avant de s’établir en Égypte. Une courtisane était
surnommée Anticyra (Oia), une autre Abydos. Le surnom de la première désigne aussi
plusieurs cités en Grèce. Néanmoins, ce surnom, qui signifie l’hellébore, lui vient soit de
son habitude à boire avec des hommes à l’esprit dérangé, soit parce que son amant, le
médecin Nicostratos, lui avait donné à sa mort une certaine quantité d’hellébore 1. La
seconde, dont le nom est Sinôpè, n’est pas surnommée ainsi en référence à la ville d’Asie
Mineure, mais à cause de son grand âge. Est-elle originaire de la cité d’Asie Mineure ? D.
Robinson, dans son étude consacrée à Sinôpè, remarque au sujet du nom propre2 :
« Sinope was also the name of a prominent courtesan at Athens who either took or received
the name Sinope in the same fashion as other harlots were called Megara or Cyrene ». Il
s’appuie sur F. Bechtel pour prolonger sa démonstration 3 : « For fact that harlots as slaves
were often named after their birth-place, cf. Bechtel, Die Attischen Frauennamen, p. 57 f.
(Bechtel omits the names of the harlots Sinope and Cyrene) ».
À ceci près que Sinôpè vient de Thrace (Athénée, XIII, 595 a – b) ou de Corinthe
(Souda, Lexicon, Ε 3266), à moins qu’il s’agisse de deux Sinôpè différente. Le problème
1 Athénée, XIII, 586 a ; Harpocrate, s.v. Σινώπη (Abydos) ; Athénée, XIII, 586 f (Anticyra).
2 D. Robinson,1906 : p. 133.
3 Cf F. Bechtel, 1902 : p. 57 – 63 (« Die Frau ist nach ihrer Heimath benannt »).
287
est abordé ci-après. La Sinôpè de Thrace a de plus tenu une maison à Egine, avant de
transférer son affaire à Athènes. En conclusion, aucun nom de courtisane n’est évocateur.
Cela reviendrait à penser que nos Lorraines sont nées dans l’est de la France ou que Paris
Hilton a nécessairement une origine française.
Les noms géographiques ont pu avoir une importance chez des auteurs de fictions,
comme chez Lucien, Aristénète ou les auteurs de comédies qui, s’ils ne renvoient pas à des
courtisanes célèbres, utilisent des noms géographiques qui seraient en rapport avec
l’imaginaire populaire. Il y a, par exemple, une géographie des pratiques sexuelles1. Mais
pour ce qui est des noms en général, ou des surnoms, rien ne permet d’imaginer une
signification onomastique.
D. Les mentions de cités

Certains noms ou adjectifs renvoient à une région ou à une cité précise et
permettent de retrouver un parcours. 21 femmes sont connues par leur cité d’origine :
– Aspasie et Plangon I sont de Milet ; Bacchis, Myrrhinè et Philainis II de Samos ;
Callistratè de Lesbos ; Glycéra, Thaïs, Théodotè et Plangon II viennent d’Athènes ; Ischas
de Cnide ; Laïs est de Sicile (Hycarra ou Carie) ou de Corinthe ; Médontis d’Abydos ;
Nicarétè et Simaitha de Mégare ; Phila de Thèbes ; Philainis I de Leucade ; Phrynè de
Thespies ;
– Abrotonon aurait une origine thrace, tout comme Sinôpè, bien que Corinthe soit
également une origine possible ; Callixeina venait de Thessalie ;
À cette liste s’ajoute le cas des femmes énumérées par deux scholies à Aristophane
est étudié ci-après (Laïs, Cyrènè, Léaina, Sinôpè, Pyrhènè, Siciônè/Sicyônè, Myrrhinè).
Il faut toutefois se demander si Nicarétè est vraiment de Mégare ou si elle est
nommée ainsi parce qu’elle fréquente Stilpon, le philosophe mégarien. De même, Simaitha
exerce à Mégare lors de son rapt, mais il n’est pas assuré qu’elle y soit née. Sinôpè montre
que ces informations sont parfois à prendre avec circonspection. Une scholie la classe ainsi
que les femmes apparaissant dans la liste ci-dessus parmi les courtisanes qui exercent à
Corinthe2. Comme avec Simaitha, il n’est pas certain qu’elles soient corinthiennes. Une
autre scholie les dit « corinthiennes3 ». La Souda recense parmi les courtisanes
1 J. Younger, 2005 : s.v. ethnicity.
149.
3 Scholies à Aristophane, Commentarium in Plutum (recensio 2) (scholia recentiora Tzetzae), 149 ; Souda,
Lexicon, Ε 3266.
288
corinthiennes Laïs, Cyrènè, Sinôpè, Pyrrhinè et Sciônè ajoute à la liste Rhodopis, en
précisant que cette dernière est thrace et qu’elle a vécu en Egypte. L’adjectif
« corinthiennes » ne signifie donc pas que toutes ces femmes sont effectivement
corinthiennes.
Chez Théompompe, Sinôpè est thrace1. Il est possible qu’il y ait plusieurs Sinôpè,
mais les sources ne permettent pas de faire des distinctions nettes.
Conclusion : athénocentrisme des sources

En dehors de quelques références au reste de la Grèce, il est beaucoup question
d’Athènes. Il convient de noter l’importance de cette cité à l’époque classique : il y a
sûrement eu des courtisanes renommées dans le reste de la Grèce continentale, dans les
cités grecques d’Asie Mineure et de la Grande Grèce, mais les sources littéraires ne le
précisent pas2. Nous sommes consciente, dans cette étude, d’un certain ‘athénocratisme’ ou
‘athénocentrisme’. De nombreuses figures ne viennent pas directement d’Athènes (en fait,
pratiquement aucune) : Aspasie est de Milet, Sinôpè vient de Thrace ou de Corinthe, Laïs,
de Sicile, a été transportée à Corinthe, Phila et Phrynè viennent de Béotie (respectivement
Thèbes et Thespies). Thaïs suit Ptolémée en campagnes militaires, avant de s’établir à
Alexandrie. Théodoté suit Alcibiade en Asie Mineure. Glycéra est de Thespies. Pour
d’autre, comme Pythonicè, l’origine n’est pas connue avec certitude.
Mais Aspasie a fréquenté Périclès ; Sinôpè a ouvert un commerce de prostitution à
Athènes ; les textes transmettent des anecdotes sur Laïs et Démosthène ou Euripide, sans
compter qu’il s’agit d’une captive de guerre suite à une expédition athénienne ; Phila,
thébaine, a été à Corinthe dans la même maison que Nééra, et a fréquenté Hypéride à
Athènes (pendant que Nééra fréquentait Phrynion puis Stéphanos, deux Athéniens) ;
Phrynè a vécu à Athènes, a fréquenté Hypéride et a posé pour Apelle et Praxitèle ; Thaïs est
athénienne, tout comme Théodoté, qui converse avec Socrate, à Athènes. Glycéra résidait à
Athènes au moment où Harpale la fait venir auprès de lui (tout comme Pythonicè, qui a
vécu à Corinthe puis à Athènes). Quant à l’énigmatique Cyrènè, elle est citée dans deux
pièces d’Aristophane, ce qui laisse supposer qu’elle était bien connue à Athènes. Même
dans le cas de Médontis, un lien existe avec Athènes : Médontis d’Abydos n’est jamais
1 Théompompe apud Athénée, XIII, 595 a – b.

2 Le centre du pouvoir change à l’époque hellénistique, où il est davantage question d’Alexandrie et des
Ptolémée.
289
venue à Athènes, mais c’est en quelque sorte Athènes qui est venue à elle, en la personne
d’Alcibiade. Les traités de Gorgias ou d’Aristophane de Byzance portaient spécifiquement
sur les courtisanes à Athènes. Peut-être existe-t-il quelques courtisanes qui ne sont pas
passées par Athènes, ou qui n’ont pas consacré leur temps à des Athéniens, mais les
sources en font peu mention. Il n’y a guère que Callixeina, thessalienne, utilisée par
Olympias pour affirmer la virilité d’Alexandre, qui pourrait faire exception.
III. Les institutions de la cité d’Athènes et les courtisanes

La première partie de ce chapitre a mis en exergue la grande mobilité des
courtisanes, suivant les hommes dans les banquets, les festivals ou en voyages. Le
questionnement se tourne à présent vers les différentes institutions au sein desquelles elles
évoluent. Il s’agit de voir quel cadre légal, civique et social Athènes prévoyait pour ces
dernières.
A. La présence d’une taxe professionnelle ?

Pour appréhender ce point, il est nécessaire de prendre en compte la diversité de la
population qui est rattachée au terme ἑταίρα. Il n’y a pas de réglementation unique
concernant les courtisanes. Ces dernières dépendent des différentes lois liées à leur statut,
comme la taxe des métèques pour les étrangères résidant à Athènes ou les différentes lois
qui ont trait à l’esclavage. Pour celles qui sont esclaves, les tractations se passent entre la
personne qui possède l’esclave et celle qui désire la louer ou l’acheter 1. De même, leur
affranchissement se fait en tant qu’esclave, non en tant que courtisane. Pour les courtisanes
qui sont également prostituées, l’activité est légale et encadrée. Une taxe existait, même
s’il est compliqué, par manque de source, de savoir quels types de personnes exactement
étaient concernés. Il y a deux appellations pour cette taxe, le πορνικὸν τέλος ou l’εἰσφορά.
Le πορνικὸν τέλος est connu uniquement par un passage du Contre Timarque d’Eschine :
Ἀποθαυμάζει γάρ, εἰ μὴ πάντες μέμνησθ᾽ ὅτι, καθ᾽ ἕκαστον ἐνιαυτὸν, ἡ βουλὴ πωλεῖ τὸ
πορνικὸν τέλος· καὶ τοὺς πριαμένους τὸ τέλος οὐκ εἰκάζειν, ἀλλ᾽ ἀκριβῶς εἰδέναι τοὺς
ταύτῃ χρωμένους τῇ ἐργασίᾳ.
1 Pour la question des contrats, nous renvoyons aux différents travaux d’E. Cohen.
290
[Démosthène] s’étonne que vous ne vous rappeliez pas tous que, chaque année, le conseil
afferme un impôt sur la prostitution : et quant à ceux qui afferment l’impôt, ils ne
conjecturent pas, mais connaissent précisément ceux qui pratiquent une activité de ce type.
L’expression πορνικὸν τέλος est citée deux fois chez Eschine et se retrouve dans
une scholie1 :
Πωλεῖ τὸ πορνικὸν τέλος] ἀντὶ τοῦ ‘μισθοῖ τοῖς τελώναις’, ἵν’ αὐτοὶ ἀπαιτήσωσι τοὺς
κιναίδους. Καὶ ‘πριαμένους’ πάλιν ἀντὶ τοῦ ‘μισθουμένους παρὰ τῆς πόλεως’.
Il afferme un impôt sur la prostitution] à la place de dire « il donne de l’argent aux
percepteurs d’impôt », afin que ces derniers le réclament aux débauchés. Et « ceux qui
afferment » plutôt que « ceux qui sont engagés par la cité ».
La première interrogation réside dans le fait de savoir si cet impôt concerne les
hommes ou les femmes. Eschine et la scholie utilisent des masculins. Est-ce que la taxe
concerne uniquement les hommes ou l’orateur utilise-t-il le masculin parce qu’il parle
spécifiquement de Timarque ? Il est possible que la taxe concerne les prostitués en général
ou bien qu’une taxe similaire soit également appliquée aux femmes. C’est ce qu’en déduit
E. Cantarella2.
Ensuite, qui paye l’impôt ? Il ne semble pas que ce soit les tenanciers, car Timarque
n’en a pas. Cela supposerait que ce soit les personnes qui se prostituent.
Enfin, le contexte judiciaire est également à considérer. Une autre source, le Contre
Androtion, signale que Phanostratè et Sinôpè, bien que prostituées (πόρνας), ne devaient
pas la contribution (ὀφειλούσας εἰσφοράς)3. Est-ce que cette eisphora pourrait renvoyer à
l’impôt dont parle Eschine ? Il n’y a pas assez de données pour comprendre pourquoi
certaines personnes étaient exonérées, quel est exactement le public concerné ni si cette
taxe a été appliquée durant toute la période classique. Le texte d’Eschine et la scholie
correspondante soulèvent plus de questions qu’ils n’apportent de réponses.
1 Eschine, Contre Timarque, 119 – 120 ; Scholia à Eschine, Scholia in Aeschinem, 1, 258.
2 E. Cantarella, in M. Gagarin & D. Cohen, 2005 : p. 232 et note 32 p. 251.
3 Démosthène, Contre Androtion, 56.
291
B. La place au sein du banquet : artistes et courtisanes
Un banquet s’accompagne de musique et de danse, activités dispensées par des
personnes (hommes ou femmes) engagées pour la soirée. La catégorie des artistes
(danseuses, acrobates et musiciennes, plus particulièrement des flûtistes) est considérée
comme ambiguë et peut être associée à la prostitution1.
Dans le corpus hippocratique, une esclave, chanteuse, s’inquiète d’une éventuelle
grossesse. Le texte ne la qualifie pas de prostituée, mais dit qu’elle fréquente les hommes
(παρ´ ἄνδρας φοιτέουσα2). Des extraits de ce passage sont réutilisés par Aristénète, dans
une lettre où une chanteuse (μουσουργός) est devenue courtisane. Elle se fait affranchir par
son amant après avoir accouché de son enfant. Il est dit qu’elle était musicienne, élevée par
une mère pauvre.3
Athénée mentionne les flûtistes d’Aspasie que Socrate visite dans ses
établissements4. Par ailleurs, il semblerait que les flûtistes soient mises aux enchères à la
fin de certains banquets et que le gagnant emporte sa mise chez lui :
Εἶθ’ ὕστερον πωλουμένης τῆς αὐλητρίδος, καθάπερ ἔθος ἐστὶν ἐν τοῖς πότοις γίνεσθαι…
Puis, plus tard, comme la flûtiste fut mise aux enchères, comme c’est la coutume dans les
banquets5…
Dans les œuvres de fictions, un passage des Guêpes d’Aristophane, sur lequel un
commentaire sera fait ci-après, est souvent cité pour appuyer ce lien, ainsi que le
Perikeiromene (La Tondue) de Ménandre :
1 L. Kurke, 1999 : p. 178 – 179. Le cas des dictériades a été discuté précédemment.
2 Γυναικὸς οἰκείης μουσοεργὸς ἦν πολύτιμος, παρ´ ἄνδρας φοιτέουσα, ἣν οὐκ ἔδει λαβεῖν ἐν γα στρὶ,
ὅκως μὴ ἀτιμοτέρη ἔῃ· ἠκηκόει δὲ ἡ μουσοεργὸς, ὁκοῖα αἱ γυναῖκες λέγουσι πρὸς ἀλλήλας· ἐπὴν γυνὴ
μέλλῃ λήψεσθαι ἐν γα στρὶ, οὐκ ἐξ), une recherche combinée a été effectué avec «έρχεται ἡ γονὴ, ἀλλ´ ἔνδον μένει· ταῦτα ἀκούσασα ξ), une recherche combinée a été effectué avec «υνῆκε καὶ
ἐφύλασσεν αἰεὶ, καί κως ᾔσθετο οὐκ ἐξ), une recherche combinée a été effectué avec «ιοῦσαν τὴν γονὴν, καὶ ἔφρασε τῇ δεσποίνῃ, καὶ ὁ λόγος ἦλθεν
ἕως ἐμέ· καὶ ἐγὼ ἀκού σας ἐκελευσάμην αὐτὴν πρὸς πυγὴν πηδῆσαι, καὶ ἑπτάκις ἤδη ἐπεπήδητο, καὶ ἡ
γονὴ κατεῤῥύη ἐπὶ τὴν γῆν, καὶ ψόφος ἐγένετο, κἀκείνη δὲ ἰδοῦσα ἐθεῆτο καὶ ἐθαύμασεν.
Une femme que je connais avait une chanteuse renommée, ayant commerce avec des hommes ; il ne
fallait pas qu’elle devînt enceinte, pour ne pas perdre de sa valeur. Cette chanteuse avait entendu ce que
les femmes se disent entre elles : que si une femme doit devenir enceinte, le sperme ne sort pas, mais
reste dans la matrice. Elle comprit ces dires et y veillait toujours. Dès qu’elle s’aperçut que le sperme ne
sortait pas, elle le dit à sa maîtresse et le propos vint jusqu’à moi. Et moi, je l’invitai à sauter en faisant
aller ses talons jusqu’aux fesses. Elle l’avait déjà fait sept fois lorsque le sperme coula à terre en faisant
un bruit : ce que voyant, la chanteuse observa et s’étonna (De la nature de l’enfant, XIII, 1 – 2 , trad. : R.
Joly).
3 Aristénète, Lettres, 1, 19.
4 Athénée, Deipnosophistes, V, 220 e – f. Cf Lucien, De la Danse, 25. La question de l’établissement de
prostitution d’Aspasie est abordée en chapitre II.
5 Athénée, XIII, 607 d – f (le texte est en 607 d).
292
[Οὐ γὰρ ὡς αὐ]λ̣[ητρ]ὶς οὐδ’ ὡς πορνίδιον τρισάθλιον
[ἦλθε].
« Car ce n’est pas comme une joueuse d’aulos ni comme une petite prostituée de rien
qu’elle est venue. »
La note de l’édition de référence (C.U.F.) précise pour αὐ]λ̣[ητρ]ὶς : « Ces artistes

étaient aussi des courtisanes, cf., dans la comédie-même, la joueuse d’aulos Habrotonon,
et, dans l’Arbitrage, la harpiste du même nom1 ». Il faut cependant noter que le texte de
Ménandre est tellement restitué qu’on ne peut tirer aucune conclusion certaine.
Dans une pièce de l’auteur comique Aristagoras, il est question de courtisanes
danseuses (ὀρχηστρίδας ἑταίρας). Le fragment mentionne aussi des flûtistes (αὐλητρίδας)
qui, en échange d’un salaire, ont conquis des marins. Un titre d’une lettre fictive
d’Aristénète précise qu’une courtisane est chanteuse2.
Cependant, dans le Banquet de Platon, la flûtiste est priée de s’en aller,
éventuellement pour jouer auprès des femmes de la maison, lorsque la discussion sérieuse
commence. Plus tard, la conversation prend un nouveau tour avec l’arrivée d’un Alcibiade
ivre, porté par ses amis et par une autre flûtiste. On peut convenir que le Banquet de Platon
n’est pas le prototype du banquet grec habituel. Cependant, un constat similaire peut se
faire à la fin du Banquet de Xénophon : après un spectacle érotique représentant Dionysos
et Ariane, les célibataires veulent se marier et les hommes mariés s’empressent de rentrer
retrouver leurs femmes3.
Le lien entre artistes et prostitution est donc avéré, mais n’est pas un automatisme.
C’est toutefois devenu un lieu commun, à tel point que les différents mots pour désigner
les artistes peuvent être compris comme des synonymes de prostituées, comme le note L.
McClure :
« In addition to hetaeras, other types of prostitutes played an important role at the
symposium : the auletris (flute player), citharist (cithara player), psaltria (harpist),
orchestris (dancer), and mousourgos (singer) not only provided musical accompaniment or
1 Ménandre, La Tondue, 340 – 341 et note 1 p. 175, trad. : A. Blanchard.

2 Aristagoras apud Athénée, XIII, 571 b ; Aristénète, Lettres, 1, 19.
3 Platon, Banquet, 176 e et 212 c – d ; Xénophon, Banquet, IV, 2 – 7.
293
acrobatic entertainment during the party, but also probably engaged in sexual activities
with symposiasts1. »
K. Kapparis compte ainsi certaines artistes dans son « Catalogue of Known Sex
Workers2 ». De par leur lien avec l’univers du banquet, ces femmes sont souvent incluses
dans la catégorie des hetairai3. Fr. Bechtel compte dans sa liste de courtisanes des
musiciennes présentes sur les vases. K Schneider, lui aussi, retient le nom des musiciennes
et des danseuses. M. Wecowski déroule son argumentation en tenant pour acquis que les
femmes présentes aux banquets sont des courtisanes. Dans son dictionnaire de la sexualité,
J. Younger n’a pas de catégorie « artistes », mais rapporte que les flûtistes ne pouvaient pas
être payées plus de deux drachmes dans l’entrée « prostitution ». Dans les études
iconographiques, M. Kilmer note pour sa part que le fait de porter ou de jouer d’un
instrument de musique a été interprété comme preuve du statut de prostituée. J. Neils
affirme, quant à elle, que les courtisanes sont répandues en tant que flûtistes, danseuses ou
joueuses de cottabe lors des banquets, ce qui donne des indices pour les repérer sur les
vases. Elle déduit ainsi d’une femme qu’il s’agit d’une courtisane par la présence de
castagnettes4.
Les flûtistes sont particulièrement liées au monde prostitutionnel 5 : l’une des
femmes représentées sur le trône de Ludovisi, parce qu’elle est nue et qu’elle joue de la
flûte, a été identifiée comme une prostituée6. Pour J. Davidson, elles se situent dans
l’échelle la plus basse de la prostitution et le terme d’aulétris devient, au IVe siècle avant J.
– C., un synonyme de prostituée à bas prix7. Cet argument est issu d’un extrait de la
1 L. McClure 2003 : p. 21. Cf aussi S. Budin, 2008 : p. 116 ; E. Cohen, 2015 : p. 58 ; J. Davidson, in R.
Osborne, 2000 : p. 163 ; A. Glazebrook, in M. Masterson, N. Sorkin Rabinowitz, J. Robson, 2015 : p.
160 et 186 ; C. Salles, 1982 : p. 85 ; C. Stein, 1997 : p. 31, 33 et 79 – 86 (les artistes désignent le niveau
supérieur des πόρναι).
2 K. Kapparis, 2018 : Appendix I.
3 C. Calame, 1989 : p. 101 – 111 ; S. Corner, in T. Hubbard, 2014 : 201 – 202 ; J. Davidson, 1997 : p. 197
– 198 ; D. Hamel, 2003 : p. 12 ; L. McClure, 2003 : p. 21 – 22 ; S. Pons, 1997 : p. 6 ; V. Vanoyeke,
1990 : p. 37 et 49.
4 Fr. Bechtel, 1902 : p. 135 (par exemple, Euphèmia ou Cléophônia) ; K. Schneider, in A. Pauly & G.
Wissova, 1913 : p. 1371 ; M. Wecowski, 2014 : p. 33 – 34 ; J. Younger, 2005 : sv « Prostitutes and
Prostitution », p. 110 ; M. Kilmer, 1993 : p. 159 ; J. Neils, in B. Cohen, 2000 : p. 207 et note 49 p. 218
(« because of the krotala she is most likely a hetaira »).
5 N. Bernard, 2003 : p. 88 – 89 ; H. Coccagna, in A. Glazebrook & M. Henry, 2011 ; M. Kilmer, 1993 : p.
160 (qui ne suit pas cette catégorisation) ; L. McClure 2003 : p. 20 – 22 ; J. Neils, in B Cohen 2000 : p.
225 ; N. Sorkin Rabinowitz, in A. Glazebrook & M. Henry, 2011 : p. 137 – 138.
6 J. Neils, in B. Cohen, 2000 : p. 215 ; N. Sorkin Rabinowitz, in A. Glazebrook & M. Henry, 2011 : p. 137
et note 43 p. 145 ; V. Vanoyeke, 1990 : p. 37.
7 J. Davidson, 1997 : p. 82 et note 27 p. 329 (‘cheap prostitutes’) ; J. Davidson, in R. Osborne, 2000 : p.
163 ; D. Hamel, 2003 : p. 7.
294
Constitution d’Athènes d’Aristote, qui recommande de plafonner les tarifs des joueuses de
flûtes. C. Mossé, dans les notes de l’édition des Belles Lettres, remarque :
« Ces ‘artistes’ étaient souvent des prostituées, raison pour laquelle les astynomes les
surveillaient de près1 ».
1. Les astynomes
Les astynomes, magistrats athéniens tirés au sort au nombre de dix, sont chargés, à
partir du IVe siècle avant notre ère, des constructions et de la salubrité publique. Ils veillent
aussi à ce que la loi sur le recrutement des musiciennes soit respectée : ces dernières
doivent être louées pour moins de deux drachmes. Les astynomes décident par le sort à qui
revient une flûtiste lorsque qu’un différend oppose plusieurs acheteurs2. Dans le cas où l’on
considère que les artistes sont des prostituées, et que la prostitution est taxée, il semble
logique que les personnes soient recensées. Il peut y avoir une autre explication, qui n’a
rien à voir avec la prostitution : si la cité d’Athènes a ressenti la nécessité d’empêcher la
montée des enchères, c’est que cette catégorie était demandée3. Il n’empêche qu’à moins
de deux drachmes, les commentateurs modernes se sont demandé si les flûtistes pouvaient
cumuler leur activité avec celle de la prostitution4.
2. Pourquoi une telle emphase sur les flûtistes ?

Si des sources montrent qu’il existe bien un lien entre les deux, qu’il convient de ne
pas minorer, les quelques exemples de courtisanes artistes sont minoritaires parmi
l’ensemble du corpus et ne peuvent démontrer une association automatique entre les deux
activités qui pousserait à faire d’ « artiste » un synonyme de « courtisane » ou de
« prostituée »5. L’univers du banquet et l’assimilation des femmes qui s’y rendent au
monde du plaisir et à la prostitution explique en partie cette connexion 6. J. Neils, pour qui
1 [Aristote], note 86 p. 115.

2 [Aristote], Constitution d’Athènes, L.
3 Cette disposition n’empêchait pas les rixes d’éclater : Hypéride, Pour Euxénippe XIX, 3 : deux hommes
sont accusés d’avoir loué des flûtistes au-dessus du tarif en vigueur ; Lucien, Dialogue des Courtisanes,
XV, 1 – 2 ; D. Hamel, 2003 : p. 12 ; le texte cité plus haut (Athénée, XIII, 607 e) mentionne la mise aux
enchères de joueuses de flûte à la fin des banquets.
4 A. Glazebrook, in M. Golden & P. Toohey, 2011 : p. 156.
5 À la période classique, il y a la mère de Timothée, de Bacchis. L’époque hellénistique compte notamment
une courtisane célèbre, Lamia, flûtiste, amante de Démétrios Poliorcète. Il y a également le cas d’une
flûtiste Bacchis, qui n’est pas la même que la courtisane présente dans notre corpus. Cette flûtiste n’est
pas classée dans les prostituées, mais elle est l’ancienne propriétaire de Pythonicè et l’esclave d’une
tenancière, Sinôpè (Théopompe apud Athénée, XIII, 595 a – b).
6 R. Kennedy 2014 : p. 127.
295
les flûtistes sont des courtisanes, explique que l’instrument produit de la musique
tendancieuse (‘bawdy music’) et déforme le visage, ce qui n’était pas approprié pour les
femmes libres et encore moins pour les citoyennes1.
Le lien s’explique également par les jeux de mots antiques à caractère sexuel sur le
fait de souffler dans la flûte, dont ne se sont pas privés les auteurs anciens. Pour ridiculiser
Démade, Hypéride fait un bon mot sur sa mère flûtiste (Anonyme II). L’expression qu’il
utilise renvoie à la fois à quelqu’un qui est gonflé d’orgueil, au fait de souffler dans une
flûte et de faire une fellation. Par ailleurs, selon L. McClure, le verbe προαὐλεῖν, qui
signifie « souffler dans la flûte », peut désigner la fellation2. Dans Le Fâcheux, de
Théophraste, un esclave est prêt à partir dès que les invités le demanderont :
Ὁ παῖς μέτεισι παρὰ τοῦ πορνοβοσκοῦ ἤδη, ὅπως πάντες ὑπ´ αὐτῆς αὐλώμεθα καὶ
εὐφραινώμεθα.
L’esclave va aller la chercher chez le tenancier, afin que nous nous fassions tous jouer de la
flûte et que nous soyons charmés par elle.
Le texte a été compris comme une source montrant que les flûtistes étaient sous la
dépendance de tenanciers dans des établissements de prostitution3. On peut toutefois se
demander si la prostituée est joueuse de flûte ou s’il s’agit avant tout d’un jeu de mot
sexuel.
Pour le présent sujet, des courtisanes pouvaient avoir un entraînement artistique. Ce

type de lien pose un double problème : la mère de Démade était-elle une artiste qui a ajouté
un complément à son revenu en se prostituant ou est-elle considérée comme courtisane
d’abord et surtout parce qu’elle est la compagne de Déméas ? Le corpus de courtisanes à
l’époque classique montre l’ajout du terme d’αὐλητρίς à celui d’ἑταίρα. Déméas est né
d’une courtisane qui était flûtiste (ἐξ), une recherche combinée a été effectué avec « αὐλητρίδος ἑταίρας), laissant penser qu’un citoyen
qui fréquente une flûtiste ne fréquente pas nécessairement une prostituée et que le mot
n’est pas un synonyme d’ἑταίρα.

2 L. McClure, 2003 : note 38 p. 220.
3 Théophraste, Les Caractères, XX (le Fâcheux), 10 ; O. Navarre, dans l’édition C.U.F. (1920) traduit
ainsi : « il déclare […] qu’ils n’ont qu’un signe à faire pour que l’esclave aille au lupanar chercher une
joueuse de flûte : « elle nous fera de la musique, ajoute-t-il, et nous prendrons du bon temps » » et
ajoute : « les courtisanes grecques joignaient généralement à leur métier principal celui de musiciennes et
de danseuses » (note 6 p. 50). Cette explication à la faveur des traducteurs.
296
3. Prostitution ou service sexuel des esclaves ?
Un extrait d’Aristophane pose la question, en plus des rapports entre la comédie et
la vie quotidienne, de la frontière entre prostitution et service sexuel 1. Un passage des
Guêpes est souvent cité pour démontrer le lien entre prostitution et activité artistique2.
Dans les vers 1345 à 1347, Philocléon rappelle à la flûtiste qu’il l’a soustraite à l’attention
un peu trop pressante des convives et lui demande de lui en être (sexuellement)
reconnaissante. Il lui promet de la racheter et d’en faire sa concubine à la mort de son fils
(v. 1351 – 1353). Son fils arrive et lui reproche d’avoir volé la flûtiste aux convives (v.
1369 – 1381). S. Lewis se demande si la référence à Aristophane n’a pas été prise hors
contexte : il s’agirait d’une plaisanterie sur la fellation, basée sur la nature de l’instrument à
vent. Elle insiste ensuite sur l’utilisation de la flûte, qui rythme de nombreux moments de
la vie quotidienne, religieux ou profanes.
L’équation entre flûtistes et prostituées est par conséquent une généralisation qui
affecte la vision des femmes sur les vases et dans la littérature 3. La question demande à être
posée : s’agit-il de prostitution ou de disponibilité sexuelle ? N. Sorkin Rabinowitz
remarque que les musiciennes dans le cadre du banquet sont souvent des esclaves, donc
qu’il y a une tendance à les rendre sexuellement disponibles pour les citoyens 4. Cela n’en
fait pas pour autant des prostituées. J. Neils inclut dans la même catégorie de
« prostituées » les personnes des établissements de prostitution et les esclaves disponibles
pour leur maître. Elle identifie des porteuses de vases comme esclaves et rappelle que ces
dernières servaient de prostituées pour leur maître 5. Il y a pourtant une différence entre
exercer l’activité de prostituée et être utilisée sexuellement. Si une prostituée peut avoir le
statut d’esclave, un ou une esclave peut être utilisé/e sexuellement lors des banquets, ce qui
ne fait pas d’eux des prostitués. De même, le fait d’avoir des relations sexuelles avec son
propriétaire ne fait pas de l’esclave un prostitué6.
1 Sur ce sujet, P. Hunt, 2018 : p. 99 et 106 – 111.

2 N. Bernard, 2003: p. 89 ; J. Davidson, 1997 : p. 81 ; L. McClure, 2003 : p. 21 ; S. Lwis, 2002 : p. 95 et
l’édition C.U.F. de 1996 reprend ce texte pour dire que les artistes sont souvent des prostituées (p. 115).
3 S. Lewis, 2002 : p. 95 – 97.
4 N. Sorkin Rabinowitz, in A. Glazebrook & M. Henry, 2011 : p. 137.
5 J. Neils, in B. Cohen : p. 207 et 209. Cf S. Lewis, 2002 : p. 71 – 81 pour les scènes d’eau sur les vases.
6 Cf également R. Kennedy 2014 : p. 127 – 128.
297
Conclusion
Les artistes peuvent être classées dans la catégorie des ἑταῖραι, alors qu’il n’est pas
sûr que les Anciens les considéraient comme telles, ni qu’elles aient toutes un rapport avec
cet univers. Le raisonnement se construit sous l’influence des sources littéraires, qui
insistent sur l’absence des citoyennes au sein des banquets. En effet, l’imaginaire grec
oppose très clairement les femmes qui n’ont pas la possibilité d’être présentes au banquet
(les citoyennes) et celles qui l’ont (les autres). De plus, les courtisanes jouent un rôle
marqué auprès des hommes lors du banquet et l’équation systématique « femme admise au
banquet = prostituée » dont il était déjà question au deuxième chapitre a contribué à cette
relation1. Enfin, toute femme présente au banquet est là pour divertir un homme (que ce
soit par la musique ou par le sexe). Par ricochet, une artiste peut donc divertir sexuellement
un homme.
Peut-être l’ambiguïté du statut des artistes est dans une certaine mesure comparable
à celui des strip-teaseuses modernes. Les personnes pratiquant cette activité ne sont pas des
prostituées. Il est possible cependant que certaines couplent cette activité à la prostitution.
De plus, ce métier étant lié à l’érotisme, l’amalgame est parfois fait entre les deux activités.
Le même type de raisonnement a également pu être appliqué aux flûtistes.
Il n’y a néanmoins pas lieu de faire rentrer dans la catégorie des courtisanes des
personnes qui exercent une activité artistique, assimilées par les Anciens comme des
hetairai. Les artistes engagées pour les banquets étaient probablement louées pour jouer à
d’autres occasions. Le lendemain d’un banquet, elles pouvaient tout à fait jouer lors d’un
mariage. De plus, dans le cas des courtisanes qui exercent une activité artistique, les
sources ont tendance à préciser : le fait que les auteurs ajoutent le mot aulétris, par
exemple, au mot ἑταίρα montre que les deux n’étaient pas synonymes.
Il convient enfin de noter le traitement différencié des personnes. Il est
principalement question, dans cette partie, des joueuses, et non des joueurs, de flûtes. La
relation entre prostitution et joueurs de flûte est peu documentée. Les musiciennes sont
potentiellement des prostituées, parce qu’elles participent au banquet, mais pas les garçons
qui servent à boire. S. Corner note que servir le vin est un métier pour les jeunes hommes,
libres ou esclaves. Il remarque que les artistes et les courtisanes sont là pour divertir les
invités, y compris sexuellement et que les serveurs sont aussi l’objet d’attention érotique.
Dans ce cas-là, pourquoi ne sont-ils pas considérés comme des prostitués, au même titre
1 Cf la partie II au deuxième chapitre.
298
que les musiciennes ? Il conclut par une phrase qui ne répond pas vraiment à cette
question :
« But it appears that at a sumposium the pederastic rule of discretion applied to slave as
well as to free boys1. »
Eschine fait pourtant mention dans le Contre Timarque d’un Misgolas qui vit avec
des artistes masculins autour de lui. Cependant, il semblerait que les flûtistes engagés au
banquet soient plutôt des femmes. Il est intéressant de noter que l’extrait de la Constitution
d’Athènes, au sujet des astynomes, mentionne les catégories d’artistes au féminin. Pour N.
Sorkin Rabinowitz :
« Music making was considered high status for men but not for women2 ».
Il ne s’agit pas d’ouvrir encore davantage la catégorie de la prostitution pour y
inclure les serveurs ou les joueurs de flûte, mais de s’interroger sur une dichotomie
automatique qui amène toute femme dans un contexte de banquet à être une courtisane.
C. Les courtisanes et la religion3

Avant d’examiner quels sont les liens éventuels des courtisanes de la période
classique avec les institutions religieuses, il est nécessaire d’ouvrir le dossier de la
prostitution sacrée.
1. La prostitution sacrée
Le lien entre Aphrodite et la sexualité a déjà été mentionné lors de l’étude du
bâtiment Z, ainsi que de la nécessité de ne pas associer automatiquement Aphrodite à la
prostitution. La prostitution sacrée est un sujet à part entière, aussi nous contenterons-nous
de renvoyer aux grandes lignes et à la bibliographie correspondante4.
La prostitution sacrée est une idée tenace qui revient avec insistance. Il s’agirait
d’une pratique bien attestée en Asie Mineure, en Mésopotamie, en Phénicie et en Syrie. Par
influence orientale, certains endroits circonscrits de la Grèce connaîtraient également cette
1 S. Corner, in T. Hubbard, 2014 : 200 – 201.

2 Eschine, Contre Timarque, 41 ; N. Sorkin Rabinowitz, in A. Glazebrook & M. Henry, 2011 : p. 137.
3 Les procès pour impiété sont abordés au chapitre V (B, 1).
4 S. Budin, 2008 : C. Calame, 1989 : p. 106 ; DSP, tome III b, 1873 : p. 1823 – 1825 ; R. Flacelière in P.
Grimal, 1965 : p. 301 ; J. Hild, in DSP, tome III a, 1900 : p. 173 ; Y. Garlan, 1982, p. 127 – 128 ; D.
Halperin, 2000 : Appendix I, p. 143 – 146 ; J. Larson, in T. Hubbard, 2014 : p. 222 – 229 ; L. McClure,
2003 : p. 139 – 143 ; J. Neils, in B. Cohen, 2000 : p. 213 – 215 ; V. Pirenne-Delforge 1994 : p. 93 –
127 ; G. Pironti, in C. Prêtre, 2009 : p. 40 ; C. Salles, 1982 : p. 27 – 32 ; D. Scahill, in A. Glazebrook &
B. Tsakirgis, 2016 ; L. Séchan & P. Levèque, 1966 : p. 376, ainsi que les différents articles dans la partie
« Prostitution and the Sacred » in C. Faraone & L. McClure, 2006 : p. 19 – 92.
299
pratique, comme Corinthe, la Sicile et la Crète. En ce qui concerne Corinthe, il s’agirait
d’une importation étrangère liée aux importants rapports commerciaux avec l’Orient1.
Aphrodite, déesse de l’amour et du désir, qui aurait logiquement un lien étroit avec la
prostitution, est adorée sous l’épithète d’Hétaira2. Elle dispose d’un sanctuaire sur
l’Acrocorinthe. Il coexisterait alors deux types de courtisanes : les courtisanes profanes et
les courtisanes sacrées, attachées au temple d’Aphrodite, nommées les hiérodules,
littéralement ‘esclaves sacrés’3, mais qui est souvent traduit par « prostituées sacrées »4.
Toutefois, les détails du fonctionnement de cette pratique sont difficiles à cerner : le temple
serait l’équivalent du maître qui emploie des esclaves et les prostituées sacrées donneraient
leur revenu au temple.
Dans son point sur les esclaves, Y. Garlan consacre un sous-chapitre à la question
des hiérodules. La présence de l’esclavage sacré est attestée à Delphes, à Corinthe (dans le
fameux temple d’Aphrodite), à Locres en Italie et sur le mont Eryx en Sicile. Mais toutes
les personnes qualifiées de hiérodules ne se prostituaient probablement pas. Les esclaves
sacrés étaient attribués à différentes fonctions, une partie d’entre eux pouvant être
prostitués5.
Pourtant, S. Budin démontre qu’il n’y a pas de preuve de la présence de la
prostitution sacrée dans le Proche-Orient. Le culte ne se peut donc pas s’être implanté en
Grèce ou en Italie s’il n’existe pas dans l’endroit d’où il a soi-disant émigré6.
La prostitution sacrée est remise en cause dans les années 1960. C. Calame la
qualifie de « fantôme » et G. Pironti de « mythe historiographique des plus coriaces
concernant l’Aphrodite de Cnide7 ». Une enquête approfondie a été menée par V. Pirenne-
Delforge, dans son importante étude consacrée à Aphrodite, qui fait office d’ouvrage de
référence. Il en va de même pour S. Budin, qui donne à son livre un titre évocateur : The
1 J. Hild, in DSP, tome III a, 1900 : p. 173 ; DSP, tome III b, 1873: p. 1823 ; Y. Garlan, 1982, p. 127 – 128
; C. Salles, 1982 : p. 27 – 32.
2 Athénée, XIII, 573 a (à Éphèse), honorée également sous l’épithète d’Aphrodite Pornè à Abydos
(Athénée, XIII, 572 e – f) ; L. Séchan & P. Levèque, 1966 : p. 376.
3 DSP, tome III b, 1873 : p. 1823 – 25.
4 Selon K. Kapparis, le terme de hierodoulos est toujours utilisé par le gouvernement grec pour désigner
les travailleuses du sexe, alors qu’il n’a jamais eu un lien précis avec la prostitution (K. Kapparis, in A.
Glazebrook & M. Henry, 2011 : p. 235).
5 Y. Garlan, 1982 : p. 127 – 128. Notons toutefois que, même si prostitution sacrée il y a eu, l’endroit où
s’exerçait cette activité avait lieu dans Corinthe-même ou au pied de l’Acrocorinthe, mais certainement
pas dans le sanctuaire d’Aphrodite : il faut déjà y monter, l’ascension n’est pas aisée, et les dimensions
du temple ne permettent pas de corroborer le nombre important d’esclaves avancé par Strabon.
6 S. Budin, 2008 : p. 250 (pour la démonstration concernant le Proche-Orient, cf chapitre 2 : p. 14 – 47).
7 S. Budin, 2008 : p. 333 ; C. Calame, 1989 : p. 106 ; G. Pironti, 2009: p. 40.
300
Myth of Sacred Prostitution in Antiquity. Cette dernière reprend point par point les sources
qui ont pu conduire à forger cette notion, pour en conclure qu’il n’y a pas lieu de parler de
prostitution sacrée. Elle offre une étude solide, à la fois des sources anciennes et de la
manière dont elles ont été comprises1.
En cohérence avec ces études, il n’y a pas de lien entre les courtisanes de la période
classique et quelque chose qui ressemblerait à de la prostitution sacrée. Aucune n’est
qualifiée de hierodoulos. Le texte de Strabon a eu une grande renommée et a souvent été
compris comme un témoignage de l’importance de Corinthe dans ce domaine2. Par son lien
avec Corinthe et par le nombre important de textes la concernant, la candidate la plus
probable serait Laïs. Dans la bibliographie consultée, peu de personnes relient les
courtisanes de la période classique à cette pratique, à part J. Neils, qui fait de Laïs une
dévote d’Aphrodite.
R. Flacelière explique que le proverbe « Tout homme ne peut aborder à Corinthe »
serait né à cause du grand nombre de prostituées sacrées 3. Cependant, les sources grecques
renvoient à Laïs pour l’origine de ce proverbe, et non à d’éventuelles prostituées sacrées.
Les explications alternatives apportées par la Souda (prière de courtisanes lors de
l’invasion des Perses ou parce que les courtisanes sont particulièrement nombreuses à
Corinthe) ne permettent pas non plus de conclure à cette hypothèse. Ni Laïs ni aucune
autre courtisane n’a jamais été rattachée à un temple, même si cette courtisane a un lien
particulier avec Aphrodite.
Le corpus des courtisanes de l’époque classique ne donne donc aucune preuve d’une
quelconque pratique de la prostitution sacrée.
1 V. Pirenne-Delforge 1994 ; S. Budin, 2008.

2 Strabon, VIII, 6, 20 ; cf S. Budin, 2008 p. 153 – 209 ; Pirenne-Delforge, 1994 : p. 113 – 116 et 124 –
126.
301
2. Les courtisanes et les institutions religieuses
La présence des courtisanes dans la religion est limitée. Certaines dédient des
objets1. Lysias a payé pour que Métaneira soit initiée aux mystères d’Éleusis 2. Toutefois,
elle n’a pas été myste en tant qu’ἑταίρα ou parce qu’elle était ἑταίρα. Elle l’a été en tant
qu’esclave ou, si Lysias et la prêtresse ont cru à ce que Nicarétè disait, en tant que
personne libre. Ce n’est également pas non plus en tant que courtisane, mais en tant que
citoyenne et épouse de l’archonte-roi, que Phanô participe à un rite athénien. Archias, un
hiérophante, a sacrifié aux Haloa une victime pour la courtisane Sinôpè. Il ne lui est pas
reproché d’avoir sacrifié pour une courtisane, mais de l’avoir fait, lui, alors que c’est une
prêtresse qui devait accomplir le rite, et de plus un jour interdit. L’activité de Sinôpè n’est
pas importante ; elle aurait pu être vendeuse de ruban.
En dehors de ces instants institutionnalisés, il y a deux cas où aucune institution
n’intervient. Phrynè, lors de son procès pour impiété, inspire une crainte religieuse aux
membres du jury, qui pense voir Aphrodite en face d’eux. Quant à Laïs, une anecdote
rapporte que la déesse lui rendit visite dans ses rêves pour lui prédire un grand succès
auprès des hommes. L’une des versions de sa mort se situe dans un des sanctuaires
d’Aphrodite, en Thessalie, expliquant une épithète de la déesse, « Aphrodite Sacrilège »3.
L’anecdote qui concerne la première est probablement une construction postérieure, au vu
de la renommée qu’a eu son procès, s’appuyant sur le fait que Phrynè posait comme
modèle pour des artistes qui souhaitaient représenter Aphrodite. Quant à la seconde, son
succès a été si grand que sa vie a été grandement romancée. Sa mort sert à expliquer une
épithète d’Aphrodite.
Le lien avec la déesse de l’érotisme est présent, comme le montrent ces deux
exemples, mais pas omniprésent. Des liens entre Phrynè et un dieu qui évoque Hadès ou
Dionysos sont avancés lors de son procès pour impiété, ainsi qu’Apollon. Les mystères
d’Éleusis étaient reliés à Déméter et Perséphone. On retrouve aux Haloa la présence de
Déméter, et de Dionysos pour ce qui a trait aux rituels qui entourent l’archonte-roi avec
Phanô. Voilà de quoi remettre en cause l’association systématique et réductrice des
courtisanes à Aphrodite.
1 À ce sujet, C. Keesling, in C. Faraone & L. McClure, 2006 : p. 59 – 76 ; L. McClure, 2003 : p. 137 –

165.
2 Démosthène, Contre Nééra, 21.
3 J. Neils, in B. Cohen, 2000 : p. 214 ; R. Flacelière in P. Grimal, 1965 : p. 302 ; Sotion apud Aulu-Gelle,
Les nuits attiques, I, 8, 4 ; Olympiodore, In Platonis Alcibiadem commentarii, 166, l. 9 – 10 ; Souda,
Lexicon, Ο 924 ; Athénée, XIII, 588 c.
302
D. Les courtisanes au sein de la sphère militaire
Contrairement à Rome, où la présence des épouses et compagnes est attestée au
sein des campements militaires1, il y a peu de traces d’épouses athéniennes qui suivent leur
compagnon en campagne. Par ailleurs, Athénée remarque que Philippe n’emmenait pas
d’épouses (γυνή) avec lui durant cette période (alors que Darius avait 360 concubines
(παλλακή) avec lui), mais il avait l’habitude de se marier en chemin régulièrement2.
Cependant, la présence de courtisanes y est attestée, tout comme la présence de
prostituées3. Dans le cas de l’une comme de l’autre catégorie, ce sont les hommes qui ont
affaire à elles, pas l’armée en tant qu’institution. Il n’y a aucune source sur une
organisation gérée par l’armée, comme la modernité a pu connaître les Bordels Militaires
de Campagnes (BMC). De même, il n’est nulle part mentionné un quelconque intérêt de la
part des autorités militaires pour ces catégories de femmes4.
Malgré les rumeurs selon lesquelles Périclès aurait enclenché la guerre de Samos
pour plaire à Aspasie, cette dernière ne semble pas l’accompagner durant l’expédition de
440/439 avant J. – C. Néanmoins, des courtisanes accompagnèrent l’armée et passent pour
avoir fondé un sanctuaire d’Aphrodite à Samos5.
Théopompe critique Charès, un citoyen qui continue de vivre luxueusement lors de
ses déplacements militaires : musiciennes et courtisanes le suivent à pied (αὐλητρίδας καὶ
ψαλτρίας καὶ πεζὰς ἑταίρας6). Il l’accuse également de les payer en utilisant le budget
alloué à la guerre, tout en remarquant que les Athéniens ne lui en tenaient pas rigueur,
puisque les Athéniens, jeunes ou vieux, fréquentaient eux-mêmes les flûtistes et les
courtisanes (ἐν τοῖς αὐλητριδίοις καὶ παρὰ ταῖς ἑταίραις διατρίβειν)7.
1 H. Cuvigny, 2003 ; E. M. Greene, in S. Budin & J. Macintosh Turfa, 2016.

2 Dicéarque apud Athénée, XIII, 557 b.
3 Xénophon, Anabase, IV, 3, 19 et 30 ; V, 4, 33 ; VI, 1, 12 – 13. Ceci n’est pas une spécificité de
l’Antiquité : les armées de Charles VIII voyageaient avec dans leurs bagages environ huit cents
prostituées (P. Larivaille, 1975 : p. 151) ; Pour la présence de prostituées auprès de l’armée française au
XIIIe siècle, de l’armée florentine au XIV e siècle et vénitienne au XVI e siècle, cf J. Rossiaud, 2012 : p.
36, 140 et 282 ; à l’époque moderne, le sigle BMC (Bordel Militaire de Campagne) désigne un camion
aménagé en lupanar, illustré par une chanson de Jacques Brel (« Au suivant ») ; Le sujet de femmes de
divers endroits d’Asie exploitées sexuellement par l’armée japonaise, notamment durant la Seconde
Guerre Mondiale, est toujours une question diplomatiquement délicate, principalement entre le Japon et
la Corée du sud. Pour plus d’informations : M. – S. Hardy, 2004 ; pour l’époque coloniale : C. Taraud,
2003 : p. 340 – 351 ; Pour le lien en général entre militaires et prostituées : C. Benoit, 2013.
4 Y. Garlan, 1999 : p. 162.
5 Alexis de Samos apud Athénée, XIII, 572 f. Cf aussi XIII, 572 e. Le texte est cité dans la partie
« prostitution des citoyennes » au chapitre III.
6 On peut noter encore l’utilisation de plusieurs mots pour distinguer les musiciennes des courtisanes,
montrant encore une fois que les deux ne sont pas synonymes.
7 Athénée, XII, 532 c – d .
303
Ces femmes font partie d’une masse indifférenciée, au même titre que les soldats
qui composent le gros de la troupe. Dans ces anecdotes, seul le chef militaire est nommé.
Les courtisanes sont mentionnées à titre individuel lorsque leur compagnon l’est lui-même.
Au sein du corpus de courtisanes de la période classique, on dénombre :
– Eirènis, courtisane de Léocratès. Après la bataille de Chéronée en 338 et avec
l’installation d’une troupe de garnison à la Cadmée, la citadelle de Thèbes, Athènes
rapatrie sa population dans les murs et organise la défense. Léocratès s’enfuit alors
d’Athènes. Il ne part pas seul : en plus de ses serviteurs, il est accompagné d’Eirènis, sa
courtisane1 ;
– Télésippa n’est connue que par Plutarque dans trois passages. Cependant, le nom de son
amant n’est pas fixe, bien que l’anecdote reste la même. Un soldat de la troupe
d’Alexandre, par ailleurs valeureux au combat, se fait inscrire parmi les invalides. Quand
Alexandre en demande la raison, il explique que Télésippa désire partir et que, par amour,
il souhaite l’accompagner2 ;
– Thaïs a accompagné, parmi d’autres courtisanes anonymes, Ptolémée durant les
campagnes d’Alexandre avant de le suivre en Égypte. Son rôle est développé par les
auteurs grecs, qui lui attribuent une portée historique en brûlant le palais de Persépolis.
Le statut de ces trois courtisanes est proche du statut de concubine. Elles ont toutes
les trois une relation qui semble exclusive avec leur amant et reçoivent une attention
spécifique : Léocratès emmène Eirènis dans sa fuite, l’amant de Télésippa se fait porter
invalide pour rester à ses côtés et Thaïs occupe une place particulière auprès de Ptolémée.
Cependant, l’armée n’a pas à faire directement avec elles.
1 Lycurgue, Contre Léocratès, 16 – 17.

2 Τελεσίππας ἐρᾶν : Plutarque, Alexandre, 41, 9 et La vertu ou la fortune d’Alexandre II, 339 d ; δι’ ἔρωτα
Τελεσίππας : Plutarque, Apophtegmes de Rois et de Généraux, 181 a.
304
E. Les courtisanes d’Athènes et les chefs macédoniens
Si Léocratès était un anti-macédonien convaincu, Télésippa et Thaïs ont toutes les
deux entretenu des relations avec des soldats macédoniens.
Il a été vu que Thaïs était déjà présente auprès de Ptolémée lors de la destruction du
palais de Persépolis. Il n’est pas sûr qu’elle fût déjà sa courtisane à ce moment-là. Le
rapport fait par Cleitarque, la source la plus proche chronologiquement, peut être compris
de différentes façons.
Ὁ δὲ μέγας Ἀλέξ), une recherche combinée a été effectué avec «ανδρος οὐ Θαΐδα εἶχε μεθ’ ἑαυτοῦ τὴν Ἀττικὴν ἑταίραν; περὶ ἧς φησι
Κλείταρχος ὡς αἰτίας γενομένης τοῦ ἐμπρησθῆναι τὰ ἐν Περσεπόλει βασίλεια. Αὕτη δὲ ἡ
Θαὶς καὶ μετὰ τὸν Ἀλεξ), une recherche combinée a été effectué avec «άνδρου θάνατον καὶ Πτολεμαίῳ ἐγαμήθη τῷ πρώτῳ βασιλεύσαντι
Αἰγύπτου καὶ ἐγέννησεν αὐτῷ τέκνον Λεοντίσκον καὶ Λάγον, θυγατέρα δὲ Εἰρήνην, ἣν
ἔγημεν Εὔνοστος ὁ Σόλων τῶν ἐν Κύπρῳ βασιλεύς.
Alexandre le Grand n’avait-il pas auprès de lui Thaïs, la courtisane athénienne ? À son
sujet, Cleitarque dit qu’elle fut la cause de l’incendie des palais de Persépolis. Cette Thaïs,
après la mort d’Alexandre, épousa Ptolémée, le premier à régner sur l’Egypte, et lui donna
Leontiscos et Lagos pour fils, et Eirènè pour fille, qui épousa Eunostos, le roi de Soles, à
Chypre1.
Le lien entre Alexandre et Thaïs n’est pas fait par Cleitarque, mais par Athénée.
Rien n’indique dans les textes une quelconque relation entre les deux. Soit Thaïs a
fréquenté Alexandre, puis Ptolémée, mais les sources conservées n’en donnent aucun
indice, soit elle n’a fréquenté que Ptolémée. La mort d’Alexandre sert surtout de repère
chronologique pour le mariage. D. Ogden fait remonter la liaison de Ptolémée et Thaïs à au
moins 335, si ce n’est avant, alors que K. Schneider penche pour une fréquentation
successive des deux macédoniens2. Il est possible qu’un raccourci ait été fait, à partir des
sources qui montrent Thaïs participer activement à la destruction de Persépolis et
encourager Alexandre à mettre le feu aux palais, créant une relation entre les deux.
Quoi qu’il en soit, elle accompagne Ptolémée en Égypte. Elle y meurt
probablement, à une date inconnue, après lui avoir donné trois enfants, Leontiskos, Lagos,
Eirènè. D. Ogden remarque qu’il s’agit de la première femme avec qui Ptolémée est
1 Cleitarque apud Athénée, XIII, 576 d – e.

2 D. Ogden, 1999 : p. 60 ; K. Schneider, in A. Pauly & G. Wissova, 1913 : p. 1338.
305
associé ainsi que la première à lui faire des enfants 1. Cleitarque indique qu’il y a eu
mariage et les enfants issus de cette union ont une place. Lagos porte le nom du père de
Ptolémée, ce qui montre son intégration dans la famille. On sait qu’il a gagné une course
de char en Arcadie en 308/72. Eirènè épouse le roi de Soles, à Chypre. Cependant, il y a un
dissensus sur leur légitimité. Thaïs n’a jamais été reine et les enfants ne font pas partie de
la succession.
En plus de ces deux courtisanes, on peut également recenser Callixeina, qui a

fréquenté (rapidement) Alexandre, pour une expérience peu concluante, semble-t-il. Deux
autres courtisanes grecques sont attachées à Harpale, qui a pour compagnes
successivement Pythonicè et Glycéra. Harpale les a probablement rencontrées lors d’un de
ses séjours à Athènes. Il ne repart pas avec elles, mais les fait venir d’Athènes l’une après
l’autre.
Pythonicè a eu un impact important dans la vie d’Harpale. Il l’a probablement

rencontrée à Athènes. En tout cas, elle y vivait, quand il l’a faite venir auprès de lui. Selon
Pausanias, il l’aurait épousée (ἔγημε)3. Du vivant de Pythonicè, il a dépensé beaucoup
d’argent pour elle. À sa mort, il en dépense encore plus en faisant organiser de
somptueuses funérailles. Il lui fait ériger deux luxueux tombeaux, un à Athènes et un autre
à Babylone. Elle lui laisse une petite fille qui, à la mort d’Harpale en 323, est élevée par
Phocion.
Après Pythonicè, il fait venir Glycéra à Tarse, qui résidait également à Athènes.
Selon Théopompe, qui fournit également des renseignements sous forme de critiques au
sujet de Pythonicè, Harpale demanda que Glycéra soit considérée comme une reine et
qu’on se prosterne devant elle. Il fit ériger une paire de statues, les représentant tous les
deux, à Rhossos. Les faits décrits par Théopompe seraient également rapportés par
Cleitarque, selon Athénée4. Son influence est mise en scène dans un drame satirique, où
Glycéra pousse Harpale à envoyer du blé et à faire profiter les Athéniens de divers
bienfaits5.
1 D. Ogden, 1999 : p. 60 ; W. Ellis pense que leur union avait un statut quasi-légal, voire légal (W. Ellis,
1994 : p. 15 et note 57 p. 87).
2 SIG3 314 ; W. Ellis, 1994 : p. 15 ; D. Ogden, 1999 : p. 60.
3 Pausanias, Description de la Grèce, I, 37, 5.
4 Athénée, XIII, 586 b – d.
5 Cleitarque apud Athénée, XIII 586 d & 596 a – b.
306
Quelques années plus tard, un autre général macédonien, Démétrios Poliorcète, fera
profiter de son statut royal la courtisane Myrrhinè1.
Aucune des personnes étudiées ci-dessus n’est macédonienne : Thaïs est athénienne,
Callixeina est thessalienne. Glycéra est de Thespies, et l’origine de Pythonicè n’est pas
connue avec certitude, mais il est probable qu’elle soit grecque. Elle a en tout cas vécu à
Athènes et à Corinthe. Myrrhinè est samienne.
La thèse de la courtisane comme compagne rattachée à un homme peut à nouveau
être avancée. Ces femmes font partie, même en marge, de la maisonnée ou de l’entourage
de leur compagnon et profitent de son rayonnement et de sa puissance. Ainsi, la royauté
rejaillit sur Pythonicè, Glycéra, Myrrhinè et, dans une moindre mesure, Thaïs, puisqu’elle
n’a jamais été reine.
Conclusion
La cité d’Athènes légalise et encadre la prostitution. Cependant, si l’on suit
l’hypothèse qu’une ἑταίρα n’est pas nécessairement une prostituée, seules celles qui
versent dans la seconde catégorie payeraient un impôt, au moins à l’époque d’Eschine. Il
semble que c’est le seul moment où la cité intervient. Le reste est du ressort des individus.
L’absence de la prostitution sacrée démontre qu’il n’y a pas de lien particulier entre les
prostituées et les temples. Quand elles interviennent en relation avec la religion, ce n’est
pas en tant que courtisane, mais selon leur statut juridique ou en simple particulière. Leur
présence est également avérée lors des expéditions militaires, mais, encore une fois, ce
n’est pas la cité qui encadre institutionnellement leur compagnie. Ce sont donc les citoyens
qui ont affaire individuellement aux courtisanes, et non pas directement la cité en tant que
collectivité. Quant à ces dernières, lorsqu’elles sont nommées individuellement, les sources
montrent la place particulière qu’elles ont auprès de leur compagnon.
1 Nicolas de Damas apud Athénée, XIII, 593 a.
307
CHAPITRE V :
L’exercice du pouvoir sur les hommes de pouvoir
I. La question de la condamnation de la prostitution dans l’Athènes classique

Un a priori moderne pourrait laisser entendre que l’affaire est entendue : la
prostitution n’étant pas une activité comme une autre, elle est mal considérée, tout comme
les personnes qui la pratiquent en Grèce ancienne, comme l’attestent les exemples de
procès faits à des courtisanes ou les mentions négatives à leur sujet. L’utilisation du terme
« respectable » pour désigner les citoyennes en atteste1. Il existe un dissensus important à
ce sujet. Ainsi, E. Keuls suppose un décri des femmes assimilées à la prostitution, qui ne
sont pas intégrées par la société. Elle utilise l’expression « social stigma », que l’on
retrouve chez d’autres, comme K. Wrenhaven qui utilise « moral stigma ». Les courtisanes
font en outre partie de ces femmes qui ne sont pas citoyennes, donc davantage discréditées.
R. Flacelière note :
« Dans une salle de banquet, l’élément féminin est représenté exclusivement par les
servantes et des femmes déconsidérées : joueuses de flûte ou de cithare, danseuses,
courtisanes. »
Elles sont donc considérées, par certains, comme étant en marge de la société 2.
Cependant, K. Schneider estime que la prostitution n’est pas décriée, bien que les sources
soient ambivalentes : les courtisanes sont parfois méprisées, mais il semble y avoir
beaucoup d’indulgence envers elles. Sur le plan moral, E. Cohen fait le point suivant :
« In contrast to societies influenced by Judaeo-Christian sexual morality, for the Athenians
the erotic aspect of prostitution was not problematic or antithetical ».
1 Cf note 1 p. 108.
2 E. Keuls, 1985 : p. 154 ; K. Wrenhaven, 2009 : p. 371 et p. 381 – 384 ; R. Flacelière, in P. Grimal, 1965 :
p. 325. Cf également N. Bernard, 2003 : p. 87 et 140 ; J. Davidson, in R. Osborne, 2000 : p. 162 ; K.
Gilhuly, in R. Blondell & K. Ormand, 2015 : p. 171 ; S. Goldhill, in M. Masterson, N. Sorkin
Rabinowitz, J. Robson, 2015 ; C. Mossé, 1983 : p. 61 et 66 ; J. Neils, in B. Cohen, 2000 : p. 206 ; P.
Schmitt Pantel, 2009 : p. 127.
308
Sur le plan juridique, S. Saïd rappelle que la loi s’intéresse aux comportements sexuels
dans le cas où ces derniers représentent une menace sur le mariage 3. L. Foxhall remarque
que la fréquentation de courtisanes ne pose pas de problème, du moment qu’il n’y a pas
d’excès. Au contraire, la liaison avec une courtisane réputée est une publicité de la
puissance d’un homme, selon P. Dimakis, et pourrait être considérée comme un signe de
richesse, pour C. Stein. N. Bernard qualifie la courtisane d’ « ornement de banquet »4.
Les études récentes des chercheurs les plus productifs dans ce domaine, tels que A.
Glazenbrook ou E. Cohen, démontrent l’inscription de la prostitution au sein de la cité et
de la nécessité de ne plus considérer le phénomène prostitutionnel comme un élément à
part entière. Toutefois, l’inscription de la prostitution au sein de la cité ne signifie pas
nécessairement une acceptation de cette activité. Ce constat s’opère également à d’autres
époques où la prostitution est mal considérée. Ainsi, J. Rossiaud, qui s’occupe du Moyen
Âge entre le XIIe et le XVIe siècle note que la prostitution ne doit pas être traitée comme un
phénomène isolé, mais qu’elle est préalable à la compréhension de plus larges courants.
L’idée de partage net entre licite et illicite est exprimée par la recherche, mais la réalité
offre une vision plus nuancée3.
Les éléments vus jusqu’ici dans la présente étude montrent qu’il est important de
prendre le contexte en compte, comme l’ont montré l’exemple de Nééra ou la critique de
l’abus d’Hypéride dans sa fréquentation de femmes et de poissons.
L’objet de l’approfondissement suivant est de questionner la vision des courtisanes
dans la société athénienne et de déterminer s’il s’agit d’une population critiquée et placée
en marge de par son activité. Pour y répondre, une analyse de la manière dont les
prostituées sont considérées par les sources grecques va être conduite.
A. La courtisane comme instrument dans les luttes de pouvoir

Une brève récapitulation sur le fonctionnement légal de la prostitution peut être
utile. L’Athènes classique légalise et impose une taxe sur la prostitution. Des collecteurs de
taxe sont chargés de récupérer une partie des revenus. La géographie de la prostitution,
comme la mobilité des courtisanes, montre que ni les prostituées, ni les compagnes
3 K. Schneider, in A. Pauly & G. Wissova, 1913 : p. 1357 – 1358 et 1360 ; E. Cohen, 2000 : p. 116 ; Saïd
S., 2013 : p. 225.
4 L. Foxhall, 2013 : p. 101 ; P. Dimakis, 1988 : p. 46 ; C. Stein, 1997: p. 35 ; N. Bernard, 2003: p. 89 .
3 J. Rossiaud, 2010 : p. 22.
309
professionnelles ne sont cantonnées à un quartier précis. Archéologiquement, plusieurs
bâtiments en Grèce ont été suspectés d’être des établissements de prostitution. Cependant,
chaque hypothèse d’identification proposée s’est révélé peu concluante, même si les textes
font bien mention de nombreux établissements de prostitution à Athènes et de la présence
de prostituées dans les tavernes ou les auberges. S’il y avait une volonté d’encercler la
prostitution au sein de la cité, il existerait plus qu’une probable attestation. Ces éléments
amènent à penser qu’il n’y a pas de critique particulière du point de vue institutionnel.
Cependant, ce n’est pas parce que la prostitution en tant qu’activité est licite et que
la personne prostituée n’est pas décriée que cela signifie une absence automatique de
critique. Par exemple, les marchands d’esclaves sont souvent mal considérés, alors que
l’esclavage n’a jamais été remis en cause.
Une étude du corpus permet de répondre en partie à la manière dont les courtisanes
sont vues. Par souci de clarification, une discrimination est faite entre sources judiciaires,
qui présentent des enjeux nets, et les autres sources.
1. Les critiques dans des contextes autres que judiciaire1

Voici un relevé de sources où semble apparaître une critique contre les femmes du
présent corpus :
– Théopompe s’insurge de la construction de deux tombeaux dressés par Harpale pour une
ancienne esclave, Pythonicè, qu’il qualifie de prostituée (πόρνη). Il est question dans le
même passage de Dicéarque, critique également, même s’il est difficile de savoir où
l’extrait fini exactement. C’est l’aspect démesuré et le nombre de ces tombeaux qui
concentrent la critique ; il s’agit particulièrement de montrer la démesure du macédonien.
Quant à Pythonicè, l’auteur est tout autant choqué par son origine servile que par son
activité et fustige le fait qu’Harpale fasse construire pour une (probablement ancienne)
esclave deux monuments qui valent deux cents talents, alors que des soldats morts pour
leur patrie sont enterrés pour bien moins que ça. Glycéra, elle aussi courtisane, mais
probablement de naissance libre, est utilisée par Théopompe pour montrer le dérèglement
d’Harpale. Pourtant, elle n’est pas critiquée. C’est Harpale qui est visé en premier lieu2 ;
– Une scholie à Isocrate remet en cause la relation entre Isocrate et Lagisca, parce qu’elle
est une prostituée. La date de ces scholies n’est pas connue, mais il s’agit probablement,
1 Le cas particulier d’Aspasie est abordé ci-après.

2 Athénée, XIII, 594 e – 595 a.
310
malgré le nom de scholia vetera, de scholies tardives. Le scholiaste remarque que leur
relation n’était pas problématique si elle a eu lieu après la mort de l’épouse d’Isocrate. Il a
été vu que le mariage à l’époque classique n’est pas incompatible, sur les plans moral et
légal, avec la fréquentation d’une courtisane. De plus, Lagisca, nommée ἑταίρα chez les
autres auteurs, n’est nommée πόρνη que par cette scholie, la plaçant chronologiquement à
un moment où les deux termes sont interchangeables1 ;
– Diogène cherche à provoquer Aristippe dans une joute verbale, en appelant Laïs, qu’ils
fréquentaient tous les deux, une prostituée2 ;
– Chez Grégoire de Naziance, Laïs, également qualifiée de prostituée, est vilipendée
(« l’honteuse Laïs corrompue d’Hyccara »).
Dans les cas ci-dessus, le mot πόρνη est employé, soit à visée critique, soit parce
que les deux termes sont devenus interchangeables. Quand il est utilisé comme une insulte,
une seconde lecture se devine : le terme est peut-être employé pour noter le lien de ces
femmes avec le monde de l’esclavage. Laïs et Pythonicè sont esclaves de manière avérée.
Lagisca, par ailleurs désignée comme concubine d’Isocrate, est connue par le fragment de
Lysias qui énumère les femmes qui ont cessé de se prostituer jeunes, au même titre
qu’Antéia et Aristocléia3. Il est possible qu’il s’agisse également d’une ancienne esclave,
éventuellement rachetée par Isocrate. Avant de conclure à une critique de l’activité de la
courtisane, une lecture statutaire n’est pas à négliger.
Par ailleurs, les courtisanes sont citées dans un contexte de décri sans être associées
au mot πόρνη chez quelques autres auteurs :
– Tatien n’est pas des plus mélioratifs envers Laïs. Elle est critiquée avec une autre
courtisane, Phrynè, mais aussi avec Ganymède. Ces trois figures sont utilisées pour
montrer la décadence des païens, au sein d’un contexte polémique. Le même raisonnement
peut se faire avec le passage sur Phrynè chez Clément d’Alexandrie 4. Phrynè sert à un
enjeu particulier et la vision d’une courtisane précise change en fonction de l’enjeu. Le
même Clément d’Alexandrie dresse ainsi une liste de femmes admirables, dont Aspasie. Il
n’est pas sans savoir qu’une partie des sources lui sont hostiles, puisqu’il rappelle qu’elle
1 Scholies à Isocrate (scholia vetera), Vie d’Isocrate, l. 19 – 23, p. 102.

2 Athénée, XIII vers 588 e – f.
3 Cf à ce sujet la discussion au troisième chapitre sur la sortie de la prostitution.
4 Tatien, Le discours aux Grecs, 34 (p. 36), l. 21 – 24 ; Clément d’Alexandrie, Protreptique, IV, 53. Cf
également, Clément d’Alexandrie, Protrepticus, IV, 61, l. 10 – 11.
311
n’a pas été épargnée par les comiques. De même, Tertullien, dans l’Apologétique, bien
qu’il désapprouve les courtisanes, comprises comme un genre de prostituées, semble noter
une distinction entre des femmes telles Phyné et Laïs et celles qu’il classe dans la catégorie
des publica scorta1 ;
– Cratès le cynique, en voyant une statue de Phrynè consacrée par les habitants de Delphes
au temple d’Apollon, se serait exclamé qu’il s’agissait de « l’intempérance des Grecs »
(ἀκρασία)2. Tout d’abord, ce sont les Grecs qui sont attaqués, pas Phrynè. Mais est-ce que
la présence de la statue vaut la critique parce que Phrynè est une courtisane ? Il est
intéressant d’étudier plus attentivement qui formule le blâme. Il s’agit de Cratès, un
cynique, qui fait partie d’une philosophie plutôt hostile aux plaisirs, qui méprise la beauté
féminine et le luxe3. Phrynè, par sa beauté célébrée, est une illustration de ce que réprouve
le cynisme. Il s’agit plutôt d’une critique formulée envers l’absence de modération des
Grecs, qui tolèrent l’érection luxueuse d’une statue à une femme, réputée et riche, qui a
pour principale caractéristique de vivre dans le plaisir et l’abondance.
Des variantes existent : Syrianos rapporte que Cratès aurait fait graver ἐκ τῆς τῶν
Ἑλλήνων ἀκρασίας, « financé par l’intempérance des Grecs » sur la base de la statue.
Diogène Laërce précise que la statue est en or et que le philosophe est Diogène, au lieu de
Cratès4. Deux scholies à Aristophane rapportent l’anecdote, en renvoyant cette fois-ci à
Laïs et Diogène. Selon les scholiastes, c’est Diogène qui fait graver la formule : τῆς
Ἑλληνικῆς ἀκρασίας τὸ τρόπαιον, « Le trophée de l’intempérance de la Grèce » sur la base
de la statue5.
Plutôt que la critique de l’ἑταίρα, c’est l’aspect démesuré de la statue qui marque. Il
n’est pas dit, du reste, qu’une tradition ne découle pas d’une autre, sorte de topos qu’on
aime à rappeler. L. McClure constate le lieu commun et ajoute que, rapidement, Phrynè
devient un symbole (« byword ») de l’intempérance sexuelle, en s’appuyant sur un extrait
1 Clément d’Alexandrie, Stromates, IV, 19, 122, 3 ; Tertullien, Apologétique, XIII, 9.

2 Athénée, XIII, 590 b ; Plutarque, La vertu ou la fortune d’Alexandre II, 336 c – d ; Sur les oracles de la
Pythie, 401 a – b ; Stobée, Anthologium, III, 6, 46 ; Syrianos, Commentarium in Hermogenis librum περὶ
στάσεων (vol. II, éd. Rabe), p. 31, l. 14 – 25.
3 M. Henry, 1995 : p. 31 ; D. Jouanna, 2005 : p. 65.
4 Syrianos, Commentarium in Hermogenis librum περὶ στάσεων (vol. II, éd. Rabe), p. 31, l. 14 – 25 ;
Diogène Laërce, Vie et doctrine des philosophes illustres, VI (Diogène), 60. Le fait que la statue soit en
or est aussi mentionné par Dion chrysostome, qui critique les statues de Gorgias et de Phrynè à Delphes
et par Elien, où le blâme de l’intempérance est également présent (Dion Chrysostome, Orationes, Oratio
37, 28 ; Elien, Histoires variées, IX, 32).
179 b ; Commentarium in Plutum (recensio 1) (scholia recentiora Tzetzae), 179.
312
de Chrysippe chez Sextus Empiricus qui utilise Phyrnè et Laïs pour son propos sur la
tempérance1.
La tradition littéraire peut varier, mais les principaux éléments sont là : il faut une
courtisane (Phrynè, Laïs) et un cynique (Cratès, Diogène). La critique devient presque un
bon mot et la courtisane sert de support à une narration2 ;
– Démosthène, accusé, prononce son discours Sur l’or3, sur lequel il n’existe aucun
fragment, mais qui devait probablement être en rapport avec l’affaire d’Harpale. Il amène
ses enfants pour susciter la pitié, mais pas leur mère, bien qu’il soit courant aussi d’amener
son épouse (τὰς γυναῖκας). L’amener devant les juges aurait pu le desservir : « mais il fit
cela par pudeur, cherchant à éviter la calomnie » (ἀλλ’ αἰδοῖ τουτ’ ἐποίησεν, φεύγων τὴν
διαβολήν). Seul Athénée transmet cette anecdote et il n’est pas possible de se prononcer
sur son authenticité. Qu’est-il entendu par « éviter la calomnie » ? Était-ce parce que la
mère des enfants de Démosthène était une courtisane ? Toutefois, le texte renvoie aux
épouses des accusés par le terme γυνή, qui désigne l’épouse légitime. Il n’est pas exclu
qu’une vision statutaire soit envisageable, la femme dont il est question n’est pas une
épouse légitime, mais une ἑταίρα. Il faut donc comprendre qu’il ne s’agit pas d’une
citoyenne ;
– Pour l’Anonyme II, ce n’est pas le fait qu’elle soit courtisane qui est remarqué, mais
qu’elle soit flûtiste. L’anecdote n’est pas utilisée comme une critique de l’une ou l’autre
activité, mais comme jeu de mot sexuel dans une raillerie d’Hypéride envers Démade.
Hypéride s’appuie sur l’activité de flûtiste de la mère de Démade comme Aristophane sur
le métier de vendeuse de légumes d’Euripide4 ;
– le tombeau de Pythonicè à Athènes est mentionné chez le moraliste Plutarque, ainsi que
son coût (trente talents). Il semble ici aussi y avoir davantage une critique de la démesure
d’Harpale que de l’activité de Pythonicè5 ;
1 L. McClure, 2003 : p. 154 ; Chrysippe apud Sextus Empiricus, Contre les professeurs, IX, 153, l. 5.
2 Le sujet est plus amplement développé dans la seconde partie du présent chapitre.
3 J. Davies suppose que cette référence renvoie en fait au discours ἀπολογία τῶν δώρων, Contre une
accusation de corruption (Denys d’Halicarnasse, Démosthène, 57, 3 ; J. Davies, 1971 : p. 138).
4 Aristophane fait plusieurs fois référence à l’origine de sa mère. Par exemple, dans les Grenouilles, il
utilise τῆς ἀρουραίας θεοῦ : une divinité agricole (vers 840). Les scholies renseignent sur l’activité de sa
mère, λαχανόπωλις (Scholies à Aristophane, Scholia in Acharnenses (scholia vetera et recentiora
Triclinii), 478a ; Scholia in Equites (scholia vetera et recentiora Triclinii) ; 19 a et 19d ; Scholia
recentiora in Aristophanis Ranas (scholia Thomae Magistri, Triclinii et anonyma), 840b).
5 Plutarque, Phocion, 22, 1 – 3.
313
– Plutarque, avec son œil de moraliste, n’a pas une vision unique sur les courtisanes. Le
rôle de Thaïs est relaté, mais il ne semble pas y avoir de blâme, ni d’éloge. Tout juste juge-
t-il les paroles qu’elle prononce en accord avec sa région d’origine, l’Attique 1. Il pourrait y
avoir une critique de l’Anonyme VIII en tant que courtisane 2. L’anecdote de
l’affranchissement de sa courtisane, une esclave prostituée dans un établissement, sert à
démontrer que le fils de Phocion, Phocus, n’est pas un homme honorable (σπουδαῖον).
Pourquoi cette anecdote est-elle utilisée ? Est-ce le rachat qui pose un problème ? Ou faut-
il privilégier une autre piste, comme le lien avec l’esclavage, qui est ici aussi marqué ? Ce
passage peut se comprendre à la lumière d’un autre texte. Dans le Dialogue sur l’amour, la
question est de savoir s’il ne vaut pas mieux épouser une femme semblable à Abrotonon ou
Bacchis plutôt qu’une femme de naissance importante et remplie de tempérance. Ces deux
courtisanes ne sont pas citées en raison de leur activité, mais parce qu’elles sont esclaves.
En fréquentant des courtisanes, les possesseurs d’esclaves sont devenus esclaves de leurs
esclaves. La vision statutaire prime.
2. Conclusion
Les textes ci-dessus sont à classer en deux catégories : les attaques effectives pour
dégrader une personne et les attaques contre un excès, une absence de modération. Dans le
premier cas, le mot souvent utilisé est le terme πόρνη, par souci de dégradation ou/et par
des auteurs qui vivent à une époque où les courtisanes sont une catégorie de prostituées.
Dans le second, les courtisanes ne sont pas attaquées en tant que courtisanes, mais parce
que les personnes mettent en lumière un comportement ou un excès. Dans les deux cas, les
sources présentent en définitive peu de critiques de courtisanes et quand c’est le cas, il y a
souvent un enjeu derrière. Les anciennes esclaves, notamment, gardent la marque de leur
esclavage avec elles. Tous les auteurs qui émettent une critique ont de plus pour point
commun de ne plus appartenir à l’époque classique. Pour trouver une critique
contemporaine aux courtisanes de la présente enquête, il faut se tourner vers le corpus des
orateurs.
1 …ἅμα τῇ μέθῃ λόγον εἰπεῖν προήχθη τῷ μὲν τῆς πατρίδος ἤθει πρέποντα, μείζονα δ’ ἢ καθ’αὑτήν : …en
même temps que l’ivresse la gagnait, elle fut amenée à faire un discours qui convenait au caractère de sa
patrie, mais supérieur à son rang (Plutarque, Alexandre, 38, 1 – 7).
2 Plutarque, Phocion, 38, 3 – 4 ; Plutarque, Dialogue sur l’amour, 753 c – d.
314
B. Le corpus des orateurs
En raison de la complexité des procès pour impiété, une séparation sera faite entre
ceux-ci et les autres discours relevant du genre judiciaire.
1. Les procès pour impiété

Deux procès pour impiété impliquant des courtisanes à l’époque classique sont
connus. Cependant, ils soulèvent tous deux leur lot de questionnements.
Aspasie attaquée, Périclès éploré : le procès pour impiété d’Aspasie

Les sources mentionnent un procès fait à Aspasie pour impiété (ἀσεβεία)1. Périclès,
voyant Aspasie en difficulté, aurait supplié les juges de l’épargner, en pleurant. La plupart
de la critique y voit désormais un procès imaginaire, au même titre que le procès du chien
Labès dans les Guêpes d’Aristophane. Ce procès se serait ensuite insinué dans la tradition
historique. La question de l’authenticité de ces accusations ne peut être définitivement
arrêtée, mais la tendance actuelle de la recherche, à laquelle nous souscrivons, est de
mettre en doute l’existence de ce procès2.
Certes, Aspasie pourrait avoir subi un procès, sous couvert d’impiété, pour inquiéter
Périclès (ce dernier y intervenant alors soit en tant que κύριος, soit en tant que προστάτης 3,
ou les deux), comme pourrait l’avoir subi d’autres membres de l’entourage de Périclès.
Pour nuire à Périclès, le sculpteur Phidias a d’abord été accusé de détourner des fonds dans
les années 430. Il aurait été ensuite accusé d’impiété, de même qu’Anaxagore, qui aurait eu
un procès pour impiété. Il ne serait pas étonnant qu’Aspasie soit accusée elle aussi
d’impiété, probablement aussi dans les années 430. Ce n’est pas la seule courtisane à être
poursuivie pour ce motif : il y a également Phrynè et des allusions sont faites dans le
Contre Nééra. Bien que le procès ne soit pas pour impiété, cette accusation fait partie des
arguments glissés par son accusateur : en plus de tout ce qu’on lui reproche, Nééra a fait
preuve d’impiété, ce qui est cumulatif avec le reste de ses mauvaises actions. Sa fille,

2 Du côté des opposants à l’historicité du procès : V. Azoulay, 2010 : 124 et 149 ; OCD s.v. Aspasia ; M.
Henry, 1995 : p. 24 ; D. Jouanna, 2005 : p. 150 ; M. Lefkowitz, 2012 : note 28 p. 184, qui fait un
parallèle avec d’autres procès au sein d’une pièce comique, comme ceux de Sophocle, d’Eschine et
d’Euripide, qui a lui aussi été accusé d’impiété dans une pièce ; N. Loraux, in N. Loraux, 2003 : p. 158 –
160 ; R. Parker, in M. Gagarin & D. Cohen, 2005 : p. 66. D’autres ne doutent pas d’un procès pour
impiété : M. Delcourt, 1939 : p. 186 – 197 ; D. Kagan, 2008 : p. 233 – 236. Pour plus de détails sur ce
possible procès : D. Jouanna, 2005 : p. 144 – 155.
3 D. Jouanna, 2005 : p. 150.
315
Phanô, a exercé un rôle religieux que seules les citoyennes pouvaient exercer. Le fait
qu’Aspasie ait eu un procès pour impiété est donc possible1.
Cependant, la mise en série de procès contre les proches de Périclès a suscité des
interrogations. D. Jouanna y souscrit, mais M. Delcourt remarque que ces épisodes rentrent
vite dans la légende et sont donc transmis sous plusieurs versions qui les rendent
« difficiles à concilier ». De plus, l’attitude de Périclès ne correspond pas avec le reste de
sa personne. M. Delcourt adhère cependant à l’anecdote, en rappelant que la conséquence
habituelle d’une condamnation lors d’un procès pour impiété est la mort :
« Nous avons affaire à un homme de 65 ans, à qui l’on veut arracher le seul être qu’il aime
plus que lui-même ».
V. Azoulay, dans son étude sur les procès pour impiété visant les membres de
l’entourage de Périclès, conclut qu’aucun n’est attesté de manière établie. P. Ismard s’est
penché sur la graphe asebeias et sur la question des intellectuels attaqués pour impiété,
dont Socrate ne serait qu’un des plus célèbres exemples. Cependant, les sources ne sont pas
contemporaines, d’époque hellénistique ou impériale, et reposent sur une reconstruction à
partir des auteurs comiques ou d’extraits de Platon. On pourrait bien avoir affaire à des
procès qui n’ont jamais eu lieu2.
Concernant Aspasie, l’affaire se confronte au problème des sources. La mention
d’un procès est donnée dans deux sources de période classique, qui utilisent toutes les deux
Aspasie dans leur œuvre : Antisthène et Eschine de Sphettos, dit aussi le Socratique3.
Leur quasi-contemporanéité ne doit pas tromper : Antisthène, né vers 444, et
Eschine, né vers 435, n’ont probablement jamais croisé Aspasie, ou alors une Aspasie déjà
âgée. La difficulté réside dans le fait qu’il s’agit de deux sources qui sont toutes les deux
perdues, connues par Athénée et Plutarque, des auteurs de période impériale.
Les deux ont écrit une Aspasie4 . Concernant Antisthène, son Aspasie se trouve au
sein d’une œuvre d’une dizaine de volumes. Ces traités sont sûrement en partie des
dialogues philosophiques avec des noms de personnages historiques, comme Aspasie (dont
1 Nééra : [Démosthène], Contre Nééra, 107. Pour Phanô : cf le troisième chapitre.
2 D. Jouanna, 2005 : p. 135 – 143 ; M. Delcourt, 1939 : p. 187 – 197 (citation p. 196) ; V. Azoulay, 2010 :
p. 147 – 151 ; P. Ismard, 2013 : p. 136 – 161. M. Lefkowitz commente à ce sujet : « such anecdotes were
written in the wake of Socrates’ trial, and Plato’s concentration on it, which colored later understanding
of the importance of trials for ‘impiety’ in the fifth century. » (M. Lefkowitz, 2012 : p. 94).
3 Antisthène apud Athénée, XIII, 589 e ; Eschine apud Plutarque, Périclès, 32, 1 – 5.
4 Athénée, V, 220 d (Antisthène) ; Diogène Laërce, Vies et doctrine des philosophes illustres, II, 61
(Eschine).
316
la date n’est pas connue, mais M. Henry le situe avant l’Aspasie d’Eschine) ou Cyrus, qui
appartiennent au livre V1.
D’après les fragments, Antisthène attaque les membres de la famille de Périclès
(dont Aspasie) et évoque la sexualité d’Aspasie et / ou sa relation avec Périclès. Il se
moque notamment de l’affection de Périclès envers Aspasie et de sa manie de l’embrasser
en sortant et en entrant de la maison 2. Il y a une continuité avec les comiques ; Périclès est
attaqué sur son intégrité masculine et sur ses relations sexuelles déplacées avec la sœur de
Cimon, Elpinicè3. De la même manière, dans le livre Cyrus, Antisthène attaque Alcibiade
et l’accuse d’avoir des relations sexuelles avec sa mère et sa sœur. M. Henry propose deux
explications4: les commentateurs ont vu de la jalousie personnelle envers Périclès et envers
une classe sociale privilégiée, à laquelle appartiennent Périclès et Alcibiade 5; de plus,
Antisthène est vu comme l’un des fondateurs du Cynisme, mouvement philosophique dont
il a déjà été question avec la statue de Phrynè. Quoiqu’il en soit, à la lumière de ces
informations, le comportement supposé de Périclès ainsi que l’existence même du procès
ne peuvent être tenus pour certains.
Antisthène n’est pas le seul philosophe proche de Socrate à mentionner Aspasie,
elle intervient aussi chez Eschine. Un fragment met en scène l’épouse de Xénophon en
conversation philosophique avec Aspasie6. Pour ces deux philosophes, comme avec Platon,
Aspasie était déjà une figure du passé, connue par Socrate et d’autres disciples plus âgés.
Elle possède probablement une place dans l’économie de l’enseignement socratique,
difficile à atteindre, dont il sera question plus bas.
Eschine transmet des informations diverses sur Aspasie : sa conversation avec
l’épouse de Xénophon lui donne une image plutôt positive, bien qu’il ne semble pas avoir
une bonne image des Ioniennes7. Il transmet également le nom d’un enfant, Poristès,
qu’Aspasie aurait eu lors d’une union tardive avec Lysiclès 8. Ce Lysiclès serait passé d’un
1 M. Henry, 1995 : p. 31.

2 M. Henry, 1995 : p. 31 – 32.
4 M. Henry, 1995 : p. 31.
5 Antisthène est né d’une mère thrace après la loi de Périclès de 451.
6 Eschine apud Cicéron, De l’Invention, 1, 31, 51 – 52 ; apud Quintilien, Institution oratoire, V, 11, 27 –
29.
7 Αἰσχίνης ὁ Σωκρατικὸς […] Ἐν δὲ τῇ Ἀσπασίᾳ Ἱππόνικον μὲν τὸν Καλλίου κοάλεμον προσαγορεύει, τὰς
δ´ ἐκ τῆς Ἰωνίας γυναῖκας συλλήβδην μοιχάδας καὶ κερδαλέας : Eschine le Socratique […], dans son
Aspasie, appelle « lourdaud » Hipponicos, le fils de Callias, et les femmes d’Ionies, « en général
vénales » et « adultères » (Eschine le Socratique apud Athénée, V, 220 a – b).
8 Harpocration, Lexicon in decem oratores Atticos, Α 249.
317
marchand de moutons à un orateur de premier plan grâce à la fréquentation d’Aspasie et de
son talent pour la rhétorique1. L’anecdote sera ultérieurement appréciée.
Au vu de la portée critique des œuvres d’Antisthène envers Périclès et son
entourage, les informations données ne sont pas neutres. Celles apportées par Eschine sont
tout aussi discutables. Il n’y a aucun contexte autour de ce procès. La seule certitude, c’est
que Plutarque et Athénée tenaient ce procès comme avéré.
À ces doutes viennent s’en ajouter d’autres. Hermippos, qui porte l’accusation
contre Aspasie, n’était pas particulièrement favorable à Périclès, pour ne pas dire un
opposant acharné ; il accuse également Aspasie d’amener « des femmes libres », dit
Plutarque, c’est-à-dire des citoyennes, à Périclès pour des parties fines2.
Le manque de sources sur les conditions du procès mené par Hermippos est un
deuxième point à considérer. Hermippos est un citoyen athénien, par ailleurs poète
comique. On a conservé de lui dix titres de pièces de comédies sous forme de fragments.
Son statut d’auteur comique crée une ambiguïté : soit Hermippos a mené une charge contre
Aspasie en tant que citoyen au sein d’un tribunal, soit en sa qualité de comique sur une
scène de théâtre.
Enfin, certains faits sont contradictoires avec le personnage de Périclès : il est
difficile d’imaginer un Périclès, qualifié d’ « Olympien », si maître de lui-même et si
proche de l’image du citoyen, de l’ἀνήρ classique, se jeter en pleurs aux pieds des juges
pour demander leur clémence3.
En définitive, la seule déduction certaine de ce procès est l’influence attribuée par

la tradition à Aspasie sur Périclès. Dans le cas où l’existence de ce procès est réelle et où
Aspasie eut été condamnée dans un procès pour impiété, d’autres sources l’auraient
mentionné. Son influence sur Périclès, sur le plan politique ou rhétorique, est souvent
rapporté, ainsi que quelques détails de leur vie. Une accusation à mort aurait été relevée.
De plus, la notion même d’impiété a suscité des questions. Les sources n’indiquent aucun
lien entre Aspasie et un acte religieux qui pourrait comprendre ce qui aurait permis de
1 Aspasie Plutarque, Périclès, 24, 6.

2 Plutarque, Périclès, 32, 1 ; D. Jouanna, 2005 : p. 147.
3 N. Loraux, in N. Loraux, 2003 : p. 159. Cf V. Azoulay, 2010 : p. 106 – 110 pour le caractère de Périclès.
318
lancer un procès pour ce motif. Cette question de l’impiété est également ce qui interroge
dans le procès contre Phrynè.
Phrynè, prêtresse d’Aphrodite

Le second procès est tout aussi problématique. Le Pour Phrynè, dont seul le titre et
quelques fragments ont été conservés, est l’unique exemple de procès de période classique
qui a été écrit pour la défense d’une courtisane, à notre connaissance. Ce serait l’occasion
d’une rivalité entre amants, qui opposerait Euthias, ancien amant de Phrynè, et Hypéride,
le nouveau. Euthias, jaloux d’Hypéride, attaque Phrynè en procès. L’autre raison invoquée
serait un fondement religieux et politique, qui justifierait un procès pour impiété.
L’anecdote est célèbre : elle est défendue par Hypéride, qui arrive à bout de ses arguments.
Il sent que les jurés ne penchent pas en sa faveur et vont la condamner. Il arrache donc le
vêtement de Phyrnè et dévoile sa poitrine. Les juges, bouche bée devant tant de beauté,
l’acquittent. Si la version la plus connue mentionne le dévoilement comme causes de
l’acquittement1, une variante présente la combinaison de paroles qui exercent la pitié sur
les juges et du dévoilement comme cause2. La scène a tellement marqué les esprits qu’une
loi aurait été créée à la suite du procès : « qu’aucun orateur, parlant en faveur de quelqu’un,
ne devait se lamenter et que l’accusé ou l’accusée ne devait pas être jugé en étant
regardé ». Quant à l’accusateur, Euthias, abattu, il décide de ne plus jamais plaider3.
L’anecdote est bien connue… peut-être trop. Des doutes ont été émis sur la véracité
de l’affaire. Le dévoilement de Phryné devant des centaines d’hommes est considéré
comme exagéré. Les quelques fragments conservés (fr. 171 – 180 éd. Jensen) ne permettent
pas de conclure que les auteurs qui citent le procès de Phrynè aient eu de larges extraits
sous les yeux.
Les sources sont, là aussi, non contemporaines à Phrynè. La source la plus ancienne
serait Anaximène (IVe siècle avant notre ère), qui pourrait donc être une source
contemporaine. Cependant, la mention d’Anaximène, qui renvoie pour les éditeurs à
1 Anonymi in Hermogenem, Prolegomena in librum περὶ στάσεων, p. 190, l. 19 – 23 ; Athanasius,

Prolegomena in Hermogenis librum περὶ στάσεων, p. 173, l. 9 – 11 (éd. Rabe) ; Elias, In Porphyrii
isagogen, p. 6, l. 12 – 15 ; Sextus Empiricus, Contre les rhéteurs, 4 ; Quintilien, Institution oratoire, II,
15, 9.
2 Anonymi in Hermogenem, Commentarium in librum περὶ στάσεων, (vol. VII, éd. Walz), p. 338 l. 28 –
30.
3 Athénée, XIII, 590 d. Eustathe de Thessalonique, Commentarii ad Homeri Iliadem, vol. IV, p. 579, l. 10
– 23 qui s’appuie sur Athénée.
319
Anaximène de Lampsaque, est donnée par Harpocration et Athénée : Harpocration cite
Hermippe qui dit qu’Anaximène est celui qui a composé le discours pour Hypéride.
Athénée dit l’inverse, le discours d’Euthias aurait été composé par Anaximène, selon
Diodore le périégète1. Nous avons donc affaire à deux auteurs de période impériale qui
citent deux auteurs différents, qui eux-mêmes disent des choses contradictoires. Si l’auteur
est bien Anaximène, il s’agirait donc d’un procès fictif ?
Le procès est cité une seconde fois par Posidippe, un auteur comique au sein d’un
fragment chez Athénée qui ne donne aucun contexte. La mention du procès est reprise
plusieurs fois chez Athénée, Harpocration et Syrianos2. Quant à l’anecdote du dévoilement
de Phrynè, voici la liste des passages :
– Anonymi in Hermogenem, Commentarium in librum περὶ στάσεων, (vol. VII, éd. Walz),
p. 338 l. 28 – 30 ;
– Anonymi in Hermogenem, Prolegomena in librum περὶ στάσεων, p. 190, l. 19 – 23 ;
– Anonymi in Hermogenem, Commentarium in librum περὶ στάσεων, vol. VII, p. 335, l. 3 –
8;
– Anonymus Professor, Epistulae, 51, l. 83 ;
– Anonyme de Séguier, Art du discours politique, 215
– Athanasius, Prolegomena in Hermogenis librum περὶ στάσεων, p. 173, l. 9 – 11 (éd.
Rabe) ;
– Athénée, XIII, 590 d ;
– Elias, In Porphyrii isagogen, p. 6, l. 12 – 15 ;
– Eustathe de Thessalonique, Commentarii ad Homeri Iliadem, vol. IV, p. 579, l. 10 – 23 ;
– Harpocration, Lexicon in decem oratores Atticos, Ε 157 ;
– Quintilien, Institution oratoire, II, 15, 9 ;
– [Plutarque], Vie des dix orateurs attiques, 849 d – e] ;
– Posidippe apud Athénée, XIII, 591 e – f ;
– Sextus Empiricus, Contre les professeurs, 4 ;
– Syriani, Sopatri et Marcellini Scholia ad Hermogenis Status, Scholia ad Hermogenis
librum περὶ στάσεων, (vol. IV, éd. Walz), p. 414, l. 3 – 6 ;
1 Anaximène, Testimonia, T 2 a, 72, T fr 17 b ; Harpocration, Lexicon in decem oratores Atticos, Ε 157 ;

2 La liste est présente à la fin du corpus Phrynè II.
320
– Syrianos, Commentarium in Hermogenis librum περὶ στάσεων, (vol. II, éd. Rabe), p. 91,
l. 13 – 16 ;
– Syrianos, Commentarium in Hermogenis librum περὶ στάσεων, Page 31, l. 14 – 25 (vol.
II, éd. Rabe) ;
– Syriani, Sopatri et Marcellini Scholia ad Hermogenis Status, Scholia ad Hermogenis
librum περὶ στάσεων, (vol. IV, éd. Walz), p. 120, l. 5 – 9.
Il faut d’abord noter l’aspect tardif des sources. Une seule source date de l’époque
hellénistique, Posidippe (IIIe siècle), les autres se situent après notre ère. La source
suivante est en latin, chez Quintilien. Harpocration, Sextus Empiricus et Athénée
appartiennent également à la période impériale.
C’est sans surprise que l’anecdote a la faveur des orateurs ; elle est devenue en effet
un exemple dans les écoles de rhétorique, en montrant la force des images et la limite de
l’art oratoire, la possibilité de montrer à la place de dire1 :
« Faute de pouvoir démontrer, il montra. Et de ce que l’argumentation n’avait pas obtenu,
le geste l’emporta2. »
Posidippe, l’autre source la plus ancienne sur ce sujet avec Anaximène, ne parle pas
non plus d’un dévoilement. Si elle a été acquittée, c’est grâce à ses pleurs et en prenant la
main des juges. L’anecdote est donc intéressante d’un point de vue conceptuel, peut-être
moins d’un point de vue historique. Elle aurait pu être reconstruite a posteriori, devenu un
exemple dans les écoles de rhétorique.
Il est possible que la construction de cette anecdote ait un lien avec le reste de sa
figure. La beauté légendaire de Phrynè ainsi que l’utilisation de son corps comme modèle
dans l’art expliquent probablement l’anecdote du dévoilement de sa poitrine lors du
procès3, d’autant que de nombreuses anecdotes mettent en scène son corps dévoilé ou
caché. Athénée rapporte également qu’elle ne montrait pas facilement son corps, portant
une tunique couvrante et qu’elle n’allait jamais aux bains publics. Elle ne se dévoilait que
durant deux fêtes, celles d’Éleusis et celles de Poséidon, où elle se baignait dans la mer, en
cheveux4. Le dévoilement de Phrynè rentrerait par conséquent dans un cadre exceptionnel.
Situations désespérées, mesures désespérées en quelque sorte.
1 Sextus Empiricus, Contre les professeurs, 4 insiste ainsi sur le corps qui permet de la délivrer, plus que
l’art oratoire. Cf C. Lévy & L. Pernot, 1997.
2 C. Lévy & L. Pernot, 1997 : p. 6.
3 L. McClure, 2003 : p. 128.
321
En plus de l’anecdote, le motif a posé problème. La notion d’impiété, comme avec
Aspasie, soulève également son lot d’interrogation. Il faut réussir à comprendre ce qui se
cache derrière cette notion et ce qui est reproché exactement à Phrynè. Aucun texte de loi
ne définit l’impiété ; les juges tirés au sort parmi les citoyens n’ont pas de formation
juridique particulière et jugent au cas par cas. Concernant Phrynè, l’Anonyme de Séguier
est l’unique source qui développe le chef d’accusation :
« Elle a fait des processions dans le lieu d’Apollon Lycéios, a amené une divinité nouvelle
et a assemblé des thiases d’hommes et de femmes ».
S’ensuit une citation de ce qui pourrait être un extrait d’Euthias :
« Je vous ai donc démontré que Phrynè est impie, qu’elle a fait des processions sans
pudeur, introduit une nouvelle divinité, assemblé des thiases illicites d’hommes et de
femmes. »
Phrynè a été accusée d’impiété, ce qui consisterait à mener illégalement une sorte
de communauté religieuse, d’organiser des processions et de constituer des thiases, en plus
d’introduire de nouvelles divinités dans la cité. Il pourrait s’agir d’une confrontation avec
la communauté civique athénienne : Phrynè, une non-athénienne puisqu’elle est de
Thespies, se mêle de religion à Athènes, rôle généralement attribué à des membres de la
communauté des citoyens.
Il est de plus question de Dionysos, puisqu’il est fait mention de thiases, d’Apollon
et d’une mystérieuse divinité. L’introduction de cette nouvelle divinité est intrigante,
surtout qu’elle n’est mentionnée que chez l’Anonyme de Séguier et chez Harpocration, qui
transmet un fragment qui peut apporter quelques réponses sans toutefois résoudre la
question.
Ἰσοδαίτης· Ὑπερείδης ἐν τῷ Ὑπὲρ Φρύνης. Ξενικός τις δαίμων, ᾧ τὰ δημώδη γύναια καὶ
μὴ πάνυ σπουδαῖα ἐτέλει.
Hypéride dans le Pour Phrynè. Une divinité étrangère, par laquelle sont initiées à des
mystères les femmes du peuple et celles qui ne sont pas tout à fait vertueuses.
322
Le nom d’Isodaitès est rare dans la littérature grecque : le T.L.G. présente sept
attestations, ramenées à quatre en enlevant les auteurs qui citent le même texte. Selon
Hésychius, Isodaitès renvoie à l’épithète d’Hadès ou au nom de son fils. Plutarque en fait
l’épithète de Dionysos. Les autres auteurs citent le même texte qu’Harpocration, qui est
cependant le seul à le relier au Pour Phrynè1.
Le contexte étant inconnu, il faut supposer qu’Hypéride fait référence à Phrynè en
nommant Isodaitès. Cette information est étonnante, puisque les Grecs étaient conciliants
avec les dieux et que de nouvelles divinités étaient régulièrement introduites dans le
panthéon grec. Par exemple, Athènes fait entrer dans son panthéon à la fin du V e siècle la
déesse thrace Bendis, assimilée à Artémis2. La souplesse de la pratique de la religion
grecque ne concorde pas avec l’idée d’une sanction contre l’arrivée de nouvelles divinités.
Ce chef d’accusation se retrouve également dans un autre procès, encore plus
célèbre, celui de Socrate. À ce sujet, P. Ismard penche pour faire des motifs d’accusation
qui débouchent sur un procès pour impiété de simples catégories techniques du droit
athénien, comme l’est la catégorie moderne de « coups et blessures ». Il établit un parallèle
avec le procès de Phrynè, où se trouvent des chefs d’accusation similaires à ceux de
Socrate3. Socrate a lui aussi une relation particulière à un daimôn, parfois utilisé pour
justifier l’impiété4. P. Ismard considère qu’il s’agit d’une fausse piste, et aucun indice ne
permet de considérer que les Athéniens aient compris ce daimôn comme une manifestation
d’impiété5. Le procès de Socrate a eu un impact important sur les auteurs postérieurs et il
est possible qu’il y ait des répercussions sur les procès ultérieurs.
R. Kennedy, dans son analyse de cette question, conclut qu’il ne faut pas exclure
qu’il s’agisse d’une fiction, au même titre que d’autres passages de la biographie de
Phrynè6. Elle envisage une autre piste : elle relève quelques procès de métèques qui ont eu
maille à partir avec la religion, en comparant le procès de Phyrnè à celui de deux autres
métèques, Ninon et Théoris (qui n’est pas la courtisane de Sophocle). En plus de l’aspect
1 Harpocration, Lexicon, I 23 (fr. 177 Jensen) ; Ηésychius, Lexicon, Ι 953 ; Plutarque, Sur l’E de Delphes,
389 a ; Photius, Lexicon, Ι, 224 ; Souda, Lexicon, Ι 648. Le dernier texte est celui des Lexica Segueriana,
Glossae rhetoricae (e cod. Coislin. 345), Ι 267, qui n’est pas lié directement au présent propos.
2 Cf par exemple Platon, République, 327 a.
3 P. Ismard, 2013 : p. 57 et 158 – 160.
4 Bien que L. – A. Dorion note que ni Platon ni Xénophon ne mentionnent le δαίμων de Socrate, mais son
δαιμόνιον. Les deux termes sont synonymes qu’à partir de Plutarque. (L. – A. Dorion, 2013 : p. 275 et
299).
5 P. Ismard, 2013 : p. 149 – 156.
6 R. Kennedy, 2014 : p. 148.
323
religieux, ces femmes transgressent les lignes entre citoyenneté et métèques : connue par le
Contre Aristogeiton de Démosthène, Théoris est accusée d’empoisonner les citoyens. Une
autre métèque, Ninon, est accusée de mener des thiases secrets. Les deux sont exécutées.
Ninon était associée avec des citoyennes, dont la mère d’Eschine. Phrynè était considérée
comme l’amante d’Hypéride. Dans ces trois cas, les interactions peuvent être vues comme
une corruption du corps citoyen1.
Par manque de sources, il n’est pas possible de s’étendre davantage sur ce sujet
précis. La présence de la religion ne s’arrête en tout cas pas au motif du procès ; Phryné
déshabillée est tellement belle que les jurés sont frappés d’une crainte superstitieuse et
craignent de condamner la prêtresse d’Aphrodite, ce qui est plutôt ironique dans un procès
où le motif d’accusation est l’impiété2.
Cependant, ce trait, toujours rapporté par des auteurs tardifs, peut davantage
s’appuyer sur un lien particulier de Phrynè à la religion qui lui aurait valu un procès pour
impiété que sur une construction littéraire et iconographique qui associe Aphrodite à cette
courtisane. Phrynè a servi de modèle pour illustrer la déesse auprès du sculpteur Praxitèle
et du peintre Apelle. La statue d’Aphrodite, à qui elle prête ses traits, était consacrée dans
le temple de la déesse. Pausanias remarque que sa beauté est réputée et qu’on vient de loin
pour l’admirer. L. McClure note l’importance de la déesse à Thespies, cité dont est
originaire la courtisane3. Ceci pourrait expliquer le lien entre Aphrodite et Phrynè, tout
autant, sinon plus, que le fait qu’elle soit courtisane. Une autre statue soit d’elle, soit
d’Aphrodite, peut-être en or, est présente à Delphes, lieu sous le patronage d’Apollon.
Les procès d’impiété d’Aspasie et de Phrynè sont fort célèbres, mais les
circonstances exactes sont fort douteuses. Il est même probable que le procès d’Aspasie
soit une fiction. On peut toutefois relever un point commun entre ces deux procès, hors le
motif d’accusation. Les deux courtisanes pourraient être utilisées pour attaquer un homme
dont elles sont proches. L’utilisation d’Aspasie pour attaquer Périclès est claire ; c’est
moins évident pour Phrynè. Athénée garde la trace d’un second procès pour attaquer
1 R. Kennedy, 2014 : p. 145 – 148. Pour Ninon, Démosthène, Sur l’ambassade, 281 ; Contre Boiotos I, 2 ;
Contre Boiotos II, 9 . Pour Théôris : Démosthène, Contre Aristogiton, I, 79.
2 Athénée, XIII, 590 d et qq ; Eustathe de Thessalonique, Commentarii ad Homeri Iliadem, vol. IV, p. 579,
l. 10 – 23 qui s’appuie sur Athénée ; Anonymi in Hermogenem, Prolegomena in librum περὶ στάσεων, p.
190, l. 19 – 23. D’autres auteurs mentionnent uniquement la pitié : Anonymi in Hermogenem,
Commentarium in librum περὶ στάσεων, vol. VII, p. 335, l. 3 – 8 ; Athanasius, Prolegomena in
Hermogenis librum περὶ στάσεων, p. 173, l. 9 – 11 (éd. Rabe).
3 L. McClure, 2003 : p. 127.
324
Phrynè : Aristogeiton aurait composé un Contre Phrynè. Selon, L. McClure, le fait
qu’Aristogeiton et qu’Euthias soient tous les deux des opposants politiques d’Hypéride
expliquent peut-être les attaques contre Phyrnè. Elle remarque :
« As in most cases, charges of impiety […] were frequently politically motivated, and, as
in most references to hetaeras in oratory, usually attempted to defame an opponent. »
Ces deux procès font figure d’exception au sein du corpus classique, puisque la
plupart des sources concernent des procès dont le motif n’est pas l’impiété. Cependant, une
trame de fond est commune sur l’utilisation de la courtisane contre sa fréquentation.
2. L’utilisation des courtisanes au service du plaideur

Il a déjà été vu qu’il n’y a pas de vision négative de la prostitution masculine, mais
de la prostitution masculine d’un citoyen, qui va de pair avec l’éventuelle participation
active de citoyens-prostitués dans la sphère politique. Ceci laisse supposer que la
prostitution est une affaire d’esclave, pas de citoyen. Si un citoyen est impliqué, il doit se
tenir loin des affaires publiques. Du côté des femmes, on trouve effectivement des attaques
envers des prostituées et plusieurs femmes qualifiées de courtisanes ont eu des procès :
Aristagora, contre laquelle deux procès ont été menés, Aspasie, Laïs, Nééra et Phrynè. Seul
le Contre Nééra a été conservé. Il existe quelques rares fragments du Contre Aristagora et
du Contre Laïs. En revanche, il n’en existe aucun impliquant Aspasie et seulement
quelques-uns pour le procès de Phrynè, qui transmettent quelques mots ou qui rappellent la
situation.
L’étude de Nééra et des Anonymes VI et VII a déjà été abordée. Un point commun
a été relevé, à savoir l’utilisation de ces courtisanes pour nuire à la partie adverse. Nééra
est poursuivie en procès par Apollodore et Théomnestos qui souhaitent se venger de
Stéphanos. Les deux anonymes présentes au sein des discours d’Isée servent à démontrer
que l’héritage doit revenir à l’accusation.
Qu’en est-il des autres courtisanes qui sont citées au sein des procès ? Là encore,
l’état fragmentaire des sources ne permet souvent pas de tirer une conclusion de leur
présence.
Hypéride fait mention de quelques courtisanes dans ces plaidoiries : Glycéra est par
exemple citée rapidement dans le Contre Mantithéos, mais il rappelle simplement son
ascendance, Thalassis. L’orateur nomme également Nannion dans le Contre Patrocle.
325
Lysias cite Anticyra dans le Contre Médon et une série de prostituées ayant cessé leur
activité1. L’étendu des fragments ne permet pas de comprendre pourquoi ces courtisanes
sont mentionnées, ni comment elles étaient utilisées dans l’économie de la plaidoirie, ce
qui rend difficile de construire une quelconque argumentation.
Les femmes du Contre Nééra

Nééra n’est pas la seule à être utilisée contre Stéphanos. La présence de chacune
des autres femmes dans l’entourage de Nééra, lorsqu’elles étaient esclaves de Nicarétè,
sont utilisées pour démontrer que Nééra n’appartient pas à la citoyenneté. Chacune sert
d’argument rhétorique pour condamner Nééra et n’a pas d’autre intérêt dans le discours. En
démontrant qu’elles sont non-citoyennes et ‘collègues’ de Nééra, cela montre que Nééra est
une non-citoyenne et qu’il est nécessaire de la condamner. Il en va de même pour Phanô.
En cherchant à démontrer que Phanô est une infiltrée dans la classe des citoyens et bien la
fille de Nééra, et non la fille de Stéphanos et d’une première épouse citoyenne, l’accusateur
de Nééra cherche encore une fois à faire condamner Stéphanos.
La courtisane gâtée et influente

Dans le Contre Olympiodôros, attribué à Démosthène, l’orateur Callippos parle
contre son beau-frère Olympiodôros, qui n’a pas d’épouse ni d’enfants, mais une
compagne (ἑταίρα), lors du procès en 343/342. Comme dans les deux discours d’Isée déjà
mentionnés, il est question d’un héritage contesté 2. Et, comme dans les deux discours
d’Isée, le mécanisme utilisé est le même. Callippos dresse un portrait d’Olympiodôros sous
l’emprise de sa courtisane. Considéré comme peu équilibré par son entourage, il donne tout
son argent à sa compagne, qui vit dans le luxe. Sa sœur, l’épouse de Callippos, et sa fille,
moins riches qu’Olympiodôros, supportent difficilement l’affront de voir la courtisane
sortir vêtue luxueusement, couverte de bijoux en or. L’affront est d’autant plus difficile à
supporter qu’il s’agit de l’argent familial (ἐκ τῶν ἡμετέρων : nos biens).
L’Anonyme d’Olympiodôros, parce qu’elle est nommée ἑταίρα et présentée par la

partie adverse comme dépensière et gâtée, entraîne les commentateurs à en faire une
1 Thalassis : Hypéride apud Athénée, XIII, 586 b – c ; Nannion : Hypéride apud Athénée, XIII, 587 a ;
Harpocration, Lexicon in decem oratores Atticos, Ν 2 ; Photius, Lexicon, Ν 25 ; Souda, Lexicon, Ν 25 ;
Anticyra : Harpocration, Lexicon in decem oratores Atticos, Α 156. La liste de Lysias est Lysias apud
Athénée, XIII, 586 e & XIII, 592 e.
2 Olympiodôros a reçu un héritage dont il refuse de donner la moitié à sa sœur et à Callippos.
326
prostituée1. Cependant, il n’y a pas assez d’éléments dans le texte qui justifie cela : la
relation stable qu’elle semble entretenir avec Olympiodôros la classerait davantage dans
les relations au long-court. Ce n’est d’ailleurs pas le propos. Il y a dans ce procès une
logique qui relève de la place de la citoyenneté : la courtisane d’Olympiodôros, une non-
citoyenne, est favorisée, au détriment des femmes de la famille, citoyennes. Les biens de la
famille sont perdus par un homme qui se situe sous l’influence d’une femme, extérieure
qui plus est à la famille.
L’argument de la courtisane dépensière et gâtée par un citoyen qui ne se comporte
pas comme son statut l’exige est utilisé par Eschine, dans le Contre Timarque. Parmi les
(nombreux) défauts de Timarque, il lui est reproché d’avoir reçu vingt mines, ce qui
représente une somme importante, qu’il a dépensé rapidement (ἐν ὀλίγῳ χρόνῳ) auprès de
sa courtisane, Philoxénè2. C’est d’ailleurs la seule attestation de cette dernière.
L’influence d’une courtisane sur un citoyen est également marquée dans le Contre
Athénogène, où Antigona, complice d’Athénogène, piège le citoyen Epicrate, ainsi qu’en-
dehors du corpus des orateurs3.
Le point commun de toutes ces courtisanes, en plus d’appartenir à la partie adverse,
est de représenter un argument contre l’homme attaqué. Il ne s’agit pas d’une attaque ad
feminam, contre la personne, mais d’une attaque par ricochet, où la courtisane est critiquée
pour faire condamner une autre personne, généralement l’homme qu’elle fréquente.
Conclusion
La critique de la prostituée n’intervient que lorsqu’il y a un danger pour la cité ou
pour attaquer un individu. Les citoyens qui composent la cité appartiennent à un groupe de
privilégiés, dont sont exclues les courtisanes. Ce groupe impose un rôle à chaque membre :
épouse, veuve, tuteur, époux… Les femmes de ce groupe sont protégées et placées
idéalement hors d’atteinte des hommes à qui elles n’appartiennent pas. La loi sur l’adultère
et la protection féminine sont faites pour décourager l’adultère. Les hommes sont
encouragés à chercher des épouses au sein du groupe afin d’avoir des héritiers légitimes
(après le décret de citoyenneté de Périclès), mais autorisés à chercher du plaisir ailleurs, à
condition que les actes d’un individu n’entraînent aucune conséquence sur le groupe. Par
1 E. Keuls, 1985 : p. 272.

2 [Démosthène], Contre Olympiodôros, 53 – 57 ; Eschine, Contre Timarque, 115.
3 Par exemple, Xénophon, Économique, I, 13.
327
conséquent, la prostituée pose un souci surtout et d’abord lorsqu’elle remet en cause
l’ordre du groupe : Nééra est attaquée pour usurpation de citoyenneté. Sur l’amie
d’Olympiodôros, rien d’autre n’est connu à son sujet, à part le fait qu’elle soit l’amie
d’Olympiodôros. Les rares mentions d’elle servent à nourrir un discours démontrant une
opposition entre elle, courtisane débridée, et les chastes femmes de la famille
d’Olympiodôros. Il s’agit d’un topos et s’il y a procès, c’est parce qu’il y a un conflit entre
la famille (citoyenne) d’Olympiodôros et son engouement envers sa courtisane (non
citoyenne), qui le fait dépenser les biens de la famille. Il convient également de considérer
l’utilité rhétorique de la courtisane, où elle ne sert que d’argument : Aspasie est critiquée
afin d’attaquer Périclès, au même titre que d’autres membres de son entourage, les
collègues de Nééra contribuent à attaquer cette dernière, qui sert elle-même d’argument
contre Stéphanos. C’est ce possible conflit entre des courtisanes et les citoyens qui crée des
tensions. Pour développer cette hypothèse, l’étude d’Aspasie et de son influence va être
abordée.
C. La courtisane politique : l’étude de l’influence d’Aspasie

Une courtisane avec un rôle politique a déjà été évoquée, celui de Thaïs ; le portrait
d’ensemble est plutôt positif : grâce à Thaïs, Athénienne, la cité d’Athènes est vengée du
sac de l’Acropole perpétué par les armées perses environ un siècle et demi avant l’arrivée
d’Alexandre à Persépolis. On prête également à une autre courtisane, Aspasie, un rôle
politique. Cependant, les avis des auteurs sont loin d’être unanimes sur l’aspect positif de
son influence. Le but de cette fiche n’est pas de faire une étude approfondie de la figure
d’Aspasie. Un travail des sources a été mené par M. Henry ainsi qu’un travail biographique
par D. Jouanna1. C’est de plus l’ἑταίρα sur laquelle il y a le plus de bibliographie
secondaire. Il sera question ici d’établir une biographie sommaire avant de s’intéresser à
l’influence, supposée ou réelle, qu’a eue Aspasie sur Périclès.
1 D. Jouanna, 2005.
328
1. Biographie sommaire
Sa naissance à Milet fait consensus, d’après Plutarque 1. Il a déjà été vu qu’Aspasie
se distingue de la plupart des femmes nommées par le terme ἑταίρα en deux points : le nom
de son père, Axiochos, est connu, et il semble qu’elle soit née libre, dans une famille plutôt
aisée. Elle arrive à Athènes pour des raisons inconnues, peut-être familiales, et rencontre
Périclès. Durant la vingtaine d’années que dure leur relation, un enfant naît, Périclès le
Jeune. Comme Aspasie, étrangère, a le statut de métèque, ce dernier est un νόθος, un
bâtard. Ses deux fils légitimes morts, Périclès demande une exception à sa loi de 451 sur la
citoyenneté pour donner la citoyenneté à son dernier fils.
À la mort de Périclès, Aspasie n’est plus dans sa première jeunesse. Les sources
passent sans transition à un nouveau mari, Lysiclès, et un fils au nom étrange, Poristès
(« qui procure », « qui fournit »), ce qui laisse les commentateurs perplexes. Comme le
résume D. Jouanna: « Les uns passent l’événement entièrement sous silence, d’autres le
mentionnent avec méfiance, comme une rumeur mal fondée ; certains l’admettent et
expliquent ce remariage comme une tentative héroïque pour ne pas laisser disparaître
l’œuvre entreprise par Périclès : Aspasie se serait en somme sacrifiée pour essayer de
former un digne successeur de son premier mari, capable de reprendre le flambeau.
Certains y voient la marque d’une ambition acharnée : Aspasie aurait tenté envers et contre
tout de revenir au pouvoir par l’intermédiaire d’un nouveau Périclès2. »
La transition entre Périclès et Lysiclès semble quasiment immédiate. M. Henry
donne deux explications possibles : le remariage des veuves pouvait se faire rapidement, et
il en était probablement de même pour les concubines 3. Quant à Poristès, M. Henry pense
qu’il s’agit sûrement d’un nom commun qu’Aspasie utilise dans le dialogue d’Eschine, car
le nom est extraordinaire. En outre, Aspasie était sûrement trop vieille pour porter un
enfant si elle a effectivement rencontré Lysiclès après la mort de Periclès 4. Bref, toute
l’histoire est jugée actuellement comme contestable.
Ensuite, on ignore où est passée Aspasie. Périclès meurt en 429, Lysiclès en 428 et
Périclès le jeune en 406, étant l’un des malheureux généraux attaqué lors du procès des
Arginuses5. Et Aspasie ? La date de sa mort n’est pas connue, ni si elle meurt à Athènes. D.

2 D. Jouanna, 2005 : p. 171.
3 M. Henry, 1995 : p. 16 ; voir aussi D. Jouanna, 2005 : p. 176 – 178.
4 M. Henry, 1995 : p. 43.
329
Jouanna pense que c’est le cas1: peut-être en effet que les auteurs auraient été plus cléments
envers elle si elle était partie. De manière générale, les attaques envers Périclès n’ont pas
cessé avec sa mort.
Parmi le présent corpus, Aspasie est l’une des trois femmes qui comptabilisent le
plus de textes, avec Laïs et Phrynè. Néanmoins, il subsiste des zones d’ombres : on ignore
le nombre de ses enfants et leurs dates de naissance, la date de sa mort et, bien que
qualifiée de courtisane, on ignore la nature et la durée de ses relations, quels ont été ses
amants (si elle en a eu) hors Périclès et peut-être Lysiclès. Laissons le mot de la fin à N.
Loraux : « Acceptons une fois pour toutes de ne voir Aspasie que de l’extérieur, de ne
disposer à son sujet que de clichés empruntés aux comiques athéniens2. »
2. L’influence d’Aspasie à Athènes : état des sources

L’accusation principale qui ressort des sources hostiles à Aspasie est l’influence
trop importante qu’elle exerce sur son compagnon. Deux genres sont particulièrement
représentés, qui utilisent souvent des arguments similaires : les auteurs comiques, qui
l’attaquent pour viser Périclès, et la littérature socratique. Il convient de rappeler que les
disciples de Socrate qui mettent en scène Aspasie dans leurs textes n’ont probablement
jamais rencontré Aspasie, ou alors une Aspasie déjà vieille.
Rappelons qu’Antisthène la critique vivement, tout comme il critique Périclès et le
reste de son entourage. La discussion qu’elle a avec la femme de Xénophon chez Eschine
et les talents que Socrate lui prête dans les Mémorables et l’Économique pourrait être le
versant positif d’une tradition socratique, où elle sert de conseillère aux épouses des
citoyens.
Eschine est un contemporain de Platon et l’un des premiers, sinon le premier à
avoir parlé positivement d’Aspasie dans un dialogue connu par fragments. Son portrait
diverge de la comédie et de la tradition négative socratique. Le dialogue est composé entre
393 et 384 pour une action qui a lieu entre 420 – 410 3. La date de la composition fait
d’Aspasie une femme qui n’est plus toute jeune, vraisemblablement déjà morte. Le sujet
est le suivant : Callias demande à Socrate un professeur pour son fils ; ce dernier
recommande Aspasie. La thématique de la rhétorique, qui revient souvent quand il est
question d’Aspasie, est également présente ici.
1 D. Jouanna, 2005 : p. 178.
2 N. Loraux, in N. Loraux, 2003.
3 M. Henry, 1995 : p. 41 – 42.
330
Chez Xénophon, Socrate fait d’elle un portrait positif ; elle n’est pas montrée
comme quelqu’un dont la vie est dépendante de sa relation avec Périclès 1. Xénophon fait
d’Aspasie une femme qui a l’habilité de détecter la vérité et les mensonges. Elle est réputée
pour éduquer avec habilité les épouses : elle est parfaite pour donner des conseils sur le
mariage. Le traité de Xénophon se comprend avec les Mémorables où Aspasie prescrit une
honnêteté mutuelle dans le mariage2. Dans l’Économique, la possible rencontre avec
Aspasie est anachronique par rapport à l’époque où le dialogue se situe. Par ailleurs, selon
Plutarque, les citoyens amenaient leur épouse chez elle, et c’est peut-être de là que vient la
critique d’Antisthène, qui rapporte qu’Aspasie mettait en contact des citoyennes et
Périclès.
La littérature socratique est ambiguë et retransmet quelque chose de la relation
qu’Aspasie entretenait avec certains Athéniens (et certaines Athéniennes) difficilement
accessible, notamment parce qu’une partie des sources n’a pas été conservée. De ces
sources naîtra au XVIIe siècle l’idée anachronique qu’Aspasie tenait salon. C’était en tout
cas une intellectuelle qui a marqué ses contemporains et les générations qui ont suivi. La
critique récurrente est l’influence sur Périclès. Pour des questions d’importance du corpus,
nous nous limiterons au traitement des sources de période classique.
Maître de Socrate et maîtresse de Périclès

Certaines sources font d’Aspasie la maîtresse de Périclès, dans tous les sens du
terme. Elle intervient à ses côtés en tant que compagne, mais aussi en tant que professeure :
l’idée qu’elle a eu un rôle dans sa formation en tant qu’orateur est rappelé en de nombreux
endroits. Cependant, au moment où elle rencontre Périclès, ce dernier est déjà un citoyen
de premier plan, connaisseur de la vie politique athénienne.
Un schéma similaire se retrouve avec Lysiclès. Ce dernier passe en effet de simple
marchand de moutons (προβατοκάπηλος) à un homme politique de première importance,
grâce à la formation expresse d’Aspasie en rhétorique. L’histoire, on l’a vu, est discutable.
La relation ne dure pas longtemps, puisque Thucydide rapporte qu’il meurt un an après
Périclès, en 4283. En un an, Aspasie aurait donc 1. fait le deuil de Périclès ; 2. épousé
Lysiclès ; 3. fait un enfant, Poristès, 4. transformé un marchand de moutons en un citoyen
reconnu pour son art oratoire, ce qui fait un emploi du temps chargé pour une veuve. Pour
essayer d’y voir clair, il faut revenir à Thucydide : il rapporte également que Lysiclès fut
stratège, magistrature choisie par le peuple : Lysiclès, pour être élu stratège, devait être
connu et apprécié du peuple, signe qu’il avait déjà une carrière politique et qu’il n’avait
1 M. Henry, 1995 : p. 46.

2 M. Henry, 1995 : p. 50 – 52.
3 Thucydide, La guerre du Péloponnèse, III, 19.
331
probablement pas vu un mouton depuis un certain temps1. Selon Harpocration et Plutarque,
l’information vient d’Eschine. Il est possible que ce récit ait une économie particulière au
sein du traité d’Eschine. Il est également possible que Lysiclès ait subi un traitement
similaire à celui de Périclès sur la question de l’art oratoire.
Ce lien avec la rhétorique se retrouve également avec Socrate, comme le montre le
passage à portée ironique chez Platon. Le Ménexène est une critique de l’ἐπιτάφιος, et
Aspasie, femme, étrangère et courtisane qui compose le discours que donne Socrate, fait
partie des armes de Platon2.
Aspasie est présentée comme le maître de Socrate (235 e), et malgré
l’enseignement qui serait dispensé à de nombreux hommes, seul le nom de Périclès est
donné (235 e 3 – 7). La critique est politique3: nommer Périclès comme disciple d’Aspasie
tend à minorer son talent d’orateur ; le discours d’Aspasie, qui a déjà selon Socrate
composé le fameux discours de Périclès que l’on trouve chez Thucydide, est composé de
restes de ce discours4. Il se trouve de plus être l’amant d’Aspasie, ce qui sous-entend
qu’elle a aussi eu des relations sexuelles avec les autres 5. Bien qu’Aspasie ne soit jamais
nommée par un mot qui réfère à sa légèreté sexuelle, Platon formule dans le Ménexène
(249 d) :
Πολλάκις, ὦ Σώκρατες, ἐγὼ ἐντετύχηκα Ἀσπασίᾳ, καὶ οἶδα οἵα ἐστίν.
Pour ma part, j’ai souvent, Socrate, rencontré Aspasie et je sais ce qu’elle vaut.
Le verbe ἐντυγχάνω, qui signifie « rencontrer » dans ce contexte, est aussi un
euphémisme pour les relations sexuelles6.
Le propos est fortement ironique, mais le Ménexène a laissé des traces, y compris
lorsque l’ironie n’a pas été saisie, et a institué une Aspasie professeure de rhétorique. Il est
à noter qu’Héradicos (disciple de Cratès), a publié un dialogue le faisant passer pour
Aspasie donc le Ménéxène n’est pas un cas isolé 7. Malgré l’ironie platonicienne, il apparaît
là aussi l’image d’une Aspasie cultivée.
1 D. Jouanna, 2005 : p. 173.

2 M. Henry, 1995 : p. 34.
3 Platon, Ménexène, coll. classiques en poche, 2002 : p. XXIII, 51 – 52.
4 Platon, Ménéxène, 236 b. L’oraison funèbre chez Thucydide est en II, 36.
5 M. Henry, 1995 : p. 35.
6 Platon, Ménéxène, 249 d 8 – 9 (cf aussi 246 c).
7 Athénée, V, 219 b – e.
332
L’Hélène locale
Les poètes comiques lui prêtent le déclenchement de deux guerres. Eupolis la
surnomme Hélène. Il a déjà été dit au troisième chapitre qu’elle s’était vue attribuer
quelques surnoms mythologiques qui ont pour caractéristique commune d’avoir une
influence sur les hommes et de leur attirer des ennuis (Déjanire, Hélène, Héra, Omphale).
Elle aurait à son actif la guerre de Samos1 et celle du Péloponnèse. Aspasie est peut-être
l’ἑταίρα de Périclès, mais elle est surtout une étrangère et une métèque, c’est-à-dire une
non-citoyenne, qui a trop d’influence sur un des citoyens les plus importants de la cité.
Plus que la véracité des faits, il faut constater que l’attaque vise surtout Périclès. À écouter
ses détracteurs, Périclès aurait tout fait tout seul, sous l’influence d’Aspasie. C’est oublier
un peu vite qu’il n’était pas le seul à être stratège et que le pouvoir s’exerçait dans une
collégialité de dix magistrats élus chaque année.
Aspasie n’a pas été la seule à être critiquée : Antisthène attaque les membres de la
famille de Périclès. Même s’il faut relativiser les procès qu’auraient eus les membres de
l’entourage de Périclès, ce dernier avait la réputation de fréquenter les étrangers. V.
Azoulay compte aussi, en plus d’Aspasie, Chrysilla de Corinthe, Anaxagore de
Clazomènes et Céphalos de Syracuse. Il pouvait donc avoir une crainte qu’il privilégie les
étrangers au détriment de l’intérêt de la cité2.
3. Éléments de conclusion
En définitive, le gros défaut d’Aspasie, c’est de ne pas avoir été Athénienne. Si elle
avait été une épouse citoyenne de Périclès, elle ne serait pas l’une des femmes classées
dans la catégorie des courtisanes dont il y a le plus d’occurrences 3. R. Kennedy remarque
que si Aspasie avait été mariée à un métèque, on ne connaîtrait d’elle que ce qui est connu
des nombreuses femmes sur les tombes : un nom et éventuellement une image4.
Avec la redécouverte de l’Antiquité à la Renaissance, les érudits et les romanciers
se sont intéressés à sa portée politique. On retient une influence sur les citoyennes et sur les
1 Athènes décide d’envoyer une expédition navale contre Samos, qui est en guerre contre Milet, la cité
d’origine d’Aspasie. De là, il n’y a qu’un pas à faire entre cette expédition et Aspasie, que certains
contemporains franchissent aisément : l’expédition contre Samos est organisée pour aider Milet, et
surtout, pour complaire Aspasie.
2 V. Azoulay, 2010 : p. 113.
3 Il y a peu de trace, du reste, de la mère de Xanthippe et de Paralos. Les sources ne transmettent même
pas son nom. À grands renforts de recoupement, P. Brulé propose Deinomachè (P. Brulé, 2001 : p. 145 –
152, part. p. 148).
4 R. Kennedy, 2014 : p. 84.
333
premiers citoyens de la cité : elle gravite autour d’hommes importants ; elle fut la
concubine de l’un des hommes les plus influents du V e siècle, Périclès, qui passa outre sa
propre loi pour adopter son enfant illégitime ; elle passe aussi pour avoir enseigné la
rhétorique à Socrate et pour avoir transformé un marchand de moutons en un personnage
politique sachant manier l’art oratoire ; les comiques, Aristophane en tête, l’accusent
d’avoir déclenché des guerres ; par sa beauté et son érudition, elle représente l’idée de la
courtisane accomplie, qui avait un certain pouvoir sur les hommes de pouvoir. L’influence,
supposée ou réelle, qu’elle exerce sur Périclès a fasciné et reste grandement attachée à sa
figure. Face aux sources, il y a toujours ce que N. Loraux appelle un « phénomène d’écho
inversé1 » qui restera résolument attaché à la figure d’Aspasie. Sa postérité subira le même
traitement : parfois encensée, parfois dénigrée, en définitive, les « informations » sur
Aspasie n’informent que peu et ne sont du reste souvent pas destinées à le faire2.
Conclusion
Une volonté a été de séparer les sources relevant du genre judiciaire des autres,
mais les enjeux sont souvent les mêmes. On ne peut pas affirmer que les courtisanes étaient
en marge de la société. Elles semblent plutôt intégrées à la cité ou alors, en tournant les
choses autrement, elles ne sont pas plus en marge que le reste des esclaves, métèques ou
citoyens pauvres de l’Athènes classique. Le nombre de textes qui blâment les courtisanes
sans enjeu s’avère minoritaire par rapport à l’ensemble des sources conservées. Le décri de
la personne nécessite de prendre en compte son statut, plus que son activité. Une critique
est émise envers une courtisane quand il y a une remise en cause de la citoyenneté et une
collusion entre non-citoyenneté et citoyenneté. En effet, la notion statutaire est plus
importante que l’activité : une personne n’est pas attaquée, car il s’agit d’une prostituée,
mais parce qu’elle est étrangère, et / ou femme, et / ou esclave ou affranchie et que ces
différents statuts menacent le citoyen ou la citoyenneté et, par conséquent, l’ordre de la
cité.

334
La compagne sert d’argument rhétorique : un parallèle peut être fait entre Aspasie,
attaquée pour atteindre Périclès (comme d’autres membres de sa famille le seront) et
Nééra, attaquée, pour atteindre Stéphanos. Le procès de Phrynè suit le même chemin. Elles
sont toutes les trois accusées d’impiété, même si ce n’est pas le motif principal du procès
contre Nééra, ce qui peut entraîner de graves conséquences. Jeter l’opprobre sur les
fréquentations des citoyens est en définitive un argument comme un autre lors d’une
plaidoirie pour jeter le discrédit sur son opposant, utilisant à son avantage les relations
entre citoyens et non citoyens.
Si l’on envisage la thèse qu’une femme est nommée ἑταίρα parce qu’elle est la
fréquentation d’un homme, il n’y a pas de raison d’y voir une critique particulière. Le
terme est neutre en lui-même, mais il peut être connoté, en association avec la prostitution
ou en rapport à l’esclavage. Dans le cas de la prostitution, il convient de regarder le
contexte et de voir si l’activité en elle-même est mal considérée : il faut prendre en compte
les enjeux et la période chronologique des auteurs.
335
II. Célèbres et célébrées
Les sources font état de courtisanes célèbres durant leur vivant et parfois bien après
leur mort. Phrynè, courtisane réputée pour sa grande beauté, a servi de modèle pour
représenter Aphrodite auprès des artistes. C’est aussi alors qu’elle pose comme modèle
pour un peintre que Socrate rencontre Théodotè. Des éléments ont pu s’ajouter à une figure
pour créer une légende, comme le montrent l’exemple du procès de Phyrnè et le cas de
Laïs, exceptionnel, qui montre une renommée si puissante que les sources sont romancées
et contradictoires. C’est par la célébrité d’Aspasie que les auteurs anciens expliquent le
nom d’une des concubines de Cyrus le Jeune, Miltô, jeune fille réduite en esclavage. Cyrus
la renomme Aspasie, en l’honneur de l’Aspasie de Milet1.
Cette renommée n’a pas d’explication unique : dans certains cas, ces femmes
deviennent si célèbres qu’elles éclipsent leurs amants (Laïs ou Phrynè). Dans d’autres, la
célébrité de leur fréquentation les met en lumière (Aspasie, Thaïs ou Glycéra), tout comme
la renommée d’un discours (le Contre Nééra a été attribué à Démosthène) ou la lecture
assidue de certains textes par des auteurs postérieurs à la période classique (par exemple, la
littérature socratique lue durant la période impériale).
A. L’utilisation des courtisanes dans les récits fictifs

L’une des clés de compréhension réside dans l’utilisation des courtisanes comme
personnages dans les œuvres fictives. La courtisane en tant que personnage apparaît dans la
comédie, mais aussi dans des discours fictifs. Il existe plusieurs lettres et dialogues fictifs
qui font appel aux courtisanes.
1. L’utilisation des courtisanes par les poètes comiques

Les courtisanes occupent une place importante dans le genre comique, comme le
montre l’importance d’Athénée dans la transmission de fragments d’auteurs comiques,
l’utilisation de courtisanes en tant que personnage par les auteurs comiques grecques, puis,
par le biais de ces derniers, des auteurs latins. Les nombreuses mentions des pièces de
comédie permettent de constater qu’Athénée cite beaucoup extraits d’auteurs comiques,
actuellement connus sous forme de fragments. Le livre XIII, notamment, mentionne un
certains nombres de pièces qui portent pour titre le nom d’une courtisane ou qui mettent en
scène des personnages d’après des courtisanes réelles. Parmi les auteurs comiques transmis
1 Athénée, XIII 576 d ; Élien, Histoires Variées, XII, 1; Plutarque, Périclès, 24, 11 – 12 ; Xénophon,
Anabase, I, 10, 2. Pour une analyse de cette seconde Aspasie, P. Brulé, 2001 : p. 241 – 247.
336
par Athénée, voici la liste d’auteurs qui ont représenté sur scène au moins une courtisane
de la période classique en tant que personnage, qui en font mention ou ont utilisé le nom
d’une courtisane comme titre de comédie :
Alexis ; Amphis ; Anaxandridès ; Anaxilas ; Antiphane ; Aristophane ; Callicratès ; Dioclès
; Diphile ; Éphippos ; Epicrate ; Ériphos ; Euboulos ; Eunicos ; Hipparque ; Machon ;
Ménandre ; Nicostratos ; Nioclès ; Phérecrates ; Philémon ; Philétairos ; Philippos ;
Philyllos ; Posidippe ; Strattis ; Théopompe ; Théophilos ; Timoclès1.
Pour ne développer que quelques exemples, plusieurs pièces comiques portent le

nom d’Antéia, composées par Alexis, Antiphane, et un autre comique, dont il n’existait
déjà à l’époque d’Athénée que quelques fragments, au mieux, car les auteurs hésitent entre
Eunicos ou Philyllos. Elle est également mentionnée dans une pièce d’Anaxandridès2.
Comment savoir si cette Antéia est bien celle du Contre Nééra et non une autre
Antéia, courtisane elle aussi, ou bien d’une femme sans rapport avec ce monde ? Une seule
Antéia est nommée ἑταίρα, ce qui donne une première indication. Son nom est peu
répandu : les dictionnaires et recherches prosopographiques donnent peu de résultats 3. Plus
concrètement, une déduction peut être opérée par analogie avec les autres sources
rapportées par Athénée. L’Anteia dont il est question ici, hors les trois pièces qui portent
son nom, apparaît également en tant que contemporaine de Lagisca, Laïs, Ôcimon et
Théolyte dans une pièce d’Anaxandridès (Γεροντομανία)4: Lagisca et Laïs sont toutes les
deux des courtisanes connues. Lagisca est principalement connue pour avoir fréquenté
Isocrate. Initialement citée par Hypéride dans le Contre Aristagora, Ôcimon apparaît dans
au moins trois pièces : l’une d’Anaxandridès, l’autre d’Euboulos, qui fait un jeu de mot
entre le nom propre et le nom commun (ὤκιμον signifie le basilic) et la troisième de
Nicostratos5.
1 À cette liste, peut s’ajouter Cratinos et Eupolis, qui ne sont pas cités par Athénée en lien avec des
courtisanes de période classique, mais par Plutarque au sujet d’Aspasie.
2 Antiphane apud Athénée, III, 127 b ; XV, 690 a ; Alexis apud Athénée, III, 127 c ; Eunicos/Phillylos
apud Athénée, XIII, 567 c ; XIII, 586 e ; Souda, 222 (Eunicos) et 457 (Philyllos) ; Anaxandidrès apud
3 Persons of Ancient Athens, la prosopographia attica et trismegistos donnent peu de résultats pour les
occurrences Antéia et Anthéia. Le Lexicon of Greek Personal Names donne une Antéia et une Anthéia en
plus de celle du Contre Nééra. La RE donne dix Anthéia et deux Antéia. Le corpus épigraphique donne
peu d’occurrences des deux noms.
4 Citée par Athénée, XIII, 570 e
5 Anaxandidrès : Athénée, XIII, 570 e ; Euboulos : Athénée, XIII, 567 c – d ; Nicostratos : Athénée, XIII,
587 c – d.
337
Dans le fragment conservé, l’orateur fait remarquer qu’Ôcimon, Laïs et Métaneira
sont toutes les trois réputées pour leur beauté, ce qui laisse supposer une contemporanéité.
Il faut noter que Metaneira, une des ‘collègues’ d’Antéia, avait elle aussi acquis une petite
réputation. De même, il est fait mention de Théolyté dans deux autres comédies. Dans
l’une d’elles, attribuée à Philétairos, Théolyté est citée à nouveau avec Laïs, mais
également avec trois autres courtisanes de la maison de Nicarétè 1: Isthmias, Nééra et Phila.
Enfin, Nééra est le nom d’une pièce de Calliadès, Timoclès et Philémon. Phrynè est citée
dans la Nééra de Timoclès. On peut donc supposer qu’Antéia et ses collègues avaient
acquis une certaine réputation. Grâce aux fragments comiques conservés notamment par
Athénée, il est possible de se faire une idée de la renommée d’Antéia, qui ne peut
s’expliquer uniquement par le rattachement du Contre Nééra aux discours de Démosthène.
La question méritait d’être posée. Contrairement à sa renommée moderne, Nééra
est célèbre durant l’Antiquité, mais n’est pas l’une des courtisanes les plus citées. Son nom
revient souvent chez les auteurs anciens pour citer le discours d’Apollodore, attribué à
Démosthène. Nééra est citée chez Athénée, par la Souda et Tatien en référence à sa
postérité dans la comédie et par cinq autres auteurs qui s’intéressent au discours
d’Apollodore. Athénée et la Souda notent que son nom porte le titre de deux comédies,
l’une de Philémon et l’autre de Timoclès. Elle est également citée dans une comédie de
Philétairos. Les autres passages la mentionnent en lien avec le discours dont elle a été
l’objet. La multiplicité de son nom est surtout liée à l’aura de Démosthène. Le présent
corpus montre que, si la littérature moderne pense les courtisanes grecques à partir d’une
triade Aspasie, Phrynè et Nééra, les Anciens préféraient Laïs, d’abord et surtout, puis
Aspasie et Phrynè. Cette triade ancienne est citée chez des auteurs variés, relevant de
différents genres.
Plusieurs fragments de comique donnent des listes de courtisanes citées ensemble
dans la comédie, comme Philétairos qui mentionne onze personnes en sept lignes2. Certains
passages permettent de supposer une chronologie : ainsi, Anaxandridès cite un groupe de
courtisanes contemporaines les unes des autres : Antéia et Laïs, en activité à un moment où
Lagisca, Théolytè et Ôcimon étaient très jeunes.
Il convient donc de noter l’importance de la comédie dans la popularité des
courtisanes. Thaïs est autant connue par son rattachement à Ptolémée que par la pièce de

2 Philétairos apud Athénée, XIII, 587 e – f.
338
Ménandre. Athénée note qu’Hipparque également a composé une Thaïs. Elle a peut-être
inspiré un chef tarentin, qui porte son nom : Thaïs. La connexion n’est pas établie entre les
deux, mais Thaïs est un nom féminin et il est difficile de savoir à qui d’autre le nom
d’emprunt pourrait faire référence. Le théâtre de Ménandre a contribué à la diffusion de
Thaïs à Rome. Ainsi, Properce nomme trois courtisanes connues : Laïs, Thaïs et Phrynè 1.
Au livre IV, il cite à nouveau Thaïs2. La postérité de celle-ci semble passer principalement
par Ménandre : les deux fois, Properce nomme Thaïs en la référant à Ménandre
(Menandreae Thaidos/Thais Menandri: la Thaïs de Ménandre), tout comme Varron, dans
les Satires Ménippées. Il en va de même pour Martial, qui donne à son épigramme le titre
Μενάνδρου Θαΐς, « la Thaïs de Ménandre ». La courtisane de la pièce de Térence,
l’Eunuque, se prénomme Thaïs. Elle est également citée, sans être reliée à Ménandre cette
fois, par Juvénal, Martial et Ovide 3. De par ses liens avec Alexandre et Ptolémée, Thaïs a
connu une postérité, mais c’est par Ménandre que son nom semble s’être imposé4.
Naïs, nommée d’abord par Lysias, apparaît dans une comédie de Philétairos et peut-
être dans une autre comédie d’Aristophane, Ploutos, si l’on suit comme le propose Athénée
la leçon Naïs pour Laïs5. Nannion, de son côté, apparaît dans de nombreuses pièces de
comédie, ce qui laisse supposer une réputation établie. Une comédie d’Euboulos ou de
Philippos porte son nom6; Alexis en fait un personnage ivre; elle est également évoquée
chez Amphis, et son nom est, chez Ménandre, cité dans deux comédies ; elle fait partie
d’un groupe de vieilles courtisanes dans une pièce de Timoclès. Même si Philyra a quitté le
métier encore jeune, elle a dû se forger une réputation puisqu’elle a donné son nom à une
pièce composée par Éphippos ; Pythonicè, la courtisane d’Harpale, est citée aux côtés de
Nannion par Timoclès, par Alexis, Nioclès et Philémon7. Il a déjà été vu que la figure
d’Aspasie a elle aussi été utilisée par les comiques.
1 Properce, Élegies, II, 6, l. 1 – 6 ; IV, 5, l. 43 – 44.
2 Properce, Élegies, IV, 5, l. 43,
3 Juvénal, Satires, III, 93 ; Martial, Épigrammes, III, 8 ; Ovide, Art d’Aimer, III, 604 & Remède d’amour,
l. 383 – 386.
4 De manière anecdotique, il existe une Thaïs, héroïne d’un roman d’Anatole France, publié en 1890, dont
Jules Massenet s’inspirera peu après pour faire un opéra en trois actes en 1894, mais elle n’a rien à voir
avec notre Thaïs. Il s’agit d’une autre Thaïs, courtisane elle aussi, fêtée le 8 octobre, mais qui vécut au IV
ème s. et qui se convertit suite à une rencontre avec un anachorète. (FRANCE (A.), Oeuvres, tome I,
Gallimard, Paris, 1984, 18901, p. 719-873)
5 Athénée, XIII, 586 f (Lysias) ; Athénée, XIII, 587 e – f ; XIII, 592 d.
6 Athénée, XIII, 568 f
7 Toutes les sources suivantes se trouvent chez Athénée : Alexis (XIII, 587 b) ; Amphis (XIII, 567 f) ;
Ménandre (XIII, 587 b – e) ; Nannion = Timoclès (XIII, 567 e – f) ; Phylira = Lysias (XIII, 586 e & 592
e) ; Éphippos (VII, 286 e) ; Pythonicè = Timoclès (XIII, 567 e – f) ; Nioclès (VIII, 339 d) ; Philémon
(XIII, 595 a – c).
339
Glycéra est un personnage particulièrement bien développé par Ménandre. Dans
une pièce de Machon se trouve une certaine Glycérion, diminutif de Glycéra, que l’on
retrouve chez Ménandre, Alciphron et Lucien1. La tradition rapporte une relation entre
Ménandre et Glycéra. Après la mort d’Harpale, sa célébrité l’amène à le côtoyer et il utilise
son nom dans plusieurs de ses pièces. Athénée note qu’il n’est pas assuré qu’il s’agisse de
la même Glycéra qui a fréquenté Harpale. Si nous prenons le problème en sens inverse,
rien ne dit que la Glycéra d’Harpale n’est pas la même que Ménandre. Cela ne pose pas de
problème chronologique. Praxitèle lui aurait offert une statue, un Erôs. Glycéra l’aurait
consacrée à Thespies, étant originaire de là-bas. Le récit est transmis par Strabon et par
Eustathe de Thessalonique2. On ne comprend pas trop pourquoi Praxitèle offre à Glycéra
une statue et il s’agit de la seule mention de son origine Thespienne et du fait que les deux
se connaissaient. Une confusion avec Phrynè, Thespienne elle aussi, à qui Praxitèle offre
l’Erôs qu’elle consacre dans le sanctuaire d’Aphrodite de Thespies, est envisageable.
Comme Laïs, la renommée de Glycéra et son utilisation par les auteurs d’œuvres fictives
ont pris une place si importance que la ou les personnes se sont fondues dans le
personnage.
La popularité des comiques grecs, repris par des auteurs latins, explique en partie
ces réminiscences. Il existe de plus un lien entre prostitution et théâtre à Rome. La
connexion entre les acteurs et les prostituées ou courtisanes est fréquente : les deux sont
connus pour simuler. L’opprobre des élites romaines sur ces catégories les font devenir un
objet de répulsion, mais aussi un objet de désir. Une liste des qualités idéales du citoyen
implique une liste de contre-exemples, représentés par les esclaves, les eunuques, les
étrangers, les gladiateurs, les acteurs ou les prostitués 3. En Grèce, la courtisane est déjà un
personnage public : elle fait partie des divertissements du banquet, elle accompagne son
compagnon aux festivals religieux, elle pose pour des artistes… Selon L. McClure,
l’utilisation des courtisanes entraîne une métaphore de la théâtralité4.
1 Athénée, XIII, 582 d – e ; Ménandre : Μιςογύνης, fr. 240 in K. – A (PCG, vol. VI 2) ; Alciphron, Lettres,
IV, 18, 17 et 19 ; Lucien, Dialogues des courtisanes, 1 ; Le Tyran, 12.
2 Eustathe de Thessalonique, Commentarii ad Homeri Iliadem, vol. I, p. 406, l. 11 – 14 ; Strabon,
Géographie, IX, 2, 25.
3 L. McClure, 2003 : p. 119 ; A. Duncan, in C. Faraone & L. McClure, 2006 : p. 252 – 255.
4 L. McClure, 2003 : p. 108.
340
2. Mots d’esprit et sagesse des courtisanes1
Glycéra est ainsi mise en scène au sein d’une série de bon mots, se moquant
gentiment de Ménandre quand ce dernier passe une mauvaise journée ou plaisantant
sarcastiquement à l’arrivée d’une rivale au même banquet qu’elle. De même, quelques
anecdotes mettent Thaïs en scène et la montre friande de bons mots, tout comme Laïs2.
Les anecdotes font parfois douter de la véracité d’une information. C’est d’autant
plus le cas quand des poètes comiques sont impliqués. D’une part, beaucoup d’anecdotes
ou de bons mots attribués à des courtisanes sont connus par les comiques, nécessitant une
mise à distance. D’autre part, Athénée, qui transmet nombres de fragments de comédie,
écrit dans un contexte de nostalgie du passé grec, suivant la vague de la Seconde
Sophistique. Les courtisanes permettent d’accéder à ce passé idéalisé, et, comme le fait
remarquer L. McClure, les anecdotes ou les bons mots qui leur sont attribués peuvent être
une création littéraire3. En outre, un mythe s’est construit autour de certaines figures,
rendant la frontière trouble entre la création littéraire et la réalité. Par exemple, Athénée,
entre un bon mot de Gnathaina et un autre de Glycéra, place une formule à valeur de vérité
générale : en plus des femmes citées, il en existe d’autres qui essaye de recevoir une
éducation et qui apprennent. Elles sont ainsi capables de bons mots 4. Athénée a un point
commun avec les auteurs comiques, qu’il cite abondamment, à savoir l’utilisation de la
courtisane au service de l’anecdote. Concernant Athénée, le sujet a été amplement abordé
par L. McClure dans son livre sur les courtisanes chez Athénée, de même que la place en
général des courtisanes dans la comédie5. Remarquons simplement pour le présent propos
que la véracité de l’anecdote importe peu. Le bon mot de deux courtisanes, l’une atteinte
de la maladie de la pierre, l’autre souffrante de coliques, revient à deux endroits chez
Athénée, mais pas avec les mêmes personnes6. Thaïs et Phrynè sont toutes les deux en
présence d’un homme qui sent mauvais, et les deux extraits se répondent 7. Ceci explique
peut-être la confusion relevée plus haut entre Glycéra et Phrynè.
1 Sur les anecdotes et les traits d’esprit des courtisanes en général, cf L. McClure, 2003 : p. 79 –105 ; K.
Kapparis recense quelques plaisanteries de courtisanes, K. Kapparis, 2018 : Appendix II.
2 Athénée, XIII, 585 c – e.
3 Pour plus d’informations : L. McClure, 2003 : p. 27 – 58. Sur les anecdotes et les traits d’esprit des
courtisanes en général, cf chapitre V.
5 Cf L. McClure 2003 et l’état de la question dans l’introduction.
6 Cf Athénée, XIII, 584 c – d et note 156 p. 221 du volume II.
7 Cf la synthèse opérée par Eustathe de Thessalonique, Commentarii ad Homeri Odysseam, vol. I, p. 348,
l. 40 – p. 349 l. 2.
341
3. La courtisane comique dans un contexte philosophique
Ce constat se fait également pour certaines conversations philosophiques 1. Le cas
de Cratès envers la statue de Phrynè a été abordé plus haut. Chez Athénée, Glycéra, dont
un bon mot sert par ailleurs au sein du banquet de Larentis à épingler certains philosophes
(605 d), donne la réplique au philosophe Stilpon (584 a – b) en cherchant à démontrer que
fréquenter une courtisane ou un philosophe revient au même. Peu importe que ce soit
Phrynè ou Laïs qui se glisse dans le lit de Xénocrate pour essayer de le tenter, alors qu’il
reste de marbre2. La courtisane personnalise le corps, par les plaisirs de la chair qu’elle
peut apporter par opposition à l’esprit des philosophes. Comme cela se voit également
entre Théodotè et Socrate, la courtisane et le philosophe forment un duo utile pour
organiser des confrontations de bons mots et mettre l’accent sur des comportements
philosophiques.
4. Les lettres fictives

Alciphron met en scène dans le livre IV des Lettres de pêcheurs, de paysans, de
parasites et d’hétaïres, des courtisanes qui appartiennent à la même époque, ce qui rend le
contexte réaliste : par exemple, dans la lettre 1, Phrynè écrit à Praxitèle et les lettres 18 –
19 constituent un dialogue entre Ménandre et Glycèra. Des noms de courtisanes classiques
et hellénistiques, comme Myrrhinè, Léaina, Lamia (celle de Démétrios), Léontion ou Thaïs
sont utilisés. Thaïs intervient en tant que personnage chez Alciphron, chez Lucien ainsi que
chez Aristénète. Son nom apparaît également dans une épigramme de l’Anthologie
Palatine où les courtisanes sont comparées à des corsaires d’Aphrodite qui entraînent à
coup sûr le naufrage3.
En dehors de l’utilisation de noms réels, Alciphron fait allusion à un certain nombre
de faits sur un ton parodique. Ainsi, dans la lettre 3, Bacchis remercie Hypéride au nom de
toutes les courtisanes pour avoir défendu Phrynè lors de son procès et lui propose de lui
élever une statue d’or pour ses bons services. La lettre suivante, toujours de Bacchis, n’est
plus adressée à Hypéride, mais à Phrynè ; le sujet de ces deux lettres est le même, le procès
de Phrynè4; il en est encore question dans la lettre 5, où Bacchis vilipende Myrrhinè pour
1 Ce point a été traité plus largement par K. Kapparis, 2018 : p. 125 – 138.
2 Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres, IV (Xénocrate), 7.
3 Alciphron, Lettres, IV, 6, 7 et 14 ; Lucien, Dialogues des courtisanes, 1 ; Aristénète, Lettres, II, 16 ;
Anthologie Palatine, V, 161.
4 Pour un commentaire des lettres 3 et 4 : H. Sanitas, 2004 : p. 75 – 79.
342
avoir pris Euthias (l’accusateur de Phrynè) comme amant, ce qui n’est pas sans amuser le
lecteur : Myrrhinè était en fait l’une des courtisanes d’Hypéride, tout comme Phrynè a été
celle d’Euthias avant Hypéride.
Parfois, Alciphron fait référence à des noms célèbres sans pour autant les associer à
un fait : dans les lettres 6 et 7, écrites par Thaïs, il n’est ni question d’Alexandre, ni de
Ptolémée. D’autres lettres fictives utilisent les relations entre une courtisane et son amant
pour créer une situation comique : ainsi, la courtisane hellénistique Léontion écrit à Lamia,
courtisane de Démétrios, au sujet de ses amants, parmi lesquels on compte Épicure.
Léontion met en scène un vieil Épicure qui se plaint sans cesse, en proie aux passions.
Alciphron joue avec l’image d’un Épicure incapable de contrôler ses passions charnelles 1
(lettre 17).
Lucien, de son côté, utilise les courtisanes au sein de dialogues. Le premier
dialogue met en scène Glycéra et Thaïs. Mais il y assez peu de références à des noms
connus : Lucien met surtout en scène le comportement des courtisanes (la jalousie entre
courtisanes (dialogue 1) ou celle d’un amant envers un rival (dialogue 12), le topos de la
courtisane rapace qui aime celui qui lui donnera le plus (dialogue 9) et le fonctionnement
de la prostitution : ainsi les dialogues 3, 6 et 7 font entrevoir une mère qui sert d’éducatrice
et d’entremetteuse. Le dialogue 6 est une leçon d’une mère à sa fille, dont il a déjà été
question lors de l’étude sur la prostitution citoyenne, qui n’est pas sans rappeler celle
donnée dans l’Italie de la Renaissance par Nanna à sa fille, personnages de Pierre Arétin
dans I ragionamenti : ne pas se jeter sur la nourriture mais manger par menues bouchées,
surveiller son langage, ne jamais boire tout le contenu de son verre, et toujours avec grâce2.
Alciphron et Lucien (tout comme Athénée) s’inscrivent tous les deux dans le
mouvement de la Seconde Sophistique : l’utilisation de la courtisane dans un contexte
parodique permet de reconstruire une image perdue d’un passé hellénique unifié 3. Il y a de
plus un lien dans l’utilisation de la courtisane entre ces dialogues et lettres postérieurs à la
période classique, et la comédie grecque classique ou hellénistique : elle est un personnage
typique de la comédie, au même titre que le parasite ou le vieil avare (personnages
1 Alciphron (La roue à livres), 1999 : p. 38.

2 P. Larivaille, 1975 : p. 89 – 90.
3 L. McClure, 2003 : p. 167 – 169.
343
également utilisés par Alciphron et Lucien)1. La courtisane, représentée par quelques
grands noms, qui appartient à un patrimoine culturel commun, est facilement identifiée par
le public.
En dehors des auteurs de la seconde sophistique, Théophylactus Simocatta utilisent
les noms d’Antéia, d’Aspasie et de Laïs. La même Laïs est citée avec Thaïs et Laïs dans
une lettre de Philostrate, qui mentionne également dans d’autres lettres Aspasie, Aristagora
et Glycéra. Enfin, Elien réutilise Ôpora dans deux lettres fictives, où elle correspond avec
Dércillos.
5. Les courtisanes au service d’une règle de grammaire

Enfin, quelques courtisanes sont convoquées chez un autre auteur du II e siècle de
notre ère, Hérodien, qui montre bien la célébrité des personnages. Cynna, Laïs, Naïs,
Phanion, Phrynè, Thaïs et Théodotè servent ainsi à illustrer divers règles de grammaire,
tout comme Cynna chez Arcadius. Laïs et Thaïs sont nommées avec le même but pour les
scholies à Homère.
Quant à Eustathe de Thessalonique, il commente des mots ou de plaisanteries et
prend une anecdote en rapport avec une courtisane pour l’illustrer (Callixeina, Thaïs et
Phrynè).
Les anecdotes ci-dessus montrent l’aspect plastique de l’utilisation de la figure de la

courtisane. Les noms célèbres deviennent interchangeables et permettent de nombreuses
mises en scène. Dans ces cas, les courtisanes représentent la courtisane, dont la plus
emblématique de toutes est Laïs.
1 Le livre III d’Alciphron des Lettres de pêcheurs, de paysans, de parasites et d’hétaïres est consacré aux
parasites, tout comme le Parasite de Lucien (Lucien, 48); L. McClure, 2003 : p. 39 ; Pour plus
d’approfondissement : Lucien, Comédies humaines (C.U.F.), 2010 : p. 389 – 391 ; pour le lien entre
Lucien et comédie : S. Boehringer, 2010 : p. 5.
344
B. Laïs : de la personne au personnage
Les Laïs sont les courtisanes qui illustrent le mieux cette utilisation fictive. Autant
annoncer l’affaire d’entrée : toute tentative de cohérence chronologique et de logique est
vouée à l’échec. Une entreprise de mythification commence dès l’époque hellénistique,
peut-être même déjà durant l’époque classique, à tel point qu’il est actuellement difficile de
savoir qui est qui, et de démêler les personnes du personnage. Il y a plusieurs versions
contradictoires. Quand il y a deux versions différentes, on pourrait initialement rattacher
chaque version à une Laïs, mais cela, comme cela sera vu en étudiant trois points
importants (les origines des Laïs, leur entrée dans la prostitution et leur mort), n’est pas
judicieux.
1. Origine des Laïs : combien sont-elles ?

Pour les auteurs anciens, à l’exception d’Athénée, il n’y a qu’une seule et même
Laïs, mais des anecdotes la rattachent aussi bien à Euripide qu’à Apelle. Euripide est né
dans les années 480 et Apelle était actif à la fin de l’époque classique. Il y a donc au moins
deux Laïs. Athénée est l’unique auteur à opérer une distinction entre les Laïs, et encore,
dans deux passages. Le reste du temps, il fait comme s’il n’y en avait qu’une. Il précise que
la fille de Timandra est Laïs la Jeune1. Pour plus de confusion, sa mère s’appelle le plus
souvent Timandra, mais elle est également connue sous trois autres noms : Damasandra,
Epimandra et Pèmandra.
S’il y a une jeune Laïs, il faut donc qu’il y ait une vieille Laïs. En dehors
d’Athénée, ce sont les modernes qui les distinguent, notamment pour des raisons
chronologiques. Le Brill’s New Pauly en distingue deux2: la première est de Corinthe,
converse avec Euripide, et meurt en 392. La seconde est née à Hyccara en 422. Fille de
Timandra, la courtisane d’Alcibiade, elle arrive à Corinthe en tant que prisonnière de
guerre. Elle est la courtisane d’Aristippe et de Diogène de Sinôpe. Elle demande beaucoup
d’argent à Démosthène pour une nuit, mais l’anecdote est considérée comme suspecte. Elle
meurt en Thessalie, tuée par des femmes jalouses dans le temple d’Aphrodite. Cette
tentative de cohérence se heurte à quelques difficultés, comme cela est montré ci-après.
Les dictionnaires restent prudents : Le Larousse ne s’engage pas et nous explique que Laïs
1 Athénée, XIII, 535 c – d ; 574 e – f.

2 H. Cancik & H. Schneider, 2005 : s.v. Laïs (1) & (2).
345
est une courtisane du Ve siècle, « liée à Alcibiade » ; Le Petit Robert des noms propres
donne trois Laïs. Ray P. Bayle, bien que datant du XVIIe siècle, reste le plus complet sur la
question. Il fait un relevé des faits ainsi qu’une critique de la bibliographie avant lui. Il
souligne également qu’il faudrait supposer la présence de deux Laïs pour des raisons
chronologiques, mais lui n’en voit qu’une, à laquelle différentes anecdotes ont été
rattachées avec le temps. L. McClure fait de Laïs II la fille de Timandra, qu’elle fait vivre
vers 420, et renvoie le reste des textes présents chez Athénée à Laïs I. K. Kapparis, qui
représente le point bibliographique le plus récent, opère également une distinction entre
deux Laïs.
Selon lui, Laïs I est fille de Mégaclès, d’Hyccara en Sicile, mais connue comme la
Corinthienne. C’est à elle que le surnom « La Hache » est attribué. Elle pourrait cependant
être de Crastos, comme le dit Philistos, une cité proche d’Hyccara. Elle fréquente
Aristippe, mais son lien avec Diogène est questionnable. Sa mort est un mythe. K.
Kapparis la voit plutôt mourir vieille à Corinthe et si célèbre qu’un mythe est né. Son
tombeau devient une attraction touristique.
Il fait de Laïs II la fille de Timandra, plus jeune de Laïs I d’environ vingt ans, ce qui
lui semble logique, puisqu’il faut supposer une Laïs au sommet de sa gloire et vivante pour
qu’il y ait des imitatrices qui reprennent son nom. Elle n’est peut-être pas Athénienne, mais
a vécu à Athènes et pourrait être l’objet du Contre Laïs de Lysias dans les années 380. Le
reste est difficile à construire : il faut non seulement la différencier de Laïs I, mais aussi
réussir à séparer les faits du mythe1.
Il est possible qu’à l’époque d’Athénée, soit quelques plus de six siècles au bas mot
après la Laïs historique, que l’entreprise de mythification soit si construite qu’il est devenu
difficile de séparer la légende des faits. En constatant que les anecdotes ne concordent pas
chronologiquement, la tentation est grande de voir plusieurs Laïs.
1 L. McClure, 2003 : p. 188 ; K. Kapparis, 2018 : p. 417 – 418.
346
2. Tentative de chronologie
Quelques auteurs eux-mêmes avaient déjà tenté d’opérer des distinctions, à savoir
Athénée, dans les deux endroits mentionnés, et les scholiastes d’Aristophane (bien qu’il
soit marqué à de nombreux endroits qu’il faut lire Naïs et non Laïs pour la mention de Laïs
dans le Ploutos). Malgré le travail philologique entrepris, la courtisane par excellence
brouille vite les pistes. Le travail qui tente le plus d’établir une chronologie est une des
scholies à Aristophane1 :
Ἐρᾷ δὲ Λαῒς· Ὅτι Ἀριστοφάνης οὐ λέγει σύμφωνα κατὰ τοὺς χρόνους· ληφθῆναι γάρ
αὐτὴν φασιν ἐν Σικελίᾳ, πολιχνίου τινὸς ἁλόντος ὑπὸ Νικίου, ἑπτέτιν, ὠνηθῆναι δὲ ὑπὸ
Κορινθίου τινὸς, καὶ πεμφθῆναι δῶρον τῇ γυναικὶ εἰς Κόρινθον. Ἐὰν δὲ ἐπὶ Χα[β]ρίου τὶς
ταῦτα γενέσθαι δῷ, ὅτε εὖ ἔπραττον Ἀθηναῖοι ἐν Σικελίᾳ, ἔστι δὴ ἕως Διοκλέους ἔτη ι’ δʹ,
ὥστε ἄλογον αὐτὴν δι’ ὀνόματος ἐπαίρειν. Ἐμφαίνει δὲ καὶ Πλάτων ἐν « Φάωνι », <ὃς>
ἑπτακαιδεκάτῳ ἔτει ὕστερον δεδίδακται ἐπὶ Φιλοκλέους, ὡς « μηκέτι αὐτῆς οὔσης ».
Δύναται μέντοι καὶ αὐτῆς ζώσης λέγεσθαι.
Laïs l’aime : Aristophane ne parle pas en cohérence avec la chronologie. En effet, on dit
que Laïs fut capturée en Sicile, un jour où Nicias prit quelque petite ville, à l’âge de sept
ans. Achetée par un quelconque Corinthien, elle fut envoyée comme cadeau à sa femme à
Corinthe. Si l’on s’accorde que ces événements ont lieu sous Chabrias [415/414], lorsque
les Athéniens avaient du succès en Sicile, c’est-à-dire quatorze ans jusqu’à l’archontat de
Dioclès [409/408], de telle sorte que la louer pour son nom est absurde. D’autre part,
Platon [le comique] dans Phaôn la montre, qui dix-sept ans plus tard a été représenté sous
l’archontat de Philoclès [392/391], comme « ne vivant plus ». Cependant, il peut dire cela
même durant son vivant.
Pour résumer : Euripide est né vers 480 et mort en 406, Alcibiade est né en 450 et
mort en 404, Démosthène est né en 384, Apelle dans les années 370. Laïs la jeune, fille de
Timandra, la courtisane d’Alcibiade, est la plus jeune, laissant supposer qu’une Laïs plus
vieille existait auparavant. D’autres textes font de la fille de Timandra et de la captive des
Athéniens la même personne. En supposant que la conversation entre Laïs et Euripide,
mise en scène par le poète comique Machon, soit réaliste d’un point de vue chronologique2,
il pourrait y avoir :
1 Scholies à Aristophane, Scholia vetera et fort. recentiora sub auctore Moschopulo, 179 a.
2 Machon apud Athénée, XIII, 582 c – d.
347
– Laïs 1 : converse avec Euripide ;
– Laïs 2 : fille de Timandra, née vers 422, morte avant 392 (en supposant, comme le dit le
scholiaste, que la pièce de comédie annonce un fait). Pourrait avoir été transférée à
Corinthe ;
– Laïs 3 : contemporaine de Phrynè, qu’Apelle aurait rencontré jeune (bien que l’histoire
soit sujette à caution).
La tentation est grande de faire de la fille de Timandra la fille également
d’Alcibiade, mais rien dans les sources ne le permet. La référence à Mégaclès est
discutable. Il s’agit d’une anecdote connue par une pièce de comédie. Strattis cite un
groupe de femmes originaires de Corinthe qui viennent de Mégare. Parmi ce groupe se
trouve Laïs :
Λαὶς μὲν ἡδὶ Μεγακλέους : Celle-ci est Laïs, qui appartient à Mégaclès.
K. Kapparis traduit par « fille de Mégaclès1 ». Pour ajouter de la difficulté, le texte
donné ci-dessus est la version éditée par Ch. Gulick. Le texte a été corrigé. S. Olson a
préféré garder le passage corrompu : Λαὶς μὲν †ἡι μέγα κλεος ϊδί†.
Les textes divergent quant à son origine : elle vient de Sicile ou de Corinthe. Un
certain nombre font le lien entre les deux, en la faisant venir de Sicile pour être vendue à
Corinthe.
La piste sicilienne concerne Laïs 2 recoupe des zones d’ombres chronologiques :
cette Laïs serait née entre 425 et 420. La scholie du Ploutos citée ci-dessus la fait naître en
422. Il faut peut-être supposer que la mère et la fille sont capturées ensemble en 415 par
l’armée athénienne et qu’Alcibiade récupère d’une manière ou d’une autre la mère. La
même Timandra part avec Alcibiade en Phrygie en 404, où elle lui rend les hommages
funèbres.
Les récits autour de son arrivée dans la prostitution ne résolvent pas le problème de
chronologie.
1 K. Kapparis, 2018 : p. 416.
348
3. L’entrée dans la prostitution
Une Laïs est donc capturée et élevée en esclave. Elle est vendue à Hyccara et
amenée à Corinthe, plaque tournante de l’esclavage en général et de la prostitution en
particulier. Suivant l’exemple de Nicarétè et des jeunes filles du Contre Nééra, il est
probable qu’une tenancière repère cette jeune fille et l’éduque pour la prostitution. Un texte
signale un moment intermédiaire : elle est envoyée par un homme à son épouse, comme
esclave personnelle. Ce n’est que plus tard qu’elle acquiert de nombreux amants.
La tradition rapporte qu’Aphrodite apparut à cette Laïs dans un rêve pour lui
prédire une carrière prometteuse remplie d’amants riches 1. Athénée continue avec le
peintre Apelle qui l’admire encore jeune pendant qu’elle portait de l’eau d’une fontaine. Il
l’emmena à un banquet d’amis. Une courtisane est née.
Pour ces textes, il est toujours question de Laïs, qui vient de l’expédition de Sicile
des années 410. Mais cette version la fait entrer dans la prostitution par hasard avec Apelle
en souteneur. Il n’y a pas de doute sur les intentions d’un homme invitant une jeune fille
bien sous tous rapports à un banquet : les femmes rattachées aux familles de citoyens ne
participaient pas aux banquets2 et les Grecs auraient été choqués de l’inverse3. Apelle est
actif en 332, où il fait un portrait d’Alexandre le grand. C’est également lui qui s’est
inspiré de la courtisane Phyrnè, à qui Euthias a intenté un procès entre 350 et 340. Il ne
peut s’agir de Laïs d’Hyccara qui à cette époque peut difficilement être qualifiée de
παρθένος, ni de la première Laïs, de Corinthe, qui serait morte en 392 d’après une scholie.
Quand bien même elle aurait été vivante, elle serait encore moins παρθένος que Laïs
d’Hyccara. L’anecdote se confronte également à une réalité : du point de vue des faits, une
jeune fille cherchant de l’eau au puits se lance-t-elle par hasard dans la prostitution ? Cette
anecdote relève plus d’une histoire que de l’histoire.
4. Les quatre morts des Laïs

Les auteurs lui attribuent deux morts romanesques : dans l’une, elle meurt après
avoir avalé un noyau d’olive qui serait mal descendu. L’autre raconte qu’elle tombe
amoureuse d’un Thessalien, quitte sa vie et la cité de Corinthe pour le suivre en Thessalie.
Mais sa réputation la précède et les Thessaliennes, jalouses de sa beauté, l’entraînent dans
2 Isée, Sur la succession de Pyrrhos, 14
3 Les coutumes des Étrusques de banqueter avec leurs épouses a choqué les Grecs, comme le montre les
médisances de Timée et de Théopompe (transmis par Athénée, XII, 517 c –518 c).
349
un sanctuaire d’Aphrodite, où elle est frappée jusqu’à sa mort. Ce conte sert de récit
étiologique : on comprend à l’époque impériale l’épithète d’Aphrodite de ce sanctuaire, «
Sacrilège1 », par cette histoire.
Il y aurait deux tombeaux de Laïs, l’un sur les bords d’un fleuve thessalien, l’un à
Corinthe2. Une troisième version fait mourir Laïs dans la déchéance et une quatrième
durant l’acte sexuel. Ces deux dernières versions sont également à prendre avec mesure,
notamment parce qu’elles sont issues de pièces comiques, l’une d’Épicrate, Anti-Laïs et
l’autre de Philétairos, La Chasseresse3.
5. Postérité des Laïs

Laïs était réputée pour être très chère : il a déjà été rappelé la somme de 10 000
drachmes à Démosthène4. Élien, dont la source est Aristophane de Byzance, dit qu’elle
était surnommée « La Hache » (Ἀξ), une recherche combinée a été effectué avec «ίνη) à cause de la dureté de son caractère et des prix
excessifs qu’elle appliquait5. Il a été vu que Plutarque et Polémon (d’après Athénée)
donnent une explication au nom du temple d’Aphrodite situé en Thessalie. Elle serait aussi
à l’origine de la naissance du proverbe, d’après Sotion, cité par Aulu-Gelle6.
Plusieurs comiques mentionnent les Laïs : l’une des deux (trois ?) apparaît chez
Anaxandridès, où elle est une contemporaine d’Antéia, dans une pièce de Philétairos, chez
Théophilos et peut-être dans le Ploutos d’Aristophane7. Le vers 179 met en scène soit Naïs,
soit Laïs. Toutefois, même s’il est initialement question de Naïs, la célébrité de Laïs est
telle que la confusion entre le lambda et le nu, possible, a tourné à l’avantage de la plus
célèbre.
Elle est citée par de nombreux autres auteurs : il s’agit de la personne nommée
ἑταίρα qui regroupe le plus de textes. Parmi les auteurs de récits fictifs, elle apparaît
plusieurs fois au sein de l’anthologie palatine. Une des lettres d’Alciphron qui s’intitule
« les courtisanes de Corinthe s’adressent aux courtisanes d’Athènes »8 fait un portrait
laudatif et comique de Laïs et appelle les courtisanes à prendre garde à une nouvelle venue,
1 Athénée, XIII, 589 a – b.
2 Pausanias, Description de la Grèce, II, 2, 4 – 5 (Corinthe).
3 Épicrate apud Athénée, XIII, 570 c – d ; Philétairos apud Athénée, XIII, 587 e – f.
4 Aulu-Gelle, Les nuits attiques, I, 8.
5 Élien, XII, 5 ; XIV, 35.
6 Aulu-Gelle, Les nuits attiques, I, 8, 4/ 1967, trad. : R. Marache.
7 Anaxandridès : Athénée, XIII, 570 d – e ; Philérairos : Athénée, XIII, 587 e ; Théophilos : Athénée, XIII,
587 f.
350
Laïs, d’une grande beauté, qui fait tellement parler d’elle que même ceux qui ne peuvent
pas parler en parlent. Il est fait référence à la Laïs d’Apelle, mais il est probable
qu’Alciphron ne distingue pas les Laïs. Les auteurs latins l’utilisent également, comme
Ovide ou encore Properce, où sont citées les courtisanes les plus célèbres (Aspasie, Laïs,
Thaïs et Phrynè). Elle est nommée trois fois dans les Épigrammes de Martial : une fois
avec Thaïs et une autre pour blâmer une Laelia, qui vit à la corinthienne, mais qui ne
pourrait jamais être une Laïs. Dans la troisième, il s’adresse ainsi à sa femme trop
sérieuse1:
Si te delectat grauitas, Lucretia toto
sis licet usque die : Laida nocte uolo.
« Si tu te complais dans l’austérité, je veux bien que tu sois une Lucrèce
pendant le jour tout entier, mais c’est une Laïs qu’il me faut la nuit. »
On ignore par quel bout attraper le sujet : est-ce que Laïs était une seule personne,
si célèbre que de nombreuses anecdotes s’y rattachent, laissant supposer, si l’on cherche
une cohérence à la suite d’Athénée, qu’il y en a plusieurs, ou est-ce qu’avec le temps, les
Laïs sont devenues une Laïs, la courtisane par excellence : belle, raffinée, chère et adepte
de bons mots. Son nom, dans un texte, est en effet proche d’un nom générique pour
signifier la courtisane. Ainsi, Lactance prend en exemple (ou plutôt en contre-exemple)
dans les Institutions divines la relation qu’Aristippe entretient avec Laïs, en faisant
référence à un trait d’esprit d’Aristippe2.
Il y a donc une entreprise de mythification autour des Laïs, à tel point qu’il est
difficile de séparer la légende de la réalité, comme l’illustrent les différents noms de sa
mère. Certains faits peuvent être tout à fait réalistes : une naissance en Sicile et une capture
militaire sont réalistes, mais une mort tragique après une lapidation de femmes jalouses
l’est moins.
Un dernier fait étonnant la concerne : alors que ces femmes, même les plus
connues, sont toujours reliées aux hommes (Aspasie à Périclès, Nééra à Stéphanos, Phrynè
8 Fragment 5. Le titre original a été perdu, mais celui-ci a été ajouté par une autre main et n’est pas
probablement pas le titre original (Alciphron, 1949 : note a p. 340-1 éd. Loeb).
1 Ovide, Amours, I, V ; Properce, Élegies, II, 6 ; Martial, Épigrammes, III, 11 ; X, 68 ; XI, 104 ; Martial,
XI, 104 (trad.: H. J. Izaac).
2 Lactance, Institutions divines, III, 15.
351
à Hypéride, Thaïs à Ptolémé…), il n’y a pas d’amant en titre rattaché au personnage Laïs:
il y a une anecdote concernant Laïs et Démosthène, une autre concernant Laïs et Euripide1,
on connaît quelques-uns de ces amants (Aristippe et Dionègne) mais il n’y a pas un amant
attitré qui ressort, en dehors de son amour (fictif) pour un Thessalien, ce qui entraînerait sa
mort romancée.
Tellement d’anecdotes et de versions entourent les Laïs qu’il est difficile de
démêler une possible réalité. Laïs est (sont ?) la courtisane sur laquelle il y a le plus de
sources. Paradoxalement, le raisonnement se heurte au nombre important de textes ainsi
qu’à sa postérité qui a pris le pas sur sa biographie. Bien qu’il y ait beaucoup
d’informations, les textes sont contradictoires et il n’est pas possible de formuler un
parcours cohérent.
1 Aulu-Gelle, I, 8 ; Athénée, XIII, 582 c – d.
352
Conclusion
Contrairement à la tragédie, où les héros sont des personnages mythologiques dont
la notoriété est ancienne et inscrite dans la mémoire grecque, la comédie, bien qu’elle fasse
également appel à un fond commun mythologique (comme Dionysos dans les Grenouilles
d’Aristophane), s’inscrit dans un cadre plus contemporain : l’identification aux
personnages est immédiate et déclenche le rire (Cléon dans les Cavaliers ou Périclès dans
les Acharniens). L’utilisation de la classe des courtisanes est de plus bien pratique: elles
sont déjà des personnages publics. Elles sont visibles, dans la rue, derrière les fenêtres,
dans les maisons, et il est de plus possible, facile et légal de les fréquenter. Cette visibilité
sociale est l’inverse de l’invisibilité supposée des femmes appartenant aux familles des
citoyens, où prédomine la réclusion des jeunes filles jusqu’à leur mariage et le contrôle des
femmes mariées. Vu la stricte bienséance observée dans les plaidoyers quand il s’agit de ne
pas nommer les femmes des maisonnées alliées, il serait difficilement compréhensible que
leurs noms soient livrés à la foule en plein milieu d’une comédie d’Aristophane ou
d’Anaxandridès.
Cette utilisation de la courtisane dans la comédie entraîne une plasticité repérable
chez les auteurs grecs de la période impériale, qui montre que les courtisanes sont rentrées
dans l’inconscient collectif. La véracité des propos laisse le pas sur le bon mot. Les
courtisanes, placées hiérarchiquement en dessous des citoyens qu’elles fréquentent, gagent
une sphère d’influence dans le monde culturel. Elles sont utilisées, mais aussi célébrées
dans la littérature. Ces quelques textes renseignent sur la renommée de certaines
courtisanes auprès des auteurs comiques, puis de la Seconde Sophistique. Néanmoins, il
faut remarquer qu’au-delà de la place des courtisanes dans l’imaginaire collectif, c’est
toujours la place d’Athènes qui ressort. Le rayonnement des courtisanes va de pair avec le
rayonnement culturel d’Athènes.
353
Conclusion générale
Le présent travail s’inscrit dans une démarche sur l’étude des femmes engagée
depuis un demi-siècle en France et aspire à favoriser une approche moins stéréotypée de la
courtisane. Dans un premier temps, l’opposition entre les termes de πόρνη et d’ἑταίρα
semble claire, presque trop. Pour ne pas rentrer dans la caricature d’un Apollodore, il est
utile de questionner les affirmations trop tranchées, qui laissent supposer que telle personne
est une prostituée ou que les épouses sont faites pour la procréation, en opposition à
l’utilisation des courtisanes pour le plaisir sexuel.
Il faut noter la grande diversité du corpus étudié. Il est intéressant de constater

qu’une définition unique du terme ἑταίρα semble toujours imprécise, malgré le nombre
d’attestations dans les sources grecques et dans la littérature secondaire. L’ensemble du
corpus de textes sur les courtisanes de la période classique présente des sources
abondantes. Pourtant, il y a en définitive peu d’informations, soit par absence de
renseignements, soit en raison de traités perdus. Le plus souvent, les courtisanes ne sont
pas vraiment le propos et les rares définitions proviennent d’auteurs tardifs. Malgré le récit
d’une partie de la vie d’Aspasie, de Métanira ou de Nééra, d’importantes lacunes
subsistent. Ces femmes passent de l’ombre à la lumière lorsqu’elles fréquentent des
hommes importants : parmi les sept fillettes achetées par Nicarétè, seul le chemin de Nééra
peut être tracé. Si le parcours des autres est connu, c’est parce qu’il sert aux buts
d’Apollodore : condamner Nééra, afin d’attaquer Stéphanos. À cela, on peut ajouter
quelques informations par le recoupement d’autres textes conservés sous forme de
fragments. De Nééra à Aspasie, des éléments biographiques sont en effet connus au fils des
sources. Pourtant, les informations importantes manquent. L’état de la documentation ne
permet pas de savoir si Nééra a été condamnée ou acquittée, si elle est effectivement la
mère de tous les enfants qui lui sont attribués par Apollodore, si Aspasie a réellement été
poursuivi au tribunal, si elle a fréquenté Lysiclès ou ce qu’elle est devenue après la mort de
ce dernier. Ajoutons à cela l’importance d’Athènes à l’époque classique : il y a sûrement eu
des courtisanes renommées dans le reste de la Grèce continentale, dans les cités grecques
d’Asie Mineure et dans la Grande Grèce, mais les sources littéraires ne le précisent pas. La
354
plupart du temps, il existe peu d’éléments historiques au sens strict du terme (faits,
éléments de biographie, dates…), mais une étude sur les courtisanes offre à voir une vision
du discours social et de ses mécanismes.
En outre, le cadre des relations établies entre une courtisane et un citoyen est
difficile à cerner, car peu défini par les sources. Les arrangements entre une courtisane et
l’homme qui la fréquente ne sont pas encadrés non plus par un texte de loi ou par un usage
plus ou moins ritualisé, comme peut l’être le mariage entre deux membres de la
communauté civique, avec dation, dot et présence de témoins. Il est régi individuellement
entre l’homme et sa courtisane, si cette dernière est de condition libre, ou entre l’homme et
la personne qui la possède, si elle est esclave. Les comportements sociaux attendus rentrent
dans le cadre plus global des mécanismes sociaux qui régissent la société athénienne et
touchent aux interactions entre citoyens et esclaves, femmes libres, métèques, etc.
Le point de départ de l’utilisation de ce mot est le fait de désigner par ce terme la

compagne d’un homme. Le sens premier d’ ἑταίρα, compagne, sur lequel les définitions
modernes buttent et qu’elles tentent de contourner pour essayer de reconstituer une
cohérence avec la diversité du corpus – notamment avec la thématique de la prostitution –,
est le mot qui décrit le mieux la place de ces femmes auprès des citoyens, qu’elle soit
temporaire ou au long-cours. Pour la période classique, le terme n’est ni un euphémisme,
ni un synonyme de prostituée. Les femmes sont nommées ainsi en lien avec ce qu’elles
sont pour les hommes qui les fréquentent, non avec ce qu’elles font. Certaines pouvaient
pratiquer la prostitution et il est possible que les compagnes professionnelles représentent
une part importante. L’occasion de rencontres était facilité par l’aspect aisé de ces
rencontres : les citoyennes étaient difficiles d’accès, au contraire des prostituées ; ce type
de relation ne tombe pas sous le coup de l’adultère ; le mariage entre citoyens et citoyennes
ne se faisant pas au même âge, elles représentent une possibilité de fréquentation à une
époque où les hommes ne songent pas encore à se marier. Ces liens ne fragilisent pas non
plus la communauté civique, puisque les enfants nés de ce type d’union ne peuvent
prétendre à la citoyenneté.
Néanmoins, le mot ἑταίρα recoupe une réalité plus large qu’un niveau hiérarchique
de la prostitution. Les compagnes tarifées sont prostituées et hetairai, mais les deux sens
ne se recoupent pas. La prostitution n’est finalement pas le sujet principal ; c’est l’homme
355
(citoyen, le plus souvent) qui l’est. Ce dernier peut fréquenter une métèque prostituée ou
une esclave non-prostituée. Dans les deux cas, elles seront considérées comme des
hetairai. Le raisonnement moderne se fait à l’inverse de celui des Anciens : nous
cherchons à savoir quelles sont les caractéristiques à partir desquelles une femme entre
dans la catégorie ἑταίρα. Il est peut-être plus utile de partir de la vision masculine grecque
et de la place de la courtisane par rapport à l’homme. Lorsqu’il est question d’hetaira qui
se prostitue et qui a le statut d’esclave ou de métèque, il faut comprendre d’abord qu’elle
est esclave / métèque, puis prostituée. La signification première du mot, « compagne », est
l’une des clés pour comprendre l’attribution de ce terme à des femmes qui n’ont rien à voir
avec la prostitution, comme Herpyllis, mais aussi quelques compagnes des Ptolémée ou
encore les femmes qui gravitent autour d’Epicure.
Ainsi, la présente enquête prend en compte les hommes qui ont marqué l’Histoire et
l’histoire de ces femmes, dont il ne reste parfois que quelques noms. Il s’agit de l’un des
premiers écueils quand il s’agit de traiter de la place de ces femmes : pas de femmes sans
hommes. Autant il est possible de parler de Lysias sans Métaneira, de Démosthène sans
Nééra, ou d’Alcibiade sans Timandra, autant l’inverse est presque impossible, à l’exception
d’une Laïs ou d’une Phrynè. Dans une société où le sexe féminin est intrinsèquement
inférieur au masculin, où le féminin est régulé par le masculin, qui caractérise l’épouse par
son rôle de mère et où les statuts entre libres et non-libres, citoyens et non-citoyens,
cadrent les relations, est-il possible de parler de sexualité (monnayée ou non) sans parler de
l’homme qui la dirige ? Pour avoir un aperçu d’une image des courtisanes antiques, il faut
donc étudier les femmes qui la composent, tout en gardant en mémoire que ce sont les
hommes qui la construisent. C. Mossé rappelle que « raconter l’histoire du monde grec,
c’est raconter une histoire dont les hommes sont les seuls acteurs, une histoire racontée par
des hommes pour des hommes1. »
De même, on ne peut dissocier la courtisane du statut de l’esclave ou de celui du

métèque. Le plus souvent étrangères, esclaves ou anciennes esclaves, elles se différencient
des hommes fréquentés par leur statut inférieur ; la première opposition dans l’Antiquité
est celui de la liberté : on naît esclave ou de condition libre. Affranchies ou esclaves, ces
femmes ont au service des hommes, et surtout au service des citoyens.
1 C. Mossé, 1983 : p. 139.
356
Il ne s’agit pas de nier le lien entre prostitution et hetaira, d’autant plus que les
termes, qui entretiennent peut-être déjà des liens étroits à la période classique, vont encore
se rapprocher après cette époque, pour devenir un synonyme ou un euphémisme à une
époque tardive. Il ne faut pas le minorer, mais il ne faut ne pas l’exagérer non plus, et
classer toute femme nommée ainsi dans la catégorie des prostituées dès que le terme
apparaît dans un texte. Il existe des contre-exemples clairs de femmes qui n’ont pas grand-
chose à voir avec la prostitution, comme le montrent Herpyllis. D’autres sont effectivement
des « petites amies » professionnelles, comme Nééra. Toutefois, quand le procès la
rattrape, elle est dans une relation établie depuis longtemps, et ne pratique guère plus
l’activité de prostituée. Avec la loi sur la citoyenneté de Périclès et les sanctions de
l’adultère, la facilité était peut-être de se tourner vers les prostituées. Certaines devenaient
ainsi des courtisanes professionnelles, enchaînant les amants. Il semble de plus que les
courtisanes soient mieux identifiées que les prostituées, vraisemblablement par leur
fréquentation politique, et la tentation de lire πόρνη à la place d’ἑταίρα est grande.
Quelques parallèles plus modernes peuvent être dressés, tout en reconnaissant
l’anachronisme. Comme la geisha n’est pas une prostituée, mais que des prostituées se sont
déguisées en geisha pour développer une nouvelle clientèle, la geisha ne signifie pas
automatiquement « prostituée ». De même, une prostituée qui va se déguiser en hôtesse de
l’air pour satisfaire un client ne transforme pas les hôtesses de l’air en travailleuses du
sexe. De même, une prostituée n’amène pas le terme hetaira au monde de la prostitution.
Ces femmes sont aussi facilement reliées à la prostitution parce qu’elles sont
sexualisées. Leur rôle auprès de l’homme fréquenté est celui d’une compagne, d’une
concubine, d’une amourette, bref, d’une relation qui les place institutionnellement dans un
rôle sexualisé. L’oreille moderne entend ἑταίρα et l’associe d’abord à la prostitution. Les
Anciens pensaient d’abord « personne rattachée à un citoyen ». Le problème réside dans
les connotations modernes du mot prostitution, qui entravent la réflexion. C’est un sujet
politique, considéré comme féministe, enjeu de santé public et où l’idéologie n’est jamais
loin. Cette association entre les deux termes est réductrice et empêche de voir certaines
informations présentes dans la documentation. La traduction habituelle de « courtisane »
(utilisée également dans la présente étude, faute de mieux) le montre. Il est intéressant de
se libérer de cette assimilation persistante entre hetairai et prostitution pour appréhender
357
d’autres catégories de femmes qui peuvent exister en parallèle de la prostitution ou de la
citoyenne.
Il s’agit d’une démarche d’autant plus difficile à effectuer que, dès l’Antiquité, le
rapprochement de l’ἑταίρα à la prostitution est prégnant. En plus de la présence de
prostituées en tant que compagne, cela s’explique également par la large période
chronologie que représente la civilisation grecque : les auteurs n’entendent pas la même
chose selon les siècles. Nous sommes obligés de jongler avec des textes qui ont plusieurs
siècles d’écart pour saisir une personne : un Athénée, qui s’inscrit dans le mouvement de la
Seconde Sophistique, un texte rhétorique de période classique, un Plutarque, un
lexicographe de période tardive, voire de période byzantine, ont chacun une vision
différente face à une courtisane de la période classique, et parfois un but différent dans
l’approche d’une figure. Le discours destiné à gagner un procès, à faire rire ou à critiquer
une personne entraîne une part d’ombre. Plusieurs raisons l’expliquent : il faut faire avec la
conservation des textes et ce que les auteurs veulent bien transmettre ; une évocation est
rarement gratuite et a des buts différents selon les auteurs. Athénée a une autre dynamique
en tant que compilateur qu’Apollodore qui veut faire condamner Nééra, ou que Lactance
qui condamne les courtisanes et les païens en général. De la même manière, les Laïs sont
devenues un personnage, à tel point qu’il est difficile de remonter à la (aux) personne(s).
De plus, il n’y a pas de courtisane qui soit identique à une autre. Des parcours peuvent être
retracés, mais dans le traitement opéré, chaque personne entraîne une réflexion ou une
hypothèse qui lui est propre. Chaque courtisane est une pièce de puzzle mais les pièces ne
se valent pas : on ne peut remplacer une pièce par une autre parce que de chaque pièce
découlent des enjeux particuliers.
En sus des points ci-dessus, le terme a été détourné pour attaquer une personne, ce qui
entraîne des conséquences complexe à analyser.
Les sources sont à ranger selon deux catégories. Il y a d’un côté les sources qui
mentionnent une courtisane, car le sujet abordé par l’auteur est vu sous un angle historique,
philosophique ou politique. Par exemple, lorsqu’un auteur écrit au sujet d’un personnage
célèbre (Socrate ou Aristote), il mentionnera l’entourage, amoureux ou non
(respectivement Aspasie et Théodoté ou Herpyllis). On se concentre sur l’homme-citoyen,
358
et comme la femme a eu une place dans la vie de ce citoyen, on la mentionne ou on
l’utilise comme personnage : Platon, dans le Ménéxène, met en scène Socrate et Aspasie,
Xénophon cite dans ses Mémorables une conversation entre Théodoté et Socrate, Diogène
Laërce traite d’Aristote et fait mention du nom d’Herpyllis, puisqu’Aristote prend des
dispositions en sa faveur dans son testament et que Diogène Laërce transmet une copie du
testament. L’anecdote de Télésippa sert à construire le portrait d’Alexandre chez Plutarque
et de son comportement face aux choses de l’amour. Après Télésippa, Plutarque rappelle,
dans l’un des passages la concernant, une anecdote sur une captive de guerre qui sert
d’espionne à Alexandre, puis une autre anecdote sur le lien proche qu’il entretenait avec
Hephaistion. Sans cette thématique, le nom de Télésippa n’aurait jamais été gardé.
De l’autre côté, il y a les sources qui critiquent les courtisanes. Mais ici la critique
doit être elle-même critiquée et il faut à nouveau diviser le sujet en deux : il y a critique
soit parce qu’on le peut, soit parce qu’on le veut. Rentre dans la première catégorie les
utilisations des courtisanes pour un effet comique : c’est le cas notamment des comédies.
La non-visibilité des citoyennes sur scène entraîne par conséquent l’utilisation quasi-
obligatoire de non-citoyennes, et souvent des courtisanes. Quand il y a une volonté de
décri, c’est le plus souvent parce qu’il s’agit de critiquer un homme (essentiellement un
homme libre, appartenant à la classe des citoyens).
Comme les textes judiciaires accusent, défendent ou mentionnent de nombreuses

courtisanes, le postulat de départ laisse penser que les informations permettent de
reconstruire une figure. C’est vrai en partie : le Contre Nééra apprend beaucoup sur les
débuts de Nééra, ses déplacements auprès des citoyens, ses consœurs, les banquet, etc. On
peut dresser des éléments représentatifs de ce que peut être une vie de courtisane. Plusieurs
noms sont connus parce qu’elles ont été signalées par les orateurs : Antigona, Lagis, les
courtisanes citées par Hypéride… Mais ce postulat de départ est vrai en partie seulement,
et les informations ne sont pas toujours, à proprement parlé, des informations. À cela
s’ajoute la perception subjective des orateurs, dont le but est de défendre ou d’accuser : il
n’est pas établi que Nééra passait ses soirées ivre à se prostituer à tout va (Contre Nééra,
33) ou que Phanô était, à l’instar de sa supposée mère, elle aussi dans le métier.
Dans ce dernier cas, la courtisane n’est alors pas attaquée, car c’est une prostituée,
mais parce qu’elle est étrangère, ou / et femme, et / ou esclave ou affranchie et que ces
359
différents statuts menacent le citoyen et, par conséquent, l’ordre de la cité : la partie
adverse ou les critiques veulent faire penser que des citoyens comme Olympiodôros,
Périclès ou encore Stéphanos sont sous influence. L’orateur du Contre Athénogène se
présente en victime des machinations d’Athénogène et d’Antigona. Les textes classiques
montrent l’importance qu’accordaient les citoyens à leur classe et la défense de cette
dernière lorsqu’elle est menacée. Une courtisane peut aussi être considérée simplement en
tant qu’argument rhétorique : Dans le Contre Nééra, Métaneira est un argument rhétorique
pour condamner Nééra, elle n’a pas d’autre intérêt dans le discours d’Apollodore. Il en va
de même pour Phanô, la supposée fille de Nééra. Le procès en lui-même est une manière
d’atteindre Stéphanos. Le cas Nééra pose un problème à la communauté des citoyens et
remet en cause les institutions athéniennes.
La difficulté principale en s’attaquant à ce sujet, hors les nombreuses difficultés
philologiques qui émaillent ce parcours, est la tentative de cohérence. La diversité des
interprétations vient de ces contextes variés et de l’étendue chronologique des sources. Il y
a une relative bonne compréhension de ce qu’est un hoplite, un métèque ou un citoyen,
même s’il reste des zones d’ombres ou des imprécisions. Il en va de même avec le
fonctionnement d’institutions telles que la Boulè ou l’Héliée, le déroulement des grands
événements historiques, quelles sont les principales conséquences, etc. On ne peut pas
prétendre savoir ce qu’est une courtisane dans la civilisation grecque antique ; ou alors, on
peut le dire pour une période donnée et dans un genre littéraire particulier, voire, parfois,
chez un auteur précis. Il n’est toutefois peut-être pas souhaitable de vouloir trouver la
logique entre tous les discours conservés. Il s’agit de différentes sphères qui entretiennent
différents discours et il n’y a pas toujours de liens cohérents entre eux. L’intérêt réside dans
la compréhension des motivations des auteurs et du contexte précis dans lequel ils écrivent.
360
Cécilia LANDAU
Les courtisanes dans la Grèce classique : entre
réalité et représentation. Approche
prosopographique, philologique et rhétorique .
Résumé
L’objectif de la présente thèse est d’établir un dictionnaire de courtisanes (hetairai) de la
période classique, accompagné de l’ensemble des textes y faisant référence. Ces sources
grecques et latines, écrites de la période classique à la période byzantine, font l’objet d’une
traduction française. L’enquête discute également du terme hetaira lorsqu’il est associé à une
femme de la période classique et étudie les contextes dans lesquels il est employé. Le travail vise
à comprendre ce que représente une hetaira pour les Grecs et cherche à mettre en lumière les
mécanismes qui régissent citoyenneté et non citoyenneté. Le discours social sur ces femmes et
leur implication au sein de la société athénienne sont également analysés, notamment à travers
l’étude du Contre Nééra. Par l’exhaustivité du corpus, quelques parallèles entre les personnes
renommées, telles Aspasie, Laïs ou Phrynê, et d’autres figures moins connues offrent des clés de
compréhension pour examiner le degré de singularité d’un parcours. De même, la confrontation de
ces femmes à l’univers prostitutionnel interroge la légitimité du lien traditionnellement établi entre
hetairai et prostitution.
Mots-clés : Aspasie – Athènes – citoyenneté – courtisane – discours social – femmes – études sur
le genre – Grèce classique – hetaira – Laïs – Nééra – métèque – esclavage – Phrynê – pornê –
prosopographie – prostitution – rhétorique
Abstract
The purpose of this thesis is to offer a Who's who of the courtesans (hetairai) of the classical
period, including all those texts which relate to them written from the classical period to the
Byzantine period, in Greek and in Latin, with their French translation. The survey also discusses
the term hetaira when it is associated with a woman from the classical period, and examines the
contexts in which it is used. The study seeks to understand what hetaira meant to the Greeks, and
to reveal the mechanisms that governed citizenship and non-citizenship. The social discourse
regarding women and their involvement in Athenian society is also analyzed, including a study of
the Against Neaera. Because of the exhaustive corpus, several parallels with well-known
courtesans, such as Aspasia, Lais, and Phryne, as well as other less well-known people, provide
keys to evaluating how original a given career was. At the same time, the comparison of these
women with the world of prostitution reconsiders the appropriateness of the link
between hetairai and prostitution.
Key-words : Aspasia – Athens – Classical Greece – citizenship – courtesan – gender studies –

hetaira – Laïs – metic – Neaera – Phrynê – pornê – prosopography – prostitution – rhetoric –
slavery – social discourse – women

Cortesanas en Época Clásica

Transféré par

Droits d'auteur :

Formats disponibles

Cortesanas en Época Clásica

Transféré par

Informations du document

Titre original

Copyright

Formats disponibles

Partager ce document

Partager ou intégrer le document

Options de partage

Avez-vous trouvé ce document utile ?

Ce contenu est-il inapproprié ?

Droits d'auteur :

Formats disponibles

Cortesanas en Época Clásica

Transféré par

Droits d'auteur :

Formats disponibles

UNIVERSITÉ DE STRASBOURG

ÉCOLE DOCTORALE DES HUMANITÉS (ED 520)

Centre d’Analyse des Rhétoriques Religieuses de l’Antiquité (EA 3094)

THÈSE présentée par :

pour obtenir le grade de : Docteur de l’Université de Strasbourg

Les courtisanes dans la Grèce classique : entre réalité

JURY : Mmes et MM. les Professeurs

Ulrike AUHAGEN Albert-Ludwigs-Universität, Fribourg,

soutenance : novembre 2018

PREMIER CHAPITRE : Le mot hetaira et les termes secondaires : richesse d’une

CHAPITRE II : Qu’est-ce qu’une ἑταίρα ? Éléments de définition................................103

CHAPITRE III : Les parcours biographiques..................................................................168

CHAPITRE IV : Les courtisanes et les cités....................................................................241

CHAPITRE V : L’exercice du pouvoir sur les hommes de pouvoir................................308

En raison de l’importance d’Athénée, la mention de l’ouvrage des Deipnosophistes n’a pas

Paradoxalement, la recherche n’a commencé que récemment à accumuler des

De plus, les personnes qualifiées d’hetairai ne sont jamais connues directement.

Un dernier prisme est à prendre en compte : en dehors de la délicate question des

Concernant la prostitution masculine, le procès le plus connu est le Contre

De même, d’autres hommes accusés de se prostituer, comme Démocharès ou

« A l’époque classique, le verbe hetairein et le nom abstrait hetairēsis ne semblent pas

1 Aristophane, L’Assemblée des femmes, 912 ; Simonide d’Amorgos, fr 7, 49 ; L. McClure, 2003 : p. 11 –

1 Eschine, Contre Timarque, 41 – 42.

IV. Status quaestionis

1 E. & J. de Goncourt, 2003 : p. 7.

1 E. Cantarella, in M. Gagarin & D. Cohen, 2005 : p. 236.

Dans le monde anglo-saxon, sous l’impulsion des mouvements féministes, des

Durant les années 1980, de plus en plus d’articles et de livres s’intéressent à la

B. Le développement des études sur la sexualité

Dans le monde égyptien, Ph. Collombert et Y. Volokhine relèvent plusieurs

De manière traditionnelle, la sexualité était cadrée par une vision essentialiste 3.

Les travaux de M. Foucault ont nettement influencé le monde universitaire 6. Il en

Les deux dernières décennies sont marquées par la multiplication de monographies

1 R. Blondell & K. Ormand, in R. Blondell & K. Ormand, 2015 : p. 14 –15.

Témoignages directs : les autrices

Témoignages indirects : les pornographes

1 Athénée, XIII, 585 b.

Jusqu’aux années 1980

1 P. Bayle, 1740 : p. 32 – 38.

La démarche de la romancière qui se cache derrière le pseudonyme de Marc de

L’essor des années 1980 et 1990

1 Cf le deuxième chapitre, « émancipation féminine » (I, A, 2).

1 E. Keuls, 1985 : p. 1 – 11.

Le tournant des années 2000

1 Cf les discussions autour de la spinning hetaira ou du bâtiment Z au sein du deuxième chapitre.

Publié en 2014, l’ouvrage de R. Kennedy, Immigrant Women in Athens2, apporte

L’enquête de R. Kennedy la conduit à travailler sur la prostitution, et notamment

Même si de nombreux chercheurs continuent de développer leurs propres

Bilan et perspectives à partir de quarante ans de recherche

C’est le cas, par exemple, de S. Golhill et E. Cohen. Leur bibliographie respective

C) et le quatrième chapitre I (B, 1).

Conclusion : Des certitudes affirmées à un scepticisme nécessaire ?

Il y a effectivement un mouvement, entraîné par des chercheurs comme E.

L’avancée de cette enquête sur les courtisanes s’inscrit en effet chronologiquement

1 Th. McGinn, in A. Glazebrook & M. Henry, 2011 : p. 266.

D. Outils pour le traitement des sources : la prosopographie et le genre

La prosopographie et l’art du portrait

La prosopographie, qui se développe véritablement à partir du XIX e1, a été élaborée

1 K. Verboven, M. Carlier et J. Dumolyn, in K. Keats-Rohan, 2007 : p. 42 ; Le mot français