This work is intended to be a small introduction to Pavel Florensky, which leads into the great s... more This work is intended to be a small introduction to Pavel Florensky, which leads into the great symphony of his multifaceted vision of the world through the door of his autobiographical writings. The reader will find a trajectory, a path, to meet Father Pavel starting first of all from his own words bequeathed to us in the Memoirs and Letters written by the gulag, and then from the themes and images that emerge from them. But it is first and foremost a work born from the author's desire to carry out and share a re-reading of pages that are particularly dear to him, to better glimpse and retain in our eyes and hearts what Florensky gives us, helping our gaze to be bright and penetrating, and our heart alive, grateful and always burning
En la noche del 7 de septiembre de 1916, Pável Florenski
comenzó la redacción de unas memorias, d... more En la noche del 7 de septiembre de 1916, Pável Florenski comenzó la redacción de unas memorias, dedicadas a sus hijos. Muy pronto el poder político soviético mostró los rasgos persecutorios del totalitarismo y Florenski, con el presentimiento de su trágico final, quiso dejar en ellas su verdadero legado cultural y espiritual. Estos Recuerdos, escritos en el periodo más fértil de su madurez, testimonian el descubrimiento de los misterios de la existencia, como una versión contemporánea de las Confesiones de san Agustín. Este volumen también incluye el Testamento que Florenski comenzó el 11 de abril de 1917 –ante los primeros signos de la represión antirreligiosa– y continuó en etapas sucesivas hasta el 19 de marzo de 1923. La presente traducción, primera en español, realizada y anotada por Luis C. Fajardo Pineda y María Demidovich, viene precedida de un exhaustivo estudio introductorio del profesor Domenico Burzo, uno de los más destacados conocedores del pensamiento de Pável Florenski.
The figures of Pavel Florensky and Romano Guardini stand out among the greatest and clearest ones... more The figures of Pavel Florensky and Romano Guardini stand out among the greatest and clearest ones in the philosophical and theological panorama of the twentieth century, with their powerful ability to communicate to contemporary people and their problems. Starting from the numerous affinities and consonances between their respective worldviews, this work attempts to stage their possible encounter and theoretical confrontation. Using the idea of antinomic polarity as a particularly effective hermeneutic key, the consequences of a gnoseological and ontological order are the first to be developed. The gaze then widens to the analysis of various themes ranging from theological issues to problems of philosophy of religion, art and language, up to the judgment on the evolution of Western culture and the most pressing questions posed by the obtrusion of technique, to finally find the maximum convergence in a renewed awareness of the anthropological structure and its spiritual depth.
Le figure di Pavel Florenskij e Romano Guardini si stagliano con forza tra le più grandi e limpide del panorama filosofico e teologico del Novecento, conservando ancora intatta la propria capacità comunicativa per l’uomo contemporaneo e i suoi problemi. Partendo dalle numerose affinità e consonanze tra le rispettive visioni del mondo, questo lavoro tenta di dar voce al loro possibile incontro e confronto teoretico. Utilizzando l’idea di polarità antinomica come chiave ermeneutica di particolare efficacia, ne vengono sviluppate innanzitutto le conseguenze di ordine gnoseologico e ontologico. Lo sguardo si allarga poi all’analisi di diverse tematiche che spaziano da questioni di respiro teologico a problemi di filosofia della religione, dell’arte e del linguaggio, fino al giudizio sull’evoluzione della cultura occidentale e ai più pressanti quesiti posti dall’imporsi della tecnica, per trovare infine la massima convergenza in una rinnovata consapevolezza della struttura antropologica e della sua profondità spirituale.
Pavel Florensky's conversion was the decisiving moment that did as a watershed in his life. At th... more Pavel Florensky's conversion was the decisiving moment that did as a watershed in his life. At the same time, it was a definitive judgment on the model of rationality that has dominated in the West throughout the modern era. In fact, having silenced the millenary religious experience, the promises of rationalism have eventually left the man disappointed and at the mercy of his doubts, the victim of a tragic existential split. The courage to reactivate the experience full of wonder that marked his childhood, the decision to resume the journey of religious experience, will instead lead Florensky to results as unexpected as they are rich. A new way of exercising reason in its renewed versatility, the novelty of a knowledge of reality capable of not censoring anything and, finally, the reconnecting of ancient threads that bind our experience to that of every homo religiosus will therefore be the wonderful fruits of Florensky's worldview. In addition to the opportunity for personal growth, reflecting on this complex path also offers the opportunity, throughout the book, to make Florensky dialogue with other great thinkers like Guardini, Eliade or Pareyson, highlighting how his voice is undoubtedly one of the most surprising in the panorama of the cultural heritage of the twentieth century.
La conversione di Pavel Florenskij è stato il momento decisivo che ha fatto da spartiacque nella sua vita. Al tempo stesso, essa fu un giudizio decisivo sul tipo di razionalità che ha dominato l’intera epoca moderna. Messa infatti a tacere la millenaria esperienza religiosa, le promesse del razionalismo hanno infine lasciato l’uomo disilluso e in balìa dei suoi dubbi, vittima di un tragico sdoppiamento esistenziale. Il coraggio di riattivare l’esperienza densa di meraviglia che ha segnato la sua infanzia, la decisione di incamminarsi nuovamente sul sentiero dell’esperienza religiosa, porterà invece Florenskij ad esiti tanto inaspettati quanto ricchi. Un nuovo modo di esercitare la ragione nella sua rinnovata poliedricità, la novità di una conoscenza del reale capace di non censurare nulla e, infine, il riannodarsi di antichi fili che legano la nostra esperienza al vissuto di ogni homo religiosus sono allora gli stupendi frutti della visione del mondo florenskijana. Oltre che l’opportunità di una crescita personale, riflettere su questo complesso percorso offre anche l’occasione, lungo tutto il libro, di far “dialogare” Florenskij con altri grandi pensatori come Guardini, Eliade o Pareyson, lasciando emergere come la sua sia indubbiamente una delle voci più sorprendenti del panorama culturale del Novecento.
It is often repeated that the history of Western philosophy is nothing but a series of annotation... more It is often repeated that the history of Western philosophy is nothing but a series of annotations on the philosophy of Plato. If the thinking and the works of Pavel A. Florenskij confirm this judgment on the one hand, the other shift attention from what arose from the Platonic contribution to what preceded it contributing in many ways to make it sprout. Florensky has the merit of offering us a reading of Platonism which, overcoming the historiographical narrow-mindedness, there is presents as the most beautiful flower of a universal human wisdom whose roots they sink into the primordial experience of the encounter between man and reality. This book tries to follow the path indicated by the Russian philosopher who, starting from the experience of the marvel experienced, leads through the Platonic cave as a place sui generis of a particular experience of light at discovery of the metaphysical reality and the transcendence of ideas that are never separated from the concreteness of human experience in its symbolic reach. But this book also wants to be a small attempt to echo the voice of a man brilliant and profound like few others who went through the darkest years of the 20th century century without losing oneself and traces of the truth, and that it can, even and especially today offer unusual thought scenarios and forgotten when you open a case of meaning capable of sustaining man's hope.
Through the interweaving of their thinking starting from the plot of the biographical events, the... more Through the interweaving of their thinking starting from the plot of the biographical events, the author tries to conduct a three-way dialogue between M. Heidegger, R. Guardini and W.F. Otto by recognizing, through analogies and differences, the centrality in their reflection of the artistic experience and of the poetic word as privileged places of openness of being and of revelation of the sacred. Along the six chapters attention turns first to the conception of the artistic experience and its fundamental ontological value and then investigate the nature of language and poetic expression. Art and poetry emerge as the putting on the work of truth through images, looks from the opening of the sacred. It follows that the rediscovery and rehabilitation of the experience of the sacred, even through art and speech, are among the major gains of the thought of the three authors in the cultural context of the twentieth century. However, since it can never be the exclusive result of a rational demonstration process, the meaning attributed to this rediscovery will necessarily depend on the personal option of each person in relation to his own experience and the challenges of our time.
Among the themes tackled by Romano Guardini in his oeuvre, we find those related to word and lang... more Among the themes tackled by Romano Guardini in his oeuvre, we find those related to word and language, with questions regarding their original meaning and value that develop in an authentic philosophy of the word. As a response to the deep crisis of language, which abuses of speech and therefore devalues it and deprives it of its meaning, and led by a strong sense of responsibility towards words, Guardini recovers the nature of language as living-concrete: an analogical image of man in his multilayered structure and in his fundamental openness to the relationship with the other. Thus, language reveals itself as the meaningful space preceding us in which our existence unfolds: from one level to the next one, following the dialogic rhythm of Wort und Ant-wort and discovering the theological value of the word, language can rise along the hierarchy of being, until the supreme dialogue between the human I and the divine You.
Throughout the 19th and 20th centuries, language undoubtedly constituted a strong topic... more Throughout the 19th and 20th centuries, language undoubtedly constituted a strong topic of philosophical interest both in Eastern Europe and in the West. Following in particular Florensky’s conception of speech and language as living organisms structured in an antinomic way, we come to grasp their fundamental symbolic meaning. According to a gradual development of increasing semantic depth, the symbolism rises from a common word to a poetic-religious word, which sings of the splendour of the Saint. Likewise, language and poetry are for Heidegger fundamental forms of the event of being and of his truth, which manifests itself as sacred. Here then is the need for a basic decision to emerge, between the inevitable uncertainty due to the concealment of the sacred, and a possible apophaticism which, without exhausting its Essence, knows it can name the Saint.
Lungo l’Ottocento e il Novecento il linguaggio ha senza dubbio costituito un forte argomento di interesse filosofico tanto nell’Oriente europeo quanto in Occidente. Seguendo in particolare la concezione florenskijana della parola e del linguaggio quali organismi viventi strutturati antinomicamente, si giunge a coglierne la fondamentale portata simbolica, che, sviluppandosi secondo gradi di profondità semantica crescente, si eleva dalla parola comune fino al dire poetico-religioso che canta la luminosità del Santo. In modo analogo, linguaggio e poesia sono per Heidegger forme fondamentali dell’evento dell’essere e della sua verità, che si manifesta come il sacro. Ecco allora palesarsi la necessità di una fondamentale presa di decisione, tra l’inevitabile incertezza dovuta al nascondimento del sacro, e un possibile apofatismo che, senza esaurirne l’Essenza, sa di poter nominare il Santo.
Attention to the question of technology is easily spotted as being among the similarities between... more Attention to the question of technology is easily spotted as being among the similarities between the thought of Romano Guardini and that of Pavel Florensky, and is therefore a fitting ground for dialogue between the two thinkers. Comparing their ideas, the first element which comes to the fore is their view of the relationship between nature and culture. From this a relationship the "human world" is born, of which technology-the cultural activity that produces instruments-is, according to Florensky, a pivotal element. For Guardini, this seems to be problematic, for he acknowledges technology as the signature element of the transition from modernity to postmodernity, the element that, with the advent of machines, broke the organicity of the relationship between nature and culture, safeguarded by the presence of instruments. He highlights the essential perilousness of this development, due to the much greater power that o human can wield, and, at the same time, owing to the evident irresponsibility in the use of such power. This analysis leads to hoping for a new model of humanity, capable of governing the forces unleashed by technology. Going beyond the distinction between instruments and machines, Florensky's idea of "organoprojection" may be seen as the key for a positive interpretation of the technological phenomenon and for the realization of Guardini's hope. By showing how instruments broaden the capabilities of our organs, and how both instruments and organs are symbolic materializations of the same vital principle, Florensky sheds light on the natural organicity of technology and on the essentially technological character of nature. This can become both the criterion for a technological development that, in the era of machines, too, does not jeopardize existence, furnishing the solid foundation, upon which Guardini's concern and wish can develop into a pedagogically fruitful message, confidently open to the future.
Replying to the criticisms still leveled at "imeslavie" and hesychasm, this essay proposes a refl... more Replying to the criticisms still leveled at "imeslavie" and hesychasm, this essay proposes a reflection on the ontologism of Pavel Florensky's philosophy of language, for which words and names reveal a strong symbolic value. The Florenskyian notion of symbol is fundamental for understanding fully the basic idea of "imeslavie", according to which the Name of God is God although God cannot be reduced to his own name. Rooted in a cosmic and sapiential consciousness belonging to universal humanity, the symbolic conception of names then found an eloquent philosophical-theological explication in the thought of Gregory Palamas, who affirms the co-belonging in the distinction between the Substance of God and his energies. Active in every authentic symbol, these are condensed above all in the Name of God, which is explicitly revealed to human beings at the moment of the Epiphany.
The essay proposes a reflection on the nature and meaning of time and memory starting from the pe... more The essay proposes a reflection on the nature and meaning of time and memory starting from the perception that the primitive and archaic religious man had of it, according to what emerges from the studies of Eliade. The reversibility of time and the periodic abolition of history, which characterize primitive ontology, are first of all compared with the circular conception of time and with the anamnestic role of memory emerging from some passages of Plato, whose thought prolongs the legacy of archaic ontology preserved in myth. Finally, a comparison with Pareyson’s thought is attempted on these themes to highlight the possibility that the archaic conception of time and memory finds confirmation in the actuality of a cultural position that sees the authenticity of philosophizing in the hermeneutics of myth and of the religious experience.
Despite many appearances, the sphere of human relations is suffering today from a profound crisis... more Despite many appearances, the sphere of human relations is suffering today from a profound crisis. Relationships are often dominated by an inability of certainty that makes trust an insurmountable problem. In an attempt to mitigate this drama, the widespread rhetoric of solidarity reduces instead the experience of reciprocity to an empty sentimentalist discourse that cannot break the dominant individualism and the solitude that accompanies it. The article aims to explore the possibility of finding an answer to this situation in the particular conception of love offered to us by Pavel Florenskij. In it, friendship is unusually seen in a metaphysical dimension in which the human subject rediscovers his identity by truly overcoming the barrier of selfishness and solitude in a new foundation of closeness and relationship with the other.
Nonostante tante apparenze, la sfera delle relazioni umane soffre oggi una crisi profonda. I rapporti sono spesso dominati da un'incapacità di certezza che rende la fiducia un problema insormontabile. Nel tentativo di mitigare questo dramma, la diffusa retorica della solidarietà riduce invece l'esperienza della reciprocità ad un vuoto discorso sentimentalistico che non riesce ad infrangere l'individualismo dominante e la solitudine che l'accompagna. L'articolo si propone di sondare la possibilità di rintracciare una risposta a questa situazione nella particolare concezione dell'amore offertaci da Pavel Florenskij. In essa l'amicizia è insolitamente colta in una dimensione metafisica in cui il soggetto umano riscopre la propria identità superando realmente la barriera dell'egoismo e della solitudine in una nuova fondazione della vicinanza e della relazione con l'altro.
Starting from a reflection on the methodological approach of Eliade as a historian of religions, ... more Starting from a reflection on the methodological approach of Eliade as a historian of religions, the essay aims to highlight the contribution that his work can also make to philosophical thought. Eliade has in fact highlighted how the vision of the ancient religious man's world, defined as archaic ontology, is characterized by a structural philosophical dimension that makes it an original thought expressed in myths. The rise of conceptual philosophical language from a clear process of demythization could not erase the mythical vision. The structures of metaphysics on which philosophical thought is based are in fact a discovery of the mythical-religious experience. Taking note of this continuity has become today a task. The actuality of Eliade's vision consists in fact in the proposal of a hermeneutics that overcomes every pretended demythologization to recover in the present the originariness of the religious experience and therefore of the thought. In this Eliade has been able to anticipate the voices that for some years have been calling for a recovery of the myth by describing our time as a post-secular age.
Partendo dalla riflessione sull’impostazione metodologica di Eliade come storico delle religioni, il saggio vuole rilevare il contributo che il suo lavoro può fornire anche al pensiero filosofico. Eliade ha infatti messo in evidenza come la visione del mondo dell’uomo religioso antico, definita ontologia arcaica, sia caratterizzata da una strutturale portata filosofica che ne fa un pensiero originario esprimentesi nei miti. Il sorgere del linguaggio filosofico concettuale da un chiaro processo di demitizzazione non ha potuto cancellare la visione mitica. Le strutture della metafisica su cui si fonda il pensiero filosofico sono infatti una scoperta dell’esperienza mitico-religiosa. La presa d’atto di questa continuità è divenuta un compito. L’attualità della visione di Eliade consiste infatti nella proposta di un’ermeneutica che superi ogni pretesa demitizzazione per recuperare nel presente l’originarietà dell’esperienza religiosa e dunque del pensiero. In ciò Eliade ha saputo anticipare le voci che da alcuni anni invocano un recupero del mito descrivendo il nostro tempo come un’epoca post-secolare.
Riflettendo sull’anamnesi platonica alla luce del legame tra il pensiero di Platone e la concezio... more Riflettendo sull’anamnesi platonica alla luce del legame tra il pensiero di Platone e la concezione ontologica delle culture tradizionali messa in luce da Eliade si può cogliere come l’esperienza della reminiscenza sia intimamente legata ad un’idea di memoria che va ben oltre la capacità di immagazzinare dati empirici e che nel suo fondo più vero si presenta come memoria dell’originario, ovvero come memoria indelebile di un’esperienza religiosa primordiale. Ciò si lega ad una concezione del tempo che per l’uomo arcaico si presenta circolare ed è dunque lontana dalla moderna concezione della storia. Anche in alcuni miti platonici ritroviamo la medesima idea del tempo circolare e del ricordo di quanto accaduto in origine. Proprio il senso e il ruolo del mito riemerge nella sua centralità come mito anamnestico capace di ricondurre la conoscenza a modelli archetipici originari. Perciò, tanto per quanto riguarda l’anamnesi quanto per la conoscenza degli archetipi, non è difficile ritrovare nelle culture primitive una struttura che senza difficoltà può dirsi platonica.
Reflecting on the platonic recollection in the light of the link between Plato's thought and the ontological conception of traditional cultures detected by Eliade, one can see how the experience of recollection is intimately linked to an idea of memory that goes far beyond the capacity to store empirical data and which in its truest background presents itself as a memory of the original, or rather an indelible memory of a primordial religious experience. This is linked to a conception of time that for archaic man presents itself as circular and is therefore far from the modern conception of history. Even in some platonic myths we find the same idea of the circular time and of the memory of what happened originally. In fact the sense and role of the myth remerge in its centrality as an anamnestic myth capable of bringing knowledge back to original archetypal models. Therefore, as regards both the recollection and the knowledge of archetypes, it is not difficult to find in primitive cultures a structure that without difficulty can be said to be platonic.
Faced with the situation in which our time forces us to live, we risk being easily overwhelmed by... more Faced with the situation in which our time forces us to live, we risk being easily overwhelmed by the uncontrolled flow of fears and frustrations that arise in every sector of existence. Likewise, our desires become hypertrophic and at the same time disoriented, in a socio-cultural climate that is still and always a climate of crisis. With our contribution we intend to search the works and the thought of Mircea Eliade for the trace of a path that can be traveled to reconstruct the human. Describing the primitive and archaic perception of time and history, full of nostalgia for paradise, Eliade shows us in reality the most true and original core of our being human, which expresses itself in a symbolic language and can always be recovered to find comfort and do not succumb to the terror of history.
Dinanzi alla situazione in cui il nostro tempo ci costringe a vivere si rischia facilmente di rimanere travolti dal flusso incontrollato di paure e frustrazioni che sorgono in ogni settore dell'esistenza. Del pari, i nostri desideri diventano ipertrofici e al tempo stesso disorientati, in un clima socioculturale che è ancora e sempre clima di crisi. Con il nostro contributo vogliamo cercare nelle opere e nel pensiero di Mircea Eliade la traccia di un sentiero percorribile per ricostruire l'umano. Descrivendo la percezione primitiva e arcaica del tempo e della storia, carica di nostalgia del paradiso, Eliade ci mostra in realtà il fondo più vero e originario del nostro essere uomini, che si esprime in linguaggio simbolico e che può essere sempre recuperato per trovarvi conforto e non soccombere al terrore della storia.
The main purpose of the present essay is to try and trace back Romano Guardini's conception of ar... more The main purpose of the present essay is to try and trace back Romano Guardini's conception of art through a focused reading of his work. In the contest of the idea of polarity, which gives structure to the living-real, and starting from an experience of meeting which stimulates creativity while determining the dynamics of knowledge as much as those of aesthetics, the first formation of images from the primordial experience of the sacred manifests as the vital center of every artistic experience. This is clear both from the point of view of the production and that of the fruition of the piece of art. The experienced intuition of the sacred, through cults and liturgies, is the coherent framework in which the piece of art manifests as a promise. Starting from such a point, Guardini's actuality will eventually become evident and able to cope with the most recent researches in aesthetics, psychology, and history of religions.
This work is intended to be a small introduction to Pavel Florensky, which leads into the great s... more This work is intended to be a small introduction to Pavel Florensky, which leads into the great symphony of his multifaceted vision of the world through the door of his autobiographical writings. The reader will find a trajectory, a path, to meet Father Pavel starting first of all from his own words bequeathed to us in the Memoirs and Letters written by the gulag, and then from the themes and images that emerge from them. But it is first and foremost a work born from the author's desire to carry out and share a re-reading of pages that are particularly dear to him, to better glimpse and retain in our eyes and hearts what Florensky gives us, helping our gaze to be bright and penetrating, and our heart alive, grateful and always burning
En la noche del 7 de septiembre de 1916, Pável Florenski
comenzó la redacción de unas memorias, d... more En la noche del 7 de septiembre de 1916, Pável Florenski comenzó la redacción de unas memorias, dedicadas a sus hijos. Muy pronto el poder político soviético mostró los rasgos persecutorios del totalitarismo y Florenski, con el presentimiento de su trágico final, quiso dejar en ellas su verdadero legado cultural y espiritual. Estos Recuerdos, escritos en el periodo más fértil de su madurez, testimonian el descubrimiento de los misterios de la existencia, como una versión contemporánea de las Confesiones de san Agustín. Este volumen también incluye el Testamento que Florenski comenzó el 11 de abril de 1917 –ante los primeros signos de la represión antirreligiosa– y continuó en etapas sucesivas hasta el 19 de marzo de 1923. La presente traducción, primera en español, realizada y anotada por Luis C. Fajardo Pineda y María Demidovich, viene precedida de un exhaustivo estudio introductorio del profesor Domenico Burzo, uno de los más destacados conocedores del pensamiento de Pável Florenski.
The figures of Pavel Florensky and Romano Guardini stand out among the greatest and clearest ones... more The figures of Pavel Florensky and Romano Guardini stand out among the greatest and clearest ones in the philosophical and theological panorama of the twentieth century, with their powerful ability to communicate to contemporary people and their problems. Starting from the numerous affinities and consonances between their respective worldviews, this work attempts to stage their possible encounter and theoretical confrontation. Using the idea of antinomic polarity as a particularly effective hermeneutic key, the consequences of a gnoseological and ontological order are the first to be developed. The gaze then widens to the analysis of various themes ranging from theological issues to problems of philosophy of religion, art and language, up to the judgment on the evolution of Western culture and the most pressing questions posed by the obtrusion of technique, to finally find the maximum convergence in a renewed awareness of the anthropological structure and its spiritual depth.
Le figure di Pavel Florenskij e Romano Guardini si stagliano con forza tra le più grandi e limpide del panorama filosofico e teologico del Novecento, conservando ancora intatta la propria capacità comunicativa per l’uomo contemporaneo e i suoi problemi. Partendo dalle numerose affinità e consonanze tra le rispettive visioni del mondo, questo lavoro tenta di dar voce al loro possibile incontro e confronto teoretico. Utilizzando l’idea di polarità antinomica come chiave ermeneutica di particolare efficacia, ne vengono sviluppate innanzitutto le conseguenze di ordine gnoseologico e ontologico. Lo sguardo si allarga poi all’analisi di diverse tematiche che spaziano da questioni di respiro teologico a problemi di filosofia della religione, dell’arte e del linguaggio, fino al giudizio sull’evoluzione della cultura occidentale e ai più pressanti quesiti posti dall’imporsi della tecnica, per trovare infine la massima convergenza in una rinnovata consapevolezza della struttura antropologica e della sua profondità spirituale.
Pavel Florensky's conversion was the decisiving moment that did as a watershed in his life. At th... more Pavel Florensky's conversion was the decisiving moment that did as a watershed in his life. At the same time, it was a definitive judgment on the model of rationality that has dominated in the West throughout the modern era. In fact, having silenced the millenary religious experience, the promises of rationalism have eventually left the man disappointed and at the mercy of his doubts, the victim of a tragic existential split. The courage to reactivate the experience full of wonder that marked his childhood, the decision to resume the journey of religious experience, will instead lead Florensky to results as unexpected as they are rich. A new way of exercising reason in its renewed versatility, the novelty of a knowledge of reality capable of not censoring anything and, finally, the reconnecting of ancient threads that bind our experience to that of every homo religiosus will therefore be the wonderful fruits of Florensky's worldview. In addition to the opportunity for personal growth, reflecting on this complex path also offers the opportunity, throughout the book, to make Florensky dialogue with other great thinkers like Guardini, Eliade or Pareyson, highlighting how his voice is undoubtedly one of the most surprising in the panorama of the cultural heritage of the twentieth century.
La conversione di Pavel Florenskij è stato il momento decisivo che ha fatto da spartiacque nella sua vita. Al tempo stesso, essa fu un giudizio decisivo sul tipo di razionalità che ha dominato l’intera epoca moderna. Messa infatti a tacere la millenaria esperienza religiosa, le promesse del razionalismo hanno infine lasciato l’uomo disilluso e in balìa dei suoi dubbi, vittima di un tragico sdoppiamento esistenziale. Il coraggio di riattivare l’esperienza densa di meraviglia che ha segnato la sua infanzia, la decisione di incamminarsi nuovamente sul sentiero dell’esperienza religiosa, porterà invece Florenskij ad esiti tanto inaspettati quanto ricchi. Un nuovo modo di esercitare la ragione nella sua rinnovata poliedricità, la novità di una conoscenza del reale capace di non censurare nulla e, infine, il riannodarsi di antichi fili che legano la nostra esperienza al vissuto di ogni homo religiosus sono allora gli stupendi frutti della visione del mondo florenskijana. Oltre che l’opportunità di una crescita personale, riflettere su questo complesso percorso offre anche l’occasione, lungo tutto il libro, di far “dialogare” Florenskij con altri grandi pensatori come Guardini, Eliade o Pareyson, lasciando emergere come la sua sia indubbiamente una delle voci più sorprendenti del panorama culturale del Novecento.
It is often repeated that the history of Western philosophy is nothing but a series of annotation... more It is often repeated that the history of Western philosophy is nothing but a series of annotations on the philosophy of Plato. If the thinking and the works of Pavel A. Florenskij confirm this judgment on the one hand, the other shift attention from what arose from the Platonic contribution to what preceded it contributing in many ways to make it sprout. Florensky has the merit of offering us a reading of Platonism which, overcoming the historiographical narrow-mindedness, there is presents as the most beautiful flower of a universal human wisdom whose roots they sink into the primordial experience of the encounter between man and reality. This book tries to follow the path indicated by the Russian philosopher who, starting from the experience of the marvel experienced, leads through the Platonic cave as a place sui generis of a particular experience of light at discovery of the metaphysical reality and the transcendence of ideas that are never separated from the concreteness of human experience in its symbolic reach. But this book also wants to be a small attempt to echo the voice of a man brilliant and profound like few others who went through the darkest years of the 20th century century without losing oneself and traces of the truth, and that it can, even and especially today offer unusual thought scenarios and forgotten when you open a case of meaning capable of sustaining man's hope.
Through the interweaving of their thinking starting from the plot of the biographical events, the... more Through the interweaving of their thinking starting from the plot of the biographical events, the author tries to conduct a three-way dialogue between M. Heidegger, R. Guardini and W.F. Otto by recognizing, through analogies and differences, the centrality in their reflection of the artistic experience and of the poetic word as privileged places of openness of being and of revelation of the sacred. Along the six chapters attention turns first to the conception of the artistic experience and its fundamental ontological value and then investigate the nature of language and poetic expression. Art and poetry emerge as the putting on the work of truth through images, looks from the opening of the sacred. It follows that the rediscovery and rehabilitation of the experience of the sacred, even through art and speech, are among the major gains of the thought of the three authors in the cultural context of the twentieth century. However, since it can never be the exclusive result of a rational demonstration process, the meaning attributed to this rediscovery will necessarily depend on the personal option of each person in relation to his own experience and the challenges of our time.
Among the themes tackled by Romano Guardini in his oeuvre, we find those related to word and lang... more Among the themes tackled by Romano Guardini in his oeuvre, we find those related to word and language, with questions regarding their original meaning and value that develop in an authentic philosophy of the word. As a response to the deep crisis of language, which abuses of speech and therefore devalues it and deprives it of its meaning, and led by a strong sense of responsibility towards words, Guardini recovers the nature of language as living-concrete: an analogical image of man in his multilayered structure and in his fundamental openness to the relationship with the other. Thus, language reveals itself as the meaningful space preceding us in which our existence unfolds: from one level to the next one, following the dialogic rhythm of Wort und Ant-wort and discovering the theological value of the word, language can rise along the hierarchy of being, until the supreme dialogue between the human I and the divine You.
Throughout the 19th and 20th centuries, language undoubtedly constituted a strong topic... more Throughout the 19th and 20th centuries, language undoubtedly constituted a strong topic of philosophical interest both in Eastern Europe and in the West. Following in particular Florensky’s conception of speech and language as living organisms structured in an antinomic way, we come to grasp their fundamental symbolic meaning. According to a gradual development of increasing semantic depth, the symbolism rises from a common word to a poetic-religious word, which sings of the splendour of the Saint. Likewise, language and poetry are for Heidegger fundamental forms of the event of being and of his truth, which manifests itself as sacred. Here then is the need for a basic decision to emerge, between the inevitable uncertainty due to the concealment of the sacred, and a possible apophaticism which, without exhausting its Essence, knows it can name the Saint.
Lungo l’Ottocento e il Novecento il linguaggio ha senza dubbio costituito un forte argomento di interesse filosofico tanto nell’Oriente europeo quanto in Occidente. Seguendo in particolare la concezione florenskijana della parola e del linguaggio quali organismi viventi strutturati antinomicamente, si giunge a coglierne la fondamentale portata simbolica, che, sviluppandosi secondo gradi di profondità semantica crescente, si eleva dalla parola comune fino al dire poetico-religioso che canta la luminosità del Santo. In modo analogo, linguaggio e poesia sono per Heidegger forme fondamentali dell’evento dell’essere e della sua verità, che si manifesta come il sacro. Ecco allora palesarsi la necessità di una fondamentale presa di decisione, tra l’inevitabile incertezza dovuta al nascondimento del sacro, e un possibile apofatismo che, senza esaurirne l’Essenza, sa di poter nominare il Santo.
Attention to the question of technology is easily spotted as being among the similarities between... more Attention to the question of technology is easily spotted as being among the similarities between the thought of Romano Guardini and that of Pavel Florensky, and is therefore a fitting ground for dialogue between the two thinkers. Comparing their ideas, the first element which comes to the fore is their view of the relationship between nature and culture. From this a relationship the "human world" is born, of which technology-the cultural activity that produces instruments-is, according to Florensky, a pivotal element. For Guardini, this seems to be problematic, for he acknowledges technology as the signature element of the transition from modernity to postmodernity, the element that, with the advent of machines, broke the organicity of the relationship between nature and culture, safeguarded by the presence of instruments. He highlights the essential perilousness of this development, due to the much greater power that o human can wield, and, at the same time, owing to the evident irresponsibility in the use of such power. This analysis leads to hoping for a new model of humanity, capable of governing the forces unleashed by technology. Going beyond the distinction between instruments and machines, Florensky's idea of "organoprojection" may be seen as the key for a positive interpretation of the technological phenomenon and for the realization of Guardini's hope. By showing how instruments broaden the capabilities of our organs, and how both instruments and organs are symbolic materializations of the same vital principle, Florensky sheds light on the natural organicity of technology and on the essentially technological character of nature. This can become both the criterion for a technological development that, in the era of machines, too, does not jeopardize existence, furnishing the solid foundation, upon which Guardini's concern and wish can develop into a pedagogically fruitful message, confidently open to the future.
Replying to the criticisms still leveled at "imeslavie" and hesychasm, this essay proposes a refl... more Replying to the criticisms still leveled at "imeslavie" and hesychasm, this essay proposes a reflection on the ontologism of Pavel Florensky's philosophy of language, for which words and names reveal a strong symbolic value. The Florenskyian notion of symbol is fundamental for understanding fully the basic idea of "imeslavie", according to which the Name of God is God although God cannot be reduced to his own name. Rooted in a cosmic and sapiential consciousness belonging to universal humanity, the symbolic conception of names then found an eloquent philosophical-theological explication in the thought of Gregory Palamas, who affirms the co-belonging in the distinction between the Substance of God and his energies. Active in every authentic symbol, these are condensed above all in the Name of God, which is explicitly revealed to human beings at the moment of the Epiphany.
The essay proposes a reflection on the nature and meaning of time and memory starting from the pe... more The essay proposes a reflection on the nature and meaning of time and memory starting from the perception that the primitive and archaic religious man had of it, according to what emerges from the studies of Eliade. The reversibility of time and the periodic abolition of history, which characterize primitive ontology, are first of all compared with the circular conception of time and with the anamnestic role of memory emerging from some passages of Plato, whose thought prolongs the legacy of archaic ontology preserved in myth. Finally, a comparison with Pareyson’s thought is attempted on these themes to highlight the possibility that the archaic conception of time and memory finds confirmation in the actuality of a cultural position that sees the authenticity of philosophizing in the hermeneutics of myth and of the religious experience.
Despite many appearances, the sphere of human relations is suffering today from a profound crisis... more Despite many appearances, the sphere of human relations is suffering today from a profound crisis. Relationships are often dominated by an inability of certainty that makes trust an insurmountable problem. In an attempt to mitigate this drama, the widespread rhetoric of solidarity reduces instead the experience of reciprocity to an empty sentimentalist discourse that cannot break the dominant individualism and the solitude that accompanies it. The article aims to explore the possibility of finding an answer to this situation in the particular conception of love offered to us by Pavel Florenskij. In it, friendship is unusually seen in a metaphysical dimension in which the human subject rediscovers his identity by truly overcoming the barrier of selfishness and solitude in a new foundation of closeness and relationship with the other.
Nonostante tante apparenze, la sfera delle relazioni umane soffre oggi una crisi profonda. I rapporti sono spesso dominati da un'incapacità di certezza che rende la fiducia un problema insormontabile. Nel tentativo di mitigare questo dramma, la diffusa retorica della solidarietà riduce invece l'esperienza della reciprocità ad un vuoto discorso sentimentalistico che non riesce ad infrangere l'individualismo dominante e la solitudine che l'accompagna. L'articolo si propone di sondare la possibilità di rintracciare una risposta a questa situazione nella particolare concezione dell'amore offertaci da Pavel Florenskij. In essa l'amicizia è insolitamente colta in una dimensione metafisica in cui il soggetto umano riscopre la propria identità superando realmente la barriera dell'egoismo e della solitudine in una nuova fondazione della vicinanza e della relazione con l'altro.
Starting from a reflection on the methodological approach of Eliade as a historian of religions, ... more Starting from a reflection on the methodological approach of Eliade as a historian of religions, the essay aims to highlight the contribution that his work can also make to philosophical thought. Eliade has in fact highlighted how the vision of the ancient religious man's world, defined as archaic ontology, is characterized by a structural philosophical dimension that makes it an original thought expressed in myths. The rise of conceptual philosophical language from a clear process of demythization could not erase the mythical vision. The structures of metaphysics on which philosophical thought is based are in fact a discovery of the mythical-religious experience. Taking note of this continuity has become today a task. The actuality of Eliade's vision consists in fact in the proposal of a hermeneutics that overcomes every pretended demythologization to recover in the present the originariness of the religious experience and therefore of the thought. In this Eliade has been able to anticipate the voices that for some years have been calling for a recovery of the myth by describing our time as a post-secular age.
Partendo dalla riflessione sull’impostazione metodologica di Eliade come storico delle religioni, il saggio vuole rilevare il contributo che il suo lavoro può fornire anche al pensiero filosofico. Eliade ha infatti messo in evidenza come la visione del mondo dell’uomo religioso antico, definita ontologia arcaica, sia caratterizzata da una strutturale portata filosofica che ne fa un pensiero originario esprimentesi nei miti. Il sorgere del linguaggio filosofico concettuale da un chiaro processo di demitizzazione non ha potuto cancellare la visione mitica. Le strutture della metafisica su cui si fonda il pensiero filosofico sono infatti una scoperta dell’esperienza mitico-religiosa. La presa d’atto di questa continuità è divenuta un compito. L’attualità della visione di Eliade consiste infatti nella proposta di un’ermeneutica che superi ogni pretesa demitizzazione per recuperare nel presente l’originarietà dell’esperienza religiosa e dunque del pensiero. In ciò Eliade ha saputo anticipare le voci che da alcuni anni invocano un recupero del mito descrivendo il nostro tempo come un’epoca post-secolare.
Riflettendo sull’anamnesi platonica alla luce del legame tra il pensiero di Platone e la concezio... more Riflettendo sull’anamnesi platonica alla luce del legame tra il pensiero di Platone e la concezione ontologica delle culture tradizionali messa in luce da Eliade si può cogliere come l’esperienza della reminiscenza sia intimamente legata ad un’idea di memoria che va ben oltre la capacità di immagazzinare dati empirici e che nel suo fondo più vero si presenta come memoria dell’originario, ovvero come memoria indelebile di un’esperienza religiosa primordiale. Ciò si lega ad una concezione del tempo che per l’uomo arcaico si presenta circolare ed è dunque lontana dalla moderna concezione della storia. Anche in alcuni miti platonici ritroviamo la medesima idea del tempo circolare e del ricordo di quanto accaduto in origine. Proprio il senso e il ruolo del mito riemerge nella sua centralità come mito anamnestico capace di ricondurre la conoscenza a modelli archetipici originari. Perciò, tanto per quanto riguarda l’anamnesi quanto per la conoscenza degli archetipi, non è difficile ritrovare nelle culture primitive una struttura che senza difficoltà può dirsi platonica.
Reflecting on the platonic recollection in the light of the link between Plato's thought and the ontological conception of traditional cultures detected by Eliade, one can see how the experience of recollection is intimately linked to an idea of memory that goes far beyond the capacity to store empirical data and which in its truest background presents itself as a memory of the original, or rather an indelible memory of a primordial religious experience. This is linked to a conception of time that for archaic man presents itself as circular and is therefore far from the modern conception of history. Even in some platonic myths we find the same idea of the circular time and of the memory of what happened originally. In fact the sense and role of the myth remerge in its centrality as an anamnestic myth capable of bringing knowledge back to original archetypal models. Therefore, as regards both the recollection and the knowledge of archetypes, it is not difficult to find in primitive cultures a structure that without difficulty can be said to be platonic.
Faced with the situation in which our time forces us to live, we risk being easily overwhelmed by... more Faced with the situation in which our time forces us to live, we risk being easily overwhelmed by the uncontrolled flow of fears and frustrations that arise in every sector of existence. Likewise, our desires become hypertrophic and at the same time disoriented, in a socio-cultural climate that is still and always a climate of crisis. With our contribution we intend to search the works and the thought of Mircea Eliade for the trace of a path that can be traveled to reconstruct the human. Describing the primitive and archaic perception of time and history, full of nostalgia for paradise, Eliade shows us in reality the most true and original core of our being human, which expresses itself in a symbolic language and can always be recovered to find comfort and do not succumb to the terror of history.
Dinanzi alla situazione in cui il nostro tempo ci costringe a vivere si rischia facilmente di rimanere travolti dal flusso incontrollato di paure e frustrazioni che sorgono in ogni settore dell'esistenza. Del pari, i nostri desideri diventano ipertrofici e al tempo stesso disorientati, in un clima socioculturale che è ancora e sempre clima di crisi. Con il nostro contributo vogliamo cercare nelle opere e nel pensiero di Mircea Eliade la traccia di un sentiero percorribile per ricostruire l'umano. Descrivendo la percezione primitiva e arcaica del tempo e della storia, carica di nostalgia del paradiso, Eliade ci mostra in realtà il fondo più vero e originario del nostro essere uomini, che si esprime in linguaggio simbolico e che può essere sempre recuperato per trovarvi conforto e non soccombere al terrore della storia.
The main purpose of the present essay is to try and trace back Romano Guardini's conception of ar... more The main purpose of the present essay is to try and trace back Romano Guardini's conception of art through a focused reading of his work. In the contest of the idea of polarity, which gives structure to the living-real, and starting from an experience of meeting which stimulates creativity while determining the dynamics of knowledge as much as those of aesthetics, the first formation of images from the primordial experience of the sacred manifests as the vital center of every artistic experience. This is clear both from the point of view of the production and that of the fruition of the piece of art. The experienced intuition of the sacred, through cults and liturgies, is the coherent framework in which the piece of art manifests as a promise. Starting from such a point, Guardini's actuality will eventually become evident and able to cope with the most recent researches in aesthetics, psychology, and history of religions.
The purpose of the present essay is to elaborate on some of the central features of our contempor... more The purpose of the present essay is to elaborate on some of the central features of our contemporary culture, starting from two of the writings by Romano Guardini: "La fine dell'epoca moderna", and "Il Potere". Post-modernity is still the name by which we refer to our present times, and this is something worthy of note. The bond between post-modernity and the modern mindset shows to which extent it is an extension of the culture from which it emerged, the crisis of which has not been understood yet. Guardini's analisys can be particularly useful and current in order to comprehend the spirit of our times and try to identify a possible alternative way to the rise of a new culture.
The purpose of the present essay is an attempt to establish a parallel between Heidegger's and Gu... more The purpose of the present essay is an attempt to establish a parallel between Heidegger's and Guardini's views, starting from the value both attributed to images. In their research upon the essence of art and poetry, both philosophers inevitably came across the presence and use of images, posing questions about their role and function. Different concepts emerged, since according to Guardini images play a pivotal role because of their ierofanic and symbolic nature, while according to Heidegger – who strongly criticizes them – images are traditionally metaphysical instruments. However, a point of convergence between the two unexpectedly brings them near, and poses a new question about the possibility to acknowledge images to have a positive role even in the context of Heidegger's views, thus avoiding to fall back in the – strictly metaphysical – oblivion of being.
Scopo del presente saggio è il tentativo di realizzare un confronto tra il pensiero di Heidegger e di Guardini a partire dal valore che essi riconoscono alle immagini. Nell'ambito della loro riflessione sull'essenza dell'opera d'arte e della poesia entrambi i filosofi si imbattono inevitabilmente nella presenza e nell'utilizzo delle immagini interrogandosi sul loro ruolo e sulla loro funzione. Ne emergeranno concezioni differenti in quanto per Guardini le immagini svolgono un ruolo centrale per la loro natura simbolica e ierofanica, mentre per Heidegger, che le critica in maniera decisa, sono uno strumento della visione metafisica tradizionale. Tuttavia, tra le concezioni dei due pensatori emerge un punto di contatto che li avvicina inaspettatamente e apre l'interrogativo circa la possibilità di riconoscere alle immagini un ruolo positivo anche nel contesto del pensiero heideggeriano, evitando di ricadere nell'oblio dell'essere proprio della metafisica.
Gyges’ Myth as the Origin of European Identity
Starting from a consideration on European identity... more Gyges’ Myth as the Origin of European Identity Starting from a consideration on European identity and on Europe as a cultural and spiritual entity that requires a constant decisional renewal of the man that identifies himself as European, the present essay is an attempt to rediscover its genesis in the Greek history and culture. Greek ethos, fully established since the birth of philosophy and the crisis of the Persian wars, has its roots in the even more ancient history and myths. Through an analysis of Gyges’ myth, as told by Herodotus and Plato, it is possible to trace back the constitutive elements of Greek experience and its typical vision of the world, which is what rendered it unique and distinguished it from any other culture. In such distinguishment of Greek culture is to be found the true origin of European ethos, which has its own roots in the Greek outlook on reality mostly constituted by a strong sense of wonder. This is clearly shown by the hermeneutics of Gyges’ myth, which can help us regaining consciousness of our identity and to face the problems of the present Europe in order to decide, again and always, in its favour.
Partendo da una riflessione sull'identità europea e sull'Europa quale entità culturale e spirituale che richiede il costante rinnovarsi della decisione dell'uomo che si riconosce europeo, il presente saggio tenta di riscoprirne la genesi nella storia e nella cultura greca. Affermatosi pienamente a partire dalla nascita della filosofia e dalla crisi rappresentata dalle guerre persiane, l'ethos greco affonda, però, le proprie radici nella storia precedente e nel mito. Analizzando il mito di Gige, per come ci viene narrato da Erodoto e da Platone, si possono rintracciare in esso gli elementi costitutivi dell'esperienza greca e della sua visione del mondo e delle cose che ne hanno fatto un unicum e l'hanno contraddistinta rispetto a quella delle altre civiltà circostanti. Da questa distinzione comincia a generarsi l'ethos europeo di cui possiamo rintracciare l'origine proprio nello sguardo greco sulla realtà carico di meraviglia mostratoci dall'ermeneutica di questo mito che può aiutarci a riprendere coscienza della nostra identità di fronte ai problemi dell'Europa presente e decidere, di nuovo e sempre, in suo favore.
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Books by Domenico Burzo
comenzó la redacción de unas memorias, dedicadas a sus
hijos. Muy pronto el poder político soviético mostró los rasgos
persecutorios del totalitarismo y Florenski, con el presentimiento
de su trágico final, quiso dejar en ellas su verdadero
legado cultural y espiritual. Estos Recuerdos, escritos en el periodo
más fértil de su madurez, testimonian el descubrimiento
de los misterios de la existencia, como una versión contemporánea
de las Confesiones de san Agustín.
Este volumen también incluye el Testamento que Florenski
comenzó el 11 de abril de 1917 –ante los primeros signos de la
represión antirreligiosa– y continuó en etapas sucesivas hasta
el 19 de marzo de 1923.
La presente traducción, primera en español, realizada y anotada
por Luis C. Fajardo Pineda y María Demidovich, viene
precedida de un exhaustivo estudio introductorio del profesor
Domenico Burzo, uno de los más destacados conocedores del
pensamiento de Pável Florenski.
Le figure di Pavel Florenskij e Romano Guardini si stagliano con forza tra le più grandi e limpide del panorama filosofico e teologico del Novecento, conservando ancora intatta la propria capacità comunicativa per l’uomo contemporaneo e i suoi problemi. Partendo dalle numerose affinità e consonanze tra le rispettive visioni del mondo, questo lavoro tenta di dar voce al loro possibile incontro e confronto teoretico. Utilizzando l’idea di polarità antinomica come chiave ermeneutica di particolare efficacia, ne vengono sviluppate innanzitutto le conseguenze di ordine gnoseologico e ontologico. Lo sguardo si allarga poi all’analisi di diverse tematiche che spaziano da questioni di respiro teologico a problemi di filosofia della religione, dell’arte e del linguaggio, fino al giudizio sull’evoluzione della cultura occidentale e ai più pressanti quesiti posti dall’imporsi della tecnica, per trovare infine la massima convergenza in una rinnovata consapevolezza della struttura antropologica e della sua profondità spirituale.
La conversione di Pavel Florenskij è stato il momento decisivo che ha fatto da spartiacque nella sua vita. Al tempo stesso, essa fu un giudizio decisivo sul tipo di razionalità che ha dominato l’intera epoca moderna. Messa infatti a tacere la millenaria esperienza religiosa, le promesse del razionalismo hanno infine lasciato l’uomo disilluso e in balìa dei suoi dubbi, vittima di un tragico sdoppiamento esistenziale. Il coraggio di riattivare l’esperienza densa di meraviglia che ha segnato la sua infanzia, la decisione di incamminarsi nuovamente sul sentiero dell’esperienza religiosa, porterà invece Florenskij ad esiti tanto inaspettati quanto ricchi. Un nuovo modo di esercitare la ragione nella sua rinnovata poliedricità, la novità di una conoscenza del reale capace di non censurare nulla e, infine, il riannodarsi di antichi fili che legano la nostra esperienza al vissuto di ogni homo religiosus sono allora gli stupendi frutti della visione del mondo florenskijana. Oltre che l’opportunità di una crescita personale, riflettere su questo complesso percorso offre anche l’occasione, lungo tutto il libro, di far “dialogare” Florenskij con altri grandi pensatori come Guardini, Eliade o Pareyson, lasciando emergere come la sua sia indubbiamente una delle voci più sorprendenti del panorama culturale del Novecento.
Papers by Domenico Burzo
Lungo l’Ottocento e il Novecento il linguaggio ha senza dubbio costituito un forte argomento di interesse filosofico tanto nell’Oriente europeo quanto in Occidente. Seguendo in particolare la concezione florenskijana della parola e del linguaggio quali organismi viventi strutturati antinomicamente, si giunge a coglierne la fondamentale portata simbolica, che, sviluppandosi secondo gradi di profondità semantica crescente, si eleva dalla parola comune fino al dire poetico-religioso che canta la luminosità del Santo. In modo analogo, linguaggio e poesia sono per Heidegger forme fondamentali dell’evento dell’essere e della sua verità, che si manifesta come il sacro. Ecco allora palesarsi la necessità di una fondamentale presa di decisione, tra l’inevitabile incertezza dovuta al nascondimento del sacro, e un possibile apofatismo che, senza esaurirne l’Essenza, sa di poter nominare il Santo.
of God and his energies. Active in every authentic symbol, these are condensed above all in the Name of God, which is explicitly revealed to human beings at the moment of the Epiphany.
Nonostante tante apparenze, la sfera delle relazioni umane soffre oggi una crisi profonda. I rapporti sono spesso dominati da un'incapacità di certezza che rende la fiducia un problema insormontabile. Nel tentativo di mitigare questo dramma, la diffusa retorica della solidarietà riduce invece l'esperienza della reciprocità ad un vuoto discorso sentimentalistico che non riesce ad infrangere l'individualismo dominante e la solitudine che l'accompagna. L'articolo si propone di sondare la possibilità di rintracciare una risposta a questa situazione nella particolare concezione dell'amore offertaci da Pavel Florenskij. In essa l'amicizia è insolitamente colta in una dimensione metafisica in cui il soggetto umano riscopre la propria identità superando realmente la barriera dell'egoismo e della solitudine in una nuova fondazione della vicinanza e della relazione con l'altro.
Partendo dalla riflessione sull’impostazione metodologica di Eliade come storico delle religioni, il saggio vuole rilevare il contributo che il suo lavoro può fornire anche al pensiero filosofico. Eliade ha infatti messo in evidenza come la visione del mondo dell’uomo religioso antico, definita ontologia arcaica, sia caratterizzata da una strutturale portata filosofica che ne fa un pensiero originario esprimentesi nei miti. Il sorgere del linguaggio filosofico concettuale da un chiaro processo di demitizzazione non ha potuto cancellare la visione mitica. Le strutture della metafisica su cui si fonda il pensiero filosofico sono infatti una scoperta dell’esperienza mitico-religiosa. La presa d’atto di questa continuità è divenuta un compito. L’attualità della visione di Eliade consiste infatti nella proposta di un’ermeneutica che superi ogni pretesa demitizzazione per recuperare nel presente l’originarietà dell’esperienza religiosa e dunque del pensiero. In ciò Eliade ha saputo anticipare le voci che da alcuni anni invocano un recupero del mito descrivendo il nostro tempo come un’epoca post-secolare.
Reflecting on the platonic recollection in the light of the link between Plato's thought and the ontological conception of traditional cultures detected by Eliade, one can see how the experience of recollection is intimately linked to an idea of memory that goes far beyond the capacity to store empirical data and which in its truest background presents itself as a memory of the original, or rather an indelible memory of a primordial religious experience. This is linked to a conception of time that for archaic man presents itself as circular and is therefore far from the modern conception of history. Even in some platonic myths we find the same idea of the circular time and of the memory of what happened originally. In fact the sense and role of the myth remerge in its centrality as an anamnestic myth capable of bringing knowledge back to original archetypal models. Therefore, as regards both the recollection and the knowledge of archetypes, it is not difficult to find in primitive cultures a structure that without difficulty can be said to be platonic.
Dinanzi alla situazione in cui il nostro tempo ci costringe a vivere si rischia facilmente di rimanere travolti dal flusso incontrollato di paure e frustrazioni che sorgono in ogni settore dell'esistenza. Del pari, i nostri desideri diventano ipertrofici e al tempo stesso disorientati, in un clima socioculturale che è ancora e sempre clima di crisi. Con il nostro contributo vogliamo cercare nelle opere e nel pensiero di Mircea Eliade la traccia di un sentiero percorribile per ricostruire l'umano. Descrivendo la percezione primitiva e arcaica del tempo e della storia, carica di nostalgia del paradiso, Eliade ci mostra in realtà il fondo più vero e originario del nostro essere uomini, che si esprime in linguaggio simbolico e che può essere sempre recuperato per trovarvi conforto e non soccombere al terrore della storia.
comenzó la redacción de unas memorias, dedicadas a sus
hijos. Muy pronto el poder político soviético mostró los rasgos
persecutorios del totalitarismo y Florenski, con el presentimiento
de su trágico final, quiso dejar en ellas su verdadero
legado cultural y espiritual. Estos Recuerdos, escritos en el periodo
más fértil de su madurez, testimonian el descubrimiento
de los misterios de la existencia, como una versión contemporánea
de las Confesiones de san Agustín.
Este volumen también incluye el Testamento que Florenski
comenzó el 11 de abril de 1917 –ante los primeros signos de la
represión antirreligiosa– y continuó en etapas sucesivas hasta
el 19 de marzo de 1923.
La presente traducción, primera en español, realizada y anotada
por Luis C. Fajardo Pineda y María Demidovich, viene
precedida de un exhaustivo estudio introductorio del profesor
Domenico Burzo, uno de los más destacados conocedores del
pensamiento de Pável Florenski.
Le figure di Pavel Florenskij e Romano Guardini si stagliano con forza tra le più grandi e limpide del panorama filosofico e teologico del Novecento, conservando ancora intatta la propria capacità comunicativa per l’uomo contemporaneo e i suoi problemi. Partendo dalle numerose affinità e consonanze tra le rispettive visioni del mondo, questo lavoro tenta di dar voce al loro possibile incontro e confronto teoretico. Utilizzando l’idea di polarità antinomica come chiave ermeneutica di particolare efficacia, ne vengono sviluppate innanzitutto le conseguenze di ordine gnoseologico e ontologico. Lo sguardo si allarga poi all’analisi di diverse tematiche che spaziano da questioni di respiro teologico a problemi di filosofia della religione, dell’arte e del linguaggio, fino al giudizio sull’evoluzione della cultura occidentale e ai più pressanti quesiti posti dall’imporsi della tecnica, per trovare infine la massima convergenza in una rinnovata consapevolezza della struttura antropologica e della sua profondità spirituale.
La conversione di Pavel Florenskij è stato il momento decisivo che ha fatto da spartiacque nella sua vita. Al tempo stesso, essa fu un giudizio decisivo sul tipo di razionalità che ha dominato l’intera epoca moderna. Messa infatti a tacere la millenaria esperienza religiosa, le promesse del razionalismo hanno infine lasciato l’uomo disilluso e in balìa dei suoi dubbi, vittima di un tragico sdoppiamento esistenziale. Il coraggio di riattivare l’esperienza densa di meraviglia che ha segnato la sua infanzia, la decisione di incamminarsi nuovamente sul sentiero dell’esperienza religiosa, porterà invece Florenskij ad esiti tanto inaspettati quanto ricchi. Un nuovo modo di esercitare la ragione nella sua rinnovata poliedricità, la novità di una conoscenza del reale capace di non censurare nulla e, infine, il riannodarsi di antichi fili che legano la nostra esperienza al vissuto di ogni homo religiosus sono allora gli stupendi frutti della visione del mondo florenskijana. Oltre che l’opportunità di una crescita personale, riflettere su questo complesso percorso offre anche l’occasione, lungo tutto il libro, di far “dialogare” Florenskij con altri grandi pensatori come Guardini, Eliade o Pareyson, lasciando emergere come la sua sia indubbiamente una delle voci più sorprendenti del panorama culturale del Novecento.
Lungo l’Ottocento e il Novecento il linguaggio ha senza dubbio costituito un forte argomento di interesse filosofico tanto nell’Oriente europeo quanto in Occidente. Seguendo in particolare la concezione florenskijana della parola e del linguaggio quali organismi viventi strutturati antinomicamente, si giunge a coglierne la fondamentale portata simbolica, che, sviluppandosi secondo gradi di profondità semantica crescente, si eleva dalla parola comune fino al dire poetico-religioso che canta la luminosità del Santo. In modo analogo, linguaggio e poesia sono per Heidegger forme fondamentali dell’evento dell’essere e della sua verità, che si manifesta come il sacro. Ecco allora palesarsi la necessità di una fondamentale presa di decisione, tra l’inevitabile incertezza dovuta al nascondimento del sacro, e un possibile apofatismo che, senza esaurirne l’Essenza, sa di poter nominare il Santo.
of God and his energies. Active in every authentic symbol, these are condensed above all in the Name of God, which is explicitly revealed to human beings at the moment of the Epiphany.
Nonostante tante apparenze, la sfera delle relazioni umane soffre oggi una crisi profonda. I rapporti sono spesso dominati da un'incapacità di certezza che rende la fiducia un problema insormontabile. Nel tentativo di mitigare questo dramma, la diffusa retorica della solidarietà riduce invece l'esperienza della reciprocità ad un vuoto discorso sentimentalistico che non riesce ad infrangere l'individualismo dominante e la solitudine che l'accompagna. L'articolo si propone di sondare la possibilità di rintracciare una risposta a questa situazione nella particolare concezione dell'amore offertaci da Pavel Florenskij. In essa l'amicizia è insolitamente colta in una dimensione metafisica in cui il soggetto umano riscopre la propria identità superando realmente la barriera dell'egoismo e della solitudine in una nuova fondazione della vicinanza e della relazione con l'altro.
Partendo dalla riflessione sull’impostazione metodologica di Eliade come storico delle religioni, il saggio vuole rilevare il contributo che il suo lavoro può fornire anche al pensiero filosofico. Eliade ha infatti messo in evidenza come la visione del mondo dell’uomo religioso antico, definita ontologia arcaica, sia caratterizzata da una strutturale portata filosofica che ne fa un pensiero originario esprimentesi nei miti. Il sorgere del linguaggio filosofico concettuale da un chiaro processo di demitizzazione non ha potuto cancellare la visione mitica. Le strutture della metafisica su cui si fonda il pensiero filosofico sono infatti una scoperta dell’esperienza mitico-religiosa. La presa d’atto di questa continuità è divenuta un compito. L’attualità della visione di Eliade consiste infatti nella proposta di un’ermeneutica che superi ogni pretesa demitizzazione per recuperare nel presente l’originarietà dell’esperienza religiosa e dunque del pensiero. In ciò Eliade ha saputo anticipare le voci che da alcuni anni invocano un recupero del mito descrivendo il nostro tempo come un’epoca post-secolare.
Reflecting on the platonic recollection in the light of the link between Plato's thought and the ontological conception of traditional cultures detected by Eliade, one can see how the experience of recollection is intimately linked to an idea of memory that goes far beyond the capacity to store empirical data and which in its truest background presents itself as a memory of the original, or rather an indelible memory of a primordial religious experience. This is linked to a conception of time that for archaic man presents itself as circular and is therefore far from the modern conception of history. Even in some platonic myths we find the same idea of the circular time and of the memory of what happened originally. In fact the sense and role of the myth remerge in its centrality as an anamnestic myth capable of bringing knowledge back to original archetypal models. Therefore, as regards both the recollection and the knowledge of archetypes, it is not difficult to find in primitive cultures a structure that without difficulty can be said to be platonic.
Dinanzi alla situazione in cui il nostro tempo ci costringe a vivere si rischia facilmente di rimanere travolti dal flusso incontrollato di paure e frustrazioni che sorgono in ogni settore dell'esistenza. Del pari, i nostri desideri diventano ipertrofici e al tempo stesso disorientati, in un clima socioculturale che è ancora e sempre clima di crisi. Con il nostro contributo vogliamo cercare nelle opere e nel pensiero di Mircea Eliade la traccia di un sentiero percorribile per ricostruire l'umano. Descrivendo la percezione primitiva e arcaica del tempo e della storia, carica di nostalgia del paradiso, Eliade ci mostra in realtà il fondo più vero e originario del nostro essere uomini, che si esprime in linguaggio simbolico e che può essere sempre recuperato per trovarvi conforto e non soccombere al terrore della storia.
Scopo del presente saggio è il tentativo di realizzare un confronto tra il pensiero di Heidegger e di Guardini a partire dal valore che essi riconoscono alle immagini. Nell'ambito della loro riflessione sull'essenza dell'opera d'arte e della poesia entrambi i filosofi si imbattono inevitabilmente nella presenza e nell'utilizzo delle immagini interrogandosi sul loro ruolo e sulla loro funzione. Ne emergeranno concezioni differenti in quanto per Guardini le immagini svolgono un ruolo centrale per la loro natura simbolica e ierofanica, mentre per Heidegger, che le critica in maniera decisa, sono uno strumento della visione metafisica tradizionale. Tuttavia, tra le concezioni dei due pensatori emerge un punto di contatto che li avvicina inaspettatamente e apre l'interrogativo circa la possibilità di riconoscere alle immagini un ruolo positivo anche nel contesto del pensiero heideggeriano, evitando di ricadere nell'oblio dell'essere proprio della metafisica.
Starting from a consideration on European identity and on Europe as a cultural and spiritual entity that requires a constant decisional renewal of the man that identifies himself as European, the present essay is an attempt to rediscover its genesis in the Greek history and culture. Greek ethos, fully established since the birth of philosophy and the crisis of the Persian wars, has its roots in the even more ancient history and myths. Through an analysis of Gyges’ myth, as told by Herodotus and Plato, it is possible to trace back the constitutive elements of Greek experience and its typical vision of the world, which is what rendered it unique and distinguished it from any other culture. In such distinguishment of Greek culture is to be found the true origin of European ethos, which has its own roots in the Greek outlook on reality mostly constituted by a strong sense of wonder. This is clearly shown by the hermeneutics of Gyges’ myth, which can help us regaining consciousness of our identity and to face the problems of the present Europe in order to decide, again and always, in its favour.
Keywords: - Europe - Gyges - Herodotus - Plato - Wonder
Partendo da una riflessione sull'identità europea e sull'Europa quale entità culturale e spirituale che richiede il costante rinnovarsi della decisione dell'uomo che si riconosce europeo, il presente saggio tenta di riscoprirne la genesi nella storia e nella cultura greca. Affermatosi pienamente a partire dalla nascita della filosofia e dalla crisi rappresentata dalle guerre persiane, l'ethos greco affonda, però, le proprie radici nella storia precedente e nel mito. Analizzando il mito di Gige, per come ci viene narrato da Erodoto e da Platone, si possono rintracciare in esso gli elementi costitutivi dell'esperienza greca e della sua visione del mondo e delle cose che ne hanno fatto un unicum e l'hanno contraddistinta rispetto a quella delle altre civiltà circostanti. Da questa distinzione comincia a generarsi l'ethos europeo di cui possiamo rintracciare l'origine proprio nello sguardo greco sulla realtà carico di meraviglia mostratoci dall'ermeneutica di questo mito che può aiutarci a riprendere coscienza della nostra identità di fronte ai problemi dell'Europa presente e decidere, di nuovo e sempre, in suo favore.
Keywords: - Europa - Gige - Erodoto - Platone - Meraviglia