Alfonso X is well known for being the patron of a large number of works of various kinds. Their c... more Alfonso X is well known for being the patron of a large number of works of various kinds. Their common element a strong political component, a desire to use the past to back his power and to control the present and future of his kingdom. Even in its most unexpected corners, Alfonso's literary project contains markedly political nuances. This is the case of his treatises dedicated to pastimes such as hunting or board games, whose princely quality is clearly highlighted. In this article I will analyze some miniatures where, at the end of his life, the Wise King presents himself as the Sun king. In the folios representing the games played by astronomy-a late-minute addition to the manuscript of his Book of Games-Alfonso X elaborates in figurative terms a declaration of cosmic power rooted in an ancient tradition he knows through islamic sources, the same ones from which he know the iconography of the planets. This metaphorical assertion of universal power contributes to make understandable his subsequent legend as a blasphemous king, who would have dared to challenge the power of God. ARTICLE HISTORY
Page 1. BHS, LXXIV (1997) 21 Alfonso X y el Liber Razielis: imágenes de la magia astral judía en ... more Page 1. BHS, LXXIV (1997) 21 Alfonso X y el Liber Razielis: imágenes de la magia astral judía en el scriptorium alfonsí ALEJANDRO GARCÍA AVILÉS Universidad de Murcia Magica est scientia subtilis et spiritualis formata in celis et in homine. ...
Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, 1996
Page 1. * This paper is part of the research for my doctoral thesis, 'La miniatura astrologi... more Page 1. * This paper is part of the research for my doctoral thesis, 'La miniatura astrologica en los reinos medieales hispanicos (siglos XI-XIII): iconografia y contexto cul-tural', Uniersidad de Murcia 1994, under the direction ...
Alfonso X is well known for being the patron of a large number of works of various kinds. Their c... more Alfonso X is well known for being the patron of a large number of works of various kinds. Their common element a strong political component, a desire to use the past to back his power and to control the present and future of his kingdom. Even in its most unexpected corners, Alfonso's literary project contains markedly political nuances. This is the case of his treatises dedicated to pastimes such as hunting or board games, whose princely quality is clearly highlighted. In this article I will analyze some miniatures where, at the end of his life, the Wise King presents himself as the Sun king. In the folios representing the games played by astronomy-a late-minute addition to the manuscript of his Book of Games-Alfonso X elaborates in figurative terms a declaration of cosmic power rooted in an ancient tradition he knows through islamic sources, the same ones from which he know the iconography of the planets. This metaphorical assertion of universal power contributes to make understandable his subsequent legend as a blasphemous king, who would have dared to challenge the power of God. ARTICLE HISTORY
Page 1. BHS, LXXIV (1997) 21 Alfonso X y el Liber Razielis: imágenes de la magia astral judía en ... more Page 1. BHS, LXXIV (1997) 21 Alfonso X y el Liber Razielis: imágenes de la magia astral judía en el scriptorium alfonsí ALEJANDRO GARCÍA AVILÉS Universidad de Murcia Magica est scientia subtilis et spiritualis formata in celis et in homine. ...
Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, 1996
Page 1. * This paper is part of the research for my doctoral thesis, 'La miniatura astrologi... more Page 1. * This paper is part of the research for my doctoral thesis, 'La miniatura astrologica en los reinos medieales hispanicos (siglos XI-XIII): iconografia y contexto cul-tural', Uniersidad de Murcia 1994, under the direction ...
I JORNADAS ARS MEDIAEVALIS: ARTE Y CULTURA VISUAL EN LA EDAD MEDIA MURCIA, 4 Y 5 DE MAYO DE 2016 ... more I JORNADAS ARS MEDIAEVALIS: ARTE Y CULTURA VISUAL EN LA EDAD MEDIA MURCIA, 4 Y 5 DE MAYO DE 2016 Organizan: Red nacional de excelencia Ars mediaevalis Grupo de Excelencia de la Región de Murcia Estudios Visuales Grupo TEMPLA
Por razones y evidencias múltiples, la península ibérica medieval ha sido considerada de tres man... more Por razones y evidencias múltiples, la península ibérica medieval ha sido considerada de tres maneras complementarias: un escenario de conflictos militares entre reinos cristianos y estados andalusíes; un marco de cohabitación en una misma sociedad de personas de etnias y religiones diferentes aunque no incompatibles; y, también, una encrucijada cultural donde promotores y artífices en movimiento propiciaron intercambios, transmisiones y diálogos artísticos. Durante tiempo, la historiografía ha examinado las comunicaciones artísticas dando por sentado que se produjeron de manera unidireccional, jerárquica y subordinante. Desde esa premisa, se recurrió a términos elocuentes aunque estériles como «influencia», que impiden advertir la multidireccionalidad y reversibilidad de los contactos. Este X Coloquio Ars Mediaevalis propone volver a mirar la deslumbrante producción artística medieval hispana reconsiderando el modo en que hemos aquilatado la producción, la iconografía, la atribución de autoría, la intencionalidad semántica, los desplazamientos o la importación de las obras. Conviene dejar de reiterar que en las producciones artísticas medievales se cristalizan solo «colonizaciones culturales». Resulta más fecundo reconocer los intercambios transnacionales no dominantes (examinados desde beneficiosos enunciados como traslación, hibridación, alteridad o apropiación). Así lo enuncian con tino los estudiosos más vanguardistas, buena parte de ellos convocados en esta reunión científica. Nuestra aproximación considera las obras artísticas medievales de la península ibérica como corolarios de confluencias y encuentros culturales. Por ello mismo, los artefactos visuales de los tesoros sacros y áulicos hispanos fueron, ante todo, innovadoras creaciones estéticas.
In his The Elementary Forms of Religious Life, the sociologist Émile Durkheim formulated the idea... more In his The Elementary Forms of Religious Life, the sociologist Émile Durkheim formulated the idea that the division of the world into two domains is the distinctive feature of religious thought, one containing the sacred and the other all that is profane. Durkheim's distinction cannot be applied to medieval art, however, in which the mixing of secular motifs in religious objects, images, and architecture was characteristic –at least not without complicating the theoretical notion. The senmurf on the eleventh-century reliquary of St. Matthew in SS. Cosma e Damiano in Rome, the figure copied from Orestes on the ancient Husillos sarcophagus above the altar at Fromista, a fragment of victory killing a barbarian from a consular diptych re-used on a 11 th /12 th century book cover, and the incorporation of diagrams and motifs from natural science in the " aula gotica " in SS. Quattro Coronati in Rome are among myriad examples that document why this is the case. In one of the best-known texts related to medieval art, Bernard of Clairvaux railed against the imaginative variety of profane art displayed in twelfth-century Cluniac monasteries, which he considered to be a subversion of the moral order of monastic life. Bernard's diatribe not only confirms the fact that linking the two realms was common but also raises the question of audience and hence also spatiality. As the anthropologist E. E. Evans-Pritchard postulated, sacredness (and therefore the profane) might be considered as situational, in a chronological as well as in a spatial sense. An object considered sacred in a given period may be considered profane or magical in a different time and/or space; decontextualization and reuse are thus also important issues related to the topic. Profane does not always imply anti-sacred. Indeed, given the fact that profanus means “in front of the consecrated enclosure,” the inclusion of secular elements within sacred domains suggests a dynamic interweaving that extends beyond the mere incorporation of motifs and objects. Sometimes the contacts between the two domains was regulated by rites that provided the conditions within which the relationship was made possible (i.e. consecration); other times, as when natural science was assimilated into the choice and manufacture of materials, the overlapping of sacred and profane underlies the processes of art. In recent decades, historians have explored the uses of subversive elements in sacred art –from marginalia in illuminated manuscripts to coin-imagery and stamping incorporated in Eucharistic hosts. The conference Ars Mediaevalis 2017 sets out to assess the results of the advances made by the new art historiography and, more important, to open up still-unmapped paths for future study of the profane within the sacred during the Middle Ages.
Durante la Edad Media, como en otros periodos, la sacralidad preexistió a las acciones humanas. M... more Durante la Edad Media, como en otros periodos, la sacralidad preexistió a las acciones humanas. Mediante acciones rituales y producciones tangibles, las personas pudieron conferir sacralidad al mundo físico o a parte de él. Conforme a ciertos protocolos y procedimientos, se construyeron objetos, imágenes y recintos sagrados. Por medio de estas obras materiales, la sacralidad habitó a los seres humanos. Después de décadas de estudio del arte medieval, aún resulta necesario realizar una reflexión crítica y analítica sobre “la construcción del hecho y el lugar sagrado” tanto para determinar los valores culturales y espirituales de las sociedades medievales, cuanto para especificar las condiciones de producción artística que procuraron estimular la percepción de lo sagrado. La explicación de la relación entre arte y sacralidad sigue siendo aún hoy muy problemática. Para avanzar en su comprensión, las teorías de la secularización en las sociedades modernas propician un complejo discurso sobre la “transferencia de la sacralidad”, desarrollado desde el siglo XVIII, que abarca varios aspectos. En primer lugar, implica el establecimiento de criterios de selección de lugares, de protección de objetos y de transmutación del valor sacro de unos y otros a través de prácticas litúrgicas –reconocidas por toda la comunidad pero desarrolladas sólo por presbíteros consagrados–. De ese modo, merced a esos tres factores (lugar, reliquia y rito) se materializa la presencia espiritual y material de entes sagrados. La abstracción sagrada se “cosificó” en cajas contenedoras (relicarios, altares y tumbas) que facultaron un conocimiento sensible a través de distintas formas de consciencia y de percepción. En segundo lugar, es necesario continuar precisando, incluso terminológicamente, el modo en que los marcos espaciales contextualizan el contacto directo de los fieles con los recipientes de lo sagrado. Su presencia se perpetúa con la fijación topográfica y la continuidad histórica de esa comunidad que, a través de su institución religiosa caracterizadora –la Iglesia–, se apropia del hecho sagrado, de su emplazamiento y de los marcos espaciales que circunscriben la trascendencia y propician su experiencia. La monumentalización de los puntos focales de ese encuentro con lo sagrado fue un requisito esencial para hacerlo presente y para acentuar las cualidades dramáticas tanto de la acción de aproximación como del acto de contacto, que debía consumarse conforme a procedimientos protocolizados por un ritual específico determinado por los guardianes institucionales de lo sagrado, el estamento sacerdotal, auto-interpuesto como mediador necesario ante la sacralidad. En tercer lugar, dado que no es posible definir para el pasado medieval las emociones espirituales intensificadas por la presencia de imágenes y relicarios ni de las emociones estéticas ante los instrumentos que permiten ver lo invisible, se ha procurado enunciar desde el espectro emocional del presente. La historia del arte románico está en deuda con la literatura mística de los siglos XI-XIII, pero tanto o más con los modos empleados por la fenomenología contemporánea para denotar la experiencia religiosa (R. Otto contrapuso fascinans y tremendum). Las diferencias culturales son indiscutibles, pero nuestros recursos informativos y descodificadores son limitados. Este número monográfico no se dedica a lo sagrado como sustantivo –antropológico o sociológico–, sino a las funciones y relaciones que adjetivan al arte del periodo románico y que permitieron que ese arte fuera el instrumento más idóneo para lograr la presencia global de la sacralidad.
Una obra que nos introduce de lleno en uno de los mayores misterios de la Edad Media: su relación... more Una obra que nos introduce de lleno en uno de los mayores misterios de la Edad Media: su relación mágica con las imágenes.
No es posible adentrarse en la riqueza y complejidad de la Edad Media sin comprender el poder que durante este período histórico tuvieron las imágenes. Éstas no eran solamente representaciones de santos o de dioses: podían llegar a ser también su receptáculo. Las presencias divinas (y también los demonios) habitaban en las pinturas, relicarios y estatuas que poblaban la cultura visual del Medievo, generando largos debates teológicos sobre su verdadera naturaleza. Pero ¿cómo había llegado a convertirse en una religión idólatra cuando, en sus orígenes, el cristianismo rechazaba de plano que las imágenes pudieran tener propiedades mágicas?
Este libro se propone entrar a fondo en este lejano mundo de la mano de los autores y creadores más destacados de su tiempo. Para ello, será necesario explorar la frontera entre magia y religión a través de las imágenes sagradas; una frontera que en la Edad Media terminó por desdibujarse hasta hacerse imperceptible. Santos iconoclastas, exorcismos insólitos, complejos rituales, imágenes que cobran vida… serán algunos de los ingredientes de este viaje a uno de los misterios más apasionantes de la Edad Media.
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Papers by Alejandro Garcia Aviles
In recent decades, historians have explored the uses of subversive elements in sacred art –from marginalia in illuminated manuscripts to coin-imagery and stamping incorporated in Eucharistic hosts. The conference Ars Mediaevalis 2017 sets out to assess the results of the advances made by the new art historiography and, more important, to open up still-unmapped paths for future study of the profane within the sacred during the Middle Ages.
Después de décadas de estudio del arte medieval, aún resulta necesario realizar una reflexión crítica y analítica sobre “la construcción del hecho y el lugar sagrado” tanto para determinar los valores culturales y espirituales de las sociedades medievales, cuanto para especificar las condiciones de producción artística que procuraron estimular la percepción de lo sagrado. La explicación de la relación entre arte y sacralidad sigue siendo aún hoy muy problemática. Para avanzar en su comprensión, las teorías de la secularización en las sociedades modernas propician un complejo discurso sobre la “transferencia de la sacralidad”, desarrollado desde el siglo XVIII, que abarca varios aspectos.
En primer lugar, implica el establecimiento de criterios de selección de lugares, de protección de objetos y de transmutación del valor sacro de unos y otros a través de prácticas litúrgicas –reconocidas por toda la comunidad pero desarrolladas sólo por presbíteros consagrados–. De ese modo, merced a esos tres factores (lugar, reliquia y rito) se materializa la presencia espiritual y material de entes sagrados. La abstracción sagrada se “cosificó” en cajas contenedoras (relicarios, altares y tumbas) que facultaron un conocimiento sensible a través de distintas formas de consciencia y de percepción.
En segundo lugar, es necesario continuar precisando, incluso terminológicamente, el modo en que los marcos espaciales contextualizan el contacto directo de los fieles con los recipientes de lo sagrado. Su presencia se perpetúa con la fijación topográfica y la continuidad histórica de esa comunidad que, a través de su institución religiosa caracterizadora –la Iglesia–, se apropia del hecho sagrado, de su emplazamiento y de los marcos espaciales que circunscriben la trascendencia y propician su experiencia. La monumentalización de los puntos focales de ese encuentro con lo sagrado fue un requisito esencial para hacerlo presente y para acentuar las cualidades dramáticas tanto de la acción de aproximación como del acto de contacto, que debía consumarse conforme a procedimientos protocolizados por un ritual específico determinado por los guardianes institucionales de lo sagrado, el estamento sacerdotal, auto-interpuesto como mediador necesario ante la sacralidad.
En tercer lugar, dado que no es posible definir para el pasado medieval las emociones espirituales intensificadas por la presencia de imágenes y relicarios ni de las emociones estéticas ante los instrumentos que permiten ver lo invisible, se ha procurado enunciar desde el espectro emocional del presente. La historia del arte románico está en deuda con la literatura mística de los siglos XI-XIII, pero tanto o más con los modos empleados por la fenomenología contemporánea para denotar la experiencia religiosa (R. Otto contrapuso fascinans y tremendum). Las diferencias culturales son indiscutibles, pero nuestros recursos informativos y descodificadores son limitados.
Este número monográfico no se dedica a lo sagrado como sustantivo –antropológico o sociológico–, sino a las funciones y relaciones que adjetivan al arte del periodo románico y que permitieron que ese arte fuera el instrumento más idóneo para lograr la presencia global de la sacralidad.
No es posible adentrarse en la riqueza y complejidad de la Edad Media sin comprender el poder que durante este período histórico tuvieron las imágenes. Éstas no eran solamente representaciones de santos o de dioses: podían llegar a ser también su receptáculo. Las presencias divinas (y también los demonios) habitaban en las pinturas, relicarios y estatuas que poblaban la cultura visual del Medievo, generando largos debates teológicos sobre su verdadera naturaleza. Pero ¿cómo había llegado a convertirse en una religión idólatra cuando, en sus orígenes, el cristianismo rechazaba de plano que las imágenes pudieran tener propiedades mágicas?
Este libro se propone entrar a fondo en este lejano mundo de la mano de los autores y creadores más destacados de su tiempo. Para ello, será necesario explorar la frontera entre magia y religión a través de las imágenes sagradas; una frontera que en la Edad Media terminó por desdibujarse hasta hacerse imperceptible. Santos iconoclastas, exorcismos insólitos, complejos rituales, imágenes que cobran vida… serán algunos de los ingredientes de este viaje a uno de los misterios más apasionantes de la Edad Media.