Ashtavakra

Gita

Traduzido para o português por Felipe Caldas Coelho

 INTRODUÇÃO

O Ashtavakra Gita é um antigo documento espiritual de grande

pureza e poder. Puro, porque é implacavelmente direcionado. Cada
palavra é destinada a desencadear a auto-realização - sem sugestões
de auto-aperfeiçoamento, sem regras para o comportamento moral,
sem sabedoria prática para a vida diária. Poderoso, porque a mera
leitura pode ser o suficiente para estabelecer uma mente madura na
própria Verdade.
Pouco se sabe sobre o Ashtavakra Gita. Ashtavakra é um nome que
aparece no folclore indiano, mas quase certamente ele não o
escreveu. O autor, provavelmente um sábio anônimo, usa apenas
os caracteres de Ashtavakra e do Rei Janaka para estabelecer um
diálogo clássico entre guru e discípulo. Rapidamente se torna um
diálogo de guru para guru, porque após a primeira salva de
sabedoria de Ashtavakra, Janaka percebe seu verdadeiro Eu, e a
partir daí eles estão em um satsanga de sabedoria advaita do tipo
mais elevado.
Por causa disso, alguns tradutores acabaram com o diálogo
formado e atribuiu tudo a Ashtavakra. De fato, desde que todos os
versos do Ashtavakra Gita existir no mais alto nível possível de
sabedoria falada, seria insignificante atribuir alguns ao professor e
alguns ao seu discípulo recém-iluminado. Há, no entanto, um
enredo montado no Ashtavakra Gita, e para mim é algo assim:
Capítulo 1: Tudo começa quando o rei Janaka pergunta ao sábio
Ashtavakra como ele pode alcançar conhecimento, desapego,
libertação. Ashtavakra diz a ele.
Capítulo 2: Funciona! Ao ouvir as palavras de Ashtavakra, Janaka
percebe sua Verdadeira Natureza. Exaltado, ele descreve a alegria
e a maravilha de seu novo estado.
Capítulo 3: Ashtavakra está encantado por Janaka, mas vê
inconsistências. Ele dispara uma série de versos de confronto sobre
apego ao prazer mundano.
Capítulo 4: Janaka afirma que o Senhor do Universo pode fazer o
que lhe agrada.
Capítulo 5: Ashtavakra não discorda, mas em quatro versículos
passa para a próxima etapa - dissolução.
Capítulo 6: Janaka diz "Eu já sei disso", combinando-o em estilo e
em numerosos versos.
Capítulo 7: Incapaz de deixar isso assim, no entanto, Janaka
continua a avançar em descrever seu estado iluminado.
Capítulo 8: Ainda ouvindo muito "eu" na linguagem de Janaka,
Ashtavakra começa a instrui-lo nas sutilezas do apego e escravidão.
Capítulo 9: Ashtavakra continua a descrever o caminho do
verdadeiro desapego.
Capítulo 11: Ashtavakra descreve mais a fundo o estado de
ausência de desejo que ele aponta.
Capítulo 12: Janaka responde descrevendo o estado de quietude
atemporal em que ele agora se encontra.
Capítulo 13: Janaka, tendo sido instruído por Ashtavakra no
capítulo um para "ser feliz", relata que ele realmente o é.
Chapter 14: Janaka então resume seu estado exaltado com calma
indiferença.
Capítulo 15: Impressionado, mas não através do ensinamento,
Ashtavakra implacavelmente aponta para o vasto vazio do Eu..
Capítulo 16: Ashtavakra ataca a futilidade do esforço e do
conhecimento.
Capítulo 17: Ashtavakra descreve a natureza daquele que é
verdadeiramente livre.
Capítulo 18: Finalmente, Ashtavakra dá tudo que ele tem – 100
versos da pura não-dualidade. Se isso não surtir efeito, nada o fará.
Capítulo 19: Funciona! Janaka não descreve mais seu estado
iluminado, mas só pode falar em perguntas revelando sua própria
ausência.
Capítulo 20: Em uma onda final de perguntas apontando apenas
para sua própria falta de sentido, Janaka queima os últimos
vestígios da personalidade e entra em dissolução. Ele termina com:
"Nada mais pode ser dito."
Ashtavakra sorri, acena com aprovação e não diz mais nada.

Bart Marshall
(tradutor da obra original)
Agosto de 2005
 1: Instrução sobre auto-realização:

Janaka disse:
1,1
Mestre,
como o conhecimento pode ser realizado,
o desapego adquirido,
a libertação alcançada?

Ashtavakra disse:
1,2
Para ser livre,
evite as experiências dos sentidos
como veneno.
Volte sua atenção para
perdão, sinceridade, bondade, simplicidade, verdade.

1,3
Você não é terra, água, fogo ou ar.
Nem você é espaço vazio.
Libertação é conhecer a si mesmo
como Consciência apenas,
a Testemunha destes.

1,4
Permaneça na Consciência
sem ilusão de pessoa.
Você estará instantaneamente livre e em paz.

1,5
Você não tem castas ou deveres.
Você é invisível, desapegado, sem forma.
Você é a testemunha de todas as coisas.
Seja feliz.

1,6
Certo e errado, prazer e dor
existem apenas na mente.
Estes não são sua consideração.
Você não gosta nem desgosta.
Você é livre.

1,7
Você é a testemunha solitária
de tudo o que é,
sempre livre.
Sua única escravidão é não estar vendo isso.

1,8
O pensamento: "Eu sou o que faz"
é a mordida de uma cobra venenosa.
Saber: “não faço nada”
é a sabedoria da fé.
Seja feliz.

1,9
Um único entendimento:
"Eu sou a Consciência Única"
consome todo sofrimento
no fogo de um instante.
Seja feliz.

1,10
Você é Consciência ilimitada -
Felicidade Suprema
em que o universo aparece
como a miragem de uma cobra em uma corda.
Seja feliz.

1,11
É verdade o que eles dizem:
"Você é o que você pensa."
Se você pensa que está preso, está preso.
Se você pensa que está livre, está livre.

1,12
Você é o Eu - a Testemunha Solitária.
Você é perfeito, todo-permeável.
Você é livre, sem desejos, para sempre em quietude.
O universo é apenas uma aparência em Você.

1,13
Medite sobre isso: "Eu sou apenas Consciência – Unidade em si."
Desista da ideia de que você está separado, uma pessoa,
que existe dentro e fora.

1,14
Você está há muito tempo pensando:
"Eu sou uma pessoa."
Deixe que o conhecimento: "Eu sou apenas Consciência"
seja a espada que te liberta.

1,15
Você é agora e para sempre
livre, luminoso, transparente, intacto.
A prática da meditação
o mantém em cativeiro.

1,16
Você é pura Consciência
a substância do universo.
O universo existe dentro de você.
Não seja mesquinho.

1,17
Você é incondicionado, imutável, sem forma.
Você é sólido, insondável, calmo.
Não deseje nada.
Você é Consciência.
1,18
Aquilo que tem forma não é real.
Apenas o que não tem forma é permanente.
Quando isso for conhecido,
você não retornará à ilusão.

1,19
Assim como existe num espelho
tanto dentro como fora
a imagem refletida,
o Eu Supremo existe
tanto dentro como fora do corpo.

1,20
Assim como o mesmo espaço existe
dentro e fora de um jarro
o atemporal e onipresente
existe como Totalidade.
 2: Alegria da auto-realização

Janaka disse:
2,1
Eu agora estou impecável e em paz
Consciência além de estar ciente ‘de’.
Todo esse tempo
eu fui enganado pela ilusão.

2,2
Só por essa luz
o corpo e o universo aparecem.
Eu sou Tudo
ou Nada.

2,3
Vendo que não há
universo ou corpo,
pela graça, o Eu é revelado.

2,4
Como as ondas, espuma e bolhas
não são diferentes da água,
então o universo que emana do Eu
não é diferente do Eu.

2,5
Olhe atentamente para o pano
você vê apenas fios entrelaçados.
Olhe atentamente para a criação
você vê apenas o Eu.

2,6
Como doçura
permeia o caldo de cana,
Eu sou a essência da criação.

2,7
Não vendo o Eu, o mundo é materializado.
Vendo o Eu, o mundo desaparece.
Uma corda não é uma cobra
mas pode parecer ser.

2,8
Eu não sou diferente da Luz.
O universo se manifesta
no meu olhar.

2,9
A miragem do universo aparece em mim
como prata aparece em madrepérola,
como uma cobra aparece em uma corda,
como a água aparece em um horizonte deserto.

2,10
Quando um pote retorna ao barro,
uma onda para a água,
uma pulseira para o ouro
assim o universo retornará para mim.

2,11
Eu sou realmente maravilhoso
além da adoração.
Eu não posso me decompor nem morrer,
embora Deus e todo o universo
devem perecer, até a última folha de grama.
2,12
Eu sou realmente maravilhoso
além da adoração.
Mesmo com um corpo eu sou Um.
Eu não venho nem vou.
Eu estou em todos os lugares ao mesmo tempo.

2,13
Eu sou realmente maravilhoso
além da adoração.
Estou espantado com meus poderes.
O universo aparece dentro de mim
mas eu não o toco.

2,14
Eu sou realmente maravilhoso
além da adoração.
Eu sou tudo pensado ou falado,
e não tenho nada.

2,15
Na realidade,
o conhecimento, o conhecedor e o conhecível
não existem.
Eu sou o Ser transparente
em que através da ignorância
eles aparecem.

2,16
Olhando para Um e vendo muitos
é a causa de toda a miséria.
A única cura é perceber
que o que é aparentemente visto
não está lá.
Eu sou Um - consciente, feliz e imaculado.

2,17
Eu sou Consciência ilimitada.
Apenas na imaginação eu tenho limites.
Refletindo sobre isso,
Eu permaneço no Absoluto.

2,18
Eu não sou livre nem preso.
A ilusão de tais coisas
caiu em descrença.
Embora eu contenha criação,
não há substância.

2,19
Tendo visto com certeza
que esse universo e corpo
é sem forma ou substância,
Eu sou revelado somente como Consciência.
A imaginação não tem lugar aqui.

2,20
O corpo existe apenas na imaginação
como o céu e o inferno
escravidão, liberdade, medo.
São estes do meu interesse?
Eu, que sou pura Consciência?

2,21
Não vejo diferenças ou separação.
Até as multidões aparecem
como um único deserto sem forma.
Em que eu deveria me agarrar?

2,22
Eu não sou o corpo.
Eu não tenho um corpo.
Eu sou Consciência, não uma pessoa.
Minha sede de vida me liga
a uma aparência de vida.

2,23
No oceano ilimitado de mim mesmo
os ventos da mente
agitam as miríades das ondas do mundo.

2,24
Mas quando o vento diminui
no oceano sem limites
a arca da personalidade é engolida,
junto com o universo que ela carrega.
2,25
E como é maravilhoso!
No oceano ilimitado de mim mesmo,
ondas de seres
surgem, colidem, permanecem por um tempo,
então desaparecem - como é sua natureza.
 3: Teste de Auto Realização

Ashtavakra disse:
3,1
Tendo se percebido como Um,
sendo sereno e indestrutível
por que você deseja riqueza?

3,2
Assim como imaginar prata em madrepérola
provoca a ganância,
o mesmo acontece com a ignorância do Eu
causando desejo ilusório.

3.3
Tendo percebido a si mesmo como Aquilo
em que as ondas do mundo sobem e descem,
por que você se debate em turbulência?

3,4
Tendo se percebido como pura Consciência,
tão bela além da descrição,
como você pode permanecer escravo da luxúria?

3,5
Isto é estranho
que em um sábio que tenha percebido
Eu em tudo e tudo em Eu
esse senso de propriedade tenha de continuar.

3,6
Estranho que alguém permaneça no Absoluto,
com intento de liberdade,
deve ser vulnerável à luxúria
e enfraquecido por passatempos amorosos.

3,7
Estranho que conhecer a luxúria
como inimigo do conhecimento,
tão enfraquecido e próximo da morte
ainda deseja prazer sensual.

3,8
Estranho aquele que está desapegado
para as coisas deste mundo e do próximo,
que pode discriminar entre o transitório e o atemporal,
que anseia por liberdade,
deva ainda temer a dissolução do corpo.

3,9
Seja aclamado ou atormentado
o sábio sereno permanece no Ser.
Ele não é nem gratificado nem irritado.

3,10
Uma grande alma
testemunha as ações de seu corpo
como se fossem de outro.
Como o elogio ou a culpa o perturbam?

3,11
Percebendo que o universo é ilusão,
tendo perdido toda a curiosidade,
como pode uma mente firme temer a morte?

3,12
Com quem podemos comparar
a grande alma
que, contente conhecendo o Eu,
permanece sem desapontamento?

3,13
Por que uma pessoa de mente firme,
Que vê o nada dos objetos,
prefere uma coisa à outra?

3,14
Aquele que não está ligado,
intocado pelos opostos,
livre de desejo,
não experimenta prazer nem dor
como eventos que passam.
 4: Glorificação da Auto-Realização

Janaka disse:
4,1
Certamente quem conhece o Eu,
embora ele jogue o jogo da vida,
difere muito do mundo
dos animais sobrecarregados e desnorteados.

4,2
Verdadeiramente o iogue não sente entusiasmo
embora ele permaneça no estado exaltado
cobiçado por Indra e todos os
deuses descontentes.

4,3
Certamente quem sabe disso
não é tocado pela virtude ou vício,
assim como o espaço não é tocado pela fumaça,
embora pareça ser.

4,4
Quem pode impedir a grande alma,
que conhece o universo como Eu,
de viver a vida como ela vem?

4,5
Dos quatro tipos de seres,
de Brahma para uma folha de grama,
só o sábio pode renunciar
aversão e desejo.

4,6
Raro é aquele que conhece a si mesmo
como um sem o outro
o Senhor do Universo.
Ele age como ele sabe
e nunca tem medo.
 5: Quatro maneiras de dissolução

Ashtavakra disse:
5,1
Você é imaculado
tocado por nada.
O que há para renunciar?
A mente é complexa – deixe-a ir.
Conheça a paz da dissolução.

5,2
O universo surge de você
como espuma do mar.
Conheça a si mesmo como Um.
Entre na paz da dissolução.

5,3
Como uma cobra imaginada em uma corda
o universo parece existir
no Eu imaculado,
mas não existe.
Vendo isso, você sabe: "Não há nada para dissolver."
5,4
Você é perfeito, imutável
através da miséria e felicidade,
esperança e desespero
vida e morte.
Este é o estado de dissolução.
 6: O Conhecimento Superior

Janaka disse:
6,1
Eu sou um espaço infinito;
o universo é um jarro.
Disso eu sei.
Não há necessidade de renunciar, aceitar ou destruir.

6,2
Eu sou um oceano sem limites;
o universo faz ondas.
Disso eu sei.
Não há necessidade de renunciar, aceitar ou destruir.

6,3
Eu sou madrepérola;
o universo é a ilusão da prata.
Disso eu sei.
Não há necessidade de renunciar, aceitar ou destruir.

6,4
Eu estou em todos os seres;
todos os seres estão em mim.
Disso eu sei.
Não há necessidade de renunciar, aceitar ou destruir.
 7: Natureza da Auto-Realização

Janaka disse:
7,1
Em mim, o oceano sem margens,
a arca do universo
flutua aqui e ali
em ventos de sua própria natureza.
Eu não sou impaciente.

7,2
Em mim, o oceano sem margens,
deixo as ondas do universo
subir e descer como quiserem.
Eu não sou aumentado nem diminuído.

7,3
Em mim, o oceano sem margens,
o universo é imaginado.
Estou quieto e sem forma.
Só nisso eu permaneço.
7,4
O Eu não está em objetos
nem estão os objetos no Eu puro e infinito.
O Eu é tranquilo
livre de apego e desejo.
Só nisso eu permaneço.

7,5
Eu sou apenas Consciência.
O mundo é um show passageiro.
Como podem surgir pensamentos
de aceitação ou rejeição?
E de onde?
 8: Escravidão e libertação

Ashtavakra disse:
8,1
Quando a mente deseja ou aflige as coisas,
aceita ou rejeita coisas,
está satisfeito ou insatisfeito com as coisas
isso é escravidão.

8,2
Quando a mente não
deseja ou molesta,
aceita ou rejeita,
fica satisfeita ou descontente,
a libertação está à mão.

8,3
Se a mente está ligada a alguma experiência,
isso é escravidão.
Quando a mente é separada de toda experiência,
isso é libertação.
8,4
Quando não há "eu"
existe apenas libertação.
Quando “eu” aparece
escravidão aparece com isso.
Sabendo disso,
é fácil abster-se
de aceitar e rejeitar.
 9: Desprendimento

Ashtavakra disse:
9,1
Forças opostas,
deveres cumpridos e deixados por fazer -
quando isso acaba
e para quem?
Considerando isso, esteja sempre sem desejos,
deixe ir todas as coisas
e para o mundo dê um olhar indiferente.

9,2
Raro e abençoado é aquele
cujo desejo de viver,
para apreciar e conhecer
foi extinto pela observação
dos caminhos dos homens.

9,3
Vendo todas as coisas como um sofrimento triplicado,
o sábio fica quieto.
Insubstancial, transitório, insignificante -
o mundo está apto apenas para rejeição.

9,4
Houve uma era ou tempo
onde os homens existiam sem opostos?
Deixe os opostos para trás.
Fique contente com o que vem.
Perfeição.

9,5
Os maiores videntes, santos e iogues
concordam em muito pouco.
Vendo isso,
quem não poderia ser indiferente ao conhecimento
e ficar quieto?

9,6
Aquele que
através da indiferença mundana,
através da serenidade e razão,
vê sua verdadeira natureza e escapa à ilusão -
ele não é um verdadeiro professor?

9,7
Na miríade de formas do universo
veja somente o elemento primal.
Você será instantaneamente livre
e permanecerá em Si mesmo.

9,8
Desejo cria o mundo - renuncie a isso.
Renuncie aos desejos
e você renuncia ao mundo.
Agora você pode viver como você é.
 10: Quietude

Ashtavakra disse:
10,1
Desista do desejo
que é o inimigo.
Desista da prosperidade
que nasce da injúria e de boas obras.
Seja indiferente.

10,2
Considere
amigos, terras, riqueza, casas, esposas, presentes ...
e toda aparente boa sorte -
como um show passageiro,
como um sonho com duração de três a cinco dias.

10,3
Onde há desejo, existe o mundo.
Seja firme no desapego.
Seja livre de desejo.
Seja feliz.
10,4
Escravidão e desejo são os mesmos.
Destrua o desejo e seja livre.
Apenas desprendendo-se do mundo
você realiza com alegria o Eu.

10,5
Você é Um -
Consciência em si.
O universo não está ciente
nem existe.
Até a ignorância é irreal.
O que resta saber?

10,6
Ligado como você foi a
reinos, filhos, esposas, corpos, prazeres
vida após vida -
agora eles estão perdidos para sempre.

10,7
Prosperidade, prazer, ações piedosas ...
Chega!
Na floresta sombria do mundo
a mente não encontra descanso.

10,8
Por quantas vidas
você fez o trabalho duro e penoso
com corpo, mente e fala?
É hora de parar.
 11: Sabedoria

Ashtavakra disse:
11,1
Existência, inexistência, mudança -
esta é a natureza das coisas.
Percebendo isso,
quietude, serenidade e felicidade
seguem naturalmente.

11,2
Aquele que sabe com certeza que
“O Eu cria tudo e está sozinho”
fica quieto, sem desejos, solto.

11,3
Aquele que sabe com certeza
que adversidade e sucesso
vem e vai em obediência ao destino
torna-se contente.
Ele não deseja nem se aflige.
11,4
Aquele que sabe com certeza
que nascimento e morte, felicidade e miséria,
vem e vai em obediência ao destino
não vê nada para realizar.
Ele se envolve na não-ação,
e em ação permanece desapegado.

11,5
Aquele que percebeu
que só por se importar
a miséria é causada no mundo
torna-se livre, feliz, sereno, sem desejos

11,6
“Eu não sou o corpo, nem o corpo é minha posse -
Eu sou Consciência em si.”
Aquele que percebe isso com certeza
não tem memória de coisas feitas ou deixadas por fazer.
Existe apenas o Absoluto.

11,7
“De Brahma até a última folha de grama -
só eu existo.”
Aquele que sabe disso com certeza
torna-se imaculado, sereno, sem conflito.
A realização não tem sentido.

11,8
Aquele que sabe com certeza
que esse universo múltiplo e maravilhoso
é nada
torna-se Consciência sem desejo
e permanece na quietude deste nada.
 12: Habitando no Eu

Janaka disse:
12,1
Tornando-se primeiro intolerante à ação,
então de fala excessiva,
então do próprio pensamento,
Eu venho para estar aqui.

12,2
Nem sons nem outras percepções sensoriais
atrai minha atenção.
Até o Ser é desapercebido.
A mente é livre, sem distrações, singular.
E aqui estou eu.

12,3
Esforço é necessário
para concentrar uma mente distraída
sobreposta com ilusão.
Sabendo disso, eu permaneço aqui.
12,4
Nada a rejeitar
nada a aceitar.
Nenhuma alegria, nenhuma tristeza.
Senhor Deus estou aqui.

12,5
Os quatro estágios da vida
vida sem etapas,
meditação, renúncia, objetos da mente
nada além de distrações.
Estou sempre aqui.

12,6
Fazer e não fazer
ambos surgem da ignorância.
Eu sei isso.
E eu estou aqui.

12,7
Pensando no Impensável
inevitavelmente evoca o pensamento.
Eu escolho não-pensamento
e permaneço aqui.

12,8
Bendito é ele
que alcança isso pelo esforço.
Bendito é ele
que é tal por natureza.
 13: Felicidade

Janaka disse:
13.1
O estado tranquilo
de conhecer o Eu sozinho é raro
mesmo entre aqueles que possuem apenas uma tanga.
Eu, portanto, não renuncio nem aceito
e estou feliz.

13,2
O corpo é forçado por práticas.
A língua se cansa das escrituras.
A mente entorpece com a meditação.
Separado de tudo isso,
eu vivo como sou.

13,3
Percebendo que nada é feito,
eu faço o que vier
e estou feliz.
13,4
Iogues que pregam
esforço ou não esforço
ainda estão ligados ao corpo.
Eu não dissocio nem associo
com qualquer um desses
e estou feliz.

13,5
Não tenho nada a ganhar ou perder
de pé, andando ou sentado.
Então, se eu ficar de pé, andar ou sentar
eu estou feliz.

13,6
Eu não perco por dormir
nem alcanço pelo esforço.
Não pensando em termos de perda ou ganho
eu estou feliz.

13,7
Prazer e dor flutuam
e são inconsistentes.
Sem nada bom ou ruim
eu vivo feliz.
 14: Tranquilidade

Janaka disse:
14.1
Embora parecendo adormecido como os outros homens,
aquele cujo interesse no mundo está esgotado,
cuja mente foi esvaziada,
que pensa apenas por inadvertência,
está na Realidade desperta.

14,2
Quando o desejo se dissolveu,
como pode haver riqueza,
ou amigos, ou a sedução dos sentidos?
Qual a utilidade da escritura e conhecimento?

14,3
Eu realizei o Ser Supremo,
a Testemunha, o Um.
Eu sou indiferente
a escravidão e liberdade.
Eu não tenho necessidade de libertação.
14,4
A condição interna
de quem é desprovido de dúvida
e ainda se move entre criaturas de ilusão
só pode ser conhecida por quem é igual a ele.
 15: Conhecimento do Ser

Ashtavakra disse:
15,1
Um homem de intuição aberta
pode realizar o Ser
ouvindo uma instrução casual,
enquanto um homem de intelecto desordenado
indaga desnorteado por toda a vida.

15,2
A aversão às ofertas do mundo é libertação.
Atração para as ofertas do mundo
é o sofrimento da escravidão.
Essa é a verdade.
Agora faça o que quiser.

15,3
Este conhecimento da Verdade
transforma um homem eloquente, sábio e ativo
em mudo, vazio e inerte.
Amantes do mundo, portanto, evitam isso.

15,4
Você não é o corpo.
Você não tem um corpo.
Você não gosta nem desgosta.
Você é apenas Consciência - a Testemunha atemporal.
Você é livre.
Vá em felicidade.

15,5
Apego e aversão
são atributos da mente.
Você não é a mente.
Você é Consciência em si -
sem mudança, indivisível, livre.
Vá em felicidade.

15,6
Realize Eu em tudo e tudo em Si mesmo.
Seja livre da identidade pessoal
e do sentido de "meu".
Seja feliz.

15,7
Você é Aquilo em que o universo aparece
como ondas aparecendo no oceano.
Você é a própria Consciência.
Não precisa se preocupar.

15,8
Tenha fé, meu filho, tenha fé.
Você é somente Consciência,
o Eu, o Um.
Você é o Senhor da Natureza.

15,9
O corpo é feito de coisas mundanas.
Vem, perdura, vai.
O Eu não veio nem vai,
e ainda permanece.
Por que lamentar o corpo?

15,10
Se o corpo durar até o fim dos tempos
ou perecer hoje
há ganho ou perda para você?
Você que é Consciência?

15,11
Deixe as ondas do universo
elevar e cair como quiserem.
Você não tem nada a ganhar ou perder.
Você é o oceano.

15,12
Você é a substância do que é estar ciente.
O mundo é Você.
Quem é que pensa
que pode aceitar ou rejeitar isso?
E onde este está?

15,13
Em você que é Um -
imaculada, ainda Consciência
de onde pode o nascimento, ação
ou uma pessoa separada surgir?

15,14
O que quer que você perceba
é Você e Você sozinho.
Como pode pulseiras, braceletes e tornozeleiras
serem diferentes do ouro que são feitos?

15.15
Deixe para trás tais distinções
como "Eu sou Ele, o Eu"
e "eu não sou isso."
Considere tudo Eu.
Seja sem desejos.
Seja feliz.

15,16
Sua ignorância sozinha
cria o universo.
Na realidade, só existe Um.
Não há pessoa nem deus
além de Você.
15,17
Aquele que sabe com certeza
que o universo é ilusão
um nada,
torna-se sem desejos,
Consciência pura,
e encontra a paz na existência de nada.

15,18
No oceano da existência
apenas Um é, foi e sempre será.
Você não está nem preso nem livre.
Viva contente e seja feliz.

15,19
Não incomode a mente
com "sim" ou "não"
Você é pura Consciência.
Fique quieto,
e permaneça na bem-aventurança do Eu.
15,20
Desista completamente
de toda contemplação.
Não segure nada na mente ou no coração.
Você é o Ser, sempre livre.
De que serve pensar para você?
 16: Instrução Especial

Ashtavakra disse:
16,1
Você pode recitar e discutir as escrituras
o quanto você quiser,
mas até você largar tudo
nunca conhecerá a Verdade.

16,2
Você pode desfrutar, trabalhar e meditar,
mas você ainda vai ansiar por Aquilo
que está além de toda experiência,
e em que todos os desejos se extinguem.

16,3
Todo mundo é miserável
porque eles exercem um esforço constante.
Mas ninguém entende isso.
Uma mente madura pode se libertar
ao ouvir esta única instrução.
16,4
O principal mestre,
para quem até piscar aborrece
é feliz.
Mas ele é o único.

16,5
Quando a mente está livre de opostos
como "Isso está feito" e "Isto ainda está desfeito"
se torna indiferente a
mérito, riqueza, prazer e libertação.

16,7
Enquanto houver desejo -
que é a ausência de discriminação -
haverá apego e não-apego.
Esta é a causa do mundo.

16,8
A indulgência cria apego.
Aversão cria abstinência.
Como uma criança, o sábio é livre de ambos
e, portanto, vive como uma criança.

16,9
Aquele que está ligado ao mundo
acha que renunciar a ele aliviará sua miséria.
Aquele que está ligado a nada é livre
e não se sente miserável
mesmo no mundo.

16,10
Aquele que reivindica a libertação como sua,
como a realização de uma pessoa,
não é iluminado nem um buscador.
Ele sofre sua própria miséria.

16,11
Embora Hara, Hari
ou o próprio Brahma nascido do lótus
instrui você,
até que você não saiba nada
você nunca conhecerá o Ser.
 17: O Verdadeiro Conhecedor

Ashtavakra disse:
17.1
Aquele atingiu o conhecimento
e colheu os frutos da ioga
quem está contente,
purificado de apegos
e em casa na solidão.

17,2
O conhecedor da Verdade
nunca é miserável no mundo,
pois todo o universo
está cheio de si mesmo.

17,3
Como a folhagem da árvore neem
não agrada um elefante
que se deleita em folhas de sallaki,
não faz sentido objetos agradar
aquele que se deleita em si mesmo.
17,4
Raro no mundo
é aquele que não
saboreia apreciações passadas,
nem anseia por prazeres por vir.

17,5
Aqueles que desejam prazer
e aqueles que desejam a libertação
são ambos comuns no mundo.
Rara é a grande alma que
não deseja nem gozo
nem libertação.

17,6
Raro é a pessoa correta
que não cobiça nem rejeita
religião, riqueza, prazer,
vida ou morte.

17,7
O homem de conhecimento
nem se importa com o universo
nem deseja a sua dissolução.
Ele vive feliz
sobre o que vier pelo caminho dele.
Ele é abençoado.

17,8
Conhecendo o Eu,
mente vazia e em paz,
o sábio vive feliz,
vendo, ouvindo, tocando, cheirando, comendo.

17,9
Não há apego ou desapego
para aquele em quem
o oceano do mundo secou.
Seu olhar é vago,
sentidos quietos.
Suas ações não têm propósito.

17,10
O sábio não está dormindo nem acordado.
Ele nem fecha nem abre os olhos.
Assim, para a alma libertada,
em todos os lugares há apenas Isso.

17,11
A alma libertada
permanece apenas em si mesmo
e é puro de coração.
Ele vive sempre e em todos os lugares
livre de desejo.

17,12
Vendo, ouvindo, tocando, cheirando,
comer, tomar, falar, andar
a grande alma
não exerce esforço nem não-esforço.
Ele é verdadeiramente livre.

17,13
A alma libertada
não culpa nem elogia,
dá ou pega,
regozija-se ou fica zangado.
Ele está em todo lugar desprendido
e livre.

17,14
A grande alma
permanece equilibrada e imperturbável,
seja na presença
de uma mulher atraente
ou observando a aproximação de sua morte.
Ele é verdadeiramente livre.

17.15
O sábio não vê diferença
entre felicidade e miséria,
homem e mulher
adversidade e sucesso.
Tudo é visto como o mesmo.

17,16
No sábio não há nem
violência nem misericórdia,
arrogância nem humildade,
ansiedade nem admiração.
Sua vida mundana está esgotada.
Ele transcendeu seu papel como pessoa.

17,17
O libertado
nem evita a experiência
nem anseia por isso.
Ele gosta do que vem
e do que não.

17,18
O sábio não está em conflito
por estados de quietude e pensamento.
Sua mente está vazia.
Sua casa é o Absoluto.

17,19
Embora ele possa realizar ações,
o homem de conhecimento
não atua.
Desejos extintos,
livre de pensamentos de "eu" e "meu"
ele sabe com absoluta certeza
que nada existe.

17,20
O sábio é livre.
Sua mente vazia não mais projeta
ilusão, sonho, cansaço.
Este estado é indescritível.
 18: Paz

Ashtavakra disse:
18,1
Louve Aquilo,
que é Felicidade em si,
que é por natureza quietude e luz,
e que pelo seu conhecimento
revela o mundo como um sonho.

18,2
Pode-se desfrutar dos abundantes prazeres do mundo,
mas nunca será feliz
até desistir deles.

18,3
Como pode alguém cujo coração mais profundo
foi queimado pelo sol da tristeza
que vem do dever
seja feliz até com a chuva doce
de quietude torrencial?
18,4
O universo é apenas um pensamento
na Consciência.
Na realidade não é nada.
Aquele que vê a verdadeira natureza
de existência e inexistência
nunca deixa de existir.

18,5
O Eu - que é
absoluto, sem esforço, atemporal, imaculado
não tem limites
e nem qualquer distância.
Você é para sempre Isso.

18,6
Para aqueles cuja visão se torna sem nuvens,
a ilusão evapora
e o Eu se torna conhecido.
Toda tristeza é imediatamente dissipada.

18,7
Vendo que tudo é imaginação,
Conhecendo o Eu como atemporalmente livre
o sábio vive como uma criança.

18,8
Conhecendo a si mesmo como Absoluto,
sabendo existência e inexistência
serem apenas imaginação,
o que há para aquele sem desejo
aprender, dizer ou fazer?

18,9
Sabendo com certeza que tudo é Eu,
o sábio não tem traços de pensamentos
como "eu sou isso" ou "eu não sou aquilo".

18,10
O iogue que encontra a quietude
não é distraído nem focado.
Ele não conhece prazer nem dor.
Com a ignorância dissipada,
ele está livre de saber.
18,11
Céu ou pobreza,
ganho ou perda,
sociedade ou solidão,
ao iogue livre de condicionamento
não há diferença.

18,12
Mérito religioso,
prazer sensorial,
prosperidade mundana,
discriminação entre isto e aquilo -
estes não têm significado
ao iogue livre de opostos
como "eu faço isso"
e "isso eu não faço".

18,13
O iogue que é libertado enquanto vive
não tem deveres neste mundo,
sem apegos em seu coração.
Sua vida continua sem ele.

18,14
Para a grande alma
quem vive além do desejo
onde está a ilusão?
Onde está o universo?
Onde está a meditação sobre Aquilo?
Onde ainda está a libertação deles?

18,15
Aquele que vê o mundo
pode tentar renunciar a isso.
Mas o que aquele sem desejos pode fazer?
Ele vê que não há nada para ver.

18,16
Aquele que viu o Supremo Brahma
pensa: "Eu sou Brahma".
Mas aquele que transcendeu todo o pensamento
o que ele pode pensar?
Ele não conhece outro senão o Eu.
18,17
Consegue o autocontrole
quem vê sua própria distração.
Mas a grande alma não está distraída.
Ele não tem nada para alcançar.
Ele não tem nada para fazer.

18,18
O homem de conhecimento
pode viver como um homem comum,
mas ele não é.
Ele vê que não é nem
focado nem distraído,
e não acha culpa em si mesmo.

18,19
Aquele que está além da existência e da não-existência
quem é sábio, satisfeito, livre de desejo
não faz nada,
embora o mundo possa vê-lo em movimento.
18,20
O sábio
não é incomodado por ação ou inatividade.
Ele vive feliz
fazendo o que tiver de ser feito.

18,21
Como uma folha ao vento
o libertado
está desconectado da vida
sem desejo, independente, livre.

18,22
Para quem transcendeu o mundo
não há alegria ou tristeza.
Com uma mente quieta,
ele vive sem corpo.

18,23
Aquele que conhece o Eu,
cuja mente é serena e imaculada,
não deseja desistir de nada,
nem ele sente falta do que não está lá.

18,24
Sua mente estando em um estado natural
de esvaziamento,
o sábio não sabe nada
de honra e desonra.
Ele faz o que vem para ser feito.

18,25
Aquele que age sabendo
"Isso é feito pelo corpo, não por mim, puro Eu"
de fato não faz nada -
não importa o quanto de atuação ocorra.

18,26
O libertado
age sem alegar estar agindo,
mas ele não é bobo.
Ele é abençoado e feliz
mesmo que no mundo.
18,27
Tendo tido o suficiente
dos infinitos trabalhos da mente,
o sábio vem para descansar.
Ele nem pensa, nem sabe
nem ouve nem vê.

18,28
Além do aquietamento
além da distração,
a grande alma não pensa em nada
de libertação ou escravidão.
Tendo visto que o universo é vazio
mesmo que pareça existir
ele é Deus.

18,29
Aquele que acredita que é uma pessoa
está constantemente atuando,
mesmo quando o corpo está em repouso.
O sábio sabe que ele não é uma pessoa,
e, portanto, não faz nada,
mesmo quando o corpo está em movimento.

18,30
A mente do libertado
não é incomodada nem satisfeita.
É sem ação, sem movimento, sem desejos
e livre de dúvidas.

18,31
O libertado
não exerce esforço
para meditar ou agir.
Ação e meditação simplesmente acontecem.

18,32
Ouvindo a verdade suprema,
o homem estúpido está perplexo.
O homem sábio ouvindo a verdade
retira-se para dentro e aparece
como que não sabe.

18,33
O ignorante pratica
meditação e não-pensamento.
O sábio,
como homens em sono profundo
não faz nada.

18,34
O homem ignorante não encontra paz
seja por esforço ou não-esforço.
O homem sábio
pela Verdade sozinha é aquietado.

18,35
Embora eles sejam por natureza somente o Eu,
pura inteligência, amor e perfeição;
embora eles transcendam o universo
e são a clareza em si,
homens do mundo não vão ver isso
através de meditação e práticas.

18,36
O homem ignorante
nunca será libertado
por suas práticas repetitivas.
Bendito é aquele que
pela simples compreensão
entra na liberdade atemporal.

18,37
Só porque ele deseja conhecer a Deus
o homem ignorante nunca pode se tornar Aquilo.
O homem sábio é Deus
porque ele está livre de desejo
e não sabe nada.

18,38
Incapaz de permanecer firme
e ansioso por salvação,
o ignorante perpetua
a ilusão do mundo.
Vendo o mundo
como a fonte de toda a miséria,
o sábio o cortou pela raiz.
18,39
O tolo acha que a paz vem
controlando a mente.
Ele nunca alcançará isto.
O sábio conhece a Verdade
e é a própria quietude.

18,40
Para quem pensa que conhecimento
são coisas e ideias
como pode haver autoconhecimento?
O sábio não vê coisas separadas
apenas o Eu atemporal.

18,41
O tolo tenta controlar a mente
com a mente - que loucura!
O sábio se deleita em si mesmo.
Não há mente para dominar.

18,42
Alguns acreditam na existência;
outros acreditam que nada existe.
Raro é aquele que não acredita em nada
e nunca está confuso.

18,43
Intelectuais fracos podem acreditar
que o Eu é Um sem o outro.
Mas estando atolados na ilusão
eles não conhecem o Eu,
então vivem suas vidas em miséria.

18,44
A mente de quem procura a libertação
depende de coisas para percepção.
A mente do libertado
não percebe nada
e é livre de desejo.

18,45
Homens tímidos temem a experiência sensorial
tanto quanto os tigres.
Eles buscam refúgio em cavernas
e tentam não pensar no mundo.

18,46
Experiências sensoriais são como elefantes que,
ao encontrar um homem sem desejos,
o vê como um leão.
Eles imediatamente ativam seus calcanhares,
ou se forem incapazes de escapar,
ficam lisonjeados e começam a servi-lo.

18,47
Um homem sem dúvidas,
que conhece apenas o Eu
não precisa de prática
ou libertação.
Ver, ouvir, tocar, cheirar, comer -
ele vive como é, felizmente.

18,48
Aquele cuja mente é esvaziada e sem conflito
pela mera audição da Verdade
não vê nada para fazer
nada para evitar,
nada para justificar sua indiferença.

18,49
O sábio faz o que
parece ser feito
sem pensar em bom ou ruim.
Suas ações são as de uma criança.

18,50
Dependendo de nada,
se encontra a felicidade.
Dependendo de nada,
se atinge o Supremo.
Dependendo de nada,
se passa pela tranquilidade
para Si mesmo.

18,51
Quando se percebe
que ele não é nem o ator
nem aquele que assiste
a tempestade mental está aquietada.

18,52
As ações do sábio,
livre de pretensão e motivo,
brilha como uma luz clara.
Não é assim para o buscador iludido
que afeta um comportamento pacífico
enquanto permanece firmemente apegado.

18,53
Sem limite, sem restrições,
desvinculado das projeções da mente,
os sábios são livres para brincar e se divertir,
ou se aposentar para cavernas na montanha.

18,54
Seja honrando um estudioso espiritual,
um deus ou um santuário sagrado;
seja vendo uma mulher desejável,
um rei ou um amigo querido -
o coração do sábio
é impassível.

18,55
Embora seus servos, filhos,
esposas, filhas, netos
e todos os seus parentes
o ridicularizar e desprezar,
o iogue é indiferente.

18,57
A crença no dever
cria um mundo relativo
pelo seu desempenho.
O sábio conhece a si mesmo
sem ter forma, atemporal
onipresente, imaculado,
e assim transcende o dever e o mundo.

18,58
Mesmo sem fazer nada
o tolo está ansioso e distraído.
Mesmo em meio a grande ação
o sábio permanece quieto.

18,59
Mesmo na vida prática
o sábio fica feliz.
Feliz de se sentar,
feliz por dormir
feliz de se movimentar
feliz de falar
feliz por comer…

18,60
Por conhecer o Eu
o sábio não é perturbado pela vida prática.
Ele é profundo e imóvel, como um vasto lago.
Ele não é como pessoas comuns.
Suas tristezas desapareceram.

18,61
Para o iludido,
até o repouso é uma atividade.
Para os sábios
até mesmo a ação produz o fruto da quietude.

18,62
O iludido é muitas vezes adverso
às coisas da sua vida.
Para aquele sem pensamento sobre corpo,
apego e aversão não têm sentido.

18,63
A mente iludida é apanhada
em pensar e não pensar.
Embora a mente do sábio
pode pensar pensamentos que vêm,
ele não está ciente disso.

18,64
O sábio não vê nada sendo feito
mesmo quando realizado por suas mãos.
Como uma criança ele é puro
e age sem razão.
18,65
Bendito é aquele que conhece o Eu.
Embora ver, ouvir, tocar, cheirar, comer,
ele nunca deseja nem muda.

18,66
Para quem é vazio e imutável
onde está o mundo e suas imaginações?
Onde está o fim?
Onde está a possibilidade disso?

18,67
Glorioso de fato é aquele que,
livre de desejo
incorpora a própria Felicidade.
Ele se tornou absorvido em si mesmo.

18,68
Em suma, a grande alma
que realizou a Verdade
é livre de desejo, gozo e libertação.
Em todo o espaço e tempo
ele não está ligado a nada.

18,69
O que resta para aquele
que é Consciência,
que vê a inexistência
de um mundo fenomenal criado
pelo mero pensamento de um nome?

18,70
A paz é natural para aquele
que sabe com certeza que nada existe,
que vê aparências como ilusão,
para quem o inexprimível é aparente.

18,71
Regras de conduta, desapego,
renúncia, ascetismo -
o que são estes para aquele
que vê a irrealidade das coisas,
que é a Luz da Consciência?
18,72
Como pode haver alegria ou tristeza,
escravidão ou libertação,
para quem percebe a inexistência
e ilumina o infinito?

18,73
Até a Auto-realização,
a ilusão prevalece.
O sábio vive sem
pensamentos de "eu" ou "meu".
Sua conexão com a ilusão é cortada.

18,74
O que é conhecimento?
O que é o universo?
Quais são os pensamentos como
“Eu sou o corpo” ou “o corpo é meu”?
O sábio é imperecível e sem tristeza.
Ele é o Eu sozinho.

18,75
Quando um homem fraco desiste da meditação
ele é vítima de caprichos e desejos.

18,76
Mesmo ouvindo a verdade,
o homem de intelecto maçante
mantém a ilusão.
Através do esforço e supressão
ele pode parecer externamente íntegro,
mas por dentro ele anseia pelo mundo.

18,77
Embora outros possam vê-lo trabalhando,
o sábio não faz nada.
O conhecimento baniu o esforço.
Ele não encontra motivo para fazer ou falar.

18,78
O sábio é destemido, inatacável.
Nenhuma escuridão, nenhuma luz, nada a perder.
Nada.
18,79
Paciência, discriminação,
até mesmo destemor -
Que uso são esses para o iogue?
Sua natureza não pode ser descrita.
Ele não é uma pessoa.

18,80
Nenhum céu, nenhum inferno
Nenhuma libertação para os vivos.
Em suma, a Consciência é Vazia.
O que mais pode ser dito?

18,81
O sábio não anseia pelo cumprimento
nem se preocupa com a não-realização.
Sua mente é leve
e transbordando de doçura.

18,82
Desapegado do desejo
o sábio nem elogia a paz
nem culpa os ímpios.
Igualmente contente
na felicidade e na miséria,
ele não mudaria uma única coisa.

18,83
O sábio não rejeita o mundo
nem deseja o Eu.
Ele está livre de alegria e tristeza.
Ele não vive
e não pode morrer.

18,84
O sábio vive sem esperança.
Ele não tem apego a seus filhos, esposa ou qualquer outra pessoa.
Prazer não significa nada para ele.
Sua vida é gloriosa.

18,85
O sábio vagueia enquanto desfruta
e vive do que vier.
Contentamento sempre habita em seu coração.
E quando o sol se põe
ele descansa onde ele está.

18,86
Enraizado no Ser,
nenhum pensamento em nascer ou renascer
a grande alma é indiferente
para a morte ou nascimento de seu corpo.

18,87
O sábio está sozinho,
não se importando com nada,
desprovido de posses.
Ele vai onde quer
desimpedido pelos opostos,
suas dúvidas se vão.
Ele é verdadeiramente abençoado.

18,88
O sábio não tem senso de "meu".
Para ele terra, pedra e ouro são os mesmos.
Os nós do seu coração se desvendaram.
Ele não conhece ignorância nem tristeza.
Ele é excelente em todos os sentidos.

18,89
A alma libertada
não tem desejo em seu coração.
Ele é contente e indiferente.
Ele não tem igual.

18,90
Apenas aquele livre de desejo
não sabe nada de saber,
diz que nada precisa dizer
não vê nada para ver.

18,91
Aquele sem desejo é excelente
seja ele mendigo ou rei.
Ele não vê mais nem bem nem mal.

18,92
O que é luxúria ou restrição,
ou o desejo pela Verdade
ao iogue que atingiu o objetivo da vida,
e que incorpora a virtude e a sinceridade?

18,93
A experiência interior daquele
que é livre de desejo e sofrimento,
que é contente e repousa no Eu -
como pode ser descrita,
e de quem?

18,94
O estado do sábio nunca varia.
Dormindo profundamente, ele não está dormindo.
Deitado em devaneio, ele não está sonhando.
Olhos abertos, ele não está vigilante.

18,95
O homem do conhecimento parece pensar,
mas não tem pensamentos.
Ele parece ter percepções sensoriais,
mas não as experimenta.
Ele parece ter inteligência
mas é de mente vazia.
Ele parece ser uma pessoa
mas não é.

18,96
O homem de conhecimento
não é feliz nem miserável,
nem separado nem ligado,
nem liberado nem buscando libertação.
Ele não é nem isso nem aquilo.

18,97
Mesmo quando distraído, o abençoado está quieto.
Na meditação, ele não medita.
Na ignorância, ele permanece claro.
Embora aprendido, ele não sabe nada.

18,98
O libertado,
que habita incondicionalmente no Eu,
que está livre do conceito de ação e dever,
que é sempre o mesmo em todos os lugares,
está sem desejos.
Ele não se preocupa
sobre o que ele fez ou não fez.

18,99
O sábio não está nem satisfeito com elogios,
nem aborrecido por culpa.
Ele não se regozija na vida
nem teme a morte.

18,100
Aquele de mente tranquila
não procura nem multidões nem deserto.
Ele é o mesmo onde quer que vá.
 19: Repouso no Ser

Janaka disse:
19,1
Com a pinça da Verdade
Eu arranquei o espinho do pensar
da caverna mais interna
do meu coração.

19,2
Onde está meditação, prazer,
prosperidade ou discriminação?
Onde está a dualidade?
Onde está até mesmo unidade?
Eu permaneço na glória do Ser.

19,3
Onde está passado e futuro
ou mesmo presente?
Onde está o espaço, ou até mesmo eternidade?
Eu permaneço na glória do Ser.
19,4
Onde está o eu?
Onde está o não-eu?
Onde está o bem e o mal, confusão e clareza?
Eu permaneço na glória do Ser.

19,5
Onde está dormir, sonhar, acordar,
ou mesmo o quarto estado?
Onde está o medo?
Eu permaneço na glória do Ser.

19,6
Onde está perto ou longe
dentro ou fora,
bruto ou sutil?
Eu permaneço na glória do Ser.

19,7
Onde está a vida e a morte?
Onde está o mundo e as relações mundanas?
Onde está a distração e quietude?
Eu permaneço na glória do Eu.

19,8
Não há necessidade de falar sobre
os três fins da vida.
Falar de ioga não tem propósito.
Até mesmo falar sobre a Verdade é irrelevante.
Eu descanso sozinho no Ser.
 20: Libertação-em-Vida

Janaka disse:
20,1
Onde estão os elementos, o corpo,
os órgãos, a mente?
Onde está o vazio?
Onde está o desespero?
Minha natureza é clareza transparente.

20,2
Onde está a escritura?
Onde está o autoconhecimento?
Onde está a não-mente?
Onde está o contentamento e a liberdade do desejo?
Estou vazio de dois.

20,3
Onde está o conhecimento e a ignorância?
Onde está "eu"?
Onde está “isso"?
Onde está “meu"?
Onde está a escravidão e a libertação?
O Ser não tem atributos.

20,4
Onde está o desdobramento do karma?
Onde está a libertação na vida,
ou mesmo libertação na morte?
Há apenas Um.

20,5
Onde está o que faz ou o que desfruta?
Onde está a origem ou fim do pensamento?
Onde está o conhecimento direto ou refletido?
Não há pessoa aqui.

20,6
Onde está o mundo?
Onde está o buscador da libertação?
Onde está o contemplativo?
Onde está o homem de conhecimento?
Onde está a alma em cativeiro?
Onde está a alma libertada?
Minha natureza é a Unicidade.

20,7
Onde estão a criação e a destruição?
Onde está o fim e os meios?
Onde está o buscador?
Onde está a realização?
Eu sou Um.

20,8
Onde está o conhecedor?
Onde está o conhecer?
Onde está o conhecido ou o próprio conhecimento?
Onde está alguma coisa?
Onde está nada?
Eu sou pura Consciência.

20,9
Onde está a distração, a concentração
conhecimento ou ilusão?
Onde está alegria ou tristeza?
Eu sou quietude.
20,10
Onde está o relativo?
Onde está o transcendente?
Onde está a felicidade ou a miséria?
Estou vazio de pensamento.

20,11
Onde está a ilusão?
Onde está a existência?
Onde está o apego ou o não-apego?
Onde está a pessoa?
Onde está Deus?
Eu sou Consciência.

20,12
Onde está a atividade ou inatividade?
Onde está a libertação ou escravidão?
Eu sou atemporal, indivisível.
Eu sou o Eu sozinho.

20,13
Onde estão os princípios e as escrituras?
Onde está o discípulo ou professor?
Onde está a razão da vida?
Eu sou ilimitado, Absoluto.

20,14
Onde está a existência ou a inexistência?
Onde está a unidade ou a dualidade?
Nada emana de mim.
Nada mais pode ser dito.