PSICOLOGIA FENOMENOLÓGICA

James Morley

Introdução
Desde o seu início no final do século XIX, como uma disciplina acadêmica
autônoma da filosofia, a psicologia acadêmica sofreu uma crise epistemológica
perpétua. Os livros de psicologia convencional traçam as origens históricas da disciplina
para o estabelecimento de abordagens experimentais de tópicos (como emoções,
imagens, sensação ou vontade) anteriormente tratados apenas dentro do domínio da
filosofia. Esse rompimento empírico da "filosofia da poltrona" foi o aspecto definidor
da nova ciência. Mas uma falha duradoura no coração desse empreendimento
assombrou perpetuamente a psicologia acadêmica, a saber, o problema do reducionismo
expresso na contradição da subjetividade objetivada. Os fenômenos psicológicos
subjetivos podem ser medidos como se fossem objetos das ciências físicas? Não é de
admirar que a psicologia nunca tenha sido epistemologicamente unificada e permaneça
teoricamente fragmentada até hoje.
Sartre (1940/2004) expressa esse dilema através da metáfora viva da maldição
do rei Midas. Condenado pelos deuses a transformar tudo o que tocou em ouro, Midas
se tornou incapaz de fazer contato com seres humanos vivos sem destruí-los. Da mesma
forma, os métodos da psicologia experimental que simplificam fenômenos psicológicos
complexos em definições operacionais experimentalmente isolam o psicólogo do que é
inerentemente psicológico: significados e experiências vividos pessoalmente. Nas
palavras de Merleau-Ponty: "o psicólogo não sabe com o que está lidando" (1992: 112).
Fenômenos mundanos, como emoções, imaginação e relações sociais, não podem ser
entendidos exclusivamente como entidades físicas ou abstrações intelectuais. É esse
nexo vivo entre o físico e o intelectual, que circunscreve o domínio do psicológico. Mas
é exatamente essa esfera que se perde para o olhar objetivador do naturalista e para a
reflexão teórica e a exegese textual do filósofo.

Visão histórica
Existe uma tradição significativa de oposição leal à estrita adesão da psicologia à
metodologia experimental e seu consequente reducionismo (Köhler 1938; Snygg 1941;
Allport 1942; Rogers 1951; Maslow 1966, 1968). Dilthey, em particular, pediu uma
teoria das "ciências humanas" distinta dos métodos das ciências naturais que
"entendessem a vida psíquica" em contraste com os modelos explicativos da psicologia
das ciências naturais (Dilthey 1894/1977: 27). Mas, com base no apelo geral, porém
incompleto, de Dilthey, é a crítica fenomenológica da psicologia experimental que
aborda com mais vigor essa questão. Veremos que, embora conhecido por sua crítica
teórica do cientificismo em psicologia, desenvolvimentos recentes na psicologia
fenomenológica na verdade são métodos alternativos de primeira pessoa apropriados ao
domínio do psicológico. Em suma, a psicologia fenomenológica contemporânea oferece
um paradigma totalmente distinto no qual é possível realizar pesquisas empíricas em
psicologia.
A psicologia fenomenológica articula uma corrente de pensamento psicológico
que antecede o experimentalismo. Encontramos traços da psicologia fenomenológica no
pensamento asiático e grego antigo (Morley 2008/2010) e nas abordagens qualitativas
anti-newtonianas de figuras como Goethe. Mas é na fenomenologia clássica de Edmund
Husserl que alcançou a articulação epistemológica completa. Embora, em seu início de
carreira, Husserl tenha rejeitado as explicações psicológicas das regras da lógica (isto é,
psicologismo), ele nunca refutou a necessidade de uma psicologia adequadamente
circunscrita. De fato, ele promoveu uma psicologia autêntica baseada no método
fenomenológico geral que havia desenvolvido (Husserl, 1977). É importante observar
que o principal projeto de Husserl era restabelecer a maneira pela qual a filosofia foi
conduzida; suas preocupações com a psicologia e as ciências humanas eram secundárias
a esse projeto filosófico. Husserl não era psicólogo, nem era totalmente atual nos
desenvolvimentos no campo. No entanto, ele dedicou grande atenção à distinção entre
as regiões psicológica e transcendental da experiência, que serão delineadas adiante
(Husserl 1927/1964, 1954/1970). A circunscrição do domínio psicológico foi entendida
por Husserl como fundamental para uma revisão fenomenológica da totalidade das
ciências humanas. É nesse contexto epistemológico mais amplo que Husserl trata o
campo da psicologia. Portanto, apenas um esboço esquemático ou uma promessa para
uma psicologia fenomenológica total foram realmente oferecidos por Husserl. Embora
psiquiatras como Jaspers, Binswanger e Straus tenham aplicado a abordagem
fenomenológica geral da psicopatologia de Husserl com considerável sucesso, em
nenhum momento houve uma metodologia totalmente empírica oferecida por filósofos
fenomenológicos para desafiar o domínio do experimentalismo na psicologia. É por esse
motivo que a contribuição da fenomenologia para a psicologia acadêmica foi adiada por
muito tempo.
É verdade que muitos psicólogos experimentais, como a escola gestalt de
Berlim, foram informados pela abordagem geral da fenomenologia. Mas seus métodos
empíricos permaneceram primariamente experimentais, o que muitas vezes os levou a
voltar ao naturalismo em suas discussões teóricas (Richer 1979; Ash 1998). Esse
também foi o caso nos poucos departamentos de psicologia do norte da Europa durante
a primeira metade do século XX, onde a fenomenologia teve influência temporária. Mas
esses programas experimentais de inspiração fenomenológica não duraram mais que o
mandato de seus proponentes de maneira intergeracional estabelecida (Spiegelberg
1972; Giorgi 2009: xii). E, embora tenham sido feitas contribuições significativas
nessas escolas, só se pode dizer que esses programas eram fenomenológicos na medida
em que abordavam os dados da pesquisa experimental a partir dos insights oferecidos
pela abordagem fenomenológica geral. Aqui, novamente, a psicologia fenomenológica
foi relegada a um estilo crítico de pensamento que informava os psicólogos - nunca uma
metodologia ou paradigma de pesquisa totalmente enunciado por si só. Assim, embora a
psicologia fenomenológica nunca tenha se enraizado na academia européia, ela, como a
psicologia da Gestalt e os estudos de Husserl em geral, sofreu um quase eclipse com o
advento do nacional-socialismo.
Através do movimento existencial na França do pós-guerra, a psicologia
fenomenológica desfrutou algo de ressurgimento. Os primeiros trabalhos de Sartre sobre
imaginação e emoções fizeram contribuições teóricas e descritivas significativas e os
trabalhos de Merleau-Ponty oferecem a articulação teórica mais avançada da psicologia
orientada fenomenologicamente até os dias de hoje (Merleau-Ponty, 1962, 1963, 1968).
Informado pela literatura psicológica de sua época, Merleau-Ponty foi capaz de avançar
na abordagem fenomenológica da psicologia muito além da nota promissória de
Husserl. Do começo ao fim, o projeto de Merleau-Ponty era articular a relação entre
consciência e natureza - um programa de inspiração psicológica. Fundamentalmente,
Merleau-Ponty conseguiu tirar o máximo proveito dos manuscritos ainda não
publicados de Husserl, que enfatizavam os temas do mundo da vida, co-constituição,
intersubjetividade e incorporação. Esses temas contradiziam as interpretações
equivocadas, mas convencionais, da fenomenologia como um "transcendentalismo"
abstrato e colocam a fenomenologia de volta ao discurso da psicologia acadêmica
aplicada.
Mais uma vez, apesar dessas contribuições para a psicologia fenomenológica
teórica, não encontramos um método empírico concreto para corresponder à abordagem
fenomenológica geral de Merleau-Ponty na interpretação de experimentos psicológicos.
Merleau-Ponty era um leitor e crítico de pesquisa psicológica, não pesquisador em
psicologia fenomenológica. Além disso, as intenções de Merleau-Ponty eram fazer uso
de estudos psicológicos para apoiar o trabalho de sua vida de uma nova nomenclatura
para ontologia. Ele nunca articulou completamente uma psicologia fundada
fenomenologicamente.

Giorgi e o estabelecimento de um método empírico

De todos os críticos do reducionismo em psicologia, Giorgi é quem realmente
aplicou as obras de Husserl e Merleau-Ponty para o estabelecimento de uma
metodologia autenticamente baseada em fenomenologicamente, permitindo que os
pesquisadores psicológicos explorem fenômenos até agora "limitados" a métodos
experimentais. Muitos psicólogos humanistas de meados do século XX informados pela
fenomenologia haviam discutido a inadequação de uma psicologia estritamente natural
baseada na ciência, mas ironicamente adotariam esse mesmo reducionismo quando se
tratava de realizar pesquisas empíricas reais. Não foi até o trabalho de Amedeo Giorgi,
na década de 1960, que outra abordagem que não a do experimentalismo naturalista se
tornou disponível para psicólogos que, de outra forma, eram simpáticos à
fenomenologia.
Em seu texto de 1970, Psicologia como ciência humana, Giorgi aplicou a
percepção de que a trindade de (1) abordagem teórica, (2) assunto e (3) metodologia já é
sempre uma unidade sintética, cada parte influenciando interdependentemente a outra.
Ele articulou como a metodologia escolhida irá circunscrever os limites do assunto e
como essa limitação, por sua vez, impulsiona a teoria. Ao confiar apenas em métodos
experimentais, os pesquisadores foram forçados a entrar em um campo limitado de
tópicos determinados por esse método. Para estabelecer evidências de uma relação
casual entre duas variáveis mensuráveis, o pesquisador deve converter o fenômeno em
termos quantificados operacionalmente para se ajustar a esse objetivo experimental.
Assim, limitando o que poderia ser pesquisado, a quantificação restringia a agenda geral
da psicologia convencional. Esse entendimento não apenas articulou a razão pela qual a
fenomenologia ainda não havia se estabelecido na psicologia; também enfatizou o
imperativo de desenvolver um novo método fenomenológico não experimental que,
embora não rejeitasse a experimentação em si, quebraria o domínio exclusivo da
experimentação e expandisse o significado do termo “empírico” na psicologia para
incluir fenômenos qualitativos.
Essa trindade conceitual de "abordagem, método e conteúdo" pode ser aplicada
de várias maneiras. Desde o texto de Giorgi em 1970, vários outros métodos
qualitativos não fenomenológicos foram desenvolvidos. Mas, com esse entendimento de
que método, teoria e assunto são sempre uma totalidade gestalt, a metodologia de Giorgi
é distinta de outras formas de pesquisa qualitativa. Apenas um método qualitativo, sem
uma abordagem complementar oferecida pela época fenomenológica, é continuamente
vulnerável ao retorno ao pensamento naturalista. Em outras palavras, sem uma
epistemologia fenomenológica totalmente enunciada, os pesquisadores qualitativos não
fenomenológicos interpretam com demasiada frequência seus resultados de pesquisa
dentro das premissas naturalistas predominantes da psicologia convencional e,
novamente, subvertem seus próprios esforços para escapar do reducionismo. Além
disso, estudos que misturam abordagens qualitativas e quantitativas, como a
neuropenomenologia (Roy et al. 1999; Thompson 2007), geralmente substituem as
descrições fenomenológicas dentro do paradigma naturalista mais predominante - não
muito diferente do modo como uma bolha de sabão maior envolve uma menor.
Portanto, embora paradigmas mistos possam ser frutíferos, eles também podem ser
insuportavelmente auto-contraditórios, minar o rigor de ambos paradigmas e restringir o
desenvolvimento de um programa fenomenológico independente. Por essas razões,
Giorgi argumenta que, até que uma tradição de pesquisa fenomenológica mais forte seja
estabelecida com mais firmeza, ainda não é do interesse dos psicólogos
fenomenológicos se engajar em pesquisas de paradigma misto (Giorgi, 2000).
Situada na fenomenologia transcendental de Husserl e apoiada pela abordagem
mais completa e abrangente de Husserl à ciência qualitativa empírica, a abordagem
estritamente fenomenológica de Giorgi à psicologia não pode voltar aos paradigmas
naturalistas. Através do trabalho de Giorgi, a psicologia fenomenológica pode se
sustentar por si só como disciplina disciplinada do que é o experimento experimental
natural de alguém ou a ênfase na exegese textual que define a maior parte da filosofia
fenomenológica acadêmica.
Desde o início dos anos 60 até o final dos anos 80, Giorgi e seus colegas da
Universidade Duquesne estabeleceram com sucesso um programa de pesquisa
fenomenológica dentro do contexto institucional da psicologia acadêmica (Smith 2010).
O que eles chamavam de pesquisa em “ciências humanas” se diferenciava da psicologia
das “ciências naturais” de maneiras específicas (Giorgi 1971, 2009). Enquanto a
experimentação se baseava na redução de significados a definições numericamente
operacionalizadas, a pesquisa fenomenologicamente fundamentada se baseava nos
próprios significados expressos. Enquanto a experimentação analisava os fenômenos em
partes causais discretas, a pesquisa fenomenológica explicava significados em todo um
contexto. Como a experimentação assumiu reações físicas casuais, os pesquisadores
fenomenológicos assumiram uma agência subjetiva intencional. Enquanto a
experimentação estabeleceu validade através da replicação de resultados, a
fenomenologia alcançou validade através de variação eidética (ou imaginária) e
verificação intersubjetiva crítica. E, finalmente, onde o pesquisador assume a posição de
um observador independente destacado, o psicólogo fenomenológico admite o papel
necessariamente ambíguo do observador participante. A partir disso, percebe-se que o
objetivo não era mais aplicar a fenomenologia como um acessório à pesquisa
psicológica convencional, mas estabelecer uma maneira inteiramente nova de conduzir
a psicologia empírica.

A redução psicológica fenomenológica

Concretamente, a psicologia fenomenológica empírica de Giorgi parte da
confiança de Husserl no próprio filósofo para conduzir descrições psicológicas. Em vez
disso, o psicólogo se baseia nas descrições iniciais de assuntos não acadêmicos e
teoricamente ingênuos para obter descrições genuínas do mundo da vida. Por meio de
um procedimento de análise parcial-inteira, o pesquisador interroga as descrições
ingênuas do participante do ponto de vista da redução psicológica fenomenológica. A
natureza da redução psicológica é complexa, e os escritos de Husserl sobre esse
procedimento reflexivo nem sempre foram consistentes. Mas essa atitude reflexiva é
essencial para a prática da psicologia fenomenológica (Finlay 2008; Morley
2008/2010). A redução psicológica é o que se segue depois de ter estabelecido primeiro
o que Husserl descreve como a época. Essa é a atividade reflexiva inicial que permite ao
pesquisador desestabilizar ou colocar em suspenso o compromisso não-reflexivo com a
atitude natural da percepção convencional do senso comum. Depois que alguém aprende
a apoiar ou suspender a suposição mundana de um mundo externo fisicamente causado,
independente da experiência consciente, pode-se entrar na próxima fase da reflexão
fenomenológica - a redução psicológica. Essa é uma posição de abertura à maneira
como um fenômeno psicológico específico se dá, ou se revela, à experiência do
pesquisador. Única para a redução psicológica é a postura de pôr fora de jogo qualquer
aspecto de um fenômeno que esteja fora do domínio do psicológico. Este ponto de vista
coloca questões de valores pessoais ou projetos profissionais, causalidade física ou
biológica, implicações sociológicas ou políticas e até preocupações filosóficas abstratas.
Tudo isso é suspenso em favor do que é estritamente psicológico, isto é, pertinente à
experiência vivida imediatamente por uma pessoa em particular.
Essa ênfase no que é concretamente psicológico precisa ser claramente
distinguida da famosa e muito incompreendida "redução transcendental". Enquanto a
época envolve a suspensão das suposições de atitudes naturais de um mundo físico, a
redução psicológica fenomenológica recupera a capacidade de viver concretamente
fenômenos, a redução transcendental é um reflexo global sobre a doação do ser do
próprio mundo. Em outras palavras, o nível psicológico de reflexão se preocupa com o
modo como as aparências específicas se atribuem à experiência de uma pessoa em
particular, enquanto a esfera transcendental de reflexão se preocupa com a maneira
como o próprio mundo parece experimentar. Podemos ver como esse nível de reflexão
transcendental muito mais geral é uma preocupação mais filosófica do que psicológica.
Embora os psicólogos fenomenológicos concordem que essa distinção entre a
esfera psicológica e a transcendental é importante, existem várias perspectivas no
campo sobre como entender a relação entre as duas reduções. Semelhante à posição de
um psicoterapeuta, a redução psicológica pode envolver uma intenção de compreender o
mundo de outra pessoa em particular do ponto de vista dessa pessoa. Dependendo do
objetivo da pesquisa, a redução psicológica invoca entendimentos intersubjetivos ou
empáticos de outras pessoas, tanto quanto envolve a experiência pessoal direta do
pesquisador. Contratando isso, dentro da redução transcendental é o próprio mundo que
é apreendido na constituição do próprio significado. Aqui, as perspectivas sociais e
pessoais não são eliminadas, mas deixadas de lado.
Husserl reconheceu que é possível conduzir pesquisas psicológicas
fenomenológicas enquanto ignora completamente a redução transcendental. Assim, é
frequentemente assumido que a redução transcendental pertence exclusivamente ao
domínio disciplinar da filosofia - não da psicologia. Mas é importante ressaltar que
alguns psicólogos (Davidson e Cosgrove, 1991, 2002) argumentam que a redução
psicológica pode ser alcançada mais completamente, primeiro sofrendo a redução
transcendental antes de retornar ao psicológico. Isso quer dizer que a redução
psicológica pode ser mais bem contextualizada pela primeira "passagem" pela redução
transcendental. Através da compreensão transcendental da doação do mundo, o
psicólogo pode alcançar uma apreensão mais clara de experiências particulares dentro
do domínio psicológico. E, finalmente, embora possam ser necessárias fronteiras
disciplinares para manter a coerência, em certos casos elas podem se tornar obstáculos
excessivamente rígidos ao conhecimento. Este poderia ser um caso em que os limites
disciplinares podem ser necessariamente porosos. De qualquer forma, embora a reflexão
transcendental possa não ser do interesse de todos os psicólogos, é importante reiterar
que a atitude metodológica da época e a redução psicológica são características
definidoras e essenciais da psicologia fenomenológica.

O método fenomenológico descritivo

 A metodologia concreta é restrita a experiências capazes de serem descritas
conscientemente. Apesar dessa restrição, esse método abre áreas de pesquisa
anteriormente excluídas do estudo. Usando o exemplo do devaneio, os experimentalistas
só podem estudar o fenômeno do devaneio através da definição operacional de
"pensamento independente do estímulo" (Singer, 1975). Embora pesquisas objetivas
com questionários permitam que psicólogos experimentais acumulem informações
estatísticas sobre a frequência e o conteúdo da atividade de sonhar acordado, e embora
os neurocientistas possam localizar atividades fisiológicas que correspondam ao sonhar
acordado, tais métodos não podem responder à pergunta sobre o que é realmente um
sonhador. era como experimentar um sonho - a coisa em si. A investigação
fenomenológica em primeira pessoa conduzida através da solicitação de descrições
escritas e de entrevistas orais cuidadosamente conduzidas permite ao psicólogo
fenomenológico acessar o contexto biográfico completo de devaneios, as situações
específicas do mundo da vida que provocam devaneios e as estruturas psicológicas mais
profundas das experiências imaginárias de devaneio (Morley 1998).
Após coletar descrições ingênuas, o material passa por um processo minucioso
de análise de dados. Aqui, o pesquisador estuda o material descritivo transcrito do ponto
de vista da época e da redução psicológica. A partir dessa postura, o pesquisador
permite que o fenômeno em particular fale por si, confiando na linguagem dos
participantes. Giorgi prescreve especificamente um procedimento muito indutivo, passo
a passo, de baixo para cima, que é cuidadosamente registrado em cada estágio do
processo. O pesquisador divide as descrições dos sujeitos no que Giorgi chama de
"unidades de significado", que são grupos intuitivos de significados (aproximadamente
duas a quatro frases) que são pequenos o suficiente para permitir que o pesquisador
atenda aos detalhes linguísticos. Depois de dividir todo o material descritivo em
unidades de significado gerenciáveis, o pesquisador elucida o significado essencial de
cada unidade de significado. O próximo passo é elucidar ainda mais o material
descritivo de dentro de uma variação estritamente eidética ou redução psicológica,
analisando tudo o que não é psicologicamente essencial para o fenômeno. Dessa
maneira, o pesquisador retorna a toda a experiência dos indivíduos e desenvolve uma
descrição estrutural essencial que geralmente assume a forma de uma narrativa
temporalmente seqüencial. Diferentemente da pesquisa experimental, em que a validade
e a confiabilidade são aprimoradas por um número maior de sujeitos, na redundância da
pesquisa psicológica fenomenológica geralmente ocorre após a análise de cinco a oito
descrições.
Como qualquer empreendimento acadêmico, a validade da pesquisa
fenomenológica empírica é avaliada por meio de um processo de revisão externa
intersubjetiva que envolve os julgamentos de especialistas de outros colegas. Por esse
motivo, o pesquisador documenta cuidadosamente cada etapa do processo de análise
dos dados, a fim de disponibilizar o material ao escrutínio de outros pesquisadores.

O futuro da psicologia fenomenológica

Todos os empreendimentos científicos ou acadêmicos exigem uma comunidade
de pesquisadores que possam criticar e avaliar a pesquisa uns dos outros. Embora a
psicologia fenomenológica continue sendo uma posição minoritária na psicologia
acadêmica norte-americana e européia, desde os anos setenta centenas de dissertações
de doutorado e estudos empíricos foram publicados e parece haver uma comunidade
acadêmica estável e crescente, grande o suficiente para sustentar o desenvolvimento
futuro. Várias revistas publicam pesquisas psicológicas fenomenológicas, as
conferências são frequentes e agora há professores treinados em cargos acadêmicos
suficientes para possibilitar aos estudantes a realização de pesquisas avançadas de pós-
graduação em psicologia fenomenológica. Existe até uma crescente diversidade de
abordagens dentro do campo que envolve alguns debates saudáveis sobre a
metodologia. Por exemplo, alguns pesquisadores (Smith e Osborn 2003) divergem da
abordagem descritiva classicamente husserliana de Giorgi em favor de um
procedimento hermenêutico (ou interpretativo) mais inspirado em Heidegger para
coletar e analisar dados qualitativos. Finlay (2009) revisa essas discussões e Giorgi
reconhece práticas divergentes, enquanto as distingue cuidadosamente de sua própria
abordagem e método classicamente descritivo (Giorgi 2006). Além disso, a abordagem
fenomenológica da pesquisa qualitativa é de crescente interesse para os pesquisadores
nos campos aplicados dos estudos em saúde, enfermagem e pedagogia. Apesar de seu
modesto sucesso em estabelecer um lugar na psicologia, é notável notar até que ponto a
psicologia fenomenológica permanece desconhecida para muitos psicólogos - e até para
filósofos fenomenológicos. Com ou sem psicologia fenomenológica, sempre haverá a
necessidade de entender as experiências humanas à parte das explicações causais.
Enquanto a pesquisa fenomenológica não pode prever e controlar o comportamento da
maneira oferecida pelo experimentalismo, oferece uma recompensa de importância
muito mais duradoura: uma compreensão empática das muitas dimensões da experiência
humana. A necessidade desse entendimento é perene.