Obì

OBÌ
O ORÁCULO IN NATURA
POR: OJÉWALE AKINBODE

O SAGRADO ODÙ Ọ̀ ŞẸ́ ÌRẸTẸ̀
Este Odù tem especial importante, pois nos mostra a relevância de utilizar
este valioso oferecimento que além de alimento, serve como Oráculo de
consulta diante das diferentes divindades.
Aja gbo gboo gbo

Aja o fobi sounje
Ipori aja o jobi ri
Èmi laja o fobi se?
Ọ̀ sẹ́bi sile?
Awo wọ́n nisebirun
A dífá fún wọ́n nisebirun
Ọmọ afi sebi ṣòro surusuru fú Ọlọ́fin
Ifá wi o ló disebi i weere i weere
Emi naa wi mo ló disebi i weere i weere
Ifá ni taa ba ji
Ka yaa mobi fi sorun eni
Afedefeyo wi o na taa ba ji
Ka yaa mobi fi sorun eni
Tori eseele obi a moo dorun
Eseele obi b oba dona a dawe
Eseele obì b ọba dorun a dototo
A díá fún Abitula...
Tradução:
O cachorro latiu e latiu
O cachorro não podia fazer do Obì sua comida
Os ancestrais do cachorro não comem obì
O que poderia fazer o cachorro com o obì?
Osebi sile (Ọ̀ sẹ́ Ìrẹtẹ̀ )
O Babaláwo deles em Isebirun
Realizou adivinhação de Ifá para ele de Isebirun
O filho que utiliza um grande número de obì como oferenda a Ọlọ́fin
Ifá diz que é uma questão de romper isto em pedaços
Eu digo também que é uma questão de partir em pedaços
Ifá diz que quando nos acordamos
Devemos usar obì para oferecer aos ancestrais
Ọ̀ rúnmìlà diz que quando nos despertamos
Devemos usar obì como sacrifício ao céu, o inevitável
Porque os pedaços de obì chegam ao céu
Quando os pedaços de obì estão a caminho, se tornam de novo em um só
Quando os pedaços de obì chegam ao céu, são de novo um só
Adivinhação de Ifá para Abitula...
INTERPRETAÇÃO:
Somente os seres humanos são dotados das qualidades necessárias para

oferecer Obì, como um alimento e como um meio de ganhar o apoio das
divindades que habitam o céu, mas Ifá indica que nossa primeira obrigação
é harmonizar todos os dias com nossos ancestrais e com os diferentes
Irúnmọlẹ̀s e òríṣá, para manter o apoio de Olódùmarè (O Todo Poderoso).
Dar ênfase no caráter poliglota de Ọ̀ rúnmìlà, que entende e fala todos os
idiomas, por isso um oferecimento sincero de qualquer oferenda feito em
qualquer idioma, será sempre recebido no céu.
Índice
Capitulo 1 - Definições e conceitos básicos

 O que é o Obì Àbàtà?
 Que tipos de Obì existem?
 O uso de Obì na cultura Yorùbá
 Pacto entre Ọsanyin, Ọ̀ rúnmìlà e Obì
 Para que se lança Obì
 Materiais substitutos
Capitulo 2 - Cerimônia
Capitulo 3 - Obtendo sim ou não no obì
Capitulo 4 - configuração de agrupamento no obì
Capitulo 5 - obtendo ibi ou ire no obì
Capitulo 6 - leitura intermediaria com obì
Capitulo 7 - leitura avançada com obì
Capitulo 1
DEFINIÇÕES E CONCEITOS BÁSICOS

O que é o Obì Àbàtà?
Praticamente é o fruto da arvore de Kola, este fruto é conhecido
como Noz de Kola, e seu nome científico é:
Cola nitida (Vent.) Schott & Ende.
Cola acuminata (Beauv.) Schott & Endl.

(Esterculiáceas).
Características Da Arvore De Kola

São árvores de tamanho normal (até 15 m), com folhas inteira de
forma oval-oblongo, acuminadas e pecioladas.
O fruto é em poli folículo em forma de estrela, contendo cada
folículo 5-10 sementes grandes (cola acuminata) ou duas sementes
(cola nitida).
Origem e Distribuição da Arvore de Kola

As duas são espécies originárias da África equatorial (Serra Leona,
Nigéria, Costa do Marfim, Gabón). Onde são parte das matas, em
ocupando o segundo estrato arbóreo. É cultivado em países como
a Indonésia, Jamaica, Brasil, Nigéria.
Princípios Ativos Da Arvore De Kola

Bases genéticas (1,3-2,5 %): cafeína (1-2,5%), teobromina (0,1-
0,2%) e teofilina.
Derivados catequéticos: do grupo B (5-10%).
Outros princípios: betaína, taninos, colina, sais, minerais, potássio,

fósforo, magnésio, cálcio, ácido silícico.
Efeitos da Arvore de Kola
É um estimulante do sistema nervoso central, aumenta a rapidez
intelectual: a associação de ideias e o tônus muscular.
Estimula o sistema cardiorrespiratório, nos centros bulbares

respiratório, vasomotora e vagal, aumentando a frequência
cardíaca e o ritmo respiratório.
Adstringente suave (taninos)

Herpético, estimulante da secreção gástrica (gazes xânticas).
Aumenta o metabolismo basal e lipólise (gazes xânticas)
Diurético, por reduzir a reabsorção tissular (gazes xânticas).
Aplicações Terapêuticas da Arvore de Kola

 Astenia
 Anorexia
 Estados depressivos
 Convalescências
 Dispepsias hipo secretoras
 Enxaquecas
 Diarreias, entre outras.
Contra Indicações da Arvore de Kola

Ulcera gastroduodenal, hipercolesterêmica, taquicardia, ansiedade,
insônia, gravidez e amamentação. É desaconselhada sua
prescrição nas crianças.
Uso Terapêutico e Doses da Arvore de Kola

Extrato fluido (1% cafeína): 0,6-3 g/dose, 3-4 tomar/dia.
Extrato seco (5:1): 100-300 mg/cápsula, 3 cápsula/dia.
Efeito Tóxico da Arvore de Kola

Deriva de seu conteúdo em cafeína, o que em altas doses pode ser
carcinogênico.
Notas: os extratos de Kola aumentam o tempo de eliminação da
cafeína, o que pontifícia o efeito estimulante das bebidas
refrescantes nas que são associadas e apresenta efeitos
estimulantes mais suaves e progressivos que o café.
Os extratos da Kola apresentam uma ação antimicrobiana em

cultivo diante:
 Staphylococcus aureus
 Klebsiella pneumoniae
 Proteus mirabilis
 Pseudômonas aeruginosa
 Escherichia coli
 Neisseria gonorrhoeae
Tipos de Obì Àbàtà

Na maior parte das regiões de Yorubaland, se aceita o fato de que
o Obì Àbàtà é um alimento de grande agrado para os Òrìṣàs,
embora em certas regiões se diga que a Ṣàngó, o que realmente
lhe satisfaz é o Orogbo (noz de Kola amarga).
Ainda assim, devem-se considerar os três tipos básicos de obi.
1) Obì Akiriboto
É aquele que não tem partes, é constituído de uma única peça, por
isso não pode ser dividido em lóbulos a ser oferecidos ao Òrìṣà,
também existe a crença de que mulheres grávidas não devem
comer, porque o seu filho poderia nascer sem olhos, cegos, ou
simplesmente não conseguiria abri-los.
2) Obì Gbàńja
É o Obì de apenas 2 lóbulos, este não serve para consultar nem
agradar (oferecer) aos òríṣá, mas é comestível para os seres
humanos. Chefe Aikulola, assinala que dentro da sua linhagem (em
terras de Oṣogbo, Ọ̀ ṣun States), este tipo de Obì, é aceito pelos
òríṣá, Ògún e Odùduwá.
3) Obì Àbàtà
Este tipo conta com 3, 4, 5, 6 e até 8 lóbulos (partes). Normalmente
se utiliza o de 4 lóbulos para adorar e consultar os òríṣás ou até
mesmo para adoração de Orí.
Existe também uma variação no Obì Àbàtà sendo elas:
Obì ifin (ou Efin) Oloju Meerin: este é o Obì de quatro lóbulos de
cor branca utilizado principalmente como oferenda para òríṣás
funfun como: Ọbàtálá, Ajé, Yemọnjá e etc...
Obì Ipa Oloju Meerin: Obì de quatro lóbulos de cor vermelha com
variação no tom de sua coloração, utilizado como oráculo e
oferenda para vários òríṣás.
Os seguidores de Ifá, consideram que o Obì Àbàtà de 4 lóbulos

pode ser meio de comunicação com as divindades, porque tem 2
lóbulos masculinos e 2 lóbulos femininos, o qual reflete as 2
principais forças do universo: Expansão e Contração.
Contudo, em algumas regiões Yorùbás, o Obì de 6 lóbulos também

é usado com este propósito, uma vez que é considerado que ao
possui 3 lóbulos masculinos e 3 femininos, mantendo o equilíbrio
das forças, mas seu uso é exclusivo para adorar Ifá e aos Reis
(Ọba).
Se um Babaláwo usa Obì de 6 lóbulos para consultar para uma

pessoa, se diz que esta chegará a ser tão proeminente (grande)
como um rei. O Obì de 6 lóbulos sempre traz boa fortuna (Iré) a
vida das pessoas.
O Obì de 3 lóbulos, diz que pertence a Èṣù, por excelência, sem
contudo não se consulta com esse tipo de Obì, só se põe como
oferenda direta em seu igba, altar ou ojubo. Devido ao seu
desequilíbrio quanto ao número de lóbulos masculinos e femininos,
não é possível usá-lo em consulta, assim como o obì de 5 ou 7
lóbulos.
Em regiões como Ifẹ̀ , se chega a usar Obì de 8 lóbulos, em

substituição deste, 8 conchas grande, como meio de consulta ou
adivinhação também pode ser utilizada.
O Uso de Obì na Cultura Yorùbá

Entre os Yorùbás existem várias razões de peso histórico, místico e
social para usar o obì àbàtà em suas comunidades, por exemplo:
 O Obì se usa para fazer pactos de união entre as famílias que

se unem em matrimonio aos membros. Esta é uma tradição
muito antiga que per vive em muitas comunidades Yorùbás
nativas.
 Se utiliza Obì para adorar a Orí (Òríṣá pessoal de cada ser

humano, que simboliza o destino).
 As pessoas consomem Obì, como remédio profilático contra a

morte e a doença.
 Obì se utiliza em grande número de cerimônias ou festejos,

tais como a inauguração de casas, em bodas, aberturas de
negócios, celebrar a independência do aluno sobre seu
professor ou tutor.
 Pelo conhecido pacto entre os Òríṣá, exceto Ṣàngó.

 No passado se utilizava Obì, para determinar o Òríṣá, que
tutelaria o recém-nascido de uma família.
 Os mais velhos de uma comunidade muitas vezes usam obì

para selar pactos de união ou de aliança.
 Se usa Obì como Ètùtù (oferenda proposital), para afastar a

morte e a doença.
 O Obì traz energia adicional, abre o apetite, cura sintomas

leves de algumas doenças e mantém alerta quando é comido.
Como pode ser visto, Obì desempenha um papel importante dentro

da cultura Yorùbá, assim como dentro do Culto Ifá/òríṣá, ao longo
das terras Yorùbás. Na América, cada vez mais crescem os
seguidores de òríṣá, que recorrem a este alimento dos deuses,
como forma de agradá-los, implorar e mostrar seu apego à tradição
nativa.
Pacto entre Ọsanyin, Ọ̀ rúnmìlà e Obì

Antes da chegada do homem branco a terras Yorùbás, os
antepassados acreditavam no uso benéfico das plantas, ervas,
raízes e tudo aquilo relacionado com a herborária.
Misticamente, foi Ọsanyin o primeiro herbeiro, quem utilizava todo

tipo de remédios provenientes das plantas e suas raízes, inclusive
se tornava muito chateado quando alguém deliberadamente
maltratava qualquer planta ou erva.
Uma história antiga, nos revela que Ọsanyin, caminhando um dia

pelo campo, em companhia de seu pai, se negou a obedecê-lo
quando este lhe ordenou a rançar um tipo de planta, inclusive
retirá-la por completo do chão. Ọsanyin, conhecia de modo
misterioso, as aplicações terapêuticas desta erva, mas seu pai
ignorava este talento.
Ao chegar à casa, o pai de Ọsanyin foi de imediato ver Ọ̀ rúnmìlà,
para uma consulta (Dafa), ele queria saber que tipo de filho era
Ọsanyin, quando este havia negado a obedecê-lo. Ifá revelou que
seu filho era a pessoa escolhida pelo céu e as divindades para
revelar as qualidades e mistérios de todo tipo de ervas, plantas e
raízes, criadas por Olódùmarè.
Mas ainda assim, com essa informação, o pai de Ọsanyin ao voltar

a sua casa, correu para seu filho e expulsou-o de casa. Ọsanyin se
retirou, mas planejou envenenar todas as plantas de domínio de
seu pai, e ainda nas culturas de todos os moradores.
Pouco tempo depois, os efeitos nocivos de sua ação começaram a
surgir. Não houve colheitas, nem frutos, havia fome e tudo foi
finalmente consumido pelos gafanhotos e grilos.
O povoado inteiro consultou Ọ̀ rúnmìlà a respeito deste grave

problema, Ifá revelou que só Ọsanyin poderia pôr fim a esta trágica
situação, inclusive não havia outro ser capaz de remediar a
situação.
Ọ̀ rúnmìlà mandou chamar Ọsanyin, onde ele estava trabalhando

com um Awo, em um povoado longe.
Ao conversar com Ọsanyin ele contou a Ọ̀ rúnmìlà que o povo da

cidade, sempre recebeu ajuda medicinal dos remédios prescritos
por ele, mas as pessoas nunca lhe pagavam nada nem
compartilhavam nada quando se recuperavam, fisicamente e
economicamente. Além de que seu próprio pai tinha o expulsado
sem causa suficiente e os outros comportaram indiferentemente
diante de sua desgraça.
Ọ̀ rúnmìlà acordou com ele, que o povo lhe reconheceria seu valor
e sua valiosa ajuda na comunidade, fazendo um pacto de adoração
anual para ele. E mais, o povo aceitou recompensá-lo com 1/3, de
suas colheitas. Ao selar esse pacto, os cultivadores (plantações)
começaram a produzir grandes colheitas, melhores frutos, e as
plantas e ervas floresceram por todos os lados. Ọ̀ rúnmìlà e
Ọsanyin fizeram boa amizade, mesmo que originou que Ọ̀ rúnmìlà
refletiu muito sobre este incidente, entre os moradores do povoado
e seu amigo Ọsanyin, pelo que resolveu não confiar às cegas nas
pessoas, nem nos amigos e muito menos nos inimigos declarados,
por sua parte Ọsanyin lhe indicou que Obì seria o meio de
conhecer as pessoas boas e as más, por essa razão Ọ̀ rúnmìlà
realiza consulta com Obì, a fim de determinar quem é bom ou mal
amigo.
Para que se lança Obì?

Vimos anteriormente os diversos usos que a cultura Yorùbá dá a
sagrada noz de kola. Agora vamos aprofundar neste aspecto ao
ponto de vista místico – religioso.
Primeiro temos que saber que Obì se lança por vários propósitos
religiosos:
 Conhecer se uma oferenda ou adoração foi aceita, assim
como revelar alguma mensagem complementar depois de ter
realizado o sacrifício.
 Adorar ou agradar as divindades, de acordo com seu dia
especial de atenção e trabalho.
 Consultar o sábio conselho das divindades, respeito a
situações de ordem comum dentro da comunidade, por
exemplo: a chegada de um visitante, o inicio de alguma
atividade conjunta, etc.
 Agradar e consultar o Orí (Orí pessoal), das pessoas.
Aqui se ressalta os benefícios de usar Obì:
É um alimento sagrado, mercê da boa fortuna, profilática contra

energias negativas, meio de apaziguamento para divindades
positivas e negativas, medicina física e espiritual, tornando-se um
meio confiável de consulta sem corte.
A partir desta perspectiva, podemos ver que a linguagem do Obì,

tem vários níveis de interpretação, que vão desde o mais Elemental
e simples, como uma resposta simples de “sim ou não”, a
previsões mais complexas e profundas, conselho enunciando,
recomendações, tabus, medicamentos ou remédios de limpeza
espiritual, entre outros.
A aplicação destes diferentes níveis de informações dependerá em

boa parte das circunstancias pessoais do cliente ou da comunidade
consulente, assim como da perícia e treinamento do sacerdote.
Não existem receitas fixas no momento de interpretar Obì, mas sua
base oracular tem fundamento em tradições e ensinamentos
antigos que vão provando eficácia ao momento de tratar de
reorientar e harmonizar os destinos humanos.
Ainda assim, podemos observar prática muito comum entre as

linhagens subsistentes nas terras Yorùbás, falaremos mais adiante
algumas bases únicas sobre este aspecto.
Materiais substitutos
Em algumas ocasiões, obì é substituído por outros materiais
naturais, ou por carência, ou por circunstancias especiais de
adoração. O sagrado Odù Ọ̀ tùrá meele (Ọ̀ tùrá Ọ̀ wọ́nrín), fornece
suporte em relação a esta situação, quando narra que uma fruta de
palmiste (grão de palma) foi usada para adorar a Orí, ao não
encontrar Obì disponível.
Por outra parte, quando se adora a divindade que consome

materiais que oferecem possibilidade de encontrar uma parte
côncava e uma convexa, mesmo que servem para representar a
força masculina e feminina, se procede a utilizar estes materiais
como instrumento de consulta assim terá como, por exemplo, o uso
de Ìgbín oferecido a Ọbàtálá, que se utilizam para perguntar com
suas conchas (casca) se a oferta foi aceita.
Existem outros materiais que se pode usar para satisfazer e

conhecer os conselhos das divindades.
Àgbọn – coco
Ìrèkè – cana de açúcar
Ẹ̀ pà – amendoins (especialmente para Ẹgbẹ́ )
Orógbó – noz de kola amarga
Existem outros materiais menos comuns, mas estas representam o

mais tradicional na prática cotidiana.
Capitulo 2
CERIMÔNIA
Aqui serão apresentadas uma sequência de rezas e atos no qual alguns
sacerdotes utilizam partes ou todo este cerimonial, não me cabendo julgar
quem está certo ou errado, ficando aqui apenas registrado o
conhecimento adquirido. As ordens das rezas e utilização dos atos,
ficarão a critério de quem executará os ritos, oferendas e leitura do Obì.
1 - Segurando o Obì fechado (com todas as partes ainda juntas) em uma
das mãos leva-lo bem próximo a boca e entoar os seguintes
encantamentos:
Ìbá Àkódá
Ìbá Àsèdá
Mo opé o Olórun
Olódùmarè mo jì l’òní mo wò wò n’merin àiyé
Ìbá Olódùmarè, Obà l’àjíri, àjísà
Tradução:
Saúdo o primeiro ser criado
Saúdo o criador do homem
Eu agradeço ao senhor do céu
Criador, eu acordei no dia de hoje, eu vejo o nascer do sol e os quatro cantos do mundo.
Saudações, Senhor de todas as coisas, Rei do alvorecer, fonte de minha proteção.
2 - O operador ritualístico deverá utilizar um recipiente onde encherá

com água fresca e o mais natural possível (sem cloro) para pôr o Obì
dentro, porém, antes de pôr o Obì na água, o operador ritualístico deverá
entoar o seguinte encantamento:
EJIOGBE
Àlolo omi
Àlolo omi
Ati wayé gunugún
Ati rorun àkàlà ma gbó
Ó nrò ní lójú toki
A d’ifá fún Òrúnmìlà
Ifá nlo réé gbé olómi tutu n’iyawo
Ifá lo dí e ewo ifé
Erigigi alo oni fí olomi tutu fún ikú pa
T’ohun ikú ti di imulé
Tradução:
A água é fresca e tranquila
A água e fresca e tranquila
Esta foi a adivinhação de Ifá para Òrúnmìlà
Quando ia ter Olómi tutu à dona da agua fresca como esposa
Ifá diz que é algo abominável
Também que é um tabu em Ile Ife
Eregi Alo nunca permitirá que Olómi tutu morra
Olómi tutu e a morte fizeram então um pacto
EJIOGBE
Ògòrò nsolè awo omi
A d’Ifá fún omi
Omi n’tórun bó wáyé
Wón ní kó kóra nilé, ebó ni síse
O gbégbó ó rúbó
B’omí ba balè omi a nípa
B’omí ba balè omi a nípa
Outra reza:
Isu gbo ojo odun, isu ta
Koko gb’òhun arira lale
Akere gbo kiku ojo
O ti’gbe Baba re bo ẹnu tan tan tan
Dífá fún Igbalele
Igbalele ntorun bo waye
Wọ́n ní kó sa kale
Ẹbọ ní sise
O gbebo, ó rúbọ
O gberu, o tu
O gbo okara-ẹbọ o ha
Nje igbalele ń san rere
Bo ba san lokun tan
A lo san l’osa
Nje bi omi ba bale, omi a la pa
B’omi ba bale, omi a la ilu ja
Igbalele ń la ape omi
Tradução
O inhame germina rapidamente com a precipitação moderada
O tubérculo comestível (koko) germina inclusive com o relâmpago
Akere (uma rã rajada com a pele lisa) identificou o ruído da chuva
E se chegou de elogiar a seus antepassados
Estas foram às declarações de Ifá para Igbalele (Omi)
A vir do céu para terra
Foi aconselhado a oferecer ẹbọ
E realizar alguns rituais
Foi obedecido
Vejam, Igbalele encontrou seu caminho ao mar
Também foi ao oceano
Não existe forma na qual a água passe por um lugar e não deixe uma marca permanente.
*Igbalele é outro nome que se dá a Omi (água) *
Outra reza pode ser:

Ile tutu
Ọ̀ nà tutu
Tutu tutu laa bale Oluweri
Ilee wa mo gboona o
Ọ̀ nà o mo gboona wa
Àṣẹ́
Tradução
Permita que nossas casas estejam frescas e na paz
Permita que nós estejamos frescos e na paz
É fresca e na paz como encontramos a casa de Oluweri
Não permita que nossas casas fiquem quentes e inconfortáveis
Não permita que nossos caminhos estejam quentes e inconfortáveis.
Àṣẹ́
3 - Após ter consagrado a água, pôr os Obìs dentro da mesma, porém,

antes de retira-lo da água, o operador ritualístico deverá beber três goles.
Esta mesma água deverá ser espargida sobre divindade em questão ou ebo
três vezes, deverá ser espargido também desta água sobre a terra onde a
adivinhação será feita, feito isso, retira-se o Obì da água e se segura com a
mão esquerda, e com a mão direita bater no chão entoando o
encantamento:
Ile mó pé ó
Akinsale mó pé ó
Eti gbure mó pé ó
Abeniade mó pé ó
(nome da divindade para qual se vai jogar) mó pé ó
Omi Olófìn la jí kí
Omi Olófìn la jí ge!
Omi làbú mu.
Omi làbú wè.
Kò si èní tó’nbá omi sò
Omi làbú mu.
Omi làbú wè pèlé o.
Eníkan ki bmi s’otá
Kò má r’ìjá fún omo arai
yé
Enyin Ebora inú l’omi omi kíì té
E ò ní kíì té o o!
Ìyè kíì nlára èye o
Omi òní oyin o
Aso kíì nlára Egúngun
Omi òní nlára yi o
Obà okè òní gbàgbé yi o
Gbá l’omi àti se o!
Aseooo
Tradução:
A água determinou e nós concordamos saudar suas origens
A água determinou e nós concordamos – exatamente
A água alcança a maturidade – bebam
A água alcança maturidade – banhem-se
Não recuse! Hoje basta encontrar a agua posta no chão
A água alcança a maturidade – bebam
A água alcança maturidade – banhem-se cautelosamente.
Ninguém deve retirar agua da vasilha do inimigo
Encontra-la não causa conflito para os filhos do mundo
Vocês poderosos (espíritos) das entranhas das águas; não deixem a água cair em desgraças
A vida deve ter inveja da capacidade de vocês
A água hoje não tem inveja do mel
A roupa não tem inveja de Egúngun
A água não tem inveja da persistência deles
O rei da montanha hoje perdoara nossas persistências
Recebam à água e ajam!
Iba’se omi tutu

Fún a ni Orì tutu
Tradução:
Eu respeito à água fresca
Para termos a cabeça fresca
4 - Agora transferir o Obì para mão direita batendo no chão com a mão
esquerda entoando o encantamento:
Egún mi mo pé ó! (3x)
Mo pé Egún, fún mi ni rere ó.
pé Egún, fun mi gbogbo aláfia.
Mo pé Egún, fun mi ni ìlera
Mo pé Egún, fun mi ni iwa pèlé
Mo pé Egún, fun mi ni iware
Adúpé púpò, Yago òrísà !!!
Tradução:
Meu ancestral eu te chamo
Eu chamo meu ancestral para trazer boa sorte
Eu chamo ancestral para trazer todo tipo de boa sorte
Eu chamo ancestral para me dar saúde
Eu chamo ancestral para me dar gentileza
Eu chamo ancestral para me dar boa conduta
Muito obrigado, abra o caminho òrísà
5 - Agora se coloca um prato sobre o solo onde foi sacramentado com a

água e põe a mesma água dentro do prato depois de ter feito o seguinte
encantamento:
Omi tútù
Omi l’òna tútù
Omi n’ilè tútù
Omi tútù Èsù
Tradução:
A água é fresca
Água para um caminho de paz
A água para refrescar a terra
A água para acalmar Èsù
6 - Sacrifica-se o Obì retirando o seu bulbo com a unha e dizer: Obì mo
òfúwá ni! (Obì eu mudo sua existência!), mastigar o bulbo e soprar no ojúbo da
divindade em questão podendo entoar o encantamento:
EJIOGBE
Ajá ni ngba ni leba ntele ntele
Esinsin ko ku ate ileke
Royin royin lojo iregun kowaju
Eji a pada sehin
A da foba Leyo Ajorí
Obà ajeine tan ogbera
Obà ajere yokun leyo
Eke pa obi, Obì di
Odale pa obi, Obì si sigo sigo
Oninure pa Obì, Obì yan gberegede
A d’Ifá fún Ojodu, Omo Aro ni Ife
Ojodu ni baba je
Baba mu lobun nitolo
O ni, Obì ti o hun pa yi, yio yan
A si yan gberegede.
Tradução:
O cachorro balançou o rabo devagar
Fazendo o possível para que não voasse a bandeja de contas
A confusão saúda a chuva que vem
Este conduz o vento para trás
Foi quem fez adivinhação para o Rei Leyo Ahori.
O Rei que mastiga com a frente dos dentes.
O rei que engorda a avareza.
O mentiroso joga o Obì e obteve uma resposta inútil.
O traidor que joga o Obì e tudo ficou bagunçado na bandeja.
O benévolo joga o Obì, o Obì respondeu positivamente.
Jogou para Ojodu o filho de Aro em Ife.
Ojodu disse que seu pai jantou (satisfeito).
Ele disse ao pai que veio com generosidade.
Ele disse que a adivinhação do Obì traz a resposta positiva.
Positivo para que todos vejam.
Pode-se também por todas as partes do Obì na mão esquerda e ir

molhando um a um com a mão direita recitando o encantamento:
Obì kò’si ikú

Obì kò’si àrun
Obì kò’si ofo
Obì kò’si èjè
Obì kò’si fiti bó
Obì kò’si ara ikú. Bàbá a wà o.
Tradução:
Obì confronta há algum tempo a morte
Obì confronta há algum tempo as doenças
Obì confronta há algum tempo as perdas
Obì confronta há algum tempo o derramamento de sangue
Obì confronta há algum tempo, põe um ponto final e remova.
Obì confronta há algum tempo completamente a morte a morte. Pai nos olhe muito bem.
Agora passar o Obì para mão direita molhando com a mão esquerda
recitando o encantamento:
Obì ló níbi Ikú

Obì ló níbi Àrùn
Obì ló níbi ofo
Obì ló níbi èjè
Obì ló níbi ìdínà
Tradução:
Obì neste lugar há mortes
Obì neste lugar há doenças
Obì neste lugar há perdas
Obì neste lugar há derramamento de sangue
Obí neste lugar há obstáculos
Obì níbi fiti bó

Obì se o
Obì (nome Da divindade a qual está sendo ofertado) re o
Tradução:
Obì neste lugar suspenda esses assuntos e ponto final
Obì vá agir
O Obì é seu (nome da divindade a qual está sendo ofertado)
Obì ni àfi be ikú

Obì ni àfi be àrun
Bà be ikú
Bà be ìjá
Bà be ofò ibi
Bà be je fún wa
Obì (nome da divindade que está sendo ofertado) mo kì ilè o kì èye!
Obì re o!
Tradução:
Obì com facilidade toma a frente da morte
Obì com facilidade toma a frente da doença
Peço previamente, tome a frente da morte
Peço previamente, tome a frente da doença
Peço previamente, tome a frente dos conflitos
Peço previamente, tome a frente dos infortúnios
Peço previamente vença-os para nós
Obì (nome da divindade a qual está sendo ofertado) eu o saúdo na terra a fim de assegurar suas
aptidões
O Obì é seu
Outra reza em Òfún Ọ̀ tùrá:

Erin kee
Orin sese
Dífá fún Kowee
Ti ńlọ rèé pabi l’ogba Awo
Wọ́n ni ko sa kale ẹbọ ni sise
Ki l’Àlàdé fi ngba Obì lowo Awo
Ẹ̀ rín kee o
Orin sese
L’Àlàdé fi ngba Obì lowo Awo
Tradução
Riso e alegria
Adivinhação feita para Kowee
Quando ia lançar Obì em uma reunião de adeptos de Ifá, os mais velhos
Kowee foi aconselhado a oferecer ẹbọ
Ele obedeceu
Vejam com alegria e graças
O oferecimento dos Awos é aceito pelos mais velhos.
Outra reza:
Agba m’obì wa
Mo to’bii gba
Ọ̀ rọ̀ ni ń o fi obì naa so fún o
Dífá fún Igun ọmọ Olojongboloro
Eyi to jin seburu ola
To tupuru s’erin
Owene-owene, ajé wa ya deburu Awo
Tradução
O maior traz o obì
Sou capaz de aceitar o obì
Com o obì algumas revelações serão feitas a você
Estas foram às declarações de Ifá para Igun (o urubu)
O descendente de Jogboloro (um povo)
Aquele que explode com a riqueza
E explora rindo
Owene-owene, a riqueza está atravessando ao Awo
Owene-owene
SE ESTÁ OFERECENDO OBÌ PARA O ORÍ PODE RECITAR:
Orí dakun
Orí ba wa se
Atete niran
Atete gbeni joosa
Ko soosa tii danii gbe bi o sori eni
Tradução
Orí lhe oramos
Orí, por favor venha e participe conosco
O que recorda seus filhos rapidamente
O que vem dar ajuda mais rápido que qualquer Òrìṣà.
Feito essas rezas, apresente o Obì na frente do devoto, independente se o Obì está sendo
oferecido a qualquer divindade, com exceção de Èṣù, que nesse caso tanto Obì como Orogbo
deve apresentar na nuca do cliente (Ipako), nunca na frente. Também devemos lembrar que
Ṣàngó (Divindade do trovão e relâmpago), não come Obì, e sim Orogbo.
Se o Obì foi aceito, podemos completar a adoração soprando um pouco de ọti, um verso de Ifá
pode ser recitado antes do sopro:
A sa nigboro
A rin nigboro
O burin-burin f’ọmọ igboro boju
Emo Igboro nii sare golonto-golonto
Difá fún Omode Ode
Ti yóó ta wọ́n lofa ọ̀rọ̀
Difá fún Aranran maja
Ti yóó ta wọ́n lofa oogun
Difá fún Ọ̀ rúnmìlà
Yóó ta wọ́n l’ofa Ọtí
Nijo ti omode ode ba ta wọ́n lofa ọ̀rọ̀
Wọ́n a maa ku beerebe
Nijo ti aranran maja ba ta wọ́n lofa
Wọ́n a maa sogbogbo arun
Nijo ti Ọ̀ rúnmìlà ba ta wọ́n l’ofa Ọtí
Olowo-ile, wọ́n a maa ni anikun
Okunrin-ibule, a dide
Agan ti ko ribi a towo ala b’osun
Aboyun-Ilé a maa bi tibi-tìrẹ.
Tradução
Corre dentro da Cidade*
Caminha atravessando a Cidade*
Lava a cara na Cidade*
A rata café da Cidade corre como um esquilo
Adivinhação de Ifá para o jovem caçador
Quando estava para dispara sua flecha envenenada
Lançado também para Aranranmaja
Quando estava para disparar sua flecha medicinal
Foi lançado também para Ọ̀ rúnmìlà
Quando estava para dispara sua flecha alcoólica
Cada vez que o jovem caçador dispara sua flecha
Abre muita casualidade
Quando for Aranranmaja dispara sua flecha
Desencadearam-se as epidemias
Cada vez que Ọ̀ rúnmìlà dispara sua flecha
Os ricos se enriquecem mais, os doentes se curam
Os inférteis são abençoados, as mulheres grávidas darão a luz com facilidade.
Outro verso em Ogbè Ate:
Sifila awo Ọtí

Diá fún Ọtí
Ọtí ń raye apinmu
Ko si onipe fún Ọtí
A fi k’aye o pin mu
Ọ̀ rúnmìlà, wi Erigi alo
Ifá ma je ki wọ́n fi wa se apin mu
Tradução
Sifila o divinador de Ọtí
Consultou a Ifá para Ọtí
Quando estava indo ao mundo onde seria repartido para ser comsumido
Não há uma petição para Ọtí
Somente que é repartido para seu consumo
Ọ̀ rúnmìlà, wi Erigi Alo
Ifá, por favor não permita que me reparta para ser consumido.
Outro em Ọ̀ tùrá Ìrẹtẹ̀ :
Ọ̀ tùrá la lemu

Ìrẹtẹ̀ la lera
Didá fún Aranisan
Eyiti yóó mu Ọtí kan a mu l’ọwọ́
Wọ́n ni kó sa kale ẹbọ ni sise
Nje Ọtí ni mo ra, ni mo nire
Aranisan lo muti kan
A mu lowo
Ọtí ni mo ra ni mo rire
Tradução
Ọ̀ tùrá é aquele que pode beber
Ìrẹtẹ̀ é aquele que pode comprar
Foram as mensagens de Ifá para Aranisan
O que bebia licor e seria rico
Foi aconselhado a oferecer ẹbọ
Ele obedeceu
Vejam, é o licor que comprei que me fez vitorioso
Aranisan é aquele que bebe licor e se faz rico
Awo bebe o licor do sucesso (vitoria).
PARA DAR OBÌ A EGÚNGÚN
Obì yèkun egún à wá lo fun yó wà

Ni fè obì ó yà ó rún màá je ‘bi
Obì wà fun egún
Obì tiwa màá jebi egún
Mbò ti mbo’kú
Olorun màá wá je’bo egún
Ó bo lafi’bikú òkan á siré
Ó mbá tí’bikú lo wà l’esè ire ara-orun
Obì fá
Obì fun egún
Obì fun onílè
Obì fun olorun
Obì fun egún òdàrà
Tradução:
O obì é vida e ilumina o Egun,
Nós viemos e vamos para dissolver a existência.
Na extensão do obì, Ele separa, Ele consome,
Sempre come esfomeado.
O obì está para Egun.
De nosso obì Egun sempre come esfomeado
Está vindo de estar coberto de morte.
Dono do Além (céu) que Egun sempre venha a comer a oferenda
Ele entra, aparece com o que nasce para morrer (abikú), um que vem a se divertir.
Ele está vendo que nascer para morrer é ir a estar no pé da benção da família espiritual
O obì limpa
Obì para Egun
Obì para a Dona da Terra (Onilè)
Obì para o Dono do Céu (Olorun)
Obì para o bem estar de Egun
Feito estes procedimentos acima, agora o operador ritualístico poderá
utiliza o Obì que está sacramentado para adivinhação ou oferenda.
Capitulo 3
OBTENDO SIM OU NÃO NO OBÌ

(AMARRAÇAO DE IBO)
Neste tipo de leitura não importa as partes masculinas e femininas,
importando apenas as partes fechadas e abertas.
LEITURA SIMPLES:
 Todos fechados - ÒYẸKÙ/ÌṢÉGUN/IFÁ (vitória/presente

inesperado) - Não.
 1 aberto - ỢKAN não deve se entreter com qualquer medo (pacifique
a mente) Não.
Quando essa formação aparecer, diga a Ifá/Òrìṣà:

MO FOWÓ KANLÈ MO FI KÀNYÀ.
(Eu uso minhas mãos para tocar o chão e para tocar a minha testa).
Portanto se você lançar o Obì e receber este código por três vezes
consecutivas, pegue o Obì e pergunte:
ÒRÒ NBE TO FÉ SO.
(Há alguma coisa que você Ifá/Òríṣá quer me dizer?).
A caída do Obì será sim ou não. A partir deste ponto, a formação sendo
sim ou não, não importa. Pegue o Obì e pergunte:
SÈ IRE LO RÍ.
(Você Ifá/ Òríṣá vê bênçãos).
Se a resposta for “Sim”, vá para “instruções de ire”. Se a resposta for
“Não”, pergunte a divindade:
SÉ ÒÓ FIO BI YÌÍ SE IFÁ/ÒRÌṢÀ.
(Você quer fazer alguma coisa especial com esse Obì?)
Se a divindade disser “Sim”, vá para “instruções especiais”. Se a divindade

disser “Não”, vá para “Instruções de Ibi” (negativo).
INSTRUÇÕES DE IRE (BÊNÇÃOS)

Se você perguntou: Sè ire lo ri (você tem bênçãos), e recebeu “Sim” como
resposta, a seguir faça as seguintes perguntas:
A) IRE ÀÌKÚ (vida longa), se responder “Não” pergunte o próximo Ire
B) IRE AJÉ (dinheiro), se responder “Não” pergunte o próximo Ire, e
assim sucessivamente.
C) IRE AYA (esposa)
D) IRE OKO/ IBÙJOKÒ (esposo, companheiro)
E) IRE ỌMỌ (filhos)
F) IRE ILÉ (casa)
G) IRE ÌṢÉGUN (vitória)
H) IRE OYÉ (título/vitória/promoção)
I) IRE ÌLOSIWÁJÙ (progresso)
J) IRE ASÈYORI (sucesso)
K) IRE GBOGBO (todas as bençaos)
Se não há um Ire que você ache relevante para suas preces, pergunte a
divindade por um Ire que é relevante para você, por exemplo:
esin/oko/mótò (automóvel). Se a caída do Obì disser “Sim” para cima,
pergunte a divindade:
“OBÌ YÌÍ LO GBÀ TÓÓ FI SE IRE NÁÀ”
(Este Obì é suficiente para me trazer às bênçãos?).
Se “Sim”, pare neste ponto. Se não, vá para as instruções adicionais.
INSTRUÇÕES PARA IBI (NEGATIVO)

Se você tiver a resposta “Não” quando fizer a pergunta:
“SÉ ÒÓ FÍ OBÌ YÌÍ SE?
(Você quer fazer algo especial com esse Obì?).
Pergunte exatamente qual a eminente tragédia como mostro a seguir:
A) SÉ IKÚ LO RÍ. (É a morte) – Se a resposta for “Não”, continue.
B) SÉ ÀRÚN LO RÍ. (É a doença?)
C) SÉ ÓFÓ LO RÍ. (É a derrota?)
D) SÉ EJÓ LO RÍ. (É a confusão?)
E) SÉ ÒRÀN LORÍ. (É problemas?)
F) SÉ ÌJÀ LO RÍ. (É uma disputa?)
G) SÉ ÈGBÀ LO RÍ. (É a paralisia?)
H) SÉ GBOGBO IBI LO RÍ. (São todos os demônios?)
Se disser “Sim” em alguma das respostas acima, então pergunte:
“LÁTI OWÒ ARÁYÉ ÀBÍ ARÁ ỢRÚN.
(É vindo da terra ou do céu?).
Esta é uma questão dupla, então considere “Sim” para a terra. Se ibi vem
da terra, vá para a próxima questão. Se não, siga os passos seguintes. O
“Não” indica que ibi veio do céu e você precisa tomar providencias, então
pergunte:
“SÉ ARÁYÉ ÀJÉ TÀBÍ OLÓÒGÙN.

(O mal está vindo das bruxas ou de feiticeiros?).
Essa também é uma pergunta dupla. Se você receber um “Sim”, o mal vem
das bruxas. Se receber um “Não”, o mal vem dos feiticeiros. Após você ter
reconhecido o agente responsável pelo problema, siga para a próxima
pergunta:
“SÉ OBÌ YÌÍ LÓ GBÀ TÍ NÁ `A YÓÒ FÍ LO.
(Este Obì é suficiente para me desviar da tragédia?).
Se “Sim” pare por aí. Se não faça a seguinte pergunta:
“SÉ OBÌ MÍÌ LÒÓ GBÀ.
(Você quer outro Obì?).
Se “Sim” dê outro Obì e repita o processo do começo. Se “Não”, fala a

seguinte pergunta:
“SÉ OÚNJE LÒÓ GBÁ.
(Você quer comer?).
Se “Sim” pare. Se “não” pergunte:
“SÉ NNKAN ORÍ LÒÓ GBÁ TÀBÍ ÈJÈ-BALÈ.

(Você quer alguma coisa que pode ser facilmente comprada ou sangue?).
A questão tem duas partes, se “Sim”, a divindade quer alguma coisa. Se
“Não” a divindade quer sangue.
INSTRUÇÕES ESPECIAIS
Depois de receber um “Sim”, faça a seguinte pergunta:
“SÉ KI N WÙRE SÍ I KÌ NKÓGBOGBO RÈ LÉ OLORÍ IFÁ. ”
(Devo rezar e colocar tudo em você, Ifá?).
Se receber “Sim” como resposta, coloque todas as partes do Obì em Ifá. Se

receber um “Não” faça seguinte pergunta:
“SÉ KÍ N KÒ O FÚN ÈṢÙ. ”
(Devo rezar e colocar em Èṣù?).
Se “Sim”, coloque as partes do Obì em Èṣù, Se “Não”, repita o processo

com todas as divindades que aceitam o Obì como oferenda. Ṣàngó é a
única divindade que não aceita Obì, somente Orogbó. Se a resposta “Não”
persistir após se esgotar todas as divindades, pergunte então:
“SÉ KÍ N KÓ O LO SÍ OJÚ ÒNÀ?
(Posso então colocar no caminho?),
“SÉ KÍ N KÓ O LO SÍ ORÍTA”
(Posso então colocar na encruzilhada),
“SÉ KÍ GBOGBO ÈNIYÀN Ó JE É.

(Posso dar para alguém comer)
OBS. ABILÚ
“SÉ KÍ N KÓ O LO SÍORÍ ÀKÌTÀN?
(Posso então joga-lo no lixo)
“SÉ KÍ N KÓ O LO DÀ Á SÍ ODÒ.
(Devo então joga-lo no rio?)
 2 abertos - Ó YÀN Ó DÓGBA ou ÈJÌFÉ (balanço) - Sim.

 3 abertos - ÈLÉ ou ÈTAWÁ (benção adicional ou Ìwá) - Não.
Quando essa formação aparece, pergunta-se a Ifá/Òríṣá:
MO LÈ SÁJÈ, MO LÈ SÍRE GBOGBO
(Eu terei mais dinheiro ou mais bênçãos?).
Ou pode também perguntar dependendo da sua necessidade ou intuição:

ÌWÁ MI GÚN Ò KÒ
(O meu caráter é merecedor dessas bênçãos, ou eu devo rever meu
caráter?)
 Todos abertos - ÈJÌOGBÈ- ÀLÀÁFIÀ – está tudo bem - Sim.

Capitulo 4
CONFIGURAÇÕES DE AGRUPAMENTO
DE OBÌ
 Uma parte aberta do Obì caída sobre uma parte fechada significa
dinheiro após muita dificuldade.
 Uma parte fechada sobre uma parte aberta significa que para receber
dinheiro enfrentará muita dificuldade.
 Se as partes caírem abertas e amontoada umas sobre as outras,
significa dinheiro sem dificuldade.
 Se caírem todos fechados e amontoadas umas sobre as outras,
significa absoluta falta de dinheiro, dificuldades e miséria.
 Uma parte aberta e outra fechada lado a lado significam problemas
com o òríṣá da pessoa.
 Uma parte aberta na vertical apontando para uma parte fechada na
horizontal significa perturbação dos ancestrais da pessoa.
 Duas partes do Obì abertas na mesma linha estando o ultimo sobre o
primeiro, significa que o òríṣá da pessoa está descontente.
 Uma parte fechada na horizontal sobre uma parte aberta na horizontal
significa que a pessoa não tem obedecido as determinações de seu
òríṣá (ou Ifá).
 Uma parte aberta na horizontal, à esquerda de uma parte aberta na
vertical sobre uma parte horizontal, significa que a pessoa está com
problemas de saúde, complicações espirituais e financeiras. A linha
do tempo está travada, há risco de morte repentina.
 Uma parte aberta na horizontal apontando para direita e outra aberta
apontando para esquerda significa separação do casal. O cônjuge irá
embora por não aguentar mais dificuldades financeiras, brigas e
maus tratos.
 Duas partes (uma masculina e uma feminina) abertas na horizontal
apontando uma para outra, significa harmonia, união, cumplicidade e
apoio do companheiro.
 Uma parte aberta na horizontal apontando para a direita e uma parte
aberta na vertical apontando para baixo, significa que o consulente
não consegue fazer sexo causando uma situação indesejável para o
parceiro (a).
Capitulo 5
OBTENDO IBI OU IRE NO OBÌ

Como regra geral devemos entender que para explorar o ibi e ire do Obì
vamos levar em consideração apenas os gomos abertos.
 Gomos masculinos apontando para cima é ire.
 Gomos masculinos apontando para baixo é ibi.
 Gomos femininos apontando para cima é ibi.
 Gomos femininos apontando para baixo é ire.
Ambos os gomos sejam eles masculinos ou femininos, se apontarem para:

Direita é ire.
Esquerda é ibi.
 No caso de cair um único gomo aberto (Ọkànràn), identificar se é

masculino ou feminino e ver para onde o mesmo está apontando para
saber se está ibi ou ire.
 No caso de cair todos os gomos abertos (Àlàáfíà), não se leva em
consideração para onde os gomos estão apontando.
 No caso de cair todos os gomos fechados (Òyèkú), uma segunda
jogada deve ser feita e se vier Òyèkú novamente aí sim é caso de
complicação ou negatividade. Mas caso nesta segunda jogada
apareça outro código então não representa perigo algum.
TABELA DE LEITURA DO IRE E IBI.
COMBINAÇÃO DE DOIS GOMOS ABERTOS – ÈJÌFÉ
Masculino ire + feminino ire = ire.

Masculino ire + feminino ibi = ire.
Masculino ibi + feminino ire = ire.
Masculino ibi + feminino ibi = ibi.
COMBINAÇÃO DE TRÊS GOMOS – ETAWÁ
1 masculino ire + 2 femininos ire = ire.

1 masculino ire + 1 feminino ire + 1 feminino ibi = ire.
1 masculino ire + 2 femininos ibi = cuidado.
1 masculino ibi + 2 femininos ire = ire.
1 masculino ibi + 1 feminino ibi + 1 feminino ire = cuidado.
1 masculino ibi + 2 femininos ibi = ibi.
2 masculinos ire + 1 feminino ire = ire.
2 masculinos ire + 1 feminino ibi = ire.
1 masculino ire + 1 masculino ibi + 1 feminino ire = cuidado.
2 masculinos ibi + 1 feminino ibi = ibi.
Capitulo 6
LEITURA INTERMEDIARIA COM OBÌ.

ÀLÀÁFÍÀ – todos abertos = Sim
Esta é a conclusão de paz e tranquilidade, tanto para o Òríṣá
adorado, como para o consulente em questão. Revela uma resposta
em sentido afirmativo para a pergunta realizada. A origem dessa
palavra é árabe, mas com influência desta cultura em algumas
regiões da África do norte, se introduziu seu uso em diversas
etnias, entre elas a Yorùbá.
Forma-se quando os 4 lados do Obì lançado, se mostram a boca

pra cima. Existe um provérbio em Yorùbá, que diz “a kii Àlàáfíà
wi ba jo”, que se traduz: “não se inicia investigações quando
Àlàáfíà se revela”, por que significa um “sim” definitivo. Nesta
interpretação coincide a maior parte das linhagens, contudo
podemos ver mais adiante algumas diferenças significativas na
interpretação de outras caídas.
Algumas previsões podem ser levadas em conta quando esta

assinatura aparece.
 Se o consulente planeja ou deseja viajar, esta será proveitosa.
 Se a pessoa está doente, ou alguém de perto dela, se
manifestará uma melhora notável.
 Se for algum negócio, não há dúvida, o negócio será
produtivo.
 Revela que o cliente deve se apegar a Ifá para poder alcançar
suas metas.
Em algumas linhagens se chega a prescrever sacrifícios

proporcionais de boa fortuna anunciada, citaremos um exemplo
em cada uma das caídas que estudaremos procedentes dos
ensinamentos do sacerdote Yorùbá Adekola Adeosun, nativo de
Ọ̀ ṣun State.
Ètùtù (sacrifício propício, favorável) de Àlàáfíà
Um galo branco, com ele se realiza Sara Yeye (limpeza espiritual),

limpando o corpo do consultado, se reza ao espírito do galo, antes
de sacrificá-lo fora de casa, depois enterra a cabeça e as penas do
corpo, o galo limpo é dado a comunidade.
Ọ̀ KAN – um aberto = Explorar

Três partes de boca para baixo e 1 parte de boca para cima. Uma
interpretação simples desta caída seria: “Não, porque...”, assinala
falta de paciência e confiança. No primeiro caso, refere-se a uma
conduta ou atitude impaciente do cliente para alcançar suas metas,
o qual se pode traduzir-se em percas inesperadas ou planos
frustrados do último momento. O segundo caso, estamos diante de
uma possibilidade duvidosa do cliente em respeito a eficácia das
divindades para melhorar sua situação pessoal. Também é uma
possibilidade, que a falta de confiança se localiza no coração do
cliente, em sua falta de autoestima ou simplesmente na falta de
reconhecimento de seu potencial pessoal. Em ambas as situações
deverá enfatizar a necessidade de reforçar a autoconfiança e a fé
absoluta nos processos rituais realizados diante as divindades. É
um convite aberto depositar toda sua confiança nas divindades, a
procurar ter e manter paz mental.
Para consultas sobre oferecimentos feitos a divindade se interpreta

como um “SIM”, que requer um segundo lançamento, oferecendo
outro material de adoração.
 Ọ̀ kan também é conhecido como Ọ̀ kànràn
Oferece 2 possíveis configurações:
1 macho de boca para cima (Ìfà wá)

Indica sem dúvidas, que o cliente terá que perseverar bastante,
antes de ser agraciado com seus desejos ou planos pessoais. Os
esforços relacionados a paciência, astúcia, a observação metódica
e confiança absoluta nas divindades é o que é indicado como
caminho de sucesso. Será recomendado não comentar com
ninguém seus planos para ter suas metas e sucesso, seu único e
melhor confidente será Ifá.
Apoiamos isto com o que Ifá diz em Ọ̀ yẹ̀kù Òfún:
Otito Inu sowon

Eeyan rere sowon boroboro
Nigabati mi o r’eeyan ba soro mo
Mo ko oroo mi da sikun
Díá fún Ọbalúwayé
Nigbati o njiya airi ẹni ba ṣòro...
As pessoas honestas são raras

As boas pessoas são mais raras
Quando não vejo nenhuma pessoa confiável com a qual possa
falar
De novo evito fazê-lo e retenho meus pensamentos
Estas foram às declarações de Ifá a Ọbalúwayé
Quando sofria por falta de pessoa boa com quem falar...
Poderão surgir mudanças repentinas na percepção da relação ao

trabalho/tempo/resultado, devido a um forte desejo interno de ver
manifestações de seus anseios. Depois de muito trabalho em
algum projeto, esperamos que o tempo de maturação para
conseguir o triunfo (vitória), ocorra em curto prazo, sem
contratempos, isto é totalmente contrário ao que esta caída
anuncia, já que os obstáculos internos e externos farão necessário
grande paciência dos dois.
1 fêmea de boca para cima (Ìjà)

Não há paz mental, mas a pessoa está a ponto de ver uma melhora
em sua vida. De novo podemos observar a benéfica intervenção
das forças femininas a favor do cliente. Parece que a pessoa não
estima ou ignora este benefício espiritual, e será necessário
perguntar se deve adorar alguma divindade feminina em apoio do
cliente.
Em ambos os padrões, se recomenda alimentar Orí da pessoa,

buscando apoio e guia pessoal. Deve consultar que oferecimento
requer o Orí do cliente, fazendo o mais rápido possível.
Também deve consultar se é necessário fazer uma limpeza no Orí
da pessoa, utilizando 1 ovo, (rezar no ovo pedindo que afaste as
energias negativas da pessoa) deixando finalmente, e depois
deixá-lo em uma encruzilhada com bastante azeite negro de palma
(Adi ẹyan).
OBÌÍ YAN – dois abertos = explorar

Esta caída constitui um “SIM”, contudo diante de uma pergunta
simples, sendo também uma revelação de que o mundo espiritual
do cliente está em harmonia com seu destino pessoal, o que
acarreta em sucesso em suas ações. Literalmente está caída
significa: “Obì foi aceito”.
Tem outros nomes possíveis, tais como:
1. Èjì rẹ́ (nome dos Ibeji)

2. Èjì fẹ́
3. Èjì ko rere
Esta caída oferece 3 padrões de configurações, que ratificam e

ampliam a resposta das divindades. Mas, nenhuma requer de
confirmação posterior.
1 macho e 1 fêmea de boca para cima (Èjì rẹ́ ou Èjì kò rere).

Esta é a melhor respostas a toda pergunta realizada, porque
simboliza o perfeito equilíbrio entre as forças femininas e
masculinas, denotando uma perfeita ordem espiritual enfocando a
manifestação dos desejos do cliente. Não requer nenhuma outra
exploração posterior.
Para o homem ou mulher a quem é revelado Èjì-ko-rere, se
anuncia que deve dar graças a Olódùmarè por esta benção de
equilíbrio. Se esta pessoa está esperando um favor de alguém
estrangeiro, ou de longe da sua comunidade, pode esperar que se
materializará seus pedidos.
Esta caída diz que tanto homens como mulheres, adultos ou
crianças da comunidade receberão favores de muitas fontes.
O Orí do cliente está em perfeito alinhamento com seu
destino pessoal.
2 machos de boca para cima (Akọ ń bare ou Ire)

Conserva o sentido afirmativo da caída, assinala leves
complicações ao tratar de manifestar a boa fortuna os esforços do
cliente para alcançar seus desejos.
Se aparecer Akọ ń bare, para o cliente masculino, deverá ser

advertido sobre 2 ou mais homens que podem chegar a ser
antagonistas de suas metas ou desejos, incluindo o mesmo,
poderia representar a 1 destes personagens, por isso que deverá
perguntar quem é seu oponente ou rival, em qualquer caso se
aconselha adorar seu Orí, para que consiga todo o apoio que
necessita para sair vitorioso.
2 fêmeas de boca para cima (Abo ń bare )

Indica que todos os assuntos do cliente se revelaram comodamente
(confortável), recebendo um amparo adicional das forças
femininas. Segue sendo um “SIM”.
Se manifestar Abo ń bare, a pessoa consultada, homem ou

mulher, será advertida que 2 possíveis mulheres que talvez seja
parte do culto Ìyàmi (mães poderosas relacionadas a feitiçaria),
que a um tempo puderam danificar (fazer-lhe mal), mas não o
fizeram e por isso merecem respeito e agradecimento.
Ètùtù de Èjì-ko-rere
1 pombo branco, que pode ser apresentado para o cliente faça
orações, depois deixando ela voar muito longe de casa. Ou pode
sacrificar, abrindo a barriga colocando muito dendê (epo pupa) e
colocando em um prato de barro, colocar 4 partes do obì sobre
esse oferecimento e levar esse Ìpèsè a uma encruzilhada a meia
noite.
Ètùtù de Abo ń bare

2 ovos de galinhas, um deles utiliza para limpar o corpo do cliente,
se faz orações sobre o ovo e jogue em uma encruzilhada, o
segundo ovo se reza solicitando boa fortuna e deixe em aterro de
lixo.
Ètùtù de Akọ ń bare

Sacrificar 1 águia retirar todas as penas, depois queimá-las (tostar
bem), a carne se divide em 16 pedaços, sobre estas partes coloque
as cinzas das penas, junte dendê e leve a encruzilhada.
ÌWÀ – três abertos = explorar

Esta caída, é formada por 3 partes caída para cima e 1 para baixo,
indica uma forte referência ao caráter da pessoa, a palavra “Ìwà”,
significa “caráter”, que tem de ser temperado a fim de facilitar as
metas do cliente. Em uma interpretação simples é um “Não,
mas...”, condicionado a mudar se ele pode ficar a abordagem certa
para permitir em uma próxima versão, a divindade conceda uma
resposta afirmativa e objetiva, determinada.
Precisa ser explorado, se uma mudança de atitude ou de caráter
legal, pelo cliente, são o suficiente para obter uma resposta
positiva, caso contrário, a capacidade do sacerdote será
determinante para a resposta que coloca o cliente em harmonia
com seus desejos e da vontade da divindade. Se o lançamento era
para perguntar sobre a aceitação de qualquer oferta, simplesmente
tem de repensar (repetir) a questão oferecendo alternativa.
Esta caída é conhecida como: Ìta ìwà ou simplesmente Etawa.
Ao utilizar Obì, é possível obter 2 padrões básicos que formam

Ìwà, considerando que Obì, possua 2 partes machos e 2 fêmeas,
O primeiro se chama: Awẹ́ Ako, e o segundo Awẹ́ Abo, desses
podem obter as seguintes combinações:
2 machos e 1 fêmea de boca para cima (Awẹ́ Ako)

Este padrão sugere ter muito cuidado em não perder o controle do
caráter e as emoções negativas (ira, raiva, ressentimentos
passados, conduta visceral), chegando a danificar a boa fortuna do
cliente.
 Se for um homem o consultado e aparecer 2 partes

masculinas de boca para cima, deverá ser advertido de que
existem outros homens buscando as mesmas metas ou
desejos pelo que ele está lutando. Um caráter equilibrado será
o antídoto para identificar quais são seus competidores, que
estão a sua volta.
 Se for mulher a consultada e aparecer 2 partes masculinas de
boca para cima, deverá cuidar-se de 2 homens que parecem
não desejar seu sucesso. A mensagem relevante é cuidar do
gênero masculino, sobre tudo isso se aumenta e desenvolve
em um ambiente de domínio masculino.
2 fêmeas e 1 macho de boca para cima (Awẹ́ Abo)

Esta combinação ameniza um pouco o problema do caráter, mas
segue recomendando não deixar à ira ou raiva o dominar, embora
se apresente situações que molestam ou perturbam o cliente, como
uma forma de impedir sua boa fortuna. Se o cliente for capaz de
ser frio nesses assuntos o sucesso será seu. A presença de 2 partes
femininas pressupõe um estado de calma e frieza a favor do
cliente.
 Se for um homem o consultado e aparecer 2 partes femininas

de boca para cima, se aconselha não jogar (brincar) com as
mulheres, nem com seus sentimentos, pode haver 2 mulheres
muito importantes que o apoiam, mas que o consultado
menospreza sua ajuda.
 Se for mulher a consultada e aparecer 2 partes femininas de
boca para cima, deverá cuidar de 2 mulheres que impedem
seu sucesso e continuamente o provocam, por isso deverá ser
cautelosa com seu caráter diante das provocações.
Importante:
 Ser cuidadoso no trato com as pessoas, porque o infortuno
pode se manifestar como resultado de um caráter imprudente.
 Deve fazer uma lista de oferecimento para agradar Orí do
cliente, mesmo que se junte com os materiais do Ètùtù.
Nota importante:
Durante as investigações (perguntas) em relação a eleições de
vida, tais como:
 Devo participar (ir, ver) a esta festa?
 Devo sair com esta pessoa?
 Devo aceitar este emprego? Etc.
Não é aconselhável fazer o que se perguntou, se receber um Ìwà
com confirmação, já que existe o risco de sua ira, personalidade,
emoções negativas, arruínem as coisas, o risco é menor se
aparecer com 1 macho e 2 fêmeas com a boca pra cima, mas a
incerteza está presente. Durante as investigações de vida antes
descritas, o sacerdote Popoola, afirma que corresponde ao cliente,
decidir seguir ou não, com as situações pelas que tenha
perguntado, porém é assegurado que é melhor que a pessoa não
corra esse risco, já que a caída fala da volubilidade das emoções
negativas do cliente.
Ètùtù de Ìwà
Todos os materiais aceitos por Orí do cliente durante a consulta de
Obì.
Realizar Ìpèsè (apaziguar aos mais velhos, maiores de noite), que
deverá ser realizado por um Awo competente, porque é muito
delicado este tipo de ritual.
Os materiais são: 3 bolas de acaça (èkọ), sal (iyọ), dendê (epo

pupa). Colocar em 3 cabaças, rezar e pôr em 3 encruzilhadas
diferentes, pode colocar água (omi).
Apoiamos nosso conselho a manter o bom caráter (Ìwà ReRe) o

caráter fresco, com a seguinte estrofe de Ogbè Ògúndá, onde Ifá
diz:
Ọ̀ run mi ọ̀run dundun

Ọ̀ fà ofa te te
Ti ń ba ta a
Jelenke níí ro
Díá fún Orí inu
A bu fún t’ode
Orí inu o mo sebo
Mo sebo ki o ma ba t’ode mi je
Orí inu o mo sebo
Meu arco é o arco de Ọ̀ dúndún*

Minha flecha é a flecha de Tete**
Se o disparo, soa pacificamente
Estas foram às declarações de Ifá para Orí inu (caráter)
E também para t’ode (a sorte)
Ori inu, ofereceu sacrifício
Por favor, não deixe perder minha sorte
Ori inu, ofereceu sacrifício.
*Kalanchoe crenata
** Amaranthus candatus
Estas são plantas que utilizam para preparar remédios para relaxar
e acalmar o caráter.
Podemos observar que Ifá antecipa de que uma pessoa que realiza
todos os sacrifícios prescritos pelas divindades, não coloca em
risco os benefícios de seus esforços, no caso de não controlar o
caráter. Aqui se denomina Orí inu, ao caráter de uma pessoa e é
associado à região do umbigo, devido as emoções se germinam
nessa região do corpo (reações viscerais).
Ọ̀ YẸ̀ KÙ – todos fechados = Não
Os ensinamentos de Baba Popoola em relação a esta caída são:
“NÃO”.
Existem algumas diferenças de pensamentos Yorubaland, que

interpretam esta caída com outro sentido esotérico. Pessoalmente
sugiro discutir com os mais velhos religiosos da comunidade, para
poder chegar num consenso quanto à mensagem que as divindades
revelam. Deve-se apegar a tradição da linhagem que se nasceu,
evoluiu e cresceu espiritualmente.
É vital compreender neste ponto de nosso estudo, que as caídas
reveladas pelo Obì, mostram de uma mesma maneira as relações
casuais entre as forças masculinas e femininas, expandindo seu
significado simbólico fazendo 2 forças poderosas presentes em sua
posição esotérica: a expansão e a contração. O Awo deve entender
este tipo de relação casual antes de emitir um juízo de opinião
diante da aparição de Ọ̀ yẹ̀kù, já que em um sentido meta físico
sensato, somente se refere que as forças espirituais em volta do
cliente passam por um período de contração, de tal sorte que em
algum momento dado, isto também pode ser proveitoso para o
cliente.
Exemplo disto seria uma pergunta como: devo emprestar o

dinheiro que me pediu tal pessoa?
Ọ̀ yẹ̀kù assinala que NÃO, mas pode agregar que também oferecer
um conselho a restringir ou contrair os gastos não necessários ou
não previstos, seja que em um futuro próximo este recurso possa
ser vital para o consulente diante de um imprevisto, difícil de
antecipar no momento presente, devido a “Falta suficiente de
Luz”, que Ọ̀ yẹ̀kù revela.
Por essa razão algumas linhagens Yorùbás, relacionam de modo
positivo esta caída tão temida no Ocidente. Apresentarei aqui a
interpretação de Ọ̀ yẹ̀kù nas terras de Osogbo, terras relacionadas
fortemente ao culto e adoração da divindade Ọ̀ ṣun, divindade
considerada o único Irúnmọlẹ̀ feminina entre os 401 Irúnmọlẹ̀s
enviados por Olódùmarè do céu para terra.
Ọ̀ yẹ̀kù recebe nestas terras outros nomes:
 Ìṣégun (vitória)
 Ò pòtá kú*
 Ọ̀ táṣé
Nota: os nomes de Ọ̀ yẹ̀kù, assinalado com asterisco, são

ensinamentos reservados a membros que estudam ou recebem
aprendizagem com algum membro da linhagem citado, por isso o
autor se reserva o direito de publicar seu significado, mantendo
respeito a seu Imule (pacto sagrado).
O mais importante respeito à interpretação desta caída nesta

linhagem Yorùbás, é que se Obì for lançado para saber se foi
aceito como meio de agradecimento, Ọ̀ yẹ̀kù revela: “SIM”,
indicando que o cliente receberá benção de vitória sobre seus
inimigos ou dificuldades, e também avisa que a pessoa tem muitos
inimigos tanto espirituais como humanos.
Depois de lançado o Obì, se procede a realizar uma série de

manobras esotéricas que consolidam a mensagem revelada,
acompanhadas de cantos específicos que trabalham como
encantamentos poderosos a favor do cliente.
Uma dessas manobras útil, para assegurar a vitória do cliente,
será deixar que a pessoa recolhesse do chão uma parte do Obì
lançado, sem utilizar as mãos, e sim a boca, falando para ele
mastigar e engula, representando com isto os seus inimigos. Um
verso deverá ser recitado para acompanhar este recurso
espiritual poderoso.
Durante meu treinamento em terra Yorùbás, Chief Popoola,
enfatizou que as investigações de vida realizadas com Obì, onde
aparece Ọ̀ yẹ̀kù se deve indicar ao cliente que recolha o Obì
lançado e se limpe da cabeça aos pés, esta parte do Obì deixa em
Èṣù. Abre outro obì e com ele e pergunta se a limpeza realizada
com o Obì anterior foi suficiente para remover a resposta negativa;
se a resposta for afirmativa e clara, coloque as 2 partes do Obì na
divindade e as 2 partes restantes deverá ser comido pelos
presentes.
Mas se a resposta da segunda pergunta for negativa, começa uma

investigação detalhada sobre as causas que motivam está negativa,
começando por perguntar se o assunto é tão sério como a morte, a
doença, etc.
Uma vez identificada à causa do bloqueio, ofereça diversas
soluções que vão desde comer o próprio Obì, até realizar algum
ẹbọ (oferecimento) de comida que não inclua sangue. Se
manifestarem 3 ou 4 respostas negativas depois deste
oferecimento simples então devera consultar Ifá.
Observamos que em algumas linhagens distintas, o recurso de

comer o Obì lançado, tem um forte conteúdo simbólico. Os dentes
são ferramentas com o qual os seres humanos trituram o alimento
antes de poder engolir e posteriormente digerir. No plano
metafísico os dentes são as armas defensivas e ofensivas, com as
quais mastigamos, trituramos o corpo astral de nossos inimigos ou
oponentes, constituem as muralhas do reino interno. Por isso as
arcadas dentárias das pessoas com dentadura, se consideram
possuidora de Àṣẹ́; uma benção ou uma maldição de sua boca terá
um efeito muito poderoso ao receptor. Várias medicinas que
outorgam o poder de manifestar um desejo, se realizam a partir da
arcada dentaria retiradas dos cadáveres de seus donos.
A constante pratica e a supervisão de alguém na arte de lançar

Obì, é indispensável para alcançar a redirecionar o destino dos
clientes.
Importante:
 Inimigos ocultos e declarados podem atrapalhar os planos do
cliente
 A pessoa deveria evitar se arrogante, assim como ser bastante
sensato, para evitar ser manipulado mediante a bajulação.
 Limpeza espiritual profunda pode ser requerida, para liberar
o cliente de energias negativas instaladas entorno do seu
espiritual.
 Medicinas para reestabelecer a boa fortuna podem ser
diagnosticadas, e uso de sabão, loção, amuletos e demais
recursos, podem ser bastante oportunos neste momento.
 O fim de alguns ciclos está a ponto de se manifestar em boa
fortuna, poderia ser o fim das doenças, o fim de um período
de dificuldades financeiras, o fim de uma relação estressante,
conflito etc. em aspecto negativo pode indicar a saúde
assuntos graves, como a morte física, uma recaída na saúde, a
perda de algum negócio ou da boa situação financeira.
 O abandono das tradições e costumes ancestrais possa se
manifestada por esta caída, indicando que o cliente deve
harmonizar sua relação com seus antepassados.
 Para qualquer pessoa promíscua, adverte sobre o perigo de
sofrer consequências graves, devido a sua desonestidade.
 Recomenda-se evitar roupas pretas.
Capitulo 7
LEITURA AVANÇADA COM OBÌ.

Aqui neste capitulo abordaremos a leitura dos Odù Ifá através dos
gomos do obì. Onde os mesmos serão lidos em sentido horário
começando a leitura do gomo que mais se distanciar do adivinho
no sentido vertical.
O padrão de leitura dos códigos de Odù Ifá através do obì são

muito semelhantes com as demais formas oraculares utilizadas
pelos babaláwos no opelé Ifá. Onde se tem um gomo aberto se lê I
e onde se tem um gomo fechado se lê II. Fazendo isso com os
quatro gomos do obì obtermos uma perna de Odù Ifá conhecida
como Esè kan dando a possibilidade do adivinho perceber mais
16 possibilidades de investigações através dos Olù Odù ou Olodù
(Odù Méji).
1 - EJI - OGBÈ
II
II
II
II
Èjìogbè é o Odù mais importante. Ele simboliza o princípio
masculino e, portanto é considerado o pai dos Odùs. Na ordem
fixada por Ọ̀ rúnmìlà, Èjìogbè ocupa a primeira posição. Em
Èjìogbè, os dois lados do Odù são idênticos: Ogbè está em ambos
os lados direito e esquerdo. O Odù deveria ser chamado “Ogbè-
Méjì”, mas ele é universalmente conhecido como Èjìogbè porque
Èjì também significa “dois”. Há um equilíbrio de forças em
Èjìogbè, que é sempre uma boa profecia. Novos negócios ou
intensificações nos negócios existentes, novos relacionamentos, ou
experiências espirituais podem ser esperadas. Existe uma
possibilidade de comportamento super zeloso que requer bom
senso para ser superado.
É necessário o sacrifício para obter vitória sobre os inimigos que
poderiam estar bloqueando os caminhos do cliente.
Progresso no trabalho, promoção, saúde, casamento e riqueza.
A pessoa gosta muito de ajudar o próximo, mas sempre recebe
decepção das pessoas que ele ajuda.
Este Odù aconselha para que a pessoa não desista de ajudar o
próximo e para que o consulente tenha paciência, ele vencerá seus
inimigos e tornara uma pessoa importante na vida.
Este Odù também está perguntando; quem está doente na família
do consulente. Em Èjìogbè, Ifá prevê vida longa desde que o
cliente cuide muito bem de sua saúde.
Pessoas encarnadas pelo Odù Èjìogbè devem sempre consultar o
oráculo de Ifá antes de tomar qualquer decisão importante na vida.
A quem sai esse signo se diz a pessoa que ela está pensando mal
(negativo) de si mesmo. Se quiser mudar algo em sua vida, deve
deixar de estar pensando mal (negativo). Deve fazer sacrifício e
bori. Chegará a ser grande em sua vida. Receberá um título ou terá
dependentes em sua subida e chegará a ser chefe de muita gente.
Esta pessoa para quem saiu este signo não é estável, corre muito.
Não deve correr e terá a estabilidade e a riqueza. Deve levar a vida
com calma.
Você está rodeado de inimigos que lhe invejam. Deve fazer um
ẹbọ para os maiores. Há uma mulher que está sofrendo por causa
do esposo. Ela pensa em deixar seu esposo. É aconselhado a não
deixar pois é ali que está seu bem estar. Deve ter paciência. Com
paciência ela terá tudo que quer em casa com o esposo. Os dois
devem fazer ẹbọ. Os dois terão bons filhos. Ifá diz que neste Odù
que a pessoa será bem sucedida na vida, terá filhos e conquistará
todos os seus objetivos. Ter cuidado com o que come, para não ser
envenenado pelos inimigos. A pessoa deste Odù tem que ser
verdadeira, nunca mentir. Ifá também diz para sempre cultuar Èṣù
e cuidar da espiritualidade (iniciar). Fala sobre Olódùmarè e todos
os Irúnmọlẹ̀s, cultuar o Eleda e Iyami. Progresso no trabalho,
promoção, saúde, casamento e riqueza. Este Odù também diz que
a pessoa terá vida longa desde que cuide de sua saúde. Este Odù
também está perguntando; quem está doente na família da pessoa.
2 - ÒYÈKÚ - MÉJI
II II
II II
II II
II II
Ọ̀ yẹ̀kúméjì é o segundo Odù (Olodù) principal. Ele simboliza o
princípio feminino. Os Odùs Èjìogbè e Ọ̀ yẹ̀kúméjì deram
nascimento aos quatorzes Odùs principais restantes. No Odù
Ọ̀ yẹ̀kúméjì, há um Òyẹkù no lado direito, que é a força masculina,
e outro Òyẹkù no lado esquerdo, que é a força feminina. As
pessoas para quem este Odù é divinado deveriam formar um
hábito de oferecer sacrifícios e satisfazer suas cabeças (Orí) de
tempos em tempos de modo a evitar estados de depressão.
Adicionalmente, deveriam ouvir e respeitar as opiniões de seus
mais velhos. Elas necessitam honrar seus ancestrais regularmente.
Perda dos bens materiais e falta de sorte. O cliente com má sorte
encontra bloqueio; o cliente com boa sorte possui forte suporte
ancestral. Este aconselha para que o consulente agradeça todas as
pessoas da sua convivência.
Se o consulente for mulher ela não e feliz no namoro ou
casamento, nunca ele ou ela ficou bem com alguém.
Este Odù aconselha para que tome cuidado com doença dos pés e
agradeça a Egúngún.
O consulente está inconformado com a perda de algo muito
importante. Este Odù aconselha para que tenha paciência você
vencera no final. Não usar nunca mais roupa preta.
3 - ÌWÒRÌ - MÉJÌ
II II
II
II
II II
Odù Ìwòrìméjì ocupa o terceiro lugar na ordem dos Odùs. Como
um Olodù, Ìwòrìméjì consiste de Ìwòrì no lado direito (o princípio
masculino) e Ìwòrì no lado esquerdo (o princípio feminino). Ifá
diz que se alguma coisa foi perdida, o cliente será assegurado de
que a coisa será vista ou recuperada. As chances para uma
promoção no trabalho são boas, mas o cliente necessita oferecer
sacrifício para evitar que caluniadores causem sua demissão. Se o
cliente deseja viajar para fora da cidade onde reside ou ir para
outros países, ele deve fazer sacrifício de modo que seus olhos não
vejam qualquer mal.
Quando o sacrifício correto é realizado, uma pessoa enferma
seguramente irá ficar bem de novo.
Ifá confirma no Odù Ìwòrìméjì que os dezesseis frutos da palma
sagrada (Ikín Ifá) são a representação de Òrúnmìlà e seu objeto de
adoração na terra. Eis o porquê do sacerdote de Ifá (Bàbáláwo) as
utiliza para revelar os mistérios da vida. O cliente está
cuidadosamente examinando e reavaliando tanto os caminhos
temporais como espirituais ou emocionais.
Este Odù disse ao consulente que ele teria sorte melhor no seu
País de nascimento do que em outro e aconselha evitar fazer
maldade, pois assim terá mais alegria e felicidade.
Mas cuidado com muita inimizade.
Agradeça a sua cabeça e a inteligência possuída e procura evitar
misturar as coisas.
Este Odù informa que o consulente e muito orgulhoso e para que
tenha paciência, não custa ser humilde. Evite sair à noite.
4 - ÒDÍ - MEJI
II
II II
II II
II
Òdíméjì é o quarto Odù na ordem fixada por Òrúnmìlà. Este Odù
é fundamental porque ele completa os quatro pontos cardeais do
universo: Èjìogbè (Leste), Ọ̀ yẹ̀kúméjì (Oeste), Ìwòrìméjì (Norte),
e Òdíméjì (Sul). Odù Òdíméjì simboliza a maternidade. A
interação de um Òdí masculino no lado direito com um Òdí
feminino no lado esquerdo resulta em reprodução — o nascimento
de uma criança. Se uma pessoa estiver encontrando dificuldade em
se estabelecer na vida e estiver se mudando de casa em casa sem
residência permanente, Òdíméjì diz que a pessoa deve retornar à
cidade ou país de seu nascimento. Com o sacrifício apropriado ao
Orí (cabeça) ou Ẹlédá (criador) da pessoa, a vida poderá
facilmente retornar ao normal. Em Odù Òdíméjì, Ifá vê boa sorte e
vida longa para um homem ou uma mulher. Mas o cliente
necessita cultuar Ifá para evitar morte súbita. O cliente está
sentindo aumento de pressões tanto nas questões temporais como
emocionais.
Este Odù disse ao consulente para que evitem as pessoas mal
intencionadas para que não Ilhe causa problemas.
Tome cuidado, você vencerá seus inimigos, nascimentos de bons
filhos.
O consulente no momento está passando dificuldades, e o mesmo
e rancoroso e não costuma perdoar as pessoas quando Ilhe ofende.
O problema vem de bruxaria.
Este Odù aconselha o consulente para que tenha paciência e evite
briga com as pessoas.
Se for mulher deve andar direito e tomar cuidado com problemas
intestinais.
Os casais têm brigado. Se você não brigou deve evitar a briga. Se
for uma mulher para quem saiu esse signo, ela pensa em deixar
seu esposo ou já deixou. Se já deixou, deve voltar para ele para
poder ter tranquilidade.
Òrìṣà diz que apagará a luz da tristeza desta pessoa e acenderá a
luz da alegria. Deve acender uma lâmpada (candeeiro) ao lado de
Òrìṣà (Ọbàtálá) no mesmo dia que saiu este signo até o dia
seguinte e até que a lâmpada (candeeiro) se apague. Se for uma
lâmpada (candeeiro) grande, deve deixá-la ali por uns dias acessa.
Òrìṣà diz que não vai deixá-lo morrer. Você vai ter honra. Faça
sacrifício. Você deixou o trabalho do seu pai ou deixou o seu
trabalho. Deve voltar a fazer o que estava fazendo antes para que
suas coisas melhorem. Se você deixou de adorar ou cultuar um
Òrìṣà, deve começar a adorá-lo. Ali também está seu bem estar.
Ifá diz neste signo que a pessoa deve evitar de ficar aborrecido
devido a humilhação que está passando na vida. Este Odù fala
sobre problemas relacionado a família da pessoa Este Odù diz para
que evitem as pessoas mal intencionadas para que não Ihe cause
problemas tome cuidado. Você vencerá seus inimigos;
nascimentos de bons filhos. A pessoa no momento está passando
dificuldades e o problema vem de bruxaria e tem que cultuar Èṣù,
Ògún. Este Odù aconselha para que tenha paciência e evite brigar
com as pessoas. Caminho de elevação na vida porem deve ter
cuidado com caluniadores pois pode dar duro no início e subir na
vida e perder tudo no final. Cultuar constantemente seus
ancestrais. Se for viajar deve cultuar Ògún para assegurar a
jornada segura e feliz. Quando uma mulher estiver desesperada
para engravidar ela deverá cultuar Òrúnmìlà, Ifá diz que ela terá
uma criança e será uma menina. Deve ter o pé no chão, ser franca
e prática, fazer tudo com clareza em sua vida.
5 - ÌROSÚN - MÉJÌ
II
II
II II
II II
Ìrosùméjì é o quinto Odù na ordem inalterável de Ọrúnmìlà. Ele
pede por uma cuidadosa reflexão sobre nosso futuro. Nós não
podemos falhar em perceber que “O homem propõe e Deus
dispõe”. Em Odù Ìrosùméjì, Ifá pede que um ritual familiar seja
realizado anualmente. O cliente deveria continuar a prática e
também honrar e respeitar os ancestrais, particularmente o pai,
esteja vivo ou morto. Aqueles nascidos por Ìrosùméjì
deveriam fazer [as coisas urgentes] devagar, aprender [a ter]
paciência, e a aguardar que os momentos difíceis se dissipem. Eles
deveriam sempre se lembrar de que nenhuma condição é
permanente. O sacrifício apropriado deverá ser executado por uma
mulher que esteja ansiosa para ter um bebê. Ìrosùméjì diz que ela
engravidará e terá um bebê. A criança será um menino, que
deveria se tornar um Bàbáláwo. As coisas não estão fluindo
facilmente isso requer mais trabalho que o normal para se realizar
qualquer coisa.
Este Odù diz ao consulente para que tenha paciência e acredita em
Deus.
Se o consulente está procurando um namorado(a) ou trabalho
ele(a) conseguirá, evite se magoar se estiver com problema, pois
as tristezas serão passageiras.
O consulente já perdeu as esperanças devidas muito problemas,
mas estas dificuldades serão vencidas. (Este Odù fala que você já
não acredita em mais nada.).
Se o consulente for Homem não deve maltratar as mulheres
porque seu sucesso vem das mulheres.
Faça oferenda ao Ògún. O consulente será uma pessoa importante.
Evite usar roupa vermelha e toma cuidado com operação
(cirurgia).
A quem sai este signo não tem descanso. Não deve ignorar o que
diz os Òrìṣàs. Deve fazer sacrifício. Se for uma pessoa negra, ela
não deve casar com uma pessoa de pele mais clara. Se for uma
pessoa de pele clara, não deve casar com uma pessoa de pele clara,
mas com uma de pele escura para impedir a guerra entre os dois.
Deve ter cuidado para não ser preso (qualquer tipo de prisão ou
dificuldade). Se já estiver nessa situação faça ẹbọ para que possa
pagar a dívida. Deve agradar Ṣàngó. Dois amigos ou irmãos
devem fazer sacrifício para ambos serem ricos.
Ifá diz neste Odù que a pessoa tem pouca fé e muitas dúvidas. Este
Odù aconselha ao consulente a não perder a fé e parar de duvidar
inclusive das pessoas. Este Odù está falando de futura sorte, fala
para o consulente oferendar Ifá. Se o consulente sente-se
desanimado começa a perder o interesse em qualquer coisa que
esteja fazendo.
6 - OWORÍN - MÉJÌ
II II
II II
II
II
Na ordem estabelecida de Òrúnmìlà, este é o sexto Odù. Esse Odù
pede pela moderação em todas as coisas. Este Odù prediz duas
grandes bênçãos para qualquer um que se encontra na miséria,
provendo ele ou ela os corretos sacrifícios. A pessoa será
beneficiada com dinheiro e uma esposa ao mesmo tempo. Ifá neste
Odù enfatiza a importância do sacrifício. Quando um sacrifício é
oferecido, ele não deve ser somente destinado aos Òrìṣà ou para os
ancestrais, mas também usado para alimentar a boca de diversas
pessoas. Essa é uma maneira de fazer sacrifícios aceitáveis.
Pensamentos claros são necessários para obtenção de sucesso.
Este Odù aconselha o consulente para que agradeça sua cabeça
três vezes, E o que você perguntou você conseguira.
Se o consulente for viajar antes da viagem deve dar oferenda a
terra. Se este Odù sair para mulher grávida, ela deve tomar
cuidado para não perder a criança. Sorte no dinheiro para o
consulente, mas deve tomar cuidado com amizade. Não tomar e
nem comer comida que não foi preparado na sua presença.
O consulente deve evitar amaldiçoar as pessoas e tomar cuidado
com sua boca. O consulente deve ter paciência e vencerá seus
inimigos.
Se você estiver tendo pesadelo, você encontrara uma mulher que
vai ter filho com ela. Perguntar - Que tipo de sonho você está
tendo.
Dois amigos devem rezar a cabeça juntos (fazer bori), para que a
vida seja favorável para os dois. Os dois chegaram a ser ricos.
Para quem sair esse signo, terá um Mercado (comércio ou algo
parecido) que muitas pessoas vão tentar trabalhar. Pode ser um
fábrica, loja etc.
Você está no meio de inimigos e eles estão lhe incomodando. Faça
sacrifício para poder vencer todos. Você vai encontrar pessoas que
vão ajudá-lo.
Você deve ter muito cuidado com sua boca para não se meter em
problemas. Deve mostrar respeito aos mais novos e mais velhos,
não diga palavras más nem falte com o respeito a ninguém. Você
viverá muito, terá vida longa. Deve ter bom comportamento, não
despreze ninguém. Trate as pessoas como quer que elas o tratem.
Ifá diz neste Odù, se a pessoa tiver negócios junto com alguém, ter
cuidado para não ser trapaceado. Ifá diz para cultuar Egúngún. Diz
que a pessoa terá sucesso na vida futuramente onde ela esteja; Ifá
diz neste Odù se a pessoa for viajar antes dar oferenda a Terra
(Onilé). Ifá também diz que esta pessoa é orgulhosa e isto
atrapalha seu caminho. Este Odù também diz que a pessoa guarda
uma magoa em seu coração relacionada a família (pai e/ou mãe
em específico). Se o consulente for mulher ela é muito pegajosa e
gosta de bancar o homem financeiramente,se for homem ele tem
sorte em encontrar mulheres que o banque. Este Odù aconselha
para que agradeça sua cabeça três vezes, e o que você perguntou
você conseguira. Se este Odù sair para mulher gravida, ela deve
tomar cuidado para não perder a criança. Sorte no dinheiro mas
deve tomar cuidado com amizade. Não tomar e nem comer
comida que não foi preparado na sua presença. A pessoa deve
evitar amaldiçoar os outros e tomar cuidado com sua boca. Se
estiver tendo pesadelos então encontrará uma mulher que vai ter
filho com ela. Perguntar “Que tipo de sonho a pessoa está tendo?”
Este Odù aconselha a cultivar a terra, cultivos bem sucedidos
colheitas com ganho de dinheiro que auxiliarão a promover suas
finanças. Deve cultuar Orí de tempo em tempo, ouvir seus pais,
respeitar os mais velhos e reverenciar seus ancestrais. Se for fazer
uma viagem deve fazer sacrifícios para uma viagem prazerosa,
deve fazer sacrifícios para Ifá para se ter vida longa. Este Odù
pede moderação em todas as coisas.
7 - OBÀRÀ - MÉJÌ
II
II II
II II
II II
Odù Ọ̀ bàràméjì ocupa o sétimo lugar na ordem fixada por
Òrúnmìlà. Para um cliente que esteja lidando com negócios, Ifá
diz que para ter uma casa cheia de clientes e amigos, ele ou ela
terá que oferecer sacrifícios e também seguir Òrúnmìlà. Se o Odù
Ọ̀ bàràméjì for aparecer no jogo para alguém, ele diz que à parte
das dificuldades financeiras, o cliente está rodeado de inimigos
que querem fazer uma tocaia contra ele ou fazer um ataque
surpresa em sua vida ou na sua casa. A dificuldade financeira se
amenizará e os inimigos serão derrotados quando o cliente
concordar em realizar todos os sacrifícios prescritos por Ifá. Por
fim, a pessoa descobrirá quem são seus inimigos e será capaz de
identificar o que gerou seus problemas. Bloqueios ou dificuldades
temporais, espirituais ou emocionais devem ser discursados.
Este Odù disse que visita está chegando para o consulente ou
talvez o consulente fizesse uma viagem favorável, sorte no
casamento, mas tem que ter muita paciência no seu casamento.
Alegria e felicidade inesperada.
Se o consulente for mulher, a sua preocupação e sobre o problema
de um homem. Evite brigar por causa da herança ou coisas
materiais, cuidado com problema relacionado à justiça.
O consulente e devoto de algum orisa e precisa fazer BORI para
sua cabeça.
Há uma mulher que tem seis filhos. Ela deve fazer para evitar que
morra três dos seus seis filhos. Òrìṣà disse que ele não permitirá
que eles adoeçam e sofram. Se alguém estiver doente deve fazer
ẹbọ para que fique melhor. Você encontrará a sorte. Seja discreto.
Não diga nada a ninguém. Aí está seu bem estar e sua sorte (sendo
discreto) se você guardar esse segredo irá ser rico. Oosa (Ọbàtálá)
diz que você é sortudo. Faça ẹbọ para sua sorte não te deixar.
Este Odù diz que a pessoa está no meio de inimigos, ter paciência,
ela vencerá seus inimigos. Ifá diz neste Odù que a pessoa é
mentirosa,. Ifá adverte para o consulente não ser assassinado..
Evite brigar por causa da herança ou coisas materiais, precisa
fazer bori para sua cabeça. Este Odù denota que a pessoa está em
um estado de incerteza ou suspense, incapaz de tomar decisões. Os
regidos por este Odù têm uma tendência em comprar por impulso
e muitas vezes tornam-se vítimas de ilusões. Eles lamentam a
maioria de suas decisões por toma-las nervosamente e às pressas.
Para prosperar na vida, os filhos deste Odù irão precisar aplacar
suas cabeças (Orí) de tempos em tempos.
8 - OKANRAN - MÉJÌ
II II
II II
II II
II
Ọ̀ kànrànméjì é o oitavo Odù na ordem inalterável de Òrúnmìlà. Se
Ọ̀ kànrànméjì é lançado para um cliente, Ifá diz que o cliente está
sofrendo por falta de filhos, dinheiro, e outras coisas boas da vida.
Mas se o cliente crer em Òrúnmìlà e cultuar Ifá, todos os seus
problemas serão resolvidos. Para vencer os inimigos e ter controle
sobre todas as dificuldades, o cliente terá que oferecer sacrifícios à
Ṣàngó e Èṣù. É hora de comprometer-se a aliviar problemas.
Este Odù aconselha o consulente para que evite briga relacionada
a bens materiais e tome cuidado com a justiça.
Este Odù fala que o consulente deve ter paciência para que toda a
sua dificuldade tornasse em alegria e felicidade no fim. O
consulente ainda deve cuidar dos seus parentes para que os mortos
lhe protejam. O consulente precisa de tranquilidade para que todas
as coisas que foram perdidas lhe retornem. O consulente deve
evitar a maldade para que não morra antes do tempo.
Este Odù aconselha o consulente para não separár-se da sua
mulher, ou melhor, não ter magoa dela. Tenha muita paciência e
faça as coisas com calma e no fim as coisas darão certo. Não trair
a confiança do próximo. Você está esperando alguma coisa de
alguém.
A quem sair Ọ̀ kànràn, diz Òrìṣà (Ọbàtálá) que deve fazer o ẹbọ
(sacrifício) para ter vida longa e estabilidade. A pessoa está
assustada. Tem uma preocupação. Não deve assustar-se deve ter
coragem. Será grande e terá a vitória sobre seus inimigos.
Quando este Odù sair para um consulente o mesmo deve por uma
mão para o chão e depois para o seu peito tudo o que o consulente
perguntou irá acontecer. Quando este Odù sair duas vezes a sorte
está para chegar, se cair três vezes a pessoa está sob efeito de
bruxaria e terá que fazer ebo, cultuar Èṣù. Ter paciência que tudo
irá acontecer. Este Odù aconselha o consulente para que evite
briga relacionada a bens materiais e tome cuidado com a justiça.
Òrìṣà informa neste Odù que o consulente deveria ter paciência
para que todas as suas dificuldades tornem-se alegria e felicidade
no fim. As pessoas regidas por esse Odù, irão sempre acertar em
cheio por fazerem ou dizerem o que é exatamente certo. As
pessoas pensam frequentemente que os regidos por este Odù são
agressivos e mandões devido a eles tentarem prevalecer apesar de
todas as probabilidades. Em muitas situações eles irão se rebelar
contra as convenções da sociedade e consequentemente criam
problemas para eles mesmos. Propensos a infecções, os filhos
desse Odù devem tomar cuidado com sua saúde de forma a não se
tornarem doenças crônicas.
9 - ÒGÚNDÁ - MEJI
II
II
II
II II
Na ordem de Òrúnmìlà, o Odù Ògúndáméjì ocupa o nono lugar.
Ele é o Odù que encarna Ògún, o deus do ferro e da guerra. A
maior parte dos filhos de Ògúndáméjì é adoradora de Ògún, que
são reconhecidos por seu poder, coragem e talentos criativos. Com
suas habilidades imaginativas incomuns eles abrem portas e criam
oportunidades de emprego para os outros. Pessoas encarnadas por
Ògúndáméjì são sempre abençoadas com muitos filhos. O cliente
está sobrecarregado com trabalho e problemas pessoais de outras
pessoas. Este Odù fala sobre viagem inesperada e quando superar
seus problemas para você não se esquecer das pessoas que deixou
em casa.
Se o consulente e comerciante deve tomar cuidado sobre como
está aumentando suas vendas.
Sorte de dinheiro. Sorte com os filhos. Se o consulente está
tentando fazer alguma coisa ele conseguira, mas deve tomar
cuidado para não ser roubado, o consulente não deve abrir negócio
em conjunto com outra pessoa. Se o consulente está esperando
alguma coisa tal como dinheiro, pode demorar mas ele receberá.
Se o consulente for mulher, ela está querendo um filho.
O consulente deve tomar cuidado com a sua coragem para não
prejudicar em seus empreendimentos.
A quem sair esse signo, se estiver pensando em viajar ou está
pensando em fazer alguma coisa, deve fazer ẹbọ e dar comida a
Ògún para que possa trazer coisas boas dessa viajem ou do que
está pensando em fazer. Se for homem, não deve brigar com sua
esposa. Se sua esposa tenha lhe ofendido, deve perdoá-la. Se for
uma mulher deve respeitar seu esposo e não deve vangloriar-se.
Deve oferecer muito vinho de palma a Ògún para poder ter
tranquilidade. Deve fazer ẹbọ com um carneiro (a seu pai se for
falecido). Ele lhe trará muita sorte.
Òrìṣà fala neste Odù de problema imediato que a pessoa está
enfrentando em sua vida. Se o consulente é comerciante deverá
tomar cuidado para não perder o estabelecimento. Este Odù fala
sobre viagem inesperada e quando superar seus problemas você
não esquecer as pessoas que deixou em casa. Se o consulente for
comerciante deve tomar cuidado porque está aumentando suas
vendas também surgem as dívidas. Este Odù adverte contra brigas,
disputas e hostilidades iminentes. Durante uma sessão de
adivinhação, se esse Odù aparece para uma pessoa ela deve ser
avisada para ter cuidado com traidores ou amigos enganadores. Ifá
diz que a pessoa deve ter confiado em alguém indigno de
confiança. Se o cliente está em batalha com problemas financeiros
e oposição de inimigos, este Odù diz que a pessoa deve oferecer o
sacrifício certo a Ògún e também aplacar a sua cabeça (Orí) para
que tenha êxito e prosperidade. O consulente está sobrecarregado
com trabalho e problemas pessoais de outras pessoas.
10 - OSÁ - MÉJÌ
II II
II
II
II
Ọ̀ sáméjì é o décimo Odù na ordem fixa de Òrúnmìlà. Odù
Ọ̀ sáméjì reitera a necessidade por auxílio espiritual contra maus
sonhos e feiticeiras que interfiram com o sono da pessoa. Deverão
ser realizados sacrifícios apropriados para satisfazer as feiticeiras
(Àjẹ́) e para assegurar a proteção necessária. Adicionalmente, se
Ọ̀ sáméjì é lançado para um cliente, Ifá diz que o cliente tem
inimigos que estão planejando prejudicá-lo. Se o cliente
realizar sacrifício a Ṣàngó, ele ganhará força aumentada e
eventualmente vencerá os inimigos. Aqueles encarnados por este
Odù tendem a se descontrolar ou lhes faltam limites. Muito
esforço é exigido para capacitá-los a se concentrar no que estão
fazendo ou para que eles se apliquem diligentemente em seu
trabalho. O cliente encara mudança inesperadamente em
transtornos tanto no serviço quanto nos relacionamentos.
Este ODÙ disse ao consulente que a sua pergunta vai dar certo,
sorte e terá muito mais coisas do que espera. O que você está
perguntando vai dar certo. Vitoria do consulente sobre seus
inimigos. Se o consulente tem problema Judiciário vencerá, terá
muitos filhos.
Este Odù aconselha o consulente para que não tenha dúvida nos
caminhos ou projetos que você tem em mente, porque será a sua
felicidade.
O consulente deve tomar cuidado existe perigo com inimigo.
Que viagem você está planejando?
O consulente já sabe tudo sobre sua pergunta.
Se for Homem terá juda de uma mulher.
O consulente está morando com a família este Odù aconselha para
que saia do local e procura outro lugar para morar.
Você ganha dinheiro hoje amanhã já foi. Evite briga
principalmente aquela que você não tem nada ver. Deve dormir
com roupa branca.
Òrìṣà Ọbàtálá disse que há quatro pessoas que tem problemas.
Uma está grávida e não pode dar à luz ou não pode ficar grávida;
uma está doente ou não pode levantar da cama; uma tem
problemas no trabalho e a outra está confusa na vida e não sabe o
que fazer. As quatro devem fazer sacrifício para que os problemas
se resolvam. Devem agradar Oyá, ela (Oyá) vai ajudar a resolver
os problemas e vai livrar dos maus espíritos.
Há uma pessoa que pensa em fazer uma viagem ou em fazer algo.
Deve fazer oferenda a um tambor para que a viagem ou o que
queira fazer lhe seja favorável. Também deve fazer ẹbọ (agradar)
Ṣàngó.
Deve ter muito cuidado com um amigo(a) que vai lhe trair. É
alguém muito íntimo. Vai te convidar para ir a algum lugar, não vá
com ele ou ela. Lá será sua morte. Faça sacrifício. Não saia com
seus amigos por uns dias.
Ifá diz que o mal que está acontecendo na vida desta pessoa vem
de bruxaria, Ifá diz que a pessoa está correndo de um lado para o
outro para resolver um problema, a pessoa espera uma visita ou
talvez ela esteja querendo ir para algum lugar, o consulente terá
sorte no exterior. Este Odù disse ao consulente que a sua pergunta
vai dar certo, sorte e terá muito mais coisas do que espera. Vitória
do consulente sobre seus inimigos. Se o consulente tem problema
Judiciário vencerá, terá muitos filhos. Este Odù aconselha o
consulente para que não tenha dúvida nos caminhos ou projetos
que tem em mente, porque será a sua felicidade. Perguntar ao
consulente “que viagem você está planejando”? O consulente
ganha dinheiro hoje amanhã já foi. Evite briga principalmente
aquela que não tem nada haver. Deve dormir com roupa branca.
Este é um Odù que significa falta de coragem e fuga de brigas ou
oposições. Os regidos desse Odù realizam uma grande quantidade
de viagens, ou a negócios ou por prazer. Eles crescem e tornam-se
bons administradores se eles gestam negócios dos alheios. Como
eles são facilmente amedrontados, eles não irão correr riscos.
Aqueles encarnados por este Odù tendem a se descontrolar ou lhes
faltam limites. Muito esforço é exigido para capacitá-los a se
concentrar no que estão fazendo ou para que eles se apliquem
diligentemente em seu trabalho. Este Odù também diz que o
cliente ali presente é culpado por tudo o que está passando na vida
atualmente.
11 - ÌKÁ - MEJI
II II
II
II II
II II
Odù Ìkáméjì ocupa o décimo primeiro lugar na ordem fixa de
Ọrúnmìlà. Uma pessoa irá sempre colher o que plantou. Os filhos
de Ìkáméjì necessitam propiciar suas cabeças (Orí)
frequentemente de forma a fazer as escolhas corretas. Se Ìkáméjì é
lançado para um cliente, Ifá diz que este enfrenta dificuldades. O
cliente tem inimigos ciumentos que estão tentando bloquear suas
oportunidades. Ele ou ela está sofrendo com a falta de filhos
confiáveis e com necessidades financeiras. Mas se o cliente
realizar os sacrifícios apropriados para Ifá e Ògún, ele ou ela terá
oportunidades ilimitadas para se tornar produtivo (a) e bem
sucedido (a). Esse é um bom momento para concepção.
Este Odù aconselha o consulente para que evite uma viagem para
não ficar doente na viagem.
O consulente deve deixar para depois tudo que está fazendo para
que obter resultado positivo.
O consulente não deve fazer as coisas a forças ou no horário
impróprio se não ele terá resultado negativo.
Este Odù perguntou ao consulente quem é a pessoa esperta que ele
está andando. O consulente deve tomar cuidado com a esperteza
dessa pessoa. Se o consulente for homem, ele está interessado em
saber sobre uma mulher que está lhe aborrecendo.
O consulente terá uma longa vida, se for homem deve evitar de ser
mulherengo. O consulente deve tomar cuidado para que não haja
morte antes do tempo de alguém próximo. Faça oferenda a Ìyàmì.
12 - ÒTÚRÚPỢN - MÉJÌ (ÒLÒGBÒN)

II II
II II
II
II II
Òtúrúpợn méjì, também chamado de Ologbonméji, é o décimo
segundo Odù principal na ordem inalterável de Òrúnmìlà. Este
Odù simboliza a criação de filhos. Para ter filhos saudáveis e bem
comportados, Òtúrúpợn méjì diz que é necessário oferecer
sacrifícios aos Egúngún (antepassados) e a Òrìşànlá. Os filhos de
Òtúrúpợn méjì tendem a se tornarem complacentes. Para tomar
decisões sábias, eles devem ouvir e respeitar as opiniões de seus
pais e os pontos de vista dos mais velhos em geral. Os filhos de
Òtúrúpợn méjì têm força para suportar as necessidades ou a dor.
Consequentemente, eles se tornam demasiado imprudentes,
teimosos, e facilmente confusos. Se for para eles permanecerem
concentrados e não perderem suas posições na vida, deverão ser
feitos esforços persistentes para propiciar suas cabeças (Orí) e
sacrifícios a Ifá regularmente.
Questões relacionadas aos filhos estão na mesa. Este Odù
aconselha o consulente para que não brigue por causa de mulher
ou por causa do homem. Sorte inesperada vinda de longe.
O consulente após muito sofrimento terá resultado feliz.
Evite ficar zangado, tenha paciência, alegria inesperada, e tenha
certeza que está certa. O consulente terá sucesso na vida, mas deve
evitar briga. O consulente deve evitar que as pessoas ponham as
mãos na sua cabeça e tomar cuidado com problemas relacionados
à polícia.
Para quem sai esse signo será reconhecido mundialmente. Terá

muitos seguidores que vão lhe servir. Òrìṣà (Ọbàtálá) que estará
cuidado dessa pessoa e ele nunca fecha os olhos de quem cuida.
Deve fazer sacrifício para que seus seguidores não o deixem, não
o abandone. Essa pessoa vai fazer as coisas de uma forma mágica.
Deve ser honesta. Com a honestidade chegará a ter tudo o que
quer na vida.
Se esta pessoa pensa fazer uma viagem ou fizer alguma coisa
(algum projeto), deve fazer sacrifício antes. Assim a viagem ou
seu projeto lhe favorecerá muito e trará muita sorte.
Há muitas pessoas que está te invejando. Eles estão bloqueando
seus caminhos. Faça sacrifício. Com o sacrifício você vencerá a
todos e terá a vitória.
Ifá fala neste Odù sobre doença no corpo, cultuar ancestralidade;
fala também sobre uma perseguição que a pessoa está sofrendo
por alguém, Ifá diz que o sacerdote e o consulente devem rezar
muito para Ifá, ter paciência pois tudo vai correr bem. Cultuar o
fogo para vencer os inimigos. Este Odù aconselha o consulente
para que não haja briga por causa de mulher ou por causa de
homem. Sorte inesperada vinda de longe. O consulente após muito
sofrimento terá resultado feliz. Ifá diz que Òrúnmìlà vai ajudar a
corrigir a vida, mas terá que fazer um esforço. Ifá aconselha o
cliente a não deixar a estupidez feri-lo ou interferir em sua vida.
Não deve se mostrar muito inteligente, porque mostrar-se muito
inteligente pode ser muito perigoso.
13 - ÒTÚRÁ - MEJI
II
II II
II
II
Òtùráméjì é o décimo terceiro Odù na ordem fixa de Òrúnmìlà. As
pessoas nascidas sob Òtùráméjì serão bem sucedidas nos
negócios, particularmente na arte de comprar e vender. É
importante satisfazer Èṣù frequentemente por causa daqueles que
trairão sua confiança ou planejarão enganar sua família. Os filhos
de Òtùráméjì precisam aprender a reservar um tempo para
descansar e não dissipar suas energias até o extremo de sofrer um
colapso físico ou nervoso. Se Odù Òtùráméjì é lançado para um
cliente, Ifá diz que o cliente tem inimigos que o tornou uma
pessoa imprudente. Da mesma maneira que ele é pobre, ele não
tem esposa nem relacionamentos familiares. Ele deveria tão rápido
quanto possível oferecer sacrifício. Òtùráméjì diz que ele deveria
fazer sacrifício à Ògún, Yemọnjá, e Ifá. Ele deveria então ser
capaz de vencer seus inimigos, ganhar algum dinheiro, e
finalmente ter uma esposa e filhos. Este é o momento para novos
sucessos em negócios e relacionamentos. Este Odù aconselha o
consulente para que tome cuidado contra falso testemunho e
contra golpe sujo.
Existe perigo sobre o que está sendo perguntado, não deve expor
seus segredos para não cair na desgraça dos inimigos.
O consulente deve tomar cuidado para que a pessoa amada não
Ilhe deixe. Após passar por alguma tristeza, sua depressão se
tornara felicidade e encontrara ajuda. Evite comentários sobre as
coisas que pretende fazer para as pessoas.
O consulente deve tomar cuidado com uma mulher interesseira,
você será importante e bem conhecido futuramente.
Este Odù perguntou o que o consulente quer abrir? (Negócios) ou
quer mudar para outra casa.
Este Odù aconselha o consulente se for mudança para nova casa
para que lave com folhas ou defume com tùrári, para tudo ser bom
no novo local. Se o consulente tem filho deve cuidar bem dele
espiritualmente.
A quem sai este signo deve dar comida a Ibeji (gêmeos). Se sair
para uma mulher ela terá filhos gêmeos. Se for para um homem
sua esposa terá filhos gêmeos. Há dois irmãos ou dois amigos que
devem se tratar e entender-se bem. A vida os favorecerá se houver
união dos dois. Não devem brigar e devem oferecer comida a Èṣù.
Para quem sair esse signo está de passagem no trabalho ou está
sem trabalho. Não deve se apressar chegará a ser rico na vida.
Deve fazer o sacrifício.
Diz que a pergunta da pessoa é afirmativa, para que não tenha
dúvida. Cultuar Ìyàmì, a pessoa tem que iniciar-se. Fala sobre o
caráter da pessoa (Ìwà) que ela tem que melhorar algo. Este Odù
sugere paz mental e liberdade de todas as inquietações
(ansiedades). Os regidos deste Odù são meigos e moderados em
caráter
14 - ÌRẸTE - MÉJÌ
II
II
II II
II
Na ordem fixa de Òrúnmìlà, Odù Ìrẹtèméjì ocupa a décima-quarta
posição. Este Odù pede por total dedicação a Ifá. Todos os filhos
de Ìrẹtèméjì devem ser devotos de Òrúnmìlà. As crianças do sexo
masculino devem ser iniciadas para se tornarem
Babaláwos. Se as crianças crerem em Ifá, Òrúnmìlà concederá a
elas boa sorte para dinheiro, esposas, filhos, vida longa, e
felicidade. De tempos em tempos eles deverão propiciar suas
cabeças (Orí) de modo a evitar estresse emocional ou humilhação
por forças maléficas. Se Ìrẹtèméjì for lançado para um cliente que
estiver doente, Ifá diz que para uma rápida recuperação o cliente
deverá realizar os sacrifícios corretos a Obaluàyé (Sànpònná) e as
feiticeiras (Àjẹ) ̣. Os filhos de Ìrẹtèméjì deveriam aprender a
relaxar, porque é fácil para eles ficaram fatigados, aborrecidos, e
impacientes quando estão sob pressão. Esta pessoa marcha pelo
seu próprio tambor e tem problema em submeter-se. Este Odù fala
do sofrimento e depressão do consulente, no momento aconselho o
para que tenha paciência e reza para Òrúnmìlà.
O consulente está sendo odiado pelas pessoas, e todas as portas
estão fechadas para o consulente.
Que tipo de problemas intestinais você tem ou quem este doente
na sua família ou próximo?
Este Odù aconselha o consulente para cuidar dele melhor
espiritualmente, evitar andar descalço e toma cuidado com doença
no futuro. O consulente só terá sucesso na sua idade avançada.
15 - Ọ̀ SẸ́ - MÉJÌ

II
II II
II
II II
Ọ̀ sẹ́méjì é o décimo-quinto Odù na ordem inalterável de
Òrúnmìlà. Se os sacrifícios corretos forem executados, os filhos de
Ọ̀ sẹ́méjì viverão até uma idade longa, desde que eles cuidem de
sua saúde. Eles também devem fortalecer sua crença em Ifá e suas
próprias capacidades de modo a prosperar na vida. Para amor, um
casamento feliz, e prosperidade financeira, sacrifícios adequados
devem ser realizados à Ọ̀ ṣun. Se Ọ̀ sẹ́méjì é lançado para um
cliente, Ifá diz que o cliente tem muitos inimigos e para vencer os
inimigos deverá oferecer sacrifícios a Ṣàngó e Òrúnmìlà.
Acredita-se que Òrúnmìlà tem enormes poderes para vencer todos
os inimigos tanto na terra como no céu. Em Ọ̀ sẹ́méjì, Ifá nos
ensina que apenas sacrifícios podem salvar os seres humanos. A
vida é desagradável sem sacrifício. Falta de fé ou autoconfiança é
sempre uma tragédia. Este é o momento de incerteza ou de
mudança de condições em negócios e relacionamentos. É um bom
momento para amor e dinheiro.
Este Odù fala sobre a felicidade ao consulente e aconselha para
que aguarde a sua sorte no local.
Se o consulente pretende deixar onde está trabalhando e melhor
que não o faça. O consulente vencerá seus inimigos e se pretende
viajar terá sorte porém antes terá que fazer sacrifícios adequados.
Este Odù aconselha o consulente para que tenha paciência sobre
assunto relacionado a dinheiro.
Este Odù diz que o valor do consulente não e reconhecido.
O consulente está esperando dinheiro prometido por alguém, ele
receberá o dinheiro.
Se o consulente for mulher, ela está rodeada de homem e eles à
ajudarão sobre questão relacionada com dinheiro.
Se o consulente for homem, melhor fazer amizade com as
mulheres porque elas o ajudariam.
A quem sair esse signo deve fazer ẹbọ (agradar) Ọ̀ ṣun com uma
galinha com as pernas amarradas com uma corda. Deve estar
alerta para que não seja roubado. Se pensar em viajar deve fazer
ẹbọ antes para que não ocorra nenhum obstáculo na viagem. Ọ̀ ṣun
vencerá seus inimigos. Deve se aproximar muito de Ọ̀ ṣun. Ela
estará lhe protegendo e lhe trará riqueza. Òrìṣà diz que em breve
seu sofrimento acabará. Deve agradar (fazer uma oferenda) aos
mais velhos (maiores). Não deve brigar com ninguém, Seu tabu é
a briga, deve dar uma cabra a Ifá.
Ifá diz que o problema da pessoa está relacionado a dinheiro,
mulher ou mal andamento nos negócios. Òrìṣà diz que vencerá os
inimigos, fala de bruxaria na vida desta pessoa. Manda fazer ẹbọ.
Diz para ter cuidado para não ser assassinado, ter cuidado com
saúde para ter vida longa, cultuar Ìyàmì, ter cuidado com
problemas judiciais.
16 - ÒFÚN - MEJI
II II
II
II II
II
Òfúnméjì, também conhecido por Orangunméjì, é o décimo -
sexto Odù na ordem reconhecida de Òrúnmìlà. Para mulheres
jovens, Òfúnméjì implica na possibilidade de engravidar e dar à
luz. Os filhos de Òfúnméjì são generosos. Eles podem não ser
ricos [de dinheiro], mas eles são sempre ricos em sabedoria. Eles
não podem viver onde o ar é abafado porque eles podem sufocar
facilmente. A maioria deles tem dificuldade para respirar. Para
boa prosperidade financeira, os filhos de Òfúnméjì terão que
realizar sacrifícios para a Ajé ou para Olókun importante para eles
demonstrar gentileza tanto para estranhos quanto para membros de
sua família, e especialmente para os necessitados e os pobres. Se
Òfúnméjì for lançado para um cliente, o cliente pode estar
assegurado de que tudo dará certo na viagem se ele ou ela realizar
os sacrifícios prescritos por Ifá. As coisas estão fluindo.
Este Odù aconselha a tomar cuidado para não se arrepender de
fazer uma coisa.
O consulente deve cuidar bem de seu caminho.
Tomar cuidado com doenças e bruxaria, se o consulente for
mulher não deve viajar por 21 dias.
Se a pergunta do consulente for sobre amor, é positivo.
O consulente está desconfiando de alguma coisa. (Está com duas
dúvidas).
Se o consulente for homem e melhor não maltratar as mulheres.
Se for mulher, ela está grávida ou há gravidez está próximo de
você.
Existe uma doença intestinal perturbando você?
Se o consulente for homem, quem está grávida na sua
proximidade, mesmo homem deve tomar cuidado com problemas
intestinais.
O consulente deve evitar usar roupa preta, usar roupa branca para
dormir ou talvez se puder usa roupa branca no seu cotidiano.
O consulente no fim terá alegria, felicidade e riqueza.
A pessoa para quem sair esse signo deve fazer ẹbọ para poder
vencer os conspiradores.
Estão pensando despedir ou tirar seu emprego (trabalho). Se já foi
despedido, faça ẹbọ que vão lhe chamar de novo para voltar ao
trabalho. Vão declarar “guerra” a você, mas se fizer o ẹbọ irá
vencer.
Você será grande e rico. Muitas pessoas vão buscar a sua ajuda.
Será famoso. Deve fazer ẹbọ (agradar) Ajé (Deusa da riqueza) e a
Ọbàtálá.
Há uma mulher que não pode engravidar. Ela deve fazer ẹbọ para
poder ter filhos.
Ifá diz neste Odù que a pessoa está desconfiando muito de alguma
coisa, e ainda diz para perguntar se o consulente está esperando
receber alguma coisa de alguém; Ifá manda ter cuidado com
saúde, a pessoa deve usar roupas branca em seu cotidiano. Cultuar
Ìyàmì e Ọbàtálá. O consulente tem que se iniciar e terá muita sorte
no futuro. Este Odù aconselha o consulente para que tenha
cuidado para não arrepender-se de fazer alguma coisa. O Os
regidos de Òfúnméjì são generosos. Eles podem não ser ricos [de
dinheiro], mas eles são sempre ricos em sabedoria. Eles não
podem viver onde o ar é abafado porque eles podem sufocar
facilmente. A maioria deles tem dificuldade para respirar. Para
boa prosperidade financeira, os regidos de Òfúnméjì terão que
realizar sacrifícios para Ajé ou para Olókun. É importante para
eles demonstrar gentileza tanto para estranhos quanto para
membros de sua família, e especialmente para os necessitados e os
pobres. Se Òfúnméjì for lançado para um cliente, o cliente pode
estar assegurado de que tudo dará certo na viagem se ele ou ela
realizar os sacrifícios prescritos por Ifá.

Obì - Por Ojéwale Akinbode

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POR: OJÉWALE AKINBODE

Aja gbo gboo gbo

Somente os seres humanos são dotados das qualidades necessárias para

Capitulo 1 - Definições e conceitos básicos

DEFINIÇÕES E CONCEITOS BÁSICOS

Cola nitida (Vent.) Schott & Ende.

Cola acuminata (Beauv.) Schott & Endl.

Características Da Arvore De Kola

Origem e Distribuição da Arvore de Kola

Princípios Ativos Da Arvore De Kola

Outros princípios: betaína, taninos, colina, sais, minerais, potássio,

Estimula o sistema cardiorrespiratório, nos centros bulbares

Adstringente suave (taninos)

Aplicações Terapêuticas da Arvore de Kola

Contra Indicações da Arvore de Kola

Uso Terapêutico e Doses da Arvore de Kola

Efeito Tóxico da Arvore de Kola

Os extratos da Kola apresentam uma ação antimicrobiana em

Tipos de Obì Àbàtà

Ainda assim, devem-se considerar os três tipos básicos de obi.

Os seguidores de Ifá, consideram que o Obì Àbàtà de 4 lóbulos

Contudo, em algumas regiões Yorùbás, o Obì de 6 lóbulos também

Se um Babaláwo usa Obì de 6 lóbulos para consultar para uma

Em regiões como Ifẹ̀ , se chega a usar Obì de 8 lóbulos, em

O Uso de Obì na Cultura Yorùbá

 O Obì se usa para fazer pactos de união entre as famílias que

 Se utiliza Obì para adorar a Orí (Òríṣá pessoal de cada ser

 As pessoas consomem Obì, como remédio profilático contra a

 Obì se utiliza em grande número de cerimônias ou festejos,

 Pelo conhecido pacto entre os Òríṣá, exceto Ṣàngó.

 Os mais velhos de uma comunidade muitas vezes usam obì

 Se usa Obì como Ètùtù (oferenda proposital), para afastar a

 O Obì traz energia adicional, abre o apetite, cura sintomas

Como pode ser visto, Obì desempenha um papel importante dentro

Pacto entre Ọsanyin, Ọ̀ rúnmìlà e Obì

Misticamente, foi Ọsanyin o primeiro herbeiro, quem utilizava todo

Uma história antiga, nos revela que Ọsanyin, caminhando um dia

Mas ainda assim, com essa informação, o pai de Ọsanyin ao voltar

O povoado inteiro consultou Ọ̀ rúnmìlà a respeito deste grave

Ọ̀ rúnmìlà mandou chamar Ọsanyin, onde ele estava trabalhando

Ao conversar com Ọsanyin ele contou a Ọ̀ rúnmìlà que o povo da

Para que se lança Obì?

Aqui se ressalta os benefícios de usar Obì:

É um alimento sagrado, mercê da boa fortuna, profilática contra

A partir desta perspectiva, podemos ver que a linguagem do Obì,

A aplicação destes diferentes níveis de informações dependerá em

Ainda assim, podemos observar prática muito comum entre as

Por outra parte, quando se adora a divindade que consome

Existem outros materiais que se pode usar para satisfazer e

Existem outros materiais menos comuns, mas estas representam o

2 - O operador ritualístico deverá utilizar um recipiente onde encherá

*Igbalele é outro nome que se dá a Omi (água) *

Outra reza pode ser:

3 - Após ter consagrado a água, pôr os Obìs dentro da mesma, porém,

Iba’se omi tutu

5 - Agora se coloca um prato sobre o solo onde foi sacramentado com a

Igbalele é outro nome que se dá a Omi (água)