Hebreus - J. Dwight Pentecost

© 1992, 2000 by J.
Dwight Pentecost under the title Faith That Endures: A

Practical Commentary on the Book of Hebrews . Originally published in the
USA by Kregel Publications, Grand Rapids, Michigan. Translated and printed
by permission. All rights reserved.
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1ª Edição – Março/2021
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P419 Pentecost, J. Dwight.

Hebreus / J. Dwight Pentecost ; tradução Doris Körber. – 1. ed. –
Porto Alegre : Chamada, 2021.
Título original: Faith that endures: a practical commentary on the
book of Hebrews
ISBN 978-65-89505-07-5
1. Bíblia. N.T. Hebreus - Comentários. I. Körber, Doris. II. Título.
CDD 227.8707
SUMÁRIO
Prefácio
Introdução
1. Jesus Cristo é superior aos anjos (1.1–2.18 )
2. Jesus Cristo é superior a Moisés (3.1–4.13 )
3. Jesus Cristo é superior a Arão (4.14–10.18 )
4. Aplicação da superioridade de Jesus Cristo (10.19–13.25 )
Índice de textos bíblicos
PREFÁCIO
O caminho da pessoa temente a Deus nunca foi fácil. É uma trilha
atormentada por provações, tentações, dificuldades e oposição. Os
santos do Antigo Testamento constataram essa realidade. Fiéis
veterotestamentários como Noé, Abraão, Moisés, José, Josué, Davi,
Jeremias e Daniel foram todos chamados a sofrer em favor da
justiça. O próprio Senhor advertiu: “Neste mundo vocês terão
aflições” (Jo 16.33). Prometeu que aqueles que lhe pertencessem
experimentariam a mesma oposição e rejeição que ele mesmo
suportou (Jo 15.18-25). O livro de Atos registra o primeiro
cumprimento desse alerta do Senhor na vida de suas testemunhas;
enquanto nós, cristãos, estivermos neste mundo, também
poderemos passar por esse tipo de sofrimento.
O estudo da carta aos Hebreus evidencia que os destinatários
dessa “palavra de exortação” (Hb 13.22) estavam passando por
provas severas. O autor reconhece que esse destino não é apenas
comum para crentes, mas que também é inevitável enquanto
vivermos neste mundo. Consequentemente, quem estava sofrendo
precisava de ajuda para lidar com essas experiências; é essa ajuda
que o escritor queria dar por meio dessa carta.
Ainda que talvez se esperasse que o autor repreendesse seus
leitores por seus medos e pela fraqueza de sua fé, em vez disso ele
os exorta a perseverar com paciência na vida de fé que já
conheciam. É com essa finalidade que ele lhes mostra a
superioridade da revelação de Deus que tinham recebido por meio
de seu Filho. Mostra que têm um Sacerdote misericordioso e fiel, que
ministra em favor deles, cuja posição está baseada em uma aliança
superior àquela pela qual os sacerdotes do Antigo Testamento
serviam, alguém cujo ministério se fundamenta em um sacrifício
melhor que os do sistema levítico e que serve em um santuário
melhor que aquele no qual Arão ministrava.
Uma vez que os santos do Antigo Testamento viviam pela fé (Hb
11), os leitores dessa carta são convocados a continuar vivendo pela
fé em meio às circunstâncias que os cercam e a demonstrar a
mesma perseverança paciente de seus predecessores. Essas
exortações vêm acompanhadas de advertências sobre o que
perderiam caso não continuassem a caminhar pela fé em paciência e
persistência – não a salvação, mas as bênçãos que fluem dela.
Mesmo que os detalhes da nossa vida sejam diferentes das
situações que eram comuns aos destinatários originais dessa carta,
as condições gerais nas quais vivemos são as mesmas. Estamos em
um mundo hostil, não redimido, em um corpo não redimido, com uma
natureza não redimida dentro de nós. Por pertencermos a Cristo,
somos alvos dos ataques do inimigo. A carne pode se desgastar
nesse conflito. A certeza da fé pode ceder a dúvidas debilitantes. Por
isso, precisamos de encorajamento para lutar o bom combate da fé,
a fim de continuar caminhado pela fé, exibir perseverança paciente
em cada provação ou teste, viver à luz da esperança futura, não à
luz das circunstâncias presentes.
O auxílio que o autor de Hebreus deu a quem vivia em
circunstâncias semelhantes às nossas fornecerá a ajuda que
precisamos para viver vitoriosamente pela fé. Suas exortações à
paciência e perseverança e suas advertências contra retrocessos na
vida espiritual continuam válidas. Elas nos mostram a importância de
caminhar pela fé.
Esse livro, portanto, é um dos mais importantes em todo o Novo
Testamento para fortalecer e guiar o cristão a uma vida de fé. É
impossível estudar seriamente esse livro e aplicar suas verdades
sem amadurecer tanto no conhecimento da verdade quanto na
caminhada que agrada àquele que nos chamou para uma vida de fé.
J. Dwight Pentecost
INTRODUÇÃO
Natureza de Hebreus
Quatro livros do Novo Testamento foram escritos especificamente
para leitores judeus. E, ainda que em todos eles os escritores se
dirijam a essa audiência, os destinatários específicos de cada livro
variam, e as circunstâncias abordadas também são muito diferentes.
O primeiro desses livros é o evangelho de Mateus. O evangelista
não escreveu para provar que Jesus era o Messias prometido, pois a
ressurreição não deixava qualquer dúvida a respeito desse fato. Em
vez disso, Mateus redigiu seu relato para explicar por que – uma vez
que Jesus era o Messias prometido, conforme comprovavam suas
obras e palavras – o reino que ele viera instaurar na terra em
cumprimento às alianças e promessas do Antigo Testamento ainda
não estava estabelecido.
Mateus delineia a reação dos líderes à oferta que Cristo faz de si
mesmo como Rei e mostra que, dada a rejeição oficial deles ao
Senhor (Mt 12.24), o reino que Cristo viera instaurar não pôde ser
estabelecido. Em vez disso, Cristo revela, em seu discurso profético
(Mt 13), uma nova forma de teocracia, enquanto profetizava também
uma nova entidade – a igreja – em Mateus 16. Além disso, a rejeição
da nação ao Messias faria que aquela geração de Israel caísse sob
juízo físico e temporal ( Mt 12.31-32; 23.38; 24.2). Dessa forma,
Mateus explica por que o reino não foi instituído no primeiro advento
do Messias.
O segundo livro dirigido a um público judeu foi a carta de Tiago.
Ela destinava-se “às doze tribos dispersas entre as nações” ( Tg 1.1).
Atos 8.1-4 registra que a maioria dos cristãos judeus fugiu de
Jerusalém por causa da grande perseguição contra a igreja e
dispersou-se por toda parte. Consequentemente, faltava-lhes a
supervisão ou instrução de um apóstolo. Tiago escreveu para
fornecer-lhes o ensino e o acompanhamento de que precisavam.
Esses fiéis judeus sabiam que um Deus justo exige justiça como
base para que a comunhão com ele seja possível. Tinham sido
educados debaixo dos padrões de justiça da Lei. E, embora tivessem
sido libertados da escravidão da Lei, estavam preocupados com
assuntos relacionados à prática da justiça. Por isso, Tiago escreveu
sua carta para mostrar como a fé pode produzir uma justiça
agradável a Deus em cada área e situação da vida. Em resumo, se
eles vivessem pela fé produziriam a justiça da Lei.
O terceiro grupo de livros endereçado especificamente ao público
judeu é formado pelas duas cartas de Pedro. Ele escreveu aos
“peregrinos dispersos no Ponto, na Galácia, na Capadócia, na
província da Ásia e na Bitínia” ( 1Pe 1.1). Essas pessoas eram, como
os destinatários da carta de Tiago, cristãos judeus amplamente
dispersos, sem acesso à liderança ou instrução de um dos apóstolos.
E mesmo na Dispersão ainda estavam passando por perseguição e
grande sofrimento.
Em sua primeira carta, Pedro escreveu para explicar como a fé se
relacionava com o sofrimento pelo qual aqueles cristãos estavam
passando e para encorajá-los a perseverar com paciência. Na
segunda carta, adverte-os contra os perigos oferecidos pelos falsos
mestres e pela falsa doutrina, para que não fossem desviados da fé.
O quarto livro destinado ao público judeu é a carta aos Hebreus.
Escrita por um autor não identificado, dirigia-se aos cristãos judeus
na Palestina, talvez vizinhos de Jerusalém ou mesmo moradores da
própria cidade. Por causa da sua identificação com Cristo pelo
batismo, esses fiéis tinham deixado a ordem religiosa estabelecida e
consequentemente foram banidos de todos os privilégios que
pertenciam aos cidadãos da comunidade de Israel. Como Jesus
previra, a nação manifestava seu ódio permanente por Cristo por
meio do ódio àqueles que se identificavam com ele. Ainda que
inicialmente eles talvez tivessem recebido perseguição e isolamento
com alegria, o fato de o conflito estender-se durante tanto tempo os
cansara, levando-os a buscar alguma forma de escape. Parece que
alguns sugeriram que, se observassem determinadas festas e rituais
no templo sem abandonar a fé em Cristo, a comunidade judaica
talvez deixasse passar o fato de que tinham renunciado à sua
identificação nacional em favor da identificação com Cristo.
Como veremos, o autor de Hebreus exorta esses cristãos a
exercitar fé e perseverança paciente em suas circunstâncias atuais.
Ele citará todos os aspectos preciosos do judaísmo para mostrar o
valor superior daquilo que Cristo proveu por meio de sua morte, de
sua ressurreição e de sua presente intercessão por eles como seu
Sumo Sacerdote.
☙ Para refletir ❧
A relação entre fé e justiça continua tão importante hoje quanto sempre
foi. Como cristãos, precisamos nos lembrar de que nossa confiança no
Senhor Jesus Cristo nos torna justos diante de Deus, o que, por sua vez,
gera obediência em nossa vida. A obediência puramente pela carne, por
outro lado, nunca será capaz de nos justificar diante de um Deus santo.
victora de Hebreus
Ao contrário de todas as outras cartas neotestamentárias, exceto
1João, essa carta não tem uma saudação na qual o autor identifica a
si mesmo e as pessoas às quais escreve. Por isso, parece que o
autor desejava permanecer anônimo.
Clemente, bispo de Roma, menciona a carta no ano 96 d.C.,
embora não faça referência ao seu autor. Por volta do ano 180 d.C.,
Clemente de Alexandria atribuiu-a a Paulo, mas sem apresentar
evidências que apoiassem essa tese. É bem possível que essa
atribuição tenha sido feita para que não houvesse questionamento a
respeito da autenticidade e da canonicidade da carta.
Embora a cultura na qual vivemos não esteja tão impregnada por uma
religiosidade específica como era a comunidade judaica do primeiro
século, quem se identifica com Cristo hoje pode, em virtude de sua
profissão de fé, ser impedido de manter certos relacionamentos e
desfrutar de determinados privilégios. Se você já foi maltratado por causa
de seu relacionamento com Cristo, lembre-se de que o sistema do mundo
odeia Jesus Cristo e que vai odiar você por pertencer a ele. Mas lembre-
se também de que o livro de Hebreus tem palavras de encorajamento
para você!
Embora a autoria de Hebreus seja amplamente debatida, há
muitas boas razões para aceitar a ideia de que Paulo seria seu
escritor. Elas podem ser classificadas em duas categorias.
Similaridades nas circunstâncias
A citação a Timóteo em 13.23 é muito parecida a referências ao
jovem companheiro que Paulo faz em suas cartas, como quando
Timóteo estava com ele em Roma. A expectativa do autor de ser
restituído aos destinatários da carta ( 13.18-19) sugere que ele
estivesse na prisão. As saudações enviadas pelos da Itália em 13.24
sugerem que a carta talvez tenha sido redigida em Roma. Assim,
cronologicamente, a carta poderia ter sido escrita por Paulo na
capital do império, na mesma época em que escreveu aos efésios,
aos filipenses e aos colossenses.
A menção em 10.34 à ajuda que os leitores da carta deram ao
autor poderia ser uma referência aos dois anos que Paulo passou
preso em Cesareia. Teria sido totalmente possível que, naquela
época, essas pessoas tivessem prestado assistência a Paulo.
Durante o aprisionamento em Cesareia, Paulo teria tido ampla
oportunidade de tomar conhecimento da situação da comunidade
cristã. Não sendo possível atendê-los pessoalmente, ele poderia ter-
lhes ministrado por meio dessa carta. Assim, parece muito fácil, com
base nas referências feitas nessa carta, encaixar sua redação na
cronologia das experiências de Paulo conforme registradas no livro
de Atos.
Você já se sentiu tentado a ceder ou contemporizar em determinadas
áreas da sua vida simplesmente para aliviar a pressão de declarar-se a
favor de Cristo? Alguns cristãos prefeririam renunciar à sua posição a
respeito de Deus como Criador de todas as coisas se isso significar que
eles não serão ridicularizados por suas crenças. Outros acham melhor
ceder e começar a beber socialmente para que os outros não zombem
deles por serem abstêmios. Um terceiro grupo talvez prefira ficar em uma
igreja liberal ou apóstata para não enfrentar as consequências sociais (ou
familiares) de deixá-la. Assim como os leitores originais de Hebreus
enfrentaram uma pressão tremenda para ceder aos seus pares, a maioria
dos cristãos de hoje é pressionada pelas pessoas à sua volta a ceder aos
conceitos populares sobre temas como moralidade, divórcio, aborto e até
mesmo a natureza em torno de nós. É inevitável que a opção mais difícil
sempre seja manter-se fiel à Palavra e ao chamado de Deus.
Similaridades na doutrina
Um exame cuidadoso mostrará numerosas semelhanças doutrinárias
entre o que aparece escrito nessa carta e o que é registrado nas
cartas de Paulo. Além disso, nenhuma doutrina da carta aos Hebreus
discorda – seja da forma que for – da doutrina encontrada nas cartas
de Paulo.
O autor demonstra um respeito muito grande pelas Escrituras do
Antigo Testamento. Ele manifesta alta estima pela Lei em si, pelo
sacerdócio de Arão, pelo tabernáculo, pelas festas e pelos sacrifícios
que eram parte tão importante da Lei. Como disse Paulo em
Filipenses 3.4-7, o autor renuncia ao bom em favor do melhor, mas
continua tendo grande reverência pelo Antigo Testamento.
O escritor aos Hebreus também mostra que as bênçãos
possibilitadas pela vinda de Jesus Cristo são melhores que qualquer
benefício encontrado debaixo da Lei. Mesmo sem desprezar o
judaísmo revelado no Antigo Testamento, o autor da carta comprova
a superioridade do cristianismo sobre o judaísmo. Isso é muito
parecido com a atitude de Paulo em relação à Lei e à superioridade
do cristianismo sobre o judaísmo. Como o apóstolo, o escritor de
Hebreus enfatiza a fé em detrimento das tentativas carnais de
observar a Lei.
A verdadeira beleza de Hebreus está na forma pela qual a carta
demonstra que Jesus Cristo é melhor do que o velho sistema que ele veio
cumprir. O contraste entre o que era bom e o que é melhor traz uma lição
para nós hoje. Muitas vezes, somos sobrecarregados por várias causas e
projetos bons – mas que ameaçam dominar nosso tempo às custas de
algo melhor. À medida que estudamos a Palavra de Deus e
compreendemos o que ele entende como sendo mais importante na vida,
podemos nos tornar capazes de deixar algumas coisas boas de lado em
favor do que é melhor aos olhos dele.
Na presente carta, há grande ênfase na pessoa de Cristo, que
certamente é um tema essencial nas cartas de Paulo. De forma
específica, essa ênfase se concentra na morte de Cristo como
sacrifício propiciatório.
Há uma forte semelhança entre esse escritor e Paulo no uso das
Escrituras. Na carta aos Hebreus, em 18 ocasiões o autor cita a
Escritura, referindo-se a ela como a palavra falada de Deus ( 1.5-7,
10, 13; 2.12-13; 3.7; 4.3; 5.5-6; 7.21; 8.8; 10.5, 15, 17; 13.5). Da
mesma forma, há citações diretas do Antigo Testamento em todos os
capítulos. Veja alguns exemplos:
HEBREUS ANTIGO TESTAMENTO
Sl 2.7
1.5a
2Sm 7.14
1.5b
Sl 104.4
1.7
Sl 45.6-7
1.8-9
Sl 102.25-27
1.10-12
Sl 110.1
1.13
Sl 8.4-6
2.6-8a
Sl 22.22
2.12
Is 8.17
2.13a
Is 8.18
2.13b
Nm 12.7
3.2, 5
Sl 95.7b-11
3.7-11
Gn 2.2
4.4
Sl 2.7
5.5
Sl 110.4
5.6
Gn 22.17
6.14
Gn 14.17-20
7.1-2
Sl 110.4
7.17, 21
Êx 25.40
8.5
Jr 31.31-34
8.8-12
Êx 24.8
9.20
Sl 40.6-8
10.5-7
Dt 32.35a
10.30a
Dt 32.36a; Sl 135.14a
10.30b
Is 26.20
10.37-38
Gn 21.12
11.18
Pv 3.11-12
12.5-6
Êx 19.12-13
12.20
Dt 9.19
12.21
Ag 2.6
12.26
Dt 31.6
13.5
Sl 118.6
13.6
Assim, vê-se quanto o autor se baseava na Escritura para

fundamentar sua argumentação.
Há semelhança em como esse autor e Paulo usavam as Escrituras
do Antigo Testamento. Ao redigir Hebreus, o autor extrai suas
ilustrações da história veterotestamentária, e sua doutrina baseia-se
na revelação do Antigo Testamento. Da mesma forma, as exortações
da carta fundamentam-se no Antigo Testamento, e suas advertências
fazem referência aos pecados passados de Israel. Isso é muito
parecido com o modo pelo qual Paulo usa o Antigo Testamento ao
ensinar doutrina e aplicá-la à conduta dos cristãos.
O escritor de Hebreus obviamente tinha uma grande reverência por toda
a revelação de Deus, incluindo as Escrituras do Antigo Testamento. Será
que nós, cristãos de hoje, compartilhamos dessa preocupação com a
Palavra de Deus? Embora livros que tratem dos princípios e da aplicação
da Palavra de Deus tenham um lugar válido em nossa vida, deveríamos
pedir que Deus nos dê uma fome insaciável pela Palavra em si – de
conhecê-la, estudá-la e vivê-la. Ao que parece, Hebreus nos leva a
pensar que a única base real para compreender as complexidades da
vida cristã é a Palavra viva do Senhor ( Hb 4.12). Esse fato por si só
deveria nos motivar a fazer do estudo de suas páginas o objetivo da
nossa vida inteira!
Um exame cuidadoso da fraseologia encontrada em Hebreus
revela muitos paralelos com a fraseologia de Paulo em suas cartas.
Na verdade, muitas das frases essenciais para entender os escritos
de Paulo são repetidas no livro de Hebreus. A lista a seguir
apresenta uma amostra das semelhanças em palavras e alusões
entre a carta aos Hebreus e as cartas de Paulo: 1
HEBREUS CARTAS DE PAULO

Ef 3.9
1.2
2Co 4.4; Fp 2.6; Cl 1.15
1.3
Cl 1.17
1.3
Ef 1.21; Fp 2.9
1.4
Rm 8.29; Cl 1.15
1.6
Gl 3.19
2.2
Rm 12.6; 1Co 12.4, 11
2.4
1Co 15.27; Ef 1.22; Fp 3.21
2.8
Rm 11.36; 1Co 8.6; Cl 1.16
2.10
2Tm 1.10
2.14
Rm 4.16; Gl 3.7, 29
2.16
Rm 11.29; Fp 3.14
3.1
Ef 6.17
4.12
Fp 2.8
5.8
Rm 2.20; 1Co 3.1; Gl 4.3; Ef 4.14
5.13
1Co 14.20
5.14
1Co 3.14
6.1
1Co 16.7
6.3
2Co 8.24
6.10
Cl 2.17
8.5
Gl 3.19-20; 1Tm 2.5
8.6
Rm 2.15; 2Co 3.3; 6.16
8.10
Rm 3.25
9.15
Rm 5.2; Ef 2.18; 3.12
10.19
2Co 13.1; 1Tm 5.19
10.28
Rm 12.19
10.30
Fp 1.30; Cl 2.1; 1Ts 2.2
10.32
1Co 4.9; Fp 4.14
10.33
Rm 1.17; Gl 3.11
10.38
1Co 9.24; Fp 3.14
12.1
1Ts 5.25
13.18
Rm 15.33; 16.29; 1Co 14.33;
2Co 13.11; Fp 4.9; 1Ts 5.23
13.20
É claro que há alguns fatores que argumentam contra a autoria

paulina dessa carta, embora uma análise mais detalhada ofereça
respostas razoáveis para muitos deles.
Muitos dos que acreditam que Paulo seja o autor da carta explicam
a ausência da saudação comumente usada pelo apóstolo sugerindo
que ele escrevia a uma nação hebraica que tinha pouca
consideração por ele pelo fato de ele ter abandonado sua posição
influente no judaísmo para dedicar-se ao ministério de Jesus Cristo.
Essa explicação só seria válida se Paulo estivesse escrevendo à
nação de Israel como um todo, a fim de trazê-los da incredulidade
para a fé em Jesus Cristo. Contudo, um exame cuidadoso da carta
mostra que o escritor não estava se dirigido a não crentes com a
finalidade de trazê-los à fé. Em vez disso, falava com cristãos ,
exortando-os a caminhar pela fé em meio ao sofrimento presente,
manifestando perseverança e paciência. E, uma vez que Paulo
gozava de alta estima entre os cristãos, não haveria razão para
permanecer anônimo.
Como é reconfortante saber que os cristãos do primeiro século
enfrentaram tamanha pressão social a ponto de se sentirem tentados a
desanimar e retornar à sua vida antiga. Embora alguns pregadores
contemporâneos defendam que a vida cristã deveria ser nada além de
“um mar de rosas”, a verdade é que professar a fé em Cristo pode ser
apenas o começo de grandes provações e desafios. A boa notícia é que
Deus nos proveu tanto da motivação quanto dos meios para caminhar
pela fé, mesmo em face do sofrimento presente. É esse o tema essencial
do livro de Hebreus.
Uma explicação melhor para a mudança em relação ao estilo usual
de Paulo é o meio-termo proposto por Tertuliano, que atribuiu a
redação da carta a Paulo, que teria escrito em hebraico para que
depois fosse traduzido para o grego por Lucas. Embora isso
aparentemente sugira que naquela época houvesse alguma dúvida
sobre a autoria paulina para o livro na forma em que dispomos hoje,
essa explicação foi proposta porque o estilo do texto grego não
parece ser de Paulo. Em vez disso, assemelha-se à retórica e à
lógica gregas usadas por exemplo pelos escritores cristãos em
Alexandria. Há uma consistência em estilo e retórica nas cartas
reconhecidamente paulinas que difere do estilo da carta aos
Hebreus.
Outra objeção à autoria de Paulo baseia-se no uso que essa carta
faz da Septuaginta, a tradução do texto hebraico para o grego,
enquanto Paulo normalmente cita o texto hebraico original em suas
cartas.
Uma terceira questão frequentemente levantada é o motivo pelo
qual o apóstolo dos gentios escreveria aos hebreus. Isso sugere que,
se Paulo realmente escreveu a carta, ele estaria se desviando da
missão para a qual fora designado e usurpando o papel que seria de
outros apóstolos, como Pedro, por exemplo.
A despeito dos argumentos contrários, a autoria paulina de
Hebreus foi aceita na igreja oriental sediada em Alexandria a partir
do final do século II. Por intermédio de Jerônimo e Agostinho, esse
ponto de vista dominante também foi adotado na igreja ocidental,
centrada em Roma. E, embora não oferecessem nenhum suporte
para essa opinião além da tradição, também não a questionaram.
Parece haver algum mérito na sugestão de que, assim como o
evangelho de Marcos foi escrito sob a supervisão apostólica de
Pedro, a carta aos Hebreus teria sido escrita sob a supervisão de
Paulo, de forma que a verdade que ela contém e a doutrina que
propaga seriam desse apóstolo.
No entanto, da época da Reforma em diante, surgiram
questionamentos sérios a respeito da autoria da carta. Ela foi
atribuída a vários autores, como Barnabé, Lucas, Apolo, Silas e o
casal Áquila e Priscila. Na verdade, praticamente todos os indivíduos
que aparecem no Novo Testamento já foram apontados por alguém
como um possível autor. Outros ainda atribuem a carta a autores não
apostólicos, como Clemente de Roma.
Assim, o debate continua infindavelmente, sem que haja consenso
em relação à identidade do autor. E, uma vez que o escritor optou
por manter-se anônimo, parece que seria mais sábio da nossa parte
permitir que ele continue assim. As dúvidas sobre a autoria da carta
nunca geraram questionamentos sérios em relação à sua autoridade,
canonicidade ou confiabilidade.
Destinatários da carta
Uma segunda informação importante que normalmente aparece na
saudação, mas falta em Hebreus, é a identificação de seus
destinatários. Assim, resta-nos deduzir da própria carta a quem o
autor escrevia, qual era a situação espiritual deles e que
circunstâncias enfrentavam. O título de carta aos Hebreus, como
aparece em nossas versões modernas, não consta em nenhum
manuscrito antigo. Em 180 d.C., Clemente de Alexandria fez
referência a uma carta aos Hebreus, embora não fosse esse o título
dado pelo autor. Ainda assim, esse nome obviamente passou a ser
amplamente aceito.
Por causa dos pressupostos teológicos do livro, alguns
imaginaram que ele fora endereçado a gentios. Essa ideia, no
entanto, decorre do equívoco de transferir para a igreja todas
aquelas alianças veterotestamentárias dadas à nação de Israel. Esse
ponto de vista considera a igreja como recebedora de tudo o que foi
prometido e prefigurado no Antigo Testamento. No entanto, uma vez
que todas essas alianças foram pactuadas com Abraão e seus
descendentes, a igreja não pode suplantar Israel como a entidade na
qual elas se cumprirão.
Há outros que sugerem que o livro se dirige a um público misto,
composto tanto por judeus quanto por gentios. Isso com certeza vale
para muitas das cartas paulinas que tratam de problemas práticos e
doutrinários que surgiram entre esses dois grupos. Mas na presente
carta não há nenhuma referência a conflitos entre judeus e gentios,
quer doutrinários quer práticos. Se essa carta tivesse sido
endereçada a uma congregação mista, dificilmente o autor poderia
ter evitado tratar de assuntos desse tipo.
A única conclusão razoável a que podemos chegar com base no
estudo cuidadoso da carta é que ela se dirigia a cristãos que eram
também descendentes físicos de Abraão, conhecidos como hebreus.
Tal conclusão é apoiada pelas frequentes referências do autor ao
Antigo Testamento e à história veterotestamentária como base para
suas advertências e exortações. O autor também pressupõe que os
destinatários tenham um conhecimento detalhado do tabernáculo, do
sacerdócio, dos sacrifícios e das festas que constituíam parte
essencial do sistema levítico do Antigo Testamento.
O perigo vislumbrado pelo autor é que seus leitores hebreus
cristãos estavam considerando um retorno exterior ao sistema que
haviam abandonado quando, pelo batismo, confessaram
publicamente sua fé em Jesus Cristo.
Não é possível que os cristãos de Corinto, Éfeso ou Colossos
tenham sido os destinatários dessa carta (como alguns sugerem),
pois essas igrejas estabelecidas por Paulo eram formadas por
crentes de primeira geração. Os que receberam essa carta, por sua
vez, já eram a segunda geração de cristãos ( Hb 2.3).
Em resumo, pouca atenção real se deu a qualquer interpretação
que não fosse a que assevera que os hebreus eram os destinatários
dessa carta.
Outra questão a considerar é o local de residência dos leitores
originais da carta. Ao longo do tempo, já foram sugeridas quase
todas as cidades do mundo greco-romano nas quais se soubesse de
igrejas estabelecidas. No entanto, uma análise detalhada do livro
sugere que esses cristãos hebreus viviam na Palestina. Há várias
observações que dão suporte a essa tese.
Por exemplo, os leitores tinham conhecimento íntimo de rituais do
tabernáculo e do templo, sacrifícios, formas de adoração, cultos,
sacerdócio e festas. Tal conhecimento requer longa exposição a
esses assuntos, algo que não teria acontecido a quem vivia em
outros lugares.
Além disso, as perseguições e provações que causaram o tipo de
sofrimento discutido no livro ( 10.32-34) foram empreendidas pelo
judaísmo institucionalizado e pelos judeus devotados a esse sistema
religioso, e sabemos que essa perseguição era restrita à Palestina.
Já as perseguições a cristãos que Paulo cita em suas cartas não
tinham origem judaica, mas vinham de pessoas envolvidas em
sistemas religiosos pagãos ou da opressão política de Roma.
Outro fator importante a considerar é que a solução proposta para
o sofrimento – a saber, o retorno exterior à observância de práticas e
determinadas festas judaicas – só seria possível para quem vivia na
Palestina. Parece claro que os destinatários tinham acesso direto a
Jerusalém e ao templo. Por isso, a conclusão razoável é que, mesmo
que não morassem em Jerusalém ou no seu entorno imediato, esses
cristãos estavam suficientemente próximos da cidade para visitá-la
em ocasiões especiais.
Data da carta
A carta obviamente foi redigida antes do ano 96 d.C., visto que
Clemente de Roma a menciona. Além disso, se o templo já não
existisse, os cristãos não teriam se sentido tentados a buscar alívio
para a perseguição por meio do retorno às práticas do santuário.
Portanto, essa carta necessariamente data de antes do ano 70 d.C.,
quando o templo foi destruído pelo general romano Tito. Esse evento
marcante não teria ficado sem menção na carta, particularmente
porque rituais e sacrifícios judaicos desempenham um papel tão
importante na argumentação do autor. De fato, o autor parece prever
esse acontecimento ao fazer referência a uma calamidade que se
aproximava ( 10.25).
Outro fator que delimita a época de redação da carta é a
expectativa pelo início das guerras judaicas, que culminaram com a
desolação de Jerusalém ( Hb 8.13). Uma vez que essas atividades
militares começaram no ano 67 d.C., a carta precisa ter sido escrita
antes disso. Se Paulo estava escrevendo na prisão em Cesareia
(onde tinha sido confinado por Félix, que governou até o ano 58 d.C.)
e foi transferido para Roma por Festo (que governou até 61 d.C.), o
livro teria sido escrito por volta do ano 60 d.C. Por fim, se
considerarmos que Paulo teria influenciado esse livro e lembrarmos
que ele foi martirizado em 65 d.C., uma data entre os anos 60 e 65
d.C. se encaixaria bem nas circunstâncias. E, mesmo que Paulo não
tenha influenciado o livro, uma datação por volta do ano 65 d.C.
ainda assim se encaixaria na situação histórica.
Contexto histórico
Para entender a situação em que viviam os leitores originais dessa
carta, precisamos analisar o pano de fundo histórico específico da
nação de Israel. O estudo aprofundado desse contexto histórico e da
situação contemporânea da carta e de seus leitores é essencial para
entender grande parte do que o apóstolo escreveu.
Antes do nascimento de Cristo, anjos anunciaram a Maria a vinda
do Filho de Davi, que ocuparia o trono davídico e governaria seu
reino ( Lc 1.31-33). Um anjo do Senhor levou um aviso parecido a
José, alertando-o da chegada daquele que cumpriria a profecia
messiânica de Isaías 7.14 (Mt 1.20-23). Quando Cristo nasceu, mais
uma vez anjos anunciaram aos pastores que o Salvador Messias
tinha chegado ( Lc 2.9-11). Oito dias depois, Simeão proclamou
publicamente que tinha visto o Senhor Cristo ( Lc 2.26-35), e seu
anúncio foi corroborado pela profetisa Ana ( Lc 2.36-38).
O Deus que deu suas alianças a Israel prometendo a vinda de um
Messias não apenas revelou a chegada do Rei por meio de anjos,
mas também enviou aquele que os profetas anunciaram que viria
para apresentar o Messias ( Is 40.1-5; Ml 3.1). Quando João Batista
apresentou Jesus Cristo à nação de Israel como seu Salvador ( Jo
1.29) e Rei ( Mt 3.2), o conhecimento a respeito da pregação de João
já estava tão disseminado ( Mt 3.5) que a nação sabia que o Messias
chegara e que o reino messiânico estava próximo. É claro que uma
precondição divinamente revelada para o recebimento do reino
messiânico e das bênçãos prometidas era o arrependimento da
nação ( Dt 30.1-6; 2Cr 7.14; Mt 3.2; 4.17).
A fim de autenticar a apresentação de si mesmo como Rei e
comprovar a proximidade de seu reino messiânico, Jesus realizou
muitos milagres. Israel fora chamado como nação para avaliar as
evidências que ele apresentou e responder-lhe à luz dessas provas.
Mas, ainda que parte dos israelitas estivesse disposta a aceitar as
evidências como uma autenticação válida de Cristo e do reino que
ele oferecia, os líderes religiosos de Israel proclamaram
publicamente a sua rejeição. Em sua posição como representantes
da nação devidamente nomeados por Deus, afirmavam que Cristo
não recebera seu poder de Deus, mas de Satanás; que não tinha
vindo do céu, mas do inferno; que era um impostor e blasfemador
(Mt 12.24).
Hoje em dia, às vezes ouve-se que não crentes podem ser levados à fé
em Cristo por algum tipo de influência externa – o sucesso de cristãos,
eventos milagrosos ou outras provas da ação de Deus. No entanto, a
Bíblia mostra que, mesmo provando sua verdadeira identidade por meio
de milagres, Jesus foi rejeitado por aqueles que se recusavam a se
achegar a ele pela fé. Precisamos lembrar que é pelo evangelho puro e
simples – salvação pela graça por meio da fé com base no sangue – que
as pessoas são resgatadas. Quem rejeita o evangelho continuaria
rejeitando a Cristo mesmo que ele lhe aparecesse pessoalmente. Ao
testemunhar de Cristo, concentre-se em comunicar verbalmente as boas
novas do evangelho e permita que Deus atraia as pessoas a ele por meio
da Palavra.
A despeito de todas as provas em contrário, os mestres insistiram
em sua rejeição ao Messias. Diante disso, Cristo advertiu seriamente
os líderes e a nação como um todo, dizendo que, se persistissem
nessa rejeição formal, aquela geração de Israel (a que o rejeitou
como Salvador e Soberano) sofreria um severo juízo físico e
temporal, para o qual não haveria perdão ( Mt 12.31-32). Quando o
momento da rejeição final de Cristo por parte dos líderes se
aproximava – o que se consumaria na sua crucificação ( Jo 19.15) –,
Jesus repetiu sua advertência a respeito do juízo que viria sobre
aquela geração se continuassem a rejeitá-lo e à sua oferta do reino
davídico prometido (Mt 23.37-39; 24.2).
Como sabemos com base na história, a crucificação de Cristo de
fato selou o juízo de Deus sobre aquela geração – algo que os
líderes religiosos de Israel aceitaram ao declarar: “Que o sangue
dele caia sobre nós e sobre nossos filhos” (Mt 27.25). Esse juízo foi
executado por Tito ao destruir Jerusalém no ano 70 d.C.
Esse juízo próximo, que Cristo descreveu como inevitável ( Mt
12.31-32), ocupava boa parte dos pensamentos dos apóstolos entre
o Pentecostes e a destruição de Jerusalém. Como lemos em Atos 2,
Pedro dirigiu-se à nação que tinha assumido sua responsabilidade
na crucificação de Jesus com uma exortação: “Salvem-se desta
geração corrompida” ( At 2.40). Enquanto se identificasse como
integrante daquela nação, o indivíduo continuaria debaixo do juízo
que Deus derramaria sobre aquela geração de Israel.
Algumas pessoas equivocadamente acreditam que a palavra de juízo de
Cristo sobre aquela geração de Israel representa a condenação definitiva
de Deus sobre os judeus. Tragicamente, esse erro provocou maus-tratos
a esse povo em diferentes momentos e lugares ao longo da história
moderna. Como veremos adiante, Deus ainda não terminou sua história
com Israel, nem ama os judeus menos do que todos os gentios em favor
dos quais veio e se entregou. Se você tem amigos ou conhecidos judeus,
lembre-se de tratá-los com amor e respeito cristãos, entendendo que
Deus os ama muito e deseja que eles cheguem à fé no Messias.
Era possível, no entanto, que aqueles que aceitassem a pregação
de Pedro escapassem do juízo vindouro. Para ser exato, se eles se
desligassem da nação, não estariam mais sujeitos ao juízo que Deus
pronunciara sobre ela. Por isso, Pedro convidou-os: “Arrependam-se,
e cada um de vocês seja batizado em nome de Jesus Cristo...” ( At
2.38).
Pelo fato de a ressurreição ter sido a validação definitiva de Deus
tanto da pessoa de Cristo quanto da oferta do seu reino, a pregação
de Pedro a respeito da ressurreição de Jesus Cristo convenceu
muitos do erro da nação ao condenar Jesus à morte. Com base
nessa mudança de atitude em relação a Jesus Cristo e no
reconhecimento do pecado da nação ao rejeitá-lo, eles foram
convidados a separar-se do povo e passar a identificar-se com Jesus
Cristo por meio do ato do batismo. O batismo na água, naquela
época, era um sinal de que aqueles que antes se identificavam com
a nação de Israel – agora debaixo de juízo – renunciavam a esse
relacionamento e passavam a identificar-se com Jesus Cristo.
O escritor de Hebreus refere-se a esse ato de batismo como
profissão de fé ( Hb 3.1; 4.14; 10.23). Judeus batizados em nome de
Jesus Cristo foram “expulsos da sinagoga” ( Jo 16.2). Não eram mais
considerados judeus nem membros da comunidade de Israel. Eram
tratados como gentios. Não eram mais bem-vindos na sinagoga nem
no templo. Também tinham de desistir de conseguir qualquer
emprego, pois eram considerados impuros.
Em determinadas partes do mundo, a identificação pública com Cristo por
meio do batismo acarreta o mesmo tipo de perseguição e sofrimento que
os cristãos judeus enfrentaram no primeiro século. Isso deveria nos levar
a refletir se a nossa profissão de fé em Cristo é realmente “pública” no
sentido de que nossos amigos e conhecidos sabem que pertencemos a
ele – e se de fato é suficientemente nítida para certas pessoas a ponto de
também experimentarmos a mesma reação que Cristo receberia caso
estivesse aqui hoje. Embora não devamos intencionalmente buscar
perseguição, a Bíblia parece mostrar que, quando vivemos de forma
agradável a Deus, algumas pessoas à nossa volta se incomodarão com
nossa identificação com Cristo. Dessa forma, a perseguição será uma
marca de um testemunho agradável ao Senhor.
Por outro lado, se, por causa da fé em Jesus Cristo, um judeu se
identificasse publicamente com o Senhor, seria libertado do juízo que
Deus promulgara sobre aquela geração de Israel. Assim, o batismo
levantava um muro entre os cristãos judeus e a comunidade na qual
viviam antes. Antes de sua separação de Israel, essas pessoas
frequentavam a sinagoga, sentavam-se aos pés dos rabinos e eram
instruídas nas Escrituras. Mas agora, em vez de reunirem-se na
sinagoga, juntavam-se para serem ensinadas pelos apóstolos ( At
1.12-14; 2.42; 4.34-37; 9.26-27). Os apóstolos assumiram o papel
que era desempenhado pelos rabinos, e os cristãos cultuavam juntos
de casa em casa em vez de buscar comunhão na sinagoga. Esse
afastamento da sinagoga e dos rabinos apenas enfatizava ainda
mais a sua separação da nação israelita, que estava diante de um
juízo vindouro irrevogável.
Para quem realmente entendia a mensagem, a ressurreição
validava Jesus Cristo e demonstrava que a rejeição de Israel ao
Messias era um pecado aos olhos de Deus. Isso, por sua vez,
justificava o juízo que Jesus anunciara àquela geração de Israel. Por
isso, a saída de milhares de cristãos hebreus da sinagoga produziu
ódio por eles e, em última análise, despertou uma perseguição
prolongada e intensa da parte dos judeus que permaneciam não
convertidos.
O livro de Atos fornece muitos exemplos dessa perseguição,
começando com a pregação de Pedro e continuando até a conclusão
do ministério de Paulo (cf. At 4.1-3; 5.17-28; 7.57-60; 8.3-4; 9.2; 12.1-
4; 19.8-9; 21.10-11, 20, 27-31; 22.4, 19; 23.12; 26.10-11). Uma vez
que essas perseguições começaram em Jerusalém, os cristãos
submetidos a elas necessariamente viviam na Palestina, se não até
mais próximos ainda do ponto central da repressão.
Enquanto muitos cristãos sofriam por causa da fome que grassava
na terra ( At 11.27-30), alguns que tinham sido batizados em nome
de Cristo perderam toda e qualquer oportunidade de trabalho. Por
isso, outros cristãos, em razão do seu conceito de um
relacionamento familiar, contribuíam como podiam para atender às
necessidades uns dos outros. Sabemos que essas circunstâncias
também levaram cristãos de outras partes a levantar ofertas para os
santos em Jerusalém ( At 2.44-45; 4.32-37).
Diante de tudo o que se fala hoje em dia sobre pobreza e pessoas
desabrigadas, os cristãos têm dificuldade de identificar exatamente quais
são as suas responsabilidades. Com base em exemplos tanto do Antigo
quanto do Novo Testamentos, a prioridade de Deus para seus
verdadeiros filhos em relação aos necessitados é que eles devem sempre
cuidar, em primeiro lugar, da família da fé, especialmente daqueles que
estão próximos de nós. Embora alimentar o “pobre anônimo” seja um ato
genuinamente compassivo e possa render oportunidades evangelísticas
maravilhosas, tanto a Lei de Moisés quanto a história do Novo
Testamento mostram que se espera dos fiéis que ajudem aqueles na
família da fé que têm uma vida piedosa, mas sofrem com necessidades
materiais. Como seria maravilhoso se mais igrejas levassem a sério esse
chamado para ajudar os membros de sua própria congregação e os fiéis
em outros lugares que estejam passando pela provação da carência
material.
A lei romana garantia liberdade religiosa, e Roma já fizera todos os
esforços para não impedir as práticas religiosas dos povos sob o seu
domínio. O cristianismo era considerado uma seita judaica, por isso
era tolerado. No entanto, depois do incêndio devastador que destruiu
Roma no ano 64 d.C., pelo qual os cristãos foram responsabilizados,
iniciaram-se as guerras judaicas que Roma travou contra a Palestina.
Esses conflitos militares culminaram na destruição de Jerusalém sob
Tito, no ano 70 d.C., cumprindo a profecia de Cristo a respeito do
juízo.
O escritor de Hebreus considerava que esses dias devastadores
se aproximavam com grande rapidez. Ao falar sobre a aliança
mosaica, o fundamento dos cultos no templo, ele escreveu: “... o que
se torna antiquado e envelhecido está a ponto de desaparecer” ( Hb
8.13). Ele parecia prever a desolação trazida por Tito – na qual um
milhão e meio de judeus perderiam a vida – ao escrever: “Na luta
contra o pecado, vocês ainda não resistiram até o ponto de derramar
o próprio sangue” ( Hb 12.4). E ainda: “... vocês veem que se
aproxima o Dia” ( Hb 10.25). Dessa forma, vemos claramente que os
leitores dessa carta viviam em uma época imediatamente anterior ao
juízo calamitoso que cairia sobre a nação de Israel, sobre Jerusalém
e sobre o templo.
De acordo com o livro de Atos, há mais uma coisa que se torna
evidente durante o estudo do contexto histórico dessa carta: embora
os cristãos se afastassem da sinagoga, aparentemente não tinham
se separado do templo. Uma vez que a sinagoga era uma instituição
humana, não divinamente introduzida, e os rabinos ali não tinham
sido nomeados por Deus, sem dúvida os cristãos se sentiam livres
para afastar-se dela e de seus mestres. Já o tabernáculo/templo era
uma instituição divina, e a participação em seus cultos era
obrigatória.
Em Atos, encontramos frequentes menções a cristãos cultuando
juntos no templo (At 2.1; 3.1, 11; 5.12, 21, 42; 20.16; 21.26-28).
Evidentemente, eles entendiam Cristo como o cumprimento dos
aspectos proféticos das festas do Antigo Testamento e continuavam
a observar tais ritos como memoriais de Cristo ( At 20.6; 1Co 5.7-8;
16.8). A centralidade do tabernáculo/templo nos seus pensamentos
teria facilitado a conclusão de alguns de que, uma vez que o
apóstolo Paulo desejava estar em Jerusalém na época das festas (
At 20.16), seria apropriado que os cristãos observassem as festas
nas épocas e lugares determinados. O que é ainda mais importante,
muitos aparentemente esperavam que essa atitude apagasse da
memória de seus perseguidores o fato de que tinham abandonado
aquele sistema ao identificar-se com Cristo pelo batismo.
Um panorama de Hebreus nos ajuda a concluir certos fatos a
respeito dos destinatários originais dessa carta.
Primeiro, o livro deixa claro que o autor vê seus destinatários como
cristãos genuínos. Essa perspectiva afeta todo o resto daquilo que
sabemos a respeito do público a quem essa carta é endereçada.
Considere as seguintes passagens: 1.3 – “... havendo feito por si
mesmo a purificação dos nossos pecados...” (ARC).
2.1-3 – O autor adverte contra negligenciar (não “rejeitar”) a
salvação operada.
3.1 – O apóstolo refere-se a eles como “santos irmãos,
participantes do chamado celestial”, e descreve Jesus Cristo como o
“apóstolo e sumo sacerdote que confessamos”.
4.1 – O apóstolo argumenta que o perigo não é que eles iriam
falhar em obter a salvação, mas que não iriam experimentar o
descanso que essa salvação produz.
4.3 – O apóstolo inclui os destinatários no mesmo grupo de
crentes do qual ele mesmo faz parte.
4.14 – Cristo é entendido como o sumo sacerdote que intercede
por esses cristãos.
4.16 – Eles têm acesso ao trono da graça não para obter salvação,
mas para receber ajuda em sua situação atual.
5.12 – São suficientemente maduros e bem instruídos para
estarem qualificados a ensinar outros.
6.4-5 – Quando cita aqueles que uma vez foram iluminados,
provaram o dom celestial, tornaram-se participantes do Espírito
Santo e experimentaram a bondade da palavra de Deus e os
poderes da era que há de vir, o apóstolo refere-se às experiências
espirituais reais que seus leitores originais tiveram.
6.9-10 – Suas obras demonstravam a genuinidade de sua
salvação.
7.26–8.1 – O escritor afirma mais uma vez que Jesus Cristo é o
sumo sacerdote que intercede por eles.
9.14 – Eles podem servir ao Deus vivo.
10.10 – Foram santificados.
10.15 – Receberam a ministração do Espírito.
10.19 – São chamados de “irmãos”.
10.21 – Têm um sumo sacerdote.
10.22-25 – O coração deles foi aspergido para eliminar toda a
consciência culpada. Foram purificados. Fizeram pública confissão
de sua fé em Cristo. São identificados com outros cristãos.
10.34 – Sacrificaram-se em favor do escritor.
10.36-39 – A necessidade deles não é de salvação, mas de
paciente perseverança, o que é produto de uma fé genuína.
12.2 – Jesus Cristo é o autor e consumador da sua fé.
12.7 – São chamados de “filhos”.
12.28 – São herdeiros de um reino.
13.1-19 – Todas essas exortações aos destinatários aplicam-se
apenas a cristãos.
Em poucas palavras: a investigação desse livro leva
necessariamente à conclusão de que os destinatários originais dessa
carta eram cristãos de verdade.
Os maravilhosos benefícios que acompanham o relacionamento com
Cristo muitas vezes são chamados de “herança espiritual”. Como
veremos, o autor de Hebreus acreditava que essa herança espiritual
deveria ter um efeito dramático e permanente em nossa vida. Mas será
que isso é realidade nos cristãos de hoje? O fato de termos sido
iluminados pela Palavra de Deus tirou nosso apetite pelo linguajar rude e
pelo humor grosseiro do mundo secular à nossa volta? O fato de sermos
participantes do Espírito Santo nos leva a conduzir nosso casamento,
família e trabalho de forma diferente de antes da nossa submissão a ele?
Hoje – e todos os dias – é um bom momento para rever alguns aspectos
da nossa herança espiritual e buscar formas concretas pelas quais seus
benefícios transformaram o nosso modo de vida.
Segundo, tinham sido batizados, identificando-se publicamente
com Jesus Cristo e renunciando à sua antiga associação com o
sistema religioso de Israel, que rejeitara o Messias. A confissão
mencionada em 3.1, 4.14 e 10.23 é o batismo.
Terceiro, estavam passando por perseguição intensa ( 10.34; 12.4;
13.3, 5).
Quarto, mesmo que não fossem abastados, também não haviam
passado necessidade ( 6.10), mas agora tinham empobrecido.
Quinto, dadas as provações e a perseguição, sofreram um
retrocesso espiritual sério ( 5.11-14). Em vez de crescerem debaixo
da disciplina, tinham se afastado.
Sexto, precisavam de encorajamento para viver pela fé, a fim de
que ela pudesse produzir paciência e perseverança ( 11.39-40).
Sétimo, fica óbvio que os leitores não eram cristãos de primeira
geração ( 2.3) nem recém-convertidos ( 5.11-12). Grande parte da
decepção que sofreram pode ter decorrido do fato de terem
fracassado em cultivar uma expectativa alegre pela volta de Jesus
Cristo para subjugar o mundo, estabelecer seu reino e livrá-los da
perseguição. Por isso, corriam o perigo de perder a esperança. Por
esse motivo, o apóstolo encorajava-os a manter uma fé firme com
base na esperança que lhes tinha sido apresentada.
“Perder a esperança” ou ficar desanimado por causa da corrupção no
mundo à nossa volta é um problema tão real para os cristãos de hoje
quanto o era para os cristãos do primeiro século. Infelizmente, muitos
crentes simplesmente cedem ao desânimo, à desobediência e até mesmo
à depressão quando há oposição avassaladora às coisas de Deus e à
Bíblia. Uma solução simples – ou pelo menos um começo – seria dedicar
à perspectiva de Deus sobre o mundo o mesmo tempo que passamos
expostos à perspectiva do mundo a respeito de Deus. Por exemplo, talvez
você possa dedicar ao seu devocional bíblico diário a mesma quantidade
de tempo que passa assistindo à televisão. Ou talvez possa ser tão fiel na
realização da sua “hora silenciosa” com a Palavra de Deus quanto é
comprometido com o tempo na internet. Quando você começar a tentar
fazer isso, é bem provável que descubra que seu dia não está mais
completo sem sua “hora marcada” com Deus.
Natureza da carta
Durante gerações, houve muita discórdia em torno da natureza
essencial desse livro. Por causa da sua forte ênfase doutrinária,
algumas pessoas concluíram que é um tratado teológico. Essa tese é
apoiada pelo fato de não haver saudação nem endereçamento a
algum grupo em particular. Outros sugeriram tratar-se de um tratado
teológico com uma carta anexada. Ao observar que em 13.24 há
uma saudação final, os proponentes dessa tese entendem o capítulo
13 como uma carta pessoal que o escritor teria adicionado à
dissertação contida nos capítulos 1-12.
No entanto, a natureza da carta argumenta contra essas
conclusões. Um tratado é um documento geral, não direcionado a
algum público específico, e é essencialmente impessoal em toda a
sua extensão. No entanto, há muitas referências pessoais ao longo
de todo o livro de Hebreus (2.1; 3.1, 12; 4.1, 14; 5.11; 6.19; 10.19;
13.7, 22-25). O autor obviamente conhecia bem o pano de fundo e
as circunstâncias atuais do grupo específico ao qual endereça sua
carta. Além disso, o escritor identifica-se pessoalmente com aqueles
aos quais escreve, apresentando-se como alguém que compartilhou
das mesmas experiências que eles ( 1.2; 2.1, 3; 3.19; 4.1-2, 11, 14-
16; 6.1, 6, 18-20; 7.26; 8.1; 9.24; 10.10; 11.3, 40).
Essas observações demonstram que a carta aos Hebreus é uma
das mais pessoais de todas as cartas do Novo Testamento. Talvez o
próprio autor tenha sido quem melhor definiu a natureza do livro ao
chamá-lo, em 13.22, de “palavra de exortação”. Na verdade, essa
declaração possivelmente nos dê a pista mais valiosa para a
interpretação correta de Hebreus. É fácil concentrar-se no grande
corpo doutrinário desse livro e ignorar este fato: o autor usa a
doutrina como base para exortar os crentes.
Não muitos anos atrás, numerosos cristãos ficaram obcecados com
assuntos doutrinários a ponto de ignorar suas aplicações práticas. Mais
recentemente, boa parte da literatura cristã passou a concentrar-se na
experiência cristã a ponto de desconsiderar a verdade bíblica por trás de
tudo. No livro de Hebreus, veremos que Deus quer que seus filhos
conheçam o que sua Palavra diz – e que reajam a isso de forma
apropriada. É esse o seu compromisso com a Palavra? Certo método de
estudo bíblico encoraja os cristãos a fazer a si mesmos três perguntas
lógicas ao ler ou estudar a Bíblia. São elas: (1) o que o texto diz? (2) o
que isso significa? e (3) o que isso significa para mim? Ao considerar
essas questões e responder a elas de forma cuidadosa toda vez que você
abre a Palavra de Deus, você pode descobrir que sua interação pessoal
com a Bíblia se tornará muito mais significativa e transformadora.
Quando se entende isso, uma lista de exortações mostra-se muito
útil.
2.1 – Prestem atenção a tudo o que já ouviram.
3.1 – Considerem o apóstolo e sumo sacerdote que confessamos,
Cristo Jesus.
3.8 – Não endureçam o coração.
3.12 – Cuidado para que nenhum de vocês tenha um coração
perverso e incrédulo.
3.13 – Exortem-se uns aos outros diariamente.
3.15 – Não endureçam o coração.
4.1 – Não se privem da promessa do descanso de Deus.
4.11 – Esforcem-se para entrar nesse descanso.
4.14 – Apeguem-se com firmeza à fé que vocês professam.
4.16 – Aproximem-se com ousadia do trono da graça.
6.1 – Prossigam em direção à perfeição (ARC).
6.11 – Demonstrem a mesma prontidão até o fim, até obter plena
certeza da esperança.
6.12 – Não se tornem negligentes.
10.22 – Aproximem-se com um coração sincero, em plena
convicção de fé.
10.23 – Apeguem-se com firmeza à esperança professada, sem
vacilar.
10.24 – Busquem formas de incentivar uns aos outros ao amor e
às boas obras.
10.25 – Não abandonem as reuniões e os encontros entre vocês,
mas encorajem-se mutuamente.
10.32 – Lembrem-se dos primeiros dias.
10.35 – Não abram mão da confiança.
12.1 – Deixem de lado o que atrapalha e corram com
perseverança a corrida que está posta diante de vocês.
12.3 – Pensem naquele que suportou a oposição dos pecadores.
12.12 – Fortaleçam as mãos enfraquecidas.
12.14 – Busquem a paz com todos.
12.15 – Cuidem com diligência para que ninguém se exclua da
graça de Deus.
12.25 – Não rejeitem aquele que fala.
12.28 – Adorem a Deus com reverência e temor santo.
13.1 – Sejam constantes no amor fraternal.
13.2 – Não se esqueçam de hospedar desconhecidos.
13.3 – Lembrem-se dos prisioneiros.
13.5 – Mantenham-se sem cobiça e contentem-se com o que
vocês têm.
13.7 – Lembrem-se daqueles que governam sobre vocês.
13.9 – Não se deixem levar por ensinos variados e estranhos.
13.13 – Saiam até onde ele está, fora do acampamento.
13.15 – Ofereçam continuamente sacrifícios de louvor a Deus.
13.17 – Obedeçam àqueles que os lideram.
13.18 – Orem por nós.
13.22 – Suportem a palavra de exortação.
13.24 – Saúdem todos os seus líderes e todos os santos.
Como vemos, nessa carta a doutrina é a base para as exortações
do autor à fé e à perseverança paciente.
Propósito da carta
O autor parece ter tido vários propósitos em mente ao escrever essa
carta.
Em primeiro lugar, queria advertir seus leitores contra os perigos
que enfrentavam. Havia o risco de negligenciarem a revelação de
Deus por meio de Cristo, que suplantava a revelação dada por meio
de Moisés. O autor aborda esse perigo em 1.1–2.18. Igualmente
havia o perigo de que, assim como os que tinham sido redimidos sob
Moisés tinham fracassado debaixo de sua autoridade, também os
destinatários da carta fracassassem sob a direção do Redentor
superior, Jesus Cristo. Esse aspecto é desenvolvido em 3.1-18.
Outro perigo é discutido em 4.1-13. Essa seção alerta para o fato
de que, assim como seus antepassados tinham fracassado em entrar
no descanso que Deus providenciara na Terra Prometida, dada a
incredulidade demonstrada em Cades-Barneia, a atual geração
poderia não se apropriar pela fé do descanso oferecido por Deus,
consequentemente perdendo as bênçãos prometidas.
E havia o perigo explicado em 4.14–10.39 de que os destinatários
da carta deixassem de se apropriar da plenitude da obra sacerdotal
de Cristo. Ao longo desse trecho, encontramos ainda o risco
adicional de que esses crentes retrocedessem na fé e não
continuassem no caminho em direção à maturidade, conforme
tratado em 5.12–6.20.
Assim, o propósito do autor é apresentar esses perigos aos seus
leitores, para que não atrapalhassem o crescimento espiritual deles.
O segundo propósito do escritor era levar esses cristãos à
maturidade em Cristo, conforme se vê em 5.11-14 e na exortação de
6.1.
Em terceiro lugar, o objetivo do autor era preparar esses crentes
para a perseguição que viria. Embora aquela geração já tivesse
sofrido com a hostilidade por parte dos judeus, seus sofrimentos se
intensificariam à medida que a repressão romana se aproximava. É a
esse aumento na intensidade das aflições que o autor se refere em
8.13, 10.25 e 12.3-15.
Embora ainda não enfrentemos o mesmo tipo de ataque físico que os
leitores originais de Hebreus sofreram, nossas crenças passam por
ataques diários em nossa cultura. O movimento Nova Era, o humanismo
ateísta, o liberalismo popular e uma forma distorcida e diluída de
“crentianismo” ameaçam minar nossa confiança na verdade absoluta de
Deus. Por isso, as exortações dessa carta à fé e à perseverança são tão
relevantes para nós hoje quanto foram no primeiro século. E, de acordo
com esse livro bíblico, o nosso prazer com o “descanso de Deus” – uma
vida cristã vitoriosa – depende de como reagimos a essas exortações.
Em quarto lugar, o autor queria advertir seus leitores contra falsos
ensinos ( 13.9). Dessa forma, o conjunto de verdades apresentado
nessa carta serviria de teste para qualquer doutrina.
O quinto objetivo do autor era impedir que os cristãos deixassem
de se reunir como igreja, segundo o costume de alguns ( Hb 10.25).
Alguns desses cristãos tinham enfraquecido na fé e abandonaram a
esperança de que Jesus Cristo voltaria para libertar os oprimidos e
estabelecer seu reino. Por isso, tinham abandonado a comunhão
com os irmãos e estavam buscando refúgio no retorno aos rituais
exteriores do culto no templo. Havia outros que estavam cogitando
fazer o mesmo. Por isso, o desejo do escritor da carta era que eles
não abandonassem as reuniões entre si, porque a ajuda de que
precisavam não estava no templo nem na comunhão com quem o
frequentava. Encorajava-os a, pelo contrário, buscar o apoio que só
podia ser encontrado na comunhão com outros cristãos verdadeiros.
Ao longo dos últimos anos, a prioridade do culto praticamente
desapareceu de nossa cultura. Embora filmes e até programas de TV de
gerações anteriores ocasionalmente retratem famílias em cultos ou outras
práticas religiosas, atualmente as únicas menções a serviços religiosos
na mídia são depreciativas ou pejorativas. Mesmo entre quem se declara
cristão, a fidelidade ao culto semanal é facilmente deixada de lado em
prol de entretenimento, práticas esportivas ou questões de agenda e
conveniência. No entanto, a Palavra de Deus atribui alta prioridade à
prática da adoração coletiva, em especial em meio a circunstâncias
adversas. Se Deus considera o culto tão importante, por que nós também
não o faríamos?
A fim de alcançar seus objetivos, o escritor registrou algumas
advertências bastante sérias e graves. Na sequência do nosso
estudo, será necessário considerar muito detalhadamente cada uma
dessas advertências. Por ora, no entanto, basta uma rápida menção
a algumas delas.
Em 2.3, lemos o seguinte alerta: “Como escaparemos, se
negligenciarmos tão grande salvação?”. Esta é uma advertência
contra negligenciar a revelação que Deus fizera por meio de Jesus
Cristo. Em 4.11-13, encontramos o seguinte aviso: “... para que
ninguém venha a cair, seguindo aquele exemplo de desobediência”.
Veremos adiante que isso era uma exortação para não se repetir um
pecado semelhante ao que Israel cometeu em Cades-Barneia, onde
uma geração redimida perdeu as bênçãos que Deus dera. Em 6.4-6,
o autor adverte contra voltar atrás em suas experiências espirituais
atuais, o que confirmaria sua imaturidade. Em 10.26-31, aparece um
alerta que envolveria esses cristãos em “uma terrível expectativa de
juízo e de fogo intenso que consumirá os inimigos de Deus”. Ou seja:
se, a fim de escapar da perseguição, esses crentes voltassem a se
identificar com o templo e a nação, eles voltariam a estar sujeitos ao
juízo físico que Cristo decretara sobre aquela geração.
Em 10.31, o autor aponta os resultados de negligenciar essas
advertências. Ele diz que é terrível cair nas mãos do Deus vivo. Em
10.38, escreve: “... se retroceder, não me agradarei dele”. Em 12.14-
15, afirma: “Esforcem-se para viver em paz... para serem santos...
Cuidem que ninguém se exclua da graça de Deus; que nenhuma raiz
de amargura brote e cause perturbação, contaminando muitos”. Em
12.16-17, adverte-os de que, caso ignorem esses alertas, poderão, a
exemplo de Esaú, ter definitivamente confirmada a sua rejeição às
bênçãos prometidas. Em 12.25-27, citando uma profecia, o autor
lembra seus leitores de que, na vinda de Cristo, esta terra será
abalada, e exatamente aquelas instituições nas quais foram tentados
a se refugiar serão removidas. Dessa forma, voltariam ao templo
apenas para ver-se imediatamente debaixo da mesma condenação
que ele.
Essas advertências tão sérias foram formuladas para chamar a
atenção dos ouvintes, para alertá-los das consequências de não se
viver pela fé, de modo que assim passassem a exercitar
perseverança e paciência. Repito: o tempo em que eles viviam era
um período de transição que começou com o importante evento do
Pentecostes. Era uma transição da aliança de Deus com Israel para
um novo programa a ser desenvolvido na igreja. Era uma mudança
do judeu para o gentio. Da Lei para a graça. Da habitação de Deus
no tabernáculo/templo para uma nova moradia, o conjunto dos
crentes. Era uma mudança da expectativa por um reino davídico
terreno para a inauguração de uma nova forma de governo
teocrático, conforme delineado em Mateus 13.
Nossa sociedade é próspera em encontrar formas rápidas ou
“instantâneas”. Fornos de micro-ondas possibilitam refeições
instantâneas; telefones permitem contato imediato com amigos e colegas
de trabalho; e-mails viabilizam correspondência rápida; concursos e
sorteios oferecem a esperança fugaz de riqueza instantânea. Para nosso
prejuízo, às vezes acreditamos, erroneamente, que uma migalha de
conhecimento ou determinado tipo de experiência pode nos trazer
maturidade espiritual imediata. A Bíblia, no entanto, é clara em ensinar
que a maturidade em Cristo é um longo processo de crescimento no
conhecimento de sua Palavra e de submissão e obediência a ele. Da
mesma forma que acontece no condicionamento físico ou no crescimento
da infância à idade adulta, não há atalhos para a maturidade espiritual.
Isso valia para os leitores originais de Hebreus, assim como é verdadeiro
para nós hoje.
Esse período de transição iniciado em Atos 2 continuaria até a
destruição de Jerusalém no ano 70 d.C. Determinadas práticas
perfeitamente normais no início desse período não continuariam
sendo consideradas normativas à medida que o fim da transição se
aproximava. Embora a doutrina seguida por esses novos cristãos e a
pessoa à qual seguiam fossem odiados pela nação que tinham
deixado, no começo os seguidores em si eram tolerados. Mas, com o
passar do tempo, o abismo entre o judaísmo e o cristianismo
aumentou. O que era tolerado pela nação no começo da transição
deixou de ser admitido no fim. A intensificação da perseguição contra
os cristãos por parte da nação impediu que eles tivessem qualquer
chance de ser aceitos novamente na comunidade.
Na época em que o livro de Hebreus foi escrito, já se passara
tempo suficiente para que todos os que eram imaturos no começo da
transição amadurecessem na fé ( 5.11ss). Por isso, qualquer
continuação ou regresso às práticas associadas com o período de
imaturidade teriam representado um retrocesso grave.
Com demasiada frequência, pensamos na desobediência ou na apatia
espiritual em termos de “vida futura” em vez de pensar no “aqui e agora”.
Quando entendemos a Escritura corretamente, no entanto, percebemos
que há consequências presentes, temporais e físicas para a nossa
desobediência ou negligência. Muitas vezes, a Bíblia associa a
obediência espiritual (como a fidelidade em cultuar, a honra aos pais e a
fidelidade conjugal) a benefícios temporais, como preservação do corpo,
vida longa e resposta às orações. Quando nossa vida é tomada por
constantes dificuldades, o primeiro lugar em que deveríamos buscar
ajuda é nossa própria fidelidade a Deus e à sua Palavra. Só quando
sabemos que o sofrimento não é autoinfligido é que podemos começar a
procurar pelos propósitos maiores que Deus talvez esteja operando em
nossa vida.
Assim, as doutrinas dessa carta, as advertências que ela traz e as
exortações que apresenta almejam prevenir o retrocesso e encorajar
um desenvolvimento contínuo e dinâmico em direção à maturidade
espiritual.
Com todas as seitas, os movimentos, as filosofias e os “ismos” que
enfrentamos hoje em dia, podemos muito bem nos perguntar como
proteger-nos melhor contra o engano. De acordo com o autor de Hebreus,
a melhor defesa é um bom ataque. Ou seja: o melhor jeito de manter-se
seguro contra o engano é submeter-se a um crescimento contínuo em
direção à maturidade. E o melhor modo de dirigir-se com firmeza para a
maturidade é praticar com diligência tudo o que a Palavra de Deus revela.
Isso dá um novo significado à importância dos sermões dominicais, ao
estudo bíblico em casa e às classes de escola bíblica, já que essas
possivelmente são as melhores fontes de alimento para o crescimento
espiritual de que dispomos. Deveríamos fazer tudo o que estiver ao nosso
alcance para garantir que essas práticas nos tragam o que precisamos
para crescer – e que cresçamos de acordo com o “alimento” espiritual que
recebemos!
1 Ver Moses Stuart, Commentary on the Epistle to the Hebrews (Andover, NY:
Warren F. Draper, 1833), p. 147-151.
1. JESUS CRISTO É SUPERIOR AOS
ANJOS
Hebreus 1.1–2.18
Quando Deus colocou Adão e Eva no jardim do Éden, não havia ali
qualquer barreira para a comunhão do ser humano com o Senhor.
Enquanto o restante da criação dava testemunho da existência de
Deus e da suprema grandeza de seu poder, Adão e Eva cresciam no
conhecimento do Senhor por meio de uma comunhão íntima com
ele. No passeio diário no jardim ( Gn 3.8), Deus se revelava
continuamente a eles. Assim, enquanto desfrutavam da intimidade
com ele, também o conheciam cada vez melhor.
Qualquer pessoa que já tenha trabalhado com ferramentas ou utensílios
de cozinha sabe que cada um deles foi projetado para um propósito ou
tarefa específicos. Se tentarmos usar algum desses instrumentos para
outra finalidade, experimentaremos frustração e talvez até o
danifiquemos. Essa referência aos capítulos iniciais de Gênesis lembra-
nos de que Deus criou a vida humana para um propósito específico –
conhecer o Senhor e desfrutar de intimidade com ele. E usar essa vida –
nossa própria vida – para qualquer outra coisa além desse objetivo
supremo resultará apenas em frustração e possivelmente até uma vida
em pedaços. Embora conhecer a Cristo com certeza nos capacite a
buscar prazer, riqueza, sucesso ou qualquer outro alvo desejável de
forma bem melhor que antes, não podemos nos esquecer de que o
propósito para a nossa vida hoje continua sendo o mesmo de sempre:
conhecer a Deus.
No entanto, depois da desobediência intencional de Adão e Eva (
Gn 3.1-6), não era mais possível que Deus caminhasse com eles e
se revelasse a eles. Dessa forma, o conhecimento humano a
respeito do Criador passou a depender da revelação divina por meio
da natureza. A luz da presença pessoal de Deus cedeu à escuridão
espiritual, e o conhecimento de Deus que tinham obtido pela
intimidade com ele foi dando lugar a uma crescente ignorância
espiritual.
É por isso que Paulo declara que o ser humano não se caracteriza
pela luz, mas pelas trevas ( Rm 1.21-23; Ef 4.17-18). Essa escuridão
é a ignorância a respeito de Deus. Além disso, Paulo também diz
que “quem não tem o Espírito não aceita as coisas que vêm do
Espírito de Deus, pois lhe são loucura; e não é capaz de entendê-las,
porque elas são discernidas espiritualmente” ( 1Co 2.14). E ainda: “...
o mundo não o conheceu [isto é, a Deus] por meio da sabedoria
humana” ( 1Co 1.21). Em outras palavras, quando alguém chega ao
conhecimento de Deus, isso não acontece pelo uso de seu intelecto
caído. Em vez disso, vem por revelação divina. Felizmente para nós,
nosso Deus não escolheu se esconder da raça humana, mas agiu
para se mostrar por revelação especial, para que assim pudéssemos
conhecê-lo.
A revelação de Deus por meio do Filho ( 1.1-2a)

1.1-2a Há muito tempo Deus falou muitas vezes e de várias maneiras aos
nossos antepassados por meio dos profetas, mas nestes últimos dias
falou-nos por meio do Filho...
Na introdução à sua carta, o escritor de Hebreus confirma a grande
verdade de que Deus de fato se revelou a nós. Ao rever a história
humana, o autor declara que antigamente Deus tinha falado com os
antepassados por meio dos profetas. Aquela revelação não tinha
sido dada de modo direto, mas indireto; pois, ainda que os
antepassados tenham recebido revelação direta, esta foi entregue
por meio de profetas. Além disso, a revelação veio em momentos e
de formas diferentes. Embora afirme que o Antigo Testamento
contenha uma revelação progressiva de Deus ao povo por
intermédio dos profetas, o escritor aqui também a entende como
incompleta. A revelação do Antigo Testamento previa uma revelação
mais completa no futuro. Na verdade, ansiava pela revelação
neotestamentária. E, como bem sabemos, há contrastes notáveis
entre as duas no que diz respeito ao momento, aos agentes e aos
métodos da revelação.
O profeta do Antigo Testamento era singular no sentido de que era
a pessoa por meio da qual Deus se revelava ao seu povo. Por isso,
havia vários métodos que Deus usava para entregar sua revelação
aos profetas. Com frequência, Deus revelava-se diretamente aos
destinatários. Abraão, por exemplo, recebeu revelação direta de
Deus quando este lhe apareceu ( Gn 12.1; At 7.2). Moisés também
recebeu comunicação direta de Deus ( Êx 33.9, 11; 34.1). Isaías
recebeu uma palavra do Senhor ( Is 8.11; 31.4). Jeremias recebeu
comunicação direta de Deus ( Jr 1.4-10). Em incontáveis ocasiões, a
palavra do Senhor veio diretamente a Jeremias, e Ezequiel também
a recebeu diretamente de Deus ( Ez 1.3; 2.1; 3.22). Sempre que
desejava, Deus podia entregar revelações diretas aos profetas, que
então a transmitiam ao povo.
Em Números 12.6, Deus anunciou que falaria aos profetas por
meio de sonhos e visões. Quando a revelação vinha em sonho, a
pessoa adormecida recebia revelação direta em seus sonhos. Foi o
que aconteceu com Jacó ( Gn 28.11-16), José ( Gn 37.5-9), o faraó (
Gn 41), o midianita ( Jz 7.13-15), Salomão ( 1Rs 3.5-15),
Nabucodonosor ( Dn 2.1; 4.5) e Daniel ( Dn 7.1). Como qualquer
outra revelação verdadeira, o que a pessoa recebia em sonho era
confiável e autenticado; revelava um plano ou propósito infalível de
Deus para o povo por meio daquele que recebia o anúncio.
Muitos “gurus” modernos reivindicam grande conhecimento sobre Deus,
mas não têm nenhuma base para essas afirmações além de suas
opiniões pessoais ou ideias de outros. A Bíblia, por outro lado, declara ser
a única fonte com a revelação do próprio Deus a respeito de si mesmo
para a humanidade. Isso a torna única e coloca-a numa posição superior
a qualquer outro livro e escrito sagrado da história – e única no mundo
atual. Ainda que hoje em dia já não seja mais tão popular usar a Bíblia
para testemunhar a não crentes e confrontar falsos mestres, ela continua
sendo a única fonte da verdade final, definitiva, autorizada e sobrenatural.
Dedique-se a estudá-la e memorizá-la, e assim você nunca ficará sem
resposta caso alguém lhe faça uma pergunta sobre ela.
Numa revelação por visão, o profeta estava desperto e muitas
vezes transformava-se em participante ativo do evento que estava
sendo revelado. Essa foi a experiência de Abraão ( Gn 15.1) e
Samuel ( 1Sm 3.11-15). Ezequiel recebeu muitas revelações por
meio de visões ( Ez 1.1; 8.3; 40.2; 44.3), assim como Daniel ( Dn 8.1;
9.24-27; 10.1-7). Oseias igualmente recebeu uma revelação por esse
método ( Os 12.10), como também Naum ( Na 1.1). Outro que
passou por essa experiência foi Habacuque ( Hc 2.2-3), enquanto
Zacarias recebeu detalhes a respeito do programa profético para
Israel por meio de oito visões noturnas ( Zc 1.7–6.15). Também no
caso das revelações entregues em visões, elas eram consideradas
autorizadas e confiáveis, sendo entendidas como revelação de Deus
ao seu povo.
Às vezes, a revelação de Deus vinha acompanhada de
tempestades e fogo, como aconteceu com Moisés ( Êx 19.19; Dt
5.22). Em outras ocasiões, chegava por intermédio de uma voz
calma e suave, conforme a experiência de Elias ( 1Rs 19.12). Mas,
ainda que a revelação de Deus à humanidade se estendesse por
toda a história do Antigo Testamento – dos dias de Abraão até a
época de Malaquias – e ainda que às vezes essas revelações
fossem diretas ou então por sonhos ou visões, o conteúdo era
sempre uma declaração de Deus a respeito de si mesmo, de seus
planos e de seus objetivos. Era sempre considerada autorizada e
digna de confiança, e por meio dela as pessoas podiam adquirir
conhecimento pessoal e íntimo sobre Deus e seus planos.
Quando alguém diz: “Deus me falou isso”, ou “Assim diz o Senhor”, como
podemos saber se essa pessoa realmente recebeu uma revelação direta
de Deus? Em primeiro lugar, no Antigo Testamento a revelação de Deus
era autenticada por sua infalibilidade (nunca errava ou deixava de se
cumprir) e por milagres comprováveis. Em outras palavras: a palavra de
Deus enviada por intermédio de seu mensageiro sempre era confirmada
por eventos que não podiam ser negados ou “desmascarados”. Nada de
truques, artifícios, falsificações. Em segundo lugar, esses primeiros
versículos de Hebreus parecem indicar que as revelações que Deus deu
no Antigo Testamento por meio de profetas, sonhos e visões foram
substituídas por uma revelação superior dada por intermédio de seu Filho,
Jesus Cristo. Por isso, hoje devemos ser extremamente cautelosos com
qualquer pessoa que diga ter recebido uma revelação direta de Deus. E,
se a mensagem que tal pessoa diz ter recebido não for consistente com o
que Deus já revelou nas Escrituras, devemos ficar o mais longe possível
dela!
No entanto, toda essa revelação também era considerada
temporária. Por apontar para uma revelação total e completa no
futuro ( Dt 18.15), mostrava-se incompleta. Por isso, o escritor de
Hebreus declara que “Deus... nestes últimos dias falou-nos por meio
do Filho”.
Essa referência aos “últimos dias” estabelece um contraste nítido
entre a nova revelação de Deus e aquela que havia sido dada
anteriormente por meio dos profetas. Essa revelação recente é
completa em vez de parcial, permanente em vez de temporária, o
cumprimento de tudo o que tinha sido anunciado na revelação
anterior. A grande verdade que o escritor apresenta aqui é o fato de
que a nova revelação não segue o padrão das anteriores. Pelo
contrário, aqui Deus se revela por meio de um novo método, a
encarnação.
Em algumas traduções, lemos que Deus falou por meio “do seu
Filho”. O pronome “seu”, no entanto, não aparece no texto grego
original. A redação “do seu Filho” enfatiza a pessoa por meio da qual
veio a revelação; se, no entanto, traduzirmos o texto de forma literal,
sem este acréscimo, ele dirá que Deus “falou-nos por meio do Filho”,
o que dá mais ênfase ao método do que à pessoa. E, embora
certamente seja verdade que a revelação de Deus veio por
intermédio da pessoa do Filho, aqui o escritor queria destacar o novo
método pelo qual ela foi dada – a grande realidade da encarnação de
Cristo.
Na introdução ao seu Evangelho, João destaca o fato de que o
mundo estava em trevas ( Jo 1.5), metáfora que se refere ao
desconhecimento a respeito de Deus. Nessa escuridão, a
humanidade não via Deus e não tinha como conhecê-lo ( 1Co 1.21).
A única forma pela qual o ser humano podia conhecer a Deus era
por meio da revelação. Por isso, essa revelação veio quando “a
Palavra tornou-se carne e viveu entre nós. Vimos a sua glória, glória
como do Unigênito vindo do Pai, cheio de graça e de verdade” ( Jo
1.14).
Quanto realmente sabemos a respeito do Filho, Jesus Cristo? Quanto
estudamos sobre ele e sua natureza em nossas igrejas e classes de
Escola Bíblica? Se alguém nos perguntar a respeito de Jesus, o que
saberemos contar? A Bíblia diz que Jesus é a revelação mais completa,
mais plena, mais precisa e mais convincente que Deus jamais enviou.
Conhecer mais a respeito dele é conhecer melhor o Pai. Entender Cristo
e seu ministério é compreender a Deus e o que ele faz na nossa vida
hoje.
O escritor de Hebreus não vê essa revelação por meio do Filho
como apenas mais uma entre várias outras formas progressivas de
revelação; pelo contrário, essa é a revelação definitiva e máxima de
Deus no Filho.
A posição do Filho ( 1.2b-3)

1.2b-3 ... a quem constituiu herdeiro de todas as coisas e por meio de
quem fez o universo. O Filho é o resplendor da glória de Deus e a
expressão exata do seu ser, sustentando todas as coisas por sua palavra
poderosa. Depois de ter realizado a purificação dos pecados, ele se
assentou à direita da Majestade nas alturas.
Uma vez que a nova e definitiva revelação de Deus é a revelação no
Filho, a ênfase não recai tanto sobre o que ele disse, mas acima de
tudo em quem ele é. Pelo fato de Deus ter se tornado carne por meio
da encarnação e pelo fato de o Filho ser Deus, esse Filho –
independentemente de tudo o que tenha dito – é a revelação de
Deus ao povo. Por isso, o escritor de Hebreus demonstra a
qualificação do Jesus como Filho-revelação, apontando sete fatos
importantes a respeito daquele que se tornou a Divindade
encarnada.
Se é verdade que Jesus Cristo é a revelação definitiva de Deus às
pessoas, então qualquer compreensão que dizemos ter a respeito de
Deus que não combine com o que sabemos a respeito de Jesus Cristo
será incompleta ou errada. Por isso, religiões como o movimento Nova
Era, o misticismo oriental, o humanismo e as mais diversas seitas estão
tão distantes da verdade que dizem ensinar. Lembre-se: a Bíblia ensina
que Jesus Cristo não é apenas mais um tipo de revelação; ele é a
revelação definitiva e final que Deus faz a respeito de si mesmo à
humanidade.
O primeiro fato destacado é que Deus constituiu o Filho como
“herdeiro de todas as coisas” ( 1.2b). Ser constituído herdeiro diz
respeito especificamente a receber autoridade. Quando Jacó deu o
manto colorido a José ( Gn 37.3), estava atribuindo ao seu filho a
autoridade administrativa sobre a família, designando-o como seu
herdeiro. Foi por causa dessa escolha que José passaria a governar
seus irmãos.
Da mesma forma, Deus Pai designou o Filho como seu herdeiro,
dando-lhe uma posição de autoridade sobre “todas as coisas”. Isso
abrange o universo inteiro e qualquer coisa que em algum momento
aparecer nesse âmbito. E, pelo fato de Deus ser o Criador e somente
ele ter o direito de governar, a pessoa que recebe o governo não
pode ser nada menos que o próprio Deus. Além disso, essa
constituição como herdeiro não era temporária, mas atemporal. É por
causa dela que no fim “ao nome de Jesus se dobr[ará] todo joelho,
nos céus, na terra e debaixo da terra, e toda língua confess[ará] que
Jesus Cristo é o Senhor, para a glória de Deus Pai” ( Fp 2.10-11).
A segunda afirmação é: “... por meio de quem fez o universo” ( Hb
1.2c). Uma tradução melhor para essa frase seria “determinou as
eras”. Embora o termo “universo” aparentemente se refira à criação
do universo físico – o que certamente é verdadeiro ( Jo 1.3; Cl 1.16)
–, a palavra específica usada aqui na realidade se refere a todas as
eras e tempos que algum dia se manifestarão dentro do universo. O
Filho determina e controla toda a história ao longo de seus
sucessivos períodos, por isso tudo o que acontece na história
decorre de uma disposição divinamente ordenada sobre a qual o
Filho é governante soberano.
Em terceiro lugar, o texto afirma que o Filho “é o resplendor da
glória de Deus” ( 1.3a). Não diz que o Filho se tornou o resplendor da
glória de Deus, mas constata que o Filho existiu desde a eternidade
em comunhão contínua e perfeita com o Pai, enfatizando assim a
eternidade do Filho. A palavra resplendor refere-se a irradiar, cintilar
continuamente ou levar a brilhar, sublinhando assim que a glória do
Pai revelada por Cristo não era apenas um reflexo; pelo contrário,
era o brilho contínuo da glória inerente de Cristo, que era em si
mesma a glória de seu Pai. Isso enfatiza a unidade do Filho com seu
Pai.
Pelo fato de Jesus Cristo ser o herdeiro último de todas as coisas –
inclusive nós –, parece ridículo pensar que podemos nos rebelar contra
sua autoridade ou evitar a prestação de contas diante dele! Uma forma de
cultivar nossa submissão a ele é gastar tempo diariamente em sua
Palavra e praticar obediência cristã de forma consciente. Lembre-se de
que um dia todas as coisas – queiram elas isso ou não – estarão sujeitas
à sua autoridade.
A glória de Deus refere-se àquilo em si mesmo do qual ele pode
justificadamente se orgulhar, em que ele encontra prazer. Deus
gloria-se na perfeição de sua própria pessoa, nos atributos que são
uma manifestação do seu caráter. Assim, descobrimos que Deus Pai
encontra prazer no Deus Filho, porque tudo o que lhe dá prazer em
si mesmo existe também em seu Filho.
A quarta declaração é que o Filho é “a expressão exata do seu
ser” ( 1.3b). Isso enfatiza que o Filho em si mesmo é uma revelação
plena e perfeita de tudo o que o Pai é. Mesmo que não tenhamos
visto o Pai, nós o conhecemos porque tudo o que há no Pai também
existe no Filho.
No mundo greco-romano, as moedas ostentavam a imagem do
imperador. Essa imagem era impressa na moeda com a ajuda de
uma matriz, e assim quem olhava para a moeda era capaz de
reconhecer o imperador. E, ainda que essa reprodução na moeda
fosse apenas uma representação da realidade, em caso de perda da
matriz bastaria analisar a moeda para que assim fosse possível
determinar exatamente como ela era. Por quê? Porque a matriz
reproduzia cada detalhe de si mesma na moeda.
Essa é a essência da palavra que o autor escolheu para falar aqui
do relacionamento entre o Filho e o Pai. Embora não vejamos o Pai,
tudo o que há nele está também no Filho. Estudando o Filho,
aprendemos sobre o Pai. Da mesma forma que a impressão na
moeda se torna uma réplica da matriz, o que há em Cristo é uma
revelação do Pai.
A quinta colocação afirma que o Filho sustenta “todas as coisas
por sua palavra poderosa” ( 1.3c). Essa declaração implica, em
primeiro lugar, que essa criação é sustentada e mantida em sua
ordem criacional pelo poder que pertence ao Filho. Mas a frase ainda
implica muito mais. O termo “sustentar” embute a ideia de levar algo
até o final que lhe foi designado. O Filho não é apenas o arquiteto de
todas as eras, mas também aquele por meio de quem essas eras
conduzem a criação até o seu destino determinado. Ele não o faz
mediante uso de força física, mas tão somente “por sua palavra
poderosa”. Isso contém a ideia de um comando de autoridade
imediatamente executado, implicando que o exercício de sua
vontade leva todas as coisas ao seu final predeterminado.
Se as turbulências, incertezas e crescentes maldades do mundo atual nos
preocupam, podemos encontrar conforto no fato de que o próprio Jesus
Cristo criou todas as eras que algum dia passarão sobre a terra e, na
realidade, de que ele mantém controle perfeito de todos os eventos que
acontecem nesse período. Essa perspectiva é bem diferente da filosofia
ambientalista que propõe que o ser humano detém o poder de destruir ou
“salvar” o mundo. De acordo com a Escritura, a história da humanidade
está se desenvolvendo exatamente como o Senhor sabia desde a
eternidade que aconteceria.
Por meio da sexta afirmativa, “havendo feito por si mesmo a
purificação dos nossos pecados” ( 1.3d, ARC), o autor contempla a
obra redentora do Filho. Por meio dela, o Filho revelou o amor, a
graça, a justiça, a santidade e a retidão sem precedentes de Deus.
Isso, na verdade, se tornará o tema principal da carta – a obra do
Filho para prover purificação dos pecados. Por meio dela, ele não
apenas lida com os pecados pessoais do ser humano, mas purifica a
criação inteira do pecado em si. Isso é visto como a purificação
definitiva, adequada e completa, uma obra que envolvia tão somente
o Filho. Foi algo que ele realizou “por si mesmo”.
A sétima declaração sustenta que ele “se assentou à direita da
Majestade nas alturas” ( 1.3e). O fato de que ele “se assentou” é
muito mais do que descansar depois do trabalho. Trata-se de uma
entronização solene, a ocupação de um assento de honra e
autoridade depois de finalizar a obra que veio realizar. Tendo
completado a obra da revelação e a obra da redenção, que
precisavam ser efetuadas durante a encarnação, ele pôde então
assumir a posição de honra e autoridade que já era dele desde a
eternidade passada ( Jo 17.5). E o fato de ser entronizado à direita
não é tanto uma posição geográfica, mas representa a dignidade, a
honra e a glória dadas a ele.
Um item que não existia entre os móveis do templo era uma cadeira ou
banco no qual os sacerdotes pudessem se sentar. Isso devia-se ao fato
de que a obra de oferecer sacrifícios pelo pecado nunca terminava. Já
Cristo, por ter realizado um sacrifício perfeito e completo, ao completar
sua obra sentou-se à direita de Deus. Isso não apenas demonstra
claramente que sua obra está terminada, mas também que, quando esse
sacrifício é aplicado aos nossos pecados, esse pagamento é completo e
perfeito. Não podemos acrescentar-lhe nada, melhorá-lo, nem perdê-lo.
Nessas sete declarações, o escritor deixa claro que aquele que
Deus enviou para trazer a revelação definitiva a respeito de si é
totalmente qualificado não apenas para trazer tal revelação, mas
para ser revelação de Deus para as pessoas, de forma que qualquer
pessoa que viva em trevas e sem conhecimento de Deus possa vir à
luz, o verdadeiro conhecimento de Deus.
Resumindo, o autor de Hebreus ensina que, ao longo da história
do Antigo Testamento, Deus se revelou aos profetas – de forma
direta ou por meio de sonhos e visões –, que por sua vez
comunicavam isso ao povo. Mas, para a revelação máxima e
completa de si mesmo, Deus escolheu um novo método, a saber, a
encarnação do Filho, que veio para revelar o Pai. O Filho revelou o
Pai não apenas por meio do que falou, que também era revelação,
mas por meio daquilo que ele é. Por ser um com o Pai, o Senhor
podia descrever assim a sua revelação: “Quem me vê, vê o Pai” ( Jo
14.9). Dessa forma, as pessoas são responsabilizadas por essa
revelação no Filho.
Em meio ao pseudoespiritualismo, às conversas superficiais sobre Deus e
ao misticismo genérico de hoje, o que realmente dimensiona o
relacionamento de uma pessoa com Deus é a resposta dela ao Jesus
Cristo revelado na Bíblia. Embora algumas seitas e igrejas liberais
aparentemente cultuem certas afirmações de Cristo ou o “Jesus” definido
em sua própria doutrina, elas começam a contemporizar sua aceitação
dele como Deus encarnado no momento em que são confrontadas com
os ensinos de Cristo a respeito do pecado, da justiça e do juízo. Hoje,
mais do que nunca, o verdadeiro teste para o ponto de vista de alguém
sobre Deus é a pergunta: “O que você pensa a respeito de Jesus?”. De
acordo com Hebreus, rejeitar a Jesus Cristo conforme revelado na Bíblia
é rejeitar o único verdadeiro Deus!
A superioridade do Filho sobre os anjos (1.4-14)

1.4-14 Tornando-se tão superior aos anjos quanto o nome que herdou é
superior ao deles. Pois a qual dos anjos Deus alguma vez disse: “Tu és
meu Filho; eu hoje te gerei”? E outra vez: “Eu serei seu Pai, e ele será
meu Filho”? E ainda, quando Deus introduz o Primogênito no mundo, diz:
“Todos os anjos de Deus o adorem”. Quanto aos anjos, ele diz: “Ele faz
dos seus anjos ventos, e dos seus servos, clarões reluzentes”. Mas a
respeito do Filho, diz: “O teu trono, ó Deus, subsiste para todo o sempre;
cetro de equidade é o cetro do teu Reino. Amas a justiça e odeias a
iniquidade; por isso Deus, o teu Deus, escolheu-te dentre os teus
companheiros, ungindo-te com óleo de alegria”. E também diz: “No
princípio, Senhor, firmaste os fundamentos da terra, e os céus são obras
das tuas mãos. Eles perecerão, mas tu permanecerás; envelhecerão
como vestimentas. Tu os enrolarás como um manto, como roupas eles
serão trocados. Mas tu permaneces o mesmo, e os teus dias jamais terão
fim”. A qual dos anjos Deus alguma vez disse: “Senta-te à minha direita,
até que eu faça dos teus inimigos um estrado para os teus pés”? Os anjos
não são, todos eles, espíritos ministradores enviados para servir aqueles
que hão de herdar a salvação?
Ao longo de todo o Antigo Testamento, muitas vezes a revelação de
Deus à humanidade foi comunicada por anjos. Hagar recebeu
revelação de Deus por meio de anjos ( Gn 16), assim como Abraão (
Gn 22.11-18). Jacó foi visitado por anjos que lhe levaram uma
mensagem de Deus ( Gn 31.11-13), e o Anjo do Senhor levou
revelação a Moisés ( Êx 3.1-2). Balaão ( Nm 22), Gideão ( Jz 6) e
Manoá ( Jz 13) também receberam revelações por intermédio de
anjos. O profeta Elias recebeu uma mensagem de Deus por meio de
anjos ( 1Rs 17.2-4). Gabriel levou uma revelação a Daniel ( Dn
10.11-12), e anjos comunicaram revelações ao profeta Zacarias ( Zc
1.9; 4.1-6).
Embora sejamos lembrados diariamente da fama e do status de pessoas
que detêm algum tipo de “poder” na sociedade (políticos, celebridades,
atletas profissionais), ficamos espantosamente pouco impressionados
com o poder absoluto de Jesus Cristo. Qualquer pessoa que já tenha
presenciado a força natural descontrolada de um tufão, terremoto, vulcão
ou outra catástrofe natural sabe que essa sensação é esmagadora; já
Jesus Cristo mantém o universo inteiro, no qual esses eventos não
passam de detalhes! É nesse poder que depositamos conscientemente a
nossa confiança durante os momentos de crise? O alcance de seu poder
é muito maior do que qualquer problema que poderíamos enfrentar.
O que era verdade no Antigo Testamento também vale para o
Novo Testamento. José recebeu o aviso concernente ao nascimento
de Jesus de um mensageiro angélico ( Mt 1.20). O anúncio sobre o
nascimento do predecessor prometido, João Batista, foi levado a
Zacarias por um anjo ( Lc 1.11-17). E foi um anjo que levou o
anúncio da concepção do Messias prometido a Maria ( Lc 1.28-32).
Enquanto todas essas revelações dadas a indivíduos foram
importantes, a maior das revelações angelicais entregue à
humanidade foi a Lei, revelada por anjos a Moisés no monte Sinai.
Paulo escreveu sobre a Lei: “Foi... promulgada por meio de anjos,
pela mão de um mediador” (Gl 3.19). Israel considerava qualquer
revelação dada por anjos como autêntica, confiável e vinculante. Mas
a Lei mosaica recebia atenção especial por ter sido revelada por
Deus diretamente a Moisés, o mediador. Por incontáveis gerações, a
nação que recebera a Lei demonstrou a mais alta estima por ela,
considerando-se obrigada a segui-la. Assim, se fosse necessário que
o povo de Deus se colocasse debaixo de uma nova revelação do
Senhor, era preciso provar-lhe que a nova era melhor que a antiga. O
escritor faz isso mostrando que a nova revelação veio por meio de
uma pessoa superior aos anjos e a Moisés, que tinham sido os
portadores da antiga revelação.
Um interessante comentário profético à parte: quando Jesus Cristo
retornar para estabelecer seu reino milenar neste mundo, ele resgatará a
própria criação dos efeitos do pecado humano por ocasião da Queda. Em
outras palavras, trará harmonia ambiental à terra, pela primeira e única
vez desde a Queda. No entanto, antes do retorno de Cristo, Satanás
tentará falsificar esse milagre messiânico convencendo a raça humana de
que ela pode “salvar a terra” por seus próprios esforços coletivos. Essa é
apenas uma das muitas proezas messiânicas singulares que Satanás
tentará imitar à medida que o retorno de Cristo se aproxima.
Nos versículos 4-14, o autor apresenta o que pode ser
considerado um resumo da doutrina do Antigo Testamento sobre os
anjos. Em vez de apelar às inúmeras tradições judaicas que tinham
surgido a respeito da natureza e da função dos anjos, o apóstolo faz
uma revisão dos ensinos das Escrituras do Antigo Testamento sobre
a natureza e o ministério deles. O propósito é estabelecer o contraste
entre os anjos e o Filho, aquele que tem autoridade para administrar
o universo, o Arquiteto das eras, o Único que conduz toda a história
da humanidade para o destino designado por Deus.
Enquanto o versículo 3 enfatiza o relacionamento eterno do Filho
com o Pai, o versículo 4 passa a destacar a alta posição que o Deus-
homem recebeu, evidentemente no momento de sua ressurreição.
Conforme veremos mais adiante na carta ( 5.5-6), no momento da
ressurreição aquele que tinha sido constituído herdeiro desde a
eternidade passada passa a assumir ativamente a administração de
sua herança. E, já que o governo entregue ao Filho inclui não apenas
o universo físico, mas todos os seres da criação de Deus, e pelo fato
de os anjos serem parte da criação, a pessoa que recebe a
autoridade precisa ser superior a todos sobre os quais passa a
dominar. Portanto, o Filho eterno é, claramente, superior aos anjos.
Ao longo do Antigo Testamento, uma das características da glória de
Deus era que nenhuma manifestação do mal resistia diante dela. De
modo semelhante, quanto melhor conhecermos o Filho – que é o
resplendor da glória de Deus –, mais ficaremos perturbados por nosso
pecado e impureza na presença dele. Qualquer pessoa sedenta por uma
vida purificada cultivará um crescente conhecimento dele e um
relacionamento cada vez mais íntimo com ele.
A fim de fundamentar a afirmação de que o Filho é superior aos
anjos, o escritor de Hebreus apela a sete passagens do Antigo
Testamento.
A primeira citação ( 1.5a) é de Salmos 2.7, onde uma aliança feita
pelo Pai com o Filho declara: “Tu és meu filho; eu hoje te gerei”. Não
há dúvida de que o “hoje” a que essa frase se refere é o dia da
ressurreição. O “gerar” refere-se ao princípio da existência do Filho,
como se tivesse havido um tempo em que ele não existia, para então
ser trazido à existência. Assim como Jacó indicou José para uma
posição de autoridade, de forma que este se tornou “o filho” ou “o
herdeiro” naquele momento específico, no momento exato da
ressurreição, Deus Pai estabeleceu o direito do Filho à posição de
governante. É por isso que em Atos 13.33 Paulo declara que Salmos
2.7 se cumpriu na ressurreição de Jesus Cristo. Embora alguns anjos
tenham sido escolhidos como “principado[s]” e “potestade[s]” ( Ef
1.21, NAA) e constituídos autoridades no âmbito angelical, nunca
qualquer um deles foi chamado de “filho”. Essa autoridade pertence
exclusivamente ao Ressuscitado, a Jesus Cristo.
A segunda citação ( 1.5b) vem de 2Samuel 7.14, uma passagem
em que Deus estabelece uma aliança com Davi. Aqui Deus afirma
que haveria um relacionamento contínuo entre ele e o descendente
de Davi, e que por meio desse descendente a aliança feita entre
ambos seria cumprida. A ênfase dessa passagem está no verbo
“serei”, indicando uma posição contínua de autoridade que seria
entregue ao descendente. Essa autoridade posicional baseia-se no
relacionamento entre o supremo Filho de Davi e o Pai que
estabeleceu a aliança. Vemos, então, que Jesus Cristo, o maior Filho
de Davi, é aquele por meio de quem todas as promessas
messiânicas a respeito de reino, redenção e bênção seriam
cumpridas.
Quanto tempo você passa estudando a pessoa de Jesus Cristo? Quanto
tempo sua igreja ou grupo de estudo bíblico gasta com ensino a respeito
da pessoa, do trabalho, dos atributos e da natureza de Jesus Cristo? Se
realmente quisermos nos aproximar de Deus, e se Jesus Cristo é a
revelação definitiva de Deus, faremos bem em usar nosso tempo
aprendendo dele, falando com ele, andando com ele, obedecendo-lhe e
aproximando-nos ainda mais dele.
No versículo 6, o escritor antecipa a segunda vinda de Jesus
Cristo a este mundo depois de sua ressurreição, citando uma terceira
passagem do Antigo Testamento. Deuteronômio 32.43 (citado na
versão da Septuaginta) prevê que os anjos de Deus adorarão o
Messias quando ele retornar. Essa cena terá lugar no reino milenar
de Cristo na terra, em cumprimento às alianças de Deus no Antigo
Testamento. De acordo com Hebreus 12.22-24, quando o reino de
Cristo for instituído aqui na terra, os anjos que não tiverem caído
serão parte dele, habitando com o Pai e o Filho. E estarão na cidade
celestial, a nova Jerusalém, como adoradores, com os santos do
Antigo Testamento e os santos redimidos da era presente. Por isso,
certamente o alvo da adoração é superior àqueles que o adoram!
Essa citação, assim, enfatiza a futura posição de autoridade e
dignidade do Filho em seu reino milenar na terra.
A quarta citação, de Salmos 104.4, aparece no versículo 7. Ali os
anjos são descritos como espíritos, e o serviço deles é comparado
com clarões reluzentes. Como espíritos, os anjos realizam um
ministério invisível; e, assim como um clarão é temporário e
passageiro, também o serviço dos anjos é periódico e temporal.
Acima de tudo, o autor estabelece um contraste entre o ministério
invisível e temporário dos anjos com o caráter e o ministério eternos
do Filho.
Hoje em dia, há no mínimo uma seita que insiste que Jesus Cristo não
seria coeterno com o Pai, mas que teria sido trazido à existência em
determinado momento; por isso, é importante compreender o linguajar
jurídico do antigo Oriente Médio. A concessão ou “geração” dos direitos
do filho como herdeiro legal de tudo o que seu pai possuísse era um
pronunciamento legal, à semelhança da nomeação de um herdeiro ou
sucessor legal em um testamento. No momento da ressurreição, esse
pronunciamento profético a respeito do “filho” de Davi se cumpriu – o
ponto em que não havia mais qualquer barreira ao direito legal do
Messias de herdar a posse de toda a criação das mãos de seu Pai.
Embora a profecia bíblica mostre que ele tomará posse dessa herança no
futuro, seu direito legal a essa herança foi garantido por sua vitória sobre
Satanás na ressurreição.
Na quinta citação ( 1.8-9), outra diferença entre Cristo e os anjos é
baseada em Salmos 45.6-7. Agora o escritor afirma a eternidade do
Filho e mostra que cada ato de exercício de sua autoridade
governamental visa à manutenção da justiça perfeita de Deus. De
acordo com a tradição judaica daquela época, os anjos eram
recriados a cada manhã e, após terminar o trabalho daquele dia,
voltavam para a labareda de fogo da qual tinham sido tirados. Esse
conceito pode ter brotado de uma interpretação de Salmos 104.4.
Seja como for, o autor destaca com forte contraste e enfatiza a
eternidade e divindade do Filho. Além disso, essa unção separou-o
para a posição de administrador, uma vez que no Antigo Testamento
a unção sempre visava à capacitação pelo Espírito Santo para
assumir um cargo ou função especial. Assim, o salmo 45 mostra o
Filho como ungido pelo Pai com o Espírito para a execução de seu
cargo como rei terreno. Conforme vemos nos Evangelhos, o Filho foi
ungido pelo Espírito Santo em seu batismo, sendo assim capacitado
a cumprir sua função messiânica em seu reino terreno ( At 10.38).
A sexta citação vem de Salmos 102.25-27 e aparece nos
versículos 10-12. Ela declara a eternidade daquele que é chamado
de “Senhor”. Ele é o Criador do universo e, embora este esteja
destinado a passar, o Criador permanece. Ele é o Filho eterno e
incriado do Pai, ao contrário dos anjos, que são seres criados.
A sétima e última citação, encontrada no versículo 13, é de Salmos
110.1. Novamente, faz-se uma referência ao momento da
ressurreição, quando Cristo foi oficialmente entronizado à direita de
seu Pai. Essa entronização foi a resposta do Pai ao pedido do Filho
na véspera da crucificação: “E agora, Pai, glorifica-me junto a ti, com
a glória que eu tinha contigo antes que o mundo existisse” ( Jo 17.5).
A entronização de Cristo é a declaração do Pai de que aceitava o
Filho e estava satisfeito com a obra dele. Além disso, a entronização
de Cristo à direita do Pai antecipa sua entronização aqui na terra
após a sua segunda vinda, quando todos os inimigos do Entronizado
forem sujeitados a ele. O direito de reinar que o Pai dá ao Filho será
exercido aqui na terra no reino milenar deste.
Desde a queda do homem, Deus comunica-se com a humanidade por
meio de mediadores, dado o abismo entre a sua santidade e a
pecaminosidade do ser humano. A separação de Deus do pecado é algo
que nunca devemos esquecer nem menosprezar em nosso
relacionamento com ele. Deus é santo, o que significa que ele é
absolutamente sem pecado e está totalmente separado do pecado. Só
porque nos permite aproximar-nos dele por meio do sangue de Cristo,
não significa que ele tenha mudado de ideia em relação ao pecado – ou
que nós podemos desconsiderar o impacto do pecado em nossa vida.
Seu desejo para nós é que compartilhemos sua santidade à medida que
Jesus Cristo nos conforma à sua imagem. Vamos tratar o pecado em
nossa vida com seriedade e esforçar-nos para ter uma vida santa, pois
ele é santo.
Ao longo dessas sete citações, o autor de Hebreus enfatizou a
soberania e a autoridade do Filho, diferentemente do papel dos
anjos, que são, “todos eles, espíritos ministradores” ( Hb 1.14). Anjos
que ministram sob a autoridade de um governante com certeza são
inferiores àquele a quem servem. Assim, por meio de tudo o que o
Antigo Testamento revela a respeito da natureza e do trabalho dos
anjos, o escritor demonstra com clareza que aquele que veio como
Filho e Revelador é superior aos anjos. Consequentemente, sua
revelação deve ter precedência sobre qualquer outra que tiver sido
entregue por anjos.
É compreensível que para muitos destinatários dessa carta tenha
sido difícil romper os laços com a ordem originariamente
estabelecida pela revelação de Deus a Moisés por meio de anjos.
Mas o apóstolo queria que aqueles que ainda estavam presos a essa
antiga revelação percebessem que estavam seguindo algo inferior e
que deveriam submeter-se à revelação trazida pelo Mensageiro
superior, Jesus Cristo.
Uma advertência rigorosa contra a negligência (2.1-4)

2.1-4 Por isso é preciso que prestemos maior atenção ao que temos
ouvido, para que jamais nos desviemos. Porque, se a mensagem
transmitida por anjos provou a sua firmeza e toda transgressão e
desobediência recebeu a devida punição, como escaparemos, se
negligenciarmos tão grande salvação? Essa salvação, primeiramente
anunciada pelo Senhor, foi-nos confirmada pelos que a ouviram. Deus
também deu testemunho dela por meio de sinais, maravilhas, diversos
milagres e dons do Espírito Santo distribuídos de acordo com a sua
vontade.
Da mesma forma que fará em toda a carta, o autor de Hebreus,
depois de apresentar uma verdade doutrinária, passa a uma
aplicação direta dessa verdade à experiência de seus leitores. A
presente passagem é a primeira dessas muitas aplicações.
A esta altura, tornou-se óbvio que grande parte de Hebreus lida com o
cumprimento de promessas que Deus fez ao longo do Antigo Testamento.
A Bíblia – e o plano de Deus para a humanidade – é assim. Nada do que
ele começou ficará incompleto. Nenhuma promessa deixará de se
realizar, e nenhuma profecia ficará sem cumprimento. Não existe um
“Deus do Antigo Testamento” e um “Deus do Novo Testamento”. Há
apenas um Deus, que no Antigo Testamento começou muitas e muitas
obras, que se completaram no Novo Testamento ou serão terminadas no
futuro profético. É por isso que é tão importante que nós, como cristãos,
entendamos o escopo completo da Palavra de Deus, do Gênesis ao
Apocalipse. Embora a ênfase popular na “aplicação prática” seja útil, a
falta do estudo cuidadoso da Bíblia de capa a capa deixará nosso
coração praticamente sem nada para colocar em prática! Se você não
está envolvido em um estudo semanal das Escrituras, faça todo o
possível para encontrar um grupo de estudo bíblico que o ajude a
entender melhor a Palavra de Deus e o plano maravilhoso dele para
todas as eras.
Em primeiro lugar, o autor exorta a prestar “maior atenção ao que
temos ouvido”, continuando com uma advertência solene a respeito
da inevitável disciplina. “Ao que temos ouvido” só pode dizer respeito
à revelação superior dada por meio do Filho. A responsabilidade dos
leitores é reagir apropriadamente a essa revelação superior. Mas há
o perigo de que eles se “desviem”. A Bíblia King James verte essa
frase como “para que em nenhum momento as deixemos escapar”.
Na comparação com as demais traduções, isso produz dois
conceitos bem diferentes. Na versão mencionada, o receptor da
revelação é visto como imóvel, fixo, enquanto a revelação passa por
ele, fluindo como um rio. No entanto, é mais precisa a tradução em
que a revelação de Deus está firme, enquanto aquele que a recebe
corre o perigo, por sua negligência, de não se prender a ela – e
assim descuidadamente passar ao largo do ancoradouro seguro. Em
poucas palavras, a revelação de Deus é o porto seguro de quem a
recebe, e a exortação destina-se a evitar que os ouvintes, por
descuido, fiquem à deriva e se afastem cada vez mais dela.
Há pessoas que confiam na salvação que Cristo dá, mas têm dificuldades
para crer que foram completamente perdoadas, seja por causa da
natureza de seus pecados, seja porque vêm de igrejas que ensinam que
é preciso “ajudar” a Deus por meio de compensação por nossos pecados.
No entanto, a completa satisfação de Deus Pai com a obra de Cristo
mostra-nos que nada pode ser acrescentado ao que ele já fez por nós.
Deus considerou a obra de Cristo perfeita e completa – quem somos nós,
então, para pensar que poderíamos de alguma forma acrescentar o que
quer que seja?
Cada uma das revelações de Deus traz consigo uma
responsabilidade. A revelação divina entregue por anjos no Sinai
abrangia uma penalidade pela desobediência ( Lv 26.1-46; Dt 28.15-
68). Mesmo essa revelação agora inferior tinha consequências sérias
caso fosse negligenciada. Por isso, o escritor pergunta: “Como
escaparemos [nós, isto é, aqueles que receberam a revelação
superior de Deus no Filho], se negligenciarmos tão grande
salvação?”.
Durante várias gerações do cristianismo em nossa cultura, deu-se muita
ênfase às responsabilidades de ser cristão, sem que se falasse muito a
respeito de seus privilégios e bênçãos. Hoje em dia, dá-se grande
importância aos privilégios e bênçãos de conhecer a Cristo, talvez a ponto
de negligenciar a compreensão de suas responsabilidades. O tema de
Hebreus – e um assunto que deveríamos levar muito a sério – é que cada
um de nós que desfruta dos privilégios e bênçãos de conhecer a Cristo
deveria entender que também há responsabilidades. Deixar de levá-las a
sério não nos leva à perda da salvação, mas pode causar a perda de
privilégios e bênçãos que de outra forma poderíamos apreciar. Dessa
forma, entender corretamente os dois lados da moeda do privilégio e da
responsabilidade pode abrir nosso caminho para a maturidade espiritual e
uma vida cristã plena.
Aqui o autor usa o termo salvação para referir-se ao escopo inteiro
da revelação trazida pelo Filho. Esta era a revelação “anunciada pelo
Senhor”. Lembre-se de que ele estava escrevendo a cristãos de
segunda geração, que não tinham ouvido essa revelação
diretamente do próprio Senhor. Em vez disso, ouviram-na pela boca
dos apóstolos, que por sua vez tinham ouvido e visto a revelação
manifestada no e por meio do Filho, cujo testemunho dessa
revelação foi autenticado por “sinais, maravilhas, diversos milagres e
dons do Espírito Santo”.
Ao longo de toda a Escritura, Deus usou vários sinais, maravilhas
e milagres para validar e autenticar o mensageiro que levava seus
anúncios. A primeira ocorrência de sinais aparece nos dias de
Moisés, quando ele foi enviado a Israel com a mensagem da
redenção de Deus. Tanto a mensagem quanto o libertador de Deus
(Moisés) foram autenticados pelos sinais que ele recebeu para
realizar diante do povo ( Êx 4.1-9). Ele também foi enviado como
representante de Deus com uma mensagem ao faraó. Este aviso
dizia que o rei deveria permitir a saída do povo de Deus do Egito, e
aqueles milagres que costumamos chamar de Dez Pragas serviram
como sinais para validar a mensagem de Moisés entregue ao faraó.
Eliseu e Elias foram enviados com um anúncio do juízo divino caso o
povo de Deus não se arrependesse. Os profetas e suas mensagens
foram autenticados pelos milagres que eles realizaram.
Os milagres não voltaram a ocorrer em Israel até que Jesus Cristo
veio para oferecer a si mesmo como Messias e anunciar a chegada
do reino prometido e condicionado ao arrependimento de Israel ( Mt
3.2; 4.17). Os milagres que Cristo realizou o confirmaram como
mensageiro de Deus e validaram sua palavra sobre o reino como
mensagem divina. Por fim, em Atos os apóstolos foram enviados
com uma nova mensagem: salvação pela graça por meio da fé por
causa do sangue. Novamente, foram certificados como mensageiros
de Deus por meio dos milagres que realizavam.
Assim, o argumento do escritor de Hebreus aqui é que, mesmo
que essa geração de cristãos não tivesse ouvido e visto a revelação
dada pelo Filho, a verdade que ele trouxera tinha sido transmitida a
eles por meios dos apóstolos, que tinham ouvido e visto Cristo. Além
disso, os milagres que esses apóstolos tinham realizado já os
comprovavam como enviados do Senhor com a mensagem divina
para essa nova geração.
Pelo fato de a revelação dada por meio do Filho já ter sido
autenticada dessa forma, os leitores de Hebreus teriam de prestar
contas dela – e qualquer negligência em relação a ela certamente
traria disciplina. Essa é, com certeza, uma advertência igualmente
séria para todos nós hoje, pois mesmo que estejamos
cronologicamente bem distantes da revelação de Deus por
intermédio do Filho, ela permanece como tendo sido autenticada
pelo Senhor, e somos igualmente responsáveis pela forma com que
respondemos a ela. Qualquer negligência em fazê-lo certamente
acarretará disciplina.
Para entender a disciplina de Deus para os cristãos, devemos sempre
lembrar da disciplina amorosa que os pais aplicam a seus filhos. Se Deus
estiver disciplinando você por meio de provações ou dificuldades, lembre-
se de que ele ama você muito mais do que qualquer pessoa jamais seria
capaz, e que ele deseja o que é melhor para você. Sua disciplina sempre
se destina a trazer você de volta à comunhão com ele e à experiência de
suas várias bênçãos.
Razões para a encarnação do Filho ( 2.5-18)

A exortação e advertência em 2.1-4 são, na verdade, um parêntese
no raciocínio do autor, por isso agora ele retorna ao tema da
superioridade de Cristo sobre os anjos. No versículo 5, ele antecipa a
sujeição de tudo e todos à autoridade de Jesus Cristo como Messias.
Isso ocorrerá na sua segunda vinda, quando ele retornar à terra para
ocupar o trono de Davi como seu Filho, governando sobre o reino
davídico em cumprimento às alianças e promessas de Deus.
Ao falar do “mundo que há de vir”, o autor fala à luz da escatologia
aceita no Antigo Testamento, que dividia o plano de Deus em duas
eras. A primeira era é o tempo presente, ou a era da espera, na qual
o povo da aliança esperava pela vinda do Messias que cumpriria
todas as alianças que Deus fizera com a nação. Esta era presente
terminaria com o aparecimento do Messias e o estabelecimento do
reino messiânico, sendo seguida então pela que há de vir. Essa
segunda era, ou “mundo que há de vir”, consistia na era em que o
Messias inauguraria com sua chegada, aquela na qual todas as
esperanças de Israel seriam satisfeitas. Assim, ao falar aqui do
“mundo [ou melhor, era] que há de vir”, o apóstolo expressa sua
expectativa pela glória milenar que pertence a Jesus Cristo.
Uma vez que o Filho foi apresentado como eterno, coexistente
com o Pai e aquele que recebeu o direito de governar, surge uma
pergunta inevitável: por que alguém assim se tornaria encarnado? É
dessa questão que o apóstolo tratará no trecho mais longo de 2.6-18,
ao apresentar oito razões para a encarnação do Filho.
1. Cumprir o propósito de Deus para o ser humano ( 2.5-9a)
2.5-9a Não foi a anjos que ele sujeitou o mundo que há de vir, a respeito
do qual estamos falando, mas alguém em certo lugar testemunhou,
dizendo: “Que é o homem, para que com ele te importes? E o filho do
homem, para que com ele te preocupes? Tu o fizeste um pouco menor do
que os anjos e o coroaste de glória e de honra; tudo sujeitaste debaixo
dos seus pés”. Ao lhe sujeitar todas as coisas, nada deixou que não lhe
estivesse sujeito. Agora, porém, ainda não vemos que todas as coisas lhe
estejam sujeitas. Vemos, todavia, aquele que por um pouco foi feito
menor do que os anjos, Jesus, coroado de honra e de glória por ter
sofrido a morte...
A primeira razão para a encarnação é que o propósito de Deus para
o ser humano pudesse finalmente ser cumprido por aquele que
assumiria o título de “Filho do homem”.
Para responder à pergunta “Que é o homem”, o escritor cita
Salmos 8.4-6, onde o salmista levanta a mesma questão. A real
pergunta do salmista era: qual é o teu propósito divino para o ser
humano como tal? A resposta das Escrituras é que o ser humano por
si só é inferior aos anjos em tempo e ordem de criação. Mas,
enquanto os anjos não têm um destino maior do que aquele que já
possuem, o ser humano é destinado a ser coroado com “glória” e
“honra”. O ser humano foi destinado para governar sobre toda a
criação. E tudo o que foi criado um dia será colocado “debaixo dos
seus pés [isto é, dos pés do homem]”.
Na realidade, o salmista faz seu comentário pessoal a respeito de
Gênesis 1.26, onde o propósito de Deus para a criação está
claramente demonstrado. Como Criador, Deus é soberano sobre
tudo. E ele escolheu dar à humanidade a autoridade para administrar
a criação. Era responsabilidade do ser humano exercer domínio
sobre os peixes do mar, as aves do céu, os grandes animais de toda
a terra e todos os pequenos animais que se movem rente ao chão.
Ao conduzir todas as coisas criadas com sua autoridade como
administrador de Deus, o ser humano levaria a criação inteira à
sujeição sob a autoridade de Deus.
O propósito de Deus para a humanidade é bem diferente da filosofia atual
que afirma que as pessoas são uma praga na terra e não deveriam
exercer qualquer domínio sobre ela! Embora diversos movimentos atuais
possam parecer inofensivos, como cristãos devemos buscar com muito
cuidado os pontos nos quais eles contradizem claramente a Palavra de
Deus. Dessa forma, podemos “provar os espíritos” e ser “astutos como as
serpentes”, capazes de discernir entre o que é consistente com a Bíblia e
o que não é.
Depois de criar a humanidade, Deus deu-lhe uma tarefa: “Sejam
férteis e multipliquem-se! Encham e subjuguem a terra! Dominem
sobre os peixes do mar, sobre as aves do céu e sobre todos os
animais que se movem pela terra” ( Gn 1.28). Ao conceder à
humanidade a autoridade para administrar, o domínio de Deus sobre
a terra seria estabelecido pelo e por meio do homem. Esse propósito
original é reafirmado no salmo 8. O salmista mostra que o plano
original de Deus continua, a despeito da rebelião do homem contra
Deus e de sua falha em subjugar todas as coisas à autoridade de
Deus.
O que o autor de Hebreus afirma no versículo 8 é que, embora o
propósito original de Deus não tenha sido cancelado, ele também
ainda não se cumpriu. É por isso que ele diz que “ainda não vemos
que todas as coisas lhe estejam sujeitas”. O pronome “lhe” nessa
passagem refere-se à humanidade em si. Ao declarar que ainda não
vemos algo, ele afirma que o propósito de Deus precisa se cumprir
no futuro – pois os propósitos de Deus são imutáveis e inalteráveis.
Embora a multiplicação das pessoas sobre a terra certamente tenha
acarretado também a multiplicação do pecado, em momento algum Deus
revoga ou deprecia sua ordem de “sejam férteis e multipliquem-se”. Há
certos movimentos hoje que são tão humilhantes para a humanidade
quanto o mito da superpopulação. Mesmo sendo verdade que muitas
cidades são tremendamente superpopulosas, que muitos governos maus
abusam economicamente de seus cidadãos e que muitos países falham
em dar prioridade a toda e qualquer providência de cuidado para com os
seus habitantes, o problema em cada um desses casos é o pecado do ser
humano, não a humanidade em si. Ganância, religiões falsas e governos
ateus podem criar dificuldades terríveis para milhões de desafortunados,
e de fato o fazem, mas Deus continua amando todas as pessoas e deseja
que seu reino seja habitado com o máximo possível de gente achegando-
se a ele.
Mas então o autor prossegue no versículo 9 apontando que Jesus
tomou a posição do homem, um pouco menor do que os anjos, para
que assim pudesse ser coroado de glória e honra. A “glória” e
“honra” do versículo 9 são o cumprimento das mesmas “glória” e
“honra” mencionadas no versículo 7 – o que seria o cumprimento do
propósito original de Deus em sujeitar todas as coisas ao ser
humano! Em outras palavras, se o Filho eterno não assumisse para
si uma humanidade real e completa, teria sido impossível para ele
cumprir o propósito de Deus para o ser humano. No entanto, ao
tornar-se carne e identificar-se com a raça humana, só ele é capaz
de cumprir o projeto original de Deus para a humanidade conforme
declarado em Gênesis 1.26-28.
Acima de qualquer outro, o título que Cristo mais usou para si
mesmo nos Evangelhos foi “Filho do homem”. Esse título enfatiza
que, por causa da encarnação – por meio da qual Cristo assumiu
verdadeira humanidade –, ele não apenas se qualificava, mas
também se tornava capaz de cumprir o propósito original de Deus
para o ser humano. E, uma vez que esse propósito (sujeitar todas as
coisas a si mesmo como Filho do homem) não se cumpriu na sua
primeira vinda, a segunda vinda do Messias é uma exigência. Como
disse o autor de Hebreus, mesmo depois da primeira vinda de Cristo,
“ainda não vemos que todas as coisas lhe estejam sujeitas” ( 2.8).
Mas ele também assegura aos seus leitores que o intento original de
Deus para a humanidade será cumprido e que Jesus Cristo, como o
Filho do homem, será coroado com glória e honra quando retornar.
Observe que a nossa atenção não se concentra na humanidade
em geral, mas especificamente em Jesus, por meio de quem o plano
de Deus para a humanidade será cumprido de forma definitiva. E é
“por ter sofrido a morte” que ele será coroado de glória e honra,
enfatizando a obediência de Cristo à vontade do Pai mesmo quando
isso significava morrer. Isso estabelece um forte contraste com a
desobediência do primeiro homem, Adão, que recebera autoridade
para administrar, mas que se tornou desobediente e
consequentemente caiu em desgraça e morte. Mas, pela obediência
de Jesus até a morte, o ser humano receberá glória e honra.
Assim, a primeira razão para a encarnação é possibilitar o
cumprimento do propósito de Deus para o ser humano.
2. Experimentar a morte em favor de todos (2.9b)
2.9b ... para que, pela graça de Deus, em favor de todos, experimentasse
a morte.
A segunda razão para a encarnação aparece na segunda metade do
versículo 9. Jesus Cristo encarnou-se para que, “em favor de todos,
experimentasse a morte”.
A punição para a desobediência do ser humano a Deus era a
morte espiritual, ou seja, a alma ficaria separada de Deus. E, antes
que alguém morto possa ser restaurado à vida e à comunhão com
Deus, é preciso que a penalidade por sua desobediência seja paga.
Jesus Cristo veio para oferecer a Deus o pagamento pelo pecado da
raça humana. Ofereceu a si mesmo para substituir o pecador na
morte. Para tanto, precisava identificar-se com o ser humano.
Portanto, a encarnação era necessária para que Jesus pudesse
oferecer-se como sacrifício aceitável a Deus em favor da
humanidade, como substituto dos homens. Jesus Cristo veio ao
mundo especificamente para morrer.
Nossa sociedade parece consumir-se de ódio, especialmente no que diz
respeito a garantir vingança para qualquer injustiça sofrida. Praticamente
todo e qualquer incidente – não importa quão “acidental” tenha sido –
precisa ser imputado a alguém, que então é processado em busca da
maior indenização possível. Mesmo dentro da assim chamada
“comunidade cristã”, busca-se punição e vingança por meio de processos
jurídicos em conflitos que vão da perda de emprego à cópia de partituras.
Que contraste Cristo oferece! Embora tenhamos errado contra ele,
embora sejamos pecadores por natureza e por decisão, ele tomou sobre
si o nosso castigo. Essa atitude, essa “mente” de Cristo não deveria ser
nossa também? E, ao mesmo tempo que resistimos com diligência na
batalha contra o mal premeditado e a ilegalidade, não deveríamos nos
destacar da sociedade à nossa volta por um coração cheio de compaixão,
compreensão e perdão?
3. Levar muitos filhos à glória (2.10-13)

2.10-13 Ao levar muitos filhos à glória, convinha que Deus, por causa de
quem e por meio de quem tudo existe, tornasse perfeito, mediante o
sofrimento, o autor da salvação deles. Ora, tanto o que santifica quanto
os que são santificados provêm de um só. Por isso Jesus não se
envergonha de chamá-los irmãos. Ele diz: “Proclamarei o teu nome a
meus irmãos; na assembleia te louvarei”. E também: “Nele porei a minha
confiança”. Novamente ele diz: “Aqui estou eu com os filhos que Deus me
deu”.
A terceira razão para a encarnação aparece nos versículos 10-13.
Ele veio para que pudesse levar muitos filhos à glória.
Cristo não se contentou em ser coroado de glória e honra sozinho;
desejou levar muitos consigo para que compartilhassem essa glória
com ele. E aqueles que compartilharão dessa glória o farão na
qualidade de filhos. No versículo 10, o escritor afirma que tudo foi
criado por ele e para ele, a fim de servir aos seus propósitos. E um
de seus objetivos mais elevados era identificar muitos consigo em
sua glória.
A perfeição que o autor cita no versículo 10 não implica que na
pessoa de Cristo houve um progresso da imperfeição à perfeição.
Em vez disso, o termo “perfeito” refere-se ao cumprimento de um
propósito divino. O propósito eterno de Deus era identificar muitos
como filhos com o seu Filho na glória; por meio da encarnação,
Jesus Cristo identificou-se de tal forma com a raça humana que
agora pode olhar para homens e mulheres como seus irmãos e
irmãs.
No mundo das celebridades, os fãs que insistem em orbitar em torno dos
famosos são pejorativamente chamados de groupies . Sem nenhum
mérito próprio, agarram-se à “barra da saia” de atores, atletas e políticos,
na esperança de desfrutarem de parte de sua fama. Normalmente, é
claro, aqueles a quem tão fervorosamente admiram preferem esquivar-se
deles, pois não são desejados, necessários nem úteis. Que contraste
vemos em nosso maravilhoso Salvador! Embora tenha sido “coroado de
glória e de honra” pelo próprio Deus, ele deseja que compartilhemos essa
glória e honra com ele. Voluntariamente, ele nos eleva para dividir essa
posição exaltada com ele e tem prazer em nossa identificação com ele.
Como poderíamos jamais pensar que precisamos tatear em busca de
significado fora de Cristo, quando obviamente temos um valor tão grande
aos olhos dele?
Pelo fato de o Antigo Testamento antecipar essa união
maravilhosa entre os salvos e o Salvador, o escritor cita Salmos
22.22 e Isaías 8.17; já a citação de Isaías 8.18 mostra que o Antigo
Testamento previa a identificação entre o Filho encarnado e a
humanidade. A citação do salmo 22 é uma referência direta ao
Messias, enquanto as duas referências de Isaías, extraídas da
Septuaginta, são referências indiretas. Na passagem de Isaías, o
profeta identifica a si mesmo com um povo que rejeitou o Senhor e
recusou o próprio profeta como mensageiro desse Senhor. Ele
escolhe essa identificação, a despeito da rejeição deles. Dessa
forma, essa atitude prefigura a identificação do Messias com um
povo que o desprezava.
Mas, mais do que enfatizar a identificação de Cristo com o ser
humano, o escritor de Hebreus destaca que essa identificação era o
meio pelo qual se cumpriria o propósito de Deus de levar muitos
filhos à glória.
4. Destruir o Diabo ( 2.14)
2.14 Portanto, visto que os filhos são pessoas de carne e sangue, ele
também participou dessa condição humana, para que, por sua morte,
derrotasse aquele que tem o poder da morte, isto é, o Diabo.
O versículo 14 apresenta a quarta razão para a encarnação. Jesus
Cristo era homem de carne e sangue; isto é, assumiu humanidade
real e completa de forma que, em favor do ser humano, “derrotasse
aquele que tem o poder da morte, isto é, o Diabo”.
Poucas vezes somos lembrados do fato de que vivemos no “território” de
Satanás. Desde a Queda, este mundo e o seu sistema são domínio dele;
ele é o príncipe do poder dos ares, o deus desta era, o dominador deste
mundo. É por isso que toda e qualquer perspectiva terrena, se levada à
sua conclusão lógica, se mostrará, em última análise, oposta ao plano e
ao propósito de Jesus Cristo. E é por isso que quem lhe pertence vive no
mundo como em terra estranha. Em poucas palavras, nós, como cristãos,
somos estrangeiros em uma terra sob um governo hostil. Isso às vezes
pode ser muito difícil. A boa notícia, no entanto, é que no momento certo
Jesus concluirá o plano de Deus para destruir o inimigo para sempre. Isso
é certo, e essa é a nossa “esperança” em meio às dificuldades.
A morte de Cristo foi o juízo divino sobre Satanás, o ser por meio
de quem o homem experimentou a morte espiritual, a separação de
sua alma da comunhão com Deus. É por causa desse juízo que
Satanás poderá ser amarrado durante os mil anos nos quais Jesus
Cristo será coroado de glória e honra na terra ( Ap 20.2-3). É
também a base para que seja lançado no lago de fogo e enxofre por
toda a eternidade ( Ap 20.10). É significativo que a palavra
“derrotasse” não se refira a aniquilar, mas a deixá-lo inativo. Como
representante da humanidade, Jesus entrou em conflito com Satanás
na cruz para que assim pudesse quebrar o controle deste sobre a
raça humana.
5. Libertar os escravizados ( 2.15)
2.15 E libertasse aqueles que durante toda a vida estiveram escravizados
pelo medo da morte.
A quinta razão está no versículo 15. Por meio da encarnação, que
incluiu a morte de Cristo, as pessoas poderiam ser libertadas da
escravidão do medo da morte.
O medo da morte que aprisiona nossa raça pecaminosa deriva da
consciência intuitiva a respeito do juízo que virá após a morte. Ao
libertar as pessoas de todo e qualquer julgamento ( Rm 8.1; Jo 5.24),
Cristo é capaz de remover o pavor da morte. Quem experimenta a
vida em Cristo tem a garantia de que, no momento de sua morte
física, irá imediatamente à presença do Salvador ( 2Co 5.1-8). Isso
elimina o nosso medo da morte.
Se não conhecer a Cristo, toda pessoa terá medo da morte e da incerteza
que ela traz. É por isso que os cristãos com frequência podem dar
testemunho eficaz diante de não crentes ao falar com sensibilidade, mas
também muita clareza, da morte e do que vem depois dela. É claro que o
objetivo não é usar “táticas de pavor” para que alguém entre no reino por
medo; mas não podemos ignorar o fato de que a morte e o juízo pairam
sobre qualquer um que não conheça a Jesus. Lembre-se: o medo e a
incerteza que eles sentem são reais, e nós temos as boas novas da cura
para oferecer. Jesus pode libertar quem está escravizado por esse medo.
6. Tornar-se sacerdote para o ser humano ( 2.16-17a)

2.16-17a Pois é claro que não é a anjos que ele ajuda, mas aos
descendentes de Abraão. Por essa razão era necessário que ele se
tornasse semelhante a seus irmãos em todos os aspectos, para se tornar
sumo sacerdote misericordioso e fiel com relação a Deus...
A sexta razão para a encarnação aparece nos versículos 16-17a, a
saber, para que ele pudesse se tornar um sumo sacerdote
misericordioso e fiel para representar o ser humano.
Um sacerdote é mediador entre Deus e o ser humano. Ele
representa Deus diante do homem, e o homem, diante de Deus.
Uma vez que Jesus Cristo é o Filho de Deus, ele está qualificado
para representar Deus diante dos homens. Para que pudesse
representar o ser humano diante de Deus, ele precisava tornar-se
homem por meio da encarnação.
Por ter encarnado, ele tornou-se capaz de ser um sumo sacerdote
fiel para representar o ser humano diante de Deus. Um sacerdote
misericordioso precisa entender a miséria daqueles que ele
representa; para isso, precisa identificar-se com o ser humano em
seu sofrimento. Para ser um sacerdote fiel para os necessitados,
manifestando a fidelidade perfeita de Deus, ele mesmo precisa ser
Deus. Por isso, a encarnação era necessária para produzir o tipo de
sacerdote de que precisamos para nos representar em nossa
fraqueza diante de Deus.
Como você se sentiria se tivesse um representante pessoal no palácio
presidencial, alguém que – mediante um simples telefonema seu –
imediatamente levasse cada um de seus problemas e preocupações à
atenção do presidente? O espantoso é que, como cristão, você pode ter
um representante assim diante de Deus – só que ainda melhor! Jesus é
nosso sumo sacerdote pessoal diante do Pai, representando-nos com
compreensão perfeita das nossas fraquezas e falhas.
7. Fazer propiciação pelo pecado ( 2.17b)

2.17b ... e fazer propiciação pelos pecados do povo.
A sétima razão para a encarnação é dada no final do versículo 17. O
Filho tornou-se homem para “fazer propiciação pelos pecados do
povo”. O escritor tem em mente o cumprimento do que se anunciava
em cada Dia da Expiação ao longo da história de Israel. O dia mais
importante de todo o calendário religioso anual israelita era aquele
no qual o sumo sacerdote se apresentava em nome do povo culpado
e cobria a Lei quebrada aspergindo sangue sobre o trono da graça (o
propiciatório). Fornecia-se assim um substituto na morte em favor
das pessoas culpadas, de forma que Deus pudesse considerar a
pena da Lei como tendo sido paga. O pecado coberto pelo sangue
não estava apenas perdoado, mas também era removido da
congregação, o que era tipificado no ato de confessar o pecado da
nação sobre o bode expiatório, que depois disso era levado para o
deserto. Este ato fornecia a base para que Deus pudesse tratar o
pecado da nação culpada e habitar em seu meio, ficando acessível
às pessoas em qualquer momento de necessidade. A Bíblia chama
esse ato de satisfazer a ira de Deus de “propiciação”.
Como mais adiante o escritor de Hebreus entrará em detalhes a
respeito da forma com que a morte de Cristo cumpre o que era
anunciado pelo Dia da Expiação, não aprofundaremos esse tema
aqui. No entanto, precisamos reconhecer que a encarnação
possibilitou o sacrifício propiciatório de Cristo.
8. Socorrer os que são tentados ( 2.18)
2.18 Porque, tendo em vista o que ele mesmo sofreu quando tentado, ele
é capaz de socorrer aqueles que também estão sendo tentados.
A oitava razão para a encarnação é informada no versículo 18. Como
o próprio Deus não pode ser tentado pelo mal ( Tg 1.13) nem ser
posto à prova ( Dt 6.16; Mt 4.7), era necessário que Jesus Cristo, por
meio da encarnação, se identificasse com o ser humano a fim de
representar bem aqueles que são tentados e provados.
Só mediante essa identificação ele pôde sofrer; se não tivesse
passado pelo mesmo sofrimento que o ser humano, não conseguiria
ser um sacerdote compreensivo. O sofrimento e a tentação de Cristo
não nasceram da natureza pecaminosa e caída, como é o caso das
pessoas, mas vieram do mundo e de Satanás. Mas aquilo que ele
sofreu tornou-se o fundamento de sua compaixão. Por ter
experimentado tudo o que o ser humano experimenta, exceto pela
natureza caída e pecaminosa, ele agora pode socorrer quem está
sendo tentado.
Para muitos cristãos, a derrota começa com a simples experiência da
tentação. No momento em que somos confrontados com ela, pensamos
que Cristo nos abandonou ou que não podemos buscar forças nele. As
duas ideias estão completamente erradas – nada poderia estar mais
distante da verdade! Embora nossas tentações brotem da nossa própria
natureza pecaminosa e venham também do nosso adversário externo,
Jesus compreende nossa fraqueza, entende o real impacto da tentação e
é capaz de responder a qualquer súplica por ajuda que lhe dirigimos.
Assim, da próxima vez que você enfrentar a tentação, volte-se
imediatamente para Cristo, na certeza de que ele entende, se preocupa e
pode livrar você.
Uma dúvida que pode surgir é de que modo Jesus, que era sem
pecado, poderia realmente entender e reagir às nossas provações e
tentações. Precisamos reconhecer que Jesus, que de fato nunca
pecou, não se identifica conosco em nossa sedução ao pecado.
Como destaca 1João 3.4, o pecado é transgressão da Lei, a
tendência do indivíduo de declarar-se independente de Deus. Essa
tentação pode vir de dentro (da nossa própria natureza pecaminosa)
ou de fora, da parte de Satanás. A fonte, no entanto, não faz
diferença, e a tentação é essencialmente a mesma.
Quando foi tentado no deserto, Jesus estava sendo convidado a
transgredir a Lei. Essa tentação não veio da natureza pecaminosa
dentro dele, mas de fora, da parte de Satanás. Portanto, Cristo
entendia a natureza da tentação. Sofremos por viver em um corpo
não redimido, em um mundo não redimido, com uma natureza
pecaminosa não redimida operando em nosso interior. Jesus Cristo
podia não ter a natureza pecaminosa dentro de si, mas vivia em um
corpo corruptível em meio a este mundo não redimido. Portanto,
estava sujeito aos mesmos sofrimentos que nós, mesmo sem uma
natureza caída. Consequentemente, consegue ter empatia conosco,
como um sumo sacerdote compassivo, misericordioso e fiel. Seu
sentimento de simpatia aplica-se às nossas tentações, não ao nosso
pecado. Ela não depende da experiência pessoal com o pecado,
mas da experiência com a força do pecado, conforme enfrentou ao
ser tentado no deserto, depois novamente no Getsêmani e, por fim,
na cruz.
Os sofrimentos que Cristo padeceu da parte do mundo e de
Satanás foram muito maiores do que qualquer uma de nossas
experiências individuais. Satanás preserva suas forças e não exerce
sobre qualquer indivíduo nenhuma pressão maior do que a
necessária para que essa pessoa se curve aos seus desejos. Por
causa da nossa fraqueza, basta uma pequena parte da pressão que
Satanás seria capaz de exercer para que já nos sujeitemos à sua
vontade. Diante de Jesus, no entanto, Satanás executou a máxima
pressão possível para tentar subjugá-lo à sua vontade – e descobriu
que era impossível levar Jesus a pecar.
Dessa forma, Jesus Cristo suportou um peso de tentação muito
maior do que qualquer pessoa jamais enfrentou. E, por ter suportado
a pressão total das tentações de Satanás, ele compreende nossa
fraqueza e necessidade e é capaz de nos socorrer. Essa tentação
exercida por Satanás só foi possível porque Cristo era
verdadeiramente humano, por isso Jesus pode responder a qualquer
pedido de ajuda que vier daqueles que ele representa como sumo
sacerdote misericordioso e fiel.
Resumindo, os versículos 5-18 listam todas as obras que Jesus
Cristo realizou por causa e durante o tempo de sua encarnação. Ele
fez o que anjo nenhum poderia fazer. Ele é superior aos anjos em
sua pessoa e também em suas obras. A conclusão óbvia é que a
revelação por parte de uma pessoa tão superior precisa ter
precedência sobre qualquer outra revelação dada por alguém
inferior. Por maior que tenha sido a revelação dada pelos anjos no
Sinai, muito superior é a revelação dada por meio do
Filho/Revelador. E assim como Israel prestou contas com base na
revelação dada pelos anjos, nós prestamos contas da revelação
superior que Deus deu por intermédio da pessoa superior, Jesus
Cristo.
2. JESUS CRISTO É SUPERIOR A MOISÉS
Hebreus 3.1–4.13
O alicerce da esperança de Israel como nação era a aliança que

Deus estabelecera com Abraão ( Gn 15.18-19), na qual a terra –
naquela época ocupada pelos cananeus – foi prometida como
herança perpétua a Abraão e seus descendentes. Deus prometeu a
esse povo da aliança que mandaria alguém que abençoaria não
apenas a nação em si, mas todas as nações da terra ( Gn 12.3).
Deus revelou a Abraão que seus descendentes seriam estrangeiros
em uma terra que não era deles, onde seriam escravizados e
afligidos durante 400 anos. Deus também prometeu que julgaria a
nação à qual serviriam e que depois disso os filhos de Israel sairiam
dali com grandes riquezas ( Gn 15.13-14).
Em cumprimento a essa revelação, a família de Jacó estabeleceu-
se no Egito, onde, sob a proteção de José, desfrutou de muitos
privilégios. Mas, com o passar do tempo, foram submetidos a uma
escravidão insuportável ( Êx 1.8-14). Fiel às suas alianças e
promessas, “ouviu Deus o lamento deles e lembrou-se da aliança
que fizera com Abraão, Isaque e Jacó. Deus olhou para os israelitas
e viu a situação deles” ( Êx 2.24-25). Ele estendeu sua mão para os
recônditos do deserto, onde pegou Moisés, que ali se refugiara da ira
do faraó, e separou-o para tornar-se o redentor/libertador que tiraria
seu povo da servidão ( Êx 3.10-12). Como redentor/libertador da
servidão egípcia, Moisés prefigurou a obra do Abençoador
prometido, que se tornaria Redentor/Libertador – não da escravidão
física do Egito, mas da servidão do pecado.
O homem escolhido como salvador de Israel também foi destinado
a ser líder e juiz desse povo. Se por um lado a nação aceitou a
redenção divina oferecida por intermédio de Moisés, por outro lado
os israelitas se rebelaram contra Moisés como o líder que Deus
colocara sobre eles ( At 7.34-35). Ao ser escolhido como líder do
povo redimido de Deus, Moisés prefigurou o direito de reinar que
seria entregue ao futuro Redentor.
A obra realizada por Moisés e a posição na qual ele foi colocado
anunciavam a vinda de um novo Moisés, que salvaria e governaria o
povo da aliança de Deus. Mas, além de ser separado como redentor
e líder, Moisés também foi o homem escolhido por meio de quem
Deus enviaria revelação ao seu povo da aliança redimido. Enquanto
a aliança de Deus com Abraão formava o alicerce da esperança de
Israel, sua aliança estabelecida por meio de Moisés no Sinai – a Lei
– era a base da vida diária do povo.
A Lei mostrava o tipo de vida que Deus esperava de um povo
redimido se este quisesse viver em comunhão com ele e agradar-lhe.
A revelação de Deus na Lei previa adoração aceitável. Ela também
previa sacrifícios pelos quais a pessoa que violasse a Lei pudesse
ser restaurada à comunhão com Deus. Em poucas palavras, a Lei
regia cada aspecto da vida daqueles que tinham sido salvos e
recebido a revelação da Lei. Por causa dessa universalidade da Lei,
Moisés era tido na mais alta estima pelo povo de Israel.
Uma boa forma de resumir a Lei do Antigo Testamento é: ela não foi dada
para salvar as pessoas, mas foi entregue a pessoas salvas. Aqueles que
tinham sido redimidos por Deus demonstrariam sua fé nas promessas
divinas por meio de uma vida em submissão à Lei. Embora a Lei mosaica
tenha sido suplantada pela superioridade de Cristo, o relacionamento do
cristão com a Palavra de Deus hoje é essencialmente o mesmo. Não
podemos ser salvos – ou “conservar” nossa salvação – por meio da
obediência às ordens bíblicas. No entanto, quem foi salvo deveria
demonstrar sua fé salvadora por meio de uma vida de submissão
voluntária à Palavra de Deus. Quando alguém não se submete à Palavra
de Deus, há duas situações possíveis: ou essa pessoa não lhe pertence
realmente, ou o conhece, mas está conscientemente abrindo mão das
bênçãos que do contrário receberia.
Contudo, como vemos na história de Israel, os israelitas
murmuraram e se rebelaram contra aquele que tinha sido escolhido
como seu libertador, líder e portador da revelação. Por causa disso, o
autor de Hebreus reconhece a possibilidade de que aqueles que
agora receberam uma revelação superior podem se tornar culpados
de uma rebelião semelhante contra o Redentor e Rei por meio do
qual a receberam.
A diferença entre a fidelidade
de Moisés e a de Cristo ( 3.1-6)
3.1-6 Portanto, santos irmãos, participantes do chamado celestial, fixem
os seus pensamentos em Jesus, apóstolo e sumo sacerdote que
confessamos. Ele foi fiel àquele que o havia constituído, assim como
Moisés foi fiel em toda a casa de Deus. Jesus foi considerado digno de
maior glória do que Moisés, da mesma forma que o construtor de uma
casa tem mais honra do que a própria casa. Pois toda casa é construída
por alguém, mas Deus é o edificador de tudo. Moisés foi fiel como servo
em toda a casa de Deus, dando testemunho do que haveria de ser dito no
futuro, mas Cristo é fiel como Filho sobre a casa de Deus; e essa casa
somos nós, se é que nos apegamos firmemente à confiança e à
esperança da qual nos gloriamos.
A palavra “portanto” em 3.1 estabelece uma conexão com o texto
anterior, em 2.10-18 (a exortação do escritor aos seus leitores), em
especial com os versículos 17-18. Embora a fidelidade de Cristo
como sacerdote seja desenvolvida a partir de 4.14, aqui estabelece-
se uma comparação entre a fidelidade de Cristo e a de Moisés.
Pelo fato de dirigir-se aos leitores de sua carta como “santos
irmãos”, fica claro que o escritor não os considerava descrentes. São
participantes do chamado celestial, com a expressão “participantes”
enfatizando a genuinidade de sua experiência. Portanto, sem
desprezar a preeminência de Moisés como libertador, líder e
revelador no Antigo Testamento, o autor deseja que aqui seus
leitores concentrem sua atenção em Cristo Jesus. A palavra
traduzida por “fixem” (“considerem”, conforme a NAA) refere-se a
concentrar a mente em Cristo Jesus com tal determinação que todo
o resto fica de lado. O termo “confessamos” refere-se ao testemunho
pessoal de cada cristão a respeito da fé em Cristo e de sua
identificação com ele no batismo. Ao descrever Cristo como
“apóstolo”, o escritor enfatiza que Jesus foi enviado por Deus,
enquanto a referência a ele como “sumo sacerdote” chama atenção
para o papel dele como nosso representante diante de Deus. O
destaque especial que o autor faz aqui é a fidelidade perfeita que
caracteriza Jesus Cristo.
A despeito de sua relutância em assumir o papel para o qual Deus
o designou ( Êx 3.11–4.17), depois de aceitá-lo, Moisés mostrou-se
fiel. Apesar de todas as provas, oposições e obstáculos que
enfrentou, Moisés nunca vacilou em sua fé de que Deus realizaria a
obra para a qual o separara. Hebreus 3.2 chama nossa atenção para
essa fidelidade de Moisés; mas o que caracterizava Moisés também
caracteriza o novo Redentor, Rei e Revelador – Jesus Cristo.
Embora haja paralelos entre a fidelidade de Moisés e a de Cristo,
também há diferenças. Cristo foi fiel como arquiteto da casa,
enquanto Moisés foi fiel como “casa”, desenhada e construída pelo
arquiteto. Além disso, enquanto Moisés se mostrou fiel como servo
na casa de Deus, Cristo foi fiel como administrador sobre sua casa.
Aqui o raciocínio do autor fundamenta-se na relação entre Criador e
criatura, enfatizando assim a superioridade de Cristo sobre Moisés.
Cristo é o construtor; Moisés era parte da casa que estava sendo
edificada. Cristo está acima da casa; Moisés está dentro dela. Cristo
é o Filho; Moisés é um servo. Se o capítulo anterior ligava Cristo com
a semente de Adão, como Filho do homem, este capítulo liga Cristo
com a semente de Abraão e a casa de Israel.
No versículo 5, o autor sublinha que toda a revelação que Israel
recebeu por intermédio de Moisés era uma antecipação de coisas
que ainda viriam. A revelação de Deus por meio de Moisés foi um
“testemunho do que haveria de ser dito no futuro”, indicando assim
que a Lei era temporária e antecipatória.
No versículo 6, o escritor mais uma vez presume a legitimidade da
fé de seus leitores, ao dizer que “essa casa somos nós”. A evidência
da fé deles reflete-se na premissa do escritor: “... nos apegamos
firmemente à confiança e à esperança da qual nos gloriamos”.
Claramente, a obediência à revelação é uma prova da genuinidade
da salvação de alguém. Pela fé, os filhos de Israel aceitaram o plano
de salvação entregue a eles por Moisés. Em obediência, sacrificaram
o cordeiro, aplicaram o sangue nos umbrais das portas de suas
casas e assim passaram pelo sangue para a segurança contra o
juízo da morte. Não houve rebelião contra a redenção oferecida por
um Redentor fiel.
No entanto, mesmo depois de receber a salvação, o povo redimido
de Deus rebelou-se continuamente contra Moisés, o líder
divinamente constituído. Na verdade, a geração resgatada
caracterizou-se pela murmuração constante ( Êx 15.24). A palavra
traduzida como “reclamar” implica as ideias de “estar insatisfeito”, o
que demonstra sua atitude interior, e “resmungar”, a manifestação
exterior de sua atitude interior. Desde o momento de sua salvação do
Egito, o povo foi chamado de reclamador ( Êx 16.2, 7-8; 17.3; Nm
14.2, 27-36; 16.41; 17.5; Dt 1.27). A história da nação e a relação
entre a murmuração e a desobediência são resumidas em Salmos
106.23-25, onde lemos que “queixaram-se em suas tendas e não
obedeceram ao SENHOR ”.
A resposta bíblica para a “crentismo fácil” em voga hoje não é adaptar
nossa doutrina para que ela incorretamente sugira que a salvação é
apenas para quem se submete sempre e totalmente a Cristo como
Senhor; em vez disso, é preciso reconhecer que (1) conhecer a Cristo é
mais do que simplesmente repetir palavras; e (2) quem de fato conhece a
Cristo, mas ignora seu dever de lhe obedecer corre o risco de perder as
bênçãos do Senhor para sua vida, talvez até mesmo a própria vida. De
fato, é possível viver como um cristão carnal, apático e descomprometido
– mas isso está longe de ser desejável!
A rebelião em Cades-Barneia ( 3.7-11)

3.7-11 Assim, como diz o Espírito Santo: “Hoje, se vocês ouvirem a sua
voz, não endureçam o coração, como na rebelião, durante o tempo da
provação no deserto, onde os seus antepassados me tentaram, pondo-
me à prova, apesar de, durante quarenta anos, terem visto o que eu fiz.
Por isso fiquei irado contra aquela geração e disse: O seu coração está
sempre se desviando, e eles não reconheceram os meus caminhos.
Assim jurei na minha ira: Jamais entrarão no meu descanso”.
Em seguida, o autor de Hebreus passa por cima da longa história de
murmuração de Israel e direciona a atenção de seus leitores para o
ápice da rebelião, que aconteceu em Cades-Barneia. A razão para
concentrar-se nesse episódio é o fato de ele enxergar a possibilidade
de que seus leitores estejam correndo o risco de repetir o pecado de
seus antepassados, por isso teme que sua geração acabe sofrendo
as mesmas consequências daqueles que passaram por essa
situação no deserto. Portanto, é essencial que consideremos e
entendamos a experiência de Israel em Cades-Barneia conforme
registrada em Números 14.
Deus disse a Moisés: “Por isso desci para livrá-los das mãos dos
egípcios e tirá-los daqui para uma terra boa e vasta, onde há leite e
mel com fartura: a terra dos cananeus...” ( Êx 3.8). A primeira parte
dessa promessa cumpriu-se com a libertação de Israel do Egito na
noite da primeira Páscoa. Pela fé, a nação foi redimida ( Is 43.1). Por
isso, seria razoável esperar que a outra parte do propósito que Deus
anunciara a Moisés para seu povo também se cumprisse.
Depois da viagem do Egito ao Sinai e de sua permanência ali
(período durante o qual receberam a revelação divina da Lei por
meio de Moisés), o povo foi conduzido até a fronteira da terra que
Deus lhe prometera. Diante deles estava a perspectiva de desfrutar
da terra e de uma vida de paz e descanso, em cumprimento à
aliança de Deus com Abraão. Obedecendo às ordens do Senhor,
Moisés separou representantes das doze tribos. Estes deveriam
entrar e fazer o reconhecimento da terra, que, em razão dos
obstáculos que ainda havia diante deles, só poderia ser conquistada
pela fé ( Nm 13.1-2). Esses espiões retornaram com um relatório
muito realista, tanto a respeito das dificuldades para a ocupação da
terra quanto das riquezas que ela oferecia. Mesmo sabendo dos
problemas que enfrentariam para tomar a terra, Josué e Calebe
convocaram o povo para confiar em Deus, dizendo: “A terra que
percorremos em missão de reconhecimento é excelente. Se o
SENHOR se agradar de nós, ele nos fará entrar nessa terra, onde há
leite e mel com fartura, e a dará a nós” ( Nm 14.7-8).
No entanto, o povo recusou-se a acreditar em Josué, Calebe e até
mesmo no próprio Deus. Reagiram com incredulidade a esse
chamado à fé ( Nm 14.11; Hb 4.6). A incredulidade levou à rebelião
escancarada ( Nm 14.9), e foi só pela intervenção de Moisés que a
nação incrédula não foi julgada imediatamente com morte física ( Nm
14.11-12). Por causa da fidelidade de seu intercessor Moisés, o povo
foi salvo da morte – mas também foi privado de desfrutar dos
privilégios da terra que lhe tinha sido prometida. Aquela geração teve
de retornar ao deserto, para peregrinar ali até que se levantasse uma
nova geração que, em uma resposta de fé a Deus, conquistasse e
ocupasse a terra de descanso e desfrutasse de uma vida de
descanso.
Você já enfrentou – ou talvez esteja enfrentando agora – uma
encruzilhada na vida em que os riscos de confiar em Deus parecem
grandes demais para encarar? Será que você está em sua própria Cades-
Barneia, pensando que seguir em frente, em um compromisso firme com
Deus, é arriscado, perigoso, desconhecido demais? Antes de optar por
dar as costas a ele e contentar-se com uma vida no deserto, pense no
povo de Israel e em tudo o que ele perdeu. Em outras palavras, considere
a diferença entre paz e descanso na “terra prometida” e morte no deserto.
Em Atos 7.35, Estêvão deixou claro que essa rebelião não tinha
sido apenas contra Deus, mas também contra Moisés. Tinham-no
seguido como seu libertador, mas não estavam dispostos a
submeter-se a ele como seu líder. Por isso, o autor dessa carta cita
Salmos 95.7-11 para entregar à sua geração a mesma exortação que
o salmista apresentou à sua. O salmista convida sua geração a
reconhecer que, como Criador, Deus é digno de ser adorado. Mas
ele também entende que alguns podem não responder
apropriadamente a esse fato e que seu povo poderia repetir a
rebelião de seus antepassados no deserto. Isso resultaria em
semelhante perda de privilégios. Usando essa passagem, então, o
escritor de Hebreus apela aos seus leitores para que não permitam
que o sofrimento os deixe insatisfeitos e que não deixem que esse
descontentamento dê lugar a rebelião aberta – sob pena de que eles,
como seus antepassados, percam as bênçãos dos privilégios que
estariam disponíveis a eles se cressem.
As consequências da incredulidade ( 3.12-19)

Depois de recapitular o precedente histórico nos versículos 7-11, o
escritor agora mostra as consequências da incredulidade que leva à
rebelião, a fim de informar seus leitores a respeito dos resultados
severos que enfrentariam caso seguissem o exemplo dos antigos e
não andassem pela fé, tomando posse das promessas de Deus a
respeito de uma vida de paz e descanso. Essas consequências são:
1. Afastamento de Deus ( 3.12)
3.12 Cuidado, irmãos, para que nenhum de vocês tenha coração perverso
e incrédulo, que se afaste do Deus vivo.
O aviso soa no versículo 12: “Cuidado”. Mais uma vez, o autor trata
seus leitores como crentes, chamando-os de “irmãos”. Reconhece
que, mesmo que tenham sido salvos pela fé, podem escolher não
viver pela fé, optando em vez disso por ter “um coração perverso e
incrédulo”. Essa incredulidade os afastaria do Deus vivo, impedindo-
os de experimentar comunhão com ele.
2. Endurecimento do coração ( 3.13-16)
3.13-16 Ao contrário, encorajem-se uns aos outros todos os dias, durante
o tempo que se chama “hoje”, de modo que nenhum de vocês seja
endurecido pelo engano do pecado, pois passamos a ser participantes de
Cristo, desde que, de fato, nos apeguemos até o fim à confiança que
tivemos no princípio. Por isso é que se diz: “Se hoje vocês ouvirem a sua
voz, não endureçam o coração, como na rebelião”. Quem foram os que
ouviram e se rebelaram? Não foram todos os que Moisés tirou do Egito?
Se rompessem a comunhão com Deus, o coração deles ficaria
calejado e insensível a ele. Embora não renunciassem à sua
salvação, também não recorriam à ajuda que Deus dá a quem está
passando por circunstâncias difíceis. No versículo 12, o apóstolo
atribui a cada cristão a responsabilidade por sua própria conduta. No
versículo 13, no entanto, ele também os responsabiliza pelo irmão
que talvez seja fraco na fé e não esteja aproveitando o apoio que
Deus concede nas diferentes experiências da vida. Os crentes
devem “encoraj[ar]-se uns aos outros todos os dias”. Essa exortação
baseia-se na verdade de que “passamos a ser participantes de
Cristo”. Nessa carta, o escritor enfatiza com frequência a
responsabilidade dos cristãos uns pelos outros, para que os fracos
não tropecem e caiam. Assim, mais uma vez, ficar firme na confiança
é evidência de que nossa fé é genuína.
3. Ato de rebelião ( 3.17)
3.17 Contra quem Deus esteve irado durante quarenta anos? Não foi
contra aqueles que pecaram, cujos corpos caíram no deserto?
A dureza de coração em relação a Deus pode levar à revolta
declarada contra ele. Citando Salmos 95.7-8 e enfatizando a palavra
“hoje” no versículo 15 (tb. no v. 7), o apóstolo entendia que sua
geração estava numa situação parecida com a que seus
antepassados enfrentaram em Cades-Barneia. Ou seja, é possível
que um povo salvo reaja com incredulidade às promessas de Deus
e, assim, perca as bênçãos que o Senhor dá a quem anda com ele
pela fé.
Observe a decadência progressiva que começa com a simples dúvida em
relação a Deus, despertada por dificuldades ou incertezas. Dúvidas levam
à reclamação. Reclamações causam separação da comunhão com Deus,
o que por sua vez faz o coração se endurecer contra ele. Em seguida,
vêm os atos de rebelião aberta, que podem resultar em perda
permanente de bênçãos temporais prometidas. Em algum ponto no início
das nossas dificuldades, todos nós passamos pela tentação de pensar
que Deus nos abandonou, que não se importa de verdade conosco, que
“ele nos trouxe ao deserto para morrer”. De acordo com Hebreus, essa
situação é muito mais perigosa do que talvez percebamos! É nessa hora
que devemos voltar às suas promessas seguras de bênção e dar ouvidos
a elas em vez de prestar atenção às nossas próprias murmurações e
reclamações.
4. Perda das bênçãos prometidas ( 3.18-19)

3.18-19 E a quem jurou que nunca haveriam de entrar no seu descanso?
Não foi àqueles que foram desobedientes? Vemos, assim, que por causa
da incredulidade não puderam entrar.
A rebelião causa perda de bênçãos prometidas. Os judeus da
geração do Êxodo reagiram com incredulidade às promessas de
Deus. Essa descrença levou à desobediência ( 3.18), que era
pecado ( 3.17). A consequência desse pecado foi que “por causa da
incredulidade não puderam entrar” ( 3.19). É importante notar que o
povo salvo pela fé na noite da primeira Páscoa não perdeu seu
status de nação redimida – mas perdeu as bênçãos e os privilégios
que teria recebido na terra, perdendo assim também uma vida de
paz e descanso.
Advertência com base na experiência de Israel ( 4.1-13)
A possibilidade de descanso ( 4.1-10)

A promessa de descanso ( 4.1-2)
4.1-2 Visto que nos foi deixada a promessa de entrarmos no descanso de
Deus, que nenhum de vocês pense que falhou. Pois as boas-novas foram
pregadas também a nós, tanto quanto a eles; mas a mensagem que eles
ouviram de nada lhes valeu, pois não foi acompanhada de fé por aqueles
que a ouviram.
A expressão “visto que”, em 4.1, introduz uma conclusão da verdade
que o apóstolo acabou de apresentar. No versículo 16 do capítulo 3,
ele explicara que o povo redimido por Deus o provocou com sua
incredulidade. No versículo 17, a descrença levou a pecado evidente,
e a nação arcou com as consequências. No versículo 18, a
desobediência deles levou Deus a rejeitá-los e reter as bênçãos
prometidas. E, no versículo 19, embora tenham começado a viagem
para a Terra Prometida pela fé, não puderam entrar naquela terra e
na vida de descanso por causa de sua incredulidade. Uma vez que
os leitores dessa carta possivelmente corriam o risco de adotar um
padrão de incredulidade e desobediência semelhante, o autor exorta-
os à luz das promessas dadas no Filho/Revelação: “... que nenhum
de vocês pense que falhou”.
Nesses dois primeiros versículos, o autor destaca que nós
recebemos promessas de uma vida de descanso assim como
aconteceu com a geração redimida que deixou o Egito. O evangelho
entregue aos leitores não era apenas o das boas novas de salvação;
ele incluía igualmente as boas novas (literalmente, evangelho ) de
que Deus também providenciara uma vida de descanso da qual
podemos nos apropriar pela fé, mesmo em meio a circunstâncias
difíceis.
Já surgiram diferentes interpretações para o que seria o
“descanso” prometido nos versículos 1-2. Alguns, pensando que a
carta era endereçada a não cristãos, interpretam o “descanso” como
o repouso da salvação ou descanso eterno; ou seja, acreditam que
“descanso” se refere ao resultado último da salvação. No entanto,
como demonstramos claramente, essa carta dirigia-se a cristãos, não
a descrentes. Além disso, depois de extrair uma lição da experiência
do Israel redimido no Antigo Testamento, seria muito estranho que o
escritor de repente deixasse de falar com cristãos para exortar os
não crentes.
Uma segunda interpretação aqui é que o “descanso” se refira ao
repouso milenar – aquele do qual a nação de Israel finalmente
desfrutará quando o Messias prometido a Abraão salvar seu povo da
escravidão sob os gentios e instituir seu reino de paz e justiça aqui
na terra. Com base nas alianças que Deus fizera com os
antepassados hebreus, essa certamente era a expectativa da nação.
No entanto, o descanso no qual a geração de Cades-Barneia poderia
ter entrado não era o descanso milenar, pois o Messias ainda não
tinha vindo nem exercera sua autoridade para subjugar a si todas as
nações, instituindo assim seu reino milenar. Embora o descanso no
milênio seja uma expectativa real do povo de Deus, não era esse
que se oferecia ao povo reunido em Cades-Barneia ou no qual a
geração seguinte entraria sob Josué.
Isso leva à conclusão lógica de que o “descanso” dessa passagem
deve referir-se ao que chamaríamos de descanso de uma vida de fé,
um repouso recebido pela fé e do qual se desfruta mesmo em meio
aos conflitos, obstáculos e oposições da vida. Esse era o descanso
perdido pela geração do Êxodo, o mesmo descanso que a geração
de Josué recebeu ao conquistar a terra pela fé e desfrutar de suas
bênçãos.
Mesmo dentro da esfera cristã, muitas pessoas estão buscando
“descanso” em muitos lugares, menos no conhecimento de Cristo e nas
garantias de sua Palavra. É certo que mesmo a vida cristã, se estiver
longe da submissão e obediência ao Senhor, será repleta de insatisfação
e turbulências interiores. Nenhum nível de sucesso material, conforto
físico, terapia psicológica ou afazeres religiosos oferece a paz e o
descanso que o Senhor prometeu. Estes só podem ser obtidos mediante
a fé nas promessas de Deus, independentemente das adversidades e
circunstâncias que nos cercam.
Nos dias finais da vida de Cristo na terra, o cumprimento imediato
da promessa a respeito do reino milenar de Deus foi retido ao povo
de Israel por causa de sua incredulidade como nação ( Mt 19.11;
21.43). Por causa da rejeição dos líderes religiosos a Cristo como
Rei, aquela geração de Israel caiu sob juízo divino ( Mt 21.41; 23.37–
24.2; Lc 21.24). Jesus deixou claro que o reino davídico prometido
não poderia ser estabelecido na terra antes que o juízo
físico/temporal fosse executado, que a nação chegasse ao
arrependimento e o Rei – até ali ausente – retornasse física, visível e
corporalmente à terra.
Assim, o estabelecimento do reino milenar na terra não era a
expectativa dos leitores dessa carta. No entanto, o escritor diz que as
boas novas que nos foram proclamadas ( 4.2) dizem que pela fé
podemos receber as bênçãos do descanso de uma vida de fé. Na
verdade, o apóstolo tem tanta certeza da fé dos seus leitores que
pode dizer: “... nós, os que cremos, é que entramos naquele
descanso”. Isso pode ser traduzido literalmente por “nós, os que
cremos, estamos agora entrando no descanso de Deus”. Note que
esse descanso da vida de fé não é visto como algo estático, mas
progressivo. É um processo dinâmico no qual o cristão anda de fé
em fé, de vitória em vitória.
O modelo do descanso ( 4.3-5)
4.3-5 Pois nós, os que cremos, é que entramos naquele descanso,
conforme Deus disse: “Assim jurei na minha ira: Jamais entrarão no meu
descanso”; embora as suas obras estivessem concluídas desde a criação
do mundo. Pois em certo lugar ele falou sobre o sétimo dia, nestas
palavras: “No sétimo dia Deus descansou de toda obra que realizara”. E
de novo, na passagem citada há pouco, diz: “Jamais entrarão no meu
descanso”.
Nos versículos 3-5, o descanso de Deus depois de encerrar sua obra
de criação é apresentado como o modelo para o descanso que todo
crente pode obter. Citando o relato da Criação em Gênesis 2.2, o
escritor mostra que Deus descansou. Uma vez que a obra criadora
tinha sido completada em seis dias, Deus não precisou retornar ao
trabalho depois de seu descanso temporário. Em vez disso, o
encerramento da criação permitiu que Deus entrasse em um estado
permanente de repouso. Deus trabalhou durante seis dias para
terminar a criação da forma que desejava e, uma vez encerrada essa
obra, não havia necessidade de mais nenhum trabalho adicional. O
autor aplica esse princípio ensinando que quando nós – pela fé –
entramos em uma vida de descanso, não é mais necessário obter
esse repouso, mas tão somente manter o descanso no qual se
entrou pela fé.
Como é interessante que o próprio Deus seja o autor do descanso! E o
descanso divino que o Senhor instituiu depois da Criação continua até
hoje. Isso significa que, mesmo vivendo em uma das sociedades mais
apressadas, tensas e tumultuadas que já existiram, podemos
experimentar seu descanso perfeito se mantivermos e cultivarmos nosso
relacionamento com ele. Mas antes precisamos separar tempo da nossa
própria vida agitada para fazer isso.
A perpetuidade da promessa ( 4.6-10)

4.6-10 Portanto, restam entrar alguns naquele descanso, e aqueles a
quem anteriormente as boas-novas foram pregadas não entraram, por
causa da desobediência. Por isso Deus estabelece outra vez um
determinado dia, chamando-o “hoje”, ao declarar muito tempo depois, por
meio de Davi, de acordo com o que fora dito antes: “Se hoje vocês
ouvirem a sua voz, não endureçam o coração”. Porque, se Josué lhes
tivesse dado descanso, Deus não teria falado posteriormente a respeito
de outro dia. Assim, ainda resta um descanso sabático para o povo de
Deus; pois todo aquele que entra no descanso de Deus também
descansa das suas obras, como Deus descansou das suas.
Pelo fato de a geração pecadora no deserto ter perdido seu
descanso, é possível concluir equivocadamente que a promessa de
receber repouso tinha sido permanentemente suspensa. No entanto,
ao citar Salmos 95.11, o autor indica que, gerações depois, durante
os dias de Davi, ainda era possível convidar as pessoas a receber
descanso por meio de uma vida de fé. A geração de Davi vivia em
meio a conflitos. Havia tensão política dentro da nação, e a casa real
estava dividida. Havia guerras entre Israel e as nações. Mesmo
assim, Davi podia garantir aos que viviam em meio ao conflito que
Deus ainda oferecia o privilégio de desfrutar do descanso pela fé.
Igualmente, é possível concluir erroneamente que a geração que
entrou na terra e na vida de repouso sob Josué tinha cumprido as
promessas de Deus, que dessa forma não estavam mais disponíveis
para as gerações posteriores. No entanto, uma vez que Davi
prometia descanso muito tempo depois de Josué ter completado a
conquista, fica evidente que se trata de uma promessa contínua, que
pode sempre ser obtida por meio da fé. Assim, a conclusão que
podemos tirar é que “ainda resta um descanso sabático para o povo
de Deus” ( 4.9). E o escritor deixa muito claro que esse repouso não
nasce do esforço humano, mas da fé ( 4.10).
Certa vez, Jesus convidou todos aqueles que estivessem cansados e
sobrecarregados com o peso do pecado e das obrigações religiosas a
virem a ele, para que ele lhes desse “descanso”. Você está ansiando pelo
descanso de uma vida de fé, independentemente das circunstâncias?
Está disposto a confiar em Deus e em suas promessas para cada área da
sua vida? Está pronto para se submeter à autoridade dele enquanto
experimenta essa vida de descanso pela fé? Se há qualquer obstáculo
entre você e ele, entre você e o descanso que ele oferece, por que não ir
até ele em humilde submissão, entregando-lhe tudo... ainda hoje?
A exortação para entrar no descanso ( 4.11-13)

4.11-13 Portanto, esforcemo-nos por entrar nesse descanso, para que
ninguém venha a cair, seguindo aquele exemplo de desobediência. Pois a
palavra de Deus é viva e eficaz, e mais afiada que qualquer espada de
dois gumes; ela penetra até o ponto de dividir alma e espírito, juntas e
medulas, e julga os pensamentos e as intenções do coração. Nada, em
toda a criação, está oculto aos olhos de Deus. Tudo está descoberto e
exposto diante dos olhos daquele a quem havemos de prestar contas.
Depois de demonstrar com clareza que uma vida de descanso pela
fé está disponível até hoje a todo aquele que crê, o autor encerra
com uma exortação para que se entre nesse descanso (4.11-13).
Esse não é um tipo de vida para o qual o cristão desliza
passivamente, para então de repente acordar e perceber suas
bênçãos. Pelo contrário, isso só acontece quando a pessoa se
dedica com diligência a entrar nesse descanso. Fé nunca é algo
passivo; ela é sempre ativa. E, quando alguém não exercita a fé com
cuidadosa atenção, tal pessoa nunca entrará no descanso
prometido. É triste, mas verdadeiro: sem devotar essa atenção
diligente ao exercício da fé, qualquer cristão pode desobedecer e
deixar de receber descanso.
No versículo 12, a palavra “pois” explica por que deveríamos ser
dedicados na busca pelo descanso prometido. Se não o fizermos,
podemos não apenas perder as bênçãos prometidas, mas nossa
negligência também pode nos levar a ser disciplinados por Deus. O
crente chamado a exercer fé e assim entrar no descanso é julgado
pela revelação que Deus deu. No Antigo Testamento, Israel foi
julgado pela revelação da Lei dada por intermédio de Moisés. Da
mesma forma, os cristãos de hoje são julgados pela revelação
trazida por aquele que é maior que Moisés. Mais especificamente, o
crente é julgado pela Palavra de Deus.
Essa passagem declara cinco coisas a respeito da Palavra de
Deus: em primeiro lugar, ela é viva. A Escritura é dada por inspiração
divina ( 2Tm 3.16). Por ser inspirada por Deus, ela compartilha o
caráter do próprio Deus. E, como Deus vive, a Palavra que ele
inspira também é palavra viva.
Em segundo lugar, a Palavra de Deus é poderosa; ou, em outra
tradução possível, é atuante. Ela age naquele que lhe dá ouvidos e
obedece. Ela não apenas ilumina a mente, mas também transforma
condutas. Não apenas revela o que há dentro de uma pessoa, mas
também julga todo e qualquer comportamento.
Em terceiro lugar, a Palavra é mais afiada que qualquer espada de
dois gumes. Usando como ilustração a arma mais afiada que um
soldado romano tinha à disposição, o autor fala da qualidade
cortante da Palavra de Deus. Ela é capaz de distinguir entre o que é
divino e o que é ímpio, o que é certo e o que é errado.
Em quarto lugar, a Palavra de Deus penetra. Embora alguns
tenham interpretado isso como se a Palavra de Deus fosse capaz de
“separar” a alma do espírito, parece melhor compreender essa
ilustração como uma declaração de que a Palavra de Deus é capaz
de alcançar as maiores profundidades da alma e do espírito.
Isso parece ser confirmado pela quinta afirmação, de que a
Palavra de Deus discerne os pensamentos e intenções do coração.
Nada fica oculto à exposição da Palavra de Deus.
Consequentemente, “nada, em toda a criação, está oculto aos olhos
de Deus. Tudo está descoberto e exposto diante dos olhos daquele a
quem havemos de prestar contas” ( 4.13). Dessa forma, o autor diz
que devemos dedicar esforço cuidadoso à busca pela vida de
descanso; pois, se falharmos nisso por causa de dúvidas,
incredulidade, medo ou cansaço na luta, todos esses motivos serão
revelados.
Não importa o que fizermos, não podemos ignorar a conexão vital entre a
Palavra de Deus e a vida de descanso pela fé que o Senhor nos oferece.
Sem um estudo cuidadoso e contínuo da Bíblia, estaremos
completamente despreparados para buscar diligentemente o descanso
que ele dá. O estudo bíblico é a chave para o crescimento e a maturidade
espirituais. Não podemos confiar no que não conhecemos, nem podemos
agir com base naquilo em que não confiamos.
Resumindo: vimos que Deus deu a Israel alguém que seria seu
redentor e líder, por meio de quem receberiam a revelação. Mas o
mesmo povo que aceitou a redenção também se rebelou contra o
líder. Essa rebelião resultou na incredulidade e pecado de Cades-
Barneia, o que fez que a geração salva perdesse as bênçãos e os
privilégios que deveriam ter recebido na Terra Prometida. Então,
viera um Redentor, um Rei e Revelador maior, e o escritor de
Hebreus destaca o perigo atual de que os leitores repetissem o
pecado de seus antepassados. Isso mais uma vez causaria a perda
de bênçãos e privilégios prometidos.
A promessa da vida de descanso pela fé está diante dos
destinatários dessa carta. Eles podem entrar nela, mas para isso
precisam dedicar atenção cuidadosa ao exercício da fé. Cada um de
seus pensamentos e ações será julgado pela Palavra de Deus. Por
isso, o autor exorta: “... que nenhum de vocês pense que falhou” em
entrar nesse descanso ( 4.1). E também: “... esforcemo-nos por
entrar nesse descanso...” ( 4.11).
Não importa quão útil seja a abundância de livros cristãos que há nas
livrarias de hoje, devemos sempre lembrar que a Palavra de Deus é o
único livro vivo no mundo. Além disso, é o único escrito ao qual se
aplicam as afirmações de Hebreus 4.12. Portanto, faremos bem em
gastar com a Palavra de Deus no mínimo a mesma quantidade de tempo
que gastamos com todos os outros livros juntos.
3. JESUS CRISTO É SUPERIOR A ARÃO
Hebreus 4.14–10.18
Depois da advertência parentética de que a desobediência

acarretaria perda de bênçãos, o escritor retorna ao tema do sumo
sacerdócio de Cristo, que continuará a tratar até 10.18. A menção ao
sumo sacerdote em 4.14 remete-nos a 2.17 e 3.1, enquanto a
confissão lembra 3.1, e a ousadia de 4.16 recapitula 3.6. Dessa
forma, vemos que agora o autor passa a desenvolver em detalhes o
assunto que já tinha introduzido na seção anterior.
A expressão “portanto, visto que”, no versículo 14, infere que
somos considerados responsáveis e que é preciso tirar proveito do
Sumo Sacerdote que temos e que devemos nos apropriar das
bênçãos que ele provê. Ao afirmar que “temos um grande sumo
sacerdote”, o autor enfatiza a disponibilidade contínua desse nosso
Sumo Sacerdote. Em outras palavras, ele é nossa posse presente e
perpétua.
Cristo numa posição superior ( 4.14-16)

4.14-16 Portanto, visto que temos um grande sumo sacerdote que
adentrou os céus, Jesus, o Filho de Deus, apeguemo-nos com toda a
firmeza à fé que professamos, pois não temos um sumo sacerdote que
não possa compadecer-se das nossas fraquezas, mas sim alguém que,
como nós, passou por todo tipo de tentação, porém, sem pecado. Assim,
aproximemo-nos do trono da graça com toda a confiança, a fim de
recebermos misericórdia e encontrarmos graça que nos ajude no
momento da necessidade.
No Dia da Expiação, Arão entrava no tabernáculo terreno para
ministrar na presença de Deus em favor do povo. Ao terminar seu
serviço, ele saía da presença do Senhor para misturar-se novamente
ao povo. Mas não é essa a experiência do nosso grande Sumo
Sacerdote, pois ele adentrou os céus – isto é, ele saiu desta esfera
terrena, passando pelos céus inferiores, e entrou na presença direta
de Deus para interceder por nós. Ele não foi à presença do Senhor
para ministrar por pouco tempo e então retornar à esfera terrena. Em
vez disso, ele serve continuamente na presença de Deus em nosso
favor. E, embora Arão não pudesse levar aqueles que representava
consigo à presença de Deus, nosso Sumo Sacerdote leva-nos à
presença imediata do Senhor.
Ao chamar nosso Sumo Sacerdote pelo nome Jesus, o autor
enfatiza a verdadeira humanidade de Cristo, que o torna capaz de
compreender nossas necessidades e de ser um sacerdote
compassivo. Ao descrevê-lo como Filho de Deus, ele destaca sua
divindade e sublinha a onisciência e onipotência que ele exerce
como sacerdote que nos representa. Consequentemente, pode
exortar: “... apeguemo-nos com toda a firmeza à fé que
professamos”. E, assim como em 3.1, essa confissão é testemunho
público da nossa fé em Jesus Cristo como Filho de Deus e Salvador,
dado no momento em que nos identificamos com ele pelo batismo.
A palavra “pois” no versículo 15 apresenta a razão pela qual
devemos nos apegar com firmeza à fé que professamos. Jesus não
é um sumo sacerdote como Arão, que não tem como se compadecer
de nossa fraqueza, ignorância e imaturidade. Em vez disso, é um
Sumo Sacerdote que foi tentado como nós em todas as áreas, mas
não pecou. De acordo com 1João 2.16, há três canais pelos quais
podemos ser testados: a cobiça da carne, a cobiça dos olhos e a
ostentação dos bens. Esses são os únicos três portões pelos quais
Satanás pode empreender um assalto à fortaleza da alma. Nos
registros evangélicos sobre como Satanás tentou Cristo,
descobrimos que o Senhor foi tentado nessas três áreas específicas.
Quando Jesus sentiu fome, Satanás sugeriu que ele usasse seu
poder divino de criação para transformar pedras em pão. Era um
apelo à cobiça da carne. Quando Satanás lhe ofereceu os reinos do
mundo, estava apelando à cobiça dos olhos. E, quando sugeriu que
Jesus mostrasse sua confiança em Deus saltando do pináculo do
templo, Satanás estava tentando seduzi-lo com a ostentação de seu
poder. Uma vez que o Senhor resistiu à tentação nessas três áreas,
não restava a Satanás nenhum outro meio pelo qual pudesse atacar
a alma dele. Dessa forma, Jesus de fato foi tentado em tudo que nós
também somos. O ser humano está sujeito à tentação, e, uma vez
que Cristo era verdadeiramente homem, pôde ser tentado
exatamente como nós; a diferença é que ele não sucumbiu à
tentação.
Ainda que o sacerdócio de Arão não tenha muito significado para nós
hoje, antes da vinda de Cristo esse era o meio divinamente ordenado
para que o ser humano adorasse a Deus e tivesse acesso a ele. É óbvio,
portanto, que era superior a todas as religiões pagãs, a todas as práticas
místicas e a toda a idolatria encontrada no mundo. Uma vez que o livro de
Hebreus nos diz que Jesus Cristo é superior ao sacerdócio de Arão, é
justo dizer que ele também é muito superior a todas as outras práticas
religiosas do mundo atual. Isso significa, então, que o teólogo liberal de
fala mansa que tenta argumentar que “há muitos caminhos para Deus” ou
que “Jesus era apenas um de uma longa série de luminares espirituais”
está apresentando um erro grotesco em lugar da verdade.
Na verdade, Cristo suportou um peso de tentação muito maior do
que qualquer outro ser humano. Satanás exerce apenas a pressão
necessária para nos subjugar à sua vontade. Ele não precisa jogar o
peso total da tentação sobre nós – por causa da nossa fraqueza,
rendemo-nos logo. Mas sobre Cristo ele teve de lançar o peso total
de toda a sua habilidade para tentar e, mesmo assim, não conseguiu
derrotá-lo. Por isso, Cristo suportou tentação muito pior do que
qualquer ser humano jamais experimentou. E, tendo sido tentado
dessa forma, ele sabe o que isso significa e é capaz de identificar-se
conosco quando somos tentados. Pelo fato de ter suportado essa
tentação, ele é agora um sacerdote misericordioso, fiel, compassivo
e compreensivo.
Lembro-me de uma oração que minha filha caçula fez quando teve
catapora, aos sete anos. Estávamos orando juntos antes de ela ir
dormir. Ela disse: “Obrigada por sair do seu lindo lar no céu para vir à
terra. E obrigada porque o Senhor teve sarampo e catapora, por isso
sabe quanto estou com vontade de me coçar”. Em sua confiança
infantil, tinha certeza de ter um Sumo Sacerdote compreensivo.
Em que categorias entram as tentações que são mais problemáticas para
você? O simples fato de reconhecer em qual(is) área(s) Satanás ataca
você com maior frequência é um passo gigante em direção à vitória.
Lembre-se: Jesus obteve vitória sobre a força total das tentações de
Satanás em todas as áreas e pode lhe dar vitória também. Mas
precisamos ir a ele primeiro; esperar para pedir sua ajuda só depois que
já tentamos resolver o problema sozinhos quase sempre terminará em
desastre.
A palavra “assim”, no versículo ,, levanta outra inferência: uma vez
que nosso Sumo Sacerdote é tanto compreensivo quanto perfeito,
vamos tirar proveito de sua disponibilidade! Podemos nos aproximar
livremente do trono da graça. Seu trono, que deveria ter sido de
juízo, transformou-se em um lugar de onde a graça corre como um
rio. Não nos aproximamos com medo ou dúvida, mas com ousadia,
pois nosso Sumo Sacerdote nos tornou aceitáveis e nos acompanha
à presença direta de Deus. Quando chegamos diante desse trono de
graça, recebemos em primeiro lugar misericórdia, que é a resposta
do amor a qualquer miséria. Em segundo lugar, nos achegamos para
encontrar graça que nos ajude. Graça pode ter dois sentidos. Por um
lado, há a graça que caracteriza a atitude de Deus para com os
pecadores e seus filhos, por causa da obra de Jesus Cristo. Mas
também há a graça que concede capacitação divina que atenda a
qualquer necessidade. Esse versículo faz uso dessas duas ideias de
graça, de forma que nos aproximamos do trono da graça para
encontrar a ajuda necessária que apenas nosso Sumo Sacerdote
pode oferecer.
Cristo, um sacerdote superior ( 5.1–7.28)
Pré-requisitos para o sacerdote ( 5.1-4)

5.1-4 Todo sumo sacerdote é escolhido dentre os homens e designado
para representá-los em questões relacionadas com Deus e apresentar
ofertas e sacrifícios pelos pecados. Ele é capaz de se compadecer dos
que não têm conhecimento e se desviam, visto que ele próprio está
sujeito à fraqueza. Por isso ele precisa oferecer sacrifícios por seus
próprios pecados, bem como pelos pecados do povo. Ninguém toma essa
honra para si mesmo, mas deve ser chamado por Deus, como de fato o
foi Arão.
Assim como Jesus Cristo foi um Redentor, Rei e Revelador superior
a Moisés, da mesma forma ele é um Sumo Sacerdote superior a
Arão. E o sistema no qual ele atua como sacerdote é superior à
ordem levítica que Arão administrava.
Com a finalidade de fundamentar essa verdade, o escritor revê,
nos primeiros quatro versículos do capítulo 5, os dois pré-requisitos
essenciais para o sacerdócio que se aplicariam a qualquer sacerdote
de qualquer ordem. Em primeiro lugar, o sumo sacerdote precisa ser
genuinamente humano (v. 1-3). Em segundo lugar, precisa ser
chamado por Deus (v. 4). Uma vez que o sumo sacerdote deveria
representar o ser humano diante de Deus (v. 1), ele precisava ser
realmente humano, para assim poder ser o tipo de sacerdote de que
precisamos. Se ele não fosse humano e não tivesse experimentado
tudo o que as pessoas experimentam, seria incapaz de ter
compaixão pelos fracos e errantes. Os sacerdotes da ordem
aarônica precisavam oferecer sacrifícios por seus próprios pecados,
demonstrando assim sua verdadeira humanidade.
Como a tarefa do sacerdote não era apenas representar os
homens diante de Deus, mas também representar Deus diante dos
homens, era essencial que ele fosse escolhido por Deus. Deus não
teria obrigação nenhuma de aceitar o ministério de sacerdotes que
tivessem sido escolhidos pelo próprio povo como seus
representantes. Uma vez que todas as ofensas eram contra Deus, e
a ira divina precisava ser satisfeita pelo serviço de sacerdotes
humanos, era preciso que Deus escolhesse aqueles a quem
aceitaria como seus representantes.
Pré-requisitos completamente atendidos ( 5.5-10)
5.5-10 Da mesma forma, Cristo não tomou para si a glória de se tornar
sumo sacerdote, mas Deus lhe disse: “Tu és meu Filho; eu hoje te gerei”.
E diz noutro lugar: “Tu és sacerdote para sempre, segundo a ordem de
Melquisedeque”. Durante os seus dias de vida na terra, Jesus ofereceu
orações e súplicas, em alta voz e com lágrimas, àquele que o podia
salvar da morte, sendo ouvido por causa da sua reverente submissão.
Embora sendo Filho, ele aprendeu a obedecer por meio daquilo que
sofreu; e, uma vez aperfeiçoado, tornou-se a fonte da salvação eterna
para todos os que lhe obedecem, sendo designado por Deus sumo
sacerdote, segundo a ordem de Melquisedeque.
O autor continua nos versículos 5-10 mostrando que Cristo, por
atender a esses pré-requisitos, está plenamente qualificado para ser
nosso Sumo Sacerdote. A prova é apresentada em ordem inversa.
No versículo 5, o apóstolo afirma que “Cristo não tomou para si a
glória de se tornar sumo sacerdote”. Citando Salmos 2.7, o escritor
mostra que, em vez disso, Jesus Cristo foi designado para o papel
de Sumo Sacerdote pelo Pai, no momento de sua ressurreição. Em
seguida, o autor cita Salmos 110.4 como uma segunda testemunha
de que o Pai escolheu seu Filho ressuscitado como Sumo Sacerdote.
Não resta dúvida, assim, que Cristo foi divinamente instituído no
cargo de Sumo Sacerdote.
A humanidade verdadeira de Cristo e sua qualificação como
representante dos homens diante de Deus são confirmadas nos
versículos 7-9. Em nenhum outro lugar, a humanidade perfeita de
Cristo é mais bem evidenciada do que naquela fantástica cena no
Getsêmani à qual o autor alude no versículo 7. Os “seus dias de vida
na terra” referem-se ao tempo de sua vida na terra em corpo mortal.
A palavra “orações” trata de um pedido específico que foi feito. As
“súplicas” fazem referência ao pedido de alguém necessitado de
proteção ou ajuda em meio a uma calamidade esmagadora. O peso
de tudo o que estava diante dele produziu “alta voz” e “lágrimas”.
Estas indicam não tanto a sobrecarga física, mas muito mais o
estresse emocional sob o qual Jesus sofria. Nesse momento de
necessidade, apresentou seus pedidos “àquele que o podia salvar da
morte”. Na verdade, ele estava se achegando com ousadia ao trono
da graça para obter misericórdia e encontrar graça que o ajudasse
no momento da necessidade. Em sua aflição, Jesus demonstrou
aquilo que o autor oferece aqui como ajuda para seus leitores.
Por que o autor de Hebreus se esforça tanto para mostrar, em detalhes,
que Cristo está qualificado para ser nosso Sumo Sacerdote? Vamos
lembrar o que é nossa primeira tentação em muitas das nossas crises:
pensar que Deus não nos entende, que ele não compreende nossa
situação ou que não se importa de verdade. Se cultivadas, essas ideias
podem nos levar à rebelião, à desobediência e até mesmo à perda
permanente de bênçãos. Mas as características de nosso Sumo
Sacerdote conforme demonstradas em Hebreus provam que essas ideias
simplesmente não são verdadeiras! Jesus nos entende, ele simpatiza
conosco, ele se importa e está na presença do Pai para continuamente
interceder por nós.
Levanta-se agora a questão a respeito do motivo pelo qual Jesus
estava orando quando pedia para ser salvo da morte. Já foram
sugeridas diferentes explicações. Alguns dizem que, à luz do
sofrimento físico que acompanhava a morte por crucificação, Jesus
pedia para ser poupado desse tipo específico de morte. No entanto,
Jesus anunciou várias vezes que seria crucificado, o que torna essa
explicação improvável.
Outros sugerem que Satanás estava no Getsêmani, fazendo uma
tentativa final de impedir Cristo de oferecer a si mesmo como
sacrifício na cruz. Uma morte prematura no jardim não teria sido
aceita por Deus como substituição satisfatória para a morte pelos
pecadores. Mas, como Cristo já tinha declarado sua autoridade
pessoal sobre sua própria morte ( Jo 10.18), o que não podia ser
usurpado por Satanás, também não pode ter sido essa a fonte de
tanta agonia no jardim.
Uma terceira explicação é que ele não estava pedindo para ser
liberto da morte, mas das suas consequências. Ou seja, estava
orando por sua ressurreição. Cristo parece fazer isso em sua oração
ao Pai em João 17.1. No entanto, Cristo não apenas profetizou com
frequência a sua morte, como também a sua ressurreição. Mesmo
assim, é fato que Cristo dependia de seu Pai para cumprir o que ele
sabia que já era certo, de forma que essa explicação não é
inteiramente sem sentido.
Hoje em dia, há muitas ofertas de soluções para o grande estresse
emocional que enfrentamos. Há “especialistas” que dizem que não
conseguiremos nos livrar dele enquanto não encontrarmos a culpa por ele
em nossos pais ou em alguma outra influência externa. Outros propõem
que deveríamos simplesmente nos entregar e expressar todo e qualquer
sentimento que tivermos. Há também quem sugira a prática de meditação
mística, de terapias em grupo ou que desabafemos com um bartender . O
que o próprio Jesus Cristo praticava, no entanto, era comunhão com o
Pai, submissão cega à sua vontade e uma dependência confiante de que
ele lhe daria a graça de passar pelo que fosse preciso.
Outra explicação é que a oração de Cristo não dizia respeito à
morte física, mas à morte espiritual. A punição para a desobediência
a Deus era a morte ( Gn 2.17). Ela separava o pecador de Deus – a
definição de morte espiritual –, e a morte física era o resultado da
morte espiritual que ocorrera. Portanto, se Jesus Cristo quisesse
satisfazer as exigências da santidade, da retidão e da justiça de
Deus a fim de trazer salvação para quem estava morto, ele precisaria
passar pela mesma morte que separava o ser humano de Deus. Ele
precisaria passar pela morte espiritual, conforme antecipa o profético
salmo 22, onde o sofredor clama: “Meu Deus! Meu Deus! Por que me
abandonaste?” (v. 1). Este é um mistério profundo que vai além da
compreensão de qualquer mente humana: como poderiam Deus Pai
e Deus Filho – que são um – ser separados um do outro? Mesmo
assim, Cristo entende que essa separação fazia parte da obra de
salvação para os pecadores.
Uma vez que só esse tipo de separação ou morte espiritual seria
capaz de satisfazer as exigências de um Deus santo e justo, não é
possível que Cristo estivesse pedindo em oração para ser poupado
do que era essencial. Mas a punição para a desobediência era a
separação eterna de Deus, e é possível que Jesus estivesse se
vendo diante da perspectiva de que, ao oferecer a si mesmo para
morrer espiritualmente, o Pai pudesse exigir que o Filho ficasse
separado dele por toda eternidade.
O fato de que, diante dessa possibilidade, Jesus tenha dito “não
seja feita a minha vontade, mas a tua” revela seu amor imensurável
pelos pecadores e a profundidade de sua disposição em obedecer
ao Pai. À luz disso, Cristo pode, de fato, ter orado para ser resgatado
da morte espiritual que estava para enfrentar e ser então restaurado
à comunhão com seu Pai. Esse parece ser o conteúdo da oração do
Filho ao Pai em João 17.5: “E agora, Pai, glorifica-me junto a ti, com
a glória que eu tinha contigo antes que o mundo existisse”.
Muitas de nossas crises praticamente desapareceriam se
conseguíssemos responder imediatamente a Deus: “Seja feita a tua
vontade, não a minha”. Isso, é claro, vai contra a nossa natureza humana
voluntariosa, e muitas vezes lutamos durante dias – ou mais – com todas
as possibilidades que a vontade de Deus talvez implique antes de chegar
ao ponto de nos submetermos a ele. Com base no exemplo de Cristo, no
entanto, não há posição mais segura para o crente do que a resignação à
vontade de Deus, confiando que ele fará exatamente o que prometeu:
operar todas as coisas em conjunto para o bem daqueles que o amam e
que foram chamados de acordo com o seu propósito.
A confirmação do escritor de que esse pedido foi ouvido quer dizer
não apenas que o Pai tomou conhecimento das orações do Filho,
mas também que atendeu ao pedido realizado. Por não ter imposto
sua vontade ao Pai, o Filho teve sua oração respondida. Embora
Cristo não tenha sido poupado da morte física pela crucificação, ele
foi arrancado do domínio dessa morte, como vemos na sua
ressurreição. Também foi tirado do domínio da morte espiritual, como
se vê em sua ascensão para assumir seu posto à direita do Pai.
Como Filho de Deus, Jesus não poderia ser tentado, pois Deus
não pode ser tentado com o mal. Mas, em sua verdadeira
humanidade, ele pôde passar por esse teste. Nessas tentações,
Jesus não aprendeu a obedecer; em vez disso, descobriu o que toda
essa obediência implica. Suportou um sofrimento além daquele que
qualquer mortal jamais experimentou. A expressão “uma vez
aperfeiçoado” não se refere a um progresso do não completo ao
completo, ou da imperfeição à perfeição. Em vez disso, quando seus
sofrimentos humanos se completaram, Cristo – por causa de sua
obediência – “tornou-se a fonte da salvação eterna para todos os que
lhe obedecem”. Dessa forma, o autor faz essa referência tão viva ao
auge do sofrimento no jardim do Getsêmani, que só poderia ter sido
experimentado por alguém realmente humano, para mostrar que
Cristo atendia ao segundo pré-requisito. Consequentemente, ele foi
“designado por Deus sumo sacerdote” ( 5.10).
Como o autor demonstrará posteriormente, é significativo que
Jesus Cristo não tenha sido instituído no sacerdócio levítico, como
filho de Arão, da tribo de Levi. Em vez disso, ele foi constituído
sacerdote de uma ordem diferente, para assim ministrar em nome de
Deus aos homens e representar os homens diante de Deus.
Exortações para progredir em
direção à maturidade ( 5.11–6.20)
O retrocesso já aconteceu ( 5.11-14)
5.11-14 Quanto a isso, temos muito que dizer, coisas difíceis de explicar,
porque vocês se tornaram lentos para aprender. Embora a esta altura já
devessem ser mestres, precisam de alguém que ensine a vocês
novamente os princípios elementares da palavra de Deus. Estão
precisando de leite, e não de alimento sólido! Quem se alimenta de leite
ainda é criança e não tem experiência no ensino da justiça. Mas o
alimento sólido é para os adultos, os quais, pelo exercício constante,
tornaram-se aptos para discernir tanto o bem quanto o mal.
Tendo declarado nos versículos 5, 6 e 10 que Cristo, no momento da
ressurreição, foi oficialmente instituído no cargo de sumo sacerdote
da ordem de Melquisedeque, o autor passa agora a mostrar a
superioridade da ordem de Melquisedeque sobre a ordem aarônica.
Esse conceito não é algo que possa ser explicado rapidamente, por
isso ele tem muito a dizer sobre isso. Parece reconhecer que essa
verdade será difícil de explicar aos seus leitores de forma que
consigam entender, assim como é difícil para nós hoje.
Qualquer verdade, por várias razões, pode ser difícil de transmitir.
Uma pode ser a sua complexidade. Em segundo lugar, é possível
que a pessoa que está explicando a verdade não a compreenda
totalmente. No entanto, nenhuma dessas razões é o motivo da
dificuldade enfrentada pelo escritor de Hebreus. Em vez disso, o
obstáculo que ele enfrenta é explicado no versículo 11: seus leitores
“se tornaram lentos para aprender”. O termo “tornaram-se” indica que
a situação atual deles não os caracterizava antes. Houve um tempo
em que eles não eram lentos para aprender, mas agora caíram
nessa condição espiritual indesejável. Sendo assim, seus leitores
estão marcados pelo retrocesso, por regredir, e isso dificulta a tarefa
do escritor na hora de ensinar o conceito da superioridade da ordem
de Melquisedeque sobre a ordem de Arão. Para corrigir essa
situação e possibilitar aos seus leitores o entendimento da verdade,
o escritor faz uma pausa no seu desenvolvimento a respeito do
sacerdócio de Melquisedeque para apresentar uma exortação mais
extensa. Esse é um alerta que precisa receber atenção antes que
seja possível reverter a regressão e os leitores consigam entender,
apropriar-se e responder à verdade.
Mesmo que nós não percebamos isso, quanto mais tempo persistirmos
em mornidão espiritual, mais “lentos para aprender” podemos nos tornar.
Mesmo quem tenha estudado as Escrituras durante anos pode ficar
obtuso em relação a assuntos espirituais se parar de progredir em direção
à maturidade espiritual. Em poucas palavras: se deixamos de avançar
espiritualmente, começamos a regredir. E uma vez que começamos a
regredir do ponto de vista espiritual, nossa sensibilidade a Deus diminui e
fica mais difícil compreender a Bíblia. Isso é apenas mais uma razão pela
qual devemos reforçar nosso compromisso de crescer com persistência e
constância em nosso relacionamento com Cristo.
No versículo 11, o autor faz uma declaração categórica: “... vocês
se tornaram lentos para aprender”. Então, prossegue, nos versículos
12-14, validando a avaliação que fez da condição espiritual deles.
Apresenta vários tópicos: em primeiro lugar, eles já são cristãos há
bastante tempo. Isso fica claro pela expressão “a esta altura”. Em
segundo lugar, já receberam o ensino da sã doutrina no passado,
como se vê pela observação de que “já devessem ser mestres”.
Terceiro, eles não retiveram ou não usaram a verdade que
aprenderam, de forma que agora precisam que alguém lhes ensine
novamente “os princípios elementares da palavra de Deus”. E, em
quarto lugar, abandonaram a idade adulta para voltar à infância
espiritual, ou regrediram da maturidade para a imaturidade. Isso é
ilustrado por meio da analogia da comida. Leite é para bebês, mas a
comida sólida é para pessoas mais maduras. Dessa forma, o escritor
conclui que a necessidade deles não é a de adultos (comida sólida),
mas leite (alimento para bebês).
Nos versículos 13-14, o apóstolo define seu conceito do que
caracteriza um bebê e o que qualifica um adulto. Um bebê espiritual
“não tem experiência no ensino da justiça”, enquanto os
espiritualmente adultos são aqueles que, “pelo exercício constante,
tornaram-se aptos para discernir tanto o bem quanto o mal”. O que
ele explica aqui é que, ainda que tanto o bebê quanto o adulto
espiritual tenham a Palavra, o bebê é incapaz de usá-la para
determinar o que é certo e o que é errado, de usá-la para orientar
suas decisões ou de aplicá-la como padrão para sua vida. Por outro
lado, o adulto espiritual consegue usar a Palavra para discernir o
certo do errado. Embora o bebê tenha a Palavra, ele não usa a
Palavra. Já o adulto não apenas tem a Palavra, mas também a usa .
É esse uso contínuo da Palavra que leva o cristão a progredir da
infância para a maturidade. O contrário também vale. Se um cristão
usava a Palavra no passado, mas agora não o faz mais , ele
regredirá espiritualmente da maturidade para a imaturidade.
Não seria interessante se Deus de alguma forma vestisse seus filhos de
acordo com seu progresso no crescimento espiritual? Quantos de nós
andariam vestidos como bebês ou talvez como crianças pequenas –
mesmo depois de muitos e muitos anos conhecendo o Senhor? E
quantos de nós usariam roupas apropriadas à idade que deveríamos ter
“a esta altura” de nossa caminhada com Cristo? Talvez este seja um bom
momento para fazer uma avaliação da sua vida, contar o número de anos
em que você conhece a Cristo pessoalmente e descobrir onde você
deveria estar “a esta altura”. Se você não estiver lá, não se desespere –
mas comece a avançar!
Advertência em relação ao fracasso em progredir ( 6.1-6)

6.1-6 Portanto, deixemos os ensinos elementares a respeito de Cristo e
avancemos para a maturidade, sem lançar novamente o fundamento do
arrependimento de atos que conduzem à morte, da fé em Deus, da
instrução a respeito de batismos, da imposição de mãos, da ressurreição
dos mortos e do juízo eterno. Assim faremos, se Deus o permitir. Ora,
para aqueles que uma vez foram iluminados, provaram o dom celestial,
tornaram-se participantes do Espírito Santo, experimentaram a bondade
da palavra de Deus e os poderes da era que há de vir, mas caíram, é
impossível que sejam reconduzidos ao arrependimento; pois para si
mesmos estão crucificando de novo o Filho de Deus, sujeitando-o à
desonra pública.
O retardamento mental – o defeito que leva o cérebro humano a não se
desenvolver na mesma proporção que o restante do corpo – é uma das
realidades mais tristes da vida. Qualquer pessoa que tenha um amigo ou
ente querido com esse tipo de deficiência conhece a incoerência do corpo
adulto controlado por uma mente juvenil ou mesmo infantil. Mas para
essas pessoas especiais não há escolha. Na maioria dos casos, trata-se
de um aparente acidente, um erro genético ordenado por Deus para seus
propósitos divinos. Em um trágico contraste, no entanto, estão os muitos
milhares de cristãos para quem o retardamento espiritual é uma escolha
consciente. Embora “adultos” em número de anos que conhecem Cristo,
são adolescentes ou até mesmo crianças em sua maturidade espiritual,
em razão de seu fracasso em cultivar com dedicação o relacionamento
com o Senhor. É claro que esse não é o plano ideal de Deus para eles ou
para nós. E as características listadas em Hebreus deveriam ir além de
apenas nos convencer do nosso erro, mas também nos motivar a
progredir e sair da nossa condição de retardamento em direção à
maturidade.
Uma vez que ignorar ou negligenciar a verdade produz retrocesso,
nesse trecho o apóstolo tira suas conclusões e faz soar um grave
alerta contra o perigo de não avançar em direção à maturidade. Isso
é introduzido pela palavra “portanto” em 6.1. O escritor começa com
uma exortação: “... avancemos para a maturidade”. Maturidade aqui
é qualidade do “adulto” de 5.14, ou seja, refere-se à maturidade
espiritual. Esse alerta implica que seus leitores eram bebês e que
não seriam considerados dessa forma se já não tivessem dado prova
de estarem vivos. Em outras palavras, são pessoas salvas. São
cristãos de verdade. Assim, o que eles precisam não é de
conhecimento; em vez disso, devem usar o conhecimento de que já
dispõem. Ao negligenciarem a Palavra, caíram em apatia ou mesmo
regresso à infância espiritual, e a “maturidade” que o apóstolo lhes
recomenda não é a salvação, mas o crescimento em direção à vida
espiritual adulta em Cristo.
Se quiserem “avan[çar] para a maturidade”, então há certas coisas
que precisam ser abandonadas. O significado fundamental do verbo
“deixar” é ir de um ponto a outro e pode incluir a ideia de construir
um edifício sobre um alicerce. Havia certas verdades que a nova
Revelação/Filho tinha em comum com o que tinha sido revelado no
Antigo Testamento. Nesse sentido, o cristianismo foi levantado sobre
o alicerce da revelação dada por meio dos profetas ( Hb 1.1). Por
isso, alguns podem ter argumentado que, pelo fato de o cristianismo
ser construído sobre essa fundação, seria legítimo que os cristãos
mantivessem sua identificação com a antiga ordem representada
pelo templo.
Sendo este o foco de Hebreus, podemos partir do princípio de que este é
também um dos principais interesses de Deus para todos os cristãos: que
“avancemos” para a maturidade espiritual. Infelizmente, as pressões e
preocupações do dia a dia muitas vezes nos levam a nos concentrar na
simples sobrevivência, deixando de buscar crescimento real. Essa é uma
daquelas áreas na qual certamente se aplica o irônico ditado: “Quem não
mira em nada com certeza acerta o alvo!”. Se você nunca tirou tempo
para anotar seus objetivos espirituais, nada como o dia de hoje para
começar. Fundamentado na admoestação de “avancemos para a
maturidade”, anote algumas metas específicas que você gostaria de ver
realizadas na sua vida espiritual daqui a um ano. Coloque a lista em sua
Bíblia ou em algum outro lugar onde você a verá com frequência. Então,
ore, estude a Palavra de Deus com diligência e ande em submissão a ele,
confiando nele para o levar em direção à verdadeira maturidade espiritual.
Contudo, o apóstolo não estava pedindo a eles que edificassem
um novo prédio sobre um alicerce antigo. Em vez disso, deviam
abandonar completamente a fundação velha – a antiga ordem. Sem
a liberdade de tomar decisões por si mesmos, quem permanecia
debaixo da antiga ordem da Lei era considerado criança ( Gl 4.1-3),
alguém preso na infância. A verdade revelada pelos profetas não era
definitiva. Ela anunciava uma revelação mais completa que viria por
intermédio de Jesus Cristo. E se os leitores se contentassem em
edificar sobre algo que era apenas uma sombra do que viria, adverte
o escritor, eles continuariam sendo crianças e nunca avançariam
para a maturidade. Não se exigia deles que abandonassem as
verdades que o cristianismo tinha em comum com a revelação
veterotestamentária; em vez disso, esperava-se deles que
deixassem a sombra para entrar na realidade plena da verdade
revelada por meio de Jesus Cristo.
Os seis tópicos que o apóstolo cita nos versículos 1-2 como áreas
que eles deveriam deixar eram todas doutrinas enfatizadas pelo
judaísmo farisaico. Certamente não eram coisas erradas; mas eram
elementares e não constituíam base para a maturidade. Os “atos que
conduzem à morte”, dos quais deveriam se arrepender, eram
aqueles descritos em Romanos 8.5-8. A fé sempre foi um pré-
requisito para o relacionamento com Deus ( Gn 15.6). Os “batismos”
tinham relação com a necessidade de remover a contaminação
externa da corrupção e com ser purificado antes de poder ter
comunhão com Deus ( Mc 7.2-5). A “imposição de mãos” era o sinal
da identificação com outra pessoa e enfatizava a unidade entre
aquele que impunha as mãos e aquele sobre o qual eram impostas.
A “ressurreição dos mortos” era uma doutrina fundamental do Antigo
Testamento ( Jo 11.23-24). Quem vivia debaixo da antiga ordem
tinha o conceito de um “juízo” vindouro ( Sl 1.5-6). E, embora
houvesse verdade em todas essas doutrinas, elas conservavam na
infância aqueles que as usavam como alicerce para construir sua
vida. Quem quisesse progredir rumo à maturidade precisava deixar
essas doutrinas fundamentais e avançar.
Ao longo de toda a Escritura, aproximar-se de Deus sempre inclui deixar
para trás o que pode impedir nosso progresso. Há algo na sua vida hoje
que atrasa você do ponto de vista espiritual? Se sim, decida aqui e agora
abandonar isso e avançar em sua caminhada com Cristo.
A confiança que o escritor tem em seus leitores aparece no
versículo 3: “Assim faremos...”. Embora alguns considerem que o
ponto de referência de “assim” seja o deixar princípios fundamentais,
parece melhor considerar que a palavra se refere à frase
“avancemos para a maturidade”. O autor está convicto de que a
apatia ainda não atingiu um estado irreversível. Seus leitores ainda
podem chegar à maturidade. Não há dúvida de que Deus deseja que
esses cristãos avancem para a maturidade, mas o autor reconhece a
possibilidade de que alguém possa regredir tanto que seja
impossível voltar a avançar rumo à maturidade. Por isso, ele explica
nos versículos 4-6 que pode ser impossível renovar certos cristãos
de forma que possam progredir em direção à maturidade. Esse é um
alerta sério, que nos deve levar à reflexão, que o apóstolo dirige a
todos que voltaram à infância espiritual!
Para entender o alcance completo disso, precisamos primeiro
reconhecer que o apóstolo entende seus leitores como indivíduos
salvos. Refere-se a eles como pessoas que “uma vez foram
iluminados”. Essa iluminação não se refere a ver a luz e rejeitá-la,
mas a uma luz da qual a pessoa de fato se apropriou e dispunha ( Ef
5.8). Pessoas assim “provaram o dom celestial”, o dom da vida
eterna ( Rm 6.23). Tornaram-se “participantes do Espírito Santo” (
Rm 8.9-11). Elas “experimentaram a bondade da palavra de Deus”.
Aqui essa palavra não se refere à revelação completa como a
encontramos na Bíblia, mas a respostas específicas que Deus lhes
dera individualmente, possivelmente uma direção divina por meio da
palavra escrita em circunstâncias específicas.
Observe que há uma correlação direta entre doutrina correta e vitalidade
espiritual. Embora nos últimos anos a ênfase tenha recaído sobre os
aspectos práticos da fé cristã, a Bíblia deixa claro que um alicerce
apropriado de doutrina sadia é absolutamente essencial. Ainda que nem
todos possamos buscar educação profunda na doutrina cristã, todos nós
podemos e devemos ser diligentes em estudar a Palavra de Deus com
cuidado e saber por que cremos o que cremos.
Por fim, eles provaram “os poderes da era que há de vir”. Isso
refere-se à promessa veterotestamentária de que durante a vindoura
era milenar o Espírito Santo habitaria nos fiéis e capacitaria aqueles
que estão no reino a obedecer ( Ez 36.27; Jl 2.28-29). Como todos
os fiéis da presente era são habitados pelo Espírito Santo, eles já
experimentaram o poder do Espírito que os futuros habitantes do
reino milenar experimentarão. Todas essas palavras usadas pelo
escritor – “iluminados”, “provaram”, “tornaram-se participantes” –
nunca aparecem no Novo Testamento para falar de uma confissão
vazia, mas sempre se referem a experiências reais. Dessa forma,
não deve restar nenhuma dúvida de que o apóstolo entendia seus
leitores como cristãos.
Agora, porém, ele apresenta uma condição no versículo 6: “Mas
caíram...”. Dizer que “cair” é perder a salvação seria uma contradição
com o conjunto completo do ensino neotestamentário de que a vida
que Deus dá ao fiel é sua própria vida eterna. O cristão não tem mais
como perder essa vida, assim como Deus não pode deixar de existir.
A questão da salvação não está em jogo em lugar nenhum desse
contexto. Dessa forma, o escritor não está advertindo contra uma
possível perda da salvação. Em vez disso, ele enxerga a experiência
do filho de Deus como uma jornada da infância à maturidade. O
projeto de Deus é que houvesse crescimento constante e ininterrupto
da imaturidade à maturidade. É possível, no entanto, que essa
jornada seja interrompida, que a natureza dessa interrupção seja tal
que o progresso para a maturidade fique permanentemente
impedido, e que o cristão retorne a um estado infantil do qual não
haja mais saída. Esse “cair” é o fracasso do cristão em avançar rumo
à maturidade.
A atitude otimista do autor é algo que nos deveria caracterizar como
cristãos. Infelizmente, o efeito cumulativo do pecado em nossa vida pode
nos impedir de reconhecer o “novo começo” que Deus oferece se tão
somente estivermos dispostos a renunciar a nós mesmos para viver para
ele. O otimismo do “assim faremos” de Hebreus 6.3 está à distância de
apenas uma decisão nossa!
Isso pode ser bem ilustrado por aquela experiência na história de
Israel à qual o autor se refere no capítulo 3. Quando a nação foi
liberta da servidão no Egito, o povo redimido de Deus começou a
jornada que o levaria à Terra Prometida, onde desfrutaria de uma
vida de paz e descanso. Depois de alguns meses de viagem,
chegaram à fronteira dessa terra. Mas, por causa de sua
incredulidade em Cades-Barneia, rebelaram-se contra Deus, e ele
não permitiu que entrassem na terra. Em vez disso, mandou que
retornassem ao deserto até que uma nova geração se formasse.
Foi Deus quem disse: “Até quando esta comunidade ímpia se
queixará contra mim? Tenho ouvido as queixas desses israelitas
murmuradores. Diga-lhes: Juro pelo meu nome, declara o SENHOR ,
que farei a vocês tudo o que pediram: Cairão neste deserto os
cadáveres de todos vocês, de vinte anos para cima, que foram
contados no recenseamento e que se queixaram contra mim.
Nenhum de vocês entrará na terra que, com mão levantada, jurei
dar-lhes para sua habitação, exceto Calebe, filho de Jefoné, e Josué,
filho de Num. Mas, quanto aos seus filhos, sobre os quais vocês
disseram que seriam tomados como despojo de guerra, eu os farei
entrar para desfrutarem a terra que vocês rejeitaram. Os cadáveres
de vocês, porém, cairão neste deserto” ( Nm 14.27-32).
Por causa dessa desobediência intencional e deliberada, Deus não
permitiu que aquela geração entrasse na terra da promessa.
Quando os rebeldes ouviram esse anúncio de juízo, mudaram de
ideia e mostraram-se determinados a ocupar a terra, a despeito do
que Deus dissera. Responderam: “Subiremos ao lugar que o SENHOR
prometeu, pois cometemos pecado” ( Nm 14.40). O povo
arrependeu-se. Reconheceu seu pecado e pensou que isso
reverteria o juízo de Deus. E, apesar da advertência de Moisés,
partiu em direção à Terra Prometida. No entanto, “os amalequitas e
os cananeus que lá viviam desceram, derrotaram-nos e os
perseguiram até Hormá” ( Nm 14.45). Dessa forma, Deus tornou
impossível que aqueles que tinham se rebelado – ainda que se
tenham arrependido – entrassem na terra para desfrutar de suas
bênçãos. Em outras palavras, a perda do privilégio deles era
irreversível.
Para entender ainda melhor a nossa herança espiritual como cristãos, tire
um tempo para ler Efésios 1.3–2.10.
Outra ilustração para esse princípio aparece na experiência de
Esaú, em Gênesis 25.29-34, quando ele renunciou ao seu direito de
primogenitura por um prato de ensopado. Esaú não acreditava nas
promessas das alianças de Deus e considerou que o ensopado era
mais importante para ele do que qualquer benefício que as
promessas de Deus poderiam lhe dar. Dessa forma, Jacó tornou-se o
herdeiro das promessas da aliança. Mais tarde, quando chegou o
momento de Isaque abençoar seu filho, essa bênção foi para Jacó.
E, quando Esaú descobriu que a bênção que deveria ter sido sua
fora dada a outro, arrependeu-se e disse ao pai: “‘Meu pai, o senhor
tem apenas uma bênção? Abençoe-me também, meu pai!’ Então
chorou Esaú em alta voz” ( Gn 27.38). No entanto, nem a súplica de
Esaú nem suas lágrimas puderam conseguir-lhe a bênção de Isaque.
Por causa de sua atitude consciente anterior, os privilégios e as
bênçãos que poderiam ter pertencido a ele estavam perdidos para
sempre. E, embora nessas circunstâncias possamos ver Esaú como
um não crente, o princípio ainda assim fica claramente ilustrado. A
incredulidade ou desobediência intencionais e contínuas de uma
pessoa podem resultar na perda de privilégios e bênçãos para os
quais Deus a qualificara. Só Deus é capaz de determinar o momento
em que um indivíduo ou um povo chega àquele ponto em que, por
ter interrompido seu crescimento espiritual, ficou impossível retomar
novamente o avanço rumo à maturidade. Deus é gracioso, por isso
não nos entrega a esse estado irreversível de infância espiritual a
qualquer ato de desobediência nosso. Mas o grave alerta que o
apóstolo faz aos seus leitores é que alguma de suas decisões ou sua
negligência em relação à Palavra pode criar obstáculos ao seu
crescimento espiritual, de forma que permaneçam em um estado
imaturo imperfeito pelo resto de sua vida.
Por causa da segurança e prosperidade que temos em nossa sociedade,
muitas vezes os efeitos devastadores do pecado em nossa vida são
atenuados pelos benefícios que podemos obter por nós mesmos, apesar
da nossa culpa. Essas “soluções rápidas” e passageiras, no entanto, não
curam o real problema nem impedem que o pecado nos roube as
bênçãos do crescimento espiritual e da maturidade.
Esse “cair” não é acidental; é deliberado. Não é um pecado de
ignorância, mas um abandono obstinado da caminhada rumo à
maturidade. Se esses cristãos hebreus conscientemente
retornassem às antigas formas exteriores do judaísmo, eles estariam
se identificando com a geração de Israel que condenou Cristo à
crucificação e assim participariam do juízo físico e temporal
decretado por Deus por causa dessa rejeição ( Mt 23.38; 24.2). Essa
identificação representaria apoio à decisão da nação e, dessa forma,
“para si mesmos est[ariam] crucificando de novo o Filho de Deus,
sujeitando-o à desonra pública”.
Para melhor entender isso, podemos imaginar um esquiador no
topo de uma pista de saltos bem íngreme. O atleta não sofre
nenhuma pressão externa para se jogar pista abaixo a fim de ser
lançado para o ar. Mas se, por um ato de vontade consciente, ele
firmar seus bastões no chão e se projetar para além da borda da
pista, não haverá nada que ele possa fazer para reverter sua
descida, não importa quanto deseje fazê-lo. Por causa daquela
decisão, ele com certeza acabará na base da descida. Essa é a
advertência que o autor de Hebreus apresenta contra o mau uso da
Palavra ou a desobediência consciente ao que ela diz.
O progresso de seus leitores em direção à maturidade foi
interrompido e, se isso se consolidar em um estado permanente,
Deus poderá intervir, tornando-lhes impossível voltar a progredir em
direção à maturidade. Eles continuariam perpetuamente em seu
estado de imaturidade. A história está cheia de exemplos de pessoas
que pareciam maduras, mas que, por um ato deliberado, foram
colocadas de lado e entregues a um estado de inutilidade do qual
não há volta.
Infelizmente, alguns cristãos lutam e sofrem com a ideia errada de que,
embora desejem caminhar com Deus, regrediram para além desse “ponto
sem volta” e nunca mais poderão andar em comunhão com Deus. Se
você deseja sinceramente viver para Jesus Cristo, esse simples anseio
mostra que seu coração ainda não está endurecido para ele! Tudo o que
você precisa fazer é voltar-se novamente para ele com compromisso e
submissão e retomar seu progresso rumo à maturidade.
A ilustração ( 6.7-8)
6.7-8 Pois a terra, que absorve a chuva que cai frequentemente e dá
colheita proveitosa àqueles que a cultivam, recebe a bênção de Deus.
Mas a terra que produz espinhos e ervas daninhas, é inútil e logo será
amaldiçoada. Seu fim é ser queimada.
Nos versículos 7-8, o escritor recorre à natureza a fim de ilustrar a
verdade que estava ensinando. Ao longo de toda a Escritura, a
chuva é uma evidência da provisão do Criador para a criação. Aqui o
autor imagina dois campos que recebem a bênção da chuva. Um
deles aproveita a provisão de Deus para produzir uma lavoura
benéfica para seus cultivadores. O campo vizinho, no entanto,
recebe a mesma bênção do Senhor, mas produz espinhos e ervas
daninhas.
A questão aqui é que as bênçãos que vêm de Deus podem ser
usadas bem ou mal . Bênçãos bem aproveitadas trazem resultados
úteis, enquanto as dádivas mal aproveitadas produzem o que não
serve para nada. Dessa forma, a advertência termina com a
observação de que, embora todos os crentes recebam bênçãos de
Deus, alguns as usarão para dar bons frutos, enquanto outros as
aproveitarão para produzir o que é inútil.
A garantia ( 6.9-12)
6.9-12 Amados, mesmo falando dessa forma, estamos convictos de
coisas melhores em relação a vocês, coisas próprias da salvação. Deus
não é injusto; ele não se esquecerá do trabalho de vocês e do amor que
demonstraram por ele, pois ajudaram os santos e continuam a ajudá-los.
Queremos que cada um de vocês mostre essa mesma prontidão até o
fim, para que tenham a plena certeza da esperança, de modo que vocês
não se tornem negligentes, mas imitem aqueles que, por meio da fé e da
paciência, recebem a herança prometida.
Nos versículos 9-12, o apóstolo reafirma sua confiança (como no v.
3) de que seus leitores continuarão ou retomarão seu progresso
rumo à maturidade. Ele diz: “... estamos convictos de coisas
melhores em relação a vocês...”. Essas “coisas melhores” referem-se
à ilustração dada nos versículos 7-8. Ele está confiante de que quem
recebe as bênçãos de Deus as usará para dar frutos bons e úteis.
Essa confiança é consistente com sua certeza a respeito da salvação
deles. Mesmo que pareça que ele está falando com não cristãos, ele
tem certeza de que são salvos e que essa salvação produzirá bons
frutos. Ele já viu esses bons frutos no trabalho e no amor que
exerceram em nome de Cristo. Esse não era apenas amor por
Cristo; era também amor pelos santos por causa do seu amor a
Cristo. É possível que o trabalho deles em favor dos santos fosse
necessário por causa da severidade da perseguição que alguns de
seus irmãos tinham sofrido. É muito provável até que se haviam
identificado com aqueles que sofriam por causa de Cristo, e o
escritor está confiante de que, assim como lembra de suas boas
obras como provas da salvação deles, também Deus não se
esquecerá desse trabalho e amor. Certamente receberão
recompensa por isso.
Nos versículos 11-12, o apóstolo expressa seu desejo para esses
cristãos. Da mesma forma que os exortou em 4.11 a serem diligentes
para entrar no descanso oferecido por Deus, aqui ele os encoraja a
mostrar a mesma diligência na busca por maturidade. O objetivo que
ele tem em mente é a maturidade em Cristo, e essa esperança certa
de progresso vai sustentá-los, para que não se tornem negligentes.
O escritor não diz que eles já se tornaram negligentes; no entanto, vê
esse perigo como um risco sempre presente.
Observe que o amor por Jesus Cristo e a obediência a ele sempre se
manifestam no amor pelos irmãos na fé.
As razões para sua convicção ( 6.13-20)

6.13-20 Quando Deus fez a sua promessa a Abraão, por não haver
ninguém superior por quem jurar, jurou por si mesmo, dizendo: “Esteja
certo de que o abençoarei e farei numerosos os seus descendentes”. E
foi assim que, depois de esperar pacientemente, Abraão alcançou a
promessa. Os homens juram por alguém superior a si mesmos, e o
juramento confirma o que foi dito, pondo fim a toda discussão. Querendo
mostrar de forma bem clara a natureza imutável do seu propósito para
com os herdeiros da promessa, Deus o confirmou com juramento, para
que, por meio de duas coisas imutáveis nas quais é impossível que Deus
minta, sejamos firmemente encorajados, nós, que nos refugiamos nele
para tomar posse da esperança a nós proposta. Temos essa esperança
como âncora da alma, firme e segura, a qual adentra o santuário interior,
por trás do véu, onde Jesus, que nos precedeu, entrou em nosso lugar,
tornando-se sumo sacerdote para sempre, segundo a ordem de
Melquisedeque.
À luz da promessa de que Deus capacitará para a caminhada da
imaturidade para a maturidade, eles são chamados a exercitar fé e
paciência à medida que confiam que Deus os conduzirá a esse
objetivo, perseverando assim na jornada. Usando Abraão como
exemplo, os versículos 13-20 apresentam a razão para a convicção
do autor de que seus leitores chegarão a esse alvo mediante o
exercício da fé e da paciência. Já em Gênesis 12.2, Deus prometera
a Abraão que este teria um filho por meio do qual surgiria uma
grande nação. Essa promessa foi reafirmada em 12.7 e novamente
em 13.15-16, 15.2-5, 17.6-7 e 17.16-19. Mas foi só muitos anos
depois, conforme registra Gênesis 21.2, que o esperado filho da
promessa nasceu. Abraão exercitou fé no Deus que lhe fizera a
promessa ( Gn 15.6), mas também foi chamado a ser perseverante e
paciente enquanto esperava pelo cumprimento dela. Essa promessa
não se completou em Isaque, mas era uma promessa contínua,
conforme declara Gênesis 22.17-18. Assim, mesmo depois do
cumprimento inicial, era necessário continuar a ter fé e paciência, até
que a promessa chegasse ao seu cumprimento definitivo. É para isso
que o escritor chama a atenção de seus leitores em relação a
Abraão: “... depois de esperar pacientemente, Abraão alcançou a
promessa” ( Hb 6.15).
É possível que o desânimo tenha tomado conta de alguns leitores
dessa carta por causa da demora para o cumprimento da promessa
de Cristo: “... voltarei e os levarei para mim, para que vocês estejam
onde eu estiver” ( Jo 14.3). Ou talvez estivessem abatidos por causa
da demora em entender a expectativa de que Jesus Cristo retornaria
com poder e glória para estabelecer o reino davídico prometido a
Israel em aliança ( Mt 24.30; 25.31). Embora acreditassem nas
promessas de Deus, tinham dificuldade para serem pacientes.
Portanto, o escritor usa Abraão como um exemplo da relação entre
fé e paciência, de forma que seus leitores não ficassem
desencorajados, o que os levaria à negligência espiritual.
Ainda que as promessas de Deus demorem, tornando necessário
ter paciência, elas são garantidas. Quando duas pessoas celebram
um acordo, elas podem negociar os termos até o momento em que a
aliança seja ratificada. Desse ponto em diante, não há mais como
questionar nem disputar nada. O que foi ratificado está confirmado.
As promessas de Deus em relação ao seu plano para Israel foram
confirmadas por uma aliança. Por isso, o autor cita aquele evento
significativo registrado em Gênesis 15.
Aparentemente, Abraão (Abrão) estava ficando impaciente por
causa da demora de Deus em cumprir sua promessa de dar-lhe um
filho. Assim, ele oferece Eliézer de Damasco, um servo de sua casa,
para ser aquele em quem a promessa se cumpriria. Em sua
impaciência, sugeriu a Deus uma alternativa ao nascimento de
Isaque, de forma que não precisasse mais exercitar paciência. Mas
Deus rejeitou Eliézer e prometeu: “Um filho gerado por você mesmo
será o seu herdeiro” ( 15.4). Abraão reagiu a essa promessa de Deus
com fé: ele “creu no SENHOR , e isso lhe foi creditado como justiça” (
15.6). Em resposta ao pedido de Abraão por um sinal (que
fundamentaria não a sua fé, mas sua perseverança e paciência
enquanto esperava pelo cumprimento da promessa), Deus ordenou a
Abraão que preparasse animais para um sacrifício de sangue. Esse
era um ritual com o qual Abraão estava muito familiarizado. Duas
pessoas que queriam formar uma aliança de sangue sacrificavam um
animal e então colocavam as partes do animal dividido em dois no
chão, uniam as mãos, recitavam os termos da aliança e então
passavam de mãos dadas entre as partes do sacrifício. Dessa forma,
ficavam ligadas pelo sangue. O ritual significava que, se uma das
partes falhasse em cumprir sua parte da aliança, o sangue dessa
pessoa seria derramado como o sangue do animal sacrificado que os
unia. Dessa forma, era um acordo que implicava pena de morte para
quem falhasse em cumprir seus termos.
Outro aspecto interessante da vida cristã é que nenhum de nós está de
fato isento da apatia ou negligência espiritual. Não há nenhum momento
em nossa vida aqui na terra em que podemos dizer: “Cheguei lá. Não
preciso mais crescer espiritualmente”. A verdade é que a única forma de
evitar retrocesso nessa área é avançar com diligência e paciência.
Além disso, o animal era entendido como um substituto na morte
para os participantes da aliança. Enquanto ambos estivessem vivos,
eles poderiam alterar os termos do acordo. Mas depois de sua morte
– conforme simbolizado pelo animal sacrificado – era impossível
alterar qualquer ponto da aliança. Dessa forma, ela era imutável e
irrevogável.
Para mostrar que a aliança em questão aqui dependia tão somente
de Deus, o Senhor deixou Abraão incapaz de participar do ritual de
confirmação. Enquanto dormia ( 15.12), ele viu a shekinah de Deus
passando por entre as metades dos animais sacrificados ( 15.17).
Com isso, Deus mostrou a Abraão que estava comprometendo-se
em uma aliança unilateral, imutável, irrevogável, cujos termos são
declarados em Gênesis 15.18: “Aos seus descendentes dei esta
terra...”. Abraão creu no Deus que fez essa promessa; mas ele
mesmo seria chamado a exercer paciência até que se cumprisse o
que Deus prometera.
Reportando-se a esse acontecimento, o escritor de Hebreus
destaca que a fé de Abraão se apoiava em duas coisas: a promessa
de Deus e o juramento de Deus. De Gênesis 12.1–15.6, Abraão
colocara sua fé nas promessas de Deus; mas agora, em Gênesis
15.7-21, sua crença baseada na promessa divina é confirmada por
um juramento , ou aliança. Tanto a promessa quanto a aliança de
Deus são imutáveis, e seu cumprimento depende exclusivamente do
caráter de Deus. Uma vez que Deus não pode mentir, o que ele
promete e jura tem garantia absoluta. Mesmo que o cumprimento da
promessa demorasse, a aliança oficial dava a Abraão uma base
adicional para o exercício de sua paciência. A aplicação que o autor
faz, então, é que nós não apenas cremos em Deus, mas podemos –
quando necessário – exercitar perseverança e paciência enquanto
esperamos pelo cumprimento de suas promessas. Por quê? Porque
Deus não pode mentir a nós, assim como não podia mentir a Abraão.
Quando o autor fala da “esperança a nós proposta”, ele faz uma
referência ao versículo 11 e, em última análise, à expectativa de 6.1,
de que continuaremos rumo à maturidade. Na Escritura, “esperança”
nunca é apenas um desejo ou sonho. Na Escritura, “esperança” é a
certeza determinada que brota no filho de Deus que descansa, pela
fé, nas promessas da Palavra divina.
Recebemos a promessa de que podemos ser conduzidos à
maturidade em Cristo. Essa confiança determinada, diz ele, é para
nós o que a âncora é para um navio. Os portos em torno do mar
Mediterrâneo eram pequenos e muito rasos. Não conseguiam
oferecer abrigo seguro a mais do que algumas poucas embarcações
por vez. Além disso, o fundo do Mediterrâneo é arenoso, incapaz de
firmar uma âncora a ponto de impedir que um barco ficasse à deriva
na tempestade. Por isso, quando era necessário prender um navio, a
âncora era colocada em um bote, que então a levava até o porto,
onde podia ser fixada a uma amarração segura. Fora do porto, a
embarcação poderia ser fustigada pelos temporais, mas, como a
âncora estava firmemente fixada no porto, o barco continuava
seguro. Da mesma forma, mesmo no meio das tempestades que nos
assolam na caminhada rumo à maturidade, as promessas de Cristo
de que chegaremos lá nos dão a segurança que a âncora dava ao
navio.
Há uma relação maravilhosa na vida cristã entre o que é de nossa
responsabilidade perante Deus e o que é responsabilidade de Deus para
conosco. Assim como o juramento que Deus fez a Abraão dependia tão
somente do Senhor, e tudo o que Abraão precisava fazer era confiar nele
e esperar com paciência, também o nosso progresso espiritual depende
apenas de Deus, por isso tudo o que precisamos fazer é confiar nele e
perseverar. É nossa responsabilidade segui-lo; é responsabilidade dele
conduzir-nos em direção à maturidade espiritual.
Temos um sumo sacerdote que entrou na presença de Deus em
nosso favor. Nosso sumo sacerdote é Jesus, o Filho de Deus que se
tornou homem, que, como tal, pode entender nossa fraqueza,
ignorância e imaturidade e nos representar diante do Senhor. Ele
está lá como nosso intercessor. O fato de ele ser o sacerdote que
nos representa nos garante que ele vai nos conduzir à presença de
Deus.
O escritor diz que ele nos “precedeu”. No exército romano, os
predecessores eram as tropas enviadas à frente para explorar o
terreno e as forças do adversário antes do avanço do exército em si.
Eles preparavam o caminho para o exército. O fato de Jesus Cristo
identificar-se conosco como nosso sumo sacerdote e ter entrado na
presença de Deus indica que todos aqueles que ele representa
também serão conduzidos à presença do Senhor. Essa é a confiança
segura do cristão. Por causa dessa certeza, podemos ser pacientes
e perseverantes, apesar dos conflitos que enfrentamos em nosso
avanço rumo à maturidade espiritual.
Cristo, um sacerdote de ordem superior ( 7.1-28)
Tendo levado seus leitores de volta ao conceito de Cristo como
sacerdote da ordem de Melquisedeque em Hebreus 6.20, agora o
autor mostra que Cristo é sacerdote de uma ordem superior à ordem
sacerdotal de Arão.
Melquisedeque, o sacerdote ( 7.1-3)
7.1-3 Esse Melquisedeque, rei de Salém e sacerdote do Deus Altíssimo,
encontrou-se com Abraão quando este voltava, depois de derrotar os reis,
e o abençoou; e Abraão lhe deu o dízimo de tudo. Em primeiro lugar, seu
nome significa “rei de justiça”; depois, “rei de Salém”, que quer dizer “rei
de paz”. Sem pai, sem mãe, sem genealogia, sem princípio de dias nem
fim de vida, feito semelhante ao Filho de Deus, ele permanece sacerdote
para sempre.
Antes de ser citado em Hebreus, onde recebe tanta atenção, esse
indivíduo Melquisedeque é citado apenas outras duas vezes na
Escritura: em Gênesis 14.18-20 e Salmos 110.4. Apesar da aparente
insignificância dele, o autor usa essas passagens para demonstrar
que Cristo é sacerdote de uma ordem superior à de Arão.
O pano de fundo histórico da primeira referência a Melquisedeque
é importante. Depois de Ló separar-se de Abraão e se assentar em
Sodoma, os elamitas formaram uma coalizão sob Quedorlaomer, a
fim de subjugar o reino de Sodoma e Gomorra. A invasão foi bem-
sucedida, e Ló foi levado entre os cativos. Abraão sentiu-se
responsável por libertar seu sobrinho, por isso convocou 318 de seus
pastores para formar uma tropa. Por causa de sua profissão, eles
possivelmente já tinham lutado contra animais selvagens, mas nunca
contra um exército organizado. Claramente, Abraão entrou nessa
guerra pela fé. A terra dada a Abraão pela aliança de sangue tinha
sido roubada de seus herdeiros legítimos. A fé de Abraão na
promessa/aliança era a base para sua iniciativa de retomar a terra.
Uma vez que Ló estava com Abraão quando este invocou o nome do
Senhor ( Gn 13.1-5), Abraão acreditava que Ló também era filho da
promessa. Por isso, evidentemente acreditava que Deus lhe daria a
vitória sobre os conquistadores, para que assim Ló pudesse herdar
as bênçãos prometidas pelo Senhor. Deus respondeu à fé de Abraão
e deu-lhe uma grande vitória.
Quando Abraão retornou com os despojos da batalha ( Gn 14.16),
Melquisedeque, descrito como sacerdote do Deus Altíssimo ( Gn
14.18), foi ao encontro dele. Antes de estabelecer a ordem aarônica
cerca de quatrocentos anos depois, Deus evidentemente escolhia
diferentes indivíduos para servir como mediadores entre ele e as
pessoas. Jó, por exemplo, parece ter tido um desses cargos
sacerdotais ( Jó 1.5). Melquisedeque aparentemente era outro
desses sacerdotes divinamente escolhidos. Ao sair para encontrar-se
com Abraão, ele pronunciou uma bênção dupla. Em primeiro lugar,
ele abençoou o próprio Abraão ( Gn 14.19), evidentemente porque
reconheceu que a vitória deste tinha sido resultado da fé. Também
bendisse o Deus Altíssimo ( Gn 14.20). Ainda que a guerra tivesse
sido travada pela fé, a vitória não pertencia a Abraão. A vitória era de
Deus – por intermédio de Abraão –, de forma que era preciso dar
honra e glória ao Deus Altíssimo. A resposta de Abraão a tudo isso
foi dar a Melquisedeque o dízimo de todos os despojos da batalha
(Gn 14.20). Ao entregar esse dízimo, Abraão declarava que a vitória
não era sua, mas de Deus. Portanto, aqueles despojos não
pertenciam a Abraão, mas ao Senhor. Ao entregar a décima parte,
reconhecia que Deus tinha direito a tudo o que ele havia conquistado
na guerra. Esse é um evento histórico muito simples.
Se um escritor do Novo Testamento considerou tão importante um
episódio veterotestamentário – mesmo um que fosse tão breve quanto
esse encontro com Melquisedeque –, faremos bem em familiarizar-nos o
máximo possível com a abundância de informações que Deus revelou no
Antigo Testamento!
No entanto, o escritor de Hebreus usa esse acontecimento simples
para apresentar várias verdades importantes em relação ao
sacerdócio de Cristo. Em 7.1-3, encontramos diversos paralelos
significativos entre a ordem de Melquisedeque e o sacerdócio de
Cristo. Por exemplo, Melquisedeque ministrava em Salém, o que
sem dúvida é uma referência a Jerusalém, a capital do reino
davídico, que por fim será o centro do reino terreno de Cristo depois
de seu segundo advento. Além disso, Melquisedeque é identificado
como um sacerdote do Deus Altíssimo. Isso enfatiza a universalidade
de seu ministério sacerdotal, diferentemente das limitações impostas
à ordem de Arão, que ministrava apenas a Israel. As duas
características essenciais do sacerdócio de Melquisedeque são
reveladas nos nomes usados nessa passagem. “Salém” significa
paz, portanto ele era um rei cujo reino será caracterizado pela paz.
“Melquisedeque” significa “rei de justiça”, sublinhando o fato de que
seu reino seria marcado tanto pela justiça quanto pela paz. Essas
são as duas principais características do reino do Messias conforme
descrito pelos profetas do Antigo Testamento ( Is 9.6-7; 48.18).
Quando grupos religiosos dos mais variados apresentam seus pontos de
vista a respeito do que Jesus Cristo faria ou não faria nos dias de hoje,
normalmente o seu reinado como “Rei da Justiça” não é algo que
incluam. Tome cuidado com aqueles seguidores de seitas, liberais
religiosos ou radicais que dizem “crer em Jesus”. Busque sempre
entender em qual “Jesus” eles acreditam – se o “Jesus” de sua própria
filosofia ou o Jesus da Bíblia!
Outro aspecto importante é que Melquisedeque unia dois cargos
na mesma pessoa. Ele era rei e sacerdote. Nenhuma outra pessoa
no Antigo Testamento acumulou esses dois cargos. Naturalmente, o
próximo a unir esses dois cargos em uma só pessoa será Cristo
Jesus em sua segunda vinda, quando se assentar no trono davídico
como Rei e Sacerdote para governar todo o reino de Davi.
Ao dizer que Melquisedeque era “sem pai, sem mãe, sem
genealogia”, o escritor enfatiza que, até onde sabemos, Deus
instituiu esse homem individualmente, ou seja, que não recebeu o
cargo de forma hereditária, por ter tido pai ou avô que tivessem sido
sacerdotes antes dele. Ele também não estabeleceu uma linhagem
real/sacerdotal, uma vez que não há registro de nenhum filho que
pudesse ter sido seu sucessor. Nada sabemos sobre seu nascimento
ou morte, ao contrário das informações que temos a respeito da
morte de Arão ( Nm 20.22-29). Não temos nenhum dado sobre sua
vida antes de tornar-se sacerdote, nem de um eventual
encerramento desse ministério no fim de sua vida. Nesse aspecto –
já que não temos nenhum registro sobre o começo ou o fim de sua
vida –, ele é um sacerdote atemporal.
Observe que o autor não está comparando a pessoa de
Melquisedeque com a pessoa de Cristo. Antes, ele compara a
descrição bíblica de Melquisedeque em seu papel de sacerdote/rei,
conforme registrado em Gênesis 14, com a função de Sacerdote/Rei
de Jesus Cristo, o Filho de Deus. Melquisedeque não abordou
Abraão como representante divino a fim de pronunciar juízo sobre
este, o que caracterizava o ministério dos sacerdotes aarônicos. Em
vez disso, abençoou Abraão. E não somente isso, mas também
ofereceu provisão para as necessidades físicas de Abraão ao dar-lhe
pão e vinho. Dessa forma, Abraão beneficiou-se tanto espiritual
quanto materialmente do ministério de Melquisedeque.
A vida de muitos personagens do Antigo Testamento pode ser
vista do começo ao fim, como em um vídeo. Podemos assistir ao
filme inteiro ou parar a qualquer momento para nos concentrar em
determinado incidente. O registro sobre Melquisedeque, por sua vez,
não é como um filme, mas como uma simples foto. Tudo o que
sabemos sobre ele é o que pode ser depreendido daquele único
instantâneo. Assim, a semelhança não é entre Melquisedeque e
Cristo, mas entre o que se lê sobre Melquisedeque em Gênesis 14 e
Cristo.
Uma questão frequentemente debatida é se o que se registrou em
Gênesis é ou não uma teofania , isto é, uma manifestação pré-
encarnada do eterno Filho de Deus. Embora muitos concordem com
essa teoria, o contexto de Gênesis 14 parece argumentar o contrário.
Todas as teofanias verificáveis no Antigo Testamento tiveram o
propósito de levar uma mensagem de Deus ao ser humano. Mas não
é esse o caso aqui. Além disso, os detalhes do relato – informando
nomes e lugares – também não favorecem a tese. Dificilmente
Melquisedeque poderia ser chamado de “rei de Salém” se não
tivesse exercido autoridade legal sobre esse lugar durante certo
período. Quando diz que ele foi “feito semelhante ao Filho de Deus”,
o escritor parece implicar que só foram anotados os detalhes que
mais tarde poderiam ser usados pelo autor de Hebreus para revelar
uma verdade concernente ao cargo sacerdotal de Cristo.
Dessa forma, no contexto histórico Melquisedeque é um sacerdote
individual, universal, atemporal e único, cujo ministério resultou em
benefícios espirituais e materiais; em momento algum, ele é visto
fora desse quadro. Com isso, como demonstrará o escritor de
Hebreus, ele representa uma prefiguração perpétua da ordem
sacerdotal que Cristo ocupará.
Melquisedeque é superior a Levi ( 7.4-10)
7.4-10 Considerem a grandeza desse homem: até mesmo o patriarca
Abraão lhe deu o dízimo dos despojos! A Lei requer dos sacerdotes entre
os descendentes de Levi que recebam o dízimo do povo, isto é, dos seus
irmãos, embora estes sejam descendentes de Abraão. Este homem,
porém, que não pertencia à linhagem de Levi, recebeu os dízimos de
Abraão e abençoou aquele que tinha as promessas. Sem dúvida alguma,
o inferior é abençoado pelo superior. No primeiro caso, quem recebe o
dízimo são homens mortais; no outro caso, é aquele de quem se declara
que vive. Pode-se até dizer que Levi, que recebe os dízimos, entregou-os
por meio de Abraão, pois, quando Melquisedeque se encontrou com
Abraão, Levi ainda não havia sido gerado.
O registro de Gênesis evidencia que Abraão considerava
Melquisedeque alguém superior a ele. Isso é visto em dois pontos.
Em primeiro lugar, Abraão dá o dízimo de seus despojos a
Melquisedeque. Ele reconheceu esse homem como sacerdote de
Deus e mediador entre o Senhor e ele mesmo. Ao dar-lhe o dízimo,
colocou-se em posição subserviente a Melquisedeque. Em segundo
lugar, Abraão foi abençoado por Melquisedeque. E, como destaca o
escritor no versículo 7, o inferior é abençoado pelo superior. Dessa
forma, não resta dúvida de que naquele encontro Abraão ocupava a
posição inferior, e Melquisedeque, a superior. Deus ordenara que os
sacerdotes da família de Arão recebessem os dízimos que o povo
deveria entregar a Deus. Em seguida, os sacerdotes ofereciam
esses dízimos a Deus em nome do povo. Assim, a aceitação dos
dízimos colocava os sacerdotes levíticos numa posição superior a
quem os entregava por meio deles. Portanto, ninguém que vivesse
debaixo da Lei conseguia escapar ao impacto do presente
argumento do apóstolo. Se Abraão ofereceu dízimo a Deus por meio
de Melquisedeque, então é óbvio que Melquisedeque era superior a
Abraão.
Aqui o escritor faz questão de demonstrar que a ordem de
Melquisedeque é superior à ordem sacerdotal levítica. Como ele diz
nos versículos 9-10, “pode-se até dizer que Levi, que recebe os
dízimos, entregou-os [a saber, a Melquisedeque] por meio de
Abraão, pois, quando Melquisedeque se encontrou com Abraão, Levi
ainda não havia sido gerado”. Se Abraão era subordinado a
Melquisedeque, Levi, que ainda não tinha nascido, também o era.
Portanto, a ordem sacerdotal estabelecida posteriormente na tribo de
Levi seria necessariamente inferior à ordem de Melquisedeque.
Usando uma lógica cuidadosa, o autor da carta demonstra assim que
a ordem sacerdotal de Melquisedeque é superior à ordem levítica.
A fraqueza do sacerdócio levítico ( 7.11-19)
7.11-19 Se fosse possível alcançar a perfeição por meio do sacerdócio
levítico (visto que em sua vigência o povo recebeu a Lei), por que haveria
ainda necessidade de se levantar outro sacerdote, segundo a ordem de
Melquisedeque e não de Arão? Certo é que, quando há mudança de
sacerdócio, é necessário que haja mudança de lei. Ora, aquele de quem
se dizem essas coisas pertencia a outra tribo, da qual ninguém jamais
havia servido diante do altar, pois é bem conhecido que o nosso Senhor
descende de Judá, tribo da qual Moisés nada fala quanto a sacerdócio. O
que acabamos de dizer fica ainda mais claro quando aparece outro
sacerdote semelhante a Melquisedeque, alguém que se tornou sacerdote,
não por regras relativas à linhagem, mas segundo o poder de uma vida
indestrutível. Porquanto sobre ele é afirmado: “Tu és sacerdote para
sempre, segundo a ordem de Melquisedeque”. A ordenança anterior é
revogada, porque era fraca e inútil (pois a Lei não havia aperfeiçoado
coisa alguma), sendo introduzida uma esperança superior, pela qual nos
aproximamos de Deus.
O conceito oriental de superioridade e subordinação é estranho à nossa
cultura ocidental contemporânea. Por isso, é popular entre os não cristãos
a atitude condenatória em relação a Deus, levantando questões tais
quais: “Como um Deus amoroso pode permitir o sofrimento?” ou “Como
um Deus de amor pode mandar pessoas para o inferno?”. Às vezes, essa
atitude se mantém mesmo depois que confiamos nossa vida a Cristo
como nosso Salvador e vemo-nos questionando sua sabedoria, seu amor
ou sua compreensão. É interessante que a Bíblia parece indicar que a
verdadeira compreensão da obra de Deus em nossa vida começa com o
reconhecimento humilde de nossa parte de que ele é superior a nós;
então, baseados tão somente nessa verdade – quer a entendamos quer
não –, submetemo-nos à sua vontade em nossa vida. Essa foi a lição que
Jó precisou aprender, e Abraão também teve essa atitude. Não
deveríamos seguir o exemplo deles?
1) Transitório ( 7.11-14). O autor enfatiza que, se retornarem ao
sistema aarônico, seus leitores estariam voltando a um acordo que
jamais poderá levá-los à maturidade. Esse sistema era marcado por
certas fraquezas.
A primeira que o escritor aponta é que não conduzia quem estava
sob sua autoridade à maturidade. Enquanto estavam debaixo da Lei,
as pessoas eram consideradas crianças imaturas ( Gl 4.1-3). Mas
não era intenção de Deus deixar seu povo em um estado perpétuo
de imaturidade. Assim, quando Deus constituiu Cristo como
sacerdote da ordem de Melquisedeque no momento de sua
ressurreição (Sl 110.4), isso mostrou que Deus não conservaria o
sistema que prendia seus seguidores à imaturidade. Em vez disso,
instituiu uma nova ordem sacerdotal que pudesse conduzir as
pessoas à maturidade.
Contudo, era impossível que Cristo fosse instituído como sumo
sacerdote da ordem de Melquisedeque se o sistema sacerdotal
levítico não fosse antes encerrado. Era preciso abolir o alicerce
sobre o qual aquele sacerdócio se baseava. O sistema levítico era
parte de uma aliança que Deus fizera com Israel por meio de Moisés,
no Sinai. Era uma aliança condicional , que podia ser anulada sem
que isso violasse o caráter daquele que a estabelecera. Em Salmos
110.4, a indicação do Messias antecipava o término da Lei mosaica
que fundamentava o sacerdócio levítico. Isso demonstrava que o
sacerdócio de Arão era mutável e que em algum momento seria
abandonado. Um sistema transitório não poderia prover base para a
maturidade espiritual.
2) Temporário ( 7.15-19). O autor apresenta uma segunda razão
para a abolição do sacerdócio levítico. A Lei mosaica prescrevia que
os sacerdotes tinham de ser da família de Arão, da tribo de Levi (cf.
Nm 16–18). Uma vez que Jesus era da família de Davi, da tribo de
Judá, teria sido impossível que ele assumisse a função de um
sacerdote levítico. Para que Cristo fosse instituído em uma ordem
sacerdotal, esta teria de ser diferente. Por isso, seu Pai constituiu-o
sacerdote da ordem de Melquisedeque, não da ordem de Arão. Essa
escolha também indica que Deus via a ordem aarônica como uma
solução temporária que em algum momento seria deixada de lado.
Da mesma forma que a Lei era incapaz de conduzir seus seguidores à
maturidade, também o legalismo (o ensino de que a nossa salvação
depende da nossa capacidade de seguir um conjunto de regras ou de
obedecer aos mandamentos morais da Bíblia) nas nossas igrejas nunca
conseguirá produzir maturidade espiritual em alguém.
Em contraste com os sacerdotes levíticos, cujo serviço seria
abandonado, Cristo foi nomeado “sacerdote para sempre” ( 7.17). A
ordem na qual Cristo foi instituído nunca se encerrará.
Consequentemente, a lógica mostra que qualquer ordem
permanente é superior à que é transitória e temporária.
O autor resume seu argumento destacando a fraqueza
fundamental do sistema levítico ( 7.18). Era temporário porque seria
sucedido por outra ordem sacerdotal. E era inútil porque não
conduzia seus seguidores à maturidade. A nova ordem permanente,
por outro lado, introduziria uma “esperança superior”, isto é, levaria à
maturidade em Cristo todos os que se submetessem a ela. Portanto,
hoje não tentamos nos aproximar de Deus por meio de uma ordem
antiga, temporária e inútil, mas pela nova ordem instituída no
momento da constituição de Cristo como sacerdote da ordem de
Melquisedeque.
O sacerdócio de Cristo é superior porque
baseia-se em uma aliança melhor ( 7.20-22)
7.20-22 E isso não aconteceu sem juramento! Outros se tornaram
sacerdotes sem qualquer juramento, mas ele se tornou sacerdote com
juramento, quando Deus lhe disse: “O Senhor jurou e não se arrependerá:
‘Tu és sacerdote para sempre’”. Jesus tornou-se, por isso mesmo, a
garantia de uma aliança superior.
O sacerdócio aarônico baseava-se na aliança mosaica, que era
temporária e condicional. Por isso, os ministros da ordem levítica não
tinham garantia de que seu cargo permaneceria. Jesus Cristo, por
sua vez, foi instituído no sacerdócio por um juramento ou aliança que
Deus Pai celebrou com Deus Filho. Referindo-se mais uma vez a
Salmos 110.4, o escritor afirma: “O Senhor jurou e não se
arrependerá: ‘Tu és sacerdote para sempre’”. A declaração que
nomeia seu Filho como sacerdote é entendida como uma aliança
incondicional e imutável. Deus jamais estabelecera um fundamento
dessa espécie para o sacerdócio levítico. Portanto, o sacerdócio de
Cristo segundo Melquisedeque apoia-se sobre um alicerce melhor. E
a “aliança superior” ( 7.22) é a aliança que o Pai fez com o Filho,
confirmando-o como sacerdote eterno da ordem de Melquisedeque.
Isso significa que Cristo é um sacerdote singular, individual,
atemporal e real, um sacerdote de quem virão bênçãos espirituais e
materiais. E certamente qualquer sacerdócio apoiado em uma
aliança eterna é superior ao sacerdócio anterior, que se baseava em
uma aliança temporária e condicional.
O sacerdócio de Cristo baseia-se
na vida da ressurreição ( 7.23-25)
7.23-25 Ora, daqueles sacerdotes tem havido muitos, porque a morte os
impede de continuar em seu ofício; mas, visto que vive para sempre,
Jesus tem um sacerdócio permanente. Portanto, ele é capaz de salvar
definitivamente aqueles que, por meio dele, se aproximam de Deus, pois
vive sempre para interceder por eles.
Jesus Cristo é único tanto em relação ao sacerdócio do Antigo
Testamento quanto em relação a todas as religiões do mundo. Ele é o
único fundador de uma religião que hoje não está em um túmulo. É o
único que oferece a si mesmo como caminho para Deus em vez de impor
um conjunto de regras ou um código moral. E ele é o único que afirma ser
a palavra definitiva e final de Deus sobre pecado, salvação e vida eterna.
O sacerdócio aarônico compunha-se de uma sequência interminável
de sacerdotes que em algum momento morreram. Nenhum
sacerdote dessa ordem era permanente, pois seu serviço terminava
com sua morte. Jesus Cristo, no entanto, foi introduzido em seu
ministério sacerdotal após sua ressurreição; e, sendo alguém que
possui vida ressurreta eterna, seu sacerdócio nunca terminará.
Quando o povo vivia sob a ordem levítica, mal conseguia acostumar-
se a um sacerdote, pois logo precisava, por causa da morte deste,
acostumar-se a outro. Mas, como o sacerdócio de Cristo se baseia
em vida ressurreta, quem desfruta de seu ministério nunca precisará
adaptar-se a um sucessor, pois o Senhor exerce “um sacerdócio
permanente”.
O autor mostra o resultado de ter um sacerdote que ministra com
base em uma vida ressurreta eterna: “Portanto, ele é capaz de salvar
definitivamente aqueles que, por meio dele, se aproximam de
Deus...”. Aqui ele não se refere à obra redentora que salva os
pecadores do juízo e da morte, mas usa a expressão “salvar” no
sentido de “levar ao fim que Deus deseja”, isto é, de conduzi-los da
imaturidade à plena maturidade nele. O que a Lei não conseguia
realizar por meio de uma sucessão interminável de sacerdotes cujo
ministério temporário se baseava em uma aliança condicional, nosso
Sumo Sacerdote realizará porque seu serviço se baseia na aliança
eterna estabelecida por Deus Pai. Essa aliança instituiu-o em um
sacerdócio eterno baseado no fato de que ele “vive sempre para
interceder por eles”.
O sacerdócio de Cristo é superior por
causa do caráter desse Sacerdote ( 7.26-28)
7.26-28 É de um sumo sacerdote como esse que precisávamos: santo,
inculpável, puro, separado dos pecadores, exaltado a cima dos céus. Ao
contrário dos outros sumos sacerdotes, ele não tem necessidade de
oferecer sacrifícios dia após dia, primeiro por seus próprios pecados e,
depois, pelos pecados do povo. E ele o fez uma vez por todas quando a
si mesmo se ofereceu. Pois a Lei constitui sumos sacerdotes a homens
que têm fraquezas; mas o juramento, que veio depois da Lei, constitui o
Filho perfeito para sempre.
Aqueles que viviam sob a antiga ordem eram beneficiados pelo
sacerdócio aarônico organizado com base na Lei mosaica, a
despeito de sua fraqueza e inutilidade, mas ainda assim
intuitivamente reconheciam que algo mais era necessário.
Instintivamente, as pessoas sabiam que quem precisava oferecer
sacrifício pelos próprios pecados não era capaz de satisfazer
completamente as exigências de um Deus justo e santo. A mesma
intuição revela qual era a necessidade. O escritor descreve agora o
tipo de sacerdote capaz de atender às nossas necessidades.
Em primeiro lugar, ele precisa ser santo . Essa palavra indica
pureza pessoal, alguém que é intrinsecamente limpo. Nesse sentido,
a palavra só pode ser aplicada a Jesus Cristo. Isso demonstra seu
relacionamento com Deus. Em seguida, ele precisa ser inculpável .
Isso destaca o fato de que nosso sacerdote não pode praticar o mal.
Isso se refere ao seu relacionamento com o ser humano. Puro
representa ausência de qualquer contaminação ou impureza que
pudesse deixar o sacerdote impuro, impedindo-o de cumprir sua
função sacerdotal. Nenhum sacerdote podia exercer seu cargo antes
que os sacrifícios requeridos fossem oferecidos, a fim de remover
suas máculas. Se nosso Sumo Sacerdote deve servir em nosso favor
sem qualquer interrupção, não pode haver nenhuma impureza que
interrompa seu ministério. Somente Cristo está livre dessas
impurezas a ponto de poder ministrar perpetuamente em nosso
favor.
A expressão “separado dos pecadores” parece sugerir o lugar em
que o ministério sacerdotal será exercido. O sacerdote da ordem de
Arão ministrava cercado por pecadores, que o procuravam para que
ele apresentasse seus sacrifícios pelos pecados. Mesmo cercados
por pecadores, os sacerdotes aarônicos retiravam-se para o Lugar
Santíssimo no Dia da Expiação, a fim de apresentar sangue para
cobrir a Lei transgredida. Mas Cristo, na sua ressurreição, deixou a
esfera de habitação do ser humano pecador e foi para a presença
imediata de Deus, a fim de ministrar em nosso favor. A frase final –
“[foi] exaltado acima dos céus” – mostra o caminho pelo qual o Sumo
Sacerdote “foi” separado dos pecadores. O verbo implícito “foi”
enfatiza que ele entrou em um estado permanente de exaltação que
não abandonará mais, enquanto no Dia da Expiação o sumo
sacerdote precisava sair do Santo dos Santos para voltar a ficar em
meio ao povo pecador. Assim, o caráter pessoal de Cristo torna-o
muito superior a qualquer sacerdote que tenha ministrado sob a
tradição aarônica.
Se o próprio Jesus Cristo é santo, inculpável e puro, que tipo de vida
caracterizará aqueles que se aproximaram dele e confiam nele para levá-
los à maturidade espiritual? Quem deseja viver para Cristo e se submete
à sua obra em sua vida vai se tornar cada vez mais parecido com ele.
Agora o autor apresenta uma segunda diferença, a saber, em
relação ao objeto do sacrifício e à frequência com que era oferecido.
Os sacerdotes levíticos apresentavam sacrifícios animais dia após
dia. Por causa da sua insuficiência para eliminar definitivamente o
pecado, os sacrifícios precisavam ser repetidos. Eles eram
realizados tanto em favor do sacerdote quanto em favor do povo.
Já nosso Sumo Sacerdote apresentou uma única oferta. Ofereceu
a si mesmo. Seu sacrifício atendeu às exigências da santidade e da
justiça divinas, de forma que nunca mais precisará ser repetido. O
que ele fez valeu “uma vez por todas”. Seu sacrifício de si mesmo
não foi por si mesmo, já que ele não tem pecado. Antes, foi um
sacrifício suficiente por todos os pecadores. É preciso observar que,
embora na crucificação o sacrifício seja o próprio Cristo, naquele
momento ele não atuava como sacerdote segundo a ordem de
Melquisedeque. Em vez disso, Deus Pai foi quem ofereceu seu Filho
como sacrifício ( Sl 22.15; Is 53.10). Jesus Cristo tornou-se sacrifício
quando se submeteu sem reservas à vontade de seu Pai, da mesma
forma que Isaque se tornou sacrifício quando se submeteu à vontade
de Abraão. Tornou-se sacrifício quando “a si mesmo se ofereceu”.
A Lei nomeava homens pecadores, fracos e mortais para o cargo
de sacerdote; mas, quando Deus confirmou a aliança que nomearia
um sumo sacerdote segundo a ordem de Melquisedeque, ele
escolheu seu próprio Filho, que, por ser “santo, inculpável, puro,
separado dos pecadores, exaltado acima dos céus”, é capaz de ser o
mediador sacerdotal que representa Deus perante o ser humano e o
ser humano, perante Deus.
Fica óbvio que, se Jesus Cristo era o sacrifício perfeito de Deus e
ofereceu a si mesmo “uma vez por todas”, coisa alguma pode ser
acrescentada ao seu sacrifício pelos nossos pecados – nem rituais
religiosos, nem autocontrole moral, nada! Nossa salvação baseia-se única
e exclusivamente em seu sacrifício perfeito executado “uma vez por
todas”.
Resumindo o que o autor apresentou ao longo do capítulo 7 a
respeito do sacerdócio de Cristo: ele destacou que Cristo é um
sacerdote universal que representa Deus diante de todos os homens,
diferentemente do sacerdote levítico, cujo ministério limitava-se ao
povo de Israel. Cristo uniu em sua pessoa os cargos de sacerdote e
rei. Isso não acontecia na ordem de Arão, uma vez que nenhum
sacerdote dessa ordem jamais ocupou o trono. O ministério de Cristo
como Rei/Sacerdote caracterizou-se por justiça e paz, enquanto o
sacerdócio aarônico ocupava-se de pecado e juízo. Cristo foi um
sacerdote singular pelo fato de não ter herdado o sacerdócio de
antepassados religiosos nem o ter transmitido a filhos que vieram a
sucedê-lo. O ministério de Cristo como Rei/Sacerdote levou o ser
humano ao alvo desejado por Deus, isto é, à maturidade, enquanto
as pessoas que viviam sob a ordem de Arão permaneciam em
perpétuo estado de infância espiritual. O ministério de Cristo resultou
em bênção, enquanto a ordem aarônica produziu apenas resultados
fracos e inúteis. O sacerdócio de Cristo apoiava-se em uma aliança
feita pelo Pai com o Filho, que confirmou o segundo como Sacerdote
para sempre. Por isso, o ministério de Cristo como sacerdote é
imutável e permanente, baseado em sua vida ressurreta, enquanto o
ministério aarônico era executado por uma sucessão interminável de
sacerdotes mortais. E o sacerdócio de Cristo fundamentava-se no
caráter sem pecado do sacerdote, enquanto a ordem de Arão era
exercida por homens pecadores.
Quanto mais estudamos a Palavra de Deus, mais entendemos que o
epicentro de sua revelação não é a nossa salvação, por mais maravilhosa
que ela seja. Antes, o foco da Escritura é o plano perfeito de Deus para
toda a criação, que culminará no reino e domínio de seu Filho, Jesus
Cristo, sobre todas as coisas. Foi só pela execução do plano perfeito de
Deus que fomos criados, autorizados a cair sob o domínio de Satanás,
apenas para sermos redimidos por sua graça e assim escapar do juízo
que recairá sobre Satanás e seu rebelde exército de seres angelicais. O
mais incrível de tudo: em todo esse plano – incluindo sua aliança com
Abraão, a entrega da Lei mosaica e tudo aquilo que antecipava o
ministério de Cristo –, não há um único erro ou contradição!
Dessa forma, não resta dúvida a respeito da superioridade do
sacerdócio de Cristo sobre o sacerdócio levítico.
Cristo tem um ministério sacerdotal superior baseado em

uma aliança superior ( 8.1-13)
Um santuário superior ( 8.1-5)

8.1-5 O mais importante do que estamos tratando é que temos um sumo
sacerdote como esse, o qual se assentou à direita do trono da Majestade
nos céus e serve no santuário, no verdadeiro tabernáculo que o Senhor
erigiu, e não o homem. Todo sumo sacerdote é constituído para
apresentar ofertas e sacrifícios; por isso, era necessário que também este
tivesse algo a oferecer. Se ele estivesse na terra, nem seria sumo
sacerdote, visto que já existem aqueles que apresentam as ofertas
prescritas pela Lei. Eles servem num santuário que é cópia e sombra
daquele que está nos céus, já que Moisés foi avisado quando estava para
construir o tabernáculo: “Tenha o cuidado de fazer tudo segundo o
modelo que lhe foi mostrado no monte”.
Nas referências anteriores a Salmos 110.4, vimos que Cristo só
assumiu o ministério sacerdotal depois de sua ressurreição e
ascensão. Com as palavras “Senta-te à minha direita até que eu faça
dos teus inimigos um estrado para os teus pés” ( Sl 110.1), Deus Pai
recebeu o Deus Filho em sua entrada na glória, que ele já tinha com
o Pai antes da criação do mundo. No momento de sua ascensão,
Cristo “se assentou à direita do trono da Majestade nos céus” ( Hb
8.1). Tomar lugar à direita do Pai representava a nomeação de Cristo
à posição de honra e autoridade. O trono que ele ocupa e de onde
ministra não é o trono de Davi, que ele ocupará um dia aqui na terra,
como o Messias prometido ( Mt 25.31). Antes, esse é o trono da
“Majestade nos céus”. A autoridade atribuída àquele ali entronizado
era para aquele que “serve no santuário, no verdadeiro tabernáculo”
( Hb 8.2). Portanto, ele não foi escolhido para ser rei de um domínio
terreno, mas para exercer a função de Sumo Sacerdote em um novo
santuário. E a escolha como Sumo Sacerdote, de acordo com
Salmos 110.4, é subsequente à entronização de Cristo à direita do
Pai.
Com muita lógica, o escritor mostra a necessidade de dar posse a
Cristo em um novo santuário. Era função dos sacerdotes apresentar
a Deus as dádivas do povo e os sacrifícios em favor deles. Por
determinação divina, o tabernáculo era o lugar de apresentação
dessas dádivas e da oferta dos sacrifícios. Como sacerdote, Cristo
deve apresentar ao Pai as dádivas daqueles a quem ele representa e
oferecer os benefícios de seu sacrifício em favor deles em qualquer
momento de necessidade. Para Cristo, era impossível cumprir sua
função sacerdotal no tabernáculo aqui na terra, pois apenas os
descendentes de Arão, da tribo de Levi, tinham autorização para
trabalhar ali. Se Cristo tivesse tentado atuar naquele tabernáculo, ele
teria se intrometido indevidamente, de forma que as dádivas e os
sacrifícios que ele apresentasse se tornariam inaceitáveis. Ele não
teria sido considerado sacerdote, por isso não poderia ter ministrado
naquele tabernáculo.
Assim, a fim de poder servir como Sumo Sacerdote, era
necessário que ele recebesse um santuário melhor. E, já que seu
ministério se baseia na vida ressurreta, o novo tabernáculo também
não pode ser terreno. O novo santuário precisa ser celestial para que
o Sumo Sacerdote ressurreto possa servir nele.
Alguém disse que não há resumo mais conciso do plano de Deus para as
eras do que Salmos 110.1. “O SENHOR disse ao meu Senhor” mostra a
eternidade de Deus Filho e o plano perfeito do Pai. A frase “senta-te à
minha direita até que...” mostra a posição que o Filho assume entre o
momento em que Deus o enviou ao seu povo Israel, sendo rejeitado, e o
momento em que retornará para estabelecer seu reino. Ela também cobre
o nosso tempo atual, durante o qual Cristo está sentado à direita do Pai.
E “eu faça dos teus inimigos um estrado para os teus pés” anuncia o que
acontecerá quando ele retornar para estabelecer seu reino, conforme a
revelação mais completa que aparece em outros trechos proféticos da
Escritura.
O autor destaca ( 8.5) que todo o sistema levítico, do qual o
tabernáculo era parte, era visto, desde o início, como temporário. O
tabernáculo e todas as atividades realizadas pelos sacerdotes eram
apenas “cópia e sombra daquele que está nos céus” (8.5). E, ainda
que o ser humano possa aprender com cópias e sombras, estas não
constituíam as realidades que antecipavam. A aliança que Israel
recebeu por intermédio de Moisés – e sobre a qual se fundamentava
o sistema levítico – era vista como um acordo temporário que em
algum momento cederia lugar à realidade que prefigurava. O
tabernáculo terreno precisa dar lugar ao celestial. O tabernáculo
temporário precisa ceder ao eterno. Um sacerdócio terreno precisa
dar lugar a um sacerdócio celestial. O sistema que se baseava em
um acordo temporário precisa ceder a um ministério cujo fundamento
é a aliança eterna entre Pai e Filho quando este foi nomeado Sumo
Sacerdote segundo a ordem de Melquisedeque.
Uma aliança superior ( 8.6-13)
8.6-13 Agora, porém, o ministério que Jesus recebeu é superior ao deles,
assim como também a aliança da qual ele é mediador é superior à antiga,
sendo baseada em promessas superiores. Pois, se aquela primeira
aliança fosse perfeita, não seria necessário procurar lugar para outra.
Deus, porém, achou o povo em falta e disse: “Estão chegando os dias,
declara o Senhor, quando farei uma nova aliança com a comunidade de
Israel e com a comunidade de Judá. Não será como a aliança que fiz com
os seus antepassados, quando os tomei pela mão para tirá-los do Egito;
visto que eles não permaneceram fiéis à minha aliança, eu me afastei
deles”, diz o Senhor. “Esta é a aliança que farei com a comunidade de
Israel depois daqueles dias”, declara o Senhor. “Porei minhas leis em sua
mente e as escreverei em seu coração. Serei o seu Deus, e eles serão o
meu povo. Ninguém mais ensinará o seu próximo nem o seu irmão,
dizendo: ‘Conheça o Senhor’, porque todos eles me conhecerão, desde o
menor até o maior. Porque eu lhes perdoarei a maldade e não me
lembrarei mais dos seus pecados”. Chamando “nova” essa aliança, ele
tornou antiquada a primeira; e o que se torna antiquado e envelhecido
está a ponto de desaparecer.
Começando no versículo 6, o apóstolo conclui que Cristo, embora
não se qualificando para ser sacerdote aqui na terra, serve no céu
em um ministério ainda mais excelente. Esse ministério baseia-se
em uma aliança melhor que a aliança mosaica, que fundamentava o
sacerdócio levítico. Seu sacerdócio é superior por causa do seu
alicerce superior. O apóstolo demonstra sem deixar dúvidas que o
fundamento para o sacerdócio levítico era uma aliança temporária e
afirma que o sacerdócio de Cristo se baseia em “uma aliança
superior” (8.6, NVT), isto é, uma aliança melhor que a aliança
mosaica. Essa aliança superior é a que o Pai estabeleceu com o
Filho em Salmos 110.4, que nomeou o Filho como sacerdote eterno.
Para provar que Deus encarava a aliança mosaica como
temporária, o escritor de Hebreus cita Jeremias 31.31-34. Pelo fato
de Israel ter falhado em suas obrigações decorrentes do acordo
mosaico, Jeremias anunciou a deportação do povo da Terra
Prometida e a destituição do rei davídico. A penalidade para a
desobediência, conforme alertavam Levítico 26 e Deuteronômio 28,
caíra sobre eles. Uma vez que a nação só desfrutaria das bênçãos
da aliança se fosse obediente a ela, e Israel tinha demonstrado
definitivamente que as pessoas não são capazes de produzir a
obediência exigida, Deus anunciou que encerraria a aliança mosaica
e introduziria uma aliança nova. Nessa nova aliança, Deus diz: “Porei
minhas leis em sua mente e as escreverei em seu coração. Serei o
seu Deus, e eles serão o meu povo” ( Hb 8.10b). O próprio Deus
operaria uma obra que mudaria de tal forma a mente e o coração do
povo que este passaria a andar em obediência a Deus. Essa
obediência se tornaria possível porque Deus, nos termos dessa nova
aliança, colocaria seu Espírito dentro deles ( Ez 36.25-27; Jl 2.28-
29). Nos termos dessa nova aliança, haveria conhecimento universal
a respeito de Deus em reconhecimento do que o Senhor esperava
daqueles que andavam em comunhão com ele para receber as
bênçãos prometidas ( Hb 8.11). Além disso, essa aliança
providenciaria o necessário para que os pecados fossem perdoados
( 8.12). Nada do que Deus garantia nessa nova aliança que faria com
a comunidade de Israel e de Judá ( 8.8) tinha sido recebido por meio
da aliança mosaica.
Uma vez que hoje a Lei mosaica é obsoleta, muitas pessoas
equivocadamente pensam que ela não tem mais nada a oferecer aos
cristãos, por isso não merece ser estudada. De acordo com a Bíblia, no
entanto, a Lei servia a dois propósitos em relação ao povo de Deus. O
primeiro era regulatório, pelo fato de regulamentar detalhadamente a vida
do judeu redimido. Esse propósito de fato foi suplantado pela
superioridade de Cristo. O segundo propósito, no entanto, era revelador,
por trazer revelação a respeito da natureza de Deus, do ser humano e do
relacionamento entre ambos. Esse propósito da Lei nunca ficou
ultrapassado, como podemos ver pela forma com que o autor de Hebreus
usa a Lei para ensinar verdades a respeito de Jesus Cristo e da vida
cristã. Assim, a palavra eterna de Deus – até mesmo a Lei – sempre tem
algo a ensinar ao filho de Deus que a estudar com atenção.
Assim, a conclusão lógica à qual o autor chega está no versículo
13: “Chamando ‘nova’ essa aliança, ele tornou antiquada a primeira”.
Quando Jeremias anunciou que Deus faria uma nova aliança, ele
estava notificando o povo de que a aliança antiga deveria ser
entendida como temporária, não permanente, como algo que em
algum momento seria encerrado. Embora o véu rasgado no templo
no momento da morte de Cristo ( Mt 27.51) indicasse que a Lei tinha
sido deixada de lado, suas práticas continuaram até a destruição de
Jerusalém por Tito no ano 70 d.C. Evidentemente, o escritor prevê
esse evento ao dizer que “o que se torna antiquado e envelhecido
está a ponto de desaparecer”. Com o templo ainda em pé, alguns
hebreus talvez não entendessem que a antiga ordem tinha sido
suspensa. Mas o apóstolo reconheceu a iminência da futura
destruição do templo, o que impediria que o sistema levítico
continuasse a ser executado. Lembre-se: o próprio Cristo tinha
profetizado que a geração de Israel que o rejeitara cairia sob
julgamento físico e temporal ( Mt 12.31-32; 23.37–24.2; Lc 21.24).
Assim, o anúncio de Jeremias sobre uma futura nova aliança
avisava que a aliança vigente deveria ser entendida como
temporária. Ainda que se passassem várias gerações até que a
antiga aliança fosse encerrada com a morte de Cristo, ela continuava
sendo temporária. Quando o Senhor instituiu o memorial do seu
corpo partido e do seu sangue derramado, por ocasião da ceia na
véspera de sua crucificação, ele revelou que sua morte instituiria
aquela nova aliança prometida ( Mt 26.28; Mc 14.24; Lc 22.20; 1Co
11.25). E mesmo que alguns dos destinatários do autor dessa carta
ainda pudessem buscar refúgio no templo, uma vez que ele ainda
existia, isso significaria um retorno ao que era temporário e em breve
acabaria. Desde o princípio, o sistema levítico foi um arranjo
temporário, enquanto o sacerdócio de Cristo era baseado em uma
aliança eterna celebrada entre Pai e Filho, que confirmava o segundo
como Sumo Sacerdote para sempre segundo a ordem de
Melquisedeque.
Cristo ministra em um santuário superior com

base em um sacrifício melhor ( 9.1–10.18)
O tabernáculo terreno ( 9.1-5)

9.1-5 Ora, a primeira aliança tinha regras para a adoração e também um
santuário terreno. Foi levantado um tabernáculo; na parte da frente,
chamada Lugar Santo, estavam o candelabro, a mesa e os pães da
Presença. Por trás do segundo véu havia a parte chamada Lugar
Santíssimo, onde se encontravam o altar de ouro para o incenso e a arca
da aliança, totalmente revestida de ouro. Nessa arca estavam o vaso de
ouro contendo o maná, a vara de Arão que floresceu e as tábuas da
aliança. Acima da arca estavam os querubins da Glória, que com sua
sombra cobriam a tampa da arca. A respeito dessas coisas não cabe
agora falar detalhadamente.
O escritor presume que seus leitores estejam familiarizados com os
detalhes do tabernáculo conforme Deus os revelara a Moisés no
monte Sinai. Em Hebreus 9.1–10.18, há muitas alusões e citações
de Levítico 16. O autor não faz qualquer referência à estrutura em si;
também não menciona as cortinas que o separavam do
acampamento, nem o altar e o lavatório colocados diante da entrada
da tenda, embora mencione de passagem quatro peças que havia
dentro do tabernáculo.
O tabernáculo era dividido em duas partes, chamadas aqui de
“Lugar Santo” e “Lugar Santíssimo”. No primeiro, havia dois objetos:
um era o candelabro ( Êx 25.31-40), destinado a ser um lembrete
perpétuo de que a nação redimida deveria ser luz para o mundo, um
reino de sacerdotes que receberia revelação de Deus e a
comunicaria às nações ( Êx 19.6). A nação nunca cumpriu essa
tarefa, mas ela será por fim executada pelo Messias de Israel, Jesus
Cristo, que veio como luz para o mundo que jazia em trevas ( Jo 1.4,
9; 8.12). O outro item era a mesa onde se colocavam os pães da
Presença ( Êx 25.23-30). Isso era um lembrete para Israel de que o
Deus que os salvara e fizera deles a luz do mundo daria também a
provisão e o sustento necessários para a caminhada diária em sua
presença. Esse pão também prefigurava aquele que viria como o
Pão da Vida ( Jo 6.32-35).
Em seguida, o escritor entra no ambiente por trás do véu que
separava a primeira parte do tabernáculo do Lugar Santíssimo e
menciona dois objetos que havia ali. O primeiro era o altar de ouro
para o incenso ( Êx 30.1-10), que representava a adoração e as
orações da comunidade dirigidas ao Deus que os salvara. Esse altar
era atendido diariamente pelos sacerdotes. A cada manhã e noite, os
sacerdotes colocavam incenso especialmente preparado sobre o
altar, que era mantido aceso continuamente diante de Deus, cuja
presença habitava entre os querubins sobre a tampa da arca.
Embora a superioridade de Jesus Cristo suplantasse a prática do culto no
tabernáculo (regulamentação), essa prática tem muito a nos oferecer na
busca por entendimento a respeito da posição e do ministério de Cristo
(revelação).
Como Hebreus 9.7 diz que “o sumo sacerdote entrava no Lugar
Santíssimo, apenas uma vez por ano”, a ideia comum é que o altar
do incenso ficava na primeira parte do tabernáculo, de forma que o
único objeto no Lugar Santíssimo era a arca da aliança com o trono
da graça. No entanto, o escritor de Hebreus afirma explicitamente
que o altar de ouro para o incenso ficava na segunda parte do
tabernáculo. Para entender melhor esse cenário, será útil analisar as
instruções que Moisés recebeu a respeito do local em que deveria
colocar esse altar. Em Êxodo 30.6, lemos: “Coloque o altar em frente
do véu que se encontra diante da arca da aliança, diante da tampa
que está sobre ele, onde me encontrarei com você”. A ordem era
para colocar o altar do incenso “em frente” do véu – mas o ponto de
referência é a arca da aliança. Isso significa que o altar do incenso
não ficaria para fora do véu, separado da arca da aliança, mas atrás
dele, no Lugar Santíssimo, em frente à arca. Como a função do altar
para o incenso era oferecer adoração e oração a Deus, era
perfeitamente apropriado que ficasse dentro do Lugar Santíssimo, na
presença da shekinah , a glória de Deus. Ao falar do Dia da Expiação
no capítulo 9 de Hebreus, o autor enfatiza que naquele dia apenas o
sumo sacerdote podia entrar ali – mas isso não impedia os demais
sacerdotes de entrarem diariamente para cuidar do altar do incenso.
O segundo objeto dentro do Lugar Santíssimo era a arca da
aliança. Ela era o repositório do vaso de ouro que guardava o maná,
como lembrança perpétua da fidelidade de Deus em prover para seu
povo durante o tempo no deserto ( Êx 16.33). Também estava ali a
vara de Arão, que florescera, como lembrança perpétua de que Deus
escolhera especificamente a tribo de Levi e a família de Arão como
aqueles que ocupariam o sacerdócio ( Nm 17.10). E ali estavam
também as tábuas nas quais estava escrita a Lei, um lembrete de
que Deus estava julgando seu povo com base nessa Lei, cobrando
obediência a ela ( Êx 25.16).
Por cima da arca da aliança estava o trono da graça ( Êx 25.10-
22). Este era guardado pelos querubins, uma representação do mais
alto escalão dos seres angelicais, mostrando que todas as hostes
celestiais observam a graça e a misericórdia de Deus que cobrem o
pecado de forma que o Senhor possa aceitar a aproximação dos
pecadores e habitar no meio deles. A Lei quebrada, que acarretava a
pena de morte por essa violação, era quase literalmente coberta por
sangue – o sangue de um substituto inocente em lugar do sangue
dos culpados. O trono da graça era o lugar onde se colocava um
sacrifício propiciatório diante de Deus como cobertura para os
pecados da nação, de forma que Deus pudesse continuar habitando
em meio a um povo pecador e tivesse uma base para adiar a
cobrança da dívida gerada por seus pecados.
O valor temporário dos sacrifícios levíticos ( 9.6-10)
9.6-10 Estando tudo assim preparado, os sacerdotes entravam
regularmente no Lugar Santo do tabernáculo, para exercer o seu
ministério. No entanto, somente o sumo sacerdote entrava no Lugar
Santíssimo, apenas uma vez por ano, e nunca sem apresentar o sangue
do sacrifício, que ele oferecia por si mesmo e pelos pecados que o povo
havia cometido por ignorância. Dessa forma, o Espírito Santo estava
mostrando que ainda não havia sido manifestado o caminho para o Lugar
Santíssimo enquanto permanecia o primeiro tabernáculo. Isso é uma
ilustração para os nossos dias, indicando que as ofertas e os sacrifícios
oferecidos não podiam dar ao adorador uma consciência perfeitamente
limpa. Eram apenas prescrições que tratavam de comida e bebida e de
várias cerimônias de purificação com água; essas ordenanças exteriores
foram impostas até o tempo da nova ordem.
Por meio de Moisés, Deus dera aos sacerdotes instruções
específicas em relação ao serviço a conduzir dentro do tabernáculo.
O candelabro precisava ser supervisionado diariamente, “do
entardecer até de manhã” ( Êx 27.20-21), e não podia ser apagado
nunca. Todas as manhãs e todas as tardes, era preciso colocar
incenso sobre o altar correspondente ( Êx 30.7-8), de forma que o
seu aroma subisse a Deus continuamente, simbolizando a adoração
e as orações do povo redimido a Deus. A cada semana, os
sacerdotes precisavam assar os doze pães que eram colocados
sobre a mesa no sábado, e depois disso os sacerdotes podiam
comer o pão que tinha sido substituído.
Portanto, o que o escritor diz aqui é que “os sacerdotes entravam
regularmente no Lugar Santo do tabernáculo, para exercer o seu
ministério” ( Hb 9.6). Parte do trabalho era diário, parte era semanal.
Mas o importante é que ele precisava ser repetido vez após vez. Isso
enfatiza que todo o serviço do tabernáculo tinha valor apenas
temporário. Não conseguia finalizar nada.
Então, o escritor passa dos serviços diários ou semanais dos
sacerdotes para o ritual realizado pelo próprio sumo sacerdote. A
função mais importante que podia ser desempenhada por alguém
que não fosse o sumo sacerdote era supervisionar o altar de ouro
para o incenso. Esse privilégio era determinado por sorteio, e cada
sacerdote só podia realizá-lo uma única vez durante sua vida. Esse
foi o privilégio dado a Zacarias ( Lc 1.8-9). Se, como o escritor de
Hebreus indica, era um privilégio para Zacarias ir para trás do véu e
entrar no Lugar Santíssimo para colocar incenso sobre o altar de
ouro, então não é de espantar que ele tenha sido tomado de pavor
ao ver o anjo do Senhor parado à direita do altar.
Apenas o sumo sacerdote tinha o privilégio de dirigir o ritual mais
importante de todo o calendário anual de Israel, o Dia da Expiação.
Mas, por mais significativo que fosse a oferta de sangue de bodes no
Dia da Expiação, também nesse caso o valor era apenas temporário,
exigindo a repetição anual do sacrifício. O que o escritor enfatiza nos
versículos 6-8 é que tudo o que os sacerdotes realizavam no
tabernáculo terreno tinha valor temporário, não permanente.
É essa a nossa perspectiva pessoal sobre a santidade de Deus?
Apresentamo-nos a ele profundamente impressionados por sua perfeição
e com a nossa imperfeição e impureza em comparação com ele?
Historiadores da igreja notaram que a igreja nunca foi além de seu
conceito coletivo de Deus. É bem possível que muitas das crises morais
que nossa cultura enfrenta hoje estejam diretamente relacionadas com a
perda desse conceito da santidade de Deus.
O próprio autor interpreta a importância disso tudo ao dizer que,
“dessa forma, o Espírito Santo estava mostrando que ainda não
havia sido manifestado o caminho para o Lugar Santíssimo enquanto
permanecia o primeiro tabernáculo” ( 9.8). Cada detalhe do culto no
tabernáculo era simbólico ( 9.9), prefigurando, por meio de um
processo temporário, o que seria realizado de forma definitiva por
Jesus Cristo por meio de sua morte. Enfatiza-se mais uma vez que,
por mais detalhados que fossem os rituais e observâncias no
tabernáculo, eles “não podiam dar ao adorador uma consciência
perfeitamente limpa” (9.9). Algo temporário não era capaz de levar os
seguidores à maturidade nem conseguia purificar, de forma
permanente, a consciência da culpa do pecado. O sistema mosaico
preocupava-se com a purificação da contaminação externa ( 9.10),
mas não era capaz de limpar a consciência. Mais uma vez, todo o
sistema levítico manifestava-se como um arranjo temporário, pois
estava previsto para funcionar “até o tempo da nova ordem” (9.10),
um novo tempo no qual seria instituído um programa novo e melhor,
que seria capaz de realizar o que a Lei não conseguiu fazer.
A superioridade do sacrifício de Cristo ( 9.11-12)
9.11-12 Quando Cristo veio como sumo sacerdote dos benefícios agora
presentes, ele adentrou o maior e mais perfeito tabernáculo, não feito
pelo homem, isto é, não pertencente a esta criação. Não por meio de
sangue de bodes e novilhos, mas pelo seu próprio sangue, ele entrou no
Lugar Santíssimo, de uma vez por todas, e obteve eterna redenção.
Para entender a verdade que o escritor apresenta aqui, é necessário
rever o que acontecia no Dia da Expiação, uma das festas anuais
que Deus ordenara que o Israel inteiro observasse.
Enquanto as outras seis festas descritas em Levítico 23 eram
celebrações alegres, o Dia da Expiação, comemorado no décimo dia
do sétimo mês, era diferente: “Façam uma reunião sagrada e
humilhem-se, e apresentem ao SENHOR uma oferta preparada no
fogo. É um sábado de descanso para vocês, no qual vocês se
humilharão. Desde o entardecer do nono dia do mês até o
entardecer do dia seguinte vocês guardarão esse sábado” ( Lv
23.27b, 32). As instruções a respeito da observância do Dia da
Expiação estão registradas em Levítico 16. Esse era o dia em que a
nação, como um todo, reconhecia sua pecaminosidade diante do
Senhor e no qual se oferecia um sacrifício expiatório pelo pecado
nacional.
Desde o princípio do Dia da Expiação, Arão representava o povo
diante de Deus no momento da apresentação do sangue que cobria
seus pecados. Mas, como ele mesmo era pecador, eram necessários
preparativos elaborados para que ele pudesse entrar na presença do
Deus santo como representante de um povo que reconhecia sua
pecaminosidade. O dia começava com a escolha dos animais que
seriam separados para o sacrifício. Em primeiro lugar, selecionava-
se um novilho que seria sacrificado por Arão e os filhos que serviam
com ele no sacerdócio; em seguida, escolhiam-se dois bodes para a
oferta pelo pecado do povo ( Lv 16.5-6). A oferta pelo pecado ( Lv 4)
era um sacrifício que tratava a culpa pelo pecado. Arão sacrificava o
novilho para “fazer propiciação por si mesmo e por sua família” ( Lv
16.11). Arão, que com essa oferta reconhecia sua culpa diante de
Deus, ainda não podia entrar livremente na presença do Senhor para
oferecer o sangue do sacrifício em favor do seu pecado. Por isso,
recebeu a seguinte instrução: “Pegará o incensário cheio de brasas
do altar que está perante o SENHOR e dois punhados de incenso
aromático em pó e os levará para trás do véu. Porá o incenso no
fogo perante o SENHOR , e a fumaça do incenso cobrirá a tampa que
está acima das tábuas da aliança, a fim de que não morra” ( Lv
16.12-13). A fumaça do incenso tornava-se um véu protetor para
Arão, para que assim pudesse aspergir o sangue do novilho sobre o
trono da graça. O ato da aspersão deveria ser realizado sete vezes (
Lv 16.14).
Tendo pago a penalidade que a Lei determinava, agora Arão podia
sair do Lugar Santíssimo para realizar a oferta pelo pecado em nome
da nação. Depois de lançar sortes para determinar qual bode
morreria e qual ficaria vivo ( Lv 16.8), agora Arão matava o bode da
oferta pelo pecado. Em seguida, “trará o sangue para trás do véu;
fará com o sangue o que fez com o sangue do novilho; ele o
aspergirá sobre a tampa e na frente dela. Assim fará propiciação
pelo Lugar Santíssimo por causa das impurezas e das rebeliões dos
israelitas, quaisquer que tenham sido os seus pecados. Fará o
mesmo em favor da Tenda do Encontro, que está entre eles no meio
das suas impurezas” ( Lv 16.15-16). Embora o pecado da nação não
conseguisse contaminar o Lugar Santíssimo, onde Deus manifestava
sua presença, toda a área em torno era vista como tendo sido
contaminada pelo pecado de Israel. Por isso, o sangue do bode tinha
de ser aplicado a tudo o que havia no Lugar Santo e no altar que
estava no pátio. Assim, o que estava contaminado era considerado
santificado ou separado para o Senhor ( Lv 16.18-19).
Depois disso, Arão tomava o segundo bode, chamado de bode
expiatório, e executava o ritual exigido: “Então colocará as duas
mãos sobre a cabeça do bode vivo e confessará todas as
iniquidades e rebeliões dos israelitas, todos os seus pecados, e os
porá sobre a cabeça do bode” ( Lv 16.21a).
Colocar as mãos sobre a cabeça era um sinal de identificação, de
forma que o bode expiatório fosse identificado com a confissão que a
nação fazia de seu pecado. Esse ato físico também representava
uma transferência da culpa dos pecadores para o bode, que assim
se tornava um substituto para a nação. Por fim, o bode expiatório era
levado para o deserto, para bem longe do acampamento, de forma
que não conseguisse mais encontrar o caminho de volta, para que
não trouxesse de volta ao povo os pecados que tinham sido
removidos. Por Arão ter servido como mediador entre Deus e o povo
culpado, ainda era necessário outro sacrifício pelo pecado. Arão foi
instruído a oferecer um holocausto pelo povo e por si mesmo ( Lv
16.24). O holocausto era uma oferta a Deus em adoração pelas
bênçãos que vêm sobre aqueles pelos quais o sangue foi oferecido
ao Senhor. A culpa foi tratada pela oferta pelo pecado; e, enquanto o
povo recebia as bênçãos decorrentes, ofereciam um holocausto em
gratidão por elas. Assim, encerravam o Dia da Expiação com ação
de graças pelas bênçãos recebidas por meio do sangue apresentado
a Deus.
Quando vemos com quanta seriedade Deus sempre tratou o pecado,
entendemos que o sangue de Jesus Cristo de fato nos salvou da resposta
inevitável do Senhor ao nosso pecado – que a Bíblia chama de “ira de
Deus”. A ira de Deus não é exclusividade do Antigo Testamento. Essa
sempre foi e sempre será sua resposta ao pecado. Mas, como veremos, o
método para apaziguar a ira de Deus mudou de algo temporário para algo
permanente.
Para entender a importância disso em relação a Hebreus,
precisamos visualizar o que acontecia atrás do véu no Lugar
Santíssimo. Como já vimos, o objeto mais importante no Lugar
Santíssimo era a arca da aliança. O trono da graça era a tampa da
arca, e sobre ela havia dois querubins com as asas estendidas e o
rosto virado para baixo, olhando para o trono da graça em si. Deus
manifestava sua presença por meio do brilho da shekinah entre os
querubins sobre o trono da graça. Por esse motivo, o povo via-o
como habitando no meio deles, avaliando-os com base na Lei
guardada na arca do testemunho. Por esse julgamento, a nação era
considerada culpada, e a punição para essa violação era a morte. O
povo de Israel ficava do lado de fora do tabernáculo, reconhecendo
sua culpa e a justiça do juízo de Deus sobre ele. Mas, ao observar as
determinações divinas dentro do sistema levítico – que era a
manifestação da graça de Deus –, a culpa da nação podia ser
coberta com sangue e a punição aplicada a um substituto, uma
oferta pelo pecado em nome do povo. Assim, o Dia da Expiação era
o dia em que o justo juízo de Deus era pago por um substituto. Esse
sangue trazia reparação ao Senhor, pois Deus não desconsiderava o
pecado deles. Ele não consentia com o pecado; não ignorava o
pecado. Ele continuava exigindo o pagamento da punição para o
pecado. Oferecia-se o sangue em pagamento por essa dívida. Dessa
forma, esse era o dia em que Deus recebia reparação, ou
propiciação . As justas demandas de um Deus santo tinham sido
atendidas. Pela graça, isso acontecia por intermédio de um substituto
na morte em vez da morte do próprio culpado.
Precisamos notar vários pontos importantes aqui. No Dia da
Expiação, Deus era quem recebia propiciação ou reparação. O
sangue saldava a dívida com Deus. O trono da graça era o lugar de
propiciação. E o povo culpado eram as pessoas em nome de quem
essa propiciação era oferecida. Consequentemente, a punição da Lei
era executada, mas caía sobre um substituto, não sobre os próprios
culpados. Dessa forma, era possível que um Deus santo habitasse
em meio ao povo pecador e se relacionasse com eles baseado em
um sacrifício propiciatório. Enquanto as pessoas, pela fé, viam o
sangue sendo aspergido sobre o trono da graça, elas sentiam seus
pecados sendo cobertos por esse sangue. E, ao verem esses
pecados serem transferidos de si mesmas para o bode expiatório
que seria conduzido para o deserto, percebiam que esses erros –
tendo sido cobertos pelo sangue – eram removidos dos culpados.
Dessa forma, experimentavam paz com Deus pela fé.
Observe que a cura de Deus para a culpa sempre foi o apaziguamento da
sua ira e o perdão para o pecador. O mesmo vale hoje. A psicologia diz
que mais da metade de todas as doenças mentais e emocionais está
relacionada à culpa; no entanto, até mesmo a igreja cristã começou a
abandonar essa cura de Deus – o perdão – em nome da “lógica”
complicada que responsabiliza a educação que o indivíduo recebeu, o
ambiente ou qualquer outra coisa que não seu próprio pecado e culpa
diante de Deus. O Senhor não mudou, e sua graça – que oferece perdão
e reconciliação com ele – continua sendo a única cura para a culpa.
Precisamos entender a importância do Dia da Expiação na antiga
ordem antes que seja possível compreender o que o escritor de
Hebreus queria ensinar em relação à obra de Cristo. Para ser
preciso, o sacrifício de Cristo era o cumprimento máximo do Dia da
Expiação. Na cruz, Deus foi quem recebeu propiciação (reparação);
o sangue de Cristo trazia essa propiciação para o Deus santo; o
corpo de Cristo era o lugar da propiciação (o trono da graça); e todos
os pecadores culpados são aqueles em nome de quem o sangue
propiciatório foi oferecido a Deus.
A palavra “porém”, que aparece no versículo 11 de algumas
versões bíblicas (p. ex. NAA), destina-se a reforçar o contraste entre
o que era o evento anual mais importante dentro do sistema levítico
e o que Cristo realizou por meio de sua morte na cruz, que se tornou
a base para o ministério do nosso grande Sumo Sacerdote. O
escritor não compara a oferta de Cristo com as ofertas levíticas
descritas em Levítico 1–6. As três primeiras – o holocausto, a oferta
de cereais e a oferta de comunhão – destinavam-se a expressar a
gratidão do adorador a Deus em resposta às bênçãos que recebera.
Essas três ofertas eram um aroma agradável ao Senhor. A oferta
pelo pecado e a oferta pela culpa eram sacrifícios pelos quais o
ofertante reconhecia seu pecado e por meio dos quais ele tinha sua
comunhão com Deus restaurada. Elas tratavam o pecado e não
traziam cheiro agradável a Deus. Mas todas eram aceitáveis ao
Senhor porque se baseavam no sangue oferecido no Dia da
Expiação. Sem este, nenhuma das ofertas teria sido aceitável nem
teria valor.
É muito interessante que três das práticas mais importantes da vida do
judeu eram expressões de ação de graças a Deus por suas bênçãos.
Será que dedicamos a mesma atenção à expressão da nossa gratidão a
ele? Agradecer por bênçãos específicas deveria fazer sempre parte do
nosso momento devocional pessoal e familiar.
Portanto, o que o escritor faz em todo esse trecho da carta é
concentrar nossa atenção na diferença entre a obra de Arão no Dia
da Expiação e a obra de Cristo, a fim de mostrar a superioridade do
que Jesus fez. A obra de Cristo é considerada superior em primeiro
lugar por causa do lugar em que ela foi executada. Ele não ministra
no tabernáculo erigido por Moisés aqui na terra ( Hb 9.1-5), mas no
céu. O tabernáculo onde Cristo ministra seu sacerdócio é o ideal
divino, a presença expressa de Deus, da qual o tabernáculo terreno
era apenas uma cópia obscurecida. Ele serve em um tabernáculo
perfeito e, por meio desse seu ministério, leva seus representados à
perfeição ou maturidade que Deus planejou.
A segunda diferença significativa refere-se ao sacrifício que
fundamenta o sacerdócio de Cristo. Na antiga ordem, precisava-se
de duas ofertas diferentes. O sangue do novilho era oferecido em
favor de Arão e de seus filhos, e o sangue do bode era derramado
pelos pecados do povo. O sumo sacerdote não podia entrar no Lugar
Santíssimo sem sangue, tanto por si mesmo quanto pelo povo. Mas
Cristo assumiu seu ministério sacerdotal não “com” sangue, como
sugerem algumas traduções (9.12, NVT), mas – numa versão mais
indicada – “pelo [ou por intermédio de] seu próprio sangue”. Cristo
não precisava levar seu sangue humano fisicamente para o céu a fim
de dar base ao seu ministério sacerdotal; mas, por ter derramado
seu sangue na cruz, pôde assumir o serviço sacerdotal. No Dia da
Expiação, o sacerdote tinha de entrar duas vezes no Lugar
Santíssimo, uma vez para levar a oferta por si mesmo e a segunda
vez para levar a oferta pelo pecado do povo. Mas Cristo não precisou
repetir essa ação, pois “entrou no Lugar Santíssimo, de uma vez por
todas” ( 9.12).
O terceiro aspecto da superioridade da obra de Cristo é a salvação
que ela fornece. O sangue do Dia da Expiação era eficaz durante
doze meses. Durante esse período, quem tivesse pecado de forma
consciente podia fugir e colocar-se debaixo do sangue depositado no
trono da graça no Dia da Expiação. Foi isso que Davi fez no salmo
51 ao clamar: “Purifica-me com hissopo, e ficarei puro; lava-me, e
mais branco do que a neve serei” (v. 7). Também foi isso que o
cobrador de impostos fez ao orar: “Deus, tem misericórdia de mim,
que sou pecador” ( Lc 18.13); ou, como seria possível interpretar sua
súplica: “Deus, seja propiciado por mim, pecador”, ou: “Deus,
enxerga-me debaixo do sangue no trono da graça”. Seja como for, o
sangue perdia sua eficácia ao fim de um ano, e o ritual tinha de ser
repetido. É diferente com o sacrifício de Cristo. Ele “obteve eterna
redenção” ao fazer aquele sacrifício único de si mesmo. Por mais
graciosa e misericordiosa que fosse a provisão de Deus para curar o
pecado no Dia da Expiação, muito maiores eram a misericórdia, a
graça e o amor que proveram salvação eterna por meio do sacrifício
único daquele que se tornou nosso grande Sumo Sacerdote.
Os resultados do sacrifício de Cristo ( 9.13-22)
Purificação ( 9.13-14)
9.13-14 Ora, se o sangue de bodes e touros e as cinzas de uma novilha
espalhadas sobre os que estão cerimonialmente impuros os santificam,
de forma que se tornam exteriormente puros, quanto mais o sangue de
Cristo, que pelo Espírito eterno se ofereceu de forma imaculada a Deus,
purificará a nossa consciência de atos que levam à morte, para que
sirvamos ao Deus vivo!
A oração de arrependimento de Davi e sua súplica por purificação pelo
sangue oferecido no Dia da Expiação eram a base do seu perdão diante
de Deus. E, embora saibamos, pelo relato bíblico, que as consequências
de seu pecado não foram eliminadas, ele não sofreu a pena de morte
prescrita pela Lei. Quando nós mesmos lidamos com nosso pecado,
precisamos manter esses dois aspectos da provisão de Deus em mente:
(1) é somente pelo sangue de Jesus Cristo que somos perdoados, não
pelo nosso próprio mérito nem pelas nossas promessas de que
“tomaremos jeito”; (2) as consequências do nosso pecado podem ficar,
mesmo quando somos perdoados. Isso, por si só, deveria ser suficiente
para nos motivar a viver de forma santa e fazer todo o possível para evitar
o pecado no futuro.
No versículo 13, o autor refere-se a dois rituais levíticos destinados à
purificação exterior. O primeiro era o sacrifício propiciatório no Dia da
Expiação ( Lv 16). O segundo era a purificação por meio da
cerimônia da novilha vermelha ( Nm 19). O primeiro estava ligado à
impureza nacional; o segundo, à impureza individual. Ambos traziam
purificação, mas apenas tornavam “exteriormente puros”, ou seja,
traziam pureza externa. Removiam a impureza externa e limpavam
por fora.
No entanto, o que o pecador precisava ia muito além do exterior.
Havia também uma necessidade na esfera da consciência, que era
interior. Essa necessidade era espiritual, não física. Para tratar dela,
era preciso uma oferta muito mais valiosa do que a de bezerros,
bodes ou novilhas. Lembre-se: os animais estavam debaixo da
maldição de Gênesis 3.14, e o que está amaldiçoado não é capaz de
trazer reparação completa a um Deus santo. No entanto, uma vez
que Jesus era “imaculad[o]”, seu sangue foi oferecido para prover um
sacrifício propiciatório totalmente aceitável a Deus. Enquanto o
sangue de animais trazia purificação exterior, o sangue de Cristo era
capaz de “purificar... a nossa consciência”. Só ele poderia satisfazer
a profunda carência espiritual do pecador.
Aqui o autor faz diversas comparações. A primeira refere-se ao
tipo de sangue que estava sendo oferecido. Há uma grande
diferença entre o sangue de animais amaldiçoados e o sangue de
Cristo, que estava totalmente isento de qualquer mancha de pecado.
O segundo contraste aparece no tipo de purificação – a diferença
entre a purificação exterior, por meio do sangue de sacrifícios
animais, e a purificação interior, por meio da oferta do sangue de
Cristo.
Nunca se esqueça de que é a consciência humana que precisa de
purificação, não apenas nosso comportamento. Se você leva uma vida
exteriormente aceitável, mas não tem uma consciência limpa diante de
Deus, seu relacionamento com Cristo está incompleto. Permita sempre
que a Palavra de Deus sonde não apenas suas ações, mas também os
“pensamentos e as intenções do coração”.
Também havia uma diferença no fato de que os sacrifícios animais
eram involuntários, enquanto o sacrifício de Cristo foi voluntário. Ele
“ofereceu a si mesmo” (NVT), e o que foi oferecido a Deus de forma
voluntária tem mais valor do que o que era involuntário. Sobre isso, o
texto diz que “pelo Espírito eterno se ofereceu”. O Espírito pode ser
uma referência ao Espírito Santo, o que parece ser apoiado pelo uso
da palavra “eterno”. No entanto, pode referir-se ao espírito humano
de Cristo, chamado de eterno por causa da união perfeita entre sua
humanidade e sua divindade. A primeira interpretação talvez se refira
a uma capacitação que Cristo teria recebido do Espírito Santo para
poder oferecer-se como sacrifício, mas a segunda parece preferível.
O argumento do apóstolo parece destacar que os animais iam
involuntariamente para o sacrifício, enquanto a oferta de Cristo foi
voluntária. Por sua própria decisão, entregou a si mesmo à morte
como substituto pelo pecador. Portanto, sua oferta foi um ato
espiritual, não uma ação exterior e carnal. Como resultado desse tipo
de sacrifício, a morte de Cristo não apenas remove a corrupção, mas
também a fonte dela. A consciência é purificada, de forma que não
realiza mais sua obra condenatória. Como resultado, o ser humano
se sente livre para servir a Deus. Alguém que está sob a condenação
de sua consciência não tem liberdade para servir ao Senhor; mas o
indivíduo libertado da incômoda culpa do pecado consegue servir-lhe
com alegria.
A ratificação da nova aliança ( 9.15-22)
9.15-22 Por essa razão, Cristo é o mediador de uma nova aliança para
que os que são chamados recebam a promessa da herança eterna, visto
que ele morreu como resgate pelas transgressões cometidas sob a
primeira aliança. No caso de um testamento, é necessário que se
comprove a morte daquele que o fez; pois um testamento só é validado
no caso de morte, uma vez que nunca vigora enquanto está vivo quem o
fez. Por isso, nem a primeira aliança foi sancionada sem sangue. Quando
Moisés terminou de proclamar todos os mandamentos da Lei a todo o
povo, levou sangue de novilhos e de bodes, e também água, lã vermelha
e ramos de hissopo, e aspergiu o próprio livro e todo o povo, dizendo:
“Este é o sangue da aliança que Deus ordenou que vocês obedeçam”. Da
mesma forma, aspergiu com o sangue o tabernáculo e todos os utensílios
das suas cerimônias. De fato, segundo a Lei, quase todas as coisas são
purificadas com sangue, e sem derramamento de sangue não há perdão.
O desejo de servir a Deus será uma consequência natural da purificação
da consciência. É por isso que o Novo Testamento ensina que alguém
que professa conhecer a Cristo, mas não demonstra qualquer evidência
de um desejo de servir a Deus, na verdade não o conhece. Pelo lado
positivo, quem vem a Cristo para obter sua purificação perfeita fica livre
para servir a Deus com alegria por meio de uma consciência limpa!
O versículo 15 extrai uma conclusão baseada no tipo de sacrifício
realizado por Cristo e na natureza do sangue oferecido ( 9.14). Com
sua morte, Cristo estabeleceu a “nova aliança”, que é a base da
“eterna redenção” ( 9.12). Essa nova aliança foi estabelecida quando
ele “morreu”. E essa nova aliança operou em primeiro lugar o
“resgate pelas transgressões cometidas sob a primeira aliança”.
Essa “primeira aliança” é uma referência à Lei mosaica. No Dia da
Expiação, os pecados da nação eram cobertos pelo sangue até o Dia
da Expiação seguinte, quando os pecados acumulados precisavam
ser compensados novamente. Para entender melhor esse processo,
poderíamos comparar o Dia da Expiação com uma nota promissória.
Essa nota tinha vencimento anual e, em razão da inadimplência, os
devedores solicitavam uma prorrogação de sua dívida por mais doze
meses. Da mesma forma, os pecados da nação acumulavam-se ano
a ano. O Dia da Expiação não cancelava a dívida; apenas adiava a
cobrança por mais um ano. Mas então veio Jesus Cristo, de forma
que, por sua morte, pudesse pagar por completo a dívida das
transgressões acumuladas. É isso que Paulo afirma em Romanos
3.25, quando, falando de Cristo, escreve: “Deus apresentou Jesus
como sacrifício pelo pecado, com o sangue que ele derramou,
mostrando assim sua justiça em favor dos que creem. No passado
ele se conteve e não castigou os pecados antes cometidos” (NVT).
O segundo resultado é a possibilidade de que aqueles que vivem
depois do estabelecimento da nova aliança “recebam a promessa da
herança eterna” ( 9.15). Depois de afirmar que a nova aliança foi
inaugurada quando “houve uma morte” (NAA), o escritor passa a
mostrar, no versículo 16, que essa morte era necessária para o início
da nova aliança – aquela que pode oferecer redenção por pecados
passados e prover uma herança eterna no futuro.
A palavra traduzida por “testamento” no versículo 16 seria mais
bem vertida como “aliança”, como foi feito em textos anteriores ( Hb
7.22; 8.7-13). O motivo é que o escritor não está se referindo ao
documento que transfere o espólio para um herdeiro após a morte do
testador. Antes, refere-se à formalização ou ratificação de uma
aliança. Nos tempos bíblicos, as alianças podiam ser seladas
mediante aperto de mãos ( Ed 10.19), pela troca de sandálias ( Rt
4.7) ou pela troca de sal ( 2Cr 13.5). Pelas características formais
desses rituais, essas alianças eram consideradas temporárias. Já
para celebrar uma aliança permanente, precisava-se do sangue de
um sacrifício (veja Gn 15.9-21). Como já demonstramos
anteriormente, quando se celebrava uma aliança de sangue,
inicialmente os participantes do acordo negociavam os termos. Em
seguida, sacrificavam um animal e dividiam a carcaça em duas
partes, que eram colocadas no chão. O animal era visto como um
substituto na morte para as duas pessoas que entravam em aliança.
Então, os dois passavam juntos entre as metades do animal, ficando
assim ligados pelo sangue. Como o animal era um substituto para as
pessoas que celebravam o acordo, ele indicava que, uma vez que
ambos tinham morrido, era-lhes impossível mudar os termos da
aliança.
Se a salvação pessoal hoje se baseia na mesma certeza inabalável
implícita na aliança de Deus com Abraão e depende da capacidade do
Senhor para cumprir o que prometeu, é impossível que um cristão “perca”
ou seja privado de uma salvação que Deus já lhe concedeu.
Neste ponto, é preciso enfatizar que, numa aliança de sangue, o
animal sacrificado era um substituto na morte para os celebrantes do
acordo. A nova aliança que garante a redenção eterna era uma
aliança de sangue. Portanto, uma vez que Cristo é quem firma essa
aliança, sua morte era essencial ( 9.16). Quando duas pessoas
celebravam uma aliança de sangue, mesmo que concordassem nos
termos, não estariam obrigadas a cumpri-la enquanto o sacrifício
animal não fosse realizado. Pela lógica, então, ainda que o Antigo
Testamento prometesse redenção eterna, as bênçãos dessa
promessa não estariam disponíveis enquanto aquele que oferecia a
nova aliança não se oferecesse como sacrifício pelos pecados do
mundo. Agora que Cristo derramara seu sangue, oferecendo-o a
Deus em sacrifício, as bênçãos da nova aliança estavam
imediatamente disponíveis.
Ao prever a celebração dessa nova aliança por meio da morte de
Cristo, Jeremias 31.34 prometeu: “... eu lhes perdoarei a maldade e
não me lembrarei mais dos seus pecados”. A remoção prefigurada
dos pecados dos culpados (pelo envio do bode expiatório para o
deserto no Dia da Expiação) agora se concretizava na celebração da
nova aliança. A necessidade de consolidar uma aliança com sangue
fica clara na constatação de que “nem a primeira aliança [a de
Moisés] foi sancionada sem sangue”. Com essa referência a Êxodo
24.1-8, os leitores são lembrados de que a aliança mosaica foi
confirmada com sangue. Embora todo o sistema levítico fosse
ordenado por Deus, ele era inútil sem o sangue que o fundamentava,
pois “sem derramamento de sangue não há perdão” ( 9.22).
Dessa forma, o escritor mostra que a remoção do pecado e a
eterna salvação que Deus dá por meio da nova aliança estão
baseadas no fato de que Cristo ofereceu seu sangue puro de forma
voluntária, racional e espontânea. Ele não ratificou sua aliança com o
sangue de um animal, mas com seu próprio sangue. Uma vez que a
nova aliança foi confirmada pelo sangue de uma pessoa eterna, ela
se torna igualmente eterna e imutável, concedendo uma herança
eterna. Assim como a confirmação da antiga aliança mediante
sangue mostrava que ela era imutável, a ratificação da nova aliança
por meio do sangue superior de Cristo mostra que ela é eterna e
imutável.
O ministério de Cristo no novo tabe rnáculo ( 9.23-28)
O ministério no céu ( 9.23-24)
9.23-24 Portanto, era necessário que as cópias das coisas que estão nos
céus fossem purificadas com esses sacrifícios, mas as próprias coisas
celestiais com sacrifícios superiores. Pois Cristo não entrou em santuário
feito por homens, uma simples representação do verdadeiro; ele entrou
nos céus, para agora se apresentar diante de Deus em nosso favor.
Ao comparar a obra do nosso grande Sumo Sacerdote com o serviço
de Arão no Dia da Expiação, o escritor aborda primeiro a diferença
de lugar na realização do ministério. Cristo não entrou em um
tabernáculo terreno, mas “nos céus, para agora se apresentar diante
de Deus em nosso favor” ( 9.24). Ao falar das “cópias”, o autor se
refere ao tabernáculo terreno com todos os seus objetos, sacerdócio
e rituais. O terreno não é realidade, mas apenas uma representação
obscura do ideal divino. No Dia da Expiação, tudo o que estava do
lado de fora do Lugar Santíssimo precisava ser purificado com
sangue, pois tudo o que estava fora do lugar em que Deus habitava
era considerado contaminado pelo pecado. O escritor afirma que “as
próprias coisas celestiais [precisam ser purificadas] com sacrifícios
superiores” ( 9.23).
O escritor pode ter tido várias razões para dizer que os céus
precisavam ser purificados. Assim como as coisas terrenas
precisavam de purificação e eram cópias de coisas celestiais, assim
também as coisas celestiais precisavam de purificação. Além disso,
há várias passagens que deixam claro que o céu não é puro ( Jó
4.18; 15.15; 25.5). Igualmente, está claro que as pessoas são
identificadas com a criação ( Rm 8.19-22); portanto, se o ser humano
pecou, essa contaminação estende-se para além da terra e alcança
o próprio céu, de forma que este necessita de purificação (cf. Cl
1.20). É por isso que toda a criação anseia pela sua redenção (Rm
8.19-22). Assim, como Sumo Sacerdote, Cristo não entra na
presença de Deus apenas por nós, mas também para levar
purificação às “coisas celestiais”.
Nesses dias de pluralidade religiosa, precisamos separar o conceito de
tolerância – suportar com graça a existência de muitas ideias – do
conceito de liberalismo, que seria aceitar muitos pontos de vista opostos
como igualmente válidos. A Bíblia deixa claro que a salvação que Deus
oferece por meio de Jesus Cristo não pode ser melhorada e nunca será
alterada. E, ao mesmo tempo que devemos permitir graciosamente que
seguidores de outras religiões expressem suas opiniões, em nenhum
lugar a Bíblia ensina que devemos aceitar esses pontos de vista em pé de
igualdade com o que Deus revelou por meio das Escrituras.
O ministério de Cristo baseia-se no

s eu sacrifício de si mesmo ( 9.25-26a)
9.25-26a Não, porém, para se oferecer repetidas vezes, à semelhança do
sumo sacerdote que entra no Lugar Santíssimo todos os anos, com
sangue alheio. Se assim fosse, Cristo precisaria sofrer muitas vezes,
desde o começo do mundo.
Cristo não veio para oferecer a si mesmo “muitas vezes”, como
acontecia com as ofertas levíticas, mas entregou a si mesmo de uma
vez por todas. O sacrifício do Filho foi de tal forma aceitável a Deus
que eliminou a necessidade de qualquer outro sacrifício.
Por seu sacrifício, Cristo aniquilou o
pecado de forma definitiva ( 9.26b–28a)
9.26b-28a Mas agora ele apareceu uma vez por todas no fim dos tempos,
para aniquilar o pecado mediante o sacrifício de si mesmo. Da mesma
forma, como o homem está destinado a morrer uma só vez e depois disso
enfrentar o juízo, assim também Cristo foi oferecido em sacrifício uma
única vez, para tirar os pecados de muitos...
Ao constatar que Cristo “aniquil[ou] o pecado”, o autor estabelece um
contraste nítido entre o ministério de Arão e a obra de Cristo. O
sangue do Dia da Expiação provia uma solução temporária para o
pecado. Mas Cristo eliminou o pecado de forma permanente. A
repetição da expiação era necessária por causa do tipo de sangue
que Arão usava; mas o tipo de sangue que Cristo ofereceu tornou
seu sacrifício tão aceitável e suficiente que nunca mais precisou ser
repetido. Consequentemente, seu sacrifício tem eficácia eterna.
Precisamos distinguir entre “apagar pecados” e “aniquilar o pecado”.
O primeiro tem relação com pecados individuais. É claro que Cristo
tratou deles com sua morte sacrificial. No entanto, “aniquilar o
pecado” refere-se a resolver a questão do pecado em si. O pecado
foi condenado para que fosse possível eliminar tudo o que fosse
contrário à santidade de Deus, para que tudo o que lhe fosse oposto
pudesse ser permanentemente removido. A questão do pecado foi
resolvida na cruz. A penalidade para o pecado de Adão era a morte,
e a morte veio para todos os seres humanos por causa da
desobediência dele. Mas, depois da morte, todos os que estão
debaixo da condenação do pecado enfrentam o juízo. Por isso,
“Cristo foi oferecido em sacrifício... para tirar os pecados de muitos”.
Esse “muitos” refere-se a todas as pessoas que morrem ( 9.27). As
bênçãos da morte de Cristo só valem para aqueles que creem, mas
a sua morte foi em favor de todos os pecadores. Dada a natureza do
sacrifício realizado e do sangue derramado, essa única morte foi
suficiente para aniquilar o pecado de todos.
O ministério de Cristo traz bênçãos prometidas ( 9.28b)
9.28b ... e aparecerá segunda vez, não para tirar o pecado, mas para
trazer salvação aos que o aguardam.
Depois de aspergir o sangue do animal sacrificado sobre o trono da
graça no Dia da Expiação, Arão saía de trás do véu para pronunciar
a bênção sobre a congregação reunida. O simples fato de que Arão
saía mostrava que a Lei quebrada tinha sido coberta pelo sangue e
que o sacrifício apaziguara a Deus. Assim, Arão podia dispensar a
congregação reunida com a consciência tranquilizada pelo sangue
que tinha sido oferecido. Baseado nessa cena, o escritor de Hebreus
declara que aquele que entrou na presença de Deus para ministrar
como nosso grande Sumo Sacerdote “aparecerá segunda vez”. Ele
deixará o lugar de seu sacerdócio celestial para aparecer àqueles
que aguardam por sua volta. Quando aparecer pela segunda vez,
não lidará mais com a questão do pecado, pois já o aniquilou com
base no sacrifício de si mesmo. Em vez disso, aparecerá uma
segunda vez para “trazer salvação”, ou seja, levar quem recebeu sua
salvação para a concretização da “promessa da herança eterna” (
9.15).
O Senhor descreveu essa herança de forma expressiva aos
discípulos que estavam com ele no cenáculo por ocasião da ceia, na
véspera de sua crucificação: “Na casa de meu Pai há muitos
aposentos; se não fosse assim, eu teria dito a vocês. Vou preparar
lugar para vocês. E, quando eu for e preparar lugar, voltarei e os
levarei para mim, para que vocês estejam onde eu estiver” ( Jo 14.2-
3).
A suficiência do sacrifício de Cristo ( 10.1-18)
O autor agora traça uma comparação vívida entre os sacrifícios do
Antigo Testamento oferecidos dentro do sistema levítico e o sacrifício
de Cristo.
A inadequação dos sacrifícios do Antigo Testamento ( 10.1-4)
10.1-4 A Lei traz apenas uma sombra dos benefícios que hão de vir, e
não a sua realidade. Por isso ela nunca consegue, mediante os mesmos
sacrifícios repetidos ano após ano, aperfeiçoar os que se aproximam para
adorar. Se pudesse fazê-lo, não deixariam de ser oferecidos? Pois os
adoradores, tendo sido purificados uma vez por todas, não mais se
sentiriam culpados de seus pecados. Contudo, esses sacrifícios são uma
recordação anual dos pecados, pois é impossível que o sangue de touros
e bodes tire pecados.
Mais uma vez, destaca-se que a Lei era apenas uma sombra das
bênçãos que viriam pelo único sacrifício aceitável, aquele que Cristo
ofereceu a Deus. A Lei era a sombra pela qual os que estavam
debaixo dela podiam compreender todas as bênçãos que Deus daria
no futuro. Embora apresentasse soluções temporárias, a Lei era
incapaz de resolver a questão do pecado de forma definitiva. Ela
mantinha seus seguidores em um estado perpétuo de infância
espiritual; não podia liberá-los de sua supervisão para que assim
chegassem à maturidade. Embora quem vivesse debaixo da Lei pela
fé pudesse ser aceito por Deus, essa aceitação era provisória,
dependendo do sacrifício futuro de Cristo para levá-lo a um estado
de perfeição diante de Deus.
Se essa perfeição pudesse ter sido obtida mediante sacrifícios
animais, não teria sido necessário repeti-los vez após vez. A simples
repetição demonstrava a inadequação deles. Se a consciência
tivesse sido totalmente purificada da culpa do pecado, os sacrifícios
teriam cessado. Se fossem eficazes, “os adoradores, tendo sido
purificados uma vez por todas, não mais se sentiriam culpados de
seus pecados” ( 10.2). Mas, em vez de limpar a consciência, os
sacrifícios do Dia da Expiação eram “uma recordação anual dos
pecados”. Quanto mais se aproximava aquele feriado, mais
conscientes as pessoas ficavam de seus pecados. É por isso que o
Dia da Expiação não era uma festa alegre como as outras, mas um
dia de profundo lamento. O povo ficava agudamente consciente de
sua condenação por um Deus santo e justo. Sua única esperança
era que Deus fosse gracioso e aceitasse o sangue de novilhos e
bodes como pagamento temporário por seus pecados, de forma que
não caíssem imediatamente debaixo do juízo divino. Era o
reconhecimento de que “é impossível que o sangue de touros e
bodes tire pecados” ( 10.4). O sangue de novilhos e bodes fornecia
apenas uma solução temporária para o pecado. A remoção desse
pecado aguardava pela vinda do Redentor anunciado em Isaías 53,
que tomaria o pecado da nação sobre si mesmo, ofereceria a Deus
um pagamento por esse pecado, resolveria de forma definitiva a
questão do pecado e assim removeria para sempre a culpa dos
pecadores, purificando a consciência deles.
Quanto tempo separamos diariamente a fim de olhar para além das
questões terrenas, materiais e imediatas, para contemplar os aspectos
celestiais, espirituais e eternos do que Cristo fez e fará por nós? À luz da
eternidade, o nosso tempo aqui na terra não passa de um momento
passageiro. Podemos nos questionar todos os dias: “Será que minha
conduta aqui na terra é digna da obra que Cristo realizou por mim e da
mansão na qual passarei a eternidade?”.
A suficiência do sacrifício de Cristo ( 10.5-10)

10.5-10 Por isso, quando Cristo veio ao mundo, disse: “Sacrifício e oferta
não quiseste, mas um corpo me preparaste; de holocaustos e ofertas pelo
pecado não te agradaste. Então eu disse: Aqui estou, no livro está escrito
a meu respeito; vim para fazer a tua vontade, ó Deus”. Primeiro ele disse:
“Sacrifícios, ofertas, holocaustos e ofertas pelo pecado não quiseste nem
deles te agradaste” (os quais eram feitos conforme a Lei). Então
acrescentou: “Aqui estou; vim para fazer a tua vontade”. Ele cancela o
primeiro para estabelecer o segundo. Pelo cumprimento dessa vontade
fomos santificados, por meio do sacrifício do corpo de Jesus Cristo,
oferecido uma vez por todas.
Por meio de uma comparação expressiva, o escritor mostra que
Jesus Cristo realizou, por meio de seu sacrifício, aquilo que o sangue
de animais era incapaz de fazer, pois “fomos santificados, por meio
do sacrifício do corpo de Jesus Cristo, oferecido uma vez por todas” (
10.10). Anteriormente, o autor já mostrou que o sacrifício de Cristo
tem valor por causa da natureza do sangue oferecido no sacrifício (
9.12-14). Agora ele demonstra que o sacrifício de Cristo é superior
ao de animais por causa da natureza do próprio sacrifício. Era uma
entrega voluntária oferecida em obediência à vontade de Deus.
No salmo 40, Davi clama a Deus em meio a circunstâncias
desesperadoras ( 40.1). Aquele a quem Davi apela é confiável ( 40.4)
por causa de tudo o que demonstrou ao seu povo por meio de seus
atos ( 40.5). Mas o que Deus exige das pessoas é obediência ( 40.6).
E essa obediência é mais aceitável para o Senhor do que
holocaustos e ofertas pelo pecado. O salmista responde declarando
que ele tem prazer em fazer a vontade de Deus ( 40.7-8). Por causa
dessa obediência, ele pode recorrer às ternas misericórdias de Deus
em resposta à sua necessidade ( 40.11).
O escritor de Hebreus usa o testemunho de Davi para enfatizar a
obediência de Cristo à vontade de seu Pai. Tal obediência deu mérito
especial à sua morte sacrificial. A vinda de Cristo ao mundo era um
ato de obediência à vontade de seu Pai, pois foi este que entregou o
Filho para se tornar encarnado ( Jo 3.16; Fp 2.5-8). Essa obediência
caracterizou Cristo não apenas na encarnação, mas ao longo de
toda a sua vida. E ela alcançou seu ápice quando ele ofereceu a si
mesmo como sacrifício em obediência à vontade de Deus.
A afirmação “sacrifício e oferta não quiseste” mostra que Deus não
tinha prazer duradouro no sistema levítico. “Sacrifício” é uma
referência ao holocausto, uma das três ofertas de aroma agradável
que representavam a adoração do povo de Deus em reconhecimento
às bênçãos que ele concedera. “Oferta” é uma menção à oferta pelo
pecado, uma das duas que não tinham aroma agradável e que os
culpados apresentavam para serem restaurados à comunhão com o
Deus cuja Lei tinham transgredido. Foi para satisfazer plenamente a
Deus que Jesus Cristo veio “para fazer a tua vontade, ó Deus”. O
propósito de Cristo ao vir era obedecer ao seu Pai. Essa obediência
culminou na cruz. Cristo veio para fazer o que as pessoas debaixo
da Lei sabiam que não conseguiriam realizar: obedecer para
alcançar perfeição.
Há várias razões pelas quais os sacrifícios do Antigo Testamento
eram inaceitáveis a Deus. Como já observamos, os animais estavam
debaixo da maldição que caiu sobre toda a criação por causa do
pecado de Adão ( Gn 3.14), e algo amaldiçoado não tinha como
satisfazer as exigências de um Deus santo. Mas o principal
argumento do autor aqui é que animal algum foi voluntariamente
para a morte. É por isso que havia a instrução de “peg[ar] o sacrifício
e amarr[á-lo] com cordas sobre o altar” ( Sl 118.27, NVT). Qualquer
animal levado ao local do sacrifício ficaria apavorado diante do cheiro
da morte e tentaria voltar para a segurança de seu rebanho. O que
tinha sido dedicado a Deus não poderia voltar a ser usado para fins
seculares, por isso precisava ser preso às pontas do altar. Mas Deus
não tem prazer duradouro em ofertas realizadas contra a vontade do
sacrificado.
Embora todo o conceito de “direitos dos animais” soe ridículo, alguns
cristãos bem-intencionados têm dificuldade para entender o valor que o
Senhor dá aos animais em comparação com o ser humano. O sistema
sacrificial levítico nos permite chegar a pelo menos três conclusões. Em
primeiro lugar, o ser humano é inerentemente superior, por isso mais
valioso que os animais, já que o sacrifício animal não conseguia pagar de
forma eficaz pelos pecados das pessoas diante do Criador; ele apenas
adiava o pagamento. Em segundo lugar, matar animais por motivos
biblicamente autorizados (alimento, proteção e sacrifício) não pode ser
inerentemente imoral, pois Deus não poderia usar uma prática imoral para
expiar o pecado. Em terceiro lugar, o propósito de Deus para os animais
da terra é subordinado ao seu propósito para o indivíduo, já que qualquer
pessoa – em sua busca por comunhão com Deus – poderia passar pela
situação de sacrificar muitos e muitos animais ao longo de sua vida.
Em contraste com isso, Jesus Cristo disse ao Pai: “Aqui estou; vim
para fazer a tua vontade” ( Hb 10.9). A submissão de Cristo à
vontade do Pai foi claramente demonstrada no Getsêmani, quando
Jesus estava diante da morte na cruz, prestes a ser feito pecado em
favor do pecador e a sofrer a morte espiritual e a separação de seu
Pai. Ali ele disse três vezes: “... seja feita a tua vontade, e não a
minha” ( Mt 26.36-44, NVT). Com seu sacrifício voluntário, Cristo
acabou com os sacrifícios involuntários e, por causa dessa atitude
obediente, “fomos santificados”. Por causa da sua obediência à
vontade do Pai, Cristo conquistou, de uma vez por todas, o que os
sacrifícios involuntários do Antigo Testamento nunca teriam
conseguido realizar.
A eficácia do sacrifício de Cristo ( 10.11-14)
10.11-14 Dia após dia, todo sacerdote apresenta-se e exerce os seus
deveres religiosos; repetidamente oferece os mesmos sacrifícios, que
nunca podem remover os pecados. Mas, quando esse sacerdote acabou
de oferecer, para sempre, um único sacrifício pelos pecados, assentou-se
à direita de Deus. Daí em diante, ele está esperando até que os seus
inimigos sejam como estrado dos seus pés; porque, por meio de um único
sacrifício, ele aperfeiçoou para sempre os que estão sendo santificados.
Anteriormente, o escritor destacou que a Lei “nunca consegue,
mediante os mesmos sacrifícios repetidos ano após ano, aperfeiçoar
os que se aproximam para adorar” ( 10.1). Em comparação, enfatiza
então que, “por meio de um único sacrifício, ele aperfeiçoou para
sempre os que estão sendo santificados” ( 10.14). Esse sacrifício
obteve eterna redenção ( 9.12) e tornou a herança eterna disponível
( 9.15). O propósito de Deus para os seus foi cumprido. O que Arão
não conseguia fazer nem mesmo com a constante repetição de
sacrifícios ( 10.11), Jesus Cristo realizou por meio de seu único
sacrifício ( 10.12).
A prova de que sua obra sacrificial foi realizada de forma definitiva
e eterna está no fato de que ele “assentou-se à direita de Deus”.
Essa é a diferença entre o sacerdote do Antigo Testamento – que
ficava em pé continuamente para ministrar – e Cristo, que, tendo
terminado sua obra, pôde assentar-se no trono à direita de Deus, em
honra e glória. No momento dessa entronização, Jesus Cristo ainda
não começou a exercer a autoridade real que lhe foi prometida pelo
decreto de seu Pai ( Sl 2.6-9). Esse reino será estabelecido aqui na
terra em cumprimento à aliança davídica ( 2Sm 7.16), com
Jerusalém como centro de seu reino. Mas, depois de completar a
obra que concede redenção eterna, o Senhor pôde ser restaurado à
glória que ele tinha com o Pai antes que o mundo existisse ( Jo
17.5). E ele aguarda pelo momento designado pelo Pai para voltar a
fim de estabelecer o reino davídico terreno, quando “seus inimigos
se[rão feitos] como estrado dos seus pés” ( 10.13). Sentado à direita
do Pai até lá ( Sl 110.1), o Filho pode contemplar a obra realizada e
ver antecipadamente sua obra como Rei/Sacerdote que ainda será
finalizada.
A promulgação de uma nova aliança ( 10.15-18)
10.15-18 O Espírito Santo também nos testifica a esse respeito. Primeiro
ele diz: “Esta é a aliança que farei com eles, depois daqueles dias, diz o
Senhor. Porei as minhas leis em seu coração e as escreverei em sua
mente”; e acrescenta: “Dos seus pecados e iniquidades não me lembrarei
mais”. Onde esses pecados foram perdoados, não há mais necessidade
de sacrifício por eles.
Referindo-se à grande promessa que Deus fez às casas de Israel e
Judá por meio de Jeremias ( Jr 31.31-34), o autor destaca que é
propósito revelado de Deus encerrar a Lei mosaica mediante a
introdução de uma nova aliança. Como resultado dessa nova
aliança, Deus afirma que “dos seus pecados e iniquidades não me
lembrarei mais” ( 10.17). Por causa dessa nova aliança, não será
mais necessário fazer sacrifícios pelos pecados, pois Deus não se
lembrará mais deles. E, da parte do crente, não haverá mais
consciência relativa ao pecado. Um aspecto importante do sacrifício
de Cristo era conceder perdão para o pecado; essa obra foi realizada
de forma tão completa que Deus nem mesmo se lembra mais dos
pecados cobertos pelo sangue de Cristo.
O pecado acarreta uma dívida, que requer perdão; ele lança
debaixo de escravidão, que precisa de redenção; e causa alienação,
que necessita de reconciliação. Todos esses três resultados
precisam ser tratados para que seja possível “aniquilar o pecado” (
9.26). Portanto, o autor passa a tratar da primeira dessas
consequências, a saber, o perdão. O conceito básico no perdão é
separar ou remover. A transferência do pecado do culpado para o
inocente (de forma que este pudesse, pela morte, pagar a dívida)
tornou possível perdoar o pecador. Embora não tenhamos controle
sobre nossa memória, de forma que consigamos apagar o pecado da
nossa mente, Deus, por um ato soberano de sua vontade, pode e faz
exatamente isso: elimina de sua memória cada pecado coberto pelo
sangue de Cristo.
O que foi riscado da memória de Deus não precisa mais pesar na
consciência daquele que foi perdoado.
A Escritura diferencia entre o que vale para o crente em termos
posicionais e o que ele experimenta. Um dos grandes benefícios da
maturidade espiritual, no entanto, é que, à medida que crescemos
espiritualmente, nossas experiências no dia a dia tornam-se cada vez
mais consistentes com a nossa verdadeira posição em Cristo.
Pela oferta de Cristo na nova aliança, a dívida do pecado foi
cancelada mediante seu pagamento completo, e a consciência
daquele que foi perdoado é purificada. Diante da obra completa de
Cristo, que necessidade poderia haver para manter os sacrifícios
levíticos? Assim, a aplicação dessa verdade para os leitores é: que
desculpa poderá haver para quem busca refúgio no sacrifício de
animais para escapar da perseguição?
Nesse longo trecho, o autor demonstrou que temos um Sumo
Sacerdote superior aos sacerdotes aarônicos e que ministra em um
tabernáculo superior àquele no qual os sacerdotes levíticos serviam
a Deus. Ele serve em um lugar melhor: no céu, não na terra. Seu
sacerdócio tem um fundamento melhor, isto é, a aliança que Deus
fez com seu Filho ao nomeá-lo como sacerdote (em lugar da aliança
que Deus fez com Israel por meio de Moisés). Ele ministra com base
em um sacrifício melhor – o sangue de Cristo em lugar do sangue de
animais. E seu ministério fundamenta-se em uma aliança melhor –
uma que não relembra o culpado de sua dívida, ano após ano, mas
lhe garante o perdão dos pecados.
Quem luta com a lembrança perturbadora de pecados do passado pode
extrair grande encorajamento do fato de que o próprio Deus esqueceu os
pecados cobertos pelo sangue de Cristo. Se Deus não se lembra deles,
certamente não deseja que nós nos agarremos a essas memórias
obsoletas!
4. APLICAÇÃO DA SUPERIORIDADE
DE JESUS CRISTO
Hebreus 10.19–13.25
O autor introduz essa nova seção com a palavra “portanto”. Como já

argumentamos anteriormente, essa carta não se destinava tanto a
ser um tratado teológico com o objetivo de ensinar os leitores a
respeito da superioridade de Cristo sobre o antigo sistema levítico.
Antes, pretendia exortar os crentes a ter fé e perseverar
pacientemente com base nessas verdades teológicas apresentadas.
O autor está menos preocupado em iluminar a mente deles com
importantes temas doutrinários e mais em usar essas doutrinas para
conduzir a vontade deles a obedecer à verdade. Assim, o escritor
começa a aplicar a verdade por meio de uma exortação.
A exortação ( 10.19-25)
10.19-25 Portanto, irmãos, temos plena confiança para entrar no Lugar
Santíssimo pelo sangue de Jesus, por um novo e vivo caminho que ele
nos abriu por meio do véu, isto é, do seu corpo. Temos, pois, um grande
sacerdote sobre a casa de Deus. Assim, aproximemo-nos de Deus com
um coração sincero e com plena convicção de fé, tendo os corações
aspergidos para nos purificar de uma consciência culpada e os nossos
corpos lavados com água pura. Apeguemo-nos com firmeza à esperança
que professamos, pois aquele que prometeu é fiel. E consideremos uns
aos outros para nos incentivarmos ao amor e às boas obras. Não
deixemos de reunir-nos como igreja, segundo o costume de alguns, mas
procuremos encorajar-nos uns aos outros, ainda mais quando vocês
veem que se aproxima o Dia.
Nessa exortação, os leitores são tratados como sacerdotes. É a
mesma verdade que Pedro declara quando, ao falar com os cristãos,
diz: “Vocês também estão sendo utilizados como pedras vivas na
edificação de uma casa espiritual para serem sacerdócio santo,
oferecendo sacrifícios espirituais aceitáveis a Deus, por meio de
Jesus Cristo” ( 1Pe 2.5). João reitera essa verdade ao afirmar que
Cristo “nos constituiu reino e sacerdotes para servir a seu Deus e
Pai” ( Ap 1.6). As ilustrações usadas nessa exortação baseiam-se no
conceito de que todos os crentes foram feitos sacerdotes diante de
Deus. Ao separar Arão e seus filhos para o sacerdócio, Deus
ordenou: “... unja-os e consagre-os, para que me sirvam como
sacerdotes” ( Êx 28.41). E mais: “... consagrarei também Arão e seus
filhos para me servirem como sacerdotes” ( Êx 29.44).
Havia instruções cuidadosas a seguir em relação às roupas que o
sacerdote usava ao ministrar no tabernáculo. Antes que Arão ou
seus filhos pudessem vesti-las, eles precisavam ser lavados com
água ( Êx 29.4). Então, Arão se paramentava, para em seguida ser
ungido com um óleo especial que Deus mandara que fosse
produzido ( Êx 30.22-29). Deus disse: “Unja Arão e seus filhos e
consagre-os para que me sirvam como sacerdotes” ( Êx 30.30). Só
depois de lavar-se, vestir-se e ser ungido é que Arão estava pronto
para assumir seu ministério no tabernáculo. Arão tinha certeza de
poder ministrar na presença de Deus, pois, junto com a instituição do
holocausto contínuo, Deus dissera: “... eu os encontrarei e falarei
com você; ali me encontrarei com os israelitas... habitarei no meio
dos israelitas e serei o seu Deus... eu sou o SENHOR , o seu Deus...” (
Êx 29.42-46).
O mesmo privilégio que Arão recebeu – ministrar na presença
imediata de Deus – é entendido como o privilégio dos cristãos aos
quais o apóstolo escreve. Portanto, ele os exorta: “Assim,
aproximemo-nos de Deus com um coração sincero e com plena
convicção de fé...”. Ao dizer que nosso coração foi aspergido “para
nos purificar de uma consciência culpada” (cf. 10.22), ele sem dúvida
se refere à unção que Arão recebeu com aquele óleo especialmente
preparado. E sua referência aos “nossos corpos lavados com água
pura” (cf. 10.22) era certamente uma lembrança da lavagem que
preparava Arão para entrar no sacerdócio. Uma vez que fomos
purificados e ungidos ou separados para um ministério sacerdotal, é
nosso privilégio aproximar-nos da presença de Deus para ministrar
diante dele. Poderia haver um temor natural por entrar na presença
de Deus; mas o autor garante que podemos entrar com plena
confiança no Lugar Santíssimo, pois o véu que antigamente
separava o sacerdote da presença de Deus foi removido. Mais que
isso: podemos entrar com “ousadia” porque o fazemos “pelo sangue
de Jesus” ( 10.19, NAA). O sangue de Cristo nos purifica de tal forma
que não há mais obstáculo para que entremos na presença direta de
Deus como crentes e sacerdotes.
Enquanto na antiga ordem esse acesso à presença de Deus
estava reservado aos sacerdotes, agora esse privilégio é concedido
a todos os crentes aqui identificados como “irmãos”. Entramos não
apenas “pelo sangue”, mas também “por meio do véu”. Uma
interpretação possível é que, enquanto o véu no tabernáculo impedia
o acesso à presença de Deus, agora que ele foi rasgado em dois (
Mt 27.51) podemos ir à presença de Deus sem que haja qualquer
obstáculo entre nós e ele. Mas uma interpretação ainda melhor, e
que parece ser a intenção do escritor aqui, é que o corpo humano de
Cristo – unido à sua divindade eterna pela encarnação – é o véu.
Mediante o sacrifício de Cristo na cruz – entendido como a ruptura
do véu –, temos acesso direto a Deus. Quando Cristo se tornou
homem, foi necessário manter sua glória velada para que ele não
consumisse as pessoas com o brilho dela. Como o povo de Israel
reunido junto ao tabernáculo não podia ver a shekinah de Deus
sobre o trono da graça dentro do Lugar Santíssimo, assim quem
olhava para Jesus Cristo durante os seus anos de ministério público
não via sua real glória. Sua carne era o véu que a ocultava. Mas
essa carne foi rasgada na crucificação, de forma que agora, por
causa do véu partido, podemos nos achegar à presença desvendada
de Deus.
Talvez você já tenha tido a experiência de conviver com pessoas que
gostam de “ostentar” seus conhecidos famosos e fazem questão de citar
seus nomes. Algo em nós diz que o privilégio de poder se aproximar de
alguém com muitos recursos ou influência tem um reflexo significativo
sobre a nossa importância também. Sendo isso verdade ou não, a Bíblia
nos ensina que conhecer a Cristo nos permite entrar diretamente na
presença de Deus. Isso indica algo muito importante a nosso respeito!
Significa que agora temos acesso direto ao Criador do universo, para
quem nada é impossível. Temos linha direta para comunicar-nos com ele
em qualquer necessidade ou dificuldade. E, uma vez que nossos pecados
foram lavados pelo sangue de Cristo, somos tão amados por Deus quanto
seu próprio Filho.
Embora os crentes sejam sacerdotes e tenham o direito de
aproximar-se diretamente de Deus, eles estão debaixo da autoridade
de um Sumo Sacerdote que governa a casa do Senhor. Esse Sumo
Sacerdote não apenas nos convida a entrar na presença de Deus,
mas trabalha em nós de forma que podemos fazê-lo de “coração
sincero” e com “plena convicção de fé”. Um “coração sincero” é
aquele que, pela fé, tem segurança de que é aceitável a Deus e tem
acesso direto a ele. A única alternativa para ele é um coração que
duvida e se aproxima com medo.
A segunda exortação, baseada em nossa posição privilegiada, é:
“Apeguemo-nos com firmeza à esperança que professamos...” (
10.23). De acordo com o uso anterior que o autor faz da palavra
“professamos” ( Hb 4.14), ela se refere ao fato de que os leitores
reconheceram publicamente a sua fé em Jesus Cristo e se
identificaram com ele pelo batismo. Ele não está pedindo que eles
façam uma nova profissão de fé, mas que se apeguem sem
hesitação, sem dúvida e sem indecisão àquela que já tinham feito. A
base para seu apelo é a fidelidade de Deus, pois “aquele que
começou boa obra em vocês, vai completá-la até o dia de Cristo
Jesus” ( Fp 1.6).
O que o autor pede aqui é o oposto à experiência de Israel em
Cades-Barneia, quando, depois de receber a promessa da posse da
terra e das bênçãos da aliança que ela daria, o povo duvidou, vacilou
em seu compromisso e mostrou incredulidade diante do conflito que
iriam enfrentar.
Muitas empresas descobriram que uma das formas mais eficientes de
conquistar novos consumidores é anunciar um número 0800 – um
número telefônico pelo qual podem entrar em contato gratuitamente a fim
de fazer pedidos ou obter informações. Neste mundo dirigido pela
propaganda, as pessoas correm para aproveitar um acesso gratuito. Às
vezes, no entanto, isso não vale para o âmbito espiritual. Temos livre
acesso ao trono do Deus onipotente, mas muitas vezes não tiramos
proveito desse privilégio maravilhoso. Se atualmente o tempo diário para
oração não está na sua lista de prioridades, talvez seja hora de reavaliar
seu privilégio de acesso a Deus e começar a recorrer ao privilégio mais
maravilhoso disponível à humanidade.
Segue-se uma terceira exortação: “E consideremos uns aos
outros...”. Isso é consistente com a ordem de Paulo: “Por isso, pela
graça que me foi dada digo a todos vocês: Ninguém tenha de si
mesmo um conceito mais elevado do que deve ter; mas, ao
contrário, tenha um conceito equilibrado, de acordo com a medida da
fé que Deus lhe concedeu. Assim como cada um de nós tem um
corpo com muitos membros e esses membros não exercem todos a
mesma função, assim também em Cristo nós, que somos muitos,
formamos um corpo, e cada membro está ligado a todos os outros” (
Rm 12.3-5). O alvo dessa exortação é incentivar “ao amor e às boas
obras”. O amor a é atitude para com os demais cristãos, enquanto as
boas obras são as ações dirigidas às necessidades dos irmãos como
demonstração desse amor.
Em seguida, o escritor considera um aspecto negativo e outro
positivo. A exortação negativa aparece quando ele recomenda que
“não deixemos de reunir-nos como igreja” ( 10.25). Parece claro que
alguns leitores, cansados dos conflitos gerados pela perseguição por
parte da comunidade religiosa, queriam esconder o fato de que
tinham deixado a antiga ordem pelo batismo. Assim, buscavam
novamente uma identificação exterior com o sistema antigo, a fim de
aliviar suas provações. Talvez alguns deles até já tivessem retornado
à exterioridade do judaísmo. Isso não é evidência de amor e boas
obras.
Já pelo lado positivo, os cristãos devem exortar uns aos outros.
Essa exortação traria encorajamento e ajuda para os crentes em
dificuldade, o que é evidência do amor pelos irmãos. Há
encorajamento para mostrar amor e boas obras no fato de que
“veem que se aproxima o Dia”. Cristo advertira os líderes religiosos
que concluíram que ele realizava os milagres pelo poder de Satanás
de que, caso persistissem em sua rejeição, aquela geração de Israel
seria culpada de um pecado para o qual não haveria perdão ( Mt
12.31-32). Como a nação insistiu em sua rejeição, Cristo anunciou
um juízo que viria sobre aquela geração (Mt 23.37–24.2). Disse:
“Haverá grande aflição na terra e ira contra este povo. Cairão pela
espada e serão levados como prisioneiros para todas as nações.
Jerusalém será pisada pelos gentios, até que os tempos deles se
cumpram” ( Lc 21.23b-24).
Essa atitude de humildade e autoanulação é literalmente o oposto da
natureza humana! No entanto, esse é o modelo para o cristianismo bíblico
a ser exercido em nossa vida diária. Não importa o que digam os
marqueteiros de sucesso e os palestrantes motivacionais, na igreja cristã
não há lugar para o conceito humano de “inovadores e influenciadores”
ou para qualquer pessoa que insista em colocar a si mesmo e suas ideias
acima das necessidades de outros cristãos.
Quando Pilatos consentiu em atender à exigência dos líderes
religiosos de que Cristo fosse crucificado ( Jo 19.15), aquela geração
de Israel caiu sob juízo físico e temporal. Pedro reconheceu o estado
da nação quando, no dia de Pentecostes, suplicou ao povo: “Salvem-
se desta geração corrompida!” ( At 2.40). Enquanto continuassem
filiados àquela nação, estavam debaixo do juízo que Deus decretara
sobre aquela geração. Só quem se identificasse com Cristo por meio
do batismo, cortando assim os laços com Israel, escaparia do juízo
vindouro. Ao registrar as palavras “vocês veem que se aproxima o
Dia” ( Hb 10.25), o escritor reconhece que a geração que exigiu a
crucificação de Cristo e consequentemente caiu sob o juízo divino
estava perto de desaparecer. Já se previa o começo da guerra de
Roma contra os judeus, e em pouco tempo o general Tito conduziria
a 10a legião romana para dentro do território de Israel. Ele subjugaria
o país inteiro e, nessa conquista, destruiria a cidade de Jerusalém e
seu templo. Dessa forma, “o Dia” refere-se ao juízo divino executado
por intermédio de Tito, no qual a terra e o povo seriam forçados a se
sujeitar à autoridade de Roma. Assim, o escritor está encorajando os
fiéis a exercer perseverança e paciência, pois em breve Deus julgaria
a geração de Israel que crucificara a Cristo e estava mostrando seu
ódio por ele perseguindo os cristãos. Esse juízo acabaria com a
perseguição por parte dos judeus.
Historicamente, os cristãos que não abandonaram suas reuniões, ainda
mais à medida que a queda de Jerusalém se aproximava, passaram pela
perseguição juntos. Mas na verdade essa perseguição expulsou-os de
Jerusalém, de forma que não sofreram as atrocidades que Deus permitiu
que caíssem sobre aquela cidade pelas mãos do general romano Tito. A
resposta de Deus à perseguição atual contra a igreja bíblica conservadora
não é dissociação e distanciamento, mas unidade, comunhão e um
testemunho crescente diante de descrentes. Em vez de tentar descobrir
formas de fazer a igreja mais parecida com o mundo, para que o mundo a
frequente, deveríamos estar buscando formas de deixar a igreja mais
parecida com Cristo, para que assim a igreja vá até o mundo. E quanto
mais aumentar a oposição, mais deveríamos nos reunir exatamente com
essa finalidade.
A advertência ( 10.26-31)
10.26-31 Se continuarmos a pecar deliberadamente depois que
recebemos o conhecimento da verdade, já não resta sacrifício pelos
pecados, mas tão somente uma terrível expectativa de juízo e de fogo
intenso que consumirá os inimigos de Deus. Quem rejeitava a Lei de
Moisés morria sem misericórdia pelo depoimento de duas ou três
testemunhas. Quão mais severo castigo, julgam vocês, merece aquele
que pisou aos pés o Filho de Deus, profanou o sangue da aliança pelo
qual ele foi santificado e insultou o Espírito da graça? Pois conhecemos
aquele que disse: “A mim pertence a vingança; eu retribuirei”; e outra vez:
“O Senhor julgará o seu povo”. Terrível coisa é cair nas mãos do Deus
vivo!
A palavra “se” no versículo 26 introduz a razão pela qual os cristãos
deveriam dar atenção às exortações apresentadas. As
consequências de não andar pela fé, mas pela carne e em
incredulidade, seriam de fato gravíssimas. À luz de tudo o que o
escritor lhes explicou, abandonar a reunião com os irmãos e voltar às
formas exteriores do judaísmo seria um pecado deliberado. O autor
presume que sua carta foi suficiente para que recebessem o
“conhecimento da verdade”. Uma vez que a Lei fora cancelada e
tinha sido suplantada pelo ministério de um grande Sumo Sacerdote
nas regiões celestiais, eles estariam retornando a um sistema no
qual “já não resta sacrifício pelos pecados” ( 10.26). Desde o seu
início no Sinai até a morte de Cristo, o sistema levítico tinha
oferecido sacrifícios pelos pecados, mas agora que tinha sido
eliminado não havia mais qualquer valor em realizar aqueles
sacrifícios antiquados. Portanto, o retorno a um sistema morto não
tinha mais qualquer utilidade a quem deixasse a comunhão com
outros cristãos. Em vez de encontrar benefícios, haveria apenas
“uma terrível expectativa de juízo e de fogo intenso” ( 10.27). Esse
juízo é aquele que Cristo predisse para a geração que o rejeitara
como Salvador e Soberano. As palavras “terrível” e “fogo intenso”
descrevem a severidade daquele juízo físico e temporal que viria em
breve.
Jesus prometera esse juízo. Em resposta à questão sobre o que
aconteceria com quem rejeitasse o Filho, é declarado: “Matará de
modo horrível esses perversos...” ( Mt 21.41), e: “Virá, matará
aqueles lavradores e dará a vinha a outros” ( Lc 20.16). A nação que,
durante várias gerações, desfrutara de relativa liberdade debaixo do
domínio romano seria desolada por um invasor implacável. Era um
juízo inevitável.
Debaixo da antiga ordem, era possível apresentar uma oferta pelo
pecado quando alguém pecava sem intenção ( Nm 15.22-29). Mas,
quando alguém pecava de forma desafiadora ou intencional, não
havia sacrifício previsto, e o pecador deliberado deveria ser
“eliminado do meio do seu povo” ( Nm 15.30). Pecado deliberado
recebia juízo. A única esperança para o pecador era suplicar por
misericórdia com base no sangue do Dia da Expiação aspergido
sobre o trono da graça. Como mostra o salmo 51, esse foi o refúgio
de Davi depois de seu pecado intencional.
Com base nesse princípio, o autor faz uma advertência severa
àqueles que entenderam que a Lei foi encerrada com a morte de
Cristo e mesmo assim estavam considerando um retorno às formas
exteriores do judaísmo. É pecado não andar pela fé ( Rm 14.23). Se
de fato voltassem, estariam retornando para um sistema no qual não
há mais nenhum sacrifício que tenha utilidade, e, por causa de seu
pecado deliberado, podiam ter certeza do juízo de Deus. Por terem
se identificado com Cristo pelo batismo, não estavam mais debaixo
do juízo que viria sobre aquela geração. Mas, se abandonassem a
comunhão com os outros cristãos e voltassem à comunidade do
templo, estariam se identificando novamente com uma nação
debaixo de juízo, e não haveria escapatória para eles quando este
chegasse.
O apóstolo certamente não está ameaçando seus leitores com a
perda da salvação; antes, advertia-os de que o juízo físico e temporal
que cairia sobre os adversários de Cristo e de seus seguidores
também os alcançaria.
A Lei exigia a pena de morte por apedrejamento para quem
pecava deliberadamente contra a Lei. Essa pena valia para o pecado
da blasfêmia ( Lv 24.15-16, 23), do adultério ( Dt 22.21-24), da
idolatria ( Dt 17.2-5; Lv 20.2) e da violação do sábado ( Nm 15.32-
36). A mesma punição era prevista para falsos profetas ( Dt 13.10),
médiuns ( Lv 20.27) e filhos rebeldes ( Nm 21.21-23). Para evitar
injustiças, era preciso a apresentação de no mínimo duas
testemunhas comprobatórias antes que fosse possível executar a
pena ( Dt 17.4-7). O autor alerta com seriedade que quem
cometesse o pecado deliberado de que trata aqui mereceria “mais
severo castigo” ( 10.29). É difícil imaginar um castigo pior do que a
morte por apedrejamento; ainda assim, quem abandonasse a
comunhão com os irmãos para identificar-se com um ritual
ultrapassado mereceria tal pena. A razão é que quem se
identificasse com a geração de Israel que deliberadamente rejeitou
Jesus Cristo como Salvador e Senhor estaria, na realidade, tolerando
esse pecado. “Pisou aos pés” refere-se a um desprezo flagrante ao
Filho de Deus. Além disso, à luz das informações que estava
recebendo por meio dessa carta, esse pecador estaria equiparando o
sangue que o santificara com o sangue comum dos sacrifícios
veterotestamentários. Dessa forma, sua atitude estaria sugerindo
que o sangue de Cristo não seria em absolutamente nada superior
ao sangue de animais.
Por mais que devamos reagir com sensibilidade e amor àqueles entre nós
que lutam contra o pecado, também devemos estar prontos e dispostos a
interpelar com honestidade e clareza quem deliberadamente escolhe uma
vida de pecado constante. O pecado sempre tem consequências, e estas
podem ser extremamente desagradáveis e dolorosas para um filho de
Deus rebelde.
Por fim, esse comportamento indicaria hostilidade ao Espírito
Santo, por cujo ministério gracioso a pessoa tinha sido levada à fé
em Jesus Cristo. A palavra “pois” no versículo 30 aponta a razão
pela qual é preciso que haja juízo para o pecado deliberado, e essa
razão deriva do caráter de Deus. Ao citar Deuteronômio 32.35-36, o
autor reitera um princípio muito bem definido. Deus é um Deus justo,
e, quando sua santidade é violada, o caráter de Deus exige que haja
punição para o culpado. Deus não pode e não irá ignorar o pecado
deliberado. E o autor lembra a quem estivesse considerando essa
decisão de que “terrível coisa é cair nas mãos do Deus vivo” ( 10.31).
Quem se identificasse com a nação sob juízo não seria
pessoalmente considerado objeto desse juízo, mas, por causa de
sua identificação, não escaparia das consequências desse juízo.
Uma palavra de encorajamento ( 10.32-39)

10.32-39 Lembrem-se dos primeiros dias, depois que vocês foram
iluminados, quando suportaram muita luta e muito sofrimento. Algumas
vezes vocês foram expostos a insultos e tribulações; em outras ocasiões
fizeram-se solidários com os que assim foram tratados. Vocês se
compadeceram dos que estavam na prisão e aceitaram alegremente o
confisco dos seus próprios bens, pois sabiam que possuíam bens
superiores e permanentes. Por isso, não abram mão da confiança que
vocês têm; ela será ricamente recompensada. Vocês precisam
perseverar, de modo que, quando tiverem feito a vontade de Deus,
recebam o que ele prometeu; pois em breve, muito em breve “Aquele que
vem virá e não demorará. Mas o meu justo viverá pela fé. E, se
retroceder, não me agradarei dele”. Nós, porém, não somos dos que
retrocedem e são destruídos, mas dos que creem e são salvos.
Como forma de encorajá-los, o escritor menciona agora os
sofrimentos que seus leitores já tinham suportado por causa de sua
identificação com Cristo. Logo depois de cortar os laços com a antiga
ordem ao se batizarem, começaram as dificuldades. Eles foram
censurados e perseguidos. Alguns problemas os afetavam
diretamente, enquanto outros eram indiretos, pelo fato de se
identificarem com aqueles que eram maltratados. O próprio autor era
um dos que, depois de chegar a Cristo, tinha recebido a compaixão
deles enquanto esteve encarcerado. Tinham passado por provações
pessoais; e, ao serem testados em aspectos materiais, tinham
reagido com alegria. As posses materiais que tinham foram
consideradas insignificantes em comparação com os “bens...
permanentes” reservados para eles no céu. Tudo o que tinham
suportado com alegria e sacrifício era prova de seu “amor” e “boas
obras” ( 10.24). Tudo isso era evidência da genuinidade de sua fé em
Jesus Cristo e uma manifestação da obra da fé em sua vida.
Agora o escritor faz uma exortação baseada na experiência prévia
de seus leitores com a caminhada da fé. Assim como os sustentara
em suas privações do passado, a fé poderia e iria sustentá-los nas
experiências do presente. A expressão traduzida por “abram mão” é
muito forte. Significa algo como “jogar fora” ou “jogar para longe”. Por
isso, seria possível verter o versículo assim: “Não joguem fora, como
se não tivesse valor, a ousadia que vocês já tinham adotado”. As
provações que enfrentavam eram parte da vida da fé. Portanto, não
precisavam de mais fé, pois esta já tinha se provado suficiente no
passado. Mas precisavam de paciência, de forma que, por meio da
perseverança decorrente de sua fé, pudessem por fim obter o que
lhes tinha sido prometido.
A Palavra de Deus sempre fala com grande respeito daqueles que
sofreram por causa de sua fé. Embora esse não seja um caminho que
costumamos escolher para nós mesmos, podemos sempre considerar
que é um privilégio e uma honra ser chamado para sofrer zombaria,
isolamento ou perseguição por causa da nossa fé em Cristo.
Para ilustrar esse ponto, o autor cita Habacuque 2.3-4. O profeta
tinha expressado sua preocupação por causa do pecado tão
evidente em sua nação. Deus parecia não estar notando aquilo, pois
os erros aparentemente não estavam sendo julgados. Mas o Senhor
respondeu prometendo que julgaria a nação enviando os caldeus
para lutar contra ela. Esse povo seria instrumento de Deus para levar
o juízo. Embora houvesse um adiamento para dar ao povo a chance
de se arrepender, o juízo era certo. Enquanto aguardavam pelo reto
juízo sobre os culpados, no entanto, os justos precisavam viver pela
fé ( Hc 2.4). A aplicação é que os justos precisam viver pela fé na
fidelidade de Deus . Ainda que o juízo sobre a nação incrédula
demore e os crentes passem por perseguição, eles precisam viver
pela fé. O profeta prevê que alguns talvez não vivam pela fé, mas
optem por retroceder. A palavra “retrocedem” implica a ideia de
encolher-se de medo ou covardia. Quem age assim com certeza não
está andando pela fé. Seu retrocesso seria considerado um ato de
desobediência decorrente de sua incredulidade.
O escritor continua lembrando do pecado de Israel em Cades-
Barneia. Diante deles estava a terra e a vida de paz e descanso de
que, em obediência às ordens de Deus, deveriam se apropriar pela
fé. Mas a geração redimida não respondeu com fé às promessas de
Deus, mas se rebelou por causa de sua incredulidade. O desagrado
de Deus em relação a quem se recusava a viver pela fé resultou no
juízo decretado sobre eles. Embora não perdessem seu status de
salvos, perderam as bênçãos que só podiam ser conseguidas pela
fé.
No versículo 39, o escritor declara sua confiança de que seus
leitores não repetirão o pecado de seus antepassados em Cades-
Barneia, recusando-se a viver pela fé e perdendo assim as bênçãos
que Deus dá a quem anda pela fé. Ele se identifica com eles, e,
embora alguns entendam que o versículo 39 se dirige a não crentes,
a identificação do escritor com seus leitores parece não deixar
dúvidas de que eles devem ser vistos como crentes. Os “que
retrocedem” seriam aqueles que estão deixando de reunir-se como
igreja ( 10.25). Deixar a reunião da igreja para identificar-se com os
cultos do templo a fim de escapar da perseguição não seria um ato
de fé. Seria uma declaração pública de que não acreditavam que
Deus poderia ou iria sustentá-los em suas provações e que
precisavam de uma solução diferente para suas dificuldades.
Embora Israel certamente tivesse uma responsabilidade maior em
obedecer a Deus por causa da Palavra que lhe foi confiada, o Senhor
nunca trata o pecado nacional de forma leviana. Para nós, mais do que
um chamado ao ativismo político, isso deveria ser uma ordem para
chamar as pessoas da nossa nação ao arrependimento e à fé em Cristo,
bem como para sermos ousados na proclamação das consequências que
possivelmente enfrentaremos se continuarmos a ostentar nosso desprezo
nacional pelas coisas de Deus. E, se essa é uma responsabilidade que
você leva a sério, então prepare-se para o privilégio de ser ridicularizado
em nome de Deus!
Muitos acreditam que essa exortação se dirige a não crentes
porque o autor diz que eles estariam retrocedendo à “perdição” (v.
39, NAA), o que em geral se refere à punição eterna para os não
salvos. No entanto, aqui o autor usa essa mesma palavra para falar
do extraordinário juízo que em breve cairia sobre Jerusalém ( Lc
21.24). Aqui “perdição” é usada para a “terrível expectativa de juízo e
de fogo intenso que consumirá os inimigos de Deus” ( 10.27).
A alternativa ao retrocesso é fé. O autor está confiante de que
seus leitores são os “que creem”. As provas de sua fé já foram
apresentadas nos versículos 32-34. Quem retrocede, então, seriam
aqueles que – ainda que antes tenham andado pela fé – não
continuavam a fazê-lo. A evidência de que abandonaram o caminho
da fé é o fato de deixarem a reunião da igreja, identificando-se assim
novamente com uma nação sob juízo iminente. Mas o escritor tem
confiança de que, não importando a tentação que tenham enfrentado
para abandonar a vida de fé, eles continuarão a andar pela fé e
estarão no grupo dos que “são salvos”. Uma vez que ele se dirige a
cristãos cuja fé foi validada por suas obras, a salvação à qual o autor
se refere aqui não pode ser o ato salvífico inicial, mas deve referir-se
à libertação das consequências da incredulidade.
Às vezes, podemos pensar que os obstáculos que enfrentamos – aquilo
que nos impede de continuar em direção à maturidade – são muito
maiores do que o que conseguiríamos superar. Não estamos sozinhos
nisso! Muitos santos de Deus encararam obstáculos aparentemente
insuperáveis em sua caminhada de fé. É por isso que o autor passará a
citar uma lista impressionante de crentes que lidaram com impedimentos
desse tipo e que os superaram pela fé na capacidade de Deus em
cumprir suas promessas.
O raciocínio do autor aqui é muito parecido com o que ele já
apresentou anteriormente no capítulo 6. Todas as bênçãos espirituais
que seus leitores tinham experimentado validavam a genuinidade de
sua fé. Mas, se sua caminhada de fé fosse interrompida e não
continuassem em direção à maturidade, eles sofreriam as
consequências de abandonar a vida de fé. Assim, o que eles
precisavam não era chegar à fé, mas continuar a andar por ela e
permitir que ela produzisse seu fruto, a saber, uma perseverança
paciente.
Exemplos de uma vida de fé ( 11.1-40)

Depois das exortações e advertências encontradas no capítulo 10,
que o escritor encerrou com um toque de clarim convocando a viver
pela fé, ele começa, no capítulo 11, a desfilar uma “tão grande
nuvem de testemunhas” ( 12.1), destinada a ilustrar como os cristãos
que vivem pela fé podem perseverar com paciência. Ele introduz
esse grande tema mostrando a ligação entre fé e perseverança.
O produto da fé ( 11.1)
11.1 Ora, a fé é a certeza daquilo que esperamos e a prova das coisas
que não vemos.
Nessa introdução tão familiar, em vez de tentar definir a fé em si, o
autor procura mostrar a conexão entre fé e paciente perseverança.
Esse versículo está intimamente ligado com 10.35-39. A palavra “fé”,
em especial, estabelece uma conexão com os versículos 38-39. O
autor apresentara a necessidade de perseverar ( 10.35), citando
Habacuque 2.3-4. Ao fazer isso, presume que fé envolve
perseverança. Em seguida, passa a 11.1 para mostrar que a fé olha
para a frente, para o futuro, para o que se espera e crê. Uma vez que
o futuro, com todas as suas esperanças, ainda não se concretizou,
isso envolve perseverança. Assim, o autor não está tentando definir
fé, pois esse conceito já estava tão claro para seus leitores que
dispensava uma definição aqui. Antes, ele mostra que quem vive
pela fé tem paciência para perseverar.
Uma vez que no original a palavra “fé” aparece sem artigo, ela se
refere ao princípio em si, não à fé cristã em especial. Mostra assim
que fé lida com o que está no futuro, as coisas que esperamos, mas
que ainda não se concretizaram. A palavra “certeza” era usada, na
literatura grega, para títulos de propriedade. O título em si não tem
valor, mas é uma garantia da posse. A realidade da posse não é
estabelecida pelo título, mas este a certifica. Da mesma forma, a fé
não estabelece a realidade do que se espera, mas reconhece o que
se espera. Precisamos ter o cuidado de não interpretar o uso dessa
palavra como indicando que a realidade objetiva depende da fé da
pessoa, pois isso não é verdade. Embora alguns asseverem que
“crer torna realidade”, não é isso que o autor sugere. É melhor
interpretar a palavra “certeza” como significando garantia, confiança
ou segurança (cf. 2Co 9.4; 11.17; Hb 3.14). Assim, fé é o que dá
confiança ou segurança a respeito do que se espera. E isso inclui
tudo o que as promessas de 10.36-39 abrangem.
Na Escritura, “esperança” nunca é apenas um desejo, um sonho,
uma fantasia. Esperança é a confiança segura que domina o filho de
Deus que, pela fé, agarra-se às promessas do Senhor e se apropria
pessoalmente delas. A esperança precisa de uma base, e na
Escritura o alicerce da esperança sempre é aquilo que Deus
prometeu. A palavra “prova” inclui a ideia de convicção, um firme
sentimento de segurança. Essa convicção refere-se a coisas que
ainda estão no futuro, pois “não [as] vemos”. Se, pela fé, temos
certeza, confiança e convicção, a necessidade nos levará a
perseverar com paciência até obtermos o que esperamos com tanta
firmeza.
Talvez o clichê cristão de “ter uma mente tão direcionada para o céu que
a pessoa não serve para a terra” não se sustente. De acordo com essa
passagem, nossa habilidade para ser “úteis na terra” para a causa de
Cristo baseia-se inteiramente naquilo que nossa mente sabe ser verdade
a respeito da nossa posição “celestial”. Com base no que é verdade do
ponto de vista celestial, podemos viver vitoriosamente aqui no âmbito
terreno.
Ilustrações da fé ( 11.2-3)
11.2-3 Pois foi por meio dela que os antigos receberam bom testemunho.
Pela fé entendemos que o universo foi formado pela palavra de Deus, de
modo que aquilo que se vê não foi feito do que é visível.
No versículo 2, o autor faz uma declaração resumida que será
demonstrada no restante desse capítulo. Ele usa o termo “antigos”
como sinônimo para os patriarcas judeus. A história do Antigo
Testamento testifica que os ancestrais dos leitores receberam uma
promessa de Deus, apropriaram-se dela pela fé e então
perseveraram pacientemente até que ela estivesse cumprida. Em
momento algum, as promessas se concretizaram sobre outra base.
Ele não está dizendo que os antepassados deram testemunho da
vida de fé; antes, que sua forma de vida pela fé foi observada por
outras pessoas.
Para a fé, é necessário que ela opere igualmente tanto em relação
ao que está no passado quanto ao que está no futuro. Não havia
testemunhas humanas presentes no momento da Criação. Por isso,
precisamos depositar nossa fé no testemunho do Criador a respeito
da forma pela qual os mundos foram moldados. Vê-se isso de modo
vívido no discurso de Deus a Jó, quando o Senhor perguntou: “Onde
você estava quando lancei os alicerces da terra?” ( Jó 38.4a).
Evidentemente, as hostes angelicais presenciaram a obra da criação,
já que Jó 38.7 menciona especificamente “as estrelas matutinas” e
“os anjos” como testemunhas. Mas os anjos nunca contaram aos
homens o que viram ali, por isso não fomos chamados a depositar
nossa fé na palavra deles. No entanto, ao longo de toda Escritura
Deus deu testemunho de que tudo veio à existência por ordem dele.
É nesse fato que somos chamados a crer. A credibilidade da palavra
a respeito da criação na qual devemos crer baseia-se na pessoa que
fez essa revelação. No âmbito natural, é impossível que algo venha a
existir do nada. Mas o Deus em cuja palavra devemos crer é um
Deus que pôde trazer do nada todos os seres à existência. Um Deus
tão poderoso é digno de nossa fé.
Mais uma vez, a Bíblia estabelece uma conexão direta entre o fato de que
Deus criou todas as coisas, conforme o registro de Gênesis 1, e a fé do
crente em relação à credibilidade de Deus. Cristãos confessos que
procuram menosprezar o relato de Gênesis ou que comprometem sua fé
nele estão, na realidade, comprometendo sua fé na credibilidade de Deus
e de sua palavra. Não se pode desconsiderar isso.
Se a fé é suficiente para o que já está no passado, certamente
basta também para o que ainda está no futuro. “Ninguém jamais viu
a Deus” ( Jo 1.18), e mesmo assim cremos que ele existe com base
em tudo o que criou, de forma que a mera existência da criação
continua a falar da realidade da pessoa infinita que é seu Autor.
Mesmo sem ter visto a Deus, pela fé sabemos que ele existe.
Exemplos de fé ( 11.4-40)
Fé exemplificada no período pré-patriarcal ( 11.4-7)
11.4-7 Pela f é Abel ofereceu a Deus um sacrifício superior ao de Caim.
Pela fé ele foi reconhecido como justo, quando Deus aprovou as suas
ofertas. Embora esteja morto, por meio da fé ainda fala. Pela fé Enoque
foi arrebatado, de modo que não experimentou a morte; “e já não foi
encontrado, porque Deus o havia arrebatado”, pois antes de ser
arrebatado recebeu testemunho de que tinha agradado a Deus. Sem fé é
impossível agradar a Deus, pois quem dele se aproxima precisa crer que
ele existe e que recompensa aqueles que o buscam. Pela fé Noé, quando
avisado a respeito de coisas que ainda não se viam, movido por santo
temor, construiu uma arca para salvar sua família. Por meio da fé ele
condenou o mundo e tornou-se herdeiro da justiça que é segundo a fé.
O primeiro exemplo de fé que o autor cita é Abel. Ele não foi o
primeiro a exercitar fé, pois Adão creu na promessa de Deus quando
deu à mulher o nome de Eva, “pois ela seria mãe de toda a
humanidade” ( Gn 3.20). Mas o escritor destaca um evento
específico da vida de Abel – o sacrifício que ele trouxe a Deus ( Gn
4.4). Esse sacrifício é descrito como sendo “superior”, o que pode se
referir à qualidade da oferta. A palavra também poderia significar
“mais abundante”, enfatizando a quantidade que ele sacrificou.
Aparentemente, os sacrifícios tanto de Abel quanto de Caim foram
oferecidos como atos de adoração. Ambos reconheceram sua
obrigação como criaturas diante do Criador. Mais tarde, segundo a
Lei levítica, a pessoa podia adorar a Deus por meio de um sacrifício
animal (o holocausto de Lv 1 ou a oferta de comunhão de Lv 3), ou
por meio de uma oferta de cereal ( Lv 2). Tanto o sacrifício animal
quanto o cereal eram perfeitamente aceitáveis a Deus como atos de
adoração. Por isso, quando Caim ofereceu seu sacrifício – que tinha
custado bem mais esforço do que o sacrifício de Abel –, ele poderia
ter sido aceito. No entanto, o sacrifício de Caim foi oferecido por
obrigação e sem fé , enquanto o sacrifício de Abel, ao mesmo tempo
que reconhecia sua obrigação, foi oferecido em fé . Dessa forma, o
escritor de Hebreus enfatiza o fato de que a obrigação de Abel foi
substituída pela fé ( Hb 11.4). Abel não foi justificado por causa de
seu sacrifício, mas por causa da fé que produziu obediência. Por
isso, foi declarado justo. Deus viu seu sacrifício como evidência de
sua fé. Mesmo que isso tenha acontecido há muito tempo, Abel
continua dando testemunho de que a fé produz obediência e que
adoração oferecida a Deus pela fé é aceitável.
Enoque é o próximo que dá testemunho da vida de fé ( 11.5-6).
Pela fé, ele andou em comunhão com Deus, e sua fé produziu uma
justiça que agradou ao Senhor. Mesmo vivendo em uma época
corrupta que caminhava a passos largos para o juízo pelo Dilúvio,
Enoque não se conformou com os padrões da sua época, mas
andou de acordo com os padrões da justiça de Deus. Sua fé
produziu uma vida que agradou tanto a Deus que este o trasladou
para a sua presença sem que ele passasse pela morte física.
Enoque não pregou uma mensagem que chamava os homens à fé;
antes, outros deram testemunho do fato de que, pela fé, Enoque
levara uma vida que agradou a Deus. O escritor toma o cuidado de
deixar claro que a única forma possível de andar de modo agradável
a Deus é caminhar pela fé. Por isso, o versículo 6 destaca o conceito
de que “sem fé é impossível agradar a Deus”. Quem quer viver de
forma que agrade a Deus precisa, em primeiro lugar, crer que ele
existe e depois acreditar que Deus tem comunhão com aqueles que
procuram agradar-lhe pela fé. Sem esses dois conceitos básicos,
ninguém procuraria andar pela fé.
Noé é o próximo personagem do período pré-patriarcal que recebe
nossa atenção. Deus disse-lhe: “Darei fim a todos os seres humanos,
porque a terra encheu-se de violência por causa deles. Eu os
destruirei com a terra” ( Gn 6.13). Noé acreditou no Senhor, ainda
que a ação prometida por Deus estivesse em um futuro distante. A
causa para seu temor reverente a Deus era sua fé. Ele a demonstrou
por sua obediência, ao passar à construção da arca de acordo com o
plano que Deus lhe revelara ( Gn 6.14-22). A obediência de Noé
pôde ser vista no empreendimento da construção da arca, que
decretou o juízo sobre sua geração desobediente. A obediência de
Noé condenou a desobediência das pessoas. Não foi sua obediência
que lhe deu justiça como herança; antes, sua fé no Deus que
anunciara o juízo produziu justiça, que o Senhor lhe creditou por sua
fé.
Dessa forma, no período pré-patriarcal, Abel demonstrou sua fé
quando reconheceu sua obrigação para com o Criador; a fé de
Enoque ficou clara em sua comunhão com Deus; e a fé de Noé
manifestou-se em sua obediência às ordens do Senhor.
Fé exemplificada no período patriarcal ( 11.8-22)
11.8-22 Pela fé Abraão, quando chamado, obedeceu e dirigiu-se a um
lugar que mais tarde receberia como herança, embora não soubesse para
onde estava indo. Pela fé peregrinou na terra prometida como se
estivesse em terra estranha; viveu em tendas, bem como Isaque e Jacó,
co-herdeiros da mesma promessa. Pois ele esperava a cidade que tem
alicerces, cujo arquiteto e edificador é Deus. Pela fé Abraão – e também a
própria Sara, apesar de estéril e avançada em idade – recebeu poder
para gerar um filho, porque considerou fiel aquele que lhe havia feito a
promessa. Assim, daquele homem já sem vitalidade originaram-se
descendentes tão numerosos como as estrelas do céu e tão incontáveis
como a areia da praia do mar. Todos esses viveram pela fé e morreram
sem receber o que tinha sido prometido; viram-no de longe e de longe o
saudaram, reconhecendo que eram estrangeiros e peregrinos na terra.
Os que assim falam mostram que estão buscando uma pátria. Se
estivessem pensando naquela de onde saíram, teriam oportunidade de
voltar. Em vez disso, esperavam eles uma pátria melhor, isto é, a pátria
celestial. Por essa razão Deus não se envergonha de ser chamado o
Deus deles e lhes preparou uma cidade. Pela fé Abraão, quando Deus o
pôs à prova, ofereceu Isaque como sacrifício. Aquele que havia recebido
as promessas estava a ponto de sacrificar o seu único filho, embora Deus
lhe tivesse dito: “Por meio de Isaque a sua descendência será
considerada”. Abraão levou em conta que Deus pode ressuscitar os
mortos e, figuradamente, recebeu Isaque de volta dentre os mortos. Pela
fé Isaque abençoou Jacó e Esaú com respeito ao futuro deles. Pela fé
Jacó, à beira da morte, abençoou cada um dos filhos de José e adorou a
Deus, apoiado na extremidade do seu bordão. Pela fé José, no fim da
vida, fez menção ao êxodo dos israelitas do Egito e deu instruções acerca
dos seus próprios ossos.
O Dilúvio em Gênesis e o papel de Noé nele é outro episódio de Gênesis
1–11 que o autor de Hebreus interpreta de forma literal e sem qualquer
questionamento. É interessante que a credibilidade dessa passagem
esteja perpetuamente sob fogo cerrado do mundo, enquanto a própria
Bíblia usa o mesmo trecho crucial como base para grande parte do que
ensina sobre a natureza de Deus e a fé dos seguidores que confiam nele.
Agora o autor apresenta acontecimentos da vida de Abraão (Abrão)
a fim de mostrar que a fé dele produziu obediência ao Deus que lhe
fez as promessas. Deus manifestou-se a um pagão, que vivia em
uma família pagã, em um país pagão ( Js 24.2). O Senhor
convenceu Abraão a segui-lo pela fé. Estêvão conta que o Deus
glorioso apareceu a Abraão enquanto ele ainda morava na sua terra
natal ( At 7.2). As promessas que o Senhor lhe fez não foram, em si
mesmas, suficientes para começar uma longa viagem sem saber
para onde iria; mas a revelação da glória que pertence ao Deus que
faz as promessas bastou para chamar Abraão a crer nele. E essa fé
produziu obediência imediata. Essa obediência foi acompanhada por
perseverança e paciência, pois, antes de entrar na Terra Prometida,
Abraão precisou realizar uma jornada que cobriu quilômetros
infindáveis e durou vários anos. A fé de Abraão não era cega, ainda
que não soubesse para onde ia; afinal, a fé dele não estava
fundamentada na terra, mas no Deus que lhe prometera terra e
descendentes. E, como sua fé estava depositada em uma pessoa
tão gloriosa, não dá para chamá-la de cega. A viagem de Abraão foi
uma jornada de fé que o tirou de Ur, passando por Harã junto ao
Eufrates, até finalmente chegar a Canaã, que Deus então revelou ser
a terra que ele havia prometido ( Gn 12.6-7).
Embora os cananeus vivessem em cidades, Abraão contentou-se
em morar em tendas ( Hb 11.9). O habitante da cidade considera-se
residente permanente, enquanto aquele que mora em tendas se vê
como residente temporário. Mesmo tendo recebido a terra de Canaã
por decreto de Deus, Abraão se considerava estrangeiro em terra
estranha. Embora isso pareça indicar incredulidade da parte de
Abraão em relação à posse da terra que Deus lhe dera, na verdade
essa atitude revela que havia algo inerente à promessa de Deus que
Abraão tinha entendido e pela qual esperava pela fé. É o que aponta
o fato de que Abraão “esperava a cidade que tem alicerces, cujo
arquiteto e edificador é Deus” ( 11.10). A cidade que Deus prometera
a Abraão não seria construída na terra de Canaã que o Senhor lhe
dera, mas seria uma cidade celestial, na qual Abraão por fim
habitaria junto ao Deus que lhe fizera as promessas nas quais crera (
Hb 12.22-24). Como essa cidade celestial era seu destino maior,
Abraão se considerava apenas um residente temporário de Canaã.
Essa era a terra pela qual ele passaria em sua caminhada para o
que Deus lhe prometera. Por isso, vemos que a fé de Abraão em
Deus produziu obediência imediata. Essa obediência incluía paciente
perseverança, pois a jornada foi longa. E, até mesmo quando se
assentou na terra da promessa, ele foi chamado a perseverar com
paciência, pois aquele lugar não era seu destino definitivo. Pela fé,
ele esperaria pelo cumprimento de tudo o que Deus lhe prometera.
É interessante que o escritor não dirija nossa atenção para o
grande exemplo da fé de Abraão registrado em Gênesis 15, onde
Abraão, em resposta à promessa de Deus de que lhe daria um filho,
“creu no SENHOR , e isso lhe foi creditado como justiça” ( Gn 15.6). Se
o escritor estivesse se dirigindo a descrentes, a fim de levá-los à fé
salvadora em Cristo, dificilmente poderia ter deixado de lado o
resultado da fé de Abraão que criou a base para que Deus o
declarasse publicamente como justo (isto é, aceitável a Deus). Mas,
uma vez que o escritor fala com crentes e deseja chamar a atenção
deles para a obediência e perseverança produzidas pela fé de
Abraão, ele dirige seu foco para os incidentes específicos em que
essa fé e obediência de Abraão são demonstradas com maior
clareza.
Em seguida, ele apresenta Sara como alguém cuja fé na promessa
de Deus produziu paciência para perseverar. Logo no começo de seu
relacionamento com Abraão, Deus lhe prometera que faria dele uma
grande nação. Isso significava que Abraão precisaria ter um filho.
Essa promessa permaneceu em primeiro plano na mente de Abraão
( Gn 15.1-4). Quando Sara, que sempre tinha sido estéril ( Gn 16.1),
percebeu que não tinha condições de dar a Abraão o filho pelo qual a
promessa de Deus se realizaria, e crendo que essa promessa
precisava se cumprir, ofereceu sua escrava para que fosse
concubina do marido. Foi a fé de Sara na promessa que levou a essa
solução errada, e dessa união nasceu Ismael. Naquela época,
Abraão estava com 86 anos ( Gn 16.16). Cerca de 13 anos depois,
quando Abraão já tinha 99 ( Gn 17.1), Deus reiterou sua aliança com
ele ( Gn 17.4-8) e reafirmou a promessa de que Abraão seria pai do
filho da promessa por meio de Sara ( Gn 17.15-16).
Nossa fé frequentemente é testada quando nossas circunstâncias
presentes parecem totalmente contrárias ao que Deus nos revelou por
meio de sua Palavra. Foi exatamente essa situação que Abraão
enfrentou, mas mesmo assim ele não caiu no erro de “duvidar à noite do
que Deus lhe disse de dia”. Em vez disso, ele levou sua vida em
conformidade com o que Deus dissera. Essa é, em essência, a lição de
Hebreus 11.
Do ponto de vista humano, um nascimento assim seria impossível.
Se Sara tivesse concebido imediatamente, a criança teria nascido
quando Abraão estivesse com 100 anos e Sara, com 90 ( Gn 17.17).
Isso seria fisicamente inviável. Quando Abraão ofereceu Ismael
como opção para que a promessa original se cumprisse, Deus o
rejeitou e garantiu que o filho da promessa viria por intermédio de
Sara ( Gn 17.19). E ainda revelou o momento específico em que
essa criança nasceria ( Gn 17.21). Aparentemente, embora Sara
conhecesse a promessa original e soubesse a respeito da revelação
de Deus de que ela seria a mãe do filho prometido, sua esterilidade (
Gn 16.1) e idade avançada ( Gn 18.11-12) levaram sua fé a vacilar.
Para fortalecê-la, Deus enviou mensageiros angelicais para reafirmar
o que lhe revelara anteriormente por meio de Abraão. Prometeu que
“Sara, sua mulher, terá um filho” ( Gn 18.10). Sara ouviu a
mensagem e reagiu com uma risada. Quando Abraão riu ao ouvir a
mensagem de Deus ( Gn 17.17), isso foi uma reação de alegria, pois
ele acreditou no que o Senhor lhe dissera. Já a risada de Sara era de
incredulidade, pois ela só conseguia pensar em sua esterilidade e
idade. Não olhou para além das circunstâncias, para o poder de
Deus que era suficiente para cumprir o que ele prometera ( Gn
18.14). Nesse momento, Sara certamente não estava respondendo
com fé à promessa de Deus. Era preciso que tanto Abraão quanto
Sara cressem na mensagem, por isso tornou-se necessário
fortalecer aquela fé hesitante.
Deus honra a motivação certa executada com métodos errados?
Aparentemente sim, embora possa permitir que os métodos errados
sigam seu curso e produzam seus resultados infelizes. Se você se viu em
uma enrascada, a despeito de seu desejo genuíno de agradar a Deus e
servir-lhe de forma obediente, não perca o ânimo. A fé de Sara na
promessa de Deus, ainda que mal aplicada no incidente com Hagar, foi
significativa o bastante para que Deus a incluísse nessa “galeria da fé”.
Ao entregar a mensagem sobre o nascimento de Isaque, os anjos
também anunciaram juízo sobre Sodoma e Gomorra. Em seguida,
deixaram Abraão e Sara e foram até Sodoma e Gomorra para
destruir essas cidades perversas ( Gn 19.13). Como Ló não teve
tempo para se preparar para a fuga ( Gn 19.15), podemos concluir
que o juízo sobre Sodoma e Gomorra se concretizou poucos dias
depois. E não apenas isso: Abraão e Sara tiveram a oportunidade de
ver a destruição das cidades ( Gn 19.27-28). Assim, a mensagem
dos anjos para Abraão e Sara tinha duas partes. Primeiro, Sara
conceberia e daria à luz um filho; segundo, Sodoma e Gomorra
seriam destruídas. A conclusão então é que, se Deus cumpriu uma
das partes de sua promessa de forma literal, eles poderiam confiar
em que ele faria o mesmo com a outra parte. Assim, a destruição das
cidades apoiou e fortaleceu a fé de Sara na promessa de Deus.
O escritor de Hebreus deixa muito claro que o nascimento de
Isaque foi resultado da fé de Sara e que o Senhor a levou a olhar
para além das circunstâncias contrárias, para o Deus que fizera as
promessas. Assim, Sara foi levada ao ponto em que “considerou fiel
aquele que lhe havia feito a promessa” ( Hb 11.11). É óbvio que
passou um longo tempo entre a primeira promessa sobre o filho ( Gn
12.2) até que ele de fato nascesse ( Gn 21). Também houve um
período mais longo entre a confirmação da promessa por parte de
Deus ( Gn 17.15-19) e o nascimento em si. Isso testou a fé de
Abraão e Sara, e eles demonstraram paciente perseverança
enquanto esperavam pelo cumprimento da promessa durante esse
tempo de provação.
Os descendentes de Abraão, aos quais o autor da carta escreve,
eram parte desse cumprimento. Deus prometera a Abraão que seus
descendentes seriam incontáveis como a areia da praia ou as
estrelas no céu ( Gn 13.16; 15.5; 22.17; 26.4). Mas o autor deixa
claro que a fé de Abraão e Sara olhava para além do nascimento de
Isaque, pois esse nascimento não cumpriu tudo o que Deus lhes
prometera. Até o nascimento de Isaque, eles continuaram vivendo de
acordo com a regra da fé, ou sob sua influência e conforme seu
princípio. Até o fim de seus dias, havia aspectos da promessa pelos
quais eles continuavam esperando. É evidente que a fé produziu
neles perseverança paciente e contínua.
Como o escritor tinha dito antes, eles “esperava[m] a cidade que
tem alicerces, cujo arquiteto e edificador é Deus” ( Hb 11.10). Mesmo
que não tivessem entrado naquela cidade prometida, tinham certeza
de que ela existia e que eles mesmos tinham direito a ela. Essa
certeza era resultado de sua fé, e isso mudou sua atitude em relação
à terra na qual viviam. Ela lhes fora dada como posse permanente
(Gn 12.7), e ainda assim eles se consideravam “estrangeiros e
peregrinos” ( Hb 11.13). Reconheciam que estavam em terra
estranha, pois a cidade prometida é que era sua posse permanente.
Como peregrinos, não tinham posse permanente da terra na qual
viviam, nem cidadania aqui, pois sua verdadeira cidadania estava
naquela cidade celestial prometida (cf. Fp 3.20). Não viam a
Mesopotâmia como sua pátria, embora não houvesse nenhum
impedimento ao seu retorno para lá. Pela fé, contentaram-se em
morar como estrangeiros e peregrinos em Canaã, esperando pelo
cumprimento definitivo do que Deus lhes assegurara. Pela fé,
esperaram por esse cumprimento e perseveraram com paciência.
Por causa da fé deles, Deus identificou-se de tal forma com
Abraão que, ao falar com os descendentes deste, apresentou-se ao
longo de todo o livro de Êxodo como “o Deus de Abraão , de Isaque
e de Jacó” ( Êx 3.16, ênfase acrescentada). A prova de que Deus se
identifica com quem anda pela fé aparece na explicação “lhes
preparou uma cidade” ( Hb 11.16). Em resposta à fé deles, Deus
preparou uma cidade na qual os identificará consigo mesmo ( 12.22-
24).
Isso deveria servir de encorajamento para quem entende os resultados
animadores e motivadores do estudo da profecia bíblica. A revelação do
Senhor sobre aquela “cidade que tem alicerces, cujo arquiteto e edificador
é Deus” está muito mais completa hoje do que nos dias de Abraão; dessa
forma, podemos extrair do nosso estudo a respeito das coisas futuras o
mesmo tipo de certeza e esperança que aqueles dois santos tinham.
Enquanto aguardava pelo cumprimento definitivo da promessa de
Deus, Abraão mostrou perseverança e paciência pela fé ao obedecer
à ordem do Senhor de oferecer-lhe em sacrifício o filho prometido.
Isso demonstra com muita nitidez a obediência da fé de Abraão.
Deus tinha deixado muito claro que a aliança feita com Abraão só
poderia se cumprir por intermédio de Isaque ( Gn 17.19). Por isso,
Abraão deve ter estranhado muito a ordem divina: “Tome seu filho,
seu único filho, Isaque, a quem você ama, e vá para a região de
Moriá. Sacrifique-o ali como holocausto num dos montes que lhe
indicarei” ( Gn 22.2). Embora Abraão não tivesse percebido isso,
essa ordem destinava-se a testar não apenas a sua fé, mas também
a obediência derivada dessa fé. A prova não era tanto para saber se
ele obedeceria a Deus, mas se ele acreditaria que Deus cumpriria
suas promessas, apesar da morte do único por meio do qual elas
poderiam se cumprir.
A fé de Abraão não vacilou, e sua obediência foi imediata. Ele
conseguia acreditar que a promessa se cumpriria por meio de Isaque
porque “levou em conta que Deus pode ressuscitar os mortos” ( Hb
11.19). Como a determinação era oferecer Isaque em holocausto ( Lv
1.1-17), não se tratava de um sacrifício para a expiação de algum
pecado, mas de um ato de adoração a Deus. E a obediência de
Abraão foi, em si mesma, adoração aceitável. Assim, baseado na
vida de Abraão, o escritor expressa o desejo de que seus leitores
“imitem aqueles que, por meio da fé e da paciência, recebem a
herança prometida” ( Hb 6.12) e mostrem a mesma perseverança e
obediência como resultado de sua fé.
A aliança prometida a Abraão foi confirmada a Isaque ( Gn 26.1-5).
Isaque designou Jacó como o herdeiro escolhido das promessas e
lhe deu a bênção ( Gn 27.26-29). E, embora Esaú devesse ser servo
de Jacó, Isaque também o abençoou ( Gn 27.38-40). Da mesma
forma, Jacó escolheu José como seu herdeiro ( Gn 37.3) e abençoou
seus filhos antes de morrer ( Gn 48.10-22). Em cada um desses
momentos históricos, a promessa original de Deus e a aliança com
Abraão são reiteradas, lembrando que Deus deu Canaã a Abraão e
seus descendentes como sua posse incondicional e eterna. Cada
patriarca que abençoou a geração seguinte fez isso pela fé,
prevendo o cumprimento final da aliança de Deus. Assim, a fé
resultou em paciente perseverança.
Pouco antes de morrer, José confirmou sua fé na promessa de
Deus ao dizer: “... Deus certamente virá em auxílio de vocês e os
tirará desta terra, levando-os para a terra que prometeu com
juramento a Abraão, a Isaque e a Jacó” ( Gn 50.24). Por causa
dessa fé em Deus, ele tinha tanta certeza de que os descendentes
de Jacó seriam, por fim, levados de volta à terra da promessa que
fez que os israelitas lhe prometessem sob juramento que, quando
chegasse essa hora, tirariam os ossos dele do Egito e os levariam à
Terra Prometida ( Gn 50.25).
Assim, vemos que todos os personagens importantes para a
história de Israel no período patriarcal demonstraram sua fé por meio
de perseverança e obediência. É isso que o escritor de Hebreus quer
que seus leitores imitem.
Fé exemplificada na vida de Moisés ( 11.23-29)
11.23-29 Pela fé M oisés, recém-nascido, foi escondido durante três
meses por seus pais, pois estes viram que ele não era uma criança
comum e não temeram o decreto do rei. Pela fé Moisés, já adulto,
recusou ser chamado filho da filha do faraó, preferindo ser maltratado
com o povo de Deus a desfrutar os prazeres do pecado durante algum
tempo. Por amor de Cristo, considerou sua desonra uma riqueza maior do
que os tesouros do Egito, porque contemplava a sua recompensa. Pela fé
saiu do Egito, não temendo a ira do rei, e perseverou, porque via aquele
que é invisível. Pela fé celebrou a Páscoa e fez a aspersão do sangue,
para que o destruidor não tocasse nos filhos mais velhos dos israelitas.
Pela fé o povo atravessou o mar Vermelho como em terra seca; mas,
quando os egípcios tentaram fazê-lo, morreram afogados.
É verdade que “Deus não tem netos” em termos de decisão pessoal em
favor de Cristo, mas a história dos patriarcas hebreus mostra a fé
salvadora sendo perpetuada de geração em geração por meio de
instrução e admoestação cuidadosas. Alguns descendentes optaram por
rejeitar esse ensino, mas outros continuaram a esperar pelo cumprimento
das promessas de Deus porque já sabiam quais eram. Não podemos
nunca negligenciar nossa grande responsabilidade em ensinar à próxima
geração os maravilhosos feitos de Deus!
A fé em Deus exemplificada por Moisés foi vista primeiro em seus
pais. O faraó havia decretado que todos os meninos hebreus
deveriam ser afogados assim que nascessem ( Êx 1.22). Mas a fé na
promessa de Deus a respeito do futuro dos descendentes de Abraão
foi maior que o medo das represálias do faraó. Procuraram um jeito
de poupar a vida desse herdeiro da promessa ( Êx 2.3). Os pais de
Moisés viveram numa época de grande adversidade, mas a fé deles
manteve-se viva mesmo em meio àquelas circunstâncias. Isso
certamente deveria influenciar a experiência dos leitores que
estavam sendo chamados a viver pela fé em meio ao seu presente
sofrimento. Vemos como Deus honrou a fé dos pais de Moisés.
Há fortes indícios históricos de que Moisés foi salvo do destino
planejado pelo faraó por Hatshepsut, a jovem filha de Tutmés I (que
ordenou a destruição dos meninos hebreus recém-nascidos – Êx 2.5-
10). Moisés tornou-se seu filho adotivo ( At 7.21). Os estudiosos
dizem que esse faraó teve um filho que, quando subiu ao trono como
Tutmés II, viu sua irmã Hatshepsut tornar-se regente e governante de
fato do país. Por fim, Tutmés II morreu sem deixar herdeiro legítimo,
mas, como tanto seu pai quanto sua irmã tinham previsto essa
ausência de um sucessor, é possível que tenham decidido que
Moisés se tornaria o herdeiro do trono. Assim, desde a sua infância
Moisés foi muito bem educado, como declara Estêvão: “Moisés foi
educado em toda a sabedoria dos egípcios e veio a ser poderoso em
palavras e obras” ( At 7.22).
Nesse ponto, Moisés mostrou sua fé no Deus que fizera as
promessas a seus ancestrais. O plano do Senhor não se cumpriria
por intermédio do trono egípcio, mas por meio de um trono que o
Senhor estabeleceria com os descendentes de Abraão. A palavra
“recusou” ( 11.24) mostra que Moisés tomou uma decisão
consciente, inspirada por sua fé. A expressão “filho da filha do faraó”
enfatiza a posição real a que Moisés renunciou deliberadamente e
todos os privilégios que um posto assim traria. Ele não trocou uma
posição privilegiada por outra igual. Antes, abriu mão da realeza para
“ser maltratado”. Desassociou-se da família real para identificar-se
com um povo reduzido à mais abjeta escravidão ( Êx 1.8-14). Não
havia nenhuma perspectiva de privilégio na decisão que Moisés
tomou pela fé. Ela claramente demonstrou que a fé prefere enfrentar
adversidade a ser desobediente. O pecado de que Moisés poderia
ter desfrutado ( Hb 11.25) era a desobediência – permanecer na
corte, embora as bênçãos da promessa só pudessem ser
encontradas longe dali. Essa desobediência lhe teria dado a chance
de aproveitar os benefícios de sua posição como príncipe, mas ele
não teria considerado os hebreus escravizados como “povo de
Deus”. Mas pela fé Moisés conseguia ver a nação como herdeira da
promessa e da aliança do Senhor.
O que faria você optar pelas ofertas do mundo em lugar da comunhão
íntima e permanente com Deus? Riqueza suficiente para garantir uma
vida tranquila? Um casamento aparentemente melhor do que o seu atual?
Prazeres sensuais à vontade? Bens materiais além de seus sonhos mais
loucos? Para alguns cristãos, essas coisas não seriam nem um pouco
tentadoras, assim como não foram para Moisés. Mas, para outros, é
possível que o compromisso com Cristo tenha um preço. Se esse é o seu
caso, resolva esse assunto ainda hoje. Reconheça que não há nada igual
ao privilégio de servir a Cristo.
A base para a escolha de Moisés aparece no versículo 26. Com
paciência e perseverança, Moisés esperava pelo cumprimento do
que Deus prometera ao seu povo. A versão Almeida Revista e
Atualizada traduz aqui que ele “considerou o opróbrio de Cristo por
maiores riquezas do que os tesouros do Egito, porque contemplava o
galardão”. A expressão “opróbrio de Cristo” pode ser entendida de
diversas formas: pode referir-se à desonra que Cristo sofreria, que,
embora ainda não tivesse acontecido nos dias de Moisés, já era fato
histórico do ponto de vista dos leitores (cf. Rm 15.3); ou pode ser
interpretada como a desonra que Moisés suportou por causa de seu
relacionamento com o Messias prometido e esperado que viria para
cumprir as alianças. Este era o objeto da sua fé.
O objetivo do autor é destacar que tudo o que Moisés esperava
pela fé estava no futuro; nada daquilo era presente. Mesmo assim,
ele tinha tanta certeza do que Deus prometera que, com base nessa
confiança, conseguiu afastar-se de todos os privilégios da corte do
faraó. Enquanto o registro de Êxodo parece indicar que Moisés fugiu
do Egito por medo do castigo do faraó por causa do assassinato de
um egípcio, o autor de Hebreus declara, no versículo 27, que essa
saída do Egito foi resultado de sua fé. E ele fez isso por causa de
sua fé em um Deus que nunca tinha visto ( 11.27). Acreditou que
quem se aproxima de Deus “precisa crer que ele existe e que
recompensa aqueles que o buscam” ( 11.6).
A fé de Moisés também é demonstrada na celebração da Páscoa.
A Páscoa foi o recurso por meio do qual Deus providenciou proteção
para os primogênitos que tinham sido condenados à morte ( Êx 12).
De acordo com as instruções de Deus, quem quisesse escapar da
praga da morte dos primogênitos precisava sacrificar um animal, o
que seria feito no pátio da casa. Em seguida, o sangue do animal
deveria ser aplicado no batente da porta da casa. Os membros da
família que então entrassem em casa passando pelo sangue
encontravam ali a segurança prometida por Deus: “Quando o SENHOR
passar pela terra para matar os egípcios, verá o sangue na viga
superior e nas laterais da porta e passará sobre aquela porta, e não
permitirá que o destruidor entre na casa de vocês para matá-los” ( Êx
12.23).
As palavras traduzidas por “passará sobre” significam literalmente
“pairar sobre”. A imagem traçada é que, ao ver o sangue, o Senhor
posicionou-se acima da porta a fim de proteger todos os que, pela fé,
tinham buscado refúgio ao passar debaixo do sangue, afastando
assim o destruidor que viera executar o juízo. Esse tipo de libertação
da morte nunca tinha sido visto. Por isso, o povo que recebera essa
instrução tinha de exercitar sua fé no Deus que prometera protegê-lo
do juízo da morte. Moisés foi um dos que mostraram fé na provisão
divina e encontraram libertação do juízo. A implicação disso para os
leitores fica muito clara: caso, pela fé, se apropriassem das
promessas de Deus, então seriam – como Moisés – libertos do juízo
vindouro que cairia sobre aquela geração.
O exemplo final da fé de Moisés é a ocasião em que, obedecendo
ao comando de Deus, “atravessou o mar Vermelho” ( Hb 11.29). Para
os filhos de Israel, passar pelo mar Vermelho foi um ato de fé, pois
não tinham nenhuma experiência prévia nesse aspecto para
fundamentar sua confiança. Em vez disso, tiveram de imitar a fé de
Moisés e atravessar o mar Vermelho em obediência à ordem de
Deus. Mais uma vez, a implicação é clara: se os israelitas
encontraram libertação da escravidão por meio da fé em Deus e da
obediência ao seu líder, os leitores também seriam libertos das
circunstâncias que os oprimiam por meio da fé em Deus e da
obediência aos seus líderes.
Fé exemplificada na época da conquista ( 11.30-31)
11.30-31 Pela fé caí ram os muros de Jericó, depois de serem rodeados
durante sete dias. Pela fé a prostituta Raabe, por ter acolhido os espiões,
não foi morta com os que haviam sido desobedientes.
O relatório trazido pelos dez espias depois de sua passagem pelo
território dos cananeus ( Nm 13.28-33) deixou muito claro que os
israelitas eram incapazes de conquistar a terra, sujeitar seus
habitantes e ocupar a área. Josué e Calebe exortaram o povo a fazer
tudo isso pela fé nas promessas divinas e em obediência às ordens
de Deus. Disseram: “Se o SENHOR se agradar de nós, ele nos fará
entrar nessa terra, onde há leite e mel com fartura, e a dará a nós” (
Nm 14.8). Mas, em vez de prosseguir pela fé, o povo se rebelou
contra Deus e, por causa da sua incredulidade, desobedeceu à
ordem divina de ocupar a terra. Perderam assim as bênçãos da Terra
Prometida.
Uma geração mais tarde, um povo renovado, liderado por Josué,
agiu pela fé e, em obediência às ordens de Deus, entrou na terra que
Deus dera como posse a Abraão e seus descendentes e a ocupou.
Deus respondeu a essa fé abrindo-lhes um caminho pelas águas do
rio Jordão para que pudessem entrar na terra ( Js 3.14-17). Pela fé,
aproximaram-se da cidade fortificada de Jericó, construída para
proteger a terra contra invasores vindos do oriente. Jericó parecia
inexpugnável. Mas, pela fé em Deus e pela obediência às suas
ordens, a fortaleza caiu ( Js 6.1-21).
Raabe ilustra o fato de que até mesmo uma gentia de caráter
questionável podia ser liberta, pela fé, do juízo decretado sobre os
moradores de Jericó. Os homens que Josué enviara para espionar a
cidade ( Js 2.1) descobriram que, por algum meio desconhecido, o
conhecimento a respeito do Deus vivo e verdadeiro havia chegado
até Raabe, pois ela confessou que “o SENHOR , o seu Deus, é Deus
em cima nos céus e embaixo na terra” ( Js 2.11). Ela também
acreditava que o Deus a quem passara a adorar estava prestes a
trazer juízo sobre sua cidade por meio de uma derrota total. Por isso,
suplicou que sua vida e a de sua família fossem poupadas ( Js 2.12-
13). Josué ordenou então que, quando a cidade caísse, Raabe e sua
família permanecessem vivas ( Js 6.17).
Não há dúvida de que nossa confiança em Deus passa pelas suas provas
mais difíceis quando nos vemos repentinamente em terreno
desconhecido, enfrentando circunstâncias com as quais nunca lidamos.
Nesses momentos, podemos olhar para Moisés, que, em uma situação
desesperadamente desconhecida, obedeceu a Deus e avançou com firme
confiança.
A veracidade da fé de Raabe ficou clara na proteção que ela
concedeu aos espiões, e foi por causa dessa fé que ela foi poupada
quando Jericó caiu. Raabe não foi salva do juízo por causa de suas
obras, mas sua fé no Deus que trouxe o juízo é que permitiu que
fosse salva na derrota da cidade. Raabe, que não pertencia ao povo
das alianças, recebeu suas bênçãos com base no mesmo critério já
mencionado pelo autor: pela fé. Raabe acreditou em Deus e creu
que a terra seria entregue aos israelitas, de acordo com as
promessas divinas. Os moradores de Jericó tinham recebido o
mesmo testemunho, mas, ao contrário de Raabe, foram “incrédulos”
( Hb 11.31, ARC). Não tiveram fé, e assim foram entregues ao juízo.
Esse registro mostra que a fé opera da mesma maneira para todas
as pessoas, não importa se elas estão debaixo da aliança ou não.
Também mostra que falta de fé é base para o juízo.
Fé exemplificada nas provações ( 11.32-38)
11.32-38 Que mais direi? Não tenho tempo para falar de Gideão,
Baraque, Sansão, Jefté, Davi, Samuel e os profetas, os quais pela fé
conquistaram reinos, praticaram a justiça, alcançaram o cumprimento de
promessas, fecharam a boca de leões, apagaram o poder do fogo e
escaparam do fio da espada; da fraqueza tiraram força, tornaram-se
poderosos na batalha e puseram em fuga exércitos estrangeiros. Houve
mulheres que, pela ressurreição, tiveram de volta os seus mortos. Uns
foram torturados e recusaram ser libertados, para poderem alcançar uma
ressurreição superior; outros enfrentaram zombaria e açoites; outros
ainda foram acorrentados e colocados na prisão, apedrejados, serrados
ao meio, postos à prova, mortos ao fio da espada. Andaram errantes,
vestidos de pele de ovelhas e de cabras, necessitados, afligidos e
maltratados. O mundo não era digno deles. Vagaram pelos desertos e
montes, pelas cavernas e grutas.
Depois de conduzir seus leitores pelo período dos patriarcas e pela
época da conquista da terra, agora o autor avança pelo tempo dos
juízes, dos reis e dos profetas, a fim de mostrar que o princípio da fé
se estende por toda a história de Israel.
A vitória de Gideão sobre os midianitas é mais um exemplo da
suficiência da fé em meio a conflitos. Quando foi escolhido pelo
Senhor para libertar Israel dos midianitas ( Jz 6.14), Gideão presumiu
que seria necessário reunir um exército enorme para derrotar o
inimigo. Mas, se um exército de milhares de soldados tivesse obtido
sucesso nessa guerra, a própria nação de Israel teria assumido o
crédito por sua vitória ( Jz 7.2). Assim, o efetivo foi diminuído até que
restassem apenas 300 homens ( Jz 7.8). Diante de suas chances
ínfimas, Gideão exercitou fé em Deus ( Jz 7.15) e foi para a batalha.
Sua fé inabalável produziu a obediência que levou à vitória.
Quando Sísera, capitão do exército de Jabim, rei de Canaã,
ameaçou Israel, Deus prometeu a Débora que entregaria os inimigos
nas suas mãos ( Jz 4.7). Pela fé – a fé no Deus que fizera a
promessa de que “este é o dia em que o SENHOR entregou Sísera em
suas mãos. O SENHOR está indo à sua frente!” ( Jz 4.14) –, Baraque
liderou dez mil homens das tribos de Naftali e Zebulom à luta contra
Sísera. Deus honrou a fé de Débora e de Baraque e “derrotou Sísera
e todos os seus carros de guerra e o seu exército ao fio da espada” (
Jz 4.15). Mais uma vez, a fé triunfou em meio às adversidades.
Quando os filisteus ocuparam Judá e ameaçaram sua existência (
Jz 15.9), Sansão atacou as forças inimigas com nada mais que uma
queixada de jumento ( Jz 15.15) e matou mil homens.
Evidentemente, o Espírito do Senhor estava sobre Sansão nesse
conflito, assim como estivera com ele antes quando deparou com um
leão ( Jz 14.5-6). O Espírito do Senhor dará vitória a qualquer um
que andar e lutar pela fé.
Em nossa experiência de continuar avançando pela fé, a despeito das
circunstâncias, podemos descobrir que Deus talvez não cumpra seu
propósito da forma que imaginamos. Talvez passemos até por um período
de aparente perda antes de chegar ao ponto em que ele resolverá nossos
problemas.
Quando os amonitas entraram em guerra com Israel ( Jz 11.4), os
líderes convidaram Jefté para comandá-los na luta ( Jz 11.11). No
poder do Espírito do Senhor ( Jz 11.29), Jefté enfrentou os inimigos
na batalha “e o SENHOR os entregou nas suas mãos. Ele conquistou
vinte cidades... Assim os amonitas foram subjugados pelos israelitas”
( Jz 11.32-33).
Davi é outro exemplo da paciente perseverança que a fé produz.
Samuel recebeu a ordem do Senhor para que ungisse Davi como rei
( 1Sm 16.12-13). Só muitos anos depois, porém, Davi foi coroado rei
de Judá ( 2Sm 2.4) e depois sobre todas as tribos de Israel ( 2Sm
5.3). Assim, ele precisou exercitar perseverança e paciência
enquanto aguardava pelo cumprimento do que Deus prometera. Seu
reinado envolveu muitos conflitos. Houve problemas dentro da
família. Havia dificuldades na nação. Houve guerras com as nações
vizinhas. Consequentemente, Davi foi levado a montar um enorme
exército para enfrentar seus inimigos no campo de batalha ( 2Sm 8).
Em todos esses conflitos, ele foi sustentado pela fé e triunfou por
meio da fé.
Antes da escolha de Samuel como profeta de Deus ( 1Sm 3.20-
21), os sacerdotes levíticos serviam como mediadores entre Deus e
o homem. O sacerdote era o porta-voz do Senhor em Israel. Mas,
com a escolha de Samuel para a função de profeta, Deus passou a
canalizar sua revelação à nação por meio daqueles que
desempenhavam essa função. Samuel também foi escolhido para
ser juiz em Israel ( 1Sm 7.15-17). Seu papel como profeta/juiz foi
caracterizado por sua pronta obediência à vontade de Deus que lhe
era revelada. Tal obediência era resultado de sua fé. A fé de Samuel
produziu justiça em sua vida, de forma que ninguém conseguia
encontrar falta nenhuma nele ( 1Sm 12.1-5). Como intercessor da
nação diante de Deus, Samuel reconheceu a necessidade de ser fiel
como mediador e considerava ser pecado não orar continuamente
pelo povo. Em seu papel de representante divino diante do povo,
Samuel tornou-se seu mestre ( 1Sm 12.23). Dessa forma, vemos que
a fé gerou fidelidade e justiça nesse homem separado por Deus para
ser profeta.
A fidelidade que caracterizou Samuel, o primeiro profeta, diz o
escritor, também caracterizou seus sucessores nos anos seguintes.
Em Hebreus 11.33-38, o escritor, sem citar referências específicas,
mostra o que a fé produz em quem passa por severas aflições,
adversidades e provações. Ao listar essas experiências, enfatiza que
as provações não devem anular a fé, mas fortalecê-la. A fé não é
apenas testada pelas provas, mas fortalecida por elas. Sem dúvida,
aqui o autor tem em mente as experiências de seus leitores. Ele quer
que a fé deles seja reforçada pelas dificuldades que enfrentam, da
mesma forma que ela trouxe vitórias militares a Israel.
A fé sempre produziu uma vida justa que agrada a Deus. Pela fé,
muitos experimentaram o cumprimento das promessas de Deus. Ela
libertou de danos físicos. Fechou a boca de leões. Pela fé, filhos de
Deus foram salvos do fogo ou da espada. Pela fé, fraqueza tornou-se
força. Houve até quem se sujeitasse voluntariamente a torturas em
vez de tentar encontrar uma forma de escape. Essa tortura pode ter
sido emocional, mediante zombaria, ou física, se a pessoa foi
flagelada ou mesmo presa.
Houve os que, pela fé, testemunharam a ressurreição de mortos (
1Rs 17.17-23; 2Rs 4.17-37; Lc 7.11-15; Jo 11; At 9.36-41). Nas
Escrituras, os milagres de ressurreição representam o ápice do que
pode ser obtido pela fé, visto que a fé triunfa sobre a morte para
aqueles que, pela fé, aceitam a morte ( Hb 11.37). Outros foram
proscritos de suas comunidades por causa da fé. Tornaram-se
peregrinos e passaram a viver em pobreza. Não tinham casa e
viviam isolados em grutas e cavernas.
Ao escrever, o autor deve ter percebido muitos paralelos entre
suas referências e as experiências de seus leitores. Muitos deles
tinham sido banidos da sociedade, perderam trabalho e foram
reduzidos à miséria. Muitos que tinham sido ricos agora eram
indigentes. Tinham sido expostos a escárnio e prisão. Mas ainda não
tinham sacrificado sua vida por causa da sua fé em Cristo.
Tiago 1.2-4 apoia o argumento de que as provações deveriam fortalecer
nossa fé. É uma perspectiva difícil de manter no meio das dificuldades,
mas ainda assim é verdade.
A vitória da fé ( 11.39-40)
11.39-40 Todos esses receberam bom testemunho por meio da fé; no
entanto, nenhum deles recebeu o que havia sido prometido. Deus havia
planejado algo melhor para nós, para que conosco fossem eles
aperfeiçoados.
O escritor percorreu toda a gama de experiências humanas para
mostrar que a fé pode triunfar em qualquer circunstância. Quem
passou por elas precisava demonstrar perseverança e paciência,
pois “nenhum deles recebeu o que havia sido prometido” ( 11.39).
Durante essas fases de prova de fé, esperavam pelo que Deus lhes
prometera. O destino que Deus prometeu a Abraão ( 11.10)
sustentou-o em meio ao seu sofrimento. E os leitores dessa carta
eram participantes da mesma promessa. Por isso, o escritor
encorajou-os a se apropriarem dela pela fé e serem perseverantes.
Afinal, se essa expectativa conseguira sustentar os que tinham
sofrido conforme descrevem os versículos 33-38, ela certamente
conseguiria sustentá-los em seus conflitos atuais. As provações que
seus ancestrais passaram não os levaram a abandonar a fé nem a
deixar de andar por ela. Antes, viveram pela fé e foram pacientes e
perseverantes, aguardando pelo cumprimento da promessa de Deus.
Da mesma forma, os leitores da carta devem manifestar paciência
em seus sofrimentos, até que recebam o cumprimento da promessa
de Deus. Se seus antepassados já tivessem recebido o que
esperavam, de forma que a promessa estivesse exaurida, não teria
restado nada para os leitores da carta aguardarem. Mas, como seus
antepassados ainda não tinham recebido aquilo pelo que
aguardavam, os leitores deveriam imitar sua perseverança e
paciência. A unidade do plano de Deus exige que todos os seus
filhos assumam sua herança juntos. Pela fé, nós e eles aguardamos,
juntos, pela consumação da promessa. E, ainda que os leitores
originais da carta estivessem de fato sofrendo, suas dificuldades não
se comparavam às aflições daqueles que vieram antes deles. Se a fé
sustentou seus ancestrais, certamente os sustentaria também – e
sustentará também a nós.
A questão do “misturar-se ao mundo” é um bom tema para desafiar os
cristãos da geração mais nova. Muitos jovens anseiam por ouvir que é
normal ser zombado, ridicularizado e até fisicamente maltratado por sua
fé em Cristo. Saber que a perseguição é algo que os ajudará a
amadurecer é muito mais motivador do que desanimador.
Exortação à perseverança paciente ( 12.1-29)
A exortação ( 12.1)
12.1 Portanto, também nós, uma vez que estamos rodeados por tão
grande nuvem de testemunhas, livremo-nos de tudo o que nos atrapalha
e do pecado que nos envolve e corramos com perseverança a corrida que
nos é proposta.
Agora o escritor passa a aplicar, com muita precisão, a verdade
apresentada no capítulo 11. A palavra “portanto” ( 12.1) introduz a
aplicação. A base para seu apelo é o fato de que “estamos rodeados
por tão grande nuvem de testemunhas”. Ele imagina seus leitores
como participantes de uma maratona. A corrida começou, mas ainda
não terminou. O que motiva o corredor é estar rodeado “por tão
grande nuvem de testemunhas”. Elas não são espectadoras que
observam nosso desempenho na corrida nem se conseguimos
alcançar a linha de chegada. Antes, testemunham a nós a respeito
da vida de fé. As testemunhas são todos aqueles que foram
apresentados no capítulo anterior. Elas comprovam a suficiência da
fé, demonstram que ela produz perseverança e paciência, que
resulta em obediência e que não vacila diante das provações. Não
há necessidade de nenhuma outra prova para mostrar que a fé
sustentará o corredor ao longo do percurso, até que chegue no final.
Com base nisso, o autor faz, então, três exortações.
Em primeiro lugar, os leitores são exortados a livrar-se “de tudo o
que nos atrapalha”. Para um corredor, esse peso pode ser tanto
excesso de gordura corporal quanto uma carga cansativa. A
expressão “livremo-nos” transmite a ideia de tirar um roupão ou
capa. Se alguém deseja chegar ao alvo da corrida iniciada, precisará
abandonar qualquer embaraço. Por isso, ele terá de emagrecer até
atingir o peso desejado e tirar todas as peças de roupa que possam
atrapalhar seu progresso.
A segunda exortação é para deixar de lado o “pecado que nos
envolve”. Embora seja verdade que qualquer pecado impede o
avanço do competidor, o fato de o escritor se referir especificamente
a “o pecado” (ARC) sugere que ele tinha em mente o pecado da
incredulidade ( 10.38-39). A palavra traduzida por “envolve” é um
termo composto que significa literalmente “estar à nossa volta”. Da
mesma forma que o corredor está cercado por uma multidão de
testemunhas que falam da validade da fé, a incredulidade também
nos cerca e tenta nos induzir a abandonar a fé. No momento em que
o corredor perde a certeza de que terminará a corrida, ele começa a
duvidar de que será capaz de fazê-lo. E então facilmente desiste.
A terceira exortação é para que “corramos com perseverança a
corrida que nos é proposta”. A fé dá ao corredor a certeza de que ele
terminará o percurso e alcançará o alvo, que é a maturidade ( Hb
6.1). Não se trata de uma corrida de velocidade, em que se chega ao
destino em pouco tempo. Antes, é uma maratona prolongada, que
abrange toda a nossa vida. Assim, o autor não nos exorta a correr
com fé, mas a correr com perseverança gerada pela fé.
O exemplo de Cristo ( 12.2-4)
12.2-4 Tendo os olhos fitos em Jesus, autor e consumador da nossa fé.
Ele, pela alegria que lhe fora proposta, suportou a cruz, desprezando a
vergonha, e assentou-se à direita do trono de Deus. Pensem bem
naquele que suportou tal oposição dos pecadores contra si mesmo, para
que vocês não se cansem nem desanimem. Na luta contra o pecado,
vocês ainda não resistiram até o ponto de derramar o próprio sangue.
Se você gosta de correr, jogar tênis ou praticar algum outro tipo de
esporte, tente este experimento: da próxima vez que for se exercitar, leve
uma mochila cheia de livros nas costas (só não faça isso se for nadar).
Então, sempre que se incomodar com o peso da mochila atrapalhando
sua performance, lembre-se: “Esse é o efeito que o pecado tem sobre a
minha vida cristã”.
O autor usa a expressão “tendo os olhos fitos em Jesus” para
descrever a atitude contínua que seus leitores devem adotar ao
correr. Como todo atleta corre em direção a um alvo, alguns sugerem
que o próprio Jesus é o alvo; e, uma vez que estamos em busca de
maturidade, que é encontrada em Cristo, isso parece uma explicação
razoável. No entanto, o autor continua seu raciocínio apontando para
Jesus como aquele que demonstrou paciente perseverança em tudo
o que sofreu. Portanto, devemos seguir seu exemplo. É significativo
que o autor use o nome “Jesus”, que enfatiza a verdadeira
humanidade daquele que devemos contemplar enquanto corremos.
Já que o autor citou tantos santos do Antigo Testamento que
correram com paciente perseverança, os leitores poderiam se sentir
tentados a usá-los como exemplos ideais. No entanto, quase todas
as pessoas citadas como testemunhas de uma vida de fé também
tiveram seus defeitos, de forma que não poderiam ser exemplos
perfeitos. Jesus, por sua vez, exemplificou de forma perfeita o que é
ser perseverante, paciente e obediente. A palavra traduzida por
“tendo os olhos fitos” implica a ideia de dar as costas aos demais,
para que estes não sirvam de exemplo para nós no lugar de Jesus.
Dessa forma, concluímos que os santos anteriormente citados não
deveriam ser considerados como exemplos de fé, mas como
testemunhas da perseverança paciente produzida pela fé. O fato de
Jesus ser mencionado aqui tanto como autor da fé quanto como
aquele que a leva à plena expressão enfatiza o exemplo perfeito
deixado por aquele para quem os fiéis devem olhar.
Não há exemplo maior de paciente perseverança no sofrimento do
que Jesus, seja durante o julgamento, seja na sua crucificação. O
profeta Isaías afirmou a respeito dele: “Ele foi oprimido e afligido; e,
contudo, não abriu a sua boca; como um cordeiro, foi levado para o
matadouro; e, como uma ovelha que diante de seus tosquiadores
fica calada, ele não abriu a sua boca” ( Is 53.7). Pedro testificou a
respeito da perseverança de Cristo em seu sofrimento ao dizer que
“também Cristo sofreu no lugar de vocês, deixando exemplo, para
que sigam os seus passos. ‘Ele não cometeu pecado algum, e
nenhum engano foi encontrado em sua boca.’ Quando insultado, não
revidava; quando sofria, não fazia ameaças, mas entregava-se
àquele que julga com justiça” ( 1Pe 2.21-23).
O que motivava Jesus em seu sofrimento era a “alegria que lhe
fora proposta”. Sua grande alegria era submeter-se sem reservas à
vontade de seu Pai. Seu prazer brotava de sua obediência. Paulo
referiu-se a isso ao dizer que Cristo “humilhou-se a si mesmo e foi
obediente até a morte, e morte de cruz!” ( Fp 2.8). Seu pedido para
que fosse restaurado à glória que tinha com o Pai desde a
eternidade passada ( Jo 17.5) foi respondido por causa da sua
entrega à vontade de Deus. O Senhor honrou a obediência e a
perseverança de seu Filho entronizando-o à sua direita. Paulo diz
que a consequência da obediência de Jesus foi que “Deus o exaltou
à mais alta posição e lhe deu o nome que está acima de todo nome,
para que ao nome de Jesus se dobre todo joelho, nos céus, na terra
e debaixo da terra, e toda língua confesse que Jesus Cristo é o
Senhor, para a glória de Deus Pai” ( Fp 2.9-11). A cruz, que era
símbolo de vergonha entre os homens, tornou-se fonte de alegria
incomparável para o Filho de Deus.
Para que Jesus pudesse demonstrar perseverança e paciência, foi
necessário que ele sofresse morte espiritual e física a fim de operar
salvação para os pecadores. O autor destaca que, por mais
extenuantes que os cristãos oprimidos considerem suas aflições,
eles não foram chamados a sofrer pela vontade de Deus da mesma
forma que Jesus o foi ( 12.3-4). Embora seja verdade que alguns
seguidores, como Estêvão e Tiago, foram chamados a sofrer morte
física, estes pertenciam a uma geração anterior. Infere-se assim que
os sofrimentos da igreja da segunda geração não eram tão severos
quanto os experimentados pela primeira geração e, com certeza, não
tão duros quanto os padecimentos de Jesus. Por isso, deviam olhar
para a perseverança dele como o exemplo a seguir.
Embora não seja possível realmente aplicar as Escrituras de forma
prática sem antes descobrir o que elas dizem de fato, também não
deveríamos estudar a Palavra de Deus sem explorar os efeitos que ela
deveria ter sobre nossa vida. Não se trata de fazer “um ou outro”, mas
“ambos”. É a união perfeita entre a forma em que deveríamos trabalhar
com a Palavra de Deus e a forma em que a Palavra de Deus deveria
trabalhar em nós.
Explanação sobre a disciplina ( 12.5-11)

12.5-11 Vocês se esqueceram da palavra de ânimo que ele dirige a vocês
como a filhos: “Meu filho, não despreze a disciplina do Senhor nem se
magoe com a sua repreensão, pois o Senhor disciplina a quem ama, e
castiga todo aquele a quem aceita como filho”. Suportem as dificuldades,
recebendo-as como disciplina; Deus os trata como filhos. Ora, qual o filho
que não é disciplinado por seu pai? Se vocês não são disciplinados, e a
disciplina é para todos os filhos, então vocês não são filhos legítimos,
mas sim ilegítimos. Além disso, tínhamos pais humanos que nos
disciplinavam e nós os respeitávamos. Quanto mais devemos submeter-
nos ao Pai dos espíritos, para assim vivermos! Nossos pais nos
disciplinavam por curto período, segundo lhes parecia melhor; mas Deus
nos disciplina para o nosso bem, para que participemos da sua santidade.
Nenhuma disciplina parece ser motivo de alegria no momento, mas sim
de tristeza. Mais tarde, porém, produz fruto de justiça e paz para aqueles
que por ela foram exercitados.
Nos versículos 5-11, o escritor passa a mostrar os benefícios
reservados para os crentes que suportarem seu sofrimento com
paciência. Ao repreendê-los para que “não despreze[m] a disciplina
do Senhor”, ele está inferindo que na verdade é isso que eles estão
fazendo, e que essa atitude é algo que ele deseja desencorajar. A
palavra “despreze” incorpora a ideia de não levar a sério ou
desconsiderar sua seriedade. Isso implica que não estavam
enxergando nenhuma vantagem nas experiências enfrentadas. Para
combater esse pensamento, o escritor cita Provérbios 3.11-12 para
levar os irmãos em sofrimento a encarar suas aflições como prova do
amor de um pai por seus filhos. Em vez de desprezarem sua
disciplina ou ficarem desanimados com o sofrimento, deveriam
recebê-lo de boa vontade, como garantia de que eram, de fato, filhos
de Deus, já que o Senhor disciplina apenas seus próprios filhos.
Ainda que muitos dos benefícios posicionais da vida cristã sejam
“instantâneos”, a Bíblia refere-se repetidamente à experiência cristã como
um processo longo e constante que requer “perseverança”. Tome cuidado
com qualquer grupo que prometer espiritualidade “instantânea” por meio
de determinadas práticas ou experiências; em vez disso, prepare seu
coração e sua mente para o longo prazo. É uma viagem que vale a pena
fazer.
Nesse ponto, é importante distinguir entre punir e disciplinar.
Punição é retribuição pelo mal praticado. Deus nunca pune seus
filhos por suas iniquidades, porque todo o pagamento pelo pecado foi
realizado por Jesus Cristo na cruz: “Portanto, agora já não há
condenação para os que estão em Cristo Jesus” ( Rm 8.1). Assim,
nenhum filho de Deus precisa temer a punição do Senhor.
Disciplina ou correção, por outro lado, tem como objetivo o
treinamento moral. É um recurso pedagógico usado para moldar uma
criança de acordo com os padrões ou expectativas de seu pai. E,
assim como disciplinar os filhos é responsabilidade dos pais
terrenos, também Deus, nosso Pai, corrige a nós, os seus filhos. A
ausência de qualquer disciplina indicaria que não somos seus filhos.
Por isso, correção ou disciplina devem ser vistos como prova da
nossa filiação. Além disso, a disciplina é uma evidência do amor do
Pai. Ela pode ter diferentes níveis de intensidade, como sugere o
contraste entre disciplina e castigo ( 12.6). Eles não diferem em
essência, mas em grau ou intensidade. Deus pode começar o
processo de disciplina de forma bem suave, aumentando a
intensidade dela apenas quando o filho disciplinado lhe resiste.
Quando a causa para a disciplina é removida ou a correção atinge o
propósito desejado, ela será encerrada. Se o filho de Deus se
mantiver endurecido, a disciplina final de Deus pode chegar a levar o
indivíduo da sua vida aqui na terra e transferi-lo para a glória, onde o
processo de aperfeiçoamento será completado ( 1Jo 5.16).
Um dos erros mais perigosos que o marinheiro de um pesqueiro
comercial pode cometer é deixar que seu pé ou tornozelo fique preso no
cabo das pesadas redes quando estas são lançadas ao mar. Enredar-se
desse jeito pode resultar imediatamente em lesão ou morte. Os efeitos de
enrolar-se no pecado são igualmente sérios para nossa vida espiritual. Se
você está se deixando prender lentamente por práticas, tendências ou
relacionamentos pecaminosos, abandone-os imediatamente. O
desconforto temporário será bem mais fácil de suportar que as
consequências de longo prazo de continuar em pecado.
O filho humano que é disciplinado respeitará e honrará o pai que
foi fiel à sua responsabilidade de corrigi-lo. A aplicação é óbvia:
“Quanto mais devemos submeter-nos ao Pai dos espíritos, para
assim vivermos!” ( Hb 12.9b). Isso enfatiza o espírito com o qual
deveríamos receber toda e qualquer disciplina. Se essa atitude
caracterizar quem estiver sofrendo, tais pessoas tirarão proveito de
suas experiências atuais. A disciplina do pai terreno é temporal e
breve. Mas o autor não faz qualquer referência ao aspecto temporal
da disciplina divina, pois ela pode continuar até que atinja o propósito
desejado. Portanto, quanto antes a pessoa se submeter à disciplina
de Deus e aprender com ela, mais cedo o processo de correção
deverá terminar. A disciplina de Deus pode, de fato, ser dolorosa,
mas é possível suportá-la com paciência por causa do propósito que
ela almeja.
A disciplina divina não é prova da ira de Deus, mas se destina
“para o nosso bem” ( 12.10). O autor faz duas declarações
significativas para mostrar o resultado que se alcança ao suportar a
provação com paciência. Em primeiro lugar, serve “para que
participemos da sua santidade” (12.10). Em segundo lugar, “produz
fruto de justiça e paz” ( 12.11). Santidade tem a ver com o caráter
essencial do indivíduo, enquanto justiça é a manifestação exterior
desse caráter. Participar da sua santidade e manifestar fruto de
justiça e paz é demonstrar a perfeição ou maturidade que constitui o
alvo colocado diante de nós ( 12.1). Dessa forma, o sofrimento é, ao
que tudo indica, pré-requisito necessário para atingir a maturidade.
Ainda que esse conceito não seja muito popular nem ensinado com
frequência hoje em dia, a Bíblia diz claramente que Deus pode escolher
tirar da vida na terra um filho que permanece desobediente. Isso não nos
deve forçar à submissão por medo, mas nos motivar a estar entre seus
filhos obedientes, sensíveis e responsáveis, que trazem glória ao nome
do Senhor.
Ao referir-se aos “que por ela foram exercitados”, o escritor usa a
mesma palavra de 5.14, onde escreveu que “alimento sólido é para
os adultos, os quais, pelo exercício constante, tornaram-se aptos
para discernir tanto o bem quanto o mal”. Nas duas passagens, o
Novo Testamento usa o mesmo termo (aqui traduzido como
“exercitados” e “exercício”), sugerindo que a disciplina se destina a
nos levar à maturidade.
O dever daquele que crê ( 12.12-17)
12.12-17 Portanto, fortaleçam as mãos enfraquecidas e os joelhos
vacilantes. “Façam caminhos retos para os seus pés”, para que o manco
não se desvie; antes, seja curado. Esforcem-se para viver em paz com
todos e para serem santos; sem santidade ninguém verá o Senhor.
Cuidem que ninguém se exclua da graça de Deus; que nenhuma raiz de
amargura brote e cause perturbação, contaminando muitos; que não haja
nenhum imoral ou profano, como Esaú, que por uma única refeição
vendeu os seus direitos de herança como filho mais velho. Como vocês
sabem, posteriormente, quando quis herdar a bênção, foi rejeitado; e não
teve como alterar a sua decisão, embora buscasse a bênção com
lágrimas.
A disciplina é a base para termos certeza da nossa filiação, já que o
Pai celestial só disciplina seus próprios filhos. Toda correção é
administrada não em ira, mas em amor. Quando a recebemos com a
atitude correta, ela nos tornará participantes da santidade de Deus e
produzirá em nós fruto de justiça e paz. Isso coloca uma obrigação
específica sobre cada cristão. A palavra “portanto” no versículo 12
introduz esse dever.
Em primeiro lugar, o apóstolo destaca a obrigação daqueles que
exercitam perseverança e paciência em relação àqueles que estão
se sentindo sobrecarregados por suas experiências. A metáfora do
maratonista discutida em 12.1 continua valendo aqui. Nessa corrida,
há participantes que já estão tão cansados que os braços pendem
enfraquecidos. Estão a ponto de cair, de tão exaustos. Por isso, é
privilégio e dever de quem corre com paciência identificar-se com os
fracos a ponto de compartilhar suas forças com eles. Ao proporcionar
“caminhos retos”, aqueles que perseveram com paciência ajudam os
cansados a não se desviarem do curso certo. Isso também inclui a
ideia de eliminar qualquer obstáculo que possa provocar uma lesão
no corredor. Tanto a fraqueza como uma lesão podem eliminar um
participante da corrida. O escritor usa a ilustração do corpo para
mostrar a responsabilidade de um membro para com outro. Isso está
em harmonia perfeita com o ensino de Paulo em 1Coríntios 12.12-
31. A postura de exaustão física descrita no versículo 12 sugere a
situação atual de alguns dos corredores, enquanto o fazer “caminhos
retos” prevê o que pode estar diante de um colega participante.
Quem está buscando maturidade oferecerá ajuda a quem corre o
risco de não chegar ao alvo.
Na vida cristã, há uma relação inegável entre alegria e obediência. Se lhe
falta alegria, comece analisando a sua obediência ao Senhor.
Em seguida, o autor mostra a obrigação do indivíduo em relação a
si mesmo em sua corrida perseverante. Ele não deve ficar tão
preocupado com a fraqueza do outro a ponto de perder de vista o
alvo à sua frente. Quando enfrentamos dificuldades, somos tentados
a antagonizar nossos adversários. No entanto, essa atitude nos
impede de cumprir a prescrição bíblica: “Amados, nunca procurem
vingar-se... ‘Se o seu inimigo tiver fome, dê-lhe de comer; se tiver
sede, dê-lhe de beber. Fazendo isso, você amontoará brasas vivas
sobre a cabeça dele’. Não se deixem vencer pelo mal, mas vençam o
mal com o bem” ( Rm 12.19-21). Cristo ordenou: “Amem os seus
inimigos e orem por aqueles que os perseguem, para que vocês
venham a ser filhos de seu Pai que está nos céus” ( Mt 5.44-45).
Deus é santo, e sua santidade se manifesta em amar os inimigos. O
filho de Deus demonstrará que é participante da santidade de Deus
ao amar seus inimigos, e manifestar essas qualidades de caráter é
evidência de que a pessoa está avançando para a maturidade.
Responder à disciplina de Deus com gratidão em vez de amargura é um
desafio duro. É por isso que somos admoestados a olhar para ela pela
perspectiva do amor de Deus por nós, como um pai que disciplina seu
filho para mantê-lo longe da rua ou para ajudá-lo a aprender obediência.
Para responder à questão do “por que eu preciso passar pela disciplina
de Deus, se os injustos parecem não sofrer nada?”: Deus nem se
preocupa em disciplinar quem não lhe pertence.
Agora, porém, o apóstolo faz uma advertência. Mesmo quem
perseverou com paciência no sofrimento ainda pode “se exclu[ir] da
graça de Deus”. O escritor vê três perigos para o crente. O primeiro é
fracassar em avançar em direção à maturidade. Anteriormente, ele já
dissera: “Assim, aproximemo-nos do trono da graça com toda a
confiança, a fim de recebermos misericórdia e encontrarmos graça
que nos ajude no momento da necessidade” ( 4.16). Essa graça é a
promessa de capacitação divina para enfrentar qualquer
circunstância. Mas há o perigo de que o crente fique tão preocupado
com as circunstâncias que deixe de buscar refúgio na graça de
Deus, de forma que seja capacitado para suportar sua adversidade.
Depois, o crente corre um segundo risco: o de ficar amargurado.
Isso seria fracassar em seguir outra instrução: “Esforcem-se para
viver em paz com todos e para serem santos...” ( 12.14). Isso pode
dar início a um processo lento, que vai crescendo e se
desenvolvendo gradualmente, até que a amargura passe a
caracterizar o indivíduo. E essa atitude não afetaria apenas a própria
pessoa, mas influenciaria muitos a também ficarem amargurados.
Isso leva a um terceiro perigo, que é muito bem ilustrado pela
experiência de Esaú ( Gn 25.27-34). Para satisfazer seu apetite
físico, Esaú entregou voluntariamente todos os privilégios e bênçãos
que ele herdaria como um filho da aliança. Esaú é chamado de
“imoral” não no aspecto sexual, mas porque vivia para satisfazer
seus apetites carnais. A gratificação física do alimento que recebeu
de Jacó foi muito breve, enquanto os benefícios de se apropriar das
bênçãos prometidas teriam sido eternos. Mais tarde ele percebeu o
que perdera e suplicou pelas bênçãos da aliança com “um forte
grito... cheio de amargura” ( Gn 27.34). Mas, como Isaque já
abençoara a Jacó, as lágrimas de Esaú foram em vão. Ainda que
Esaú tenha mudado de ideia, para Isaque era impossível voltar atrás
na bênção proferida sobre Jacó, a fim de passá-la para Esaú. Assim,
Esaú teve de aceitar que Isaque “não teve como alterar a sua
decisão”. A decisão de trocar as bênçãos da aliança de Deus pela
satisfação física determinou o futuro de Esaú.
A aplicação para os leitores de Hebreus é muito clara. Se não nos
valermos da graciosa provisão de Deus que nos dá força em meio ao
conflito e ficarmos amargurados por causa das circunstâncias,
trocando bênçãos espirituais pelo alívio momentâneo do sofrimento
físico, cairemos – como os leitores já foram alertados no capítulo 6 –
na imaturidade. E esse estado pode muito bem ser tal que
impossibilitará que sejamos restaurados às mesmas bênçãos
desfrutadas por aqueles que, com paciência e perseverança,
progridem para a maturidade.
Um refúgio para os que são provados ( 12.18-24)
12.18-24 Vocês não chegaram ao monte que se podia tocar, e que estava
em chamas, nem às trevas, à escuridão, nem à tempestade, ao soar da
trombeta e ao som de palavras tais que os ouvintes rogaram que nada
mais lhes fosse dito; pois não podiam suportar o que lhes estava sendo
ordenado: “Até um animal, se tocar no monte, deve ser apedrejado”. O
espetáculo era tão terrível que até Moisés disse: “Estou apavorado e
trêmulo!” Mas vocês chegaram ao monte Sião, à Jerusalém celestial, à
cidade do Deus vivo. Chegaram aos milhares de milhares de anjos em
alegre reunião, à igreja dos primogênitos, cujos nomes estão escritos nos
céus. Vocês chegaram a Deus, juiz de todos os homens, aos espíritos
dos justos aperfeiçoados, a Jesus, mediador de uma nova aliança, e ao
sangue aspergido, que fala melhor do que o sangue de Abel.
Novamente, santidade e justiça estão inseparavelmente ligadas ao
processo de amadurecimento espiritual. Como esse é um verdadeiro
processo de crescimento espiritual, cada vez que comprometemos a
santidade de Deus com nosso modo de vida estamos nos prejudicando
muito mais do que nos ajudando. Isso inclui tanto as “grandes coisas” –
como infidelidade ou atividade criminal – quanto as “pequenas coisas”,
como fofoca, mentira ou desonestidade.
Os que estavam passando por perseguição intensa precisavam de
um lugar onde se refugiar. Alguns pensavam que esse refúgio estaria
no retorno às formas exteriores do judaísmo, de forma que quem
passara a persegui-los depois do seu batismo público esquecesse
que tinham cortado os laços com o antigo sistema. A Lei dada a
Israel no Sinai era uma manifestação da gloriosa santidade que
pertencia ao Deus que se revelara ao povo da sua aliança. Mas, ao
voltar seus pensamentos novamente para Êxodo 20.18-19, o escritor
lembra a seus leitores que, no momento da promulgação da Lei, o
povo ficou dominado pelo medo por causa do fogo, das trevas, da
escuridão, da tempestade e do som da trombeta, levando-os a fugir
da presença do Senhor. Não tinham experimentado quietude,
descanso e paz, mas um pavor esmagador. O Deus que se revelara
no Sinai era tão inacessível que tinha dado instruções para que
qualquer animal que tocasse a montanha fosse executado ( Êx
19.12-13). O povo ficou com tanto medo desse Deus que suplicou
para que sua voz se silenciasse ( Êx 20.18-19). E essa reação não
veio apenas do povo, mas até do próprio Moisés – a despeito de
tudo o que Deus já lhe revelara até ali ( Hb 12.21). O autor
argumenta então que, se a pessoa voltasse a buscar refúgio na Lei,
ela não encontraria a paz e o descanso desejados, mas, como
Moisés, sentiria um pavor opressivo.
A palavra “mas” em 12.22 introduz o contraste para o refúgio
oferecido aos crentes. Eles não se aproximam de um Sinai terreno,
mas do monte Sião celestial. Não chegam a uma cidade que é
orgulho de homens, mas à cidade do Deus vivo. Não entram em uma
Jerusalém terrena, fundada por Davi como capital de seu reino, mas
na Jerusalém celestial. A Jerusalém terrena – com seu templo ao
qual alguns se sentiam tentados a retornar – era habitada por
multidões que, por rejeitarem Cristo, tinham se declarado seus
inimigos. Mas os habitantes dessa cidade celestial são bem
diferentes. Moram ali “milhares de milhares de anjos”, uma vasta
multidão de seres angelicais não caídos.
A Escritura deixa claro que a igreja não deve ser um “exército que
executa seus feridos”. A prolongada discussão sobre a maturidade cristã
aqui em Hebreus indica que um dos resultados mais visíveis, importantes
e imediatos da maturidade é que o cristão passa a ajudar outros cristãos
em dificuldade. Ele não critica, não condena, não menospreza – mas
ajuda.
Mais do que isso, essa cidade é a morada da “igreja dos
primogênitos, cujos nomes estão escritos nos céus”. Essa descrição
refere-se a todos os crentes da presente era, que começou no dia de
Pentecostes e continua até que os santos sejam transportados deste
mundo para a glória ( 1Ts 4.13-17). Estarão ali também os “espíritos
dos justos aperfeiçoados”. Esses são os santos do Antigo
Testamento, em conjunto com os santos da tribulação, que serão
ressuscitados e arrebatados para lá na segunda vinda de Cristo à
terra ( Is 26.19-20; Dn 12.1-2; Ap 20.6).
Todos eles estão na presença de “Deus, juiz de todos os homens”,
na companhia de “Jesus, mediador de uma nova aliança”. Essa
cidade é o lugar que o Senhor descreveu como a “casa de meu Pai” (
Jo 14.2). Esse é o lugar que os cristãos compartilharão com Cristo (
Jo 14.3). João descreve-a como “a Cidade Santa, a nova Jerusalém”
( Ap 21.1-8), a habitação eterna de todos os redimidos de todas as
eras. Essa é a cidade pela qual Abraão esperava ( Hb 11.10), na
qual “o tabernáculo de Deus está com os homens, com os quais ele
viverá. Eles serão os seus povos; o próprio Deus estará com eles e
será o seu Deus” ( Ap 21.3).
Cristo declarou: “Eu sou o caminho, a verdade e a vida. Ninguém
vem ao Pai, a não ser por mim” ( Jo 14.6). Assim, o escritor de
Hebreus nos lembra que os cristãos entrarão nessa cidade com base
no sangue da nova aliança ( 12.24). Abel ofereceu um sacrifício
aceitável com sangue animal, mas Jesus Cristo ofereceu sangue
superior, que se tornou o fundamento de um refúgio superior, pois ele
entregou seu próprio sangue. Esse não resulta em medo e vontade
de fugir, como a revelação de Deus no Sinai. O sangue da nova
aliança dá descanso e paz.
Com frequência, avaliamos nosso progresso espiritual comparando-nos
com outros cristãos – particularmente com aqueles que parecem não
estar indo tão bem quanto nós. O verdadeiro padrão para avaliação, no
entanto, deveria ser Jesus Cristo e quanto estamos nos parecendo com
ele.
Advertência e encorajamento ( 12.25-29)

12.25-29 Cuidado! Não rejeitem aquele que fala. Se os que se recusaram
a ouvir aquele que os advertia na terra não escaparam, quanto mais nós,
se nos desviarmos daquele que nos adverte dos céus? Aquele cuja voz
outrora abalou a terra, agora promete: “Ainda uma vez abalarei não
apenas a terra, mas também o céu”. As palavras “ainda uma vez” indicam
a remoção do que pode ser abalado, isto é, coisas criadas, de forma que
permaneça o que não pode ser abalado. Portanto, já que estamos
recebendo um Reino inabalável, sejamos agradecidos e, assim,
adoremos a Deus de modo aceitável, com reverência e temor, pois o
nosso “Deus é fogo consumidor!”
À luz do refúgio providenciado para nós, o escritor faz soar um alerta.
A palavra “cuidado” ( 12.25) enfatiza o dever daqueles que têm tal
esperança diante deles. Deus falou no Sinai, e o escritor o vê como
ainda falando do céu (12.25). A revelação de Deus foi dada aos
apóstolos, que, pela inspiração, registraram o que lhes foi revelado.
Essa revelação – vinda por meio de um apóstolo e registrada sob
inspiração – tem tanta autoridade quanto a revelação que Israel
recebeu por intermédio de Moisés. E, assim como Israel prestaria
contas pela palavra que Deus lhe dissera, os destinatários dessa
carta respondem pela revelação que receberam por meio do
apóstolo. Israel não escaparia da disciplina caso desobedecesse ou
negligenciasse a revelação recebida. Da mesma forma, os leitores
dessa carta não podem achar que escaparão de severa disciplina se
não derem atenção às suas advertências e às exortações
apostólicas como palavra de autoridade divina para eles em suas
circunstâncias atuais.
Vivemos em uma cultura de crescente ódio e amargura. Todo mundo tem
alguma conta para ajustar, uma reclamação para fazer, uma dificuldade
cuja culpa atribui a outrem. Mas a Bíblia ensina que o cristão maduro
reconhece a mão de Deus em tudo e não fica amargurado com ele,
mesmo nas piores circunstâncias. Essa perspectiva oferece real liberdade
e um fundamento para alegria perene.
Quando a Lei foi entregue no Sinai, a voz de Deus “abalou a terra”
( 12.26). Esse termo sugere uma violenta convulsão da natureza. A
promulgação da Lei instituiu uma nova ordem, e a autoridade
daquele que a instituiu ficou demonstrada na resposta da natureza à
revelação. O que aconteceu no momento da entrega da Lei
acontecerá de forma ainda mais intensa quando uma nova ordem for
estabelecida. Prevendo a vinda da era messiânica prometida na
aliança, o profeta Ageu disse que, antes da chegada dela, “assim diz
o SENHOR dos Exércitos: ‘Dentro de pouco tempo farei tremer o céu,
a terra, o mar e o continente. Farei tremer todas as nações, as quais
trarão para cá os seus tesouros, e encherei este templo de glória’,
diz o SENHOR dos Exércitos” ( Ag 2.6-7).
A previsão do profeta a respeito da nova era que viria associada a
um novo abalo da terra mostra que a antiga ordem, estabelecida com
um tremor da terra, será eliminada. Embora preveja um abalo final no
futuro, antes da segunda vinda de Cristo, o autor também parece
esperar o abalo de Jerusalém causado por Tito, que estava se
aproximando. A profecia de Ageu anunciou que a ordem levítica
existente era um arranjo temporário que em algum momento seria
encerrado, a fim de dar lugar a uma ordem permanente e inabalável.
A implicação do escritor é que, se seus leitores tentarem retornar ao
judaísmo para se proteger da aflição, estariam voltando a algo que
estava prestes a desaparecer. Um sistema temporário não oferece
descanso ou paz permanentes. Quem estava sofrendo por causa da
sua identificação com Cristo tinha a promessa de “um Reino
inabalável” ( 12.28). Seus nomes já “estão escritos nos céus” (
12.23). E, por causa disso, o escritor pode exortar para que “sejamos
agradecidos”. Eles têm acesso ao trono da graça, ao qual podem
achegar-se “a fim de receber[em] misericórdia e encontrar[em] graça
que [os] ajude no momento da necessidade” ( 4.16). A necessidade
particular aqui é de perseverança e paciência; para que, tendo
recebido a dádiva da graça de Deus, adorem “a Deus de modo
aceitável, com reverência e temor” ( 12.28).
À luz desse breve olhar para o futuro, para o lugar de habitação que
ocuparemos um dia com todos os crentes, muitas das nossas queixas
mesquinhas em relação ao próximo deveriam parecer realmente
insignificantes. Com certeza, guardar rancor ou raiva prolongada deveria
nos deixar envergonhados por sabermos que um dia estaremos todos
juntos com ele na cidade eterna!
Essa adoração será oferecida em reverente respeito a Deus. E
será oferecida com temor, para que, a despeito de tudo o que Deus
fez para capacitar seu povo a viver pela fé e demonstrar paciência e
perseverança, não caiam da graça que Deus prometeu e deixem de
progredir em direção à maturidade. Como fogo consumidor, Deus
purifica tudo o que é indigno e inaceitável naqueles que servem a ele
e tudo o que não pode ficar em sua presença. Por isso, não tente
servir a Deus com aquilo que se tornou ultrapassado e não é mais
aceitável a ele. Em vez disso, sirva-lhe com o que lhe é agradável e
aceitável.
Exortações finais ( 13.1-19)

Ao longo dessa carta, o escritor apresenta muitas verdades
doutrinárias importantes que fundamentaram suas exortações de
viver pela fé e permitir que a fé produza o fruto da perseverança com
paciência. Agora ele exorta a aplicar a verdade às circunstâncias
específicas em que os leitores possam se encontrar. Nenhuma
doutrina pode ficar sem aplicação prática, e a doutrina da
superioridade de Cristo foi apresentada de forma tão contundente
nessa carta que certamente afetará a conduta diária dos crentes.
Mesmo que a nossa negligência em seguir essas admoestações não
tenha consequências tão drásticas quanto as que os leitores originais
dessa carta enfrentariam, precisamos entender que negligenciar a
Palavra de Deus – especialmente quando entendemos claramente o que
ela diz – pode trazer resultados nada desejáveis, conforme corrobora
Tiago 1.23-25.
Exortações no âmbito moral ( 13.1-6)

13.1-6 Seja constante o amor fraternal. Não se esqueçam da
hospitalidade; foi praticando-a que, sem o saber, alguns acolheram anjos.
Lembrem-se dos que estão na prisão, como se aprisionados com eles;
dos que estão sendo maltratados, como se vocês mesmos estivessem
sendo maltratados. O casamento deve ser honrado por todos; o leito
conjugal, conservado puro; pois Deus julgará os imorais e os adúlteros.
Conservem-se livres do amor ao dinheiro e contentem-se com o que
vocês têm, porque Deus mesmo disse: “Nunca o deixarei, nunca o
abandonarei”. Podemos, pois, dizer com confiança: “O Senhor é o meu
ajudador, não temerei. O que me podem fazer os homens?”
A primeira exortação diz respeito ao relacionamento dos cristãos uns
com os outros. Trata-se da reiteração de um dever que o escritor
constatou em 12.12-13. A expressão “amor fraternal” refere-se ao
relacionamento dos cristãos uns com os outros por causa de sua
relação mútua com o Senhor. Enquanto o amor do judeu era nacional
( Dt 23.19), o amor presente no cristão é universal. É por isso que
João deu a seguinte ordem aos seus filhos espirituais: “Nisto
conhecemos o que é o amor: Jesus Cristo deu a sua vida por nós, e
devemos dar a nossa vida por nossos irmãos. Se alguém tiver
recursos materiais e, vendo seu irmão em necessidade, não se
compadecer dele, como pode permanecer nele o amor de Deus?
Filhinhos, não amemos de palavra nem de boca, mas em ação e em
verdade” ( 1Jo 3.16-18).
Ao dizer que esse amor deve ser contínuo, o autor implica que
seus leitores estavam demonstrando essa atitude uns para com os
outros, mas que esse laço corria o risco de se romper. Por outro
lado, esse amor cumpriria o mandamento de Cristo ( Jo 13.34-35).
Sua segunda exortação é sobre mostrar hospitalidade, o que, por
si só, é uma manifestação do amor universal que o crente deveria
mostrar. É evidente que o escritor está pensando na experiência de
Abraão registrada em Gênesis 18. Os hóspedes de Abraão eram
mensageiros de Deus. Essa passagem não sugere que devamos
esperar alguma revelação especial da parte do Senhor por meio de
seres angelicais, como Abraão recebeu; antes, se mostrarmos
hospitalidade, a pessoa que recebemos pode se mostrar um enviado
de Deus para trazer encorajamento, força ou confiança.
A terceira exortação encoraja o cristão a identificar-se com aqueles
que estão de fato presos por causa da sua fé ou que sofrem por viver
em meio a pessoas hostis a Cristo. Esses irmãos podem estar
precisando desesperadamente de ajuda alheia. Paulo escreveu:
“Quando um membro sofre, todos os outros sofrem com ele...” ( 1Co
12.26). Quem não é perseguido deve identificar-se com quem o é,
pois são todos partes do mesmo corpo.
A quarta exortação aqui relaciona-se com o casamento e o
relacionamento conjugal. Paulo ensinou ( 1Co 7.25-38) que, a fim de
poder se devotar totalmente ao serviço para o Senhor e em vista das
perseguições que ele previa que acometeriam os cristãos, seria
melhor que o indivíduo permanecesse solteiro. Esses cristãos
poderiam ter chegado à conclusão de que seria errado o cristão
casar-se. Ou que, caso se casasse, que seria melhor viver em
celibato. Por isso, o escritor reafirma a ideia de que o matrimônio é
uma instituição divina. O relacionamento entre o marido e a esposa
no casamento foi planejado para satisfazer apetites que o próprio
Deus criou ( 1Co 7.9). Dada a prevalência do divórcio entre os
judeus, sancionado por seus mestres (Mt 19.3-12), alguns poderiam
recorrer a determinadas formas de imoralidade a fim de escapar da
pressão da perseguição. Por isso, o autor adverte novamente contra
qualquer coisa que pudesse diminuir a dignidade do casamento ou
violar sua santidade.
A quinta exortação é feita à luz dos muitos cristãos que tinham
renunciado aos seus bens materiais por amor a Cristo. Para eles,
seria fácil cair na cobiça e na insatisfação por causa de sua sorte.
Por isso, são exortados a adequar suas atitudes à mente de Cristo,
de forma que não fossem cobiçosos, mas se satisfizessem com o
que tinham. O escritor mostra-lhes ( 13.5b-6) que a segurança deles
não está nos bens materiais, mas naquele que prometeu: “... o
SENHOR , o seu Deus, vai com vocês; nunca os deixará, nunca os
abandonará” ( Dt 31.6). Confiar em que o Senhor pode suprir toda e
qualquer necessidade iria sustentá-los até mesmo na pobreza. Essa
era a atitude do apóstolo Paulo ao escrever, como prisioneiro em
Roma, que “o meu Deus suprirá todas as necessidades de vocês, de
acordo com as suas gloriosas riquezas em Cristo Jesus” ( Fp 4.19).
O Deus que podia sustentar Paulo em suas perdas materiais e suprir
cada uma de suas carências também seria suficiente para os leitores
dessa carta.
Aqui a palavra “deixarei” comunica a ideia de soltar a mão, retirar o
apoio oferecido por uma mão firme. A palavra “abandonarei” inclui o
conceito de deixar para trás, desertar ou deixar alguém sozinho
numa batalha ou competição esportiva. A pessoa abandonada ficaria
sem companheiro ao seu lado. Deus prometeu que nunca retirará a
mão firme que nos apoia nem nos abandonará no meio do conflito.
Exortações no âmbito religioso ( 13.7-17)
13.7-17 Lembrem-se dos seus líderes, que transmitiram a palavra de
Deus a vocês. Observem bem o resultado da vida que tiveram e imitem a
sua fé. Jesus Cristo é o mesmo, ontem, hoje e para sempre. Não se
deixem levar pelos diversos ensinos estranhos. É bom que o nosso
coração seja fortalecido pela graça, e não por alimentos cerimoniais, os
quais não têm valor para aqueles que os comem. Nós temos um altar do
qual não têm direito de comer os que ministram no tabernáculo. O sumo
sacerdote leva sangue de animais até o Lugar Santíssimo como oferta
pelo pecado, mas os corpos dos animais são queimados fora do
acampamento. Assim, Jesus também sofreu fora das portas da cidade,
para santificar o povo por meio do seu próprio sangue. Portanto, saiamos
até ele, fora do acampamento, suportando a desonra que ele suportou.
Pois não temos aqui nenhuma cidade permanente, mas buscamos a que
há de vir. Por meio de Jesus, portanto, ofereçamos continuamente a Deus
um sacrifício de louvor, que é fruto de lábios que confessam o seu nome.
Não se esqueçam de fazer o bem e de repartir com os outros o que vocês
têm, pois de tais sacrifícios Deus se agrada. Obedeçam aos seus líderes
e submetam-se à autoridade deles. Eles cuidam de vocês como quem
deve prestar contas. Obedeçam-lhes, para que o trabalho deles seja uma
alegria, não um peso, pois isso não seria proveitoso para vocês.
Em seguida, o escritor dirige a atenção de seus leitores para o
exemplo de “seus líderes”. A palavra “lembrem-se” significa observar
com cuidado ou analisar algo nos seus detalhes. Portanto, os crentes
são vistos como rebanho de Deus confiado ao cuidado atento dos
pastores. Pedro escreve a respeito da responsabilidade dos pastores
do rebanho: “Portanto, apelo para os presbíteros que há entre vocês
e o faço na qualidade de presbítero como eles e testemunha dos
sofrimentos de Cristo como alguém que participará da glória a ser
revelada: pastoreiem o rebanho de Deus que está aos seus
cuidados. Olhem por ele, não por obrigação, mas de livre vontade,
como Deus quer. Não façam isso por ganância, mas com o desejo de
servir. Não ajam como dominadores dos que foram confiados a
vocês, mas como exemplos para o rebanho” ( 1Pe 5.1-3).
Pela fé, esses pastores tinham dado um bom testemunho de vida
fiel e da perseverança paciente produzida por sua fé. Era
responsabilidade deles exercer a autoridade que Deus lhes dera
sobre o rebanho, guardar e guiar as ovelhas, ensiná-las e discipliná-
las, mas, acima de tudo, ser um exemplo para elas em sua vida de
fé. O escritor vê esses pastores como tendo sido fiéis à tarefa
recebida; por isso, os membros do rebanho são exortados a seguir
seu exemplo ( Hb 6.12). Alguns talvez tenham sido perseguidos ou
até mesmo perdido a vida no desempenho de sua tarefa. No entanto,
a fé triunfou até mesmo nessas circunstâncias, e seu exemplo – se
imitado – capacitaria os que estavam sofrendo a serem vitoriosos.
Isso se baseia no fato de que “Jesus Cristo é o mesmo, ontem, hoje
e para sempre” ( 13.8). Aquele que levou seus pastores à vitória
certamente os levaria também.
Mudanças recentes nos estilos de liderança eclesiástica infelizmente
levaram a abusos por parte de alguns daqueles a quem foi confiado o
cuidado para com o rebanho de Deus. Por isso, faremos bem em lembrar
que o modelo de liderança de Deus é o do pastor, não o do senhor feudal.
Então, o escritor faz soar um alerta sobre as doutrinas falsas às
quais esses cristãos tinham sido expostos, temendo que se tenham
“deix[ado] levar” por eles. Nesse ponto, ele opõe a doutrina que
ensinou em sua carta às doutrinas dos judaizantes, que ensinam
que, por meio da observância de ordenanças externas, era possível
obter favor de Deus e desfrutar de comunhão íntima com ele. Mas o
autor lembra-lhes que esses sacrifícios do Antigo Testamento eram
ineficazes e incapazes de levar os adoradores à maturidade. Todo
progresso vem apenas por meio daquilo que é provido pela graça e
apropriado pela fé.
Anteriormente, o escritor afirmou: “(Pois a Lei não havia
aperfeiçoado coisa alguma), sendo introduzida uma esperança
superior, pela qual nos aproximamos de Deus” ( Hb 7.19). A fé dá o
alicerce para que a pessoa que vive por ela possa obter descanso e
paz mesmo em meio à luta.
Evidentemente, alguns falsos mestres estavam dizendo que os
cristãos, ao abandonarem os sacrifícios, estavam deixando o que
Deus tinha estabelecido para sua alimentação, fortalecimento e
comunhão com ele. É verdade que no Antigo Testamento as pessoas
se alimentavam dos sacrifícios que ofereciam. Quem celebrava a
Páscoa comia a carne do cordeiro sacrificial e era sustentado por
isso. Os sacerdotes que ministravam no altar podiam comer a carne
dos sacrifícios e o pão oferecido no tabernáculo. Os sacerdotes e
suas famílias eram alimentados e sustentados por essas ofertas.
Mas o escritor sugere que é melhor ser nutrido ou fortalecido pelas
provisões da graça de Deus do que buscar alimento dos sacrifícios
que se tornavam a refeição dos adoradores na antiga ordem.
A grande atenção que o apóstolo dedicou ao combate da falsa doutrina
mostra que é responsabilidade de todos os cristãos examinar com
cuidado todos os ensinos, comparando-os com a Palavra de Deus, e
rejeitar o que for errado. A desconfiança contra os falsos ensinos não é
“falta de amor”; antes, é uma prática essencial para quem deseja
progredir para a maturidade.
O cristão que deixava esses rituais não saía perdendo, mas
ganhando; como crente/sacerdote, tinha acesso à presença de Deus
em um tabernáculo melhor ( Hb 9.11-12). Quem servia sob a antiga
ordem não tinha acesso ao tabernáculo do qual nós tiramos nossa
força e firmeza. Embora os sacerdotes pudessem comer das ofertas
que apresentavam em nome do povo, não tinham autorização para
comer a carne dos sacrifícios pelo pecado. Deus ordenara que,
depois que o sangue do novilho tivesse sido aspergido sobre o altar
do incenso e o restante derramado no altar de bronze, a carcaça do
animal deveria ser levada para fora da cidade a fim de ser queimada
( Lv 4.1-35). Esse sacrifício satisfazia as demandas da santidade e
da justiça de Deus em relação à culpa pelo pecado, mas não cuidava
das necessidades físicas do ofertante. O autor entende a morte de
Jesus como uma oferta pelo pecado, pois Cristo foi crucificado fora
dos portões da cidade ( Mc 15.20). Ao entregar a si mesmo como
oferta pelo pecado, Cristo outorgava purificação da corrupção e
liberdade da culpa do pecado.
Ao crucificar Cristo fora da cidade, os líderes religiosos fizeram
dele uma oferta pelo pecado; mas ficaram impedidos de receber
qualquer benefício decorrente de sua morte. No entanto, cristãos que
se desligavam desse sistema e se identificavam com Jesus
descobriam que ele atendia a todas as suas necessidades de
alimento, forças e comunhão. Temos um privilégio negado aos
sacerdotes do Antigo Testamento: o de sermos beneficiados pelo
sacrifício pelo pecado por meio da nossa identificação com ele pela
fé.
A palavra “pois” ( 13.14) indica a razão pela qual os leitores
deveriam sair do acampamento, separando-se assim do templo e de
todos os seus rituais inúteis. Tinham a garantia de uma cidade
permanente que substitui a Jerusalém terrena. Essa é a cidade pela
qual Abraão esperava ( 11.9-10), e os leitores são encorajados a
igualmente esperar por ela pela fé ( Hb 12.22-24). Eles estão no
processo de “recebe[r] um Reino inabalável” ( 12.28) e, com base
nessa expectativa, devem suportar com paciência.
Os judeus viam Jerusalém como sua cidade permanente. Mal
sabiam eles que a cidade tinha sido condenada à destruição (Mt
23.37–24.2; Lc 21.24). O que viam como permanente não passava
de temporário, enquanto a esperança dos cristãos, embora ainda
não concretizada, é eterna.
Se os cristãos que liam essa carta tinham sido enganados por
falsos mestres, sendo levados a pensar que sem o sacrifício animal
não tinham nada a oferecer a Deus e não podiam lhe apresentar
adoração aceitável, agora o escritor lembra-os de que há sacrifícios
que eles podem oferecer que são aceitáveis a Deus. São ofertas que
eles podem apresentar continuamente, não apenas em determinadas
ocasiões pré-fixadas, como no sistema mosaico.
A primeira delas é o sacrifício de louvor a Deus, que então é
detalhado como sendo “fruto de lábios que confessam o seu nome” (
Hb 13.15, ênfase acrescentada). Os primeiros três sacrifícios
explicados em Levítico 1–6 eram ofertas de gratidão pelas bênçãos
recebidas. Mesmo que eles tenham sido eliminados por causa do
sacrifício de Cristo, a gratidão continuava sendo uma oferta passível
de ser apresentada a Deus. O louvor olha para a pessoa de Deus e
se ocupa com a perfeição do seu caráter. As ações de graças se
concentram nas dádivas que ele dá. A pessoa que se ocupa dessa
forma reagirá com adoração, e essa adoração é um sacrifício
aceitável a Deus.
O próximo sacrifício é fazer o bem e repartir. Enquanto o louvor e a
gratidão se direcionam para Deus, o compartilhar volta-se para as
outras pessoas. Essa é uma manifestação do amor fraternal
mencionado anteriormente pelo autor ( 13.1). Cristãos devem repartir
o que têm com os necessitados, na medida em que estiver ao seu
alcance. Esse compartilhamento beneficia irmãos ou irmãs em Cristo
e é um sacrifício aceitável a Deus.
A exortação final é mostrar obediência e submissão aos líderes (
13.17). Os crentes são vistos como um rebanho sobre o qual Deus
colocou pastores, aos quais deu a responsabilidade de proteger as
ovelhas. Como estas estão debaixo da autoridade dos pastores, eles
não conseguem realizar seu ministério para com o rebanho se as
ovelhas não se submeterem. Os pastores assumem
responsabilidade ao guiar, ensinar ou disciplinar o rebanho, pois
sabem que serão chamados a prestar contas ao grande Pastor. Se
os pastores perceberem que algumas ovelhas estão ficando fracas
por causa dos conflitos, se algumas estão seguindo a doutrina errada
ensinada por falsos mestres ou são seduzidas a retornar às antigas
formas abolidas pelo sacrifício de Cristo, é responsabilidade deles
ensiná-las, guiá-las e discipliná-las, para que elas não se percam. Se
falharem nessa missão, prestarão contas disso diante do “grande
Pastor das ovelhas” ( 13.20).
Ser disciplinado pelos líderes pode não ser agradável, mas é
preciso submeter-se a isso. E, quando esses líderes orientarem em
algum aspecto, é necessário obedecer-lhes. Essa fidelidade dos
pastores subalternos ao grande Pastor das ovelhas resultará em
alegria para eles e benefício para o rebanho.
Exortações pessoais ( 13.18-19)
13.18-19 Orem por nós. Estamos certos de que temos consciência limpa
e desejamos viver de maneira honrosa em tudo. Particularmente,
recomendo que orem para que eu lhes seja restituído em breve.
Agora o escritor pede orações por si mesmo e evidentemente por
Timóteo, na companhia de quem realiza seu ministério. Se os leitores
rejeitassem a liderança daqueles que tinham sido escolhidos para
guiá-los, poderiam muito bem rejeitar a liderança do próprio autor.
Uma vez que essa carta é, na verdade, uma manifestação da
autoridade espiritual exercida por um apóstolo, ele deseja que seus
leitores se beneficiem disso. Garante-lhes que tudo o que escreveu
nasceu de uma consciência limpa e consequentemente merece ser
crido e obedecido. O escritor espera que, por causa da intercessão
deles, ele possa reencontrá-los em breve. Isso implica que esteve
com eles anteriormente, mas então foi separado deles e agora
espera poder visitá-los. Sua visita seria um teste à obediência deles
à sua exortação.
Em várias passagens, a Bíblia ensina que quem recebe autoridade para
liderar o povo de Deus prestará contas rigorosas de sua mordomia.
Embora isso não nos deva atemorizar a ponto de fugir desse tipo de
serviço ao Senhor, deve servir de alerta para que nós, líderes, sejamos
ainda mais diligentes e cuidadosos em tudo o que dizemos, fazemos e
ensinamos.
A mesma motivação à obediência foi usada por Paulo ao escrever
a Filemom. Depois de exortá-lo a receber um escravo fugitivo de
volta na comunhão, o apóstolo conclui: “Além disso, prepare-me um
aposento, porque, graças às suas orações, espero poder ser
restituído a vocês” ( Fm 22). A incerteza do momento exato da sua
chegada demanda obediência imediata, para que ele não chegue e
os encontre desobedientes.
A bênção ( 13.20-25)
13.20-25 O Deus da paz, que pelo sangue da aliança eterna trouxe de
volta dentre os mortos o nosso Senhor Jesus, o grande Pastor das
ovelhas, os aperfeiçoe em todo o bem para fazerem a vontade dele e
opere em nós o que lhe é agradável, mediante Jesus Cristo, a quem seja
a glória para todo o sempre. Amém. Irmãos, peço que suportem a minha
palavra de exortação; na verdade o que eu escrevi é pouco. Quero que
saibam que o nosso irmão Timóteo foi posto em liberdade. Se ele chegar
logo, irei vê-los com ele. Saúdem a todos os seus líderes e a todos os
santos. Os da Itália enviam saudações. A graça seja com todos vocês.
Depois de pedir a oração dos leitores em seu favor, o autor derrama
seu coração em favor deles. Em sua oração, reafirma sua confiança
de que o Deus da paz é capaz de atender a cada uma de suas
necessidades em suas tribulações atuais. Essa referência a Deus
como Deus da paz é significativa. Seria de esperar que ele
mencionasse o Deus de poder ou o Senhor dos exércitos celestiais,
que poderia derrotar todos os seus adversários. Mas a maior
necessidade deles nessas circunstâncias era da paz de Deus. O
encorajamento que ele lhes oferece é o mesmo que Paulo deu aos
filipenses perseguidos, ao dizer: “E a paz de Deus, que excede todo
o entendimento, guardará o coração e a mente de vocês em Cristo
Jesus” ( Fp 4.7).
O Deus capaz de lhes dar essa paz é o mesmo que “trouxe de
volta dentre os mortos o nosso Senhor Jesus”. Mesmo que a criação
do universo seja um exemplo do poder de Deus, esse poder é
exemplificado de forma ainda mais marcante na redenção de Israel
da servidão no Egito. Mas a demonstração máxima da suprema
grandeza do poder de Deus é a ressurreição do Senhor Jesus dentre
os mortos ( Ef 1.19-20). A expressão “trouxe de volta” enfatiza a
obtenção de uma vitória gloriosa depois de sofrer a derrota da morte.
Ele foi trazido de volta para se tornar o “grande Pastor das ovelhas”.
Todos os crentes fazem parte do seu rebanho. Ele é um Pastor fiel,
que cuida do seu rebanho e o protege, a fim de guardar, guiar,
instruir e suprir cada necessidade que as ovelhas tiverem.
Seu trabalho como pastor é “aperfeiço[ar] em todo o bem para
fazerem a vontade dele”. Sua vontade, conforme revelada nessa
carta, é levar esses crentes à perfeição, ou maturidade espiritual. E
Deus está trabalhando neles para atingir esse exato propósito, até
mesmo por meio de seus sofrimentos. Seu objetivo para os crentes
será realizado por meio do trabalho pastoral de Jesus Cristo. Aquele
que nos é apresentado como quem se “assentou à direita da
Majestade nas alturas”, na glória ( Hb 1.3), é o mesmo que agora é
glorificado à medida que os crentes progridem rumo à maturidade.
Dessa forma, o tema da perfeição ou da maturidade dos crentes, que
percorreu toda essa carta, torna-se o tema da oração final do
apóstolo.
Responder a qualquer exortação não é obrigatório, mas opcional.
Por isso, o escritor termina com um apelo muito forte para que os
leitores que receberam essa “palavra de exortação” não a ignorem,
nem a esqueçam, nem a rejeitem; antes, que a abracem de forma
que Deus – que trabalha por meio de suas experiências para deixá-
los mais parecidos com Cristo – possa cumprir sua vontade neles.
O autor tem o cuidado de respeitar a autoridade dos líderes
daquele grupo. Não quer que pensem que está usurpando a
autoridade deles, por isso saúda-os como a iguais. O escritor
encaminha as saudações dos “da Itália”. Embora alguns sugiram que
essa carta tenha sido escrita na Itália, essa expressão pode, na
verdade, indicar que vários daqueles que haviam fugido da Itália
agora estavam na companhia do escritor. Por causa da perseguição
de Cláudio aos judeus ( At 18.2), muitos, como Áquila e Priscila,
fugiram de Roma e estabeleceram-se em outras partes do império. A
intenção do autor ao fazer referência aos cristãos da Itália é mostrar
que havia outros crentes em outros lugares sofrendo perseguição
dura, mas que nem assim tinham comprometido seu testemunho
para escapar das dificuldades e, por amor a Cristo, abandonaram
Roma para morar em outro lugar. A fidelidade desses irmãos da Itália
diante da perseguição era um exemplo para os destinatários dessa
carta.
O apóstolo encerra com a bênção: “A graça seja com todos
vocês”. A graça era o recurso mencionado pelo escritor quando
convidou os cristãos: “Assim, aproximemo-nos do trono da graça
com toda a confiança, a fim de recebermos misericórdia e
encontrarmos graça que nos ajude no momento da necessidade” (
4.16). A graça de Deus é suficiente para qualquer necessidade. A
graça de Deus está disponível, e todos os cristãos têm a liberdade
de recorrer a ela para serem capazes de resistir à perseguição e
avançar continuamente em direção à maturidade, com paciente
perseverança.
Portanto, cultivemos em nós e encorajemos nos outros a busca
por uma fé perseverante por meio do seu Espírito.
Ao longo de toda essa carta, vimos que a responsabilidade real de
conduzir os crentes à maturidade apoia-se em Jesus Cristo e em sua
capacidade de cumprir suas promessas. A responsabilidade do cristão é
abandonar o que é obstáculo no caminho para a maturidade e submeter-
se deliberadamente a ele. A fórmula dupla é simples: nossa
responsabilidade é submeter-nos a ele pela fé; a responsabilidade dele é
levar-nos à maturidade.
ÍNDICE DE TEXTOS BÍBLICOS
Gênesis
1 [<<]
1–11 [<<]
1.26 [<<]
1.26-28 [<<]
1.28 [<<]
2.2 [<<] , [<<]
2.17 [<<]
3.1-6 [<<]
3.8 [<<]
3.14 [<<] , [<<]
3.20 [<<]
4.4 [<<]
6.13 [<<]
6.14-22 [<<]
12.1 [<<]
12.1–15.6 [<<]
12.2 [<<] , [<<]
12.3 [<<]
12.6-7 [<<]
12.7 [<<] , [<<]
13.1-5 [<<]
13.15-16 [<<]
13.16 [<<]
14 [<<] , [<<]
14.16 [<<]
14.17-20 [<<]
14.18 [<<]
14.18-20 [<<]
14.19 [<<]
14.20 [<<]
15 [<<] , [<<]
15.1 [<<]
15.1-4 [<<]
15.2-5 [<<]
15.4 [<<]
15.5 [<<]
15.6 [<<] , [<<] , [<<] , [<<]
15.7-21 [<<]
15.9-21 [<<]
15.12 [<<]
15.13-14 [<<]
15.17 [<<]
15.18 [<<]
15.18-19 [<<]
16 [<<]
16.1 [<<] , [<<]
16.16 [<<]
17.1 [<<]
17.4-8 [<<]
17.6-7 [<<]
17.15-16 [<<]
17.15-19 [<<]
17.16-19 [<<]
17.17 [<<]
17.19 [<<] , [<<]
17.21 [<<]
18 [<<]
18.10 [<<]
18.11-12 [<<]
18.14 [<<]
19.13 [<<]
19.15 [<<]
19.27-28 [<<]
21 [<<]
21.2 [<<]
21.12 [<<]
22.2 [<<]
22.11-18 [<<]
22.17 [<<] , [<<]
22.17-18 [<<]
25.27-34 [<<]
25.29-34 [<<]
26.1-5 [<<]
26.4 [<<]
27.26-29 [<<]
27.34 [<<]
27.38 [<<]
27.38-40 [<<]
28.11-16 [<<]
31.11-13 [<<]
37.3 [<<] , [<<]
37.5-9 [<<]
41 [<<]
48.10-22 [<<]
50.24 [<<]
50.25 [<<]
Êxodo
1.8-14 [<<] , [<<]
1.22 [<<]
2.3 [<<]
2.5-10 [<<]
2.24-25 [<<]
3.1-2 [<<]
3.8 [<<]
3.10-12 [<<]
3.11–4.17 [<<]
3.16 [<<]
4.1-9 [<<]
12 [<<]
12.23 [<<]
15.24 [<<]
16.2 [<<]
16.7-8 [<<]
16.33 [<<]
17.3 [<<]
19.6 [<<]
19.12-13 [<<] , [<<]
19.19 [<<]
20.18-19 [<<]
24.1-8 [<<]
24.8 [<<]
25.10-22 [<<]
25.16 [<<]
25.23-30 [<<]
25.31-40 [<<]
25.40 [<<]
27.20-21 [<<]
28.41 [<<]
29.4 [<<]
29.42-46 [<<]
29.44 [<<]
30.1-10 [<<]
30.6 [<<]
30.7-8 [<<]
30.22-29 [<<]
30.30 [<<]
33.9 [<<]
33.11 [<<]
34.1 [<<]
Levítico
1 [<<]
1–6 [<<] , [<<]
1.1-17 [<<]
2 [<<]
3 [<<]
4 [<<]
4.1-35 [<<]
16 [<<] , [<<] , [<<]
16.5-6 [<<]
16.8 [<<]
16.11 [<<]
16.12-13 [<<]
16.14 [<<]
16.15-16 [<<]
16.18-19 [<<]
16.21a [<<]
16.24 [<<]
20.2 [<<]
20.27 [<<]
23 [<<]
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Números
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Deuteronômio
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32.35a [<<]
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32.43 [<<]
Josué
2.1 [<<]
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3.14-17 [<<]
6.1-21 [<<]
6.17 [<<]
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Juízes
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6 [<<]
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13 [<<]
14.5-6 [<<]
15.9 [<<]
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Rute
4.7 [<<]
1Samuel
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3.20-21 [<<]
7.15-17 [<<]
12.1-5 [<<]
12.23 [<<]
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2Samuel
2.4 [<<]
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1Reis
3.5-15 [<<]
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2Reis
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2Crônicas
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Esdras
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Jó
1.5 [<<]
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38.7 [<<]
Salmos
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8 [<<]
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118.6 [<<]
118.27 [<<]
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Provérbios
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Isaías
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53.10 [<<]
Jeremias
1.4-10 [<<]
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Ezequiel
1.1 [<<]
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Daniel
2.1 [<<]
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8.1 [<<]
9.24-27 [<<]
10.1-7 [<<]
10.11-12 [<<]
12.1-2 [<<]
Oseias
12.10 [<<]
Joel
2.28-29 [<<] , [<<]
Naum
1.1 [<<]
Habacuque
2.2-3 [<<]
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2.4 [<<]
Ageu
2.6 [<<]
2.6-7 [<<]
Zacarias
1.7–6.15 [<<]
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4.1-6 [<<]
Malaquias
3.1 [<<]
Mateus
1.20 [<<]
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4.7 [<<]
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26.28 [<<]
26.36-44 [<<]
27.25 [<<]
27.51 [<<] , [<<]
Marcos
7.2-5 [<<]
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15.20 [<<]
Lucas
1.8-9 [<<]
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1.28-32 [<<]
1.31-33 [<<]
2.9-11 [<<]
2.26-35 [<<]
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20.16 [<<]
21.23b-24 [<<]
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João
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Atos
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Romanos
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1Coríntios
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2Coríntios
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Gálatas
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Efésios
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Filipenses
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Colossenses
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1Tessalonicenses
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1Timóteo
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2Timóteo
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Filemom
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Hebreus
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Tiago
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1.2-4 [<<]
1.13 [<<]
1.23-25 [<<]
1Pedro
1.1 [<<]
2.5 [<<]
2.21-23 [<<]
5.1-3 [<<]
1João
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3.4 [<<]
3.16-18 [<<]
5.16 [<<]
Apocalipse
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21.1-8 [<<]
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J. Dwight Pentecost (Th.D., Dallas Theological Seminary)
nasceu nos EUA em 1915. Ensinou teologia academicamente
por décadas no Philadelphia College of Bible e posteriormente
no Dallas Theological Seminary. Além disso, foi pastor por 35
anos e autor de 21 livros, com um enfoque principal em
escatologia. É conhecido principalmente pela obra Manual de
Escatologia , publicada no Brasil pela Editora Vida. Casado
com Dorothy Harrison, com quem teve duas filhas e dois netos,
foi ao encontro do Senhor em 2014, aos 99 anos.
Table of Contents
Rosto
Créditos
Sumário
Prefácio
Introdução
1. Jesus Cristo é superior aos anjos
2. Jesus Cristo é superior a Moisés
3. Jesus Cristo é superior a Arão
4. Aplicação da superioridade de Jesus Cristo
Índice de textos bíblicos
Sobre o autor

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© 1992, 2000 by J.

Dwight Pentecost under the title Faith That Endures: A

P419 Pentecost, J. Dwight.

Assim, vê-se quanto o autor se baseava na Escritura para

HEBREUS CARTAS DE PAULO

É claro que há alguns fatores que argumentam contra a autoria

A revelação de Deus por meio do Filho ( 1.1-2a)

A posição do Filho ( 1.2b-3)

A superioridade do Filho sobre os anjos (1.4-14)

Uma advertência rigorosa contra a negligência (2.1-4)

Razões para a encarnação do Filho ( 2.5-18)

3. Levar muitos filhos à glória (2.10-13)

6. Tornar-se sacerdote para o ser humano ( 2.16-17a)

7. Fazer propiciação pelo pecado ( 2.17b)

O alicerce da esperança de Israel como nação era a aliança que

A rebelião em Cades-Barneia ( 3.7-11)

As consequências da incredulidade ( 3.12-19)

4. Perda das bênçãos prometidas ( 3.18-19)

Advertência com base na experiência de Israel ( 4.1-13)

A possibilidade de descanso ( 4.1-10)

A perpetuidade da promessa ( 4.6-10)

A exortação para entrar no descanso ( 4.11-13)

Depois da advertência parentética de que a desobediência

Cristo numa posição superior ( 4.14-16)

Cristo, um sacerdote superior ( 5.1–7.28)

Pré-requisitos para o sacerdote ( 5.1-4)

Advertência em relação ao fracasso em progredir ( 6.1-6)

As razões para sua convicção ( 6.13-20)

Cristo tem um ministério sacerdotal superior baseado em

Um santuário superior ( 8.1-5)

Cristo ministra em um santuário superior com

O tabernáculo terreno ( 9.1-5)

O ministério de Cristo baseia-se no

A suficiência do sacrifício de Cristo ( 10.5-10)

O autor introduz essa nova seção com a palavra “portanto”. Como já

Uma palavra de encorajamento ( 10.32-39)

Exemplos de uma vida de fé ( 11.1-40)

Exortação à perseverança paciente ( 12.1-29)

Explanação sobre a disciplina ( 12.5-11)

Advertência e encorajamento ( 12.25-29)

Exortações finais ( 13.1-19)

Exortações no âmbito moral ( 13.1-6)

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