Carlo Bonfiglioli

Las luchas rituales tratadas en este trabajo son parte del contexto ceremonial de la Semana Santa en Tehuerichi, comunidad a la que, salvo por un paréntesis de seis años, he regresado con regularidad desde 1987. En estos treinta y cuatro años, he visto crecer a dos generaciones de rarámuri y “partir” a la mayor parte de la gente mayor que me recibió. También he asistido a la conexión vehicular de Tehuerichi con el resto del mundo por medio de dos carreteras; conexión que ha traído más cambios en veinticinco años que lo acaecido en los últimos cuatro siglos. Debo enfatizar que, debido al efecto migratorio producido por estas dos carreteras, las nuevas generaciones de rarámuri son muy diferentes a la que conocí inicialmente. Aun así, se puede afirmar que su ritualidad se ha mantenido pese a los cambios, comenzando por la Semana Santa y por las luchas rituales con las cuales termina

*Este artículo contiene información multimedia, te invitamos a consultarlo en la versión digital: https://doi.org/10.29340/en.v4n8.256

La danza objeto de las imágenes presentadas en este ensayo fotográfico dialoga con muchas historias. Todo depende de dónde, cuándo y para quién se danzan esas historias. Para los misioneros del siglo xvii, los primeros impulsores, esta danza fue un medio para inculcar y celebrar la llegada de la nueva religión. Pero en el siglo xix, con la independencia y más tarde con la victoria del ejército juarista sobre los franceses, esa visión de los vencedores cambió de bando y con ello cambiaron también las danzas. Los maestros rurales tomaron el lugar de los misioneros y se volvieron protagonistas de una nueva forma de pensar y presentar el pasado; las primeras variantes proindigenistas comenzaron a ocupar el escenario o bien se mezclaron o convivieron con las variantes prohispanistas.

Por obra de un tal Casimiro Jiménez, oriundo probablemente del vecino estado de Oaxaca, una de esas variantes proindigenistas comenzó a difundirse en la región mixteco-amuzga de la Costa Chica de Guerrero, entre los años de 1910 y 1915. A mis amigos amuzgos les encantó reconstruir su difusión en la región, y en la actualidad ésta es la historia que más les interesa narrar. La otra, la historia contada por medio de la danza, también los enorgullece porque pese a la derrota, sus ancestros lucen por su valentía y por su resistencia. Espero que el conocedor y el especialista en estos temas puedan apreciar en las fotos que presento los ecos de estas historias cuyos protagonistas son seguramente mucho más numerosos de los que aparecen en la pantalla.

The dance that was the object of the images presented in this photographic essay converses with many stories. It all depends on where, when and for who these stories are danced for. For the 17th Century missionaries, its first promoters, this dance was a way to instill and celebrate the arrival of a new religion. However, in the 19th Century, with the Independence, and the later victory of Juarez’s army on the French, that vision of the defeated changed sides and with this, dances also changed. Rural teachers took the place of the missionaries, spearheading a new way to think and present the past; the first pro-indigenous variants began taking the spotlight or they mixed or coexisted with the pro-Spaniard variants.

Thanks to a Casimiro Jiménez, probably from the neighboring state of Oaxaca, one of these pro-indigenous variants began spreading in the Mixtecan-Amuzgan region of the Costa Chica de Guerrero, between 1910 and 1915. My Amuzgan friends loved to rebuild their culture dissemination process, and it is currently the story they most like to tell. The other story, the one told through dance, also makes them proud because, despite their defeat, their ancestors shine for their bravery and their resistance. I hope that people who are knowledgeable and specialist in these topics are able to see, in the photos I present, the echoes of these stories, with surely much more protagonists than those that show up on the screen.

A partir del siglo XVI entraron en contacto de manera compleja y asimétrica dos calendarios de fiestas, uno europeo y otro indígena. La conquista es el referente histórico que inspira el armazón discursivo en el que alternan moros y cristianos, españoles e indígenas, franceses y mexicanos. Las danzas de la conquista constituyen uno de los géneros dancísticos más importantes del México contemporáneo.

Resumen Para los rarámuri de la sierra Madre Occidental de México, una parte importante de la relación cuerpo-cosmología puede apreciarse en los rituales dancísticos a través del análisis de uno de los patrones más utilizados: las coreografías espiroideas y, dentro de ...

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En las semanas santas del occidente y noroeste de México – yaquis, tarahumaras, coras y huicholes – los centros ceremoniales se convierten en el escenario de un conflicto entre los seres asociados al Cristo-Sol y aquéllos asociados al inframundo que desemboca en un proceso de etnogénesis. El disparador de este conflicto es la transgresión de los protagonistas y el punto de llegada el regreso a la armonía cósmica y la propiciación de la abundancia: el « mundo flor ». A pesar de las diferencias evidentes tanto en el ethos religioso como en la cosmología, la comparación etnológica muestra cómo los cuatro casos analizados remiten a un mismo modelo estructural en el que el papel de los mediadores resulta fundamental para apreciar cómo las características negativas de un polo se transforman en benéficas para la comunidad.

Ritual use of peyote among Huichols and Tarahumara peoples has been documented from the late XXI Century onwards. However, the resulting image of these ethnographies seem to lead to irreducible differences. In this article we analyse in a comparative form the relationship between this entheogen, the above mentioned peoples’ worldview, and specifically with the concept of “regeneration of life”. It is upon the later that the system of transformations we are presenting in this text roots and articulates itself.

¿Qué relación hay entre los códigos gestuales y sonoros de la danza y los relatos verbales que refieren a los tiempos de la creación? Una vez más esta pregunta constituye el eje de nuestras indagaciones sobre ritualidad y “mitología implícita” en la cultura rarámuri (tarahumara). La peculiaridad del complejo yúmari-sacrificio-ofrenda es brindar una síntesis poderosa de aquellas nociones cosmológicas que conciernen a las relaciones de los seres humanos con el mundo celeste. Al refrendar su reciprocidad con la divinidad creadora por medio del “lenguaje vital de los comienzos” centrado en el código de la alimentación y en la metáfora del camino, los rarámuri conjuran la muerte del Sol, haciendo posible la regeneración de la vida cósmica. De ahí que se autoconsideren las columnas del cielo.

La existencia, para el caso que me concierne, de dos distintos conceptos de música, surge cuando, a partir de ciertos datos etnográficos, uno se esfuerza de pensar en la música no solo como estamos acostumbrados hacerlo, sino haciéndolo un poco más con ellos, nuestros interlocutores rarámuri; abierto, de ser el caso, a modificar mi concepto de música para entender el suyo de otra manera.

El estudio se desarrolla en torno a un núcleo central: el simbolismo del "Bailar Fariseo" y del "Bailar Matachín", dos de las cinco danzas que los indígenas tarahumaras de la comunidad de Tehuerichi (estado de Chihuahua) realizan a lo largo del año ritual. La indagación de un caso concreto sólo se postula como punto de partida para lograr un análisis etnológico de largo alcance. Haciendo hincapié sobre el análisis de los elementos narrativos y reiterativos así como de los códigos coreográfico, musical, teatral, del vestuario y de la parafernalia, se mira a evidenciar, "cómo", por medio de los Matachines y de los Fariseos, llega a expresarse una parte importante de la concepción tarahumara sobre dos principios cósmicos opuestos: uno que ordena y el otro que perturba. Por otra parte, se muestra como esta copla dancística dialoga con un complejo bastante variado de ritos dancísticos y extra-dancísticos del noroeste mexicano, del suroeste de los Estados Unidos, de España, etcétera. El resultado final ha sido evidenciar un amplio sistema de transformaciones que conjuga cuatro distintos subsistemas: el de la Pasión de Cristo, la transgresión cómico-sexual (de tipo carnavalesco), las danzas de Moros y Cristianos y la Danza de la Conquista de México. De un caso específico llegamos así a generalizar un sistema; y de la generalización de un sistema podemos regresar a las especificidades de otros casos concretos, tanto del noroeste como de otras regiones mexicanas.

Del prólogo de Roberto Varela:

"Si años atrás nos quejábamos, al menos yo, a propósito del análisis antropológico de las fiestas, que sus estudiosos describían todo –la morfología de las comunidades y de los sistemas de cargos, las funciones manifiestas y latentes tanto de otros sistemas mayores como las que se derivaban de ellas-- menos las danzas en sí, en este libro entramos de lleno en la danza y a danzar: nos adentramos, danzando, en el contexto –“la relación entre el contexto sociocultural, el proceso ritual y el hecho dancístico”--, en el texto –“la descripción e interpretación dancística”--, en el sistema –“el sistema de transformaciones al que pertenece el caso estudiado”--, que nos hacen, siguiendo a Carlo, embriagarnos  de danzas."

One of the most important ritual activities for the Rarámuri (Tarahumaras) are dances, an instrument through which these indigenous people keep their relationship in balance with their deities and express their position within the cosmological system to which they belong. Within this system, the serpent is a multifaceted figure whose symbolism operates in different semantic fields and through different expressive codes. Some of its biological characteristics-such as the form of its body, its designs and colors, the cyclical shedding of its skin, the way in which it moves and winds its body, the danger of its poisonous bite-have been selected by several cultures, from a range of possibilities, to represent the transgressive power of these phallic beings or their fertility; the regeneration of nature or its destruction; communication between the cosmic levels; and other topics. This paper explores the symbolism of the snake in its relationship with dance, the ritual context, and the cosmological system. Given that dances are a sort of gestural iconography, I will also discuss their relationship with other iconographic manifestations: textiles, pottery, rock art, and other objects. This will allow not only a better understanding of certain dance facts, but also a comparison of those facts with other ethnographic sceneries, making it possible to suggest analytical connections among the native peoples of Northwestern Mexico, Mesoamerica and those of the Southwestern United States.

Basándome en estudio de caso, registrado en la sierra tarahumara a lo largo de estos últimos años, abordaré la temática de esta sesión enfocándome en un hecho del cual he sido testigo: la transformación de un patrón de asentamiento en otro: rancho - pueblo. “Transformación” que se basa en la aparición de nuevos factores en el escenario, lo cual lleva a pensar en el concepto histórico de “transición”; pero también transformación como “tensión” entre dos formas ontológicas de habitar un territorio: la primera eminentemente relacional basada en el concepto de red; la segunda sustantivista (basada en el concepto de centro).