Regula M . Zwahlen

Sergii Bulgakov (1871–1944) is one of the preeminent theologians of the 20th century whose work is still being discovered and explored in and for the 21st. A famous rival of Lenin in the field of economics, and, according to Wassily Kandinsky, “one of the deepest experts on religious life” in early twentieth-century Russian art and culture, Bulgakov, economist, publicist, politician, and later Orthodox theologian and priest, became a significant “global player” in both the Orthodox diaspora and the Ecumenical movement in the interwar period.
This anthology gathers a collection of papers given at the international conference on the occasion of Bulgakov’s 150th birthday at the University of Fribourg in September 2021. The chapters, written by established Bulgakov specialists, not least the keynote speaker Rowan Williams, former Archbishop of Canterbury (2002–2012), as well as young researchers from different theological disciplines and ecclesiastical traditions, explore Bulgakov’s contribution to meeting the challenges of the modern world and to building bridges between East and West. The authors bring forth a wide range of new creative ways to critically engage with Bulgakov’s theological worldview and cover topics such as personhood, ecology, political theology and trinitarian ontology.

Russian translation of: Sergij Bulgakov und Vasilij Kandinskij „über das Geistige in der Kunst“. In: Guido Vergauwen o.p., Andreas Steingruber (Hg.): Veni, Sancte Spiritus! Festschrift für Barbara Hallensleben zum 60. Geburtstag (= Glaube und Gesellschaft Bd. 7, Studia Oecumenica Friburgensia 85), Münster: Aschendorff Verlag 2018, 684–698 (see below).

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In September 1930, two of the greatest Protestant and Orthodox theologians of the twentieth century—Karl Barth and Sergii Bulgakov—met in the Kornhauskeller in the Swiss capital, Berne. This is the story of how a rather insignificant encounter and seemingly parting of ways still reveal common ground for further ecumenical dialogue.
https://publicorthodoxy.org/2022/07/18/over-a-beer-with-barth-and-bulgakov-cosmodicy/

YES OR NO — SERGII BULGAKOV’S SOPHIOLOGY IN THE CONTEXT OF PROTESTANT “DIALECTICAL THEOLOGY” OF THE 1930ies.
Abstract: In the 1930s, the “dialectical theologians” Karl Barth and Emil Brunner engaged in a debate about the question of “general revelation” in creation. Barth said “no” to “natural theology” and defended the Church’s freedom from all things worldly. Some Orthodox emigrants (e. g. Berdiaev, Zenkovskii, Frank, Bulgakov) were fascinated by Barth’s theology but, like Brunner, rejected his “non-acceptance of the world” and his “devaluation of culture, history, social life”. In this context, Bulgakov developed a “Christian asceticism in relation to the world out of love for it,” from which neither escape from the world nor compromise follows: Bulgakov presented his sophiology as a deepening of the understanding of the Chalcedonian dogma of Divine-humanity as the very key to a new apprehension of the world in God and the basis of Christian unity.

"Have we done works of love? No, but we flooded Russia with blood, illuminated it with the glow of fire, filled it with the horrors of civil strife. We have turned the whole of Russia into an execution ground, where we crucify Christ again and again, we shoot, and finally, we crush “foreigners” for the glory of God, and even church authorities impose a seal of silence on the lips of pastors who condemn the ongoing murders."
This article was published in the first issue of the newspaper “Narod” (“People”), published in Kiev in April 1906. The translated text is offered here with commentary by Regula Zwahlen. Translation from Russian provided by Public Orthodoxy.
https://publicorthodoxy.org/2022/04/25/sergii-bulgakov-easter-thoughts/
Русский оригинал:
https://www.unifr.ch/sergij-bulgakov/de/assets/public/files/Dokumentation/Text_RU/Bulgakov_Narod1906_russian.pdf

"Divine judgement is not only on individual persons, but also on the social and political system, all kinds of despotism, both state and economic. This is characteristic of [. . .] the revolutionary spirit of Revelation [which] takes on a somewhat political character — vengeance for all kinds of violence done by man to man, [not only] related to persecution of religion and its adherents, but to all who have died from any form of bourgeois-political terror.” (Bulgakov, ca. 1943) In this context, any regime that does not seek social justice but preserves privileges for a few by oppressing many is “bourgeois-political.”

"There is only one way to save Russia: to put it on the path of truth and law, to correct the moral dislocation, to improve the sources of life, to turn it into a legal state, to make the kingdom of evil into a kingdom of truth. [. . .] To give force to the law and eliminate arbitrariness, to secure freedom and put it in a legally defined framework, and to give it lasting guarantees—this is the job that belongs above all to popular representation. [. . .] For this purpose, [the State Duma] must ensure and strengthen by law the rights of man and citizen, as natural and inalienable rights." (Bulgakov, 1906)

Sergij Bulgakov war ein ausgewiesener Kenner der deutschen Kultur, Philosophie und Theologie und hat sich früh um die Rezeption seines Werks im deutschsprachigen Raum bemüht. Besonders im Rahmen der ökumenischen Bewegung der 1930er Jahre versuchte er zwischen protestantischer und orthodoxer Theologie zu vermitteln. Seine "Sophiologie" entwickelte er u.a. als konstruktiven Ausweg aus der einseitigen Weltbejahung der "liberalen Theologie" wie auch aus der ebenso einseitigen Weltverneinung der "dialektischen Theologie". Die Sophia-Lehre basiert auf dem Dogma von Chalcedon über das Gottmenschentum, das rechte Verhältnis zwischen der göttlichen und der menschlichen Natur, zwischen Gott und seiner Schöpfung bestimmt.

Sergij Bulgakov was a connoisseur of German culture, philosophy and theology and made early efforts to ensure the reception of his work in the German-speaking world. Especially within the ecumenical movement of the 1930s he tried to mediate between Protestant and Orthodox theology. He developed his “Sophiology” among other things as a constructive way out of the one-sided world affirmation of “liberal theology” as well as out of the equally one-sided world negation of “dialectical theology”. The doctrine of Sophia is based on the dogma of Chalcedon about God-humanity, which defines the right relation between the divine and the human nature, hence between God and his creation.

In the early twentieth century, Sergii Bulgakov was a fierce opponent of Orthodox autocracy and developed concepts of Christian social(ist) politics. His later political thought included a "mystical vision of tsarist power" as well as reflections on how to fill the theocratic ideal with new content in the secular context of popular government. In the 1920s, Bulgakov transferred "the charisma of sacred power" to "the royal priesthood of the laity" and, despite some reservations, advocated a democratic state. In order to avoid the latter's pitfalls, he especially emphasized the necessity of the rule of law and the important role of the Church in preventing the self-deification of human beings and institutions-including the Church itself. Hence, he held that the Church must renounce state power in order to empower its members to advance the realization of God's Kingdom on Earth.

By analogy to Kant’s question ‘how is knowledge possible?’, Sergei Bulgakov was driven by the following questions: how are history, economy, art, and religion possible? Bulgakov explored the ‘truths’ of modern thought—human dignity (humanism), human dependence on the material world (materialism), social equality (socialism), and striving for a better future (idealism)—that became the cornerstones of his religious worldview. In Vladimir Soloviev’s footsteps, Bulgakov developed a ‘synthetic philosophy’ that would reconcile faith and reason, metaphysics and science, and motivate Christians to engage in politics in order to build just societies. With a focus on the interplay of social and economic teach­ings with religious movements, his early works contribute to ‘post-secular’ reflections on the crucial role of religion in societies. The paradigm of the ‘return of the prodigal son’ motivated both Bulgakov’s personal and intellectual development: in his view, the radical departure from God in the age of modernity is an important, if not necessary step on humanity’s way back to its Father’s house, and faith is a double-sided God–human act of human religious thirst and God’s response. Thus, Bulgakov’s early works dwell on culture and history as God–human synergy within the framework of the concept of Sophia. The latter is Bulgakov’s answer to the question as to how God’s revelation, divine-human cre­ ativity, and the world’s salvation are possible.

In Serge Bulgakov’s thought “Chaadaev’s despair” is concerned with Russia’s search for a proper mission. Bulgakov’s “national turn” after the first Russian Revolution was based on “cultural patriotism” and intended to provide a progressive alternative to the “militant nationalism” of the time. A return to Orthodox Christianity is, according to Bulgakov, both the right medicine for his sick country and the Russian people’s mission in world history. The article critically explores the changes in Bulgakov’s thoughts about the concept of “the nation” against the background of the historical context of his time.
http://czasopisma.upjp2.edu.pl/logosiethos/article/view/1968

"Serge Bulgakov's Justification of History": Paper given at the International Conference organised by St. Andrew’s Biblical-Theological Institute, Moscow, and Monasterio di Bose, Italy “History and Theology. Historical Consciousness as a Way to Church Unity”, 21–24 October 2015 - look for the English version in "Unpublished Papers"

Eine Schlüsselrolle für die Wende im Denken von Sergij Bulgakov, dem jungen marxistischen Dozenten für politische Ökonomie in Moskau und späteren russisch-orthodoxen Theologen in Paris, spielen Max Webers Thesen zur protestantischen Arbeitsethik. Gleichzeitig wendet sich Bulgakov den religiösen Wurzeln der europäischen Wirtschaftsgeschichte zu. Im Zuge dessen regt er die Entwicklung einer orthodoxen Arbeitsethik an. Bulgakovs christliche Wirtschaftsphilosophie ist als Antwort auf die marxistisch- leninistische Religionskritik zu lesen. Der Schlüssel eines christlichen Arbeitsethos liegt nach Bulgakov im Menschen als Ebenbild des Schöpfers. Ziel menschlicher Leistung ist nicht Erlösung, sondern Verwirklichung schöpferischen Potenzials.

The main concern of both Berdjaev’s and Bulgakov’s philosophical strivings consists in developing a concept of the person as the foundation of human dignity and creativity within a Christian worldview. Once attracted by Marxism with its emphasis on human dignity and social justice, they started to struggle against Marxism’s atheist materialism because of its lack of a concept of person. However, the same concern will lead both thinkers down very different paths with different consequences. This paper argues that, even though Berdjaev has become famous as a philosopher of the person and a herald of creative ethics, Bulgakov developed a more solid Christian justification of the same claims. Both systems are presented by means of comparing some crucial notions within their concepts of personality—potentiality, trinity and autonomy.

Sergei N. Bulgakov’s sophiology is often regarded as a concept submerging human beings in a divine cosmos, where personal dignity makes no difference. I will argue that quite the opposite is true. Bulgakov’s vision meets all three conditions of a modern concept of Human Rights: Firstly, a person must be accepted in his or her autonomy and liberty. Secondly, a person must be accepted as a different, yet equivalent person. Thirdly, all human beings must be regarded as belonging to the same nature of humanity. These issues bridge the gap between Bulgakov’s philosophy of economy and his theological sophiology.

In the beginning of the 20th century Russian philosophy eagerly returned to the concept of the Holy Trinity. Reflections of Russian personalists like Nikolai Berdyaev and Sergei Bulgakov over man as the image of God also explained the interpersonal being of man and his relations to God and the world. If we take Berdyaev's and Bulgakov's main anthropological concepts – theanthropism, the image of God, person – as related to their understanding of the Holy Trinity, it may clarify many conceptual differences in their systems of thinking. Berdyaev sees the (God-)man as originally directly participating in the trinitarity of God, while Bulgakov investigates the structure of man as the image of God and an autonomous analogue of the Holy Trinity. The main difference between the anthropological concepts of both thinkers shows in the explanation of “this world” as the consequence of the fall of man in Berdyaev and as the fact of divine creation in Bulgakov. This contradiction has consequences for their explanation of human creativity: Berdyaev's man is destined to “creatio ex nihilo” as God himself and must overcome “this world” to recover the initial unity of man and God in the Trinity. Bulgakov's man is destined to creation on the borders of God's creation: he must give the wold such form, will allow God to “live” in it. Berdyaev's concept of person seeks the unity of man and God and Bulgakov's concept of person seeks dialog and synergy of man and God.

The concept of freedom in nineteenth-century Russian thought
The uploaded file is merely a preliminary draft; the final version is published in: Daniel Whistler (ed.): The Edinburgh Critical History of Nineteenth-Century Theology. Edinburgh 2018, 85–104. ISBN 9781474405867
https://edinburghuniversitypress.com/book-the-edinburgh-critical-history-of-nineteenth-century-christian-theology.html

The Russian Orthodox Church’s „Basic Teaching on Human Dignity, Freedom and Rights“ (2008) has kindled an extensive debate among the Christian churches in the West. Focusing on responsibility, duties toward society, and traditional moral norms rather than human rights and liberties, the document carries on the centuries-old European debate about the right balance between individual and communal values. As I argue in this chapter, the focus on traditions favours cultural relativism and ignores the historical context that lead to the Universal Declaration of Human Rights in 1948. As a result, the document does not endorse a definition of human dignity in terms of a moral concept of individual autonomy, and thus neglects one of the main premises on which modern pluralist societies are based.

The Soviet Union experienced its revival of the notion of personality (lichnost’) in Soviet academic discourse in the 1960s. Due to the fact that all these changes were embedded within the Soviet discourse of the scientific-technological revolution, this article takes a closer look at the specific twist the context might have given to the idea of the ‘all-round developed personality.’ The Soviet concept of the person is torn between an ardent faith in the creative individuality of the ‘new man’ and a deep mistrust of man’s ability to rise up to this expectation, let alone by autonomous initiative. Therefore Zwahlen argues that the Soviet concept of personality lacked neither concepts of individuality nor creativity, but rather a concept of ‘moral autonomy’ of the type associated with Kantian philosophy. Moreover, the lack of a concept of moral autonomy can be observed not only in the Soviet, but also in the Russian notion of personality in general. The article concludes with brief reflection on some consequences of this diagnosis for Russian contexts today.

Sergii Bulgakov (1871-1944) is one of the preeminent theologians of the 20th century whose work is still being discovered and explored in and for the 21st century. e famous rival of Lenin in the eld of economics, was, according to Wassily Kandinsky, "one of the deepest experts on religious life" in early twentieth-century Russian art and culture. As economist, publicist, politician, and later Orthodox theologian and priest, he became a signi cant "global player" in both the Orthodox diaspora and the Ecumenical movement in the interwar period.

Werke, Band 5 (in deutscher Übersetzung). Herausgegeben von Barbara Hallensleben und 
Regula  M. Zwahlen. Aus dem Russischen übersetzt von Katharina A. Breckner und Regula M. Zwahlen, redaktionell überarbeitet und kommentiert von Regula M. Zwahlen unter Mitwirkung von Ksenija Babkova, Barbara Hallensleben, Elke Kirsten (= Epiphania 13). Münster: Aschendorff Verlag 2020
Sergij Bulgakovs (1871–1944) Aufsatzsammlung „Die zwei Städte. Studien zur Natur gesellschaftlicher Ideale“ erschien 1911 in Moskau. Der damalige Professor für Politische Ökonomie ist leidenschaftlich von dem Anliegen geleitet, die prägende Rolle des Christentums bei der Entwicklung der europäischen Wirtschafts- und Soziallehren und den geschichtsmächtigen christlichen Beitrag zur Entfaltung des Prinzips der Menschenwürde und sozialer Gerechtigkeit aufzuweisen. Sein starker Bezug zur wissenschaftlichen Produktion in Deutschland wird im bibliographischen Apparat deutlich.
In „Die zwei Städte“ entwickelt Bulgakov – inspiriert durch Augustinus und dessen Werk De Civitate Dei – Ansätze einer Geschichtstheologie für die Moderne. Er legt einen christlichen Gegenentwurf zum atheistischen „historischen Materialismus“ vor – eine Theologie der Kultur, die Religion und Moderne in konstruktive Verbindung bringt. Bulgakovs Paradigma ist das Gleichnis der verlorenen Söhne: Der humanistische Mensch hatte das Vaterhaus verlassen, um schließlich dorthin zurückzukehren, wo er neben dem freudigen Vater auch auf den neidischen Bruder, den reaktionären Kirchenvertreter, trifft: „Werden die beiden Brüder sich versöhnen und einander verstehen?“ Können sie gemeinsam eine Kultur der künftigen Stadt (Hebr 13,14) schaffen?
Der Band ist ein Meilenstein in Bulgakovs Entwicklung vom Ökonomen zum Theologen und enthält zahlreiche Motive, die später den Stoff seines theologischen Werks ausmachen.

Sergij Bulgakov: The Apocalypse of John. An Essai in Dogmatic Interpretation. Translated by Mike Whitton, revised by Michael Miller. Edited by Barbara Hallensleben und Regula M. Zwahlen (= Epiphania 12). Münster: Aschendorff Verlag, 2019.

The Russian Orthodox theologian Fr. Sergii Bulgakov’s final work, The Apocalypse of John, is more than an epilogue to his major systematic trilogy, On God-humanity. Published posthumously in 1948, this commentary on the final book of the New Testament can be considered the conclusion of his work as a whole. Written “in the face of the very apocalypse of life” during the Second World War, Bulgakov’s commentary is not focused on trepidation before final judgement, but reflects deeply on the possibility of hope in the midst of the tragedy of human history, and joy at the prospects of God's final triumph, the transfiguration of creation: it is ‘the divine story of the victory of the Lamb’.
Fr. Sergii Bulgakov (1871-1944), expelled from Russia in 1922, was professor of dogmatic theology and dean at the St Sergius Orthodox Theological Institute in Paris. In addition to Bulgakov’s commentary, this edition contains photographs of the frescoes by Sister Joanna (Reitlinger; 1898-1988) produced between 1946 and 1948 for the ecumenical chapel of the Fellowship of St Alban and St Sergius in London. They were inspired by and dedicated to her spiritual father, Sergii Bulgakov."

Werke, Band 2 (in deutscher Übersetzung). Herausgegeben von Barbara Hallensleben und 
Regula Zwahlen.
Münster: Aschendorff-Verlag, 2017, VI u. 281 Seiten.
ISBN 978-3-402-12036-1. Aus dem Russischen übersetzt von Elke Kirsten, redaktionell überarbeitet und kommentiert von Regula M. Zwahlen unter Mitwirkung von Ksenija Babkova und Barbara Hallensleben.
In Sergij Bulgakov (1871-1944) begegnen wir einem der bedeutendsten Theologen des 20. Jahrhunderts, weit über die orthodoxe Theologie hinaus. Seine autobiographischen Zeugnisse verorten die übrigen Bände der Werkausgabe im Kontext seiner Lebenszeit und Selbstreflexion. Er selbst suchte stets „das eigentliche religiöse Zentrum in einem Menschen zu bestimmen, seinen echten, brennendsten Herzenswunsch zu finden, [...] gleichbedeutend mit der Erkenntnis seiner intimsten und wichtigsten Anliegen, durch die alles Äußerliche und Abgeleitete verständlich wird“. In Bulgakovs Denken verdichten sich seine Erziehung im Glauben, die ökonomische Ausbildung, politisches Engagement, ein ausgeprägt philosophisches Denken, eine breite Kenntnis der westlichen und östlichen Geistesgeschichte, ästhetische Sensibilität für Kunst und Literatur, eine geistliche, geradezu ‚mystische‘ Erfahrung und ein waches Hören auf die Zeichen der Zeit. Der autobiographische Band gibt u.a. Einblick in seine Familie und Heimat, seine religiöse Krise und Zuwendung zum Marxismus, seine erneute Hinkehr zum Glauben und seine Priesterweihe im Revolutionsjahr 1918, seine Ausweisung, die ihn über Konstantinopel und Prag nach Paris führte, sein ökumenisches Engagement und in seine geistige Biographie im Übergang vom Marxismus zum Idealismus und vom Idealismus zu einem sophiologisch konzipierten "christlichen Materialismus".
Sergij Bulgakovs "Autobiographische Aufzeichnungen" wurden von Lev Zander erstmals 1946 zusammengestellt und herausgegeben. Die Struktur der Ausgabe von 1946 haben wir in der deutschen Ausgabe weitgehend übernommen. Den zweiten Teil mit autobiographischem Charakter haben wir um drei Beiträge ergänzt: den „autobiographischen Brief“ von 1913, einen Bericht von 1912 über die Erlebnisse während der Wahlen in die Staatsduma und Bulgakovs Testament von 1941. Ebenfalls hinzugefügt ist ein Bericht über die „Materialien der Ermittlungsakte“ über die Ausweisung Sergij Bulgakovs aus der Sowjetunion und sein Vortrag „Vom Marxismus zur Sophiologie“ während der Amerika-Reise 1936.
Um die autobiographischen Fragmente in einen größeren Zusammenhang zu stellen, wurden in Teil II dieses Bandes weitere biographisch aufschlussreiche Beiträge aufgenommen: die Ansprache von Metropolit Evlogij (Georgievskij) bei der Totenmesse für Vater Sergij im Juli 1944, Ausführungen zum „Philosophen“-Porträt (1917) von Michail V. Nesterov, die Übersetzung relevanter biographischer Abschnitte aus dem Artikel „Bulgakov“ in der „Orthodoxen Enzyklopädie“ von Anna Rezničenko, gefolgt von einem tabellarischen Lebenslauf.

Werke, Band 3. Herausgegeben von Barbara Hallensleben und 
Regula Zwahlen. Münster: Aschendorff-Verlag 2017, 150 Seiten, 
ISBN 978-3-402-12038-5
Wenige Autoren erfordern – nach Quantität, Qualität und Wirkungsgeschichte ihres Werkes – eine Bibliographie, die ein eigenes Buch darstellt. Der russische Denker Sergij Bulgakov (1871-1944) gehört zu diesem Kreis. Die Bibliographie (mit deutscher Übersetzung der russischen Titel in kyrillischer Schrift) erscheint gleichzeitig mit seinen autobiographischen Texten (Band 2) und nach seiner Habilitationsschrift „Philosophie der Wirtschaft“ (Band 1) als Band 3 der Werkausgabe, erarbeitet an der „Forschungsstelle Sergij Bulgakov“ der Universität Fribourg Schweiz.
Enthalten sind: die zu Lebzeiten Bulgakovs veröffentlichten Werke, posthume Publikationen, Neuauflagen, von ihm verfasste Rezensionen, Vorworte und Übersetzungen, publizierte Briefe und Briefwechsel, Vorlesungen und Seminarprotokolle sowie Nekrologe. Ein Verzeichnis der Archive gibt Aufschluss über den Zugang zu publiziertem und noch unpubliziertem Material, das der Erforschung harrt. Die Übersetzungen sind nach Sprachen geordnet. Hinzugefügt wurde eine Liste der Zeitschriften, in denen Bulgakovs Publikationen erschienen, sowie ein Verzeichnis ausgewählter Sekundärliteratur. Ein tabellarischer Lebenslauf ermöglicht die Kontextualisierung der Publikationen auf Bulgakovs Lebensweg.
Das von uns erstellte Register der Personen und Orte lässt Bulgakovs Beiträge über bestimmte Persönlichkeiten (Karl Marx, Ludwig Feuerbach, Thomas Carlyle, Max Weber, Pablo Picasso u.a.) leicht auffinden. Zeitgenössische Debatten können durch Hinweise auf Rezensionen und Repliken zu Bulgakovs Werken nachverfolgt werden.
Die Bibliographie möchte die Aufmerksamkeit für Bulgakov als herausragenden Denker des 20. Jahrhunderts wecken und die Orientierung in seinem immensen Werk erleichtern.

Werke, Band 1 (in deutscher Übersetzung) mit Begleitband
Epiphania, Band 5. Herausgegeben von Barbara Hallensleben und Regula Zwahlen; aus dem Russischen übersetzt von Katharina A. Breckner und Anita Schlüchter.
Münster: Aschendorff-Verlag 2014, 388 Seiten (Werkausgabe) und 112 Seiten (Begleitband), geb. 54,– EUR
ISBN 978-3-402-12030-9

Sergij Bulgakov (1871-1944) ist einer der bedeutendsten russischen Denker des 20. Jahrhunderts. Der Professor für Politische Ökonomie wandte sich vom Marxismus ab, verarbeitete ihn intellektuell und ließ sich 1918 zum Priester der orthodoxen Kirche weihen. Nach seiner Ausweisung aus Russland wirkte er als Dekan am Orthodoxen Theologischen Institut St. Serge in Paris. Dort entstand sein umfangreiches theologisches Werk. Bulgakovs Habilitationsschrift Philosophie der Wirtschaft (1912) bildet nicht zufällig den Auftakt zur deutschen Werkausgabe: Wer den Theologen Bulgakov verstehen will, muss Bulgakov den Ökonomen kennen, der die Wirtschaft als Grundkonstante des menschlichen Lebens ernst nimmt und die Schöpfung Gottes als Wirtschaftsgeschehen deutet. So erhält der traditionsreiche Begriff der Heilsökonomie eine konkrete Bedeutung. Insbesondere durch den naturphilosophisch interpretierten Begriff der Sophia bereitet sich Bulgakovs spätere Theologie vor. Dem wesentlich von Friedrich W.J. Schelling, Karl Marx, Max Weber und Vladimir Solov’ëv inspirierten Buch gebührt ein prominenter Platz in der Reihe der kulturphilosophischen Werke des frühen 20. Jahrhunderts. Angesichts aktueller Wirtschaftskrisen und festgefahrener Systemdebatten bietet die Philosophie der Wirtschaft noch hundert Jahre nach ihrer Niederschrift lohnende Denkanstöße. Das zeigt der Begleitband, der ein Kolloquium zur interdisziplinären Rezeption des Werkes dokumentiert.

Die Studie vergleicht das Wirken der beiden russischen Denker in ihrem kulturhistorischen Kontext (1901 - 1948). Der Fokus richtet sich auf ihr gemeinsames Bestreben, die marxistische Sozialphilosophie durch eine idealistische, später christlich-personalistische Begründung der individuellen Menschenwürde zu ergänzen. Dabei kombinierten sie russische und westeuropäische philosophische und theologische Konzeptionen neu und entwickelten eigenständige Denksysteme. Die Ergründung ihrer Gemeinsamkeiten und Differenzen leistet einen Beitrag zur europäischen Ideengeschichte der Menschenwürde.

Die Arbeit ist mit dem Jean-Louis Leuba-Preis der Universität Fribourg (Schweiz) im Jahr 2011 ausgezeichnet worden.

Der russische Patriarch steht nicht nur der Russischen Orthodoxen Kirche vor, sondern auch dem "Weltkonzil des Russischen Volks", das patriotische Kräfte zur geistlichen und kulturellen Wiedergeburt Russlands versammelt. Das Weltkonzil ist tonangebend bei der Entwicklung nationalpatriotischen und revanchistischen Gedankenguts. Seit 2014 steht der Krieg gegen die Ukraine im Zentrum, deren Hinwendung zum "satanischen Westen" mit allen Mitteln bekämpft werden müsse.

In view of the eastward EU enlargement, the debate whether Orthodox countries can sustain democracy or belong to Europe seems quite outdated. Almost a quarter of the member countries of the Council of Europe (namely eleven out of forty-six) have predominantly Orthodox populations and implement the European Convention of Human Rights. Three Orthodox countries are full members in the European Union (Bulgaria, Greece, Romania), and five are EU candidate countries (Moldova, Montenegro, North Macedonia, Serbia, Ukraine). However, the question of whether this process is a success story or not is highly controversial, considering the fact that the democratic transition of the successor States of the former Soviet Union and of SFR Yugoslavia has brought forth strong ethno-nationalist tendencies too.

Über die Vereinbarkeit von Religion und Demokratie haben russische religiöse Intellektuelle, die sowohl der zaristischen „Theokratie“ als auch den atheistischen Sozialrevolutionären gegenüber kritisch eingestellt waren, bereits zu Beginn des 20. Jahrhunderts nachgedacht. Nach 1917 führten sie ihre Debatten über politische Bedingungen geistiger Freiheit und Nationalismus vor dem Hintergrund einer gesamteuropäischen „Krise der Demokratie“ im westeuropäischen Exil weiter.

The official support of Russia’s war against Ukraine by the leadership of the
Russian Orthodox Church has silenced most of the voices of existing dissent. However, before February 2022, there were different reactions from the church to various waves of protest. While the church leadership spoke of a “crisis of the young generation”, individual clergy members showed understanding for the outrage over the state repressions and the lack of prospects perceived by the youth. Under the current circumstances, there is little room for anti-war action by Orthodox clergy and laity, but some are seizing the opportunities left to them.

Während das Moskauer Patriarchat den russischen Angriffskrieg auf die Ukraine eindeutig unterstützt, hüllen sich viele Geistliche der Russischen Orthodoxen Kirche, aber auch anderer Religionsgemeinschaften in Schweigen. Das Verhältnis von Befürwortung und Ablehnung des Kriegs unter Gläubigen entspricht demjenigen der gesamten russischen Gesellschaft. Für andersdenkende Geistliche und Laien bleibt vor allem in der orthodoxen Kirche wenig Raum für Anti-Kriegs-Äußerungen.

In Polen stellt ein Gesetzesprojekt die 2015 ratifizierte Istanbul-Konvention in Frage. Deren Kündigung gehört zu den Zielen der rechtskonservativen PiS-Regierung. Ignoriert wird, dass Frauen überproportional von häuslicher Gewalt betroffen sind. Das Institut „Ordo Iuris“ lobbyiert für eine alternative „Internationale Konvention über Familienrechte“. Das Projekt wird von der Polnischen Bischofskonferenz unterstützt.

Das Moskauer Patriarchat rechtfertigt den russischen Angriffskrieg gegen die Ukraine ideologisch. Einen nationalkonservativen Diskurs zur Verteidigung vaterländischer Werte pflegen viele Kirchenhierarchen seit dem Zusammenbruch der Sowjetunion, als sich die Russische Orthodoxe Kirche als Bewahrerin der historischen Einheit der "Heiligen Rus" – Russland, Ukraine, Belarus und Moldova – anbot. In Zusammenarbeit mit Staat und Armee beteiligte sich die Kirchenleitung an der Entfaltung einer zivilen "Religion des Sieges".
https://g2w.eu/zeitschrift/leseprobe/1883-krieg-frieden-und-die-russische-kirche

Das Entsetzen über den Krieg gegen die Ukraine verbindet sich bei vielen mit einem Schauder über seine vermeintlich religionspolitische Notwendigkeit. Regula M. Zwahlen schärft den Blick für solche Narrative.
https://www.feinschwarz.net/das-licht-der-freiheit-in-ukrainischen-bunkern/

Auf die Protestwelle Anfang 2021 gab es unterschiedliche Reaktionen aus der Russischen Orthodoxen Kirche. Während die Kirchenleitung von einer "Krise der jungen Generation" sprach, zeigten einzelne Geistliche Verständnis für die Empörung über die staatliche Repression und die unter Jugendlichen empfundene Perspektivlosigkeit. Der von der Staatsspitze und Kirchenleitung beschworene Diskurs der "traditionellen Werte" stößt auch innerkirchlich auf Widerspruch.
https://g2w.eu/zeitschrift/leseprobe/1825-unerwuenschte-vielfalt-die-russische-kirche-und-proteste

Die beinahe unangefochtene Autorität, welche die römisch-katholische Kirche in Polen aufgrund ihres Einsatzes gegen den Sozialismus lange genoss, wankt. Erschüttert durch die Aufdeckung immer neuer Missbrauchsskandale durch Geistliche, bemüht sich die Kirche durchaus um Aufarbeitung und Prävention. Gleichzeitig sind innere Spannungen hinsichtlich gesellschaftspolitischer Themen wie Minderheiten-und Frauenrechte und der umstrittenen Justizreform unübersehbar.

Mit der Renaissance der Religion in Russland gelangten auch antijudaistische und antisemitische Tendenzen in der russischen Orthodoxie wieder an die Oberfläche. Weder von der Kirche noch vom Staat wird dies offiziell gefördert, aber auch nicht unterbunden. Eine Auseinandersetzung mit antijudaistischen Stellen in den orthodoxen Liturgien findet auch in der Weltorthodoxie bisher erst auf akademischem Niveau statt.

Ende Dezember 2018 hat die Russische Orthodoxe Kirche das „Exarchat Singapur und Südostasien“ gegründet. Aufgrund verstärkter russischer Wirtschaftsbeziehungen nimmt die Zahl an orthodoxen Gläubigen in der Region zu. Dabei entstehen jedoch auch hier Konflikte mit
dem Ökumenischen Patriarchat von Konstantinopel.

In den letzten Jahren ist der Einfluss christlicher Akteure bei der Erarbeitung der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte verstärkt in den Fokus gerückt. Um der internationalen Anerkennung willen verzichtete die UN-Menschenrechtskommission bewusst auf metaphysische Begründungen. Die im Dokument erwähnten "Pflichten gegenüber der Gemeinschaft" (Art. 29), welche u. a. die Russische Orthodoxe Kirche immer wieder betont, sind dem Schutz des Individuums vor staatlichem Zugriff nachgeordnet.

Die russische Emigration hat nach 1917 in Frankreich ein reges kulturelles Leben entfaltet. Wichtiger Bestandteil davon war der Erhalt und die Weiterentwicklung der orthodoxen Theologie am St. Serge-Institut in Paris. Die gegenwärtig staatlich geförderten Versuche des Moskauer Patriarchats, die in der Emigration
entstandenen kirchenpolitischen Spaltungen zu überwinden, stoßen vor allem in Frankreich auf Widerstand.
Beitrag zur Sonderausgabe "100 Jahre Russische Revolution" der Zeitschrift Religion & Gesellschaft in Ost und West (RGOW):
https://www.g2w.eu/zeitschrift/aktuelle-ausgabe/1383-rgow-4-5-2017-100-jahre-russische-revolution

Bei Tschernobyl-Gedenkfeiern appelliert die Russische Orthodoxe Kirche an die Verantwortung der Menschen für technologische Entwicklungen. Wie schon zu Sowjetzeiten präsentiert sich die Kirche aber nicht als Gegnerin der Kerntechnik, da diese der Wirtschaftsentwicklung und der Staatssicherheit diene. Den neu entstandenen Tschernobyl-Ikonen wird von orthodoxen Gläubigen heilende Wirkung für Mensch und Natur zugesprochen.

University of Fribourg – September 2–4, 2021

Sergii Bulgakov is one of the preeminent theologians of the 20th century. The international conference on the occasion of his 150th birthday (16th/28th July 1871 – 13th July 1944) aims to promote the reception of his work in Eastern and Western academic life.
The conference wants to explore Bulgakov’s contribution to meeting the challenges of the modern world and to build bridges between East and West. Tthe speakers are asked to correlate Bulgakov’s thought with current theological and philosophical, political, social and economical issues.

The conference is organised by the Sergii Bulgakov Research Centre at the University of Fribourg (Switzerland) in cooperation with the Orthodox Christian Studies Center of Fordham University (New York, USA), and the Volos Academy for Theological Studies (Greece).

Under the patronage of Rowan Williams,
Master of Magdalene College, Cambridge (2013–2020), Archbishop of Canterbury (2002–2012)

Pål Kolstø's work on Lev Tolstoi's relationship with the Orthodox Church in Russia is a most welcome contribution in the context of the so-called "Orthodox turn" in the study of Russian intellectual history: a sharpened focus on Russian Orthodoxy as frame of reference that informed intellectual discourse in the Russian Empire.

In this paper I shall argue that Bulgakov’s thought, and especially his sophiology, is a justification of human history. I will do so by providing an outline of Bulgakov’s critique of Marxism, and especially by examining his extensive examination of historical research on early Christianity in his papers collected in his book “Two Cities” (1911), before exploring the role of historical consciousness in his eschatological interpretation of the world’s creation and summarising his later views on the concept of developing doctrine.

The paper has been published in Russian (see below): Оправдание истории у Сергея Булгакова // Страницы 20, 2 (2016), 211–224 (Перевод с английского Дмитрий Рындин)