Au moins depuis la publication du livre «L’Entraide» de Pierre Kropotkine, au début du XXe siècle... more Au moins depuis la publication du livre «L’Entraide» de Pierre Kropotkine, au début du XXe siècle, les anarchistes s’intéressent aux sociétés autochtones qui offrent des exemples de sociétés plus égalitaires et moins autoritaires. En 2005, le Mohawk Gerald Taiaiake Alfred, originaire de Kahnawá:ke, a proposé le terme « anarcho-indigénisme » pour désigner cette dynamique de convergence entre les idées et les pratiques des autochtones traditionalistes et des anarchistes altermondialistes. Nous avons lancé, voici quelques mois, un projet de livre sur ce thème, dont chaque chapitre sera une entrevue avec un ou une autochtone qui livrera ses réflexions au sujet de la politique, du pouvoir, de l’égalité et de la liberté, en se référant à ses expériences et à celles de sa communauté. Nous vous présentons ici des extraits de deux des entrevues déjà réalisées. Le livre devrait paraître aux éditions Lux.
L’objectif de ce chapitre est, d’une part, d’examiner les processus ayant mené les Autochtones à ... more L’objectif de ce chapitre est, d’une part, d’examiner les processus ayant mené les Autochtones à la marge de l’espace politique canadien et, d’autre part, de dresser un portrait des différentes lectures qui peuvent être faites du colonialisme et d’expliquer quels moyens et quelles stratégies peuvent être utilisés pour dépasser le cadre colonial. Le chapitre fait donc état des débats actuels entourant les différentes solutions politiques qui sont proposées dans le but de mettre fin à la situation actuelle de dépendance et de marginalisation vécue par les Autochtones.
Pillet, Benjamin (ed.) ; Dupuis-Deri, Francis (ed.). — L'Anarcho-indigenisme / entretiens reu... more Pillet, Benjamin (ed.) ; Dupuis-Deri, Francis (ed.). — L'Anarcho-indigenisme / entretiens reunis et presentes par Francis Dupuis-Deri et Benjamin Pillet ; Roxanne Dunbar-Ortiz, Veronique Hebert, Gord Hill, Freda Huson, J. Kēhaulani Kauanui, Clifton Ariwakehte Nicholas, Toghestiy. — Montreal : Lux, 2019 [avr.]. — 208 p. ; 18 cm. — (Instinct de liberte).
Malgré le fait que les premières formalisations du vocabulaire décolonial aient eu lieu à l'aube ... more Malgré le fait que les premières formalisations du vocabulaire décolonial aient eu lieu à l'aube des années 1990 dans les Amériques à l'initiative du groupe multidisciplinaire latino-américain Modernité/ Colonialité, leur transmission au reste du monde aura été relativement lente et limitée, et il aura fallu près de 20 ans pour qu'elles percent dans la francophonie. Cette (ré-)émergence n'est également pas dénuée de discontinuités en ce qu'elle s'est produite au travers du filtre de la traduction (entre l'espagnol, le portugais, le français, l'anglais pour ne mentionner que ces langues-là) et de ré-interprétations successives ancrant le discours et les pratiques décoloniales dans des mouvements et des contextes divers. Par exemple, l'existence d'un décolonialisme rassemblant afro-descendant·e·s, Premiers peuples, métisses, migrant·e·s et (descendant·e·s de) colons ou envahisseur·e·s est indéniable dans les Amériques; mais la présence de pratiques et discours décoloniaux plus hermétiques ou plus axés sur chacune de ces catégories l'est tout autant, et ces (ré-)orientations s'accompagnent donc de différences et de discontinuités. Il ne faut pas non plus ignorer les différences qui voient le jour entre les discours et pratiques décoloniales qui se développent en Amérique latine, en Amérique du Nord, en Europe et dans les Caraïbes, sous l'influence de contextes et de systèmes politiques, culturels et linguistiques distincts. Malgré la présence de discontinuités, différences ou déclinaisons, il est cependant possible de parler de « décolonialisme » en tant que système de pensées et de pratiques unifié grâce à un dénominateur commun : celui de la « (dé)colonialité ». La colonialité est un « type de pouvoir qui, né du colonialisme moderne, s'applique néanmoins à des domaines autres que juridiques ou politiques » et qui, ayant « survécu au colonialisme […] a prouvé qu'elle était plus profonde et durable que lui » (Hurtado López, 2017 : 43). Elle appellerait ainsi une seconde décolonisation qui viendrait compléter la première (juridique et politique) menée aux XIXe et XXe siècles. C'est cette seconde décolonisation qui est décrite sous le projet de « décolonialité ». On pourrait donc dire, en quelque sorte, que l'objet que constitue le décolonialisme incarne en lui-même l'objectif du « pluriversalisme transmoderne » (inauguré par les membres du groupe Modernité/Colonialité), c'est-à-dire d'une forme d'universalisme qui mette en valeur les « différentes rationalités et universalités existantes niées par la modernité coloniale » (Ali et Dayan-Herzbrun, 2017 : 9) : il rassemble sous un dénominateur commun une pluralité de pratiques, de savoirs et de discours qui s'entrecroisent, dialoguent et s'entre-choquent tout à la fois. Cet article se propose de procéder à l'exercice-cher aux pensées postcoloniales et décoloniales-d'une « provincialisation » (Chakrabarty, 2000), mais appliqué pour une fois au décolonialisme en lui-même. C'est-à-dire de s'intéresser aux continuités, discontinuités et déclinaisons que l'on observe dans le décolonialisme. Ceci répond à l'objectif plus restreint de recentrage sur les formes spécifiques prises par les discours et les pratiques décoloniales en Amérique du Nord, constituée d'une pluralité de territoires non-cédés et colonisés, de langues, de cultures et de systèmes politiques. Ainsi, après un retour sur les distinctions à opérer entre colonialisme, postcolonialisme et colonialité, nous nous pencherons sur les rapports complexes entre décolonialité et décolonisation. Ceci sera fait dans le but d'illustrer comment le décolonialisme nord-américain-notamment marqué par de fortes influences autochtones-renouvelle et re-politise le projet global du « pluriversalisme transmoderne » porté par le décolonialisme. Anticolonial, postcolonial, décolonial Lorsque vient le temps de considérer la multitude d'expériences coloniales, leur pérennité et les discours qui les ont légitimées ou critiquées, un enjeu terminologique émerge rapidement. Il est assez clair que toute pratique ou discours visant à légitimer un processus colonial participe du colonialisme. En revanche, celles et ceux qui refusent une telle légitimité se retrouvent participer soit de l'anticolonialisme, soit de la pensée postcoloniale, ou soit encore de la décolonialité. De manière générale, on peut estimer que les différences entre ces trois appellations tiennent autant de l'ordre du contexte historique que de leurs articulations idéologiques en elles-mêmes.
L'anticolonialisme canadien, en tant que théorie accompagnée d'incarnation politique, connaît un ... more L'anticolonialisme canadien, en tant que théorie accompagnée d'incarnation politique, connaît un regain de vigueur depuis « l'été indien » de 1990 et la décennie qu'il a inaugurée. Ses développements au cours des trente dernières années ont participé à dévoiler des problèmes de fond propres au colonialisme nord-américain. En tant qu'universitaires allochtones, comment penser ces thématiques à partir d'un corpus occidental sans masquer des enjeux particularistes ou ethnocentrés sous la prétention d'une neutralité axiologique de bon aloi ? En problématisant les rapports de domination via les catégories de paria et de parvenu, cette contribution cherche à élaborer une approche arendtienne de l'anticolonialisme à même de répondre partiellement à cette interrogation. Elle se fonde avant tout sur une recherche théorique, accrochée aux événements – à l'image d'Arendt – par une méthodologie sociologique participative, appuyée par des entrevues ouvertes.
La politique québécoise et canadienne: acteurs, institutions, sociétés., 2017
L’objectif de ce chapitre est, d’une part, d’examiner les processus ayant mené les Autochtones à ... more L’objectif de ce chapitre est, d’une part, d’examiner les processus ayant mené les Autochtones à la marge de l’espace politique canadien et, d’autre part, de dresser un portrait des différentes lectures qui peuvent être faites du colonialisme et d’expliquer quels moyens et quelles stratégies peuvent être utilisés pour dépasser le cadre colonial. Le chapitre fait donc état des débats actuels entourant les différentes solutions politiques qui sont proposées dans le but de mettre fin à la situation actuelle de dépendance et de marginalisation vécue par les Autochtones.
ENTREVUES AVEC : Roxanne Dunbar-Ortiz, Véronique Hébert, Gord Hill, Freda Huson, J. Kēhaulani Ka... more ENTREVUES AVEC : Roxanne Dunbar-Ortiz, Véronique Hébert, Gord Hill, Freda Huson, J. Kēhaulani Kauanui, Clifton Ariwakehte Nicholas et Toghestiy.
Dès la fin du XIXe siècle, des anarchistes comme les géographes Pierre Kropotkine ou Élisée Reclus se sont intéressés aux peuples autochtones, qu’on a aussi qualifiés de sociétés sans État». Au début des années 2000, un peu partout sur le continent américain, des Autochtones ont modelé la notion d’«anarcho-indigénisme» pour attirer l’attention des anarchistes sur l’histoire et, surtout, sur l’actualité de leurs luttes.
Ce livre se veut une invitation à l’écoute, au dialogue et à l’engagement solidaire et complice. Dans leurs entretiens, Roxanne Dunbar-Ortiz, Véronique Hébert, Gord Hill, Freda Huson, J. Kēhaulani Kauanui, Clifton Ariwakehte Nicholas et Toghestiy révèlent ce que pensée et traditions autochtones et anarchisme ont en commun, sans nier les séquelles que le colonialisme a laissées jusque dans ce mouvement pourtant anti-autoritaire. Une vision du monde qui allie anticolonialisme, féminisme, écologie, anticapitalisme et anti-étatisme.
Cette thèse a pour thème le discours décolonial tel qu’il se présente en Amérique du Nord et au C... more Cette thèse a pour thème le discours décolonial tel qu’il se présente en Amérique du Nord et au Canada depuis les années 1990. Elle vise à mettre en lumière les grandes dimensions de ce discours, ses visées politiques préfiguratives, mais aussi ses contradictions internes, en se fondant sur des débats ayant eu lieu entre militant•e•s montréalais•es en 2016. La paternité du discours décolonial est généralement attribuée au réseau latino-américain de pensée critique « Modernité/Colonialité ». Cependant, la continuité d’une critique du colonialisme en Amérique du Nord suggère aussi la présence de long terme de conceptions décoloniales dans ce cadre géographique distinct (quoique en lien avec les influences latino-américaines). Une part de ce caractère distinct provient notamment des incarnations politiques et militantes du discours décolonial, à l’intersection de l’indigénisme, de l’écologisme et de l’anarchisme, dans des configurations qui re-territorialisent la décolonialité latinoaméricaine sous la forme d’un projet préfiguratif de décolonisation. De telles critiques visent en premier lieu à remettre en cause la légitimité des souverainetés euro-américaines dans les Amériques, ainsi que les États par lesquelles elles s’incarnent. Qui plus est, ces critiques décoloniales sont portées par des voix plurielles, autochtones comme allochtones, qui cherchent à dépasser les hiérarchies coloniales capitalistes, racistes et genrées qui participent du colonialisme euro-américain. Or, parce que de telles hiérarchies dépassent les individus qui les subissent, elles laissent des traces dans le discours décolonial, voire s’y reproduisent, attestant du caractère omniprésent et intrusif du colonialisme et de la colonialité dans les imaginaires politiques qui coexistent au sein des environnements (politiques, géographiques, sociaux, culturels, etc.) nord-américains. L’objectif de cette thèse est de mettre en lumière de telles contradictions, au travers de l’analyse des dispositifs discursifs et non discursifs employés par les voix décoloniales qui cherchent à inaugurer des pratiques et des existences libérées de la domination coloniale. Nous chercherons ainsi à répondre aux questions suivantes : comment les rapports de pouvoir coloniaux, dont on peut qualifier la présence d’hégémonique dans l’espace nord-américain, participent-ils des rapports de pouvoir entre militant•e•s décoloniaux•ales ? Et comment les rapports de pouvoir structurels entre militant•e•s décoloniaux•ales autochtones et allochtones génèrent-ils des dispositifs ? Pour répondre à ces questionnements, cette thèse s’arrime à une approche d’analyse de discours inspirée de la méthode foucaltienne développée par Siegfried Jäger, imbriquée dans un cadre théorique naissant des intersections entre les études sur le colonialisme de peuplement, les théories raciales critiques, et la théorie critique autochtone. En partant du prémisse que les questions raciales ne peuvent être évacuées de la lutte décoloniale, une telle approche nous permettra de débattre de l’hypothèse suivante : les dispositifs issus des rapports conflictuels entre militant•e•s autochtones et allochtones décoloniaux•ales consistent principalement en une reconfiguration de l’espace et des conflits – imaginés ou réels – entre autochtones et allochtones au sein du système colonial, cette reconfiguration se faisant au moyen soit d’un renversement soit d’une inversion des positions respectives des groupes autochtones et allochtones au sein des hiérarchies coloniales, par l’intermédiaire de dynamiques racisantes. Or, parce que ces questionnements s’ancrent dans une prise en compte des pratiques présentes dans des milieux militants qui visent à mettre en œuvre des idéaux de justice participant de mouvements qui dépassent le seul cadre montréalais, québécois ou canadien, cette thèse est habitée par la préoccupation de participer à de tels efforts émancipateurs. Les analyses et interprétations auxquelles elle donne lieu s’accompagnent donc d’un ancrage dans des pratiques et débats qui dépassent le champ académique, et qui s’incarnent notamment dans ce que certains auteurs nomment « l’anarch@-indigénisme ». Ce qui en retour justifie la présence dans les derniers chapitres de prescriptions normatives et de réflexions concernant l’avenir de la lutte décoloniale en Amérique du Nord. Selon nous, une telle lutte se doit de prioriser les conceptions et expériences autochtones en se fondant, pour les Allochtones, sur des pratiques que nous résumons sous l’expression de « promesse-traité ».
Au moins depuis la publication du livre «L’Entraide» de Pierre Kropotkine, au début du XXe siècle... more Au moins depuis la publication du livre «L’Entraide» de Pierre Kropotkine, au début du XXe siècle, les anarchistes s’intéressent aux sociétés autochtones qui offrent des exemples de sociétés plus égalitaires et moins autoritaires. En 2005, le Mohawk Gerald Taiaiake Alfred, originaire de Kahnawá:ke, a proposé le terme « anarcho-indigénisme » pour désigner cette dynamique de convergence entre les idées et les pratiques des autochtones traditionalistes et des anarchistes altermondialistes. Nous avons lancé, voici quelques mois, un projet de livre sur ce thème, dont chaque chapitre sera une entrevue avec un ou une autochtone qui livrera ses réflexions au sujet de la politique, du pouvoir, de l’égalité et de la liberté, en se référant à ses expériences et à celles de sa communauté. Nous vous présentons ici des extraits de deux des entrevues déjà réalisées. Le livre devrait paraître aux éditions Lux.
L’objectif de ce chapitre est, d’une part, d’examiner les processus ayant mené les Autochtones à ... more L’objectif de ce chapitre est, d’une part, d’examiner les processus ayant mené les Autochtones à la marge de l’espace politique canadien et, d’autre part, de dresser un portrait des différentes lectures qui peuvent être faites du colonialisme et d’expliquer quels moyens et quelles stratégies peuvent être utilisés pour dépasser le cadre colonial. Le chapitre fait donc état des débats actuels entourant les différentes solutions politiques qui sont proposées dans le but de mettre fin à la situation actuelle de dépendance et de marginalisation vécue par les Autochtones.
Pillet, Benjamin (ed.) ; Dupuis-Deri, Francis (ed.). — L'Anarcho-indigenisme / entretiens reu... more Pillet, Benjamin (ed.) ; Dupuis-Deri, Francis (ed.). — L'Anarcho-indigenisme / entretiens reunis et presentes par Francis Dupuis-Deri et Benjamin Pillet ; Roxanne Dunbar-Ortiz, Veronique Hebert, Gord Hill, Freda Huson, J. Kēhaulani Kauanui, Clifton Ariwakehte Nicholas, Toghestiy. — Montreal : Lux, 2019 [avr.]. — 208 p. ; 18 cm. — (Instinct de liberte).
Malgré le fait que les premières formalisations du vocabulaire décolonial aient eu lieu à l'aube ... more Malgré le fait que les premières formalisations du vocabulaire décolonial aient eu lieu à l'aube des années 1990 dans les Amériques à l'initiative du groupe multidisciplinaire latino-américain Modernité/ Colonialité, leur transmission au reste du monde aura été relativement lente et limitée, et il aura fallu près de 20 ans pour qu'elles percent dans la francophonie. Cette (ré-)émergence n'est également pas dénuée de discontinuités en ce qu'elle s'est produite au travers du filtre de la traduction (entre l'espagnol, le portugais, le français, l'anglais pour ne mentionner que ces langues-là) et de ré-interprétations successives ancrant le discours et les pratiques décoloniales dans des mouvements et des contextes divers. Par exemple, l'existence d'un décolonialisme rassemblant afro-descendant·e·s, Premiers peuples, métisses, migrant·e·s et (descendant·e·s de) colons ou envahisseur·e·s est indéniable dans les Amériques; mais la présence de pratiques et discours décoloniaux plus hermétiques ou plus axés sur chacune de ces catégories l'est tout autant, et ces (ré-)orientations s'accompagnent donc de différences et de discontinuités. Il ne faut pas non plus ignorer les différences qui voient le jour entre les discours et pratiques décoloniales qui se développent en Amérique latine, en Amérique du Nord, en Europe et dans les Caraïbes, sous l'influence de contextes et de systèmes politiques, culturels et linguistiques distincts. Malgré la présence de discontinuités, différences ou déclinaisons, il est cependant possible de parler de « décolonialisme » en tant que système de pensées et de pratiques unifié grâce à un dénominateur commun : celui de la « (dé)colonialité ». La colonialité est un « type de pouvoir qui, né du colonialisme moderne, s'applique néanmoins à des domaines autres que juridiques ou politiques » et qui, ayant « survécu au colonialisme […] a prouvé qu'elle était plus profonde et durable que lui » (Hurtado López, 2017 : 43). Elle appellerait ainsi une seconde décolonisation qui viendrait compléter la première (juridique et politique) menée aux XIXe et XXe siècles. C'est cette seconde décolonisation qui est décrite sous le projet de « décolonialité ». On pourrait donc dire, en quelque sorte, que l'objet que constitue le décolonialisme incarne en lui-même l'objectif du « pluriversalisme transmoderne » (inauguré par les membres du groupe Modernité/Colonialité), c'est-à-dire d'une forme d'universalisme qui mette en valeur les « différentes rationalités et universalités existantes niées par la modernité coloniale » (Ali et Dayan-Herzbrun, 2017 : 9) : il rassemble sous un dénominateur commun une pluralité de pratiques, de savoirs et de discours qui s'entrecroisent, dialoguent et s'entre-choquent tout à la fois. Cet article se propose de procéder à l'exercice-cher aux pensées postcoloniales et décoloniales-d'une « provincialisation » (Chakrabarty, 2000), mais appliqué pour une fois au décolonialisme en lui-même. C'est-à-dire de s'intéresser aux continuités, discontinuités et déclinaisons que l'on observe dans le décolonialisme. Ceci répond à l'objectif plus restreint de recentrage sur les formes spécifiques prises par les discours et les pratiques décoloniales en Amérique du Nord, constituée d'une pluralité de territoires non-cédés et colonisés, de langues, de cultures et de systèmes politiques. Ainsi, après un retour sur les distinctions à opérer entre colonialisme, postcolonialisme et colonialité, nous nous pencherons sur les rapports complexes entre décolonialité et décolonisation. Ceci sera fait dans le but d'illustrer comment le décolonialisme nord-américain-notamment marqué par de fortes influences autochtones-renouvelle et re-politise le projet global du « pluriversalisme transmoderne » porté par le décolonialisme. Anticolonial, postcolonial, décolonial Lorsque vient le temps de considérer la multitude d'expériences coloniales, leur pérennité et les discours qui les ont légitimées ou critiquées, un enjeu terminologique émerge rapidement. Il est assez clair que toute pratique ou discours visant à légitimer un processus colonial participe du colonialisme. En revanche, celles et ceux qui refusent une telle légitimité se retrouvent participer soit de l'anticolonialisme, soit de la pensée postcoloniale, ou soit encore de la décolonialité. De manière générale, on peut estimer que les différences entre ces trois appellations tiennent autant de l'ordre du contexte historique que de leurs articulations idéologiques en elles-mêmes.
L'anticolonialisme canadien, en tant que théorie accompagnée d'incarnation politique, connaît un ... more L'anticolonialisme canadien, en tant que théorie accompagnée d'incarnation politique, connaît un regain de vigueur depuis « l'été indien » de 1990 et la décennie qu'il a inaugurée. Ses développements au cours des trente dernières années ont participé à dévoiler des problèmes de fond propres au colonialisme nord-américain. En tant qu'universitaires allochtones, comment penser ces thématiques à partir d'un corpus occidental sans masquer des enjeux particularistes ou ethnocentrés sous la prétention d'une neutralité axiologique de bon aloi ? En problématisant les rapports de domination via les catégories de paria et de parvenu, cette contribution cherche à élaborer une approche arendtienne de l'anticolonialisme à même de répondre partiellement à cette interrogation. Elle se fonde avant tout sur une recherche théorique, accrochée aux événements – à l'image d'Arendt – par une méthodologie sociologique participative, appuyée par des entrevues ouvertes.
La politique québécoise et canadienne: acteurs, institutions, sociétés., 2017
L’objectif de ce chapitre est, d’une part, d’examiner les processus ayant mené les Autochtones à ... more L’objectif de ce chapitre est, d’une part, d’examiner les processus ayant mené les Autochtones à la marge de l’espace politique canadien et, d’autre part, de dresser un portrait des différentes lectures qui peuvent être faites du colonialisme et d’expliquer quels moyens et quelles stratégies peuvent être utilisés pour dépasser le cadre colonial. Le chapitre fait donc état des débats actuels entourant les différentes solutions politiques qui sont proposées dans le but de mettre fin à la situation actuelle de dépendance et de marginalisation vécue par les Autochtones.
ENTREVUES AVEC : Roxanne Dunbar-Ortiz, Véronique Hébert, Gord Hill, Freda Huson, J. Kēhaulani Ka... more ENTREVUES AVEC : Roxanne Dunbar-Ortiz, Véronique Hébert, Gord Hill, Freda Huson, J. Kēhaulani Kauanui, Clifton Ariwakehte Nicholas et Toghestiy.
Dès la fin du XIXe siècle, des anarchistes comme les géographes Pierre Kropotkine ou Élisée Reclus se sont intéressés aux peuples autochtones, qu’on a aussi qualifiés de sociétés sans État». Au début des années 2000, un peu partout sur le continent américain, des Autochtones ont modelé la notion d’«anarcho-indigénisme» pour attirer l’attention des anarchistes sur l’histoire et, surtout, sur l’actualité de leurs luttes.
Ce livre se veut une invitation à l’écoute, au dialogue et à l’engagement solidaire et complice. Dans leurs entretiens, Roxanne Dunbar-Ortiz, Véronique Hébert, Gord Hill, Freda Huson, J. Kēhaulani Kauanui, Clifton Ariwakehte Nicholas et Toghestiy révèlent ce que pensée et traditions autochtones et anarchisme ont en commun, sans nier les séquelles que le colonialisme a laissées jusque dans ce mouvement pourtant anti-autoritaire. Une vision du monde qui allie anticolonialisme, féminisme, écologie, anticapitalisme et anti-étatisme.
Cette thèse a pour thème le discours décolonial tel qu’il se présente en Amérique du Nord et au C... more Cette thèse a pour thème le discours décolonial tel qu’il se présente en Amérique du Nord et au Canada depuis les années 1990. Elle vise à mettre en lumière les grandes dimensions de ce discours, ses visées politiques préfiguratives, mais aussi ses contradictions internes, en se fondant sur des débats ayant eu lieu entre militant•e•s montréalais•es en 2016. La paternité du discours décolonial est généralement attribuée au réseau latino-américain de pensée critique « Modernité/Colonialité ». Cependant, la continuité d’une critique du colonialisme en Amérique du Nord suggère aussi la présence de long terme de conceptions décoloniales dans ce cadre géographique distinct (quoique en lien avec les influences latino-américaines). Une part de ce caractère distinct provient notamment des incarnations politiques et militantes du discours décolonial, à l’intersection de l’indigénisme, de l’écologisme et de l’anarchisme, dans des configurations qui re-territorialisent la décolonialité latinoaméricaine sous la forme d’un projet préfiguratif de décolonisation. De telles critiques visent en premier lieu à remettre en cause la légitimité des souverainetés euro-américaines dans les Amériques, ainsi que les États par lesquelles elles s’incarnent. Qui plus est, ces critiques décoloniales sont portées par des voix plurielles, autochtones comme allochtones, qui cherchent à dépasser les hiérarchies coloniales capitalistes, racistes et genrées qui participent du colonialisme euro-américain. Or, parce que de telles hiérarchies dépassent les individus qui les subissent, elles laissent des traces dans le discours décolonial, voire s’y reproduisent, attestant du caractère omniprésent et intrusif du colonialisme et de la colonialité dans les imaginaires politiques qui coexistent au sein des environnements (politiques, géographiques, sociaux, culturels, etc.) nord-américains. L’objectif de cette thèse est de mettre en lumière de telles contradictions, au travers de l’analyse des dispositifs discursifs et non discursifs employés par les voix décoloniales qui cherchent à inaugurer des pratiques et des existences libérées de la domination coloniale. Nous chercherons ainsi à répondre aux questions suivantes : comment les rapports de pouvoir coloniaux, dont on peut qualifier la présence d’hégémonique dans l’espace nord-américain, participent-ils des rapports de pouvoir entre militant•e•s décoloniaux•ales ? Et comment les rapports de pouvoir structurels entre militant•e•s décoloniaux•ales autochtones et allochtones génèrent-ils des dispositifs ? Pour répondre à ces questionnements, cette thèse s’arrime à une approche d’analyse de discours inspirée de la méthode foucaltienne développée par Siegfried Jäger, imbriquée dans un cadre théorique naissant des intersections entre les études sur le colonialisme de peuplement, les théories raciales critiques, et la théorie critique autochtone. En partant du prémisse que les questions raciales ne peuvent être évacuées de la lutte décoloniale, une telle approche nous permettra de débattre de l’hypothèse suivante : les dispositifs issus des rapports conflictuels entre militant•e•s autochtones et allochtones décoloniaux•ales consistent principalement en une reconfiguration de l’espace et des conflits – imaginés ou réels – entre autochtones et allochtones au sein du système colonial, cette reconfiguration se faisant au moyen soit d’un renversement soit d’une inversion des positions respectives des groupes autochtones et allochtones au sein des hiérarchies coloniales, par l’intermédiaire de dynamiques racisantes. Or, parce que ces questionnements s’ancrent dans une prise en compte des pratiques présentes dans des milieux militants qui visent à mettre en œuvre des idéaux de justice participant de mouvements qui dépassent le seul cadre montréalais, québécois ou canadien, cette thèse est habitée par la préoccupation de participer à de tels efforts émancipateurs. Les analyses et interprétations auxquelles elle donne lieu s’accompagnent donc d’un ancrage dans des pratiques et débats qui dépassent le champ académique, et qui s’incarnent notamment dans ce que certains auteurs nomment « l’anarch@-indigénisme ». Ce qui en retour justifie la présence dans les derniers chapitres de prescriptions normatives et de réflexions concernant l’avenir de la lutte décoloniale en Amérique du Nord. Selon nous, une telle lutte se doit de prioriser les conceptions et expériences autochtones en se fondant, pour les Allochtones, sur des pratiques que nous résumons sous l’expression de « promesse-traité ».
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Dès la fin du XIXe siècle, des anarchistes comme les géographes Pierre Kropotkine ou Élisée Reclus se sont intéressés aux peuples autochtones, qu’on a aussi qualifiés de sociétés sans État». Au début des années 2000, un peu partout sur le continent américain, des Autochtones ont modelé la notion d’«anarcho-indigénisme» pour attirer l’attention des anarchistes sur l’histoire et, surtout, sur l’actualité de leurs luttes.
Ce livre se veut une invitation à l’écoute, au dialogue et à l’engagement solidaire et complice. Dans leurs entretiens, Roxanne Dunbar-Ortiz, Véronique Hébert, Gord Hill, Freda Huson, J. Kēhaulani Kauanui, Clifton Ariwakehte Nicholas et Toghestiy révèlent ce que pensée et traditions autochtones et anarchisme ont en commun, sans nier les séquelles que le colonialisme a laissées jusque dans ce mouvement pourtant anti-autoritaire. Une vision du monde qui allie anticolonialisme, féminisme, écologie, anticapitalisme et anti-étatisme.
La paternité du discours décolonial est généralement attribuée au réseau latino-américain de pensée critique « Modernité/Colonialité ». Cependant, la continuité d’une critique du colonialisme en Amérique du Nord suggère aussi la présence de long terme de conceptions décoloniales dans ce cadre géographique distinct (quoique en lien avec les influences latino-américaines). Une part de ce caractère distinct provient notamment des incarnations politiques et militantes du discours décolonial, à l’intersection de l’indigénisme, de l’écologisme et de l’anarchisme, dans des configurations qui re-territorialisent la décolonialité latinoaméricaine sous la forme d’un projet préfiguratif de décolonisation.
De telles critiques visent en premier lieu à remettre en cause la légitimité des souverainetés euro-américaines dans les Amériques, ainsi que les États par lesquelles elles s’incarnent. Qui plus est, ces critiques décoloniales sont portées par des voix plurielles, autochtones comme allochtones, qui cherchent à dépasser les hiérarchies coloniales capitalistes, racistes et genrées qui participent du colonialisme euro-américain. Or, parce que de telles hiérarchies dépassent les individus qui les subissent, elles laissent des traces dans le discours décolonial, voire s’y reproduisent, attestant du caractère omniprésent et intrusif du colonialisme et de la colonialité dans les imaginaires politiques qui coexistent au sein des environnements (politiques, géographiques, sociaux, culturels, etc.) nord-américains. L’objectif de cette thèse est de mettre en lumière de telles contradictions, au travers de l’analyse des dispositifs discursifs et non discursifs employés par les voix décoloniales qui cherchent à inaugurer des pratiques et des existences libérées de la domination coloniale. Nous chercherons ainsi à répondre aux questions suivantes : comment les rapports de pouvoir coloniaux, dont on peut qualifier la présence d’hégémonique dans l’espace nord-américain, participent-ils des rapports de pouvoir entre militant•e•s décoloniaux•ales ? Et comment les rapports de pouvoir structurels entre militant•e•s décoloniaux•ales autochtones et allochtones génèrent-ils des dispositifs ?
Pour répondre à ces questionnements, cette thèse s’arrime à une approche d’analyse de discours inspirée de la méthode foucaltienne développée par Siegfried Jäger, imbriquée dans un cadre théorique naissant des intersections entre les études sur le colonialisme de peuplement, les théories raciales critiques, et la théorie critique autochtone. En partant du prémisse que les questions raciales ne peuvent être évacuées de la lutte décoloniale, une telle approche nous permettra de débattre de l’hypothèse suivante : les dispositifs issus des rapports conflictuels entre militant•e•s autochtones et allochtones décoloniaux•ales consistent principalement en une reconfiguration de l’espace et des conflits – imaginés ou réels – entre autochtones et allochtones au sein du système colonial, cette reconfiguration se faisant au moyen soit d’un renversement soit d’une inversion des positions respectives des groupes autochtones et allochtones au sein des hiérarchies coloniales, par l’intermédiaire de dynamiques racisantes.
Or, parce que ces questionnements s’ancrent dans une prise en compte des pratiques présentes dans des milieux militants qui visent à mettre en œuvre des idéaux de justice participant de mouvements qui dépassent le seul cadre montréalais, québécois ou canadien, cette thèse est habitée par la préoccupation de participer à de tels efforts émancipateurs. Les analyses et interprétations auxquelles elle donne lieu s’accompagnent donc d’un ancrage dans des pratiques et débats qui dépassent le champ académique, et qui s’incarnent notamment dans ce que certains auteurs nomment « l’anarch@-indigénisme ». Ce qui en retour justifie la présence dans les derniers chapitres de prescriptions normatives et de réflexions concernant l’avenir de la lutte décoloniale en Amérique du Nord. Selon nous, une telle lutte se doit de prioriser les conceptions et expériences autochtones en se fondant, pour les Allochtones, sur des pratiques que nous résumons sous l’expression de « promesse-traité ».
Dès la fin du XIXe siècle, des anarchistes comme les géographes Pierre Kropotkine ou Élisée Reclus se sont intéressés aux peuples autochtones, qu’on a aussi qualifiés de sociétés sans État». Au début des années 2000, un peu partout sur le continent américain, des Autochtones ont modelé la notion d’«anarcho-indigénisme» pour attirer l’attention des anarchistes sur l’histoire et, surtout, sur l’actualité de leurs luttes.
Ce livre se veut une invitation à l’écoute, au dialogue et à l’engagement solidaire et complice. Dans leurs entretiens, Roxanne Dunbar-Ortiz, Véronique Hébert, Gord Hill, Freda Huson, J. Kēhaulani Kauanui, Clifton Ariwakehte Nicholas et Toghestiy révèlent ce que pensée et traditions autochtones et anarchisme ont en commun, sans nier les séquelles que le colonialisme a laissées jusque dans ce mouvement pourtant anti-autoritaire. Une vision du monde qui allie anticolonialisme, féminisme, écologie, anticapitalisme et anti-étatisme.
La paternité du discours décolonial est généralement attribuée au réseau latino-américain de pensée critique « Modernité/Colonialité ». Cependant, la continuité d’une critique du colonialisme en Amérique du Nord suggère aussi la présence de long terme de conceptions décoloniales dans ce cadre géographique distinct (quoique en lien avec les influences latino-américaines). Une part de ce caractère distinct provient notamment des incarnations politiques et militantes du discours décolonial, à l’intersection de l’indigénisme, de l’écologisme et de l’anarchisme, dans des configurations qui re-territorialisent la décolonialité latinoaméricaine sous la forme d’un projet préfiguratif de décolonisation.
De telles critiques visent en premier lieu à remettre en cause la légitimité des souverainetés euro-américaines dans les Amériques, ainsi que les États par lesquelles elles s’incarnent. Qui plus est, ces critiques décoloniales sont portées par des voix plurielles, autochtones comme allochtones, qui cherchent à dépasser les hiérarchies coloniales capitalistes, racistes et genrées qui participent du colonialisme euro-américain. Or, parce que de telles hiérarchies dépassent les individus qui les subissent, elles laissent des traces dans le discours décolonial, voire s’y reproduisent, attestant du caractère omniprésent et intrusif du colonialisme et de la colonialité dans les imaginaires politiques qui coexistent au sein des environnements (politiques, géographiques, sociaux, culturels, etc.) nord-américains. L’objectif de cette thèse est de mettre en lumière de telles contradictions, au travers de l’analyse des dispositifs discursifs et non discursifs employés par les voix décoloniales qui cherchent à inaugurer des pratiques et des existences libérées de la domination coloniale. Nous chercherons ainsi à répondre aux questions suivantes : comment les rapports de pouvoir coloniaux, dont on peut qualifier la présence d’hégémonique dans l’espace nord-américain, participent-ils des rapports de pouvoir entre militant•e•s décoloniaux•ales ? Et comment les rapports de pouvoir structurels entre militant•e•s décoloniaux•ales autochtones et allochtones génèrent-ils des dispositifs ?
Pour répondre à ces questionnements, cette thèse s’arrime à une approche d’analyse de discours inspirée de la méthode foucaltienne développée par Siegfried Jäger, imbriquée dans un cadre théorique naissant des intersections entre les études sur le colonialisme de peuplement, les théories raciales critiques, et la théorie critique autochtone. En partant du prémisse que les questions raciales ne peuvent être évacuées de la lutte décoloniale, une telle approche nous permettra de débattre de l’hypothèse suivante : les dispositifs issus des rapports conflictuels entre militant•e•s autochtones et allochtones décoloniaux•ales consistent principalement en une reconfiguration de l’espace et des conflits – imaginés ou réels – entre autochtones et allochtones au sein du système colonial, cette reconfiguration se faisant au moyen soit d’un renversement soit d’une inversion des positions respectives des groupes autochtones et allochtones au sein des hiérarchies coloniales, par l’intermédiaire de dynamiques racisantes.
Or, parce que ces questionnements s’ancrent dans une prise en compte des pratiques présentes dans des milieux militants qui visent à mettre en œuvre des idéaux de justice participant de mouvements qui dépassent le seul cadre montréalais, québécois ou canadien, cette thèse est habitée par la préoccupation de participer à de tels efforts émancipateurs. Les analyses et interprétations auxquelles elle donne lieu s’accompagnent donc d’un ancrage dans des pratiques et débats qui dépassent le champ académique, et qui s’incarnent notamment dans ce que certains auteurs nomment « l’anarch@-indigénisme ». Ce qui en retour justifie la présence dans les derniers chapitres de prescriptions normatives et de réflexions concernant l’avenir de la lutte décoloniale en Amérique du Nord. Selon nous, une telle lutte se doit de prioriser les conceptions et expériences autochtones en se fondant, pour les Allochtones, sur des pratiques que nous résumons sous l’expression de « promesse-traité ».