Gianni Criveller, born in Treviso (Italy), obtained his Ph. D. in Dogmatic Theology in 1996 at the Pontifical Faculty of Southern Italy, Naples. Since 1991 he teaches in Hong Kong and Greater China. He collaborates with various academic institutions in Taiwan, Hong Kong, Macau, People’s Republic of China and Italy. He teaches Theology of Mission and The Chinese Rites Controversy at the Holy Spirit Seminary College of Theology & Philosophy and in Hong Kong. He is Dean of Studies at the Studio Teologico Missionario, Pime, Monza (Italy) affiliated to the Urbaniana University. He teaches Christology and Theology of Mission in Monza. Address: Seminario Teologico Internazionale del PIME Via Lecco 73, 20900 Monza (MB) Italy
From Antoine Thomas S. J., to Celso Costantini: Multi-aspect studies on Christianity in modern China 基督宗教与近代中国, 2011
This article includes an English translation of the Latin text 'De necessitate sacerdotum sinensi... more This article includes an English translation of the Latin text 'De necessitate sacerdotum sinensium, et despensationis pro sacrificio in sinensi' which is titled 'On the Need [to ordain] Chinese Priests and the Dispensation [to offer] the Sacrifice [of the Mass] in Chinese'. It is translated by Angela Lam, and revised by Gianni Criveller. The parable of Liturgical Inculturation in China from the 17th Century to the Present. With particular reference to Antoine Thomas. On August 15, 1695, Jesuit Belgian missionary Antoine Thomas wrote in Beijing a memorandum On the need of [ordaining] Chinese priests and on the dispensation [for the celebration] of the [Holy] Sacrifice in Chinese (De necessitate sacerdotum sinensium et dispensionis pro sacrificio in lingua sinica). It was presented to Pope Innocent XII in 1698 and to Clement XI in 1701. Thomas, on behalf his confreres, asked the Pope for two concessions: the promotion of indigenous clergy and the permission for having Chinese as liturgical language. Both submissions went without result and the memoir fell into obscurity. Thomas argued that China is an entire new world, possibly with more inhabitants than Catholics in the whole world. Even the conversion of neighboring nations depends upon the Chinese. Thomas concludes his inspiring memoir by claiming that “since the beginning of the Church of Christ, there was never a matter of greater importance. We have spared no efforts in promoting such a grave matter.” Indeed, since the very beginning of their mission, the Jesuits speared non efforts at achieving the conversion of China, the “greatest matter since the beginning of the Church”. They adopted innovative strategies in responding to the challenges posed by Chinese cultures and religions, and they adopted accommodation as their missionary method.
After the communist party assumed power in China (October 1, 1949), the authorities unleashed a s... more After the communist party assumed power in China (October 1, 1949), the authorities unleashed a season of persecution and suffering against Catholics, both foreign missionaries and local clergy, religious and faithful. It was the time of the most violent persecution. Under the Mao regime (1949 – 1976) many Catholics were imprisoned for thirty or more years. Many of their memoirs have been kept secret for a long time, not only in China, but also outside.
Today, it would not be acceptable to continue in the path of silence, or in minimizing the extension of the persecution suffered by many Catholic faithful. Christians all around the world have the right to know about the witness offered by many confessors and martyrs of the Church in China.
While the persecution suffered by Catholics during the 1950s is relatively, although, as mentioned reluctantly, well documented, there is not much documentation that describes the sufferings by Chinese Catholics during the ten years of the so-called “Great Cultural and Proletarian Revolution” (1966-1976).
I hope the young Chinese priests and faithful would gather from the lips of the elderly the stories of suffering and martyrdom that have not yet been recorded. That would be an enormously precious contribution to the edification of the Chinese and universal Church.
Cultural Revolution Some information is already available. Many of those who visited China in the eighties and nineties have heard of accounts on how the Red Guards stepped up their attacks against the Christians who were considered enemies of the people. Churches were stripped of everything, even damaged or destroyed. Many of these were turned into storerooms, factories or homes. Statues, vestments, religious articles and books were destroyed by the attackers.
The Catholic faithful were accused of counterrevolutionary actions, as many had obvious contacts with people abroad. Many of them were taken out from their homes and forced to parade along the streets of their hometowns. They had to wear tall cylindrical hats with their crimes spelled out.
After the public humiliation, which included horrifying verbal and physical abuses, a number of faithful were sent to lodge in miserable dwellings, while the persecutors depilated and destroyed their houses. Catholic leadership, bishops, priests, religious men and women were arrested, trailed in insulting manner, found guilty and forced to labor camps or prison, where many suffered miserable deaths. For example, Bishop Xi Minyuan died in June 1966 as a consequence of severe mistreatment in prison.
Stories Of Martyrdom Those who are acquainted with China Catholics, including priests and sisters, heard from them various narratives of persecution and martyrdom in the family or village. I myself happened to hear several of these stories.
A number of these are reported by Fr. Sergio Ticozzi in an article in the Hong Kong periodical Tripod (2016, no. 182). In Baoding (Hebei), Red Guards sacked the cathedral and burned religious items; then brutally rounded up the clergy and nuns around the pyre. Even if Fr. Antonio Li Daoning protested their love for the country, he was beaten until he fainted, and was then thrown into the pyre.
Sister Zhang Ergu suffered the same tragic fate on the same day. As she refused to trample on an image of the Virgin Mary, she was beaten to death and thrown into the fire. Another sister, Wang Qian, was burned alive by the Red Guards in Kaifeng. A priest died as a consequence of major burning injuries in a northern Henan church.
Scholar Anthony Clark narrates that a conversation with a pious gardener taking special care of a specific spot at the ground surrounding the church in the north of Beijing, revealed a tragedy that happened in the summer of 1966. The Red Guards beat an elderly priest to death and buried him on the spot, after he refused to abandon his faith.
In Taiyuan, Fr. Wang Shiwei, thrown into a prison, was chained in a way that he could not even lie down. After this torture, on February 15, 1970, he was taken out and shot.
Another tragic episode from the Cultural Revolution happened on August 24, 1966. The Red Guards attacked and cruelly beat about 70 Chinese nuns and the last seven foreign nuns belonging to the Franciscan Missionary Sisters. They were allowed, until that day, of running the Catholic School of the Sacred Heart for the children of the diplomatic corps in Beijing. The next day they underwent the ‘people’s trial’ and the foreign nuns were expelled. The trip from Beijing to Hong Kong was exhausting, and Sr. Molly O’Sullivan died the day after she reached free Hong Kong. The seventy Chinese sisters were sentenced to 20 years of incarceration. Little is known about what happened to them while in prison.
For the Catholic leaders already in prison or forced labor camps during the 1950s, the Cultural Revolution proved to be an even more dreadful nightmare. The interrogations, attacks in public trials, insults, beatings and violence escalated exponentially.
We know about their ordeals as some survivors published their memoirs. Among them Bishop Dominic Deng Yiming and Fr. Francis Tan Tiande from Guangzhou; Fr. John Huang Yongmu, Fr. Li Chang, Catherine Ho, Margaret Chu, Joseph Ho, John Liao, Teresa Mo, and a few more. A few years ago, Gerolamo Fazzini republished their stories in “The Red Book of Chinese Martyrs.”
Repression Continues Most tragedies and sacrifices suffered by Chinese Catholics, especially those that occurred during the Cultural Revolution, remain untold. Many victims and their acquaintances do not dare speak out of fear. For more Catholics, the time of suffering and persecution is not yet over. The harassment and oppression is perhaps more subtle, but it might be even more effective than in past generations.
Catholic leaders have to suffer from undue interference and abuses by corrupt local authorities. In fact, many worries trouble the Catholics today, whether they belong to the so-called underground (or maybe better ‘non-registered’) communities or those belonging to the open churches.
I have witnessed that both want to be loyal to their faith, to the Catholic Church and to the Pope. Yet they suffer from astute pressure by the regime’s officials and people who collaborate with them. The authorities try every means to control and manipulate the open communities, either through enticements or through harassment and oppression. In the meantime, political authorities aim at the elimination of the unofficial communities forcing the registration of its members in the Patriotic Association.
Officials involved in this sad effort do not spare repression or even violence. The most recent episodes are the ‘mysterious’ death of Fr. Pedro Yu Heping, the captivity of Bishop James Su Zhimin, the destruction of crosses and churches in Zhejiang, and elsewhere in China.
The Case of Fr. Pedro Yu Most tragic is the case of Fr. Pedro Yu, an energetic 41-year-old priest from the underground community. He was found dead in the shallow waters of Ren River, near Taiyuan City (Shanxi) on November 8, 2015. According to ecclesial sources, who closely followed the case, he was a victim of rough interrogation. The police authorities hastily and conveniently decided to classify the case as a suicide. No one in China Church, and among those close to Fr Pedro, buy this verdict. He was a serene and strong person, never depressed, and totally devoted to his demanding ministry. A few days before his death, he had called friends and collaborators in Hong Kong and other countries to organize new training courses for young people and religious personnel in China.
Fr. Yu used to take young Catholics to remote and poor areas of the country, where he delivered talks on social and pastoral issues. On the day of his death, he was about to travel to a distant province for a catechetical seminar. He was active in promoting Catholic thought in China, publishing a theological journal and collaborating with cultural institutions in China, Hong Kong and other countries.
Officials in charge of implementing religious policy in China monitored Fr Pedro’s activism, especially his influence among the youth and his ability in using the internet for reaching out to young people. In some occasions, the authorities closed the website where he published translation of papal speeches and writings. He was linguistically talented, and his Spanish name ‘Pedro’ is reminiscent of the years he spent studying in Colombia and Spain. In Europe, he learned and appreciated the “Camino de Santiago” and introduced it to China.
Many Catholic faithful, both in China and Hong Kong (where he is fondly remembered) consider him a martyr. If this is the case, he would be the first priest to suffer a violent death in China after many years. To me, this case reminds me of another violent death suffered by a priest in the hands of communist agents: the polish priest Jerzy Popieluszko, today venerated as blessed, killed in 1984, during the repressive years against the popular movement of Solidarnosc and under the pontificate of John Paul II.
Yves Raguin (1912-1998) è stato un intellettuale e sinologo gesuita che ha dedicato la sua vita a... more Yves Raguin (1912-1998) è stato un intellettuale e sinologo gesuita che ha dedicato la sua vita al dialogo tra la fede cristiana e le religioni cinesi. Fu un missionario contemplativo, che credeva nella mistica come luogo di dialogo tra maestri spirituali appartenenti a diverse tradizioni religiose. La teologia della missione di Raguin indaga come lo Spirito Santo agisce nelle spiritualità cinesi e come queste contribuiscono all'approfondimento del pensiero cristiano. Raguin si riferisce all'eredità di Matteo Ricci, al quale intitolò l'Istituto di studi da lui fondato e il monumentale dizionario cinese-francese di cui fu l'iniziatore. Raguin, però, non condivide l'opzione di Ricci a favore del confucianesimo e le sue polemiche contro il buddismo e il taoismo. Raguin crede nell'interiorità come via per la missione e delinea un itinerario verso la profondità di Dio che coinvolge le spiritualità asiatiche e cristiane.
Storia della vicenda della liturgia cattolica in Cina. Dal decreto di Paolo V del 1615 alle vicen... more Storia della vicenda della liturgia cattolica in Cina. Dal decreto di Paolo V del 1615 alle vicende contemporanee
Interview by Gianni Criveller to Xian's Catholic Bishop Anthony Li Duan, a great leader for Chine... more Interview by Gianni Criveller to Xian's Catholic Bishop Anthony Li Duan, a great leader for Chinese Catholics in a time of great difficulty.
Giuseppe Castiglione. Un artista milanese nel Celeste Impero. (A cura di) Isabella Doniselli Eramo. Luni Ediitrice. Milanoi, 2016
Il saggio introduce due argomenti importanti per la comprensione di Giuseppe Castiglione missiona... more Il saggio introduce due argomenti importanti per la comprensione di Giuseppe Castiglione missionario ed artista alla corte di Pechino. Si tratta della controversia dei riti cinesi, che lo vide, per quanto marginalmente, direttamente coinvolto. L’esito disastroso, per i gesuiti, della controversia ebbe un impatto devastante sulla sorte dei missionari artisti alla corte degli imperatori della dinastia Qing 清: Kangxi 康熙 Yongzheng 雍正 e Qianlong 乾隆. L’altro aspetto a cui accennerò, per quanto brevemente, riguarda l’importanza delle immagini nella cultura e nella missione gesuitica.
The paper presents the first three visual narratives on the Life of Jesus produced by the Jesuits... more The paper presents the first three visual narratives on the Life of Jesus produced by the Jesuits in late Ming China (XVII Century). These collections were quite an important component of the Jesuit evangelization method in China, known as “accommodation”, which was the effort to “translate” into Chinese context the Jesuit meditative and visual culture. The Method of Reciting the Rosary (Song Nianzhu Guicheng誦念珠規程, 1619) by João Da Rocha羅儒望 The Illustrated Life of the Lord of Heaven Incarnate (Tianzhu Jiangsheng Chuxiang Jilüe天主降生出像經解, 1637) by Giulio Aleni艾儒略. The Pictures Offered to the Emperor (Jincheng Shuxiang進呈書像, 1640) de Johann Adam Schall Von Bell 湯若望
From Antoine Thomas S. J., to Celso Costantini: Multi-aspect studies on Christianity in modern China 基督宗教与近代中国, 2011
This article includes an English translation of the Latin text 'De necessitate sacerdotum sinensi... more This article includes an English translation of the Latin text 'De necessitate sacerdotum sinensium, et despensationis pro sacrificio in sinensi' which is titled 'On the Need [to ordain] Chinese Priests and the Dispensation [to offer] the Sacrifice [of the Mass] in Chinese'. It is translated by Angela Lam, and revised by Gianni Criveller. The parable of Liturgical Inculturation in China from the 17th Century to the Present. With particular reference to Antoine Thomas. On August 15, 1695, Jesuit Belgian missionary Antoine Thomas wrote in Beijing a memorandum On the need of [ordaining] Chinese priests and on the dispensation [for the celebration] of the [Holy] Sacrifice in Chinese (De necessitate sacerdotum sinensium et dispensionis pro sacrificio in lingua sinica). It was presented to Pope Innocent XII in 1698 and to Clement XI in 1701. Thomas, on behalf his confreres, asked the Pope for two concessions: the promotion of indigenous clergy and the permission for having Chinese as liturgical language. Both submissions went without result and the memoir fell into obscurity. Thomas argued that China is an entire new world, possibly with more inhabitants than Catholics in the whole world. Even the conversion of neighboring nations depends upon the Chinese. Thomas concludes his inspiring memoir by claiming that “since the beginning of the Church of Christ, there was never a matter of greater importance. We have spared no efforts in promoting such a grave matter.” Indeed, since the very beginning of their mission, the Jesuits speared non efforts at achieving the conversion of China, the “greatest matter since the beginning of the Church”. They adopted innovative strategies in responding to the challenges posed by Chinese cultures and religions, and they adopted accommodation as their missionary method.
After the communist party assumed power in China (October 1, 1949), the authorities unleashed a s... more After the communist party assumed power in China (October 1, 1949), the authorities unleashed a season of persecution and suffering against Catholics, both foreign missionaries and local clergy, religious and faithful. It was the time of the most violent persecution. Under the Mao regime (1949 – 1976) many Catholics were imprisoned for thirty or more years. Many of their memoirs have been kept secret for a long time, not only in China, but also outside.
Today, it would not be acceptable to continue in the path of silence, or in minimizing the extension of the persecution suffered by many Catholic faithful. Christians all around the world have the right to know about the witness offered by many confessors and martyrs of the Church in China.
While the persecution suffered by Catholics during the 1950s is relatively, although, as mentioned reluctantly, well documented, there is not much documentation that describes the sufferings by Chinese Catholics during the ten years of the so-called “Great Cultural and Proletarian Revolution” (1966-1976).
I hope the young Chinese priests and faithful would gather from the lips of the elderly the stories of suffering and martyrdom that have not yet been recorded. That would be an enormously precious contribution to the edification of the Chinese and universal Church.
Cultural Revolution Some information is already available. Many of those who visited China in the eighties and nineties have heard of accounts on how the Red Guards stepped up their attacks against the Christians who were considered enemies of the people. Churches were stripped of everything, even damaged or destroyed. Many of these were turned into storerooms, factories or homes. Statues, vestments, religious articles and books were destroyed by the attackers.
The Catholic faithful were accused of counterrevolutionary actions, as many had obvious contacts with people abroad. Many of them were taken out from their homes and forced to parade along the streets of their hometowns. They had to wear tall cylindrical hats with their crimes spelled out.
After the public humiliation, which included horrifying verbal and physical abuses, a number of faithful were sent to lodge in miserable dwellings, while the persecutors depilated and destroyed their houses. Catholic leadership, bishops, priests, religious men and women were arrested, trailed in insulting manner, found guilty and forced to labor camps or prison, where many suffered miserable deaths. For example, Bishop Xi Minyuan died in June 1966 as a consequence of severe mistreatment in prison.
Stories Of Martyrdom Those who are acquainted with China Catholics, including priests and sisters, heard from them various narratives of persecution and martyrdom in the family or village. I myself happened to hear several of these stories.
A number of these are reported by Fr. Sergio Ticozzi in an article in the Hong Kong periodical Tripod (2016, no. 182). In Baoding (Hebei), Red Guards sacked the cathedral and burned religious items; then brutally rounded up the clergy and nuns around the pyre. Even if Fr. Antonio Li Daoning protested their love for the country, he was beaten until he fainted, and was then thrown into the pyre.
Sister Zhang Ergu suffered the same tragic fate on the same day. As she refused to trample on an image of the Virgin Mary, she was beaten to death and thrown into the fire. Another sister, Wang Qian, was burned alive by the Red Guards in Kaifeng. A priest died as a consequence of major burning injuries in a northern Henan church.
Scholar Anthony Clark narrates that a conversation with a pious gardener taking special care of a specific spot at the ground surrounding the church in the north of Beijing, revealed a tragedy that happened in the summer of 1966. The Red Guards beat an elderly priest to death and buried him on the spot, after he refused to abandon his faith.
In Taiyuan, Fr. Wang Shiwei, thrown into a prison, was chained in a way that he could not even lie down. After this torture, on February 15, 1970, he was taken out and shot.
Another tragic episode from the Cultural Revolution happened on August 24, 1966. The Red Guards attacked and cruelly beat about 70 Chinese nuns and the last seven foreign nuns belonging to the Franciscan Missionary Sisters. They were allowed, until that day, of running the Catholic School of the Sacred Heart for the children of the diplomatic corps in Beijing. The next day they underwent the ‘people’s trial’ and the foreign nuns were expelled. The trip from Beijing to Hong Kong was exhausting, and Sr. Molly O’Sullivan died the day after she reached free Hong Kong. The seventy Chinese sisters were sentenced to 20 years of incarceration. Little is known about what happened to them while in prison.
For the Catholic leaders already in prison or forced labor camps during the 1950s, the Cultural Revolution proved to be an even more dreadful nightmare. The interrogations, attacks in public trials, insults, beatings and violence escalated exponentially.
We know about their ordeals as some survivors published their memoirs. Among them Bishop Dominic Deng Yiming and Fr. Francis Tan Tiande from Guangzhou; Fr. John Huang Yongmu, Fr. Li Chang, Catherine Ho, Margaret Chu, Joseph Ho, John Liao, Teresa Mo, and a few more. A few years ago, Gerolamo Fazzini republished their stories in “The Red Book of Chinese Martyrs.”
Repression Continues Most tragedies and sacrifices suffered by Chinese Catholics, especially those that occurred during the Cultural Revolution, remain untold. Many victims and their acquaintances do not dare speak out of fear. For more Catholics, the time of suffering and persecution is not yet over. The harassment and oppression is perhaps more subtle, but it might be even more effective than in past generations.
Catholic leaders have to suffer from undue interference and abuses by corrupt local authorities. In fact, many worries trouble the Catholics today, whether they belong to the so-called underground (or maybe better ‘non-registered’) communities or those belonging to the open churches.
I have witnessed that both want to be loyal to their faith, to the Catholic Church and to the Pope. Yet they suffer from astute pressure by the regime’s officials and people who collaborate with them. The authorities try every means to control and manipulate the open communities, either through enticements or through harassment and oppression. In the meantime, political authorities aim at the elimination of the unofficial communities forcing the registration of its members in the Patriotic Association.
Officials involved in this sad effort do not spare repression or even violence. The most recent episodes are the ‘mysterious’ death of Fr. Pedro Yu Heping, the captivity of Bishop James Su Zhimin, the destruction of crosses and churches in Zhejiang, and elsewhere in China.
The Case of Fr. Pedro Yu Most tragic is the case of Fr. Pedro Yu, an energetic 41-year-old priest from the underground community. He was found dead in the shallow waters of Ren River, near Taiyuan City (Shanxi) on November 8, 2015. According to ecclesial sources, who closely followed the case, he was a victim of rough interrogation. The police authorities hastily and conveniently decided to classify the case as a suicide. No one in China Church, and among those close to Fr Pedro, buy this verdict. He was a serene and strong person, never depressed, and totally devoted to his demanding ministry. A few days before his death, he had called friends and collaborators in Hong Kong and other countries to organize new training courses for young people and religious personnel in China.
Fr. Yu used to take young Catholics to remote and poor areas of the country, where he delivered talks on social and pastoral issues. On the day of his death, he was about to travel to a distant province for a catechetical seminar. He was active in promoting Catholic thought in China, publishing a theological journal and collaborating with cultural institutions in China, Hong Kong and other countries.
Officials in charge of implementing religious policy in China monitored Fr Pedro’s activism, especially his influence among the youth and his ability in using the internet for reaching out to young people. In some occasions, the authorities closed the website where he published translation of papal speeches and writings. He was linguistically talented, and his Spanish name ‘Pedro’ is reminiscent of the years he spent studying in Colombia and Spain. In Europe, he learned and appreciated the “Camino de Santiago” and introduced it to China.
Many Catholic faithful, both in China and Hong Kong (where he is fondly remembered) consider him a martyr. If this is the case, he would be the first priest to suffer a violent death in China after many years. To me, this case reminds me of another violent death suffered by a priest in the hands of communist agents: the polish priest Jerzy Popieluszko, today venerated as blessed, killed in 1984, during the repressive years against the popular movement of Solidarnosc and under the pontificate of John Paul II.
Yves Raguin (1912-1998) è stato un intellettuale e sinologo gesuita che ha dedicato la sua vita a... more Yves Raguin (1912-1998) è stato un intellettuale e sinologo gesuita che ha dedicato la sua vita al dialogo tra la fede cristiana e le religioni cinesi. Fu un missionario contemplativo, che credeva nella mistica come luogo di dialogo tra maestri spirituali appartenenti a diverse tradizioni religiose. La teologia della missione di Raguin indaga come lo Spirito Santo agisce nelle spiritualità cinesi e come queste contribuiscono all'approfondimento del pensiero cristiano. Raguin si riferisce all'eredità di Matteo Ricci, al quale intitolò l'Istituto di studi da lui fondato e il monumentale dizionario cinese-francese di cui fu l'iniziatore. Raguin, però, non condivide l'opzione di Ricci a favore del confucianesimo e le sue polemiche contro il buddismo e il taoismo. Raguin crede nell'interiorità come via per la missione e delinea un itinerario verso la profondità di Dio che coinvolge le spiritualità asiatiche e cristiane.
Storia della vicenda della liturgia cattolica in Cina. Dal decreto di Paolo V del 1615 alle vicen... more Storia della vicenda della liturgia cattolica in Cina. Dal decreto di Paolo V del 1615 alle vicende contemporanee
Interview by Gianni Criveller to Xian's Catholic Bishop Anthony Li Duan, a great leader for Chine... more Interview by Gianni Criveller to Xian's Catholic Bishop Anthony Li Duan, a great leader for Chinese Catholics in a time of great difficulty.
Giuseppe Castiglione. Un artista milanese nel Celeste Impero. (A cura di) Isabella Doniselli Eramo. Luni Ediitrice. Milanoi, 2016
Il saggio introduce due argomenti importanti per la comprensione di Giuseppe Castiglione missiona... more Il saggio introduce due argomenti importanti per la comprensione di Giuseppe Castiglione missionario ed artista alla corte di Pechino. Si tratta della controversia dei riti cinesi, che lo vide, per quanto marginalmente, direttamente coinvolto. L’esito disastroso, per i gesuiti, della controversia ebbe un impatto devastante sulla sorte dei missionari artisti alla corte degli imperatori della dinastia Qing 清: Kangxi 康熙 Yongzheng 雍正 e Qianlong 乾隆. L’altro aspetto a cui accennerò, per quanto brevemente, riguarda l’importanza delle immagini nella cultura e nella missione gesuitica.
The paper presents the first three visual narratives on the Life of Jesus produced by the Jesuits... more The paper presents the first three visual narratives on the Life of Jesus produced by the Jesuits in late Ming China (XVII Century). These collections were quite an important component of the Jesuit evangelization method in China, known as “accommodation”, which was the effort to “translate” into Chinese context the Jesuit meditative and visual culture. The Method of Reciting the Rosary (Song Nianzhu Guicheng誦念珠規程, 1619) by João Da Rocha羅儒望 The Illustrated Life of the Lord of Heaven Incarnate (Tianzhu Jiangsheng Chuxiang Jilüe天主降生出像經解, 1637) by Giulio Aleni艾儒略. The Pictures Offered to the Emperor (Jincheng Shuxiang進呈書像, 1640) de Johann Adam Schall Von Bell 湯若望
Alessandro Valignano Father of the Church in China. The 400th Anniversary of his Death in Macauin... more Alessandro Valignano Father of the Church in China. The 400th Anniversary of his Death in Macauin 1606.
Testimonianze. Rivista fondata da Ernesto Balducci, 2021
Hong Kong è sempre stata una città libera, animata da grandi manifestazioni per i diritti umani e... more Hong Kong è sempre stata una città libera, animata da grandi manifestazioni per i diritti umani e la democrazia. Ma la nuova legge sulla sicurezza nazionale, motivata con l’apparente esigenza di reprimere gli atti violenti, ha modificato radicalmente il quadro, inasprendo la repressione e consentendo di arrestare gli esponenti dei movimenti democratici, tra cui molti cristiani. L’atteggiamento di sostanziale accettazione, in nome del realismo politico, a livello internazionale, della situazione venutasi a creare ha favorito un atteggiamento di sostanziale rimozione anche della gravità del dramma del Myanmar schiacciato dalla dittatura militare. Da quando, lo scorso 1 luglio 2020, la legge sulla sicurezza nazionale è entrata in vigore a Hong Kong si sono moltiplicati gli arresti, i processi e le condanne al carcere di numerosi leader politici: una cosa inimmaginabile per una città libera e cosmopolita. Che ora non lo è più. Il movimento per la democrazia nasce nel giugno del 1989, quando più di un milione di persone scendono in piazza in solidarietà agli studenti di piazza Tienanmen, la cui richiesta di libertà viene soffocata con i carri armati. La veglia annuale del Parco Vittoria di Hong Kong, a ricordo di quel massacro, matura la coscienza democratica della città. Nasce il movimento popolare democratico: nel 2003 un milione di persone si oppongono al primo tentativo di imporre una legge sulla sicurezza nazionale. La soppressione del movimento popolare di Hong Kong, l’arresto dei parlamentari democratici, la cancellazione delle elezioni, sono state come un segnale sinistro: si può fare. Il mondo non guarda. E dunque i militari del Myanmar, lo scorso primo febbraio, hanno sospeso le elezioni del novembre 2020, e hanno imposto, per l’ennesima volta, la legge marziale. Un Paese che stava incamminandosi verso un futuro democratico è riprecipitato nel baratro. I giovani sono pronti a morire piuttosto che la loro vita sia soggetta ai mili tari. In Myanmar c’è una rivolta di popolo: è pacifica e guidata dai giovani. E 800 di loro (inclusi 50 bambini) sono stati uccisi dai militari. Migliaia sono nelle carceri, senza garanzie e torturati, dopo essere stati prelevati nottetempo dalle loro case. È di notte, infatti, che operano gli opera tori del male. I militari del Myanmar sono una vera e propria organizzazione criminale, come lo erano gli eserciti fascisti sudamericani che ordinano l’omicidio del vescovo Oscar Romero, come lo sono le potentissime mafie che vendono la morte al mondo. Un esercito, in Myanmar, non potrebbe operare senza il sostegno della Cina e della Russia. In strada, con i giovani, e accanto ai fedeli e ai monaci buddhisti (erano stati loro i protagonisti della rivoluzione di Saffron del 2007) ci sono questa volta, numerosissimi, anche i cattolici, a cominciare dalle miti suore, dai preti e dai fedeli. I testimoni e confessori in Hong Kong e in Myanmar meritano più riconoscimento e più solidarietà. Ma, mi pare, il nostro tempo e questo mondo non amano la libertà.
Testimonianze. Rivista fondata da Ernesto Balducci , 2002
Hong Kong è una meravigliosa città di 7 milioni di abitanti, ed è ancora la mia città. In questa ... more Hong Kong è una meravigliosa città di 7 milioni di abitanti, ed è ancora la mia città. In questa città ho diritto di voto. Ma le elezioni non sono più davvero libere da quando nel 2020 è stata introdotta la legge sulla Sicurezza nazionale e di fatto è stato introdotto il controllo cinese sulla città. Come forse ricordate, prima nel 2014, con la rivoluzione degli ombrelli, fatta dai ragazzi delle scuole medie e superiori, e poi dal 2019 con il movimento democratico, a Hong Kong è attivo un imponente movimento democratico. per la libertà e per la democrazia. Prima è stato citato in modo incompleto il primo articolo della Costituzione italiana: esso recita che l’Italia è una Repubblica democratica fondata sul lavoro. Lo dico adesso perché poi magari mi dimenticherò di farlo per l’emozione di questo mio intervento: oggi vedo troppa fascinazione con i dittatori e con gli uomini forti e c'è poca stima nella democrazia e nella libertà. Le democrazie funzionano magari non perfettamente, ma ancora molto peggio funzionano le dittature e le ideologie, di destra e di sinistra. Lo ribadisco, funzionano assai peggio e creano molti più lutti e molti più dolori delle democrazie. Dunque, sopprimere una democrazia, come è stato fatto a Hong Kong nel 2020 e come è stato fatto nel Myanmar nel 2021 è, secondo me, una bruttissima notizia. Conosco il Myanmar, un paese che visitavo regolarmente dal 2017 per insegnare corsi di formazione teologica. In queste foto vedete le manifestazioni popolari di Hong Kong. Il 4 giugno di ogni anno a Hong Kong, nel Victoria Park, celebravamo il ricordo dei martiri di piazza Tienanmen. Sono i ragazzi che sono stati uccisi dall’esercito il 4 giugno del 1989: una tragedia immane. Faccio vedere queste immagini per mostrare che quello di Hong Kong è stato un movimento davvero popolare, ovvero di gente di tutte le età e estrazioni sociali. Papa Francesco ha grande stima dei movimenti popolari. Quello di Hong Kong – anche se non l’ha mai nominato – è un movimento popolare. Anche in questa foto vedete ragazzi che partecipano alle manifestazioni. Sono foto che sono state riprese il 4 giugno del 2019, l'ultimo anno in cui a Hong Kong si è potuto fare il ricordo di piazza Tienanmen.
Dopo la rivoluzione degli ombrelli Hong Kong 2014. Intervista al Card Joseph Zen Ze-kiun vescovo ... more Dopo la rivoluzione degli ombrelli Hong Kong 2014. Intervista al Card Joseph Zen Ze-kiun vescovo emerito di Hong Kong
September 6, 2020, was a black day for Hong Kong. Three
hundred arrests on the day of the postp... more September 6, 2020, was a black day for Hong Kong. Three
hundred arrests on the day of the postponed parliamentary elections. By means of the convenient alibi of contagion, which was clearly a pretext as fortunately the pandemic is definitely under control in Hong Kong, coronavirus provided the easy way out, functioning as a subsidiary for anti-democratic policies. It was evident, after the administrative elections of November 2019, that the democratic parties would win all the directly elected seats available to them. In the meantime, some particularly controversial candidates had been “disqualified” and could no longer be included in the electoral roll. Moreover, Beijing froze the current parliament for another year. The majority of the seats therefore remain with the pro-China coalition. One wonders whether Hong Kong will ever again have a
parliament in which people can elect at least part of the seats; or even if there will again be fair elections.
In German language: on Hong Kong democratic movement and the introduction of National Security La... more In German language: on Hong Kong democratic movement and the introduction of National Security Law on July 1, 2020
I cattolici sono numericamente una minoranza in Hong Kong, ma la loro influenza ben oltre la cons... more I cattolici sono numericamente una minoranza in Hong Kong, ma la loro influenza ben oltre la consistenza demografica grazie alle scuole, alle associazioni e alle parrocchie distribuite nel territorio. L'autorevolezza del Cardinal Joseph Zen e del vescovo ausiliare Joseph Ha. L'ecumenismo di piazza. Carrie Lam e i cattolici filo-cinesi. Il Vaticano tace per non irritare Xi Jinping.
The life and service of Mary Knoll missionary Sr Betty Ann Maheu in Hong Kong. Her great contribu... more The life and service of Mary Knoll missionary Sr Betty Ann Maheu in Hong Kong. Her great contribution to China Church at the Holy Spirit Study Centre.
Le elezioni distrettuali a Hong Kong del 24 novembre 2019, sono state una grande dimostrazione di... more Le elezioni distrettuali a Hong Kong del 24 novembre 2019, sono state una grande dimostrazione di maturità civica. Una domenica pacifica, senza proteste e senza violenze. La gente, instancabile, si è messa in fila per votare. Code interminabili. Alcuni hanno dovuto attendere due ore per il loro turno. Non si era mai registrata, nella storia elettorale di Hong Kong, una partecipazione così alta. Hanno votati tre milioni di cittadini, più del 70 percento degli aventi diritto (occorre registrarsi per ricevere la tessera elettorale). I risultati sono eloquenti: sconfitta netta dei candidati pro-Cina; vittoria clamorosa di quelli pro-democrazia. In passato, nelle elezioni distrettuali i candidati pro-Cina avevano la meglio, attrezzati come erano a persuadere i votanti con vantaggi immediati. Dal 2015 il fronte filo-cinese aveva la maggioranza in tutti i 18 distretti. Ieri i democratici hanno vinto in 17 distretti su 18. Il diciottesimo distretto, quello delle isole minori, non è stato vinto perché -per privilegio- otto seggi vengono automaticamente assegnati ai capi villaggio, tutti pro-Cina. È davvero ammirevole il coraggio e la chiarezza di orientamento del popolo di Hong Kong. La gente ha parlato, chi l’ascolterà? Il mondo ha guardato con attenzione il voto di Hong Kong, ne ha colto il significato politico e civile. La città di Hong Kong si è espressa, e l’ha fatto con una civiltà altrove sconosciuta. Non si può rimanere indifferenti all’appello di una città meravigliosa, che con grande compostezza chiede di poter partecipare alla vita pubblica e politica.
L’altro articolo riguarda la triste attualità di Hong Kong: la storia di Lee Cheuk Yan e Elizabet... more L’altro articolo riguarda la triste attualità di Hong Kong: la storia di Lee Cheuk Yan e Elizabeth Tang, una coppia di sindacalisti cristiani impegnati per la libertà e la giustizia. Lui è ora in prigione con l'accusa di assemblea illegale. Lei lo sostiene portando avanti gli ideali di fede e di libertà che sono a fondamento della loro vita. Lee Cheuk Yan era l'organizzatore delle veglie in commemorazione di Piazza Tiananmen che ogni anno si sono tenute al Parco Victoria di Hong Kong.
La vicenda di Hong Kong occupa il cuore di milioni di persone in tutto il mondo che amano la citt... more La vicenda di Hong Kong occupa il cuore di milioni di persone in tutto il mondo che amano la città. Ogni giorno succede qualcosa di grave; ogni domenica una dimostrazione con centinaia di migliaia di persone. Nessuno sa come andrà a finire. La sensazione è che la situazione è sfuggita di mano a tutti. Non c’è nessuno in grado di controllare gli eventi e gli incidenti, che aumentano di numero e di intensità per forza propria. La situazione è difficile, anzi drammatica. Ma non è la prima volta che Hong Kong sembra sull’orlo della fine, e poi si è ripresa: nel 2003 Hong Kong ha superato la crisi della SARS e della proposta di legge sulla sicurezza nazionale; nel 1967 ha superato la crisi -gravissima- dei riots della Rivoluzione culturale; nel 1945 è risorta dopo la tragica occupazione giapponese che aveva portato fame, morte e distruzione. Noi, nonostante tutto, continuiamo a nutrire sentimenti di speranza per la meravigliosa Hong Kong. (16 agosto 2019)
Il clima politico di Hong Kong è sempre più simile a quello della Cina: criticare le autorità è d... more Il clima politico di Hong Kong è sempre più simile a quello della Cina: criticare le autorità è diventato un reato. Da oggi in avanti siamo in un territorio nuovo, sconosciuto e, temiamo, molto pericoloso Sono le ultime ore di questo giorno tristissimo, il 1 luglio 2020. Il giorno in cui Hong Kong, come l’abbiamo conosciuta e amata, comincia a non esserci più. Io sono qui, ma la mente, il cuore, l’anima sono là.
Da oggi in avanti siamo in un territorio nuovo, sconosciuto e, temiamo, molto pericoloso. Siamo in una situazione di “nepantla”, una parola Azteca che ho imparato in Messico. Vuol dire “stare nel mezzo”, e non sapere cosa fare. Siamo nel passaggio tra una situazione familiare a una sconosciuta e angosciosa. Il clima politico di Hong Kong è sempre più simile a quello della Cina: criticare le autorità diventa un reato. Molta gente ha cancellato dai propri social cose scritte nel recente passato. Molti giornalisti si chiedono se possono continuare a fare il loro lavoro come prima. Temo di no. Niente è come prima. Ho visitato Hong Kong la prima volta nel 1991. Dal 1994 è stata, per 23 anni, la mia residenza permanente. Dopo questa parentesi italiana desidero tornarci, per spendere gli anni che mi restano. Ho amici e studenti carissimi, che nei mesi della pandemia mi hanno inviato a loro spese migliaia di mascherine. Ho scritto e parlato tanto su Hong Kong nell’ultimo anno. Non penso certo di aver avuto sempre ragione, ma ho scritto e parlato con sincerità e libertà. Mi sono sentito come una persona affranta che accompagna impotente un familiare o amico, malato terminale, alla sua fine. Da tempo non mi facevo illusioni. Ora non so cosa devo fare. Davvero non lo so. Nepantla.
Padre Stephen Chow Sau-yan, provinciale della provincia cinese della Compagnia di Gesù, è il nuov... more Padre Stephen Chow Sau-yan, provinciale della provincia cinese della Compagnia di Gesù, è il nuovo vescovo di Hong Kong. Il popolo cattolico attendeva con ansia questo annuncio da ben due anni e quattro mesi. La reazione dei fedeli è stata positiva, di gioia e di fiducia. Hong Kong aveva bisogno urgente di un leader giovane, in possesso della piena autorità del vescovo ordinario, in grado di assumere una guida di prospettiva per una comunità che sta attraversando il momento forse più difficile della sua storia. Il vescovo eletto non è una figura particolarmente nota. Chi lo conosce lo descrive come una persona preparata, gentile, un uomo di sincera fede e attento all’educazione dei giovani. Ritengo inoltre un vantaggio che Stephen Chow sia gesuita: ciò può agevolare un contatto diretto e efficace con papa Francesco, rappresentandogli la preoccupante situazione di Hong Kong. Una situazione che sembra, me lo si lasci dire, piuttosto smarrita dai radar vaticani, dove non c’è alcun accenno al dramma dei numerosi e apprezzati leader cattolici in prigione. Libertà educativa, giovani e la libertà religione nel contesto del dramma politico in cui versa Hong Kong sono i temi emersi nel corso della conferenza stampa che il vescovo eletto il 18 maggio scorso, all’indomani dell’annuncio della sua nomina, ha tenuto presso il salone della diocesi di Hong Kong in Caine Road. Molto significativamente, c’erano accanto a lui il Cardinale John Tong, amministratore della diocesi, e il vescovo ausiliare Joseph Ha, considerato il candidato preferito alla maggioranza dei cattolici per la sua posizione a favore della democrazia. Ritengo che sia da sottolineare un fatto che passa inosservato: è vero che Joseph Ha non è stato promosso, tuttavia il coraggioso campione per la libertà e la democrazia si trova ancora al suo posto di vescovo ausiliare, numero due della diocesi. Un’importante posizione di leadership, a fianco del nuovo vescovo. "La libertà religiosa è un diritto fondamentale", ha detto Stephen Chow alla conferenza stampa, promettendo che non tralascerà mai questo punto quando si incontrerà con il governo. Naturalmente gli sta a cuore la libertà educativa dei giovani, che è il campo si cui ha una specifica e eccezionale competenza (lo vedremo ripercorrendo la sua formazione). Come è da attendersi, il vescovo eletto non si è lasciato trascinare in polemiche, anche se le domande dei giornalisti lo sollecitavano a prendere posizione rispetto alla politica di repressione religiosa da parte di Pechino, delle croci che in Cina sono tolte dalle chiese, e della questione della commemorazione che ogni quattro giugno si tiene a Hong Kong a ricordo delle vittime di Piazza Tiananmen (1989). Chow ha invocato il principio di prudenza, detto di voler essere ponte (torneremo su questa immagine), ha dichiarato la disponibilità al dialogo, la rinuncia a trattare Pechino come un ‘nemico’. Ha detto di non sapere se Pechino abbia approvato o sia stata informato circa la sua nomina. Quello che si sa è che Hong Kong non rientra nello schema dell’accordo tra Santa Sede e Cina rinnovato lo scorso ottobre 2020.
Padre Pedro Yu Heping è morto lo scorso anno in una situazione poco chiara, forse in un interroga... more Padre Pedro Yu Heping è morto lo scorso anno in una situazione poco chiara, forse in un interrogatorio andato oltre le intenzioni. Il sacerdote, membro della Chiesa “sotterranea”, non riconosciuta dal Governo, forse vittima di violenze da parte del regime. E c’è chi già lo chiama martire.
Benedetto XVI, sulla scia del predecessore Giovanni Paolo II, mise il
sostegno ai cattolici cin... more Benedetto XVI, sulla scia del predecessore Giovanni Paolo II, mise il sostegno ai cattolici cinesi e il miglioramento dei rapporti con le autorità del paese tra gli obiettivi principali del suo pontificato. In effetti, papa Benedetto ha dei primati rispetto alla Cina: il primo a inviare una Lettera ai cattolici di Cina; il primo a costituire in Vaticano una Commissione per la Chiesa in Cina e il primo a istituire una annuale Giornata di preghiera dedicata alla Chiesa in Cina. Sotto il suo pontificato, e con il suo esplicito sostegno, è stata avviata la causa di beatificazione di Matteo Ricci. Il card. Joseph Ratzinger aveva compiuto a Hong Kong un importante viaggio nel marzo 1993, per incontrare 25 vescovi delle commissioni dottrinali delle Conferenze episcopali asiatiche. Egli tenne un fondamentale discorso sull’inculturazione, proponendo il termine inter-culturalità per descrivere la complessa relazione tra il Vangelo e le culture. In quell’occasione il card. Ratzinger visitò anche Macao. Il presbitero John Tong, oggi cardinale, racconta all’autore di questo articolo come fu lui ad accompagnare l’importante cardinale a porgere visita al governatore di Hong Kong, il cattolico Chris Patten, e a salire sul peak di Hong Kong, la punta montagnosa che offre una spettacolare vista sulla città. Da papa Benedetto XVI creò cardinali due vescovi di Hong Kong. Nel 2006 fu elevato al cardinalato il salesiano Joseph Zen, «la coscienza di Hong Kong», con il quale papa Benedetto ebbe una forte e significativa relazione personale. Il papa lo chiamò a Roma per affidargli le meditazioni della Via crucis del Venerdì santo del 2008. Scrisse il cardinal Zen: «In questo invito ho riconosciuto la volontà del santo padre di mostrare la sua personale preoccupazione per il grande continente asiatico. E in particolare d’includere in questo solenne atto di pietà cristiana i fedeli della Cina, i quali hanno una profonda devozione verso la Via crucis. Il papa ha voluto che io portassi al Colosseo la voce di questi nostri sorelle e fratelli». Come noto, il card. Zen ha partecipato al funerale di Benedetto XVI in Piazza San Pietro. Il giorno successivo, il 6 gennaio 2023, papa Francesco ha ricevuto il card. Zen e il suo accompagnatore, il giovane salesiano Carlos Cheung. È stato un incontro molto importante, alla luce dell’arresto (senza il carcere) e del processo subito dal cardinale nei mesi precedenti, del rischio di un nuovo processo per la grave accusa di collusione con forze straniere e della nota opposizione di Zen all’accordo tra Santa Sede e Cina, siglato nel 2018, e rinnovato nel 2020 e nel 2022.
Il 22 marzo del 1692 l’imperatore cinese Kangxi promulgò a Pechino un decreto, passato alla stori... more Il 22 marzo del 1692 l’imperatore cinese Kangxi promulgò a Pechino un decreto, passato alla storia come ‘editto di tolleranza’, che permetteva la pratica della religione cristiana. Alcuni studiosi hanno paragonato l’editto di Kangxi a quello di Milano (313) da parte dell’imperatore Costantino che, come noto, impresse una svolta radicale alla libertà religiosa nell’Impero romano. Nelle speranze dei missionari gesuiti a servizio dell’imperatore che avevano sollecitato tale riconoscimento, il decreto avrebbe messo il cristianesimo a riparo da ulteriori persecuzioni, e si sarebbe potuto diffondere in modo massiccio tra la popolazione. In realtà un’attenta lettura del decreto ne ridimensiona la portata e il significato. L’imperatore, in effetti, si limita a promettere che le chiese non siano distrutte e che i cristiani vi possano entrare liberamente:
“Noi decidiamo che i templi dedicati al Signore del cielo, ovunque ove si trovino, siano preservati, e che chiunque desideri onorare il Signore del cielo, vi possa entrare per offrire incenso e per praticarvi il culto prescritto, secondo l’antico costume dei cristiani.”
É impressionante notare che la politica della libertà di fede religiosa attuata oggi nella Repubblica popolare cinese, inaugurata il 31 marzo del 1982, esattamente 290 anni dopo l’editto di Kangxi, sia sostanzialmente la stessa. Tutto ciò che si permette ai cristiani è di rendere il loro culto all’interno delle chiese registrate e controllate dagli organi statali. In questi 200 anni abbiamo visto il crollo dell’Impero cinese, la fondazione della Repubblica cinese (1911) e poi della Repubblica popolare cinese. Nel mondo abbiamo avuto la rivoluzione francese, la diffusione della modernità e della democrazia, la distinzione dei ruoli dello stato e della chiesa, e, sessanta anni fa, la dichiarazione universale dei diritti dell’uomo. Essa riconosce, nell’articolo 18, che la “libertà di manifestare isolatamente o in comune, e sia in pubblico che in privato, la propria religione o il proprio credo nell'insegnamento, nelle pratiche, nel culto e nell'osservanza dei riti.” In Cina non esiste libertà religiosa nella sfera pubblica, non esiste cioè libertà di propagazione missionaria (esigenza fondamentale per le religioni di carattere universale), di servizio sociale (vedi la Caritas), di servizio sanitario (cliniche e ospedali), di servizio educativo (scuole), di vita religiosa (monasteri, conventi, congregazioni). Nella Cina imperiale e similmente nella Cina guidata dal 1949 dal Partito comunista, la libertà religiosa non è intesa come un diritto naturale, un diritto proprio dei cittadini. La libertà religiosa viene intesa come una magnanima concessione dall’alto, che si riduce alla pratica del culto in locali designati e controllati dalle autorità. In Cina il potere politico è sempre stato l'autorità finale e suprema nelle questioni secolari e religiose. La registrazione dei luoghi di culto, a cui oggi il regime cinese sottopone le religioni, viene fatta passare come esigenza di protezione, ma in realtà é uno strumento di controllo e sottomissione della religione all’autorità politica.
La magna carta della politica della libertà religiosa (1982) Il documento 19 del 31 marzo 1982, la magna charta della politica religiosa del governo cinese, ammette che il tentativo, perseguito nelle campagne politiche dal 1949 al 1976, di abolire la religione con decreti e con la forza sia fallito. Il documento 19 sostiene che quando sarà realizzata la società socialista e la popolazione avrà un’adeguata educazione scientifica, la religione scomparirà naturalmente. Nel frattempo il governo si prefigge la modernizzazione del paese, per attuare la quale ci vuole stabilità, cioè la riduzione al minimo dei conflitti sociali. La religione deve essere dunque tollerata come parte della presente realtà, come un fatto privato, e deve comunque servire le politiche sociali stabilite dal governo. Per questo le religioni sono soggette al ‘Fronte unito’, il dipartimento del partito comunista predisposto al controllo delle ‘realtà’ non comuniste ancora presenti nella società. La politica del Fronte Unito viene attuata attraverso le Associazioni patriottiche. Ognuna delle cinque religioni ufficiali (Taoismo, Buddismo, Islam, Cattolicesimo e Protestantesimo) ha la propria associazione patriottica. Le Associazioni patriottiche non sono affatto organizzazioni spontanee, come dichiarato dai documenti propagandistici, ma strumenti che attuano il vecchio ma sempre praticato sistema dell’infiltrazione. Attraverso le Associazioni patriottiche il partito (non lo stato, il partito!) controlla la religione, e le integra nella politica del Fronte Unico. A livello governativo e amministrativo, la politica decisa dal Fronte unito viene eseguita dai funzionari governativi dell’Amministrazione statale per gli affari religiosi. Il regime comunista rimane incapace di accettare ciò che non sia integrabile nel sistema del partito unico, o sia a esso funzionale attraverso la politica del Fronte unito. Le religioni in generale, e la Chiesa cattolica in particolare, hanno una struttura interna e collegamenti internazionali. Per questo vengono considerate come un pericolo particolarmente temibile sul piano sia organizzativo e che ideale. La dottrina marxista della religione come oppio é ormai caduta in disuso e non più menzionata, tuttavia viene ancora affermato che, almeno a livello teorico e a lungo termine, la politica religiosa del partito comunista deve prefiggersi l’eliminare delle religioni in Cina. Centinaia di documenti e decreti successivi, nazionali o locali, pubblici o segreti, hanno ribadito, con varie sfumature, ma senza cambiamenti sostanziali, la politica religiosa stabilita con il documento 19 del 1982. qualche riga per denunciare che, oltre la Cina, le violazioni più gravi della libertà religiosa nell’Asia orientale sono quelle della Corea del Nord, del Laos, del Myanmar (Birmania) e, in forma più mitigata, il Vietnam. Nel suo bel libro, Il Dio dell’Asia (Il Saggiatore), premio Chatwin nel 2006, Ilaria Maria Sala ha descritto in modo partecipato le drammatiche condizioni di quei popoli. In particolare sono da denunciare le spietate repressioni in Corea del Nord e Myanmar, due tra i regimi in assoluto più disumani al mondo. Occorre dire che questi due regimi, dove la popolazione non solo non ha la libertà religiosa, ma viene tenuta in condizione di povertà estrema, non resisterebbero più di qualche ora senza l’assistenza militare, politica ed economica della Cina.
I cattolici di Cina, a qualsiasi comunità appartengono, accoglieranno le parole del papa non solo... more I cattolici di Cina, a qualsiasi comunità appartengono, accoglieranno le parole del papa non solo con rispetto e obbedienza, ma con vera devozione. Non lo diciamo per retorica, ma perché conosciamo i cattolici di Cina e la loro dolorosa e complicata vicenda storica. Spero che questo contributo possa aiutare il lettore ad una approfondita comprensione delle parole del papa, offendendo una serie di informazioni e valutazioni che toccano tre punti: la politica religiosa del regime cinese; la situazione della chiesa cattolica in Cina; le relazioni tra Santa Sede e il regime comunista cinese.
1. La politica religiosa nella repubblica popolare cinese Gli attuali leader della Cina, Hu Jintao (segretario generale del Partito comunista e presidente della Repubblica popolare) e Wen Jiabao (Primo ministro) hanno, con successo, proiettato sul piano internazionale un’immagine positiva della Cina, un grande paese in via di modernizzazione e di riforma. Tuttavia la politica circa i diritti umani e le libertà civili non ha fatto nessun passo in avanti. Gli osservatori specializzati e indipendenti concordano che ci sia un regresso: il controllo e la repressione si è fatta più mirata e sofisticata; è meno visibile ma ugualmente efficace. Ugualmente, la politica religiosa in generale, e la politica verso la chiesa cattolica in particolare, non hanno avuto nessun cambiamento sostanziale rispetto alle linee guida della politica religiosa decisa da Deng Xiaoping nel 1982, quando venne pubblicato il principale documento della politica ‘della libertà di fede religiosa,’ (secondo la traduzione letterale dal cinese) instaurata dopo il ripudio della rivoluzione culturale e del maoismo. Il documento 19, del 31 marzo 1982, illustra con chiarezza cosa significa ‘libertà di fede religiosa’. Libertà di fede religiosa (concetto diverso da libertà religiosa), implica che ognuno può interiormente credere quello che vuole, ma la vita religiosa sociale viene organizzata dallo stato. Nel documento 19 si riconosce che il regime ha fallito nel tentativo di eliminare la religione attraverso la forza. La religione comunque scomparirà, quando la società socialista sarà pienamente realizzata; nel frattempo la società ha bisogno di stabilità per ottenere la modernizzazione del paese. Dunque le cinque religioni ufficiali (buddismo, taoismo, islam, protestantesimo e cattolicesimo) sono tollerate nella misura in cui sostengono gli obiettivi stabiliti per il paese dal partito comunista. Le cose della religione sono gestite dal Fronte unito, il dipartimento del partito comunista che si occupa di quei gruppi sociali che non sono comunismo e che sono tollerati in quanto lo sostengono. Ognuna delle cinque religioni ha al suo interno una struttura che deve essere composta di elementi interni alle stesse, secondo la strategia dell’infiltrazione, e che rispondono però ai funzionari del Fronte unito. Nel caso della chiesa cattolica l’organizzazione si chiama Associazione patriottica dei cattolici cinesi, la quale, al secondo articolo dello statuto, afferma che lo scopo dell’associazione è di sostenere il ruolo guida del partito comunista. Da questa associazione, che non ha niente di ecclesiale e di spontaneo, deriva, del tutto impropriamente, il termine ‘chiesa patriottica.’ Ma in Cina non esiste affatto una chiesa patriottica, cioè un gruppo di fedeli che vogliono costruire una chiesa nazionale. Anche il governo fa la sua parte nell’attuazione della politica religiosa, attraverso ‘l’Amministrazione statale degli affari religiosi,’ già conosciuto come ‘Ufficio degli affari religiosi,’ considerato per prestigio il fanalino di coda dei ministeri. I funzionari degli affari religiosi, per statuto atei e spesso anche di basso livello culturale, sono capillarmente presenti in tutte le strutture religiose del paese. Essi sono gli esecutori materiali della politica religiosa, che è decisa dai funzionari del Fronte unito del partito comunista. Dal 1982 ad oggi sono stati emanati centinaia di documenti, pubblici o segreti, per regolare la gestione della questione religiosa. Nessun altro paese al mondo ha una classe dirigente tanto ossessionata con il controllo dei gruppi religiosi. Questi documenti, alcuni dei quali specificamente indirizzati al controllo dei cattolici (in particolare nel 1989 e 2003), aggiungono norme su norme, ma non contengono nessuna novità sul piano della politica religiosa rispetto al documento 19 del 1982. I numeri (approssimativi) della chiesa cattolica in Cina Cattolici: 12 milioni circa Vescovi: chiesa aperta 67, in grande maggioranza legittimi; sotterranea 44. Sacerdoti: anziani nella chiesa aperta 170; giovani nella chiesa aperta 1700; anziani nella chiesa sotterranea 100; giovani nella chiesa sotterranea 1000. Totale: 2970. Seminaristi: chiesa aperta 650 maggiori, 530 minori; sotterranea: più di 350. Religiose: chiesa aperta: 3430; sotteranea1220. Novizie: chiesa aperta 320; sotterranea 230. Diocesi: 138, di cui 22 senza vescovo. Chiese e cappelle: 6000 Seminari: chiesa aperta 21 (maggiori e minori); sotterranea 10. Conventi: chiesa aperta 40; sotterranea 20.
Testimonianze. Rivista Fondata da Ernesto Balducci, 2020
La pandemia ha una funzione di ‘svelamento’ delle fragilità di molte società, e delle loro dramma... more La pandemia ha una funzione di ‘svelamento’ delle fragilità di molte società, e delle loro drammatiche ricadute sociali e umanitarie. Ne sono colpiti i lavoratori a giornata del subcontinente indiano senza sostentamento economico e senza cibo per sé e le famiglie. La pandemia ‘svela’ che milioni di persone, in Asia e non solo, diventano troppo facilmente vittime della fame e denutrizione; della mancanza di acqua potabile; della la violenza familiare, criminale e istituzionale; della corruzione; della la mancanza di scolarizzazione; della precarietà del lavoro o della sua perdita totale.
La pandemia ‘svela’ inoltre l’altissimo tasso di insicurezza sociale, la mancanza di assistenza medica, la scelleratezza dei sistemi sanitari che si occupano solo dei benestanti, la fragile resistenza psichica di tante persone, a partire dai giovanissimi. La pandemia e le drastiche misure di contenimento hanno amplificato la tragedia della depressione. Nell’Asia orientale (Giappone, Hong Kong, Cina, Corea…) non sono pochi i giovani che si tolgono la vita per i fallimenti scolastici; ora si registrano persino studenti di altre aree asiatiche che si disperano fino alla morte perché, nella loro indigenza, non possono permettersi i mezzi per seguire le lezioni online. Il suicidio colpisce anche persone apparentemente meglio equipaggiate come i preti: in India alcuni si sono tolti la vita (un episodio analogo nella diocesi di Milano).
Cina: pandemia e potere
Il virus non ha una nazionalità, e il coronavirus non è cinese. Ma il contagio del coronavirus Covid 19 è generato all’interno di un sistema oscuro. È generalmente accettato che abbia fatto la sua prima apparizione nella metropoli cinese di Wuhan. Ho letto centinaia, se non migliaia, di articoli sull’origine e sulla tempistica del Covid, e di certo non è questo il momento e il luogo per entrare in un dibattito in cui mancano pezzi di documentazione. Non simpatizziamo per le teorie cospirative e rifuggiamo da leggende urbane e fake-news. Ugualmente, non ci sono i presupposti per fidarsi delle rassicurazione che vengono dalle autorità cinesi. Le autorità, locali e centrali, sottopongono alla salvaguardia del loro potere le vicende di interesse pubblico. Occorre allora ascoltare le voci indipendenti di cittadini, spesso coraggiosi fino all’eroismo: medici (splendida e drammatica la vicenda del medico martire Li Wenling, il primo a dare l’allarme a Wuhan), giornalisti e scrittori (nelle librerie il diario di Fang Fang, dalla “città chiusa” di Wuhan), ricercatori… Tante altre voci non riescono a superare le maglie della censura. Ma che ci sono, pur se messe a tacere con modi piuttosto sbrigativi. C’è ascoltarle, piuttosto che proteggersi dietro ai comodi alibi della politica ufficiale.
Tecnologia e controllo sociale
La crisi è abilmente sfruttata dalle autorità non per riconoscere le proprie mancanze ma per rafforzare il controllo sociale con sistemi tecnologici obbedienti alla politica. Si alimenta la retorica nazionalista, vero collante ideologico che salda regime e popolo. Nei social cinesi si narra quanto la Cina si sia sacrificata per salvaguardare il mondo dal virus e donare alle nazioni sprovviste strumenti di autodifesa. Il virus, secondo la narrazione dei social, non solo non è cinese, ma è piuttosto un complotto americano; oppure esisteva in Italia prima che in Cina. L’esasperazione verso l’ingrata comunità internazionale è convenientemente alimentata da una narrazione unilaterale, senza verifiche, senza dibattito, senza pluralismo informativo. Nel mondo sopraffatto dalla diffusione incontrollata del virus, molti cinesi ne ricavano l’idea che il loro sistema è sì esigente e drastico, ma è pure quello più efficace e della democrazia si può fare a meno.
Il sogno della rinascita nazionale
Alla fine questa immane prova non indebolirà il regime e il suo leader Xi Jinping. Indebolirà l’economia, la vita quotidiana di milioni di cittadini, forse la reputazione internazionale (ci torneremo presto), ma non la potenza delle autorità. Il presidente Xi è il leader che più di ogni altro, nel recente passato, abbia interpretato il suo ruolo alla luce di Mao Zedong e Deng Xiaoping, gli ‘ultimi imperatori’. La politica economica di Xi è contraria al maoismo, ed è una prosecuzione di successo dell’impostazione antiideologica di Deng (non conta che il gatto sia bianco o nero, basta che mangi il topo). Non più la realizzazione della società comunista, quanto piuttosto la piena modernizzazione della Cina e la conquista di un ruolo di leadership mondiale. “Il sogno cinese della rinascita nazionale” sta riuscendo alla grande: ha come contenuto ideologico la retorica del nazionalismo e come strumento di controllo il recupero del ruolo guida indisputato e inappellabile del partito comunista.
Coronavirus e repressione religiosa
Le autorità cinesi sfruttano al massimo le restrizioni sociali derivanti dal contagio con lo scopo di limitare ancora di più la libertà religiosa; di punire i dissidenti e le persone che intervengono coraggiosamente sui social e sui media, e per reprimere l’aspirazione alla libertà e alla democrazia di Hong Kong, su cui torneremo presto. Con la sinizzazione questo quadro cambia: le religioni, compreso il cattolicesimo, non rappresentano più un’alternativa ideale, un’altra possibilità. Vengono integrate nel sistema. Il nazionalismo –che il governo produce in forma di impressionanti successi interni e internazionali- è in grado di colmare di soddisfazione e orgoglio i desideri della popolazione. Popolazione e regime sono alleate. Rimane da vedere se, la crisi del crisi del coronavirus è in grado di mettere in questione questa alleanza. Sembrerebbe di no. C’è un solo luogo nel contesto della “Grande Cina” che sembra sfidare questa narrazione: Hong Kong. Come risaputo dal 9 giugno 2019 in quella città è una iniziata una vera e propria rivolta di studenti e di popolo. Per la democrazia e la libertà.
La sicurezza nazionale si abbatte su Hong Kong
Un politico scaltro non perde mai l’opportunità offerta da una crisi. E Pechino approfitta della crisi del coronavirus per imporre su Hong Kong una legge sulla sicurezza nazionale che le permetta di sopprimere, una volta per tutte, le ambizioni democratiche e libertarie della gente di Hong Kong. Già dopo la SARS del 2003, che aveva colpito in modo quasi esclusivo Hong Kong, le autorità locali tentarono di imporre la legge sulla ‘sicurezza nazionale’ che limitava le libertà di Hong Kong garantite dalla formula “un paese, due sistemi’. La gente reagì con una serie di massicce manifestazioni che portarono al ritiro della proposta e ad alcuni anni di respiro per Hong Kong.
Nel frattempo è cresciuta una generazione di ragazze e ragazzi che, sorprendentemente, hanno preso in mano il loro destino umano e politico. Non era scontato, in una città postmoderna come Hong Kong, immaginare che ragazzi
giovanissimi si impegnassero in una sistematica battaglia politica. Non è vero allora, non è vero almeno a Hong Kong, che i giovanissimi siano irretiti dalla iper-comunicazione che spersonalizza e aliena la loro vita. I giovani di Hong Kong (parliamo di ragazzi dai 13 anni in su) hanno cominciato a organizzarsi politicamente a partire dal 2011, con la fondazione di Scholarism, il primo movimento studentesco organizzato, da cui, nel 2016, nasce il partito Demosisto. Sono giovanissimi in grado di organizzarsi in modo molto efficace, utilizzando al massimo le opportunità offerte dai social. Hanno una notevole idealismo, in quanto sono disposti ad essere arrestati, andare in esilio, o persino morire per la loro causa. Questi ragazzi non accettano che le loro vite siano un giorno (nel 2046 secondo gli accordi stabiliti, ma ormai questa data è di fatto anticipata) assorbite nel sistema cinese, che loro sentono estraneo. Si sentono cinesi, ma di Hong Kong, ovvero una città in cui si vive in libertà e democrazia.
Non c’entrano il colonialismo, o il post-colonialismo, di cui questi ragazzi niente hanno sperimentato; non c’entra la guerra fredda tra Cina e Stati Uniti, quasi che questi ragazzi si muovano su ordine di agenti segreti. Chi scrive cose simili niente sa di Hong Kong e dei suoi ragazzi, e manco li vuole ascoltare. Questi giovani vogliono essere responsabili e protagonisti delle loro vite e del loro destino politico.
Gli ideali di questi giovani sono pienamente compatibili con l’idea cristiana del bene comune: la responsabilità personale per costruire il bene comune; il protagonismo dei cittadini nella vita pubblica; la democrazia come forma di governo del popolo; la libertà come requisito fondamentale per l’affermazione della dignità umana. Il movimento di Hong Kong ha suscitato la reazione, forte e persino violenta, dei due poteri, quello del governo locale e del governo centrale. È davvero straordinario che i giovani e la gente di Hong Kong si sottraggano alla condizione a cui è sottomessa la società cinese, ovvero quella della paura collettiva della verità.
Il movimento a Hong Kong è in pieno svolgimento, e nessuno sa come andrà a finire, ma c’è un grave motivo per essere pessimisti. Eppure da questi giovani, dalla città e della sua gente proviene un segnale di grande significato e speranza. Che vale anche se dovremmo fare i conti con una temporanea sconfitta.
Missio: Giovani per il Vangelo. Atti delle Giornate nazionali di formazione e spiritualità missionaria 27 agosto 2018, 2018
Prima parte: cristianesimo e Cina. Attualità e sulle vicende storiche.
Seconda parte
La seconda p... more Prima parte: cristianesimo e Cina. Attualità e sulle vicende storiche. Seconda parte La seconda parte: brano dal Vangelo di Matteo Mt 15, 21-28 e una una riflessione. Il confine La via dell’amicizia La città post moderna
Quando il missionario gesuita Matteo Ricci, padre del cattolicesimo cinese, fu ricevuto il 22 gen... more Quando il missionario gesuita Matteo Ricci, padre del cattolicesimo cinese, fu ricevuto il 22 gennaio 1601 alla Città proibita di Pechino, ovvero il palazzo imperiale, aveva con sé 12 doni per l’Imperatore. Uno di essi consisteva in una copia dell’amatissima immagine di Maria Salus populi romani, tradizionalmente attribuita allo stesso san Luca, della Basilica di Santa Maria Maggiore. Grazie alla devozione di Ignazio di Loyola, la Compagnia di Gesù era particolarmente affezionata a tale immagine.
Il bresciano Giulio Aleni pubblicò 56 immagini della Vita di Cristo, che contenevano molte rappresentazioni della Vergine Maria. L’ultima xilografia della sequenza illustrativa di Aleni è particolarmente suggestiva. Alla Coronazione della Vergine Maria partecipa anche il popolo cinese, ormai parte dell’unica chiesa universale.
Il cristianesimo entrò in Cina nel 635, attraverso i missionari della chiesa siro-orientale che, provenendo Seleucia Ctesifonte, la sede metropolitana della Chiesa Assira (presso l’attuale Bagdad), attraverso le vie della seta giunsero a Xi’an, allora capitale dell’impero cinese. Si misero a tradurre testi cristiani in cinese, proprio mentre monaci buddhisti traducevano in cinese le sutre dell’insegnamento del Buddha. Le due fedi, buddhista e cristiana, si incontrarono e si ‘contaminarono’. Tant’è vero che il cristianesimo assunse il nome di “insegnamento luminoso”, e il buddhismo cinese inventò la popolarissima Guanyin, la dea della misericordia, che molto si avvicina, sia dal punto di vista iconografico che dottrinale, alla figura della Vergine Maria.
Dopo l’infelice esito della controversia del riti cinesi (1742), la via dell’accomodamento culturale venne abbandonata, e fu ripresa negli anni venti del secolo scorso grazie a Celso Costantini il delegato di Pio XI in Cina, che tanto fece per promuovere l’inculturazione del cristianesimo nel grande paese asiatico. Fu lui che ispirò una scuola di ‘arte cristiana cinese’ a Pechino, presso l’Università Fujen. L’artista più noto che espresse personaggi sacri in stile cinese fu Luca Chen. Famose sono in particolare alcune sue ‘Madonne’, che ad alcuni cattolici perplessi facevano pensare, fin troppo, alla Buddhista Guanyin.
I cattolici sentono il bisogno di avere una “Madonna cinese” per alimentare la loro devozione. La bella immagine di Maria Imperatrice della Cina, nella Chiesa del Nord a Pechino, ne è un esempio. La pittura a olio, di un artista contemporaneo di Hong Kong, rappresenta Maria e il bambino Gesù in sgargianti e lussuosi abiti imperiali. Alcuni cattolici di Pechino pensano che Maria, non essendo cinese, non dovrebbe essere rappresentata artificialmente come cinese. E quel quadro ricorderebbe un periodo, la rivoluzione dei Boxer, durante il quale i cattolici ebbero molto a soffrire proprio a causa dell’imperatrice Cixi. In effetti il dipinto della Beitang si ispira a quello di Donglu, di cui andremo presto a raccontare la storia.
Il popolo cattolico cinese ama molto la Vergine Maria. Attraverso le immagini mariane, i cattolici cinesi sono stati in grado di affermare la loro identità distintiva e persino di superare circostanze molto difficili e sconvolgimenti storici tumultuosi. La fede è sopravvissuta negli anni bui della persecuzione comunista grazie ad alcune devozioni fondamentali: al Sacro Cuore, alla Madonna, e al papa. Il culto alla Madonna di Lourdes si è largamente diffuso grazie alla forte influenza francese. Non c’è chiesa in Cina che non abbia una grotta o un riferimento alle apparizioni di Lourdes. In seguito si è diffuso anche la devozione alla Madonna di Fatima.
Sono due le immagini e i santuari della Madonna più amate dal popolo cattolico cinese. Sono entrambi dedicati a Maria Aiuto dei Cristiani (24 maggio), perché i due santuari hanno preso origine dall’intervento di Maria in protezione ai cristiani in pericolo.
La vicenda di Donglu ha inizio nel 1900, durante la rivolta dei Boxer. Il villaggio cattolico di Donglu (40 km da Baoding, nella provincia dell’Hebei), era circondato da migliaia di rivoltosi pronti al massacro. Ai 700 fedeli e al loro sacerdote non restò che invocare la Madonna. Una donna circondata di luce apparve, e i rivoltosi spaventati e impotenti si ritirarono. Fu costruita una chiesa per ringraziare la Vergine della protezione. L'immagine dell'imperatrice vedova Cixi in abiti imperiali fu usata come modello per ritrarre la Madonna col Bambino.
Nel 1924 i vescovi della Cina riuniti nel sinodo di Shanghai istituirono la chiesa di Donglu come santuario. L'immagine e la chiesa divennero meta molto popolare di pellegrinaggi. Nel 1932 Pio XI approvò il culto e il santuario.
Distrutto dai giapponesi nel 1941, il santuario fu ricostruito e ingrandito tra il 1989 e 1992, ed è anch’esso dedicato a Maria Ausiliatrice (Aiuto dei Cristiani), con la festa il 24 maggio.
Decine di migliaia di fedeli (compresi quattro vescovi e un centinaio di preti) testimoniano che il 23 maggio 1995, vigilia della festività di Maria aiuto dei cristiani, sarebbero avvenuti segni straordinari presso il santuario di Donglu. Il racconto dei presenti ricorda il prodigio del sole a Fatima il 13 ottobre del 1917.
Da allora le autorità di sicurezza impediscono ai fedeli di recarsi in pellegrinaggio a Donglu. La devozione del popolo è talvolta riuscita ad eludere le misure proibitive, e a recarsi comunque in gran numero al santuario. Il santuario sorge in un’area dove le comunità cattoliche sotterranee sono fortemente presenti e pesantemente osteggiate dalla politica religiosa del governo. La frequentazione del santuario da parte di quei fedeli ha assunto una forte connotazione di lealtà al papa.
La Madonna di Sheshan, Il santuario della Madonna di Sheshan, non lontano da Shanghai, pure intitolato a Maria Ausiliatrice, è il più popolare nell’intera Cina. Pellegrini da tutta la Cina, si svolgono durante l’intero mese di maggio. Il santuario è in cima ad una collina. Molti fedeli percorrono l’intera salita in ginocchio, soffermandosi sulle 14 stazioni della via crucis.
La storia della Madonna di Sheshan inizia nel 1863, con l’acquisto dei gesuiti della collina di Sheshan. Il 1 marzo 1868 il vescovo di Shanghai, il francese Adrien Languillat, consacrò la cappella e benedisse l'immagine di Nostra Signora Ausiliatrice, modellata alla Nostra Signora della Vittoria di Parigi.
Nel settembre del 1870, durante la sanguinosa rivolta dell'Armata di Tai Ping, la comunità dei gesuiti di Shanghai (su iniziativa del superiore Gu Zhensheng) fece voto di costruire in cima alla collina di Sheshan una basilica, se la Madonna avesse risparmiato la diocesi dalla distruzione incombente. E così avvenne. Il 24 maggio 1871, alla presenza di migliaia di fedeli, fu posta la pietra angolare della nuova basilica, che fu consacrata nel 1873. La chiesa, lunga 56 metri, larga 25 metri e alta 17 metri, con un campanile di 38 metri, fu costruita grazie alla generosità dei cattolici, ed è considerata la prima basilica mariana dell’Asia orientale. “Nostra Signora di Sheshan" divenne la protettrice della chiesa di Shanghai. Nel 1874 Pio IX concesse l'indulgenza ai pellegrini che visitano il santuario nel mese di maggio. Nel 1894, a mezza collina, fu costruita una seconda chiesa mariana. Il santuario (fatto di due grandi chiese) divenne punto di riferimento nazionale e internazionale della fede cattolica.
Nel 1924 Celso Costantino convocò a Shanghai il primo sinodo Cinese, che adottò l'immagine come Regina della Cina. Fu commissionato un dipinto raffigurante la madre di Dio con il bambino, e fu collocato ne santuario e questa un'immagine continua ad essere molto venerata nella Basilica di Sheshan, custodita in cima al suo altare maggiore principale. I pellegrinaggi annuali ebbero inizio allora, facendone il santuario di pellegrinaggio cattolico più importante della Cina.
Durante la Rivoluzione Culturale, la statua originale fu distrutta. Nell'aprile del 2000, il vescovo Aloysius Jin Luxian fece costruire una nuova statua: la Vergine Maria, eretta, solleva il bambino Gesù sopra il suo capo, con le braccia distese in un gesto a croce. Alla base c'è il drago, con una coda tridente, schiacciato e sconfitto dalla Madonna.
I 'cristiani culturali' sono quei studiosi cinesi che, a partire da un interesse iniziale di tipo... more I 'cristiani culturali' sono quei studiosi cinesi che, a partire da un interesse iniziale di tipo ‘culturale’, si accostano agli studi cristiani, coinvolgendosi non solo accademicamente, ma anche sul piano personale. Il cristianesimo diventa per loro una forma d’orientamento della vita personale, morale, e per alcuni anche spirituale. La fede cristiana diviene per alcuni di loro qualcosa di vero, cui aderiscono coscientemente. Per quanto ne sappiamo, tuttavia, ciò non significa che tali persone entrino nella Chiesa, protestante o cattolica, chiedendo il battesimo. Affascinato dalla dimensione mistica della fede, influenzato da letture liberali, qualcuno finisce per considerare la chiesa come un prodotto della storia, una istituzione che uccide lo spirito, e così trascura il valore della tradizione ecclesiale. Ma ci sono anche altri motivi per cui costoro rimangano cristiani 'culturali' anziché 'ecclesiali': le Chiese ufficiali, controllate dalle strutture del partito (Associazione Patriottica) e del Governo (Ufficio Affari Religiosi), non hanno uno spirito religiosamente autentico. L'aspetto contestatario, irregolare e anti-istituzionale della fede cristiana di Simone Weil, il suo essere cristiana senza battesimo, attirò l'interesse di Liu Xiaofeng, che la indicò come uno prototipo dei 'cristiani culturali'. Liu Xiaofeng è considerato il 'padre' dei cristiani culturali. Una definizione che l'ha reso famoso, ma che ha anche creato un vivace dibattito e qualche polemica tra gli intellettuali vicini al cristianesimo della Cina Continentale, Hong Kong e Taiwan. La vicenda di Simone Weil richiama il dramma dello sterminio degli Ebrei e della teologia che n’è seguita. Domande profonde sul silenzio di Dio e sulla possibilità stessa di fare teologia dopo Auschwitz, hanno segnato la riflessione teologica europea del dopoguerra. Secondo alcuni studiosi cinesi la Rivoluzione Culturale fu per gli intellettuali Cinesi ciò che l'Olocausto fu per i credenti e teologi Europei: come sono potute accadere due tragedie simili? Come l'Olocausto è potuto accadere nell'Europa impregnata di duemila anni di Cristianesimo? Come la Rivoluzione Culturale è potuta accedere nella cinque volte millenaria civiltà Cinese, impregnata di umanesimo Confuciano? Sta qui la radice della rinascita dell'interesse per il pensiero Cristiano. La tragedia della Rivoluzione Culturale suscita il bisogno di un nuovo ordine etico, di un nuovo rapporto tra coscienza e autorità. Il più grande contributo che il Cristianesimo può offrire alla Cina di oggi è 'l'assoluto morale'. L'assolutezza del bene morale, radicalmente opposto al male, si postula solo con l'esistenza del Dio trascendente, con la totale alterità di Dio rispetto alle vicende umane. A fronte della fine ideologica del Marxismo e della crisi del pensiero classico, solo il Cristianesimo può offrire, secondo alcuni studiosi cinesi presi in esame nel saggio, il solido fondamento etico di cui la Cina moderna ha bisogno.
Secondo il dizionario l’orpello è un ornamento inutile. Oggi la democrazia agli occhi di tanti, i... more Secondo il dizionario l’orpello è un ornamento inutile. Oggi la democrazia agli occhi di tanti, in Italia e nel mondo, è considerata così: un cosa inutile, non funzionante. I limiti e le manchevolezze della democrazia non sono tollerati e si trova invece parole di giustificazione, di simpatia e di ammirazione per i leader narcisisti dei regimi totalitari e sovranisti. Il 17 novembre 2021 il leader democratico di Hong Kong Lee Cheuk-yan (64 anni), ha scritto dal carcere una ‘lettera ai giudici’ che è la sintesi della sua vita, ispirata dalla fede cristiana e dedicata alla libertà, alla democrazia e alla giustizia sociale. Mi sembra di rileggere pagine di Lorenzo Milani, Primo Mazzolari, Martin Luther King… Lee è un politico non violento, accusato di aver organizzato, il quattro giugno 2020 al Victoria Park, la commemorazione delle vittime di Piazza Tiananmen del giugno 1989. La veglia era stata capziosamente proibita dalle autorità. Il massacro di studenti e cittadini a Pechino è la madre di tutto il movimento democratico contemporaneo cinese. Papa Francesco e la casa della democrazia Cina, muraglie contro la democrazia Il sogno cinese di Xi Jinping Il sogno democratico di Hong Kong
Sia il lungo pontificato di Giovanni Paolo II, sia quelli di Benedetto XVI e di Francesco hanno p... more Sia il lungo pontificato di Giovanni Paolo II, sia quelli di Benedetto XVI e di Francesco hanno posto la vita dei cattolici cinesi e le relazioni tra la Cina e la Santa Sede tra le loro priorità, dando vita a numerose iniziative di dialogo: dal Messaggio ai cattolici in Cina che Giovanni Paolo II pronunciò mentre era a Manila, nel 1995, alla storica Lettera ai cattolici cinesi di Benedetto XVI, nel 2007, all'«accordo provvisorio» raggiunto tra Cina e Santa Sede nel 2018 a proposito della procedura per la nomina dei vescovi. Negli stessi quarant'anni, le autorità cinesi hanno continuato a muoversi entro il quadro religioso stabilito nel 1982 da Deng Xiaoping: la soppressione della religione non è stata più un obiettivo, ma la suprema preoccupazione del governo è rimasta quella di mantenere le religioni sottomesse alle politiche del Partito, anche se a periodi d'inasprimento, come quello attuale, si sono alternati periodi di distensione. Questo atteggiamento limita l'attività della Chiesa in Cina, e a maggior ragione quella dei cattolici «ufficiali», proprio in un tempo nel quale, per rispondere a sfide quali la secolarizzazione, da un lato, e il ritorno al confucianesimo come supporto del nazionalismo, dall'altro, essa avrebbe bisogno della più grande libertà.
People, Communities, and the Catholic Church in China
This chapter offers an account of the Chinese Catholic Church since 1978, when China opened its d... more This chapter offers an account of the Chinese Catholic Church since 1978, when China opened its doors and John Paul II initiated his pontificate. John Paul II closely followed events in China, hoping to make a breakthrough in the relationship between the two sides. Pope Benedict XVI wrote a letter to Chinese Catholics in 2007. In 2013, the election of Pope Francis was compared to the inauguration of Xi Jinping. Ideological nationalism under the “Sinicization” program of Xi Jinping is a great challenge to Christianity today. The 2018 provisional agreement on the appointment of bishops was a breakthrough in Sino-Vatican relations. Nevertheless, the difficulties for the Catholic faithful, in both the official or underground communities, are far from being over.
A tu per tu. Nel segno del dialogo. (A cura di A. Ramberti) Fara Editore, 2020
Dialoghi notturni tra Paulo e Agnese. Il drammatico 'a-tu-per-tu' tra un prete e la sua amante. U... more Dialoghi notturni tra Paulo e Agnese. Il drammatico 'a-tu-per-tu' tra un prete e la sua amante. Un'interpretazione de La Madre di Grazia Deledda
Preghiera, coerenza, poesia... fonti di libertà (Autori Vari), 2019
Sophie Scholl fu uccisa dal regime nazista il 22 febbraio 1943, nel carcere di Stadelheim, Monaco... more Sophie Scholl fu uccisa dal regime nazista il 22 febbraio 1943, nel carcere di Stadelheim, Monaco (Germania). 'Libertà' (Freiheit), fu la parola che Sophie scrisse sul retro dell'atto di imputazione qualche minuto prima di essere giustiziata. Il fratello Hans, 24 anni, che ha condiviso la sorte della sorella, gridò la stessa parola qualche istante prima di essere ghigliottinato. Sophie era l'unica donna della Rosa Bianca, un piccolo gruppo di giovani tedeschi che si oppose pacificamente al nazismo. Sophie Scholl nacque a Forchtenberg (Baden-Württember) il 9 maggio 1921. Suo padre Robert, cristiano liberale e sindaco del paese, fu da sempre avverso al nazismo. Sophie, come i suoi fratelli, partecipò da ragazza alle organizzazioni della gioventù nazista, ma ben presto assorbì dal padre la nozione che l'amore per il proprio paese non era la stessa cosa che sostenere il regime di Hitler. Sophie capì di vivere in un momento davvero oscuro. Padre e figli furono, occasionalmente, vessati, fermati o arrestati dai nazisti (compresa la stessa Sophie, per poche ore, nel 1937). La madre Magdalena Müller era una cristiana devota, e i figli frequentarono la chiesa luterana. Il Vangelo divenne centrale per Sophie, da lei vissuto come libertà dal potere politico. Sophie, ed i suoi amici, conobbero presto anche il pensiero cattolico più avanzato d'Europa: gli autori francesi Georges Bernanos, Emmanuel Mounier, Étienne Gilson, Jacques Maritain, Paul Claudel, e soprattutto il teologo tedesco Romano Guardini, originario di Verona. Il pensiero di Guardini giunse a Sophie attraverso l'amico Otl Aicher (in seguito diverrà un famoso grafico), che sposerà Inge Scholl, sorella di Sophie. Aicher era legato al prete cattolico antinazista Franz Weiss. Guardini animava "Sorgente di vita", un movimento cattolico che propugnava l'idea che Cristo, e non Hitler.
L'età delle parole è finita per sempre? Una kermesse dedicata ad Antonia Pozzi, la poetessa salva... more L'età delle parole è finita per sempre? Una kermesse dedicata ad Antonia Pozzi, la poetessa salvata dalle donne
Un amico che viene da lontano: non è questa una grande gioia?» Con questo detto di Confucio veniv... more Un amico che viene da lontano: non è questa una grande gioia?» Con questo detto di Confucio venivo spesso salutato nei viaggi in Cina da amici e persone che mi accoglievano. Un detto ben noto, che ci dice due cose sull’amicizia: essa riduce le distanze e dà gioia (ci torneremo dopo). Come ci ricorda acutamente Richard Bach in Nessun luogo è lontano: «Può forse una distanza materiale separarci davvero dagli amici? Se desideri essere accanto a qualcuno che ami, non ci sei forse già?» Quanto spesso abbiamo sperimentato che persone fisicamente vicine sono lontane da noi e viviamo invece della prossimità di amici lontani? Io l’ho sperimentato, e spesso. Qualche volte l’amicizia viene intesa come una forma minore di relazione affettiva. «Non siamo fidanzati, siamo solo amici». Oppure: «Siamo più che semplici amici». Ma questa declassificazione dell’amicizia è ingiusta e irrealistica. Le amicizie si nutrono di amore, di sentimento, di affetto e generano un legame che ha caratteristiche proprie e specialissime. È diverso dall’amore coniugale, ma non meno prezioso, non di valore minore. Le migliori storie d’amicizia possono essere più durature, e persino più gratificanti e felicitanti delle storie d’amore, che qualche volta finiscono persino male. Il linguaggio dell’amore romantico e coniugale e dell’amore dell’amicizia si possono assomigliare, perché il cuore che ama è sempre lo stesso. A questo proposito propongo alcune storie, che sono come luci.
Il pensiero della morte, gli amici e il vino nei testi di Francesco Guccini Malinconia creativa. ... more Il pensiero della morte, gli amici e il vino nei testi di Francesco Guccini Malinconia creativa. Francesco Guccini, 82 anni il 14 giugno, è invecchiato egregiamente: parla e scrive di sé con semplicità, senza esibizionismo e direi, quasi con umiltà (Non so che viso avesse. Quasi un’a u t o b i o g ra f i a , in collaborazione con Alberto Bertoni, Giunti, 2020). Racconta la sua terra e le cose della vita, quelle più riconoscibili. Canta la sua vicenda interiore e come essa sia stata trasformata dall’incontro con gli altri.
L’ascolto e mi sento rappresentato: i temi della malinconia e il pensiero della morte; gli amici con cui si condivide il cibo e il vino; la ritrosia nel parlare di Dio. La malinconia pervade gran parte delle canzoni di Guccini. Ha a che fare con la pungente consapevolezza dell’ineluttabile scorrere del tempo. Fa re w e l l , una delle canzoni di addio alle donne amate, è un perfetto quadro di malinconia allo stato puro.
«Ora il tempo ci usura e ci stritola in ogni giorno che passa correndo / Siamo come due foglie aggrappate su un ramo in attesa». È l’impermanenza di ogni cosa:
«Lo sai che non siamo più nulla? / Non siamo una strada né malinconia» (Quello che non).
In La canzone della bambina portoghese (1972) Guccini descrive il male di vivere. Il «vizio che ci ucciderà / non sarà fumare o bere, ma il qualcosa che ti porti dentro / cioè vivere». Nella straniante Au t o g r i l l (1983), dall’atmosfera cinematografica, ambientata nel postmoderno non-luogo dell’autogrill accade (o non accade?) l’inizio di un sentimento. Sono solo sguardi con la cassiera, sensazioni di pochi istanti, un’immaginazione che svanisce quando l’incanto viene accidentalmente interrotto: «Ma nel gioco avrei dovuto dirle / non la vedi, non la tocchi / oggi la malinconia?».
La malinconia è il “morbo dell’animo” che Aristotele e gli umanisti fiorentini non associano alla depressione ma al sentimento di genialità. È la malinconia
immaginativa, quella degli artisti, che guarda oltre e crea. I malinconici vivono nel confine tra la realtà e il mondo immaginato. E malinconici sono dunque, lo so bene, oltre che gli artisti come Guccini, sono anche i missionari, i marinai e i migranti.
“L’età delle parole è finita per sempre”? Una kermesse dedicata ad Antonia Pozzi. FaraEditore, 2022
Pasturo, piccolo centro della Valsassina, in provincia di Lecco, luogo dell'anima e della sepoltu... more Pasturo, piccolo centro della Valsassina, in provincia di Lecco, luogo dell'anima e della sepoltura di Antonia Pozzi, ha ospitato, dal 13 al 15 maggio 2022, una kermesse letteraria ispirata ad una suggestiva frase della poetessa (…) milanese, dal titolo "L'età delle parole è finita per sempre"? Abbiamo scelto Pasturo perché lì tutto parla di Antonia. E abbiamo distribuito nei luoghi di Antonia vari momenti della kermesse. (…) Quattro studiosi si sono confrontati (…) sull'eredità delle parole di Antonia. Suor Onorina Dino, la principale 'scopritrice' di Antonia Pozzi, ha illustrato, da par suo, Le parole negate. Graziella Bernabò, la principale biografa della 'poeta' milanese ha descritto Le parole ritrovate. (…) Il critico letterario Davide Puccini-il primo a inserire Pozzi in una antologia della poesia italiana (…)-ha percorso l'accidentato cammino della pubblicazione delle poesie di Antonia. (…) Marco Dalla Torre, il quarto e ultimo relatore, ha illustrato il fondamentale e viscerale rapporto tra Antonia e la montagna, luogo della sua libertà, e degli incontri di Antonia con i grandi alpinisti, tra i quali Emilio Comici, il famosissimo scalatore dolomitico incontrato a Misurina. (…) [dalla Presentazione di Gianni Criveller] Nel volume trovate anche riflessioni, saggi, testimonianze, versi, dialoghi… in cui l'anima di Antonia, la sua vicenda umana e poetica sono intensamente rievocate rendendocele davvero attuali e contemporanee nei contributi di poeti contemporanei.
"Parole" è un tema fondamentale della vita e dell’opera di
Antonia Pozzi, poetessa e fotografa mi... more "Parole" è un tema fondamentale della vita e dell’opera di Antonia Pozzi, poetessa e fotografa milanese, nata nel 1912 e scomparsa tragicamente nel 1938, a soli 26 anni. È considerata una delle più alte espressioni della poesia del Novecento. La kermesse letteraria che dal 13 al 15 maggio ricorda i 110 anni della sua nascita, si ispira a una suggestiva frase di Antonia: «L’età delle parole è finita per sempre?». Se le parole non salvarono la sua giovane vita, è proprio grazie alle ritrovate parole che, quasi miracolosamente, Antonia ci è stata restituita. Un numero sempre crescente di persone la incontra e, dopo averla conosciuta, non se ne distacca più. La kermesse e l’evento pubblico sull’e re - dità poetica di Antonia Pozzi si soffermano sui fallimenti e i miracoli delle parole, nella vita della poetessa milanese e nella vita di noi, suoi lettori. Nei messaggi che ha lasciato prima della morte, Antonia mostra quanto la sconvolga l’oppressione e la violenza del suo tempo. È facile immaginare lo strazio che provò trovandosi nel mezzo tra le posizioni del padre (podestà di Pasturo) e quelle dei suoi amici più cari. Antonia frequentava amicizie progressiste e fu duramente e provata dal dramma delle leggi razziali. I suoi carissimi amici Paolo e Piero Treves furono costretti all’esilio in Inghilterra. E lei si sentì ancora più sola e avvolta da senso di ingiustizia e struggente malinconia, come attestano le lettere scritte a Paolo Treves poche settimane prima della tragedia. Antonia fu, in un senso molto importante, una prematura vittima della guerra mondiale incombente, di cui sentiva l’a v a n z a re minaccioso e fatale. «Fa parte di questa disperazione mortale anche la crudele oppressione che si esercita sulle nostre giovinezze sfiorite». Un sentimento di angoscia tremendamente attuale in questi giorni e mesi di incredulo sgomento di fronte a una guerra già orribilmente crudele e che può facilmente raggiungere effetti ancora più minacciosi e devastanti.
Il sei marzo 1973, 50 anni fa, Tom Waits ha pubblicato Closing Time, il suo primo album. Il debut... more Il sei marzo 1973, 50 anni fa, Tom Waits ha pubblicato Closing Time, il suo primo album. Il debutto artistico del 23enne cantautore californiano non ebbe un grande successo (tra le canzoni la bellissima Ol’ ‘55). Ma fin d’allora Waits si guadagnò un nucleo di fedeli ammiratori che non lo avrebbero mai abbandonato. Con il passare del tempo il seguito dell’inconfondibile artistica divenne sempre più internazionale, vasto e affezionato, ma senza mai diventare una star commerciale. Waits è così: o lo si ama in tutto o lo si trova insopportabile. Con lui le mezze misure non sono ammesse: la sua voce roca sembra uscita direttamente dai fumi e dai whiskey di un pub; i testi narrano le vicende, sempre al limite, di poveracci perduti. Musicista, polistrumentista, cantautore e persino attore, Waits è un intrattenitore fuori schema. Reinterpreta in forme originali musicalità folk, rock, jazz e blues. Ma inventa suoni anche da oggetti che trasforma in strumenti musicali. Molte sue canzoni sono state reinterpretate e rese più fruibili e famose da cantanti più affermati di lui. Ma quando si ascoltano le versioni originali, l’intensità e l’emozione della voce di Waits sono tutta un’altra cosa. Mi sono imbattuto in Tom Waits esattamente 30 anni fa: ero a Kaohsiung, una città portuale nel sud di Taiwan. Poi mi trasferii a Taipei, la capitale dell’isola, dove abitavo da solo e studiavo cinese. Si telefonava raramente a quel tempo, non c’erano il computer, internet e il telefonino sempre connesso. Si viveva tutto più veramente e intensamente. Anche la lontananza, la solitudine e la malinconia. Un giorno sentii una canzone che mi colpì subito perché, mi pareva, conteneva frasi che mi rappresentavano. In verità l’ascoltai nella versione di Rod Stewart, il cantante scozzese conosciuto in tutto il mondo. Credevo che la lunga ballata si intitolasse Waltzing Matilda (danzare il walzer con Matilda) perché così ripeteva con insistenza il ritornello. Scoprii ben presto che il titolo era invece Tom Traubert’s Blues, e che anzi ne aveva un altro ancora (ci torneremo). E l’autore era un certo Tom Waits, un nome per me ancora sconosciuto. Cercai la sua versione. Allora i dischi bisogna comprarli in negozio. Fu come una folgorazione. Una ballata dura e malinconica, indimenticabile come un pugno nello stomaco. Da allora l’ho ascoltata almeno un centinaio di volte. E ho scoperto molte cose: la canzone ha almeno tre titoli, una storia complessa e un testo dai molti significati sovrapposti. Si racconta, in prima persona, di un disgraziato che si perde nei vicoli di una città straniera: ha bevuto troppo, deve chiedere spiccioli in prestito, incontra gente strana e tutto gli va storto. Attorno al poveraccio si muovono soldati, marinai, tassisti, senzatetto, guardiani notturni; e poi whiskey, ubriacature, ferite, camice strappate, cani che abbaiano, scarpe fradice, valige rotte e alberghi sperduti. L’infelice protagonista perde persino la medaglia di San Cristoforo, patrono dei viaggiatori. Succede proprio quando, dice la canzone, “l’avevo baciata”. Un gesto di richiesta estrema d’aiuto. La perdita della medaglia è presagio di altri incombenti disastri. Entrano in scena personaggi stranianti: un bandito monco, un cinese eccentrico, spogliarelliste e anziani in sedie a rotelle… figure che sembrano uscire da Twin Peaks di David Lynch (la serie viene però 15 anni dopo la canzone di Waits). Una descrizione dell’antropologia dolente delle zone ‘malfamate’ delle città. “Sono una vittima innocente di un vicolo cieco. E sono stanco di tutti questi soldati qui intorno. Nessuno parla inglese, e ogni cosa è rotta. E le mie scarpe sono bagnate fradice.”
Lo smarrimento, la sventura e la solitudine di chi si perde in una città straniera e in una lingua straniera l’avevo sentiti raccontare dai marinai e pescatori che incontravo nel centro Stella Maris di Kaohsiung. Era un locale che accoglieva la gente che sbarcava nel porto della città e che cercava aiuto, compagnia e una parola amica. I pescatori erano cinesi, filippini o comunque asiatici. I marinai venivano un po’ da tutto il mondo, soprattutto americani e anche qualche italiano, quasi sempre di Torre del Greco o di Procida. Nessuno come i migranti, i marinai e i pescatori, costretti a lunghe separazioni, conosce i sentimenti di smarrimento e di malinconia cantati da Waits. Ricordo vivamente i loro racconti e il loro ‘spaesamento’, un termine utilizzato dalla filosofia contemporanea per definire la post-modernità. In alto mare non si pensa che alla propria famiglia, alla persona amata, al ritorno a casa. Ma una volta a casa bastano pochi giorni per sentirsi di nuovo fuori posto, degli estranei quasi. È la condizione malinconica descritta da Romano Guardini, delle persone che passano i confini, sempre straniere e mai più a casa. Mi sentivo così anch’io. I missionari, come i migranti e i marinai, conoscono l’infermità dell’anima chiamata malinconia. E nella canzone di Waits mi sembrava di esserci dentro, almeno un po’, anch’io. Nella città straniera si sperimenta lo shock culturale: non capisci cosa ti dicono, non vieni veramente ascoltato. Tom Traubert's Blues, intitolata anche Four Sheets to the Wind in Copenaghen (quattro fogli al vento a Copenaghen), pubblicata nel settembre del 1976, è diventata una dello canzoni più caratteristiche e più richieste di Waits. L’ispirazione del testo è molteplice: una notte a Copenaghen, in cui Waits ammette di aver bevuto troppo, in compagnia di una ragazza, l’artista Mathilde Bondo, che poi confermò la vicenda. Ma sullo sfondo c’è anche la vicenda di un tizio morto in prigione di cui Waits aveva sentito parlare da un amico. Il ritornello della canzone, Waltzing Matilda appunto, riprende una popolare canzone australiana, risalente all’ottocento, e considerata l’inno inno nazionale informale dell’Australia. È la canzone folk degli emigranti australiani, e Waltzing Matilda è anche uno slang che significa ‘vagabondare’ e ‘sacco a pelo’. Waltzing Matilda vuol dire dunque non solo ballare con una ragazza, ma anche essere in viaggio, migrare, vagabondare e perdersi in terra straniera. Nel giugno del 1976 Tom aveva 26 anni: “Ero in Europa per la prima volta. Lontano dalla mia ragazza e da tutto. Mi sentivo come un soldato lontano da casa, ubriaco, messo in un angolo, perso e senza soldi." Nemmeno tre mesi dopo quei indimenticabili giorni di Copenaghen, Tom Waits se ne esce con il suo capolavoro. Il testo, come quello delle grandi poesie, è strambo e sublime. Il critico musicale Thomas Ward l’ha definita non solo una delle migliori composizioni di Tom Waits ma anche di "una bellezza straziante. Contiene alcuni dei versi più belli dell'artista, specialmente nell'apertura stridente ‘perduto e ferito’.” Ma le canzoni migliori, come le poesie, non devono essere spiegare troppo. E i versi non sono di facile traduzione. Le traduzioni che ho trovato sul web non mi convincono. Ci ho provato anch’io e ci ho rinunciato. Lo sanno bene i missionari, i migranti e i poeti quanto sia impossibile la traduzione, anche se nello stesso tempo tremendamente indispensabile. Non ci resta dunque che ascoltarla, questa ballata di Tom Waits.
Simone Weil in Cina: nell’aprile del 2000 ho trascorso un pomeriggio in una caffetteria di Shangh... more Simone Weil in Cina: nell’aprile del 2000 ho trascorso un pomeriggio in una caffetteria di Shanghai, presso l’Università di Fudan, conversando con un professore che si occupa di marxismo. L’università di Fudan fu fondata dal gesuita dissidente Ma Xiangbo nel 1905 ed è una delle più prestigiose della Cina. In questa università vi è uno dei centri di studio cristiani sorti in Cina nel 1990, cui fanno riferimento un gruppo di studiosi chiamati “cristiani culturali”, i quali, a partire da un interesse di tipo ‘culturale’ verso il cristianesimo, si accostano agli studi cristiani non solo accademicamente ma anche sul piano personale, giungendo, in alcuni casi, alla fede in Cristo. Si tratta di una fede vissuta al di fuori delle strutture ecclesiali e questi “cristiani culturali” cinesi hanno tra le loro fonti ispiratrici la scrittrice francese Simone Weil. In mio interlocutore nella caffetteria di Shanghai che traduce la Weil in cinese su di lei dice: «trovo la sua vicenda personale davvero affascinante. Una storia come la sua, fatta di ideologie e di fede, di lotte e di fallimenti, di esaltazione e di morte, tocca e parla al cuore di molti intellettuali come me. Lei ha avuto grandi ideali, illusioni e sofferenze, proprio come noi intellettuali in Cina. Ha scoperto il cristianesimo passando per il comunismo e per le religioni orientali. Il suo cristianesimo è senza la chiesa, la sua fede è incarnata nella vita degli operai e nella mistica, mi sembra vicina al nostro travaglio». A partire dal 1936 ci sono vari episodi di carattere mistico nella vita di Simone Weil nei quali ella descrive il suo avvicinamento a Gesù. Una sera, in Portogallo, dove si reca per curarsi dopo essersi maldestramente ferita nel corso della guerra civile spagnola (cui aveva preso parte come volontaria pacifista a fianco dei rivoluzionari comunisti), Simone partecipa ad una processione religiosa in un villaggio di pescatori. Il canto struggente delle povere donne, vedove e mogli di pescatori in alto mare, che qualche volta non tornavano più, la colpisce profondamente. Si riconosce nella pena e nella miseria di quelle donne. Forse Simone si riferisce, parlando di religione degli schiavi, all’assioma marxista della religione come oppio degli oppressi. Simone era stata marxista, tanto da ospitare nella sua casa, nel dicembre del 1933, il leader sovietico in esilio Leone Trotskij e sua moglie. L’episodio avvenuto in Portogallo segna l’inizio dell’allontanamento di Simone Weil dal marxismo e l’inizio del suo avvicinamento al cristianesimo.
Gesuiti euclidei / Vestiti come dei bonzi per entrare a corte degli
imperatori / Della dinastia d... more Gesuiti euclidei / Vestiti come dei bonzi per entrare a corte degli imperatori / Della dinastia dei Ming». È uno dei versi più famosi e intriganti di Franco Battiato, scomparso il 18 maggio 2021. Appartiene alla canzone Centro di gravità permanente, uscita nel settembre 1981, inclusa nell’album La voce del padrone. Ebbe un successo enorme e vendette più di un milione di copie. Citando i gesuiti euclidei, Battiato mostra la vastità della sua cultura e la molteplicità delle sue ispirazioni. Il riferimento è ovviamente a Matteo Ricci, gesuita, umanista, scienziato e soprattutto missionario, nato a Macerata nel 1552. Tra il 1583 e il 1610, fondò cinque comunità cristiane in importanti città della Cina. È il padre del cattolicesimo cinese, e molto si è scritto su di lui; ma quando Battiato compose la sua canzone, Ricci e la sua impresa erano assai meno conosciuti di adesso. Il verso di Battiato dedicato ai gesuiti euclidei ci ha permesso di gettare un po’ di luce su uno degli episodi interculturali significativi della storia dell’umanità: l’incontro, nel segno del dialogo, della scienza, dell’amicizia e della fede tra l’umanesimo rinascimentale europeo e la straordinaria dinastia cinese dei Ming. Matteo Ricci, missionario dell’amicizia, ha portato in Cina la fede e i doni che la fede suscita: l’amicizia, la scienza, la cultura e l’arte. E dagli amici cinesi ha ricevuto altrettanto: scienza, cultura, lingua, filosofia e arte cinese, che il grande missionario gesuita trasmise all’Europa, dando vita a uno straordinario scambio culturale.
La scrittura per Etty Hillesum (1914-1943), la ragazza di origine ebraica uccisa a Auszwitz, e' s... more La scrittura per Etty Hillesum (1914-1943), la ragazza di origine ebraica uccisa a Auszwitz, e' stata la via di guarigione e trasformazione interiore. La poesia le si presenta come l'unico modo per dire qualcosa circa Dio, la vita e la tragedia del suo popolo. Scrivendo Etty realizza la sua missione: essere una piccola voce per il suo popolo. Un uomo mi fara' morire di nostalgia Il bisogno di essere una piccola voce Mi hai fatto poeta, mio Dio Per sempre con il mio popolo
Etty Hillesum e' una giovane donna ebrea di Amsterdam, uccisa a 29 anni ad Auschwitz il 30 novemb... more Etty Hillesum e' una giovane donna ebrea di Amsterdam, uccisa a 29 anni ad Auschwitz il 30 novembre 1943. Il suo diario e le sue lettere sono una fonte ispiratrice: una sorte di breviario, laico e alternativo, a cui tante persone tornano per leggere e sottolineare, o per aprire una pagina a caso per trovarvi parole in un momento di difficoltà. È quanto lei stessa faceva con la BIbbia nei momenti cruciali, compreso il sette settembre 1943, quando lanciò una cartolina dal treno in corsa verso il campo di concentramento di Auschwitz con le sue ultime parole: "Christien, apro a caso la Bibbia e trovo questo: Il Signore è il mio alto rifugio" (Lettere, 149). Gli scritti di Etty suscitano trasformazioni interiori e hanno un potere, quasi misterioso, di guidare, ispirare, e soprattutto di incoraggiare e consolare. Essi sono sempre sorprendentemente nuovi. Etty ci ha offerto la sconvolgente cronaca interiore di una tragedia epocale, rendendola contemporanea ai lettori. La vicenda che Etty ha vissuto e raccontato ha il singolare potere di toccare le corde più intime del lettore, da assurgere ad un significato universale, capace di trascendere confini temporali, culturali, religiosi, razziali e geografici.
Simone Weil's fascinating story has attracted the attention and the admiration of people all over... more Simone Weil's fascinating story has attracted the attention and the admiration of people all over the world. She speaks especially to those who struggle with faith, the reality of suffering and being part of the institutional Church. Her struggles and failures, and even her death, touch and speak to the heart of many contemporaries, as she discovered Christianity after passing through syndicalism, anarchism, communism and an in-depth study of oriental religions. Her influence reached out beyond European borders. The Chinese Culture Christians, a group of scholars who sparked the hope of a new cultural season for Christianity in China in the 1990s, refer to her as their prototype and inspirational figure. They especially value the anti-establishment, irregular and anti-institutional elements of Simone Weil’s Christian faith and her existence as a Christian without baptism and outside the Church. As we will see, although a believer in Jesus, she refused until nearly the end of her life, to enter the Catholic Church, objecting to its dogmatic pronouncements and condemnations. However, the notion that she died without baptism prevailed for few decades after her death and still persists in some quarters, in spite of strong evidence of the contrary.
Uno scarto di valore (a cura di Alessandro Ramberti). Rimini: Fara., 2016
Simone Weil (1909-1943) e il suo controverso rapporto con la fede cristiana e con la figura di Cr... more Simone Weil (1909-1943) e il suo controverso rapporto con la fede cristiana e con la figura di Cristo. L'itineriario intelletuale, spirituale e interiore che porto' Simone Weil ad aderire interiormente, e poi chiedendo il battesimo, alla fede cristiana. Il saggio riporta e analizza il "prologo" di Simone Weil, un misterioso testo mistico, scritto dall'intelletuale francese pochi mesi prima di morire in solidarieta' con le sofferenze del popolo francese il 24 agosto 1943.
Vivere l'abbandono. Per il centenario di Chiara Lubich, 2022
Edith Stein (1891-1942), una intellettuale cristiana di origine ebrea, uccisa ad Aushwitz, tra le... more Edith Stein (1891-1942), una intellettuale cristiana di origine ebrea, uccisa ad Aushwitz, tra le più significative promotrici dei diritti delle donne nel XX secolo. Il saggio riproduce la lettera che Stein scrisse a papa Pio XI nel 1933, sollecitando un intervento (che non ci fu) contro la politica anti-ebraica di Hitler. Una lettera nobilissima, che induce a riflessioni non solo storiche, ma anche per il presente.
Simone Weil was a French social activist, spiritual writer, philosopher and mystic of Jewish orig... more Simone Weil was a French social activist, spiritual writer, philosopher and mystic of Jewish origin was born in Paris on 9 February 1909 and died in Ashford (Kent) on 30 August 1943. Her influence reached out beyond European borders. The Chinese Culture Christians, a group of scholars who sparked the hope of a new cultural season for Christianity in China in the 1990s, refer to her as their prototype and inspirational figure. They especially value the anti-establishment, irregular and anti-institutional elements of Simone Weil’s Christian faith and her existence as a Christian without baptism and outside the Church. Although a believer in Jesus, she refused until nearly the end of her life, to enter the Catholic Church, objecting to its dogmatic pronouncements and condemnations. However, the notion that she died without baptism prevailed for few decades after her death and still persists in some quarters, in spite of strong evidence of the contrary. Her fascinating story has attracted the attention and the admiration of people all over the world. She speaks especially to those who struggle with faith, the reality of suffering and being part of the institutional Church. Her struggles and failures, and even her death, touch and speak to the heart of many contemporaries, as she discovered Christianity after passing through syndicalism, anarchism, communism and an in-depth study of oriental religions. Before her death, Simone wrote a short poem. Most of the present article is about this poem, which is Simone’s emotional testament to the fundamental issue of her life, her controversial yet profound relationship with Jesus and the Church.
Tedesca di famiglia ebrea, accolse la fede cattolica leggendo santa Teresa d'Avila. Vide l'ascesa... more Tedesca di famiglia ebrea, accolse la fede cattolica leggendo santa Teresa d'Avila. Vide l'ascesa del nazismo, che denuncio' con coraggio, scrivendo nel 1933 una lettera -inascoltata- a papa Pio XI. Una donna che ha attraversato le questioni e i drammi del XX secolo lasciando una preziosa eredità di fede e di pensiero. Edith Stein è stata dichiarata dalla chiesa cattolica martire, santa e patrona d’Europa con il nome di Teresa Benedetta della Croce.
Julia Ching, morta a 67 anni nel 2001, è stata una sinologa di fama mondiale per i suoi studi sul... more Julia Ching, morta a 67 anni nel 2001, è stata una sinologa di fama mondiale per i suoi studi sulle religioni e sulla filosofia della Cina. Tra i suoi numerosi libri, due sono considerati fondamentali per lo studio dei due importantissimi filosofi confuciani Zhuxi e Wang Yangming. Hans Küng l’aveva scelta come interlocutrice accademica per la stesura del volume sulle religioni cinesi, nell’ambito del suo noto progetto di confronto tra cristianesimo e religioni mondiali. Morì dopo una lunga battaglia contro il cancro, nella quale aveva riportato vittorie e sconfitte. Vicende che descrisse, come un lungo intimo viaggio, nella bellissima autobiografia The Butterfly Healing (La guarigione della farfalla, 1998).
La poesia abita e riduce le distanze. L’eredità poetica di scrittori armeni
vittime del genocidi... more La poesia abita e riduce le distanze. L’eredità poetica di scrittori armeni vittime del genocidio. Daniel Varujan, Siamantò, Garabed der Sahaghian, Ardashes Harutiunian, Krikor Zohrab, Rupen Zartarian, Dikran Ciogurian, Tlgadintzì, Hrant, Yerukhan, Kegham Perseghian. La poesia armena Gli armeni hanno un forte senso di identità e della loro eredità. È speciale la loro lingua, dalle radici indoeuropee ma unica. Anche il loro alfabeto è unico e originale. La storia degli armeni è segnata da una data: il 301, quando l’Armenia diviene la prima nazione “ufficialmente” cristiana. La fede cristiana diventa per loro una rete di tradizioni e convincimenti e, da allora, vita quotidiana, cultura armena e fede cristiana si sono unite indissolubilmente. La poesia armena canta l’epopea di popolo, della sua cultura e fede, di una civiltà unica, fatta di città sulle vie della seta, di cattedrali, castelli e dame, monasteri e codici miniati. Il sopravvissuto Mikayel Shamdandjian, parlando della prigionia di Daniel Varujan, il primo e più grande poeta incluso nell’antologia, racconta: Una volta, in uno dei giorni più angosciosi, mi lesse alcuni sonetti. Non potei che esprimergli la mia ammirazione e il mio stupore che, in momenti così terribili come quelli che stavamo vivendo, fosse in grado di mantenere la sua anima così distaccata e incorrotta da creare una poesia dedicata alla natura con una tale profondità.1 Varujan vive di forza della poesia contro il destino orribile dal quale è stato inghiottito. Il giovane poeta continuava, ostinatamente, a scrivere poesia. Era la sua sfida all’atrocità. Secondo il racconto dei testimoni, nei quattro mesi di prigionia aveva compilato sei quaderni di poesie. Non riuscì a nasconderli, e la poesia subì lo stesso martirio del poeta. Antonia Arslan ha immaginato che il negoziante del luogo dove Varujan era stato prelevato per essere ucciso, il suo nome era Dishleg Hussein Agha, “dopo aver lisciato e messo in ordine le pagine, le perforò con uno spago per incartare formaggio e olive per i suoi clienti”. È la fine, quanto mai emblematica, dell’opera del più grande poeta armeno del Novecento. Secondo Siamantò, il secondo poeta della raccolta, bisogna avere “occhi spietatamente umani” per poter raccontare, in poesia, l’orrifico ballo delle venti spose, costrette a danzare denudate dai loro aguzzini, per essere poi cosparse di petrolio e ardere come torce umane. Il poeta narra “l’inenarrabile storia” del genocidio con immagini forti e inquietanti ne La danza (pp. 73-75). Siamantò invoca un canto: Dammi un canto, un canto io voglio morire cantando. Solo la poesia permette di narrare un dolore indicibile. È impressionate come le stesse cose sarebbero state scritte, da Etty Hillesum meno di trent’anni dopo. La giovane ragazza di Amsterdam, uccisa nel secondo genocidio del secolo ventesimo, scrive dal campo di concentramento di Westerbork: La miseria che c’è qui ha passato il limite della realtà. Si dovrebbe proprio essere un grandissimo poeta per saperla descrivere. (…) In un campo di concentramento deve pur esserci un poeta, che da poeta viva anche quella vita, e la sappia cantare.2 La stessa Etty Hillesum, sulla cartolina lanciata dall’ultimo treno della sua vita, scrisse che avevano lasciato il campo cantando.
Distanze, Fara Editore (a cura di Alessandro Ramberti), 2018
Un saggio sui poeti armeni vittime del genocidio. Daniel Varujan, Siamantò e altri...
La poesia ... more Un saggio sui poeti armeni vittime del genocidio. Daniel Varujan, Siamantò e altri...
La poesia abita e riduce le distanze. L’eredità poetica di scrittori armeni
vittime del genocidio. Daniel Varujan, Siamantò,
Garabed der Sahaghian, Ardashes Harutiunian, Krikor
Zohrab, Rupen Zartarian, Dikran Ciogurian, Tlgadintzì,
Hrant, Yerukhan, Kegham Perseghian. La poesia armena
Gli armeni hanno un forte senso di identità e della loro
eredità. È speciale la loro lingua, dalle radici indoeuropee
ma unica. Anche il loro alfabeto è unico e originale. La
storia degli armeni è segnata da una data: il 301, quando
l’Armenia diviene la prima nazione “ufficialmente” cristiana. La fede cristiana diventa per loro una rete di tradizioni
e convincimenti e, da allora, vita quotidiana, cultura armena e fede cristiana si sono unite indissolubilmente. La
poesia armena canta l’epopea di popolo, della sua cultura
e fede, di una civiltà unica, fatta di città sulle vie della seta,
di cattedrali, castelli e dame, monasteri e codici miniati.
Il sopravvissuto Mikayel Shamdandjian, parlando della
prigionia di Daniel Varujan, il primo e più grande poeta
incluso nell’antologia, racconta:
Una volta, in uno dei giorni più angosciosi, mi lesse alcuni
sonetti. Non potei che esprimergli la mia ammirazione e il
mio stupore che, in momenti così terribili come quelli che
stavamo vivendo, fosse in grado di mantenere la sua anima
così distaccata e incorrotta da creare una poesia dedicata
alla natura con una tale profondità.1
Varujan vive di forza della poesia contro il destino orribile dal quale è stato inghiottito. Il giovane poeta continuava, ostinatamente, a scrivere poesia. Era la sua sfida
all’atrocità. Secondo il racconto dei testimoni, nei quattro
mesi di prigionia aveva compilato sei quaderni di poesie.
Non riuscì a nasconderli, e la poesia subì lo stesso martirio
del poeta. Antonia Arslan ha immaginato che il negoziante
del luogo dove Varujan era stato prelevato per essere ucciso, il suo nome era Dishleg Hussein Agha, “dopo aver
lisciato e messo in ordine le pagine, le perforò con uno
spago per incartare formaggio e olive per i suoi clienti”. È
la fine, quanto mai emblematica, dell’opera del più grande
poeta armeno del Novecento. Secondo Siamantò, il secondo poeta della raccolta, bisogna avere “occhi spietatamente umani” per poter raccontare, in poesia, l’orrifico ballo delle venti spose, costrette a
danzare denudate dai loro aguzzini, per essere poi cosparse
di petrolio e ardere come torce umane.
Il poeta narra “l’inenarrabile storia” del genocidio con
immagini forti e inquietanti ne La danza (pp. 73-75). Siamantò invoca un canto: Dammi un canto, un canto io voglio morire cantando. Solo la poesia permette di narrare
un dolore indicibile. È impressionate come le stesse cose
sarebbero state scritte, da Etty Hillesum meno di trent’anni dopo. La giovane ragazza di Amsterdam, uccisa nel secondo genocidio del secolo ventesimo, scrive dal campo
di concentramento di Westerbork:
La miseria che c’è qui ha passato il limite della realtà. Si
dovrebbe proprio essere un grandissimo poeta per saperla
descrivere. (…) In un campo di concentramento deve pur
esserci un poeta, che da poeta viva anche quella vita, e la
sappia cantare.2
La stessa Etty Hillesum, sulla cartolina lanciata dall’ultimo treno della sua vita, scrisse che avevano lasciato il campo cantando.
In May 19681, Yves Raguin returned to Paris, the city where he studied as a young man. There he w... more In May 19681, Yves Raguin returned to Paris, the city where he studied as a young man. There he witnessed the boisterous street demonstrations by large crowds of young people. The French missionary was coming from Taiwan, where he was a well-known scholar on Chinese culture and spiritualities. The Paris youngsters boldly stated that God was dead. Raguin, however, thought that the youth rejected a God different from the one he had come to know better in the East. It is not God who is dead, Raguin thought, but rather the abstraction that they call God. Eastern spiritualities, which seek the divine in the depths of the human, could have helped the youth of Paris to know God from a different point of view. “While travelling through France, I became deeply aware of whom I was, after twenty years in the East. I somewhat understood that Chinese humanism was two thousand years ahead of the West. And I wanted to state that, even if I did not know how”. Later that year, Raguin began writing The Depth of God, his second book comparing Eastern and Western spiritualities2. The title was carefully chosen: “I attempted the discovery of the ‘depth of God’ in the depth of man.… In English, ‘the depth of God’ immediately resonates with ‘the death of God’. In fact, my thought expresses the passage from a humanism in which God seems ‘dead’, to a notion of man which reveals and manifests God in the depth of the human”. In his first book, Paths to Contemplation (1968), Raguin had written on ascendant paths toward God. The itinerary described in The Depth of God is the other way around. “The main theme of The Depth of God is that, when man discovers what man is, [he] finds God.... I can describe the process with these words: ‘Who knows man, knows God’.… The Depth of God is like digging a well in the heart of human being”. Exploring the way of interiority, Raguin proposes an audacious parallel between the rejection of God in the contemporary West and Buddha’s refusal to submit humans to a God imagined as an external Absolute. “A Buddhist may say that he does not profess any belief in God.… He does not deny the existence of an Absolute, but he does not want man [to] feel he is subservient to it or related to it. He wants to make man totally master of himself. In a way this is the first known movement of the ‘death of God’”. For the historical Buddha “to talk or think about God and metaphysical problems is a waste of time and energy”. Raguin suggests that the encounter between Christian faith and Asian religious traditions is possible on the path to interiority. A path that goes beyond the denial of God declared by modernity and leads to the “depth of God”.
RIVISTA di TEOLOGIA dell’EVANGELIZZAZIONE (Bologna), 2021
Yves Raguin (1912-1998) è stato un intellettuale e sinologo gesuita che ha dedicato la sua vita ... more Yves Raguin (1912-1998) è stato un intellettuale e sinologo gesuita che ha dedicato la sua vita al dialogo tra la fede cristiana e le religioni cinesi. Fu un missionario
contemplativo, che ha creduto nella mistica come terreno di dialogo tra maestri dello
spirito appartenenti a diverse tradizione religiose. La teologia della missione di Raguin
comprende come lo Spirito Santo agisce nelle spiritualità cinesi e come esse contribuiscano all’approfondimento del pensiero cristiano. Raguin si confronta in particolare con l’eredità di Matteo Ricci (a cui ha intitolato l’Istituto di studi da lui fondato e lo straordinario dizionario cinese-francese di cui è stato iniziatore). Raguin non condivide però la scelta confuciana e la polemica contro il buddhismo e il taoismo di Ricci. Raguin crede nell’interiorità come via della missione e delinea un itinerario verso la profondità di Dio che coinvolga le spiritualità asiatiche e quella cristiana.
Propongo il titolo di ‘prima missionaria’ per Maria Maddalena, già conosciuta nelle chiese orient... more Propongo il titolo di ‘prima missionaria’ per Maria Maddalena, già conosciuta nelle chiese orientali come ‘l’apostola degli apostoli’. Il nostro istituto missionario, che celebra 170 anni di storia, potrebbe accoglierla come patrona a cui affidare il nostro impegno di annunciare il vangelo. Maria Maddalena è stata, secondo l’attestazione concorde dei quattro evangelisti, la prima testimone della risurrezione di Gesù, da cui è iniziato la missione. Il movimento missionario nasce dall’annuncio che Gesù è risorto da parte di Maria Maddalena agli apostoli (Giovanni 20). Un annuncio che inizia dall’incontro tra Gesù e Maria Maddalena avvenuto presso il giardino del sepolcro. Un incontro che mostra una grande familiarità, un’amicizia si potrebbe dire, tra Maria e Gesù, che si fa annuncio. Purtroppo la figura Maria la Maddalena è stata sessualizzata, almeno nella rappresentazione occidentale, stravolgendo il senso del suo rapporto con Gesù. Invece che apostola e missionaria, ci è stata tramandata (sempre e solo nella tradizione occidentale) come pubblica peccatrice; che una volta pentita, si è dedicata alla penitenza per i suoi gravi peccati sessuali. Le rappresentazioni iconografiche di Maria, spesso mezza scoperta o in contemplazione di un teschio, hanno contribuito all’immaginario collettivo religioso che collega le donne ai peccati sessuali, gli unici ad essere considerati davvero peccati e davvero gravi. Ma Maria non è una prostituta convertita: l’errore, che ha percorso la rappresentazione di Maria Maddalena nell’arte e nella letteratura occidentale, risale a papa Gregorio I, che ha raggruppato nella stessa figura tre donne evangeliche: Maria Maddalena (o di Magdala) discepola di Gesù fin dalla Galilea; la peccatrice in casa di Simone il fariseo, descritta nel capitolo sette di Luca; Maria di Betania che profuma i piedi di Gesù, episodio riportato da Giovanni nel capitolo 12. Un errore che ha ridotto la storia di Maria al sesso e alla penitenza: un’operazione di distrazione dalla vera vicenda della Maddalena. Maria è stata così svuotata della sua dignità di discepola e missionaria. Non intendo che Maria sia migliore di come è stata rappresentata perché non è una prostituta: le prostitute infatti, secondo Gesù, ci passano avanti nel regno di Dio (Matteo 21, 31). Gesù sapeva la condizione drammatica delle donne destinate fin da bambine alla prostituzione, ed ha dunque per loro grande considerazione e pietà. Nondimeno, Maria non era una prostituta, e la sua vicenda non è di carattere sessuale. L’errata identificazione della Maddalena con Maria di Betania, la sorella di Lazzaro e Marta, ha causato anche una seconda interpretazione: Maria come prototipo della vita contemplativa. Infatti Maria di Betania ascolta Gesù mentre la sorella Marta si da fare nel servirlo. Marta rappresenta la vita attiva, e Maria (che sarebbe la Maddalena in questo grossolano pasticcio identificativo) rappresenta la vita contemplativa. E infatti non mancano le rappresentazioni visuali in cui la Maddalena è raffigurata come contemplativa. Le Chiese orientali non hanno identificato la Maddalena come una prostituta, né come una contemplativa. Ella è piuttosto l’Apostola degli apostoli, perché annuncia loro la risurrezione. Il titolo sembrerebbe suggerire che lei viene prima dei apostoli, e che sia più importante degli stessi apostoli. Come “Cantico dei cantici” vuol dire il migliore tra i cantici, “Apostola degli apostoli” vuol dire la prima apostola. La chiesa romana le riconosce questo titolo solo occasionalmente (Ippolito Romano, Rabano Mauro e Tommaso d’Aquino), mentre papa Francesco ha elevato la celebrazione liturgica di Maria Maddalena da memoria a festa, come avviene con gli apostoli, solo nel 2016. Maria Maddalena, a differenza di altre donne dei Vangeli, non è definita rispetto all’uomo della sua vita. Maria di Nazareth è la madre di Gesù e la sposa di Giuseppe; c’è la madre dei figli di Zebedeo (forse Salome); Giovanna moglie di Cuza; Maria e Marta, sorelle di Lazzaro; Elisabetta sposa di Zaccaria, ecc. Maria Maddalena non è invece definita rispetto ad un uomo. Cosa significa il termine ‘Maddalena’? Dal suo luogo di provenienza ‘Magdala’, secondo la gran parte degli autori. Secondo altri, tra cui Valentina Alberici, ‘Maddalena’ è un aggettivo che descrive una ‘torre fortificata’. E dunque dice la fortezza e l’indipendenza di Maria. Una donna che sta in piedi da sola, senza un uomo. Indipendente e libera, come lo era Gesù di Nazareth. Maria ha seguito Gesù fin dall’inizio della missione pubblica, insieme ad altre compagne. È stata la prima testimone della Risurrezione, l’unica persona nominata da tutti quattro gli evangelisti come presente presso la tomba vuota e al momento dell’annuncio della Risurrezione. Maria fu la prima ad incontrare Gesù risorto ed è la prima a cui lo stesso Gesù ha dato una missione da compiere: va’ ad annunciare! Secondo la narrazione di Giovanni, dopo la visita al sepolcro vuoto, Pietro e il discepolo amato se ne tornano ‘sui propri passi’. Cioè tornano a casa come se niente fosse accaduto -verrebbe da dire-, come se una tomba vuota non fosse una cosa abbastanza sconvolgente da farti cambiare i piani. Maria invece sta sul pezzo, non se ne va senza aver capito, senza aver saputo. L’affezione di Maria per Gesù è caparbia: non si rassegna alla sua scomparsa. E così incontra, senza riconoscerlo, Gesù. Egli le chiede conto della tristezza: “perché piangi?”. Che Maria piange viene ricordato dall’evangelista ben quattro volte in poche righe. La precisione e l’enfasi con cui Giovanni descrive le lacrime e l’emotività di Maddalena danno l’idea della carica emozionale del momento e del sentimento che lei prova per Gesù. Un sentimento di grande emotività, cioè di affetto, ovvero di profonda amicizia. Il rapporto tra Gesù e la Maddalena è sicuramente e innanzitutto un rapporto di discepolato: Gesù è maestro, Maria discepola. Ma è anche la storia di due persone che si vogliono bene, di due amici. Nel dialogo brevissimo, ma dalla fortissima caratura emotiva ed affettiva, Maria Maddalena non riconosce Gesù con gli occhi. Da donna che ama, è colpita dalla voce o, meglio ancora, dall’essere chiamata per nome da Gesù. Essere chiamata per nome, perché per Gesù lei è speciale e unica. Maria riconosce l’amico che ha dato senso alla sua vita. E smette di piangere. Gesù l’aveva già liberata da una profonda prostrazione emotiva e affettiva. Così si possono spiegare, così propongo, i ‘sette demoni’ da cui Maria fu liberata secondo il racconto di Luca (affermazione ripresa nella seconda finale di Marco). Sette è, come ben risaputo, un numero simbolico che indica qualcosa di ‘molto grave’. Nel vangelo e nella cultura tradizionale essere posseduto da un ‘demonio’ non vuol dire essere peccatori, ma piuttosto vittima di una grave malattia o di una profonda prostrazione, quasi sempre di natura psichica o emotiva. Quando incontrò Gesù per la prima volta, si può immaginare che Maria non trovava pace perché afflitta per un grave lutto o per una tragedia. Forse, visto che non è mai associata ad un uomo, aveva perso il giovane marito o fidanzato. I pianti di Maria al sepolcro indicano una persona molto sensibile agli affetti. Piange intensamente forse perché teme di perdere ancora una volta una persona carissima. Maria ritrova l’amico, e con l’amico la gioia. E smette di piangere. Succede qualcosa di nuovo e grande: “ho visto il Signore!”. Da quel momento Maria è diventata una persona nuova e una missionaria entusiasta, anzi la prima missionaria, l’Apostola degli apostoli, come abbiamo ricordato sopra. L’amicizia con Gesù non può essere chiusa, deve essere liberante, missionaria. “Non mi trattenere, ma va’…”. Un’amicizia che non aveva più bisogno di ‘trattenimenti’. I legami migliori sono quelli senza l’ossessione del possesso e del controllo sull’altro. Gesù l’invita a partire: ‘Non mi trattenere’, ovvero ‘non tenermi per te’, ma va’ ad annunciare. Quando nell’amicizia e nelle storie d’amore ci si chiude, si muore. Maria dà una direzione nuova alle sue lacrime e alla sua tristezza. Diventa una donna con una causa, la causa missionaria. Annunciare la gioia che Gesù, il suo amato amico, è vivo. La missione inizia così.
Un amico che viene da lontano: non è questa una grande
gioia?» Con questo detto di Confucio veni... more Un amico che viene da lontano: non è questa una grande
gioia?» Con questo detto di Confucio venivo spesso salutato nei viaggi in Cina da amici e persone che mi accoglievano. Un detto ben noto, che ci dice due cose sull’amicizia: essa riduce le distanze e dà gioia (ci torneremo dopo).
Come ci ricorda acutamente Richard Bach in Nessun luogo è
lontano: «Può forse una distanza materiale separarci davvero dagli amici? Se desideri essere accanto a qualcuno che ami, non ci sei forse già?» Quanto spesso abbiamo sperimentato che persone fisicamente vicine sono lontane da noi e viviamo invece della prossimità di amici lontani? Io l’ho sperimentato, e spesso.
Qualche volte l’amicizia viene intesa come una forma minore di relazione affettiva. «Non siamo fidanzati, siamo solo amici». Oppure: «Siamo più che semplici amici». Ma
questa declassificazione dell’amicizia è ingiusta e irrealistica. Le amicizie si nutrono di amore, di sentimento, di affetto e generano un legame che ha caratteristiche proprie e specialissime. È diverso dall’amore coniugale, ma non meno prezioso, non di valore minore. Le migliori storie d’amicizia possono essere più durature, e persino più gratificanti e felicitanti delle storie d’amore, che qualche volta finiscono persino male. Il linguaggio dell’amore romantico e coniugale e dell’amore dell’amicizia si possono assomigliare, perché il cuore che ama è sempre lo stesso.
L’enorme significato dell’amicizia fu compreso da Matteo
Ricci, il grande missionario umanista che portò il vangelo nella Cina dei Ming. È il gesuita euclideo vestito come un bonzo (nella realtà come un confuciano) alla corte dei Ming della nota canzone di Franco Battiato. Nel 1595, dopo 12 anni di tentativi e di fallimenti, che lo portarono in uno stato di malinconia, Ricci reagì pubblicando il suo
primo libro in Cina. Il titolo dice tutto: L’amicizia. Fu il manifesto del suo programma missionario. E fu proprio l’amicizia a permettere a Ricci di costruire una rete che gli permise di realizzare i suoi progetti, i suoi sogni e le sue immaginazioni. L’amicizia con uomini di grande valore e la fiducia nella luce della ragione diedero a Ricci gli strumenti per realizzare quello che non pochi considerano un altissimo e straordinario contatto culturale. L’incontro, pacifico e nel nome dell’amicizia, tra l’umanesimo europeo e l’impero confuciano dei Ming, due tra le più alte civiltà della storia dell’umanità. Mi sembra una realizzazione storica di quanto scrive Paolo di Tarso: l’op era di Gesù, nostra pace, è abbattere il muro di inimicizia che separa i popoli. Matteo Ricci scrive nel suo libro: «Se non ci fosse amicizia, nel mondo non ci sarebbe nemmeno la gioia». L’amicizia di Matteo Ricci non è solo un manifesto programmatico, ma vita vissuta. È l’inizio di quella gioia di cui parlò Confucio. Ricci è l’amico che viene da lontano percorrendo i 10.000 li che separano, retoricamente, il Grande
Occidente dal Paese di Mezzo. Ricci sovvertì dalle fondamenta lo stile missionario aggressivo del tempo. Sceglie l’amicizia, e perciò la libertà.
Teologia (Rivista della Facoltà Teologica dell'Italia Settentrionale), 2020
R. Repole, La Chiesa e il suo dono. La missione fra teo-logia ed ecclesiologia (Biblioteca di te... more R. Repole, La Chiesa e il suo dono. La missione fra teo-logia ed ecclesiologia (Biblioteca di teologia contemporanea 197), Queriniana, Brescia 2019, pp. 421, e 30.
La Chiesa e il suo dono, l’ultimo libro di Roberto Repole, teologo di Torino per
anni presidente dell’Associazione Teologica Italiana, reca un sottotitolo che attira l’attenzione: “La missione tra teologia ed ecclesiologia”. Nel nostro Paese
la “teologia della missione” non è ovunque riconosciuta come disciplina autonoma. Eppure la bibliografia sul tema è sterminata e conosce ottimi interpreti in
G. Colzani, S. Dianich, M. Antonelli e altri. Se non mancano studi specialistici,
manca una consapevolezza ecclesiale diffusa. Con questo saggio profondo e
appassionato, la teologia della missione in Italia fa un deciso passo in avanti.
Repole offre al dibattito teologico un saggio in cui trova una sintesi efficace la
ricerca di numerosi pensatori nell’ambito della filosofia, della teologia e degli
studi biblici. Egli rilegge anche il pensiero patristico (soprattutto i Cappadoci) e
del Medioevo, in particolare quello di Riccardo di San Vittore. Ripercorrere
lucidamente tante pagine del pensiero cristiano mettendo la missione al centro
del discorso teo-logico, ovvero di Dio. «La Chiesa non ha una missione, è la missione ad avere una Chiesa» (401) ribadisce Repole, riprendendo un’acquisizione di teologi della missione (Hastings, Bevans e Schroeder).
Articolo scritto dopo la lettura dell’impressionante e poderoso libro di mons. Luciano Gherardi (... more Articolo scritto dopo la lettura dell’impressionante e poderoso libro di mons. Luciano Gherardi (Le querce di Monte Sole, Dehoniane, Bologna 2014), impreziosito da una lunga ed impegnativa introduzione di don Dossetti. La chiesa di Casaglia è rimasta come l’avevano lasciata le distruzioni della guerra. Lì fu ucciso, sull’altare, il parroco Ubaldo Marchioni. Gherardi lo paragona a San Tommaso Becket. La mattina del 29 settembre, don Ubaldo aveva trovato in chiesa il popolo angosciato raccolto in preghiera, e lui l’aveva preparato all’estremo sacrificio con la benedizione eucaristica; consumando le ostie perché non subissero sacrilegi e anticipando, come prima vittima, il destino della sua gente. Gli sventurati furono poi condotti, come un gregge al macello, al vicino cimitero, per essere sterminati (93 vittime, quasi la metà bambini). Ho saputo che per i tre preti diocesani uccisi con la loro gente, Giovanni Fornasini (29 anni), Ferdinando Casagrande (29 anni) e Ubaldo Marchioni (26 anni) è stata avviata, nel 1998, la causa di beatificazione. Lo stesso era stato fatto precedentemente per gli altri due preti, Martino Capelli (32 anni) e Elia Comini (34 anni), da parte delle loro congregazioni (dehoniani e salesiani). I cinque giovanissimi e coraggiosi preti, morti per aver scelto di stare con la propria gente, sono figure davvero meravigliose, e anzi mi sorprende che non siano abbastanza conosciuti e apprezzati nella chiesa italiana. Don Giovanni Fornasini, per esempio, la cui morte è ancora misteriosa è, per riconoscimento universale, una figura talmente splendida, limpida, integerrima, coraggiosa e attuale che potrebbe illuminare e commuovere generazioni di preti e di cristiani. Avrebbe potuto essere proposto, insieme ad altre figure, come modello nell’anno sacerdotale. In tempi in cui parroci e religiosi si inchinano senza tanti complimenti davanti ai boss mafiosi, l’eroismo quasi sereno di Giovanni Fornasini e dei suoi compagni, dovrebbe scuotere certi preti codardi e i loro vescovi piuttosto silenziosi. I preti martiri bolognesi sono un esempio straordinariamente eloquente di offerta di sé al popolo loro affidato, ad imitazione di Gesù buon pastore. Trovo poco comprensibile, anzi persino inaccettabile, che solo per i cinque preti sia stata avviata la causa di beatificazione. In questo modo essi sono, per così dire, tolti alle loro comunità, separati e posti al di fuori o al di sopra di esse. Non credo che loro sarebbero d’accordo (torneremo su questo punto). Se un’operazione così va in porto, non sarebbe che clericalismo; non aggiungerebbe nulla, anzi toglierebbe molto al significato e alla dignità del loro martirio. Sarebbe inoltre un esito scorretto dal punto di vista storico. Dossetti e Gherardi ci invitano, con i loro studi che raccomando alla lettura di più numerosi lettori, ad essere innanzitutto fedeli alle vicende storiche. È anche il significato ecclesiale e teologico di quelle tragedie ad essere distorto. Gherardi lo chiarisce fin dal sottotitolo del saggio Le querce di Monte Sole: “Vita e morte delle comunità martiri”. Si tratta di un martirio di comunità, non solo di cinque indimenticabili ed eroici pastori. Tra i circa 800 uccisi, c’erano moltissime donne (almeno 315), mamme e nonne, morte a difesa dei loro bambini e anziani, che mai avrebbero abbandonato. C’erano i bambini appunto (se ne contano 216), in tutto assimilabili ai Santi Innocenti, uniti a Cristo grazie al battesimo e alla prima comunione ricevuta, da parte di decine di loro, poche settimane prima. C’erano delle religiose, tra cui Maria Fiore, che si rifiutò di tornare al sicuro nel suo convento per preparare i bambini alla prima comunione (poi tutti trucidati) e rigettando anche solo il pensiero di lasciarli soli. Scrive Gherardi: “il vero soggetto di questa storia è la comunità nel suo insieme: la gente umile e inerme, che trema ma non fugge, che trema come una foglia, ma reagisce in modo splendido” (Le querce di Monte Sole, p. 398). Merita di essere conosciuta la storia di Antonietta Benni, la maestra Orsolina dell’asilo di Cerpiano, dove il quel tragico 29 settembre ebbe inizio l’episodio forse più inquietantemente crudele. In un’interminabile agonia di 33 ore, nell’oratorio dedicato all’Angelo custode, furono uccisi in modo orribile 24 donne, 18 bambini e quattro uomini. Antonietta fu l’unica supersite, insieme a due piccoli scolaretti che protesse con le sue parole e che tenne nascosti tra i poveri cadaveri. La relazione scritta dalla maestra è tra i documenti più preziosi per la ricostruzione degli eventi del 1944. I particolari di quel massacro sono così atroci che, per pudore e strazio, si sceglie sempre di ometterli. Antonietta fu quasi l’unica superstite che nel 1967 pronunciò parole di perdono cristiano (non di scarcerazione) a favore del criminale Walter Reder. Chi conosce la sua drammatica vicenda, fatta anche di altre dolorose violenze subite nei giorni successivi all’orribile massacro, non esiterebbe ad affermare che Antonietta esercitò in grado eroico la virtù del perdono.
Chi legge la vicenda di Monte Sole vede come c’è un inquietante elemento di odio alla fede che anima le comunità. Dossetti (che parla di delitti ‘castali’, motivati da un’ideologia pagana visceralmente anti-cristiana) e Gherardi hanno illustrato questo punto con grande chiarezza e intuizione. I nazisti si trovano a che fare proprio con comunità di fede, che diventano “punto unico di riferimento. Si infrangono antiche barriere. La solidarietà raggiunge un grado di concretezza e disponibilità quali difficilmente si riscontrano in altri tempi e in altri luoghi. La comunione fraterna, a rischio della vita e al di là di ogni divisione, è uno dei segnali più alti che giunge a noi.” (Le querce di Monte Sole, p. 400). Alcuni principali massacri sono avvenuti in luoghi sacri: dalla chiesa di Casaglia al cimitero; e l’oratorio dedicato all’Angelo custode dell’asilo di Caprara. Luoghi scelti in totale e blasfemo disprezzo di Dio, della sua presenza sacramentale tra il popolo, dei simboli religiosi, e soprattutto di quel tempio dello Spirito Santo che è la persona umana; e tra tutti vale la pena di ricordare ancora le centinaia di bambini, incolpevoli di ogni peccato personale, e associati a Gesù dal battesimo e dall’eucarestia. Certamente gli assassini di Monte Sole erano cristiani e cattolici. Giova ricordare che i santi Edith Stein, Massimiliano Kolbe, Pino Puglisi (e altri ancora) sono stati canonizzati in forza del loro martirio e formalmente riconosciuti come martiri: eppure sono stati perseguitati e uccisi, ahimè, da cristiani e cattolici. I loro assassini hanno preferito obbedire agli ordini criminali dei loro superiori piuttosto che alla loro coscienza, aderendo a ideologie antievangeliche, quali il nazismo e la mafia. I persecutori cristiani di Stein, Kolbe e Puglisi hanno forse potuto far addormentare la loro coscienza influenzati da una gerarchia ecclesiastica in gran parte e per lungo tempo silente sui crimini del nazismo e della mafia. Ci sono anche altre ideologie antievangeliche, quali il comunismo, che pure hanno causato e causano numerosi martiri. Pur da lontano, con coscienza formata alla riflessione storica e teologica, mi appello alla chiesa di Bologna e alla chiesa italiana. Si rifletta sugli eventi di Monte Sole, anche alla luce delle chiese dell’Asia orientale. C’è da accogliere la dimensione comunitaria, ecclesiale e solidale dei martiri di Monte Sole, che non possono essere divisi tra chierici e non chierici. Il martirio, l’abbiamo cercato di mostrare con esempi luminosi, deriva dalla vocazione battesimale, non da quella clericale, e appartiene anche ai bambini, come la festa del 28 dicembre ha peraltro sempre affermato. Nel vangelo di Matteo troviamo l’infelice espressione “senza contare le donne e i bambini” (14, 21): dispiace che il redattore non abbia recepito quanto le donne e i bambini contassero davvero molto per Gesù! Sembra purtroppo che in molti casi la chiesa proceda ancora così, senza contare le donne e i bambini. Eppure le donne e i bambini contano: a Monte Sole contano per due terzi dei martiri. Nelle ore precedenti alla strage della canapiera di Pioppe di Salvaro, il cavaliere Emilio Veggetti, che poteva esercitare ancora una qualche influenza, si avvicinò ai nazisti e implorò la liberazione almeno del sacerdote salesiano Elia Comini, tenuto prigioniero con altri 42 uomini (incluso p. Martino Capelli, il quale aveva, come Sr Maria Fiore, disobbedito ai superiori per non abbandonare il popolo nel momento del pericolo). Dalla finestra della fabbrica dove era tenuto prigioniero, don Elia disse: “O ci liberano tutti, o nessuno!”. Gherardi osserva in modo pungente che “con questa espressione, che non ammette mezze misure, viene siglato un patto sociale fra la classe operaia e la Chiesa. L’olocausto consumato in un locale di fabbrica che vede accomunati sacerdoti e laici, abili e inabili, intellettuali e operai, è una dichiarazione di solidarietà che fino ad oggi ci ha colti largamente inadempienti” (Le querce di Monte Sole, p. 430). La drammatica invocazione di don Elia (“tutti o nessuno”), lo affermiamo con rispetto e un po’ di timore - davanti come siamo al sacrificio di un uomo coraggioso e generoso - mi pare riassuma in modo eloquente il significato di questo mio intervento.
Lalla lettura dell'impres-sionante e poderoso libro di mons. Luciano Gherardi (Le querce di Monte... more Lalla lettura dell'impres-sionante e poderoso libro di mons. Luciano Gherardi (Le querce di Monte Sole, EDB, Bologna 2014), impreziosito dalla profonda introduzione di don Dossetti, ha provocato in me un'impressione indelebile. La chiesa di Casaglia a Montesole è rimasta come l'avevano lasciata le distruzioni della guerra. Lì fu ucciso, sull'altare, il parroco Ubaldo Marchioni. La mattina del 29 settembre, don Ubaldo aveva trovato in chiesa il popolo angosciato raccolto in preghiera, e l'aveva preparato all'estremo sacrificio con la benedizione eucaristi-ca; consumando le ostie perché non subissero sacrilegi e anticipando, come prima vittima, il destino della sua gente. Gli sventurati furono poi condotti, come un gregge al macello, al vicino cimitero, per essere sterminati (93 vittime, quasi la metà bambini). Ho saputo che per i tre preti diocesani uccisi con la loro gente, Giovanni Fornasini (29 anni), Ferdinando Casagrande (29 anni) e Ubaldo Marchioni (26 anni) è stata avviata, nel 1998, la causa di beatificazione. Lo stesso era stato fatto precedentemente per gli altri due preti, Martino Capelli (32 anni) e Elia Comini (34 anni), da parte delle loro congregazioni (dehoniani e salesiani). I cinque gio-vanissimi e coraggiosi preti, morti per aver scelto di stare con la propria gente, sono figure meravigliose, e mi sorprende che non siano abbastanza conosciuti e apprezzati nella Chiesa italiana. Don Fornasini, per esempio, la cui morte è an-cora misteriosa è, per riconoscimento universale, una figura talmente splendi-da, limpida, integerrima, coraggiosa e attuale che potrebbe illuminare e com-muovere generazioni di preti e di cristiani. A imitazione del buon pastore, ha offerto la sua vita con un eroismo quasi sereno: don Fornasini sarebbe un esem-pio davvero attuale, in tempi in cui ecclesiastici si inchinano davanti ai boss ma-fiosi e ai potenti. Tuttavia, trovo quasi inaccettabile che solo per i cinque preti sia stata avviata la causa di beatificazione. In questo modo essi sono tolti alle loro comunità, sepa-rati e posti al di fuori o al di sopra di esse. Se un'operazione così va in porto, non sarebbe che clericalismo; non aggiungerebbe nulla, anzi toglierebbe molto al si-gnificato e alla dignità del loro martirio, oltre a essere un esito scorretto dal punto di vista storico. È anche il significato ecclesiale e teologico di quelle tragedie a essere distorto. Si tratta di un martirio di comunità, non solo di cinque eroici pastori. Tra i circa 800 uccisi, c'erano moltissime donne (almeno 315), mamme e nonne, morte a di-fesa dei loro bambini e anziani, che mai avrebbero abbandonato. C'erano i bam-bini appunto (se ne contano 216), in tutto assimilabili ai santi innocenti, uniti a Cristo grazie al battesimo e alla prima comunione ricevuta, da parte di decine di loro, poche settimane prima. C'erano delle religiose come Maria Fiore, che si ri-fiutò di tornare al sicuro nel suo convento per preparare i bambini alla prima co-munione (poi tutti trucidati) e rigettando il pensiero di lasciarli soli. Merita di essere richiamata la storia di Antonietta Benni, la maestra orsolina dell'asilo di Cerpiano, dove quel tragico 29 settembre ebbe inizio l'episodio forse più inquietantemente crudele. In un'interminabile agonia di 33 ore, nell'oratorio dedicato all'Angelo custode, furono uccisi 24 donne, 18 bambini e quattro uomi-ni. Antonietta fu l'unica supersite, insieme a due piccoli scolari che protesse con le sue parole e che tenne nascosti tra i poveri cadaveri. Antonietta fu quasi l'unica superstite che nel 1967 pronunciò parole di perdono cristiano (non di scarcerazio-ne) a favore del criminale Walter Reder. Chi conosce la sua drammatica vicenda, fatta anche di altre dolorose violenze subite nei giorni successivi all'orribile massa-cro, non esiterebbe ad affermare che esercitò in grado eroico la virtù del perdono. Un ultimo esempio. Nelle ore precedenti alla strage della canapiera di Pioppe di Salvaro, il cav. Emilio Veggetti, che poteva esercitare una qualche influenza, im-plorò la liberazione almeno del sacerdote salesiano Elia Comini, tenuto prigionie-ro con altri 42 uomini. Dalla finestra della fabbrica dove era tenuto prigioniero, don Elia disse: «O ci liberano tutti, o nessuno!» (cf. Le querce di Monte Sole, p. 430). Sono un missionario che da molti anni studia le vicende dell'evangelizzazio-ne in Asia orientale, segnate da numerosi e terribili episodi di martirio di comuni-tà cristiane. Per numero di martiri, coraggio della loro testimonianza e per atroci-tà delle sofferenze subite, le giovani Chiese dell'Asia orientale non temono con-fronti (mi si passi l'espressione) con i martiri dei primi secoli. Conosco bene i casi dei martiri giapponesi, coreani e cinesi. Si tratta sempre di martirii di comunità, che hanno coinvolto minori, donne, uomini, oltre che re-ligiosi missionari e locali. I loro numeri sono molto elevati e sono tutte testimo-nianze strazianti di fede profonda, pur nella differenza delle singole storie. Dei 120 martiri di Cina canonizzati da Giovanni Paolo II nel 2000, 81 sono semplici uomini, donne e bambini. La stessa cosa vale per i martiri coreani (124 appena canonizzati da Francesco, 104 da Giovanni Paolo II nel 1994). Nel 2008, dei 188 beatificati a Nakasaki-la capitale del martirio cattolico in Giappone-solo 4 era-no preti, tutti gli altri fedeli comuni tra cui ben 18 bambini al di sotto dei cinque anni. Il dato comune è dunque che la Chiesa ha riconosciuto la natura comunita-ria di questi martirii, e non ha separato i preti e i missionari dal loro popolo. In questo modo il martirio viene ricondotto alla sua origine battesimale, interpella l'intera comunità, ed è sentito dal popolo di Dio come una vicenda che lo coinvol-ge pienamente. Ma torniamo ai martiri di Monte Sole: qualcuno potrebbe obiettare che i martiri di Cina, Corea e Giappone furono uccisi, in odium fidei, da persecutori non cristiani. A Monte Sole non fu così. Chi legge la vicenda di Monte Sole vede come c'è un inquietante elemento di odio alla fede che anima le comunità. Dos-setti (che parla di delitti «castali», motivati da un'ideologia pagana visceralmente anti-cristiana) e Gherardi hanno illustrato questo punto con grande chiarezza e intuizione (cf. Le querce di Monte Sole, 400). Alcuni principali massacri sono avvenuti in luoghi sacri: dalla chiesa di Casaglia al cimitero; e l'oratorio dedicato all'Angelo custode dell'asilo di Caprara. Luoghi scelti in totale e blasfemo disprezzo di Dio, della sua presenza sacramentale tra il popolo, dei simboli religiosi, e soprattutto di quel tempio dello Spirito Santo che è la persona umana; e tra tutti vale la pena di ricordare ancora le centi-naia di bambini, incolpevoli di ogni peccato personale, e associati a Gesù dal bat-tesimo e dall'eucaristia. Certamente gli assassini di Monte Sole erano cristiani e cattolici. Come gli assassini dei santi martiri Edith Stein, Massimiliano Kolbe, Pi-no Puglisi. Battezzati che uccidono in odio alla fede, e per adesione a ideologie antievangeliche quali il nazismo e la mafia. Pur da lontano, con coscienza formata alla riflessione storica e teologica, mi appello alla Chiesa di Bologna e alla Chiesa italiana. Si rifletta sugli eventi di Monte Sole, anche alla luce delle Chiese dell'Asia orientale. C'è da accogliere la dimensione comunitaria, ecclesiale e solidale dei martiri di Monte Sole, che non possono essere divisi tra chierici e non chierici. Il martirio, l'abbiamo cercato di mostrare con esempi luminosi, deriva dalla vocazione battesimale, non da quella clericale, e appartiene anche ai bambini, come la festa del 28 dicembre ha peral-tro sempre affermato. Nel vangelo di Matteo troviamo l'infelice espressione «senza contare le don-ne e i bambini» (14,21): dispiace che il redattore non abbia recepito quanto le donne e i bambini contassero davvero molto per Gesù! Sembra purtroppo che in molti casi la Chiesa proceda ancora così, senza contare le donne e i bambini. Ep-pure le donne e i bambini contano: a Monte Sole contano per due terzi dei martiri. «Tutti o nessuno»: la drammatica invocazione di don Elia, prima ricordata, lo affermo con rispetto e un po' di timore-davanti al sacrificio di un uomo corag-gioso e generoso-mi pare riassuma in modo eloquente il significato di questo mio intervento.
L’idea di missione ai tempi di Angelo Ramazzotti e suggestioni per l’oggi.
Quando Angelo Ramazzot... more L’idea di missione ai tempi di Angelo Ramazzotti e suggestioni per l’oggi. Quando Angelo Ramazzotti diede inizio all’Istituto delle Missioni Estere di Milano, nel 1850, non esisteva una riflessione teologica sistematica circa le questioni missionarie, né lui ne ha proposto una sua. La disciplina teologica, ora conosciuta come ‘teologia della missione’, nacque nei decenni successivi, nelle società missionarie e nelle facoltà teologiche dell’Europa e degli Stati Uniti, prima in campo protestante, poi in quello cattolico. Le motivazioni fondamentali dell’attività missionaria nel 19mo secolo sono sintetizzabili in tre idee. L’indole universale della religione cristiana e il suo ruolo di elevazione civile; la conversione delle persone non cristiane (allora detti pagani); la fondazione di nuove chiese. Queste motivazioni, soprattutto la seconda e terza, sono alla base dell’attività missionaria fino al Concilio Vaticano II. Anche Ramazzotti e i primi missionari del PIME l’hanno condivisa. Credo che, almeno in parte, influenzi ancora la nostra mentalità missionaria. Non intendo dire che queste motivazioni siano sbagliate e da respingere, ma illustrare in quale contesto sono sorte e quale ideologia religiosa sotto-intendevano. Cristianesimo religione dell’umanità La concezione del cristianesimo come “religione generale dell’umanità” è stata teorizzata dal tedesco protestante Gustav Warneck (1834-1910), il “padre della teologia protestante della missione”. Il cristianesimo è per l’umanità; e l’umanità è per il cristianesimo. L’oggetto, lo scopo della missione è di impiantare il cristianesimo tra i non cristiani. Si nota in questo pensiero l’influenza dello “spirito romantico” del 19mo secolo: l’umanità unita ha bisogno di un cuore, di un centro, ed esso è il cristianesimo, la religione dello spirito umano. Vi è anche una visione eroica della vita: il missionario partecipa alla grande e nobile impresa di donare all’umanità la religione che le è propria. Non manca naturalmente in tale concezione l’influsso ideologico del colonialismo, motivato, almeno teoricamente, come missione civilizzatrice della superiore civiltà europea. Salpare i mari e salvare le anime In campo cattolico la prima proposta sistematica di teologia della missione è offerta da Joseph Schmidlin (1876-1944), “il padre della missiologia cattolica”. Secondo Schmidlin l’oggetto proprio della missione è la conversione dei ‘pagani’ alla fede cristiana. Tale modello si rifà all’opinione teologica fortemente negativa circa il destino eterno di coloro che muoiono senza battesimo. Fu Schmidlin, agli inizi del 1900, ad introdurre la giovane disciplina missiologica nell’ambito cattolico. Lo storico della chiesa tedesco morì sotto tortura, come martire, in un campo di concentramento nazista. Schmidlin fu il primo titolare della cattedra di missiologia cattolica, istituita presso l’università di Münster, nel 1914. Da allora la teologia della missione è cresciuta sempre più, fino a diventare una disciplina integrata nei corsi teologici, con proprie cattedre. In Italia le opere di Schmidlin furono tradotte da Giovanni Battista Tragella, PIME, il primo professore di missiologia presso l’università Urbaniana (1919). La plantatio ecclesiae Il modello di Schmidlin, che riduceva la missione al rapporto individuale tra missionario e pagano da convertire, veniva ampliato dal gesuita Pierre Charles (1883-1954), il fondatore della cosiddetta scuola di Lovanio. Charles sosteneva che scopo della missione era la fondazione della Chiesa (plantatio ecclesiae). Conversione, più che il fine, è lo strumento per stabilire la Chiesa ed estendere le sue frontiere visibili. Charles ha introdotto il concetto di acculturazione: la missione non è solo per la salvezza eterna, ma è anche un modo di vita, che produce una nuova cultura. Questa cultura è frutto dell’adattamento della fede cristiana nelle diverse società umane. Egli anticipa concetti che sono stati successivamente accolti dal Concilio Vaticano II, tra cui il riconoscimento che ci sono valori positivi in altre religioni. I missionari delle Missioni Estere di Milano avevano ben compreso questo compito: fondare chiese locali, crescerle e affidarle al clero indigeno. Questa caratteristica ecclesiale, ovvero una chiesa che invia e una chiesa che nasce, era particolarmente cara a Ramazzotti. Il fondatore non aveva sviluppato una visione teologica originale. Ma aveva, più e prima di altri, compreso ed affermato la responsabilità missionaria dei vescovi e delle chiese particolari di lunga tradizione cattolica verso vescovi e chiese particolari dei territori di missioni. La risposta cattolica al colonialismo Papa Pio IX che fu, in un senso molto importante, l’ispiratore dei Seminari di Milano e di Roma, si impegnò fortemente nella promozione della rinascita dell’attività missionaria. Essa era caduta in gravissima crisi dai tempi della questione dei riti cinesi e malabarici, della soppressione dei Gesuiti, degli sconvolgimenti della rivoluzione francese e della conseguente crisi del cattolicesimo romano. La rinascita missionaria della metà del 19mo secolo, quella di Ramazzotti, è la risposta della chiesa cattolica alla modernità e al colonialismo delle potenze europee. Le potenze politiche, rivoluzionarie e massoniche, si rappresentarono come nemiche mortali del papato e della religione cattolica. Erano percepite come espressioni della modernità atea e razionalista contro le quali il papa era impegnato in un conflitto mortale. Egli volle dunque emancipare le missioni dalla politica e dalle potenze protettrici, la Spagna e il Portogallo, ma soprattutto la Francia, e poi la Germania. Esse, con spregiudicatezza, utilizzavano le missioni esclusivamente per il loro interesse nazionale.
In un paio di notti quasi insonni ho letto le 449 pagine e le 1410 note del rapporto vaticano sul... more In un paio di notti quasi insonni ho letto le 449 pagine e le 1410 note del rapporto vaticano sul (già) cardinale McCarrick. Ho scritto questo articolo per un'esigenza interiore, mosso dall'urgenza che la chiesa, a partire dai suoi responsabili, avverta la consapevolezza che non si può più aspettare. O si promuovono cambiamenti strutturali (oltre quelli a livello di coscienza, come è ovvio), oppure non si supererà questa crisi, che allontana tanti dalla vita ecclesiale e dalla pratica della fede.
Le sue abilità di McCarrick erano indiscutibili. E' riuscito ad avere dalla sua i politici americani più potenti e i vertici vaticani. Dalla lettura del rapporto ricavo la penosa impressione di un personaggio inquietante, che si muove in un mondo inquietante. In questa vicenda sembrano essersi dati appuntamento i peggiori mali della chiesa: clericalismo, maschilismo, paternalismo, abusi di potere, abusi sessuali, abusi su minori, corruzione, menzogna, spergiuro, carrierismo, ambizione, ipocrisia, omertà, irresponsabilità, sciatteria… e via disgraziando. Alla fine non sono rimasto nemmeno sorpreso, e lo dico con rammarico. Chiunque era abbastanza informato, anche senza conoscere nel dettaglio i passaggi, poteva ben anticipare cosa era successo, il meccanismo che ci sta dietro… Ma non cambia l'amaro, la tristezza, la delusione e il senso di impotenza… Trovo che queste storie, che riguardano i massimi vertici della chiesa, siano davvero insopportabili.
The People of God Among All God's People: Frontiers in Christian Mission, 2000
The postmodern condition
Postmodernity and Religion
Postmodernity and the good news of the Gospel... more The postmodern condition Postmodernity and Religion Postmodernity and the good news of the Gospel Theology of the Cross and Mission Theology of Liberation and Mission Theology of History and Mission The Mistery of Trinity and Mission Postmodernity and Mission in Asia New Age the Religion of Postmodernity New Age basic Religious Beliefs The New Age Jesus Christ The Cosmic Christ Mission in the Face of Syncretism and Pluralism Dialogue and Mission Mission in a New Age World Engagement and Dialogue
New Age is significantly influential in society, in the Church, even in some traditional Catholic... more New Age is significantly influential in society, in the Church, even in some traditional Catholic communities. However, I also have the impression that theologians and pastors alike underestimate the impact and significance of New Age. I believe that the Christian faithful in general, and pastoral workers and missionaries in particular, should know and understand the New Age phenomenon.
The present article is a revision of a research I conducted in 1999. In the meantime, in February 2003, the Pontifical Council for Culture and the Pontifical Council for Inter-religious Dialogue jointly have published the document: Jesus Christ the Bearer of the Water of Life; A Christian Reflection on the "New Age." I hope that the reader will find this study a good companion to the study of the Holy See's document.
New Age ideas are disseminated on the Internet, and many Web pages carry references to New Age. Both New Age and the Internet seem to be interconnected by being major tools and expressions of postmodernity. New Age and the Internet are a network of networks, nets which connect infinitely different things. New Age is described by New Age writer Marilyn Ferguson in a way that strikingly resembles the description of the power of the Internet: "a network without a guide but full of force is working to bring about a radical change in this world.... This network is a union without political doctrine, without a manifesto." Robert Muller, a former United Nations' vice-secretary and a prominent New Age author, has given philosophical importance to the power of networking, common to both New Age and the Internet: "Network through thought, through action, through love, through spirit. You are the centre of a network. You are free, an immensely powerful source of life... Networking is a new freedom, the new democracy, a new form of happiness." New Age, (sometimes also called Next Age and Age of Aquarius, although these terms refer to something somewhat different), is a loosely connected network of people, groups, activities and practices. According to its adherents, it produces beneficial results such as spiritual and personal growth, improvement in relationships, physical and psychological healing, financial success, individual and global peace, and safeguards the environment.
The content of New Age is both vast and vague, an eclectic and somewhat strange mixture of beliefs, practices and lifestyles. Elements from traditional Eastern religions such as Hinduism, Buddhism and Taoism are found together with elements from Christian and Jewish thought. But a relevant role is also played by Gnostic thought and relatively new religious bodies such as Scientology, Unity, New Thought, Religious Science and various occult cults such as Theosophy, Anthroposophy, Rosicrucianism and spiritism. Some New Age adherents accept millenarianism, astrology and pre-Christian teachings such as Celtic, Druidic, Mayan, Native American, mythology and traditional folklore. The spectrum of the practices adopted by New Age circles is also quite vast: from traditional Zen and Yoga meditation to body discipline and relaxation therapies, which include fasting, hypnosis and martial arts. Management training, enlightenment and consciousness-raising seminars, enneagram, visualization and positive thinking are also popular. The latter two are based on the assumption that the mind can accomplish and create what it believes it can. New Age circles claim to experience paranormal phenomena such as astral dreaming, mental telepathy, healing, levitations, clairvoyance, automatic writing, chanting, and energy channelling. Practices of Chaldeans, Egyptians, Babylonians and other ancient peoples; horoscopes, palm reading, crystal ball gazing, water divining, pendulum, divining rod, tarot cards, tea leaves reading, divination, numerology, aura readings, iridology, palmistry, Wiccan rituals, study of animal entrails are also to be found in New Age. Unconventional stories such as UFO abductions, extraterrestrial visits, past-life regression, reincarnation and psychic healing are common subjects in New Age gatherings and literature.
New Age has basically two major streams: the humanistic and the occult.
Perdono, dal rancore al perdono. Rimini: Fara Editore, 2017
Sulla necessita' di 'personare' Dio. Dov'era Dio? Perche' rimase in silenzio? "Eccolo, e' li appe... more Sulla necessita' di 'personare' Dio. Dov'era Dio? Perche' rimase in silenzio? "Eccolo, e' li appeso sulla croce. Sul silenzio di Dio e le tragedie umane attraverso il pensiero e gi scritt di Elie Wiesel, Jurgen Moltmann, Shusako Endo, Etty Hillesum, Giorgio Caproni
Justice and Peace Commission of Hong Kong Catholic Diocese 香港天主教正義和平委員會, 2014
Lorenzo Milani於1923年5月27日在意大利佛羅倫斯出生，後來，他患上一種類似血癌的病，令他受了許多年的痛苦，於1967年6月26日在同他出生的地方去世。去世時，他只有44歲。Lo... more Lorenzo Milani於1923年5月27日在意大利佛羅倫斯出生，後來，他患上一種類似血癌的病，令他受了許多年的痛苦，於1967年6月26日在同他出生的地方去世。去世時，他只有44歲。Lorenzo Milani神父，作為一個改教者及一個神父 Lorenzo Milani 神父出生於一個富裕及有教養的家庭。他是一個猶太人，與其他家庭成員一樣，他是一個無神論者。他是一個非常有天份的年輕人，在班中是最優秀的學生，有著藝術家的潛質。正是因為他喜歡繪畫的關係，所以推動他第一次進入教堂。主教和神父在慶典上穿著的奢華祭服，有著令人目眩的色彩，深深吸引了他。但亦有另一件重要的事情。在二次大戰期間，他在佛羅倫斯街頭繪畫。在那些時間，很多人因戰爭而受著飢餓折磨，Lorenzo Milani在休息時，卻開始在街頭進食一份美味的三文治。一個本地的窮婦人經過見到時，就對他說：「你不應在這窮人的街道上吃白麵包（富人的麵包）」Lorenzo第一次感受到窮人的存在，亦因為自己是富有人而感尷尬。Lorenzo 20歲時，便擁有一個年輕人希望擁有的東西：智慧、天才、財富、英俊、一份有前途的工作在面前、許多好朋友及一個女朋友。但他仍覺得生命中有著東西是他所欠缺的。上次拜訪教堂時帶給他的神秘感，及被窮婦人遣責的經驗，都震撼了他以往所信和所知的一切。有一天，他決定將他的內心不安告訴一位在當地頗受歡迎的Raffaele Bensi神父。剛好那位神父正要前往探望一個垂死的年輕神父。當他們一同前往時，佛羅倫斯正被納粹黨佔領，而且被美軍以炮火攻擊。在那情緒高漲的晚上，Lorenzo的一生被徹底改變，面對那垂死的年輕神父，他說：「我要取代他的位置」。Lorenzo Milani同時決定，要成為一個基督徒和一個神父。他知道一個普通基督徒的身份對他來說是不足夠的。他要達成一個理想，就是要用他一生的時間去幫助窮困及受壓迫的人。我們必須要了解信仰對他生命所作出的轉變，才可以明白Milani神父的作品，他的所言，所行。他希望將自己的一生獻給天主，服侍那些具有天主肖像的人，如兒童，受壓迫者及窮苦的人。他在遺書中最後的一句是相當令人震撼的：「親愛的Michele，親愛的Francuccio，我親愛的孩子：我愛你們更甚於愛天主。但我希望祂不會理會這些小節，相反，我希望祂將所有的東西都記載在祂的書中。你們的Lorenzo。」Milani神父，一個非暴力的先知他去世後，Milani神父仍然因為維護「良心自由」而被撿控。 值得一提的，是他被控提倡：「接受軍事服務前，必須遵照良心的決定」Milani神父認為，每個人都有權拒絕參與戰爭及加入軍隊。換句話說，Milani神父倡議及實行“非暴力”，他採用了與甘地及馬丁路德．金的生活方式及鬥爭。雖然面對嚴重的疾病和痛苦的煎熬，他寫了一封抗辯信給法官。那封信寫得非常精彩，於良心自由和非暴力的討論文件上，那封信實在很有紀念價值。可是，法庭仍然判他有罪。但他並沒有進入監獄內（1967年10月28日），因為判罪時他已經去世。幾年後，意大利的立法議會承認了Milani神父的意見。法例改變了（1972年），年輕人可2自願性質參加軍隊。Milani神父的犧牲是有價值的。在那個年代，他的確是一個先知，顯示我們要在和平的手法下，配以無比的勇氣和掙扎，來 爭取修改不公平及不乎合公義的法律。改善自己城市的法律，是每一個人的人權及公民責任。Milani 神父，作為「普及」學校的始辦人及老師所謂的「普及」，我們不是指「普通」，而是「人民的學校」，或者說得更好一點的，正如Milani神父經常說的一樣，是 「人民的子女」。Milani神父所說的「人民」，是指「窮困」和弱勢「」的人，與「有錢」及「有權勢」人有所分別。在1950 年代，由於第二次世界大戰的災難性後果，意大利人一直在窮困中爭扎。許多貧窮的人民，特別是農夫及工人，他們都負擔不起送孩子去學校的費用。許多小孩子只能讀幾年書，然後在不足齡的情況下，便要在工廠或田野上工作。而且，學校的制度已經過時，與實際的生活及需要有很大的距離。很多窮家的孩子在上學二至三年後，仍然停留在文盲的階段。作為一個有錢及有文化家庭的孩子，Milani神父卻被那些面 對失去教育的孩子的困難所打擊。Milani神父明白，沒有教育，這些孩子會永遠都保留在弱勢，被利用，成為不公義及貧困的受害者。只要他們有能力以普及的文字去表達他們的需要，他們可以閱讀及寫字，才可以保護自己的權利，可以為公義而鬥爭。在他頭十年的神職生活中，Milani神父被編配到San Donato a Calenzano，一個位於佛羅倫斯附近的小鎮。那裡幾乎每個人都在工廠上班。在工廠內，他們每天要工作很多小時，有時甚至需要在夜間工作，而且還有許多不同形式的剝削。許多工人都是未成年的。Milani神父為他們設立了一個夜校，他教他們許多東西，包括文學、歷史、數學、自然、法律、音樂等等......，但亦特別教導他們建立自信，令他們可以為無所畏懼地為自己的權利而鬥爭。這些經驗令學Milani神父明白到，在推出學校的制度前，必須要有一個有效的課程設計和給予學生適當的鼓勵。學校後來便成為了討論及鬥爭的中心，於教會及政治環境中建立了許多反對聲音。主教打算將Milani神父送去一個細小及遙遠山區的農村工作，名叫Barbiana，那裡大約有二十間村屋，位於 Mugello範圍內。在那裡，主教希望Milani神父不會再建立那麼多麻煩。可惜，相反地，Milani神父設立另一間學校，是國際知名的Barbiana 學校。由於當地窮苦的學生大多數被迫就讀於傳統學校，因此，Milani神父設立Barbiana 學校的目的，就是為他們提供另一個選擇的機會。學校開始時，只有十個農民子女，由11歲至13歲，課程中包括八小時嚴謹的工 作程序，每星期六至七天。幾年後，學生增加至20人，由年紀較大的學生教導年紀較輕的學生。課程內容包括對兒童本身生活的分析及討論，而這些分析包括一個為期一年時間，他們對上學及學校制度經驗的分析和討論。每一天在太陽底下所發生的事情亦會在討論範圍之內，包括外國的語言。一些年紀較大的學生，大約在16歲左右，Milani神父會送他們去外國生活，學習語言及了解在Barbiana學校以外的世界。給老師的信（1967年）Milani神父去世後，Barbiana學校便關閉了。但幾個星期後，他的學生為他獻上一份很好的祭品，一本對分析學校最有說服力的書。學生們透過他們在公共學校的實際經驗，發掘了許多學校沿用針對貧窮的學生的歧視性機制。這本書 是由一位想像出來的老師去書寫，這個想像出來的老師寫出來的東西，是來自於學生在私立學校的實際經驗。雖然由一個想像出來的老師書寫，但Barbiana學生用此去說服社會上不同階層的公眾人士。在前言部份說：「這本書的對象不是老師，而是家長。」我們呼籲家長組織起來。給老師的信這本書，是Milani神父和學生們的訊息，有一個很明顯的政治目的，就是透過教育制度的改革，去改變社會. 1965年2月11日，意大利托斯卡納區的隨軍牧師簽署了一則新聞公報，其中他們把“良心拒服強迫兵役”說成是“懦夫的表現”並且“與基督宗教中愛的誡命無關”。那時期，在意大利拒服兵役是一種會被判入獄的犯罪行為。Lorenzo Milani神父對隨軍神父作出回覆中，捍衛了反對的 權利，特別是公民抗命的權利。Milani神父的信件被複印了一千份，但是意大利共產黨的期刊Rinascita卻是最先於1965年3月6日出版了這封信。Milani神父的信件瞬間引起了極大的爭論和反嚮，以致他被指控“嘗試為一犯罪行為辯護”（apologia di reato）。他的審訊在羅馬舉行，因為對此政治項目有興趣，所以傳媒全面報導。Milani神父當時已經病重而無法前往羅馬接受審訊，因此，他於1965年10月18日寫了一封自辯信，即著名的 “給法官的信”，成為一份極為重要並有影響力的文件。“給法官的信”被認為是一部針對軍國主義和戰爭的意大利良心拒服兵役“大憲章”。它認為非暴力及良心至上是高於任何不公正的法律。四十年過去了，它仍然鼓舞著全世界的人民、團體和運動。雖然 Milani神父的罪名被一審法庭所免除（1996年6月15日），但上訴庭卻判他罪名成立，並被判於1967年10月27日入獄。可是 Lorenzo並沒有入獄，因為他在罪名成立前四個月，即6月26日去世，時年44歲。1972年，意大利國會承認了應徵入伍的年輕公民可有“良心拒服兵役”的權利。他們可另選擇在仁慈善及公民項目方面服務社區。Milani神父是引發了法制的變革。這裡介紹的中、英文信件均是有關反戰和非暴力的。就其他原因而論，它們同樣是中肯和富有啟發性的，我將陳述對於我們這時代行之有效的兩點：第一是良心至上，並高於不公正法律。這封信教懂我們如何建立一個自由和具批評性的良心，拒絕盲從於人類的權威。我們有公民抗命的權利，不遵守不公義甚至是可恥的命令：服從不再是一種美德。第二是摒棄民族主義和所有暴力的意識形態。“如果你堅持主張把世界區分為意大利人和外國人，那麼我必須指出我沒有祖國。我會要求我有權將世界上被剝奪者和被壓迫者分為一方，而另一方則是擁有特權者和施壓者。（...）至少在武器的選擇上我們勝過你。你所使用的武器是可怕的戰爭 手段，如殺戮、殘害、摧毀，以製造寡婦和孤兒。我唯一使用的武器是高貴而不流血的：罷工和投票. Translation into Chinese of Obedience is no longer a virtue, or Letter to Military Chaplains and Letter to Judges by Don Lorenzo Milani. Obedience is no longer a virtue 當服從不再是美德 Conscience versus obedience. Freedom and Conscience in the trial of Don Lorenzo Milani. Don Milani prophet of non-violence.
Pubblicato dalla Commissione Giustizia e Pace della diocesi di Hong Kong 香港天主教正義和平委員會, 2007
Lorenzo Milani於1923年5月27日在意大利佛羅倫斯出生，後來，他患上一種類似血癌的病，令他受了許多年的痛苦，於1967年6月26日在同他出生的地方去世。去世時，他只有44歲。Lo... more Lorenzo Milani於1923年5月27日在意大利佛羅倫斯出生，後來，他患上一種類似血癌的病，令他受了許多年的痛苦，於1967年6月26日在同他出生的地方去世。去世時，他只有44歲。Lorenzo Milani神父，作為一個改教者及一個神父 Lorenzo Milani 神父出生於一個富裕及有教養的家庭。他是一個猶太人，與其他家庭成員一樣，他是一個無神論者。他是一個非常有天份的年輕人，在班中是最優秀的學生，有著藝術家的潛質。正是因為他喜歡繪畫的關係，所以推動他第一次進入教堂。主教和神父在慶典上穿著的奢華祭服，有著令人目眩的色彩，深深吸引了他。但亦有另一件重要的事情。在二次大戰期間，他在佛羅倫斯街頭繪畫。在那些時間，很多人因戰爭而受著飢餓折磨，Lorenzo Milani在休息時，卻開始在街頭進食一份美味的三文治。一個本地的窮婦人經過見到時，就對他說：「你不應在這窮人的街道上吃白麵包（富人的麵包）」Lorenzo第一次感受到窮人的存在，亦因為自己是富有人而感尷尬。Lorenzo 20歲時，便擁有一個年輕人希望擁有的東西：智慧、天才、財富、英俊、一份有前途的工作在面前、許多好朋友及一個女朋友。但他仍覺得生命中有著東西是他所欠缺的。上次拜訪教堂時帶給他的神秘感，及被窮婦人遣責的經驗，都震撼了他以往所信和所知的一切。有一天，他決定將他的內心不安告訴一位在當地頗受歡迎的Raffaele Bensi神父。剛好那位神父正要前往探望一個垂死的年輕神父。當他們一同前往時，佛羅倫斯正被納粹黨佔領，而且被美軍以炮火攻擊。在那情緒高漲的晚上，Lorenzo的一生被徹底改變，面對那垂死的年輕神父，他說：「我要取代他的位置」。Lorenzo Milani同時決定，要成為一個基督徒和一個神父。他知道一個普通基督徒的身份對他來說是不足夠的。他要達成一個理想，就是要用他一生的時間去幫助窮困及受壓迫的人。我們必須要了解信仰對他生命所作出的轉變，才可以明白Milani神父的作品，他的所言，所行。他希望將自己的一生獻給天主，服侍那些具有天主肖像的人，如兒童，受壓迫者及窮苦的人。他在遺書中最後的一句是相當令人震撼的：「親愛的Michele，親愛的Francuccio，我親愛的孩子：我愛你們更甚於愛天主。但我希望祂不會理會這些小節，相反，我希望祂將所有的東西都記載在祂的書中。你們的Lorenzo。」Milani神父，一個非暴力的先知他去世後，Milani神父仍然因為維護「良心自由」而被撿控。
值得一提的，是他被控提倡：「接受軍事服務前，必須遵照良心的決定」Milani神父認為，每個人都有權拒絕參與戰爭及加入軍隊。換句話說，Milani神父倡議及實行“非暴力”，他採用了與甘地及馬丁路德．金的生活方式及鬥爭。雖然面對嚴重的疾病和痛苦的煎熬，他寫了一封抗辯信給法官。那封信寫得非常精彩，於良心自由和非暴力的討論文件上，那封信實在很有紀念價值。可是，法庭仍然判他有罪。但他並沒有進入監獄內（1967年10月28日），因為判罪時他已經去世。幾年後，意大利的立法議會承認了Milani神父的意見。法例改變了（1972年），年輕人可2自願性質參加軍隊。Milani神父的犧牲是有價值的。在那個年代，他的確是一個先知，顯示我們要在和平的手法下，配以無比的勇氣和掙扎，來 爭取修改不公平及不乎合公義的法律。改善自己城市的法律，是每一個人的人權及公民責任。Milani 神父，作為「普及」學校的始辦人及老師所謂的「普及」，我們不是指「普通」，而是「人民的學校」，或者說得更好一點的，正如Milani神父經常說的一樣，是 「人民的子女」。Milani神父所說的「人民」，是指「窮困」和弱勢「」的人，與「有錢」及「有權勢」人有所分別。在1950
年代，由於第二次世界大戰的災難性後果，意大利人一直在窮困中爭扎。許多貧窮的人民，特別是農夫及工人，他們都負擔不起送孩子去學校的費用。許多小孩子只能讀幾年書，然後在不足齡的情況下，便要在工廠或田野上工作。而且，學校的制度已經過時，與實際的生活及需要有很大的距離。很多窮家的孩子在上學二至三年後，仍然停留在文盲的階段。作為一個有錢及有文化家庭的孩子，Milani神父卻被那些面
對失去教育的孩子的困難所打擊。Milani神父明白，沒有教育，這些孩子會永遠都保留在弱勢，被利用，成為不公義及貧困的受害者。只要他們有能力以普及的文字去表達他們的需要，他們可以閱讀及寫字，才可以保護自己的權利，可以為公義而鬥爭。在他頭十年的神職生活中，Milani神父被編配到San Donato a Calenzano，一個位於佛羅倫斯附近的小鎮。那裡幾乎每個人都在工廠上班。在工廠內，他們每天要工作很多小時，有時甚至需要在夜間工作，而且還有許多不同形式的剝削。許多工人都是未成年的。Milani神父為他們設立了一個夜校，他教他們許多東西，包括文學、歷史、數學、自然、法律、音樂等等......，但亦特別教導他們建立自信，令他們可以為無所畏懼地為自己的權利而鬥爭。這些經驗令學Milani神父明白到，在推出學校的制度前，必須要有一個有效的課程設計和給予學生適當的鼓勵。學校後來便成為了討論及鬥爭的中心，於教會及政治環境中建立了許多反對聲音。主教打算將Milani神父送去一個細小及遙遠山區的農村工作，名叫Barbiana，那裡大約有二十間村屋，位於 Mugello範圍內。在那裡，主教希望Milani神父不會再建立那麼多麻煩。可惜，相反地，Milani神父設立另一間學校，是國際知名的Barbiana 學校。由於當地窮苦的學生大多數被迫就讀於傳統學校，因此，Milani神父設立Barbiana 學校的目的，就是為他們提供另一個選擇的機會。學校開始時，只有十個農民子女，由11歲至13歲，課程中包括八小時嚴謹的工
作程序，每星期六至七天。幾年後，學生增加至20人，由年紀較大的學生教導年紀較輕的學生。課程內容包括對兒童本身生活的分析及討論，而這些分析包括一個為期一年時間，他們對上學及學校制度經驗的分析和討論。每一天在太陽底下所發生的事情亦會在討論範圍之內，包括外國的語言。一些年紀較大的學生，大約在16歲左右，Milani神父會送他們去外國生活，學習語言及了解在Barbiana學校以外的世界。給老師的信（1967年）Milani神父去世後，Barbiana學校便關閉了。但幾個星期後，他的學生為他獻上一份很好的祭品，一本對分析學校最有說服力的書。學生們透過他們在公共學校的實際經驗，發掘了許多學校沿用針對貧窮的學生的歧視性機制。這本書
是由一位想像出來的老師去書寫，這個想像出來的老師寫出來的東西，是來自於學生在私立學校的實際經驗。雖然由一個想像出來的老師書寫，但Barbiana學生用此去說服社會上不同階層的公眾人士。在前言部份說：「這本書的對象不是老師，而是家長。」我們呼籲家長組織起來。給老師的信這本書，是Milani神父和學生們的訊息，有一個很明顯的政治目的，就是透過教育制度的改革，去改變社會. 1965年2月11日，意大利托斯卡納區的隨軍牧師簽署了一則新聞公報，其中他們把“良心拒服強迫兵役”說成是“懦夫的表現”並且“與基督宗教中愛的誡命無關”。那時期，在意大利拒服兵役是一種會被判入獄的犯罪行為。Lorenzo Milani神父對隨軍神父作出回覆中，捍衛了反對的
權利，特別是公民抗命的權利。Milani神父的信件被複印了一千份，但是意大利共產黨的期刊Rinascita卻是最先於1965年3月6日出版了這封信。Milani神父的信件瞬間引起了極大的爭論和反嚮，以致他被指控“嘗試為一犯罪行為辯護”（apologia di reato）。他的審訊在羅馬舉行，因為對此政治項目有興趣，所以傳媒全面報導。Milani神父當時已經病重而無法前往羅馬接受審訊，因此，他於1965年10月18日寫了一封自辯信，即著名的 “給法官的信”，成為一份極為重要並有影響力的文件。“給法官的信”被認為是一部針對軍國主義和戰爭的意大利良心拒服兵役“大憲章”。它認為非暴力及良心至上是高於任何不公正的法律。四十年過去了，它仍然鼓舞著全世界的人民、團體和運動。雖然 Milani神父的罪名被一審法庭所免除（1996年6月15日），但上訴庭卻判他罪名成立，並被判於1967年10月27日入獄。可是 Lorenzo並沒有入獄，因為他在罪名成立前四個月，即6月26日去世，時年44歲。1972年，意大利國會承認了應徵入伍的年輕公民可有“良心拒服兵役”的權利。他們可另選擇在仁慈善及公民項目方面服務社區。Milani神父是引發了法制的變革。這裡介紹的中、英文信件均是有關反戰和非暴力的。就其他原因而論，它們同樣是中肯和富有啟發性的，我將陳述對於我們這時代行之有效的兩點：第一是良心至上，並高於不公正法律。這封信教懂我們如何建立一個自由和具批評性的良心，拒絕盲從於人類的權威。我們有公民抗命的權利，不遵守不公義甚至是可恥的命令：服從不再是一種美德。第二是摒棄民族主義和所有暴力的意識形態。“如果你堅持主張把世界區分為意大利人和外國人，那麼我必須指出我沒有祖國。我會要求我有權將世界上被剝奪者和被壓迫者分為一方，而另一方則是擁有特權者和施壓者。（...）至少在武器的選擇上我們勝過你。你所使用的武器是可怕的戰爭
手段，如殺戮、殘害、摧毀，以製造寡婦和孤兒。我唯一使用的武器是高貴而不流血的：罷工和投票。” Traduzione in cinese di L'Obbedienza non è più una virtù, ovvero Lettera ai Cappellani militari e Lettera ai Giudici di don Lorenzo Milani. L'obbedienza non è più una virtù 當服從不再是美德 Coscienza contro obbedienza. Libertà e Coscienza nel processo a don Lorenzo Milani. Don Milani profeta della non-violenza
San Alberico Crescitelli
Di Gianni Criveller
Alberico Crescitelli è stato canonizzato il primo ot... more San Alberico Crescitelli Di Gianni Criveller Alberico Crescitelli è stato canonizzato il primo ottobre 2000 insieme ad altri 119 martiri di Cina dal papa Giovanni Paolo II. La chiesa cattolica Cinese ha celebrato con gioia questo importante avvenimento. Purtroppo il governo della Reppublica Popolare Cinese ha reagito in maniera irragionevole alla canonizzazione, trasformando un avvenimento religioso che aveva l’intenzione di onorare il 120 martiri, la chiesa e il popolo Cinese in una vicenda dal significato politico. In realtà più che dalla storia dei martiri stessi, il cui martirio risale a prima dell’ascesa del comunismo in Cina (1949), il governo temeva l’impatto che questo avvenim,eto avtr\rebbe avuto in Cina: quello di avvicinare ulteriormente I cattolici di Cina alla chiesa universale, alla Santa Sede e al papa. Nonostante che le autorita’ abbiano messo su un capillare e tristissimo piano di disinformazione sulla vita dei santi e le circostanze del loro martirio, molti fedeli della Cina, in cuor loro o anche in forma semi pubblica, hanno celebrato questa occorenza. Abbiamo testimoninze certe che I cristiani abbiamo respinto, o accolto con indifferenza e passivita’ le propaganduistiche iniziative delle autorità, che avrebbe voluto una corale presa di posizone dei cattolici contro la canonizzazione. Sappiamo che I Cristiani di Cina, se ne avvessero avuto la possiblita’, avrebbero celebrato con grande entusiasmo I loro nuovi santi, e molti di loro si sarebbero recati a Roma ad assistere alla cerimonia in piazza san Pietro. Nella Cina libera, ovvero ad Hong Kong e Taiwan, la Chiesa ha celebrato con sollenita’ I martiri. Migliaia di cattolici cinesi, insieme a religiosi e vescovi, si sono recati a Roma. Ad Hong Kong, da cui scrivo, l’vvenimento e’ stato sentito con particolare intensita’ in quanto le autorita’ di Pechino avevano solletato la Chiesa locale a celebrare l’avvenimento in tono minore. La Chiesa di Hong Kong ha respinto questa interferenza, portando avanti le celebrazioni che erano state previste. Il giorno Primo Ottobre più di un centinaio di Cattolici si sono radunati presso la parocchia di Tsing Yi, e hanno assistito in diretta alla cerimonia di Piazza San Pietro trasmessa da Rai Intenational. Al termine della Santa Messa papale, si sono radunati presso la bella e nuova Chiesa di San Tommaso Apostolo, dove ciascuno dei 120 martiri sono stati invocati in forma litanica. I cristiani erano inginocchiati lungo tutta la lunga litania, conclusa dalla benedizione eucaristica e dalla distribuzuione delle immaginette. Una semplice ma partecipata e commovente celebrazione!! I padri del Pime hanno ricordato San Alberico Crescitelli il 11 ottobre, in occasione della celebrazione per il 150 anniversario della fondazione del Pime svoltasi alla casa regionale di Clear Water Bay. In quell’occasione, alla presenza di tutti I Padri e di 70 qualificati ospiti della diocesi, il Cardinale di Hong Kong, Giovanni Battista Wu ha benedetto presso la capella della casa il bel quadro del Crescitelli dipinto dall’artista Cinese Paolo Zhang. La Diocesi di Hong Kong ha sollenemente celebrato I 120 Santi il domenica 29 Ottobre, Presso l’audiutorium della Caritas, gremito di centinaia di persone, vari rappresentatnti di Istituti religiosi hanno illustrato la vita dei loro rispettivi santi. Per San Alberico Crescitelli la presentzione fu fatta dal nostro superiore regionale, padre Dino Doimo. Successivamente nella Cattedrale gremita di gente, Il Cardinale Wu, I vescovi coadiutore ed ausialiare e numerosissimi sacerdoti hanno celebrato la solenne santa messa. Due I momenti più emoziananti: la solenne esposizione delle relique di alcuni dei martiri, tra cui quelle di Crescitelli, e l’omelia di padre Francesco Li. Padre Li ha raccontato la commovente storia dello zio Zio e del Nonno, martirizzati in Cina nel 1900, nelle stesse circostanze della maggior parte dei martiri canonizzati (compreso San Crescitelli). Fu lo stesso papà di padre Francesco Li ad aver raccontato al figlio quella straordinaria storia, in quanto lui stesso (il papa’ di Padre Li, allora 14enne), fu presente al massacro e fu lui stesso ferito cosi’ gravemente da essere creduto morto. Le relique di alcuni dei santi Martiri di Cina, tra cui Crescitelli, sono ora esposte alla venerazione presso una capella della Cattedrale di Hong Kong. Numerosi fedeli vi sostano in preghiera. Chiediamo a questi valorosissimi cristiani e missionari il dono della libertà e dell’unità per la Chiesa in Cina. Chiediamo anche la grazia che il Vangelo possa essere annuciato ed accolto dal numeroso e nobile popolo Cinese. Per questo grande scopo essi offrirono la vita.
The Martyrdom of Alberico Crescitelli. Its Context and Controversy Part 3, 2004
Crescitelli's Martydoom: Compendium of the Rural Mission. Killed by the Boxers? The Clash that Pr... more Crescitelli's Martydoom: Compendium of the Rural Mission. Killed by the Boxers? The Clash that Preceded the Assassination. Controversy on the Occasion of Crescitelli's Canonization (2000). Crescitelli's Assassination according to the Chinese Sources. Sentencing those Responsable. Crescitelli's Martyrdom according to the Positio. Moral Conviction as regards Crescitelli's Innoncence.
La Cina rappresenta un quinto dell’umanità e di appresta a diventare, o è già diventata, decisiva... more La Cina rappresenta un quinto dell’umanità e di appresta a diventare, o è già diventata, decisiva per le sorti del mondo. Ad essa la Chiesa ha guardato negli ultimi secoli con un'attenzione quasi spasmodica dedicandogli grandi imprese di evangelizzazione. Imprese che non sembrano riuscite, se il numero dei cinesi che hanno abbracciato il Vangelo è quasi irrilevante e se, per quanta riguarda i cattolici, persiste forte il contrasto tra la Santa Sede e le supreme istanze politiche di quella nazione. Che cosa non ha funzionato? Il caso Cina ripropone tutto intero il problema dei ‘metodi missionari’. Questo volume esamina, partendo dai primi tentativi di evangelizzazione fino alla situazione attuale. Ne emerge una critica piuttosto forte degli errori della missione, ma anche l’apertura di vie del Vangelo che vanno riprese senza tentennamenti. Con saggi di Gianni Criveller: Introduzione, La controversia dei Riti cinesi, Bibliografia e fonti per lo studio e la lettura su cristianesimo e Cina. Mario Menin: Chiesa e Cina: la missione tra identita' religios e alterita' culturle Matteo Nicolini Zani: La via monastica al cristianesimo cinese Giuseppe Butturini: Chiesa cattolica e mondo cinese nel grande secolo missionario (1850-1950) Angelo S. Lazzarotto: Le vicende cristiane della "Nuova Cina" Umberto Bresciani: Come i confuciani vedono il cristianesimo Giuseppe Zhao: L'azione apostolica di P. Matteo Ricci vista da un cinese Gianni Criveller
Chinese translation of Primo Mazzolari's Thou Shall Not Kill. 座外方傳教會在港神父與天主教正義和平委員會新近把意大利馬普莫神父 (D... more Chinese translation of Primo Mazzolari's Thou Shall Not Kill. 座外方傳教會在港神父與天主教正義和平委員會新近把意大利馬普莫神父 (Don Primo Mazzolari, 1890-1959）著作《毋殺人》一書譯成中文，並於今日（五月二十一日）為中譯本舉行新書發布會。 馬普莫神父是一堅定的和平主義者，他拒絕戰爭和暴力，支持依良心拒服軍事，政治甚至宗教的命令。他的基本主張是「沒有正義就沒有和平」，這是源於教宗庇護十二世牧徽上的格言，他同時亦是一名帶領教會進入梵二的先知。 教宗方濟各肯定馬普莫神父貢獻將於六月二十日到訪意大利小鎮Bozzolo馬普莫神父的墳墓，向神父致敬。 會上，播放一套影片，影片內容是有關馬普莫神父的思想，如何影響宗座外方傳教會會士（甘浩望神父）在港的工作，片段由郭達年製作。 《毋殺人》的出版由馬莫普神父基金會（曼托瓦，意大利）香港天主教正義和平委員會和宗座外方傳教會三方合作。
Giulio Aleni: Vita del Maestro Ricci, Xitai del Grande Occidente., 2010
Matteo Ricci e Giulio Aleni, due vite incrociate
Ricci ed Aleni non si sono mai incontrati.
Eppu... more Matteo Ricci e Giulio Aleni, due vite incrociate Ricci ed Aleni non si sono mai incontrati. Eppure la loro vita è profondamente collegata. Forse nessuno, come Aleni, si avvicina a Matteo Ricci per personalità, formazione, spiritualità, genialità, ecletticità, erudizione, zelo, stile e metodo missionario. Tra i vari missionari che si sono succeduti a Ricci, nessuno ne ha raccolto l’eredità tanto felicemente quanto Giulio Aleni. Ed Aleni è riuscito a completare l’opera iniziata da Ricci, il quale non poteva che aprire la strada, dare legittimità e sicurezza alla presenza cristiana, affinché poi missionari come Aleni potessero dispiegare in pieno l’attività apostolica, in particolare attraverso la predicazione del kerigma cristiano.
From Milan to Hong Kong.150 Year of Mission. Pontifical Institute for Foreign Missions 1858-2008, 2008
The itinerant missionaries
The period of the itinerant missionaries is probably the most fascina... more The itinerant missionaries
The period of the itinerant missionaries is probably the most fascinating of all. For several decades our missionaries were engaged in what was an extremely difficult, itinerant missionary life in the districts of China that, in the 19th century, were part of the Hong Kong Vicariate.
We must remember that until 1898, the New Territories were part of the Hong Kong mission, but not the British colony. Our missionaries also worked in the three, rather large districts of Guangdong province, Po On, Way Young and Hoi Fungi, which were under Chinese rule.
To go into these territories and away from British protection was a somewhat adventurous, challenging and risky trip. Our missionaries moved from village to village, where they were sometimes welcomed and sometimes driven away. Everywhere, they put effort into gathering small groups of believers, sometimes by simply getting up and preaching on the streets or in the public squares.
The missionaries were always accompanied by Chinese priests or catechists, whose presence was of capital importance, although missionary accounts of the past do not always acknowledge their contribution.
They really were the ones who created the large network of connections that allowed the itinerant mission to bear fruit. The contribution of local priests and catechists has been an essential element and we need to realise that the members of PIME never really started their mission from scratch.
The scientific apostolate
The Catholic mission outreach in China has been characterised by the contributions of numerous missionary-scientists. But the PIME displayed a clear preference for the direct apostolate rather than engagement in cultural or scientific studies. In Hong Kong, PIME has only had two notable exceptions. The first was Father Simeone Volonteri, who was here from 1859 to 1870 and founded the mission in Henan in 1870. He charted the first, much appreciated maps of Hong Kong and its surrounding districts.
The other was Father Raffaello Maglioni, who spent from 1928-1953 in the province. He worked in Hoi Fung during the 1930s and 1940s and is the only PIME missionary worthy of the name of missionary-scientist. He made important archaeological surveys and his collection was donated by Bishop Lorenzo Bianchi to the Hong Kong government. It can be viewed in the Hong Kong Museum of History.
Father Maglioni was a self-taught man and was moved by a keen passion. He also had a special talent for languages. He compiled the first dictionary of the Hoklos dialect, which is spoken in the Hoi Fung district. His library of over 1,000 valuable books has also been donated to the government and is in the history museum as well.
However, we must remember that both of these priests were first of all missionaries, engaged in traditional apostolates. Their scientific work was considered to be inspired out of their personal passion rather than PIME policy. The society never promoted the missionary-scientist as, for example, the Jesuits did in the 17th century.
One of the consequences of such a policy is that a Catholic university was never founded in a city of such strategic importance as Hong Kong. In my opinion, that lack is being felt acutely today.
Archives are fascinating
In compiling the book I had to go through hundreds of letters and documents. The archives provide riveting reading and are fascinating places. They are a gold mine of information and a great source of surprise. There are thousands of letters from missionaries, which help to dismantle the ideological interpretation of missionary activity, which is still clung to in some quarters.
In much historical writing, missionaries are described as agents of imperialism. However, the letters stored in the archives show a group of people who cast themselves in a totally opposite light. They clearly indicate that the missionary motivation was a religious one and their activities reflect this as well.
It is enough to read them to realise this. It is not fair to attribute intentions to people that they never expressed themselves. I maintain that we must allow the missionaries the opportunity to speak for themselves.
In addition, many of the letters reveal hidden suffering in the face of dramatic situations in the midst of conflict. The archives hold the secrets of unknown missionaries and even those who failed. During my hours with their memoirs, I learned to respect and love them. They suffered, but showed their generosity by spending their lives in mission lands.
When we, as believers, look back at historical events, we see that history is not only made by those who were successful. Many missionaries worked quietly and fruitfully without feeling the need to write, to make themselves known or to be talked about. In reconstructing history, we also need to take this into account. It is also necessary to remember that while the letters say a lot, they do not say everything.
Commitment to China
Our community pays a great deal of attention to mainland China, where some of the most important history of the institute was played out. By the 1980s, our confreres had begun to resume contact with people in the areas of our former mission. There were five dioceses, including the Hong Kong extension in Guangdong, in three provinces. The current intention is to assist the local Churches to regain their strength.
Among the many who have been part of this contact work, I would like acknowledge the dedication and generosity of spirit of Father Luciano Aletta, who, in spite of his advanced age, organised about 20 churches in Hoi Fung, Guangdong, where he had been stationed and been imprisoned with Bishop Lorenzo Bianchi, to be repaired or reconstructed.
I also want to single out Father Angelo Lazzarotto, Father Giancarlo Politi and Father Sergio Ticozzi, who have worked hard over the past three decades to get to know and understand the situation of the Church all over China. They have become experts and are sought-out and listened to. Father Lazzarotto also played an important part in the foundation of the Holy Spirit Study Centre in Hong Kong in 1980.
In later days, other PIME missionaries have been part of the operation of this centre, which is an important means through which the diocese of Hong Kong carries out its role as a bridge- and sister-Church with China.
From Milan to Hong Kong. 150 Years of Mission.Pontifical Institute for Foreign Missions, 2008
The itinerant missionaries
The period of the itinerant missionaries is probably the most fascina... more The itinerant missionaries
The period of the itinerant missionaries is probably the most fascinating of all. For several decades our missionaries were engaged in what was an extremely difficult, itinerant missionary life in the districts of China that, in the 19th century, were part of the Hong Kong Vicariate.
We must remember that until 1898, the New Territories were part of the Hong Kong mission, but not the British colony. Our missionaries also worked in the three, rather large districts of Guangdong province, Po On, Way Young and Hoi Fungi, which were under Chinese rule.
To go into these territories and away from British protection was a somewhat adventurous, challenging and risky trip. Our missionaries moved from village to village, where they were sometimes welcomed and sometimes driven away. Everywhere, they put effort into gathering small groups of believers, sometimes by simply getting up and preaching on the streets or in the public squares.
The missionaries were always accompanied by Chinese priests or catechists, whose presence was of capital importance, although missionary accounts of the past do not always acknowledge their contribution.
They really were the ones who created the large network of connections that allowed the itinerant mission to bear fruit. The contribution of local priests and catechists has been an essential element and we need to realise that the members of PIME never really started their mission from scratch.
The scientific apostolate
The Catholic mission outreach in China has been characterised by the contributions of numerous missionary-scientists. But the PIME displayed a clear preference for the direct apostolate rather than engagement in cultural or scientific studies. In Hong Kong, PIME has only had two notable exceptions. The first was Father Simeone Volonteri, who was here from 1859 to 1870 and founded the mission in Henan in 1870. He charted the first, much appreciated maps of Hong Kong and its surrounding districts.
The other was Father Raffaello Maglioni, who spent from 1928-1953 in the province. He worked in Hoi Fung during the 1930s and 1940s and is the only PIME missionary worthy of the name of missionary-scientist. He made important archaeological surveys and his collection was donated by Bishop Lorenzo Bianchi to the Hong Kong government. It can be viewed in the Hong Kong Museum of History.
Father Maglioni was a self-taught man and was moved by a keen passion. He also had a special talent for languages. He compiled the first dictionary of the Hoklos dialect, which is spoken in the Hoi Fung district. His library of over 1,000 valuable books has also been donated to the government and is in the history museum as well.
However, we must remember that both of these priests were first of all missionaries, engaged in traditional apostolates. Their scientific work was considered to be inspired out of their personal passion rather than PIME policy. The society never promoted the missionary-scientist as, for example, the Jesuits did in the 17th century.
One of the consequences of such a policy is that a Catholic university was never founded in a city of such strategic importance as Hong Kong. In my opinion, that lack is being felt acutely today.
Archives are fascinating
In compiling the book I had to go through hundreds of letters and documents. The archives provide riveting reading and are fascinating places. They are a gold mine of information and a great source of surprise. There are thousands of letters from missionaries, which help to dismantle the ideological interpretation of missionary activity, which is still clung to in some quarters.
In much historical writing, missionaries are described as agents of imperialism. However, the letters stored in the archives show a group of people who cast themselves in a totally opposite light. They clearly indicate that the missionary motivation was a religious one and their activities reflect this as well.
It is enough to read them to realise this. It is not fair to attribute intentions to people that they never expressed themselves. I maintain that we must allow the missionaries the opportunity to speak for themselves.
In addition, many of the letters reveal hidden suffering in the face of dramatic situations in the midst of conflict. The archives hold the secrets of unknown missionaries and even those who failed. During my hours with their memoirs, I learned to respect and love them. They suffered, but showed their generosity by spending their lives in mission lands.
When we, as believers, look back at historical events, we see that history is not only made by those who were successful. Many missionaries worked quietly and fruitfully without feeling the need to write, to make themselves known or to be talked about. In reconstructing history, we also need to take this into account. It is also necessary to remember that while the letters say a lot, they do not say everything.
Commitment to China
Our community pays a great deal of attention to mainland China, where some of the most important history of the institute was played out. By the 1980s, our confreres had begun to resume contact with people in the areas of our former mission. There were five dioceses, including the Hong Kong extension in Guangdong, in three provinces. The current intention is to assist the local Churches to regain their strength.
Among the many who have been part of this contact work, I would like acknowledge the dedication and generosity of spirit of Father Luciano Aletta, who, in spite of his advanced age, organised about 20 churches in Hoi Fung, Guangdong, where he had been stationed and been imprisoned with Bishop Lorenzo Bianchi, to be repaired or reconstructed.
I also want to single out Father Angelo Lazzarotto, Father Giancarlo Politi and Father Sergio Ticozzi, who have worked hard over the past three decades to get to know and understand the situation of the Church all over China. They have become experts and are sought-out and listened to. Father Lazzarotto also played an important part in the foundation of the Holy Spirit Study Centre in Hong Kong in 1980.
In later days, other PIME missionaries have been part of the operation of this centre, which is an important means through which the diocese of Hong Kong carries out its role as a bridge- and sister-Church with China.
Quaderni del Museo Popoli e Culture. PIME Milano, 2012
Lo scritto introduce ai principali sviluppi della controversia sui Riti cinesi (secoli XVII-XVIII... more Lo scritto introduce ai principali sviluppi della controversia sui Riti cinesi (secoli XVII-XVIII), che ha avuto un impatto devastante sulla vicenda missionaria in Cina. Particolare attenzione viene data al background religioso e ideologico dei gruppi missionari, delle personalità coinvolte nella controversia, inclusi convertiti e funzionari cinesi.
La controversia sui Riti iniziò nella provincia del Fujian a metà del 1635, quando i missionari domenicani e francescani appena arrivati si opposero al metodo di evangelizzazione dei gesuiti, introdotto in Cina da Matteo Ricci, e nel Fujian da Giulio Aleni. La Santa Sede fu chiamata a dichiarare se ai cristiani fosse consentito o meno di partecipare ai rituali ancestrali. Roma non è stata in grado di prendere una decisione chiara e la controversia si è trascinata per diversi decenni.
Dopo il divieto ai Riti emanato dal vicario apostolico del Fujian Charles Maigrot MEP (1693), la controversia ha ripreso slancio, con il coinvolgimento personale dell'imperatore Kangxi e di papa Clemente XI. La controversia ha raggiunto un livello incredibile di complicazione e animosità. Una grande quantità di scritti di chierici e intellettuali fu prodotta in Cina e in Europa. Due legazioni papali in Cina (XVII secolo) non riuscirono a risolvere la questione, quanto piuttosto adaumentare la tensione tra Pechino e Roma e l'amarezza dei missionari.
Dal 1704, quando Roma condannò nuovamente i Riti, Clemente XI era determinato a salvare comunque la missione in Cina dalla distruzione. Ma i due obiettivi non erano compatibili. Nel 1742 Benedetto XIV condannò i Riti nella maniera più solenne, mettendo definitivamente fine non solo alla secolare controversia, ma anche alla Missione in Cina avviata da Matteo Ricci. I gesuiti persero una grande battaglia, la loro reputazione crollò, al punto che la stessa Compagnia di Gesù fu soppressa nel 1773.
Nel 1939 la Santa Sede, sotto l'influenza di Celso Costantini, a suo tempo Delegato Apostolico in Cina, annullò il divieto dei Riti.
The Parable of Inculturation of the Gospel in China: A Catholic viewpoint , 2003
From Accommodation to Inter-culturality: the history of inculturation of Catholic Mission to Chin... more From Accommodation to Inter-culturality: the history of inculturation of Catholic Mission to China. The parable of inculturation in the Catholic Church The parable of inculturation in China The sino-theology of the Culture Christians
Matteo Ricci. Missione e Ragione. Una biografia Intelletuale, 2010
Matteo Ricci (1552-1610)
Missionario della Compagnia di Gesù, scienziato e umanista, introdusse,... more Matteo Ricci (1552-1610) Missionario della Compagnia di Gesù, scienziato e umanista, introdusse, primo nell'epoca moderna, la fede cristiana in Cina attraverso la via dell'amicizia, del dialogo culturale e della produzione di nuovi saperi scientifici. Grazie al metodo dell’accomodamento, Ricci unì mondi lontani e reciprocamente “altri”. Lasciò una eredità preziosa, studiata e apprezzata in Cina e nel mondo. L’alleanza fra fede e ragione fu la caratteristica principale della sua missione. Il missionario umanista aveva una sconfinata fiducia nella forza della ragione, della parola, dei libri e delle immagini. E ciò lo rende un missionario profetico e un uomo moderno, per quanto ancora talvolta incompreso. Questa ‘biografia intellettuale’ si propone di illustrare l’impianto teologico e ideale da cui Ricci ha attinto ispirazione e motivazione.
Book review by Michael Sloboda and Peter Berry of the volume dedicated to Fr Angelo S. Lazzarotto... more Book review by Michael Sloboda and Peter Berry of the volume dedicated to Fr Angelo S. Lazzarotto edited by Roman Malek and Gianni Criveller
Nella seconda metà degli anni 1630 a Fuzhou, nella provincia cinese
di Fujian, il missionario ge... more Nella seconda metà degli anni 1630 a Fuzhou, nella provincia cinese di Fujian, il missionario gesuita Giulio Aleni pubblicò Xingxue Chusu (Una breve introduzione agli studi sulla Natura Umana). Si tratta di un poderoso trattato di filosofia cristiana sul tema dell’anima. La composizione fu piuttosto complessa: iniziata nel 1623 qualche anno dopo Aleni pubblicò un testo dal titolo Lingxing pian (La natura intellettiva) ora perduto. L’opera di Aleni esprime contenuti filosofici e dottrinali di origine europea, ma è anche frutto di un serrato e aperto dialogo con le culture cinesi. Dialogo inteso in senso materiale: come in altre opere di Aleni, il contenuto proviene da veri incontri con letterati cinesi, nel corso dei quali le conversazioni venivano ‘registrate’, messe per iscritto e pubblicate. Giulio Aleni è una delle colonne della missione in Cina nella prima epoca moderna (ovvero del tardo periodo della dinastia Ming). Nel 1625 diede inizio alla presenza gesuitica nella provincia meridionale del Fujian. Avendo operato e pubblicato lontano dal centro dell’impero la figura di Aleni, negli studi di settore, rimase secondaria rispetto a quelle più note di Matteo Ricci, Adam Schall Von Bell, Ferdinand Verbiest e Giuseppe Castiglione. Eppure, secondo il sinologo Erik Zürcher, Aleni è secondo solo a Ricci. Anzi, persino più importante di lui per quantità e qualità di scritti scientifici, missionari e catechetici in lingua cinese. Finalmente un crescente manipolo di studiosi internazionali focalizza il proprio interesse sul missionario studioso Giulio Aleni, nato a Brescia (Italia) nel 1582 e morto in Cina nel 1649, dopo quasi 40 anni di instancabile attività scientifica e missionaria. Aleni fu autore prolifico, avendo prodotto almeno 23 opere in cinese, alcune delle quali ebbero un impatto notevole dei secoli successivi. Il gesuita Thierry Meynard, da molti anni docente e ricercatore nella Repubblica popolare cinese, e lo studioso Dawei Pan hanno introdotto, tradotto e annotato Xingxue Chusu. Il poderoso volume di 400 pagine, oggetto di questa recensione, pubblicato dalla prestigiosa casa editrice Brill di Leiden, è di eccellente qualità accademica, e apporta numerose innovative conoscenze.
Recensione al romanzo storico I mercanti di stampe proibite di Paolo Malaguti. Edizioni Santi Qua... more Recensione al romanzo storico I mercanti di stampe proibite di Paolo Malaguti. Edizioni Santi Quaranta, Treviso 2013. Apparso online sul blog letterario Samgha il 12 ottobre 2015
un missionario cattolico in un monastero buddhista a Nantou, Taiwan in dialogo con i monaci buddh... more un missionario cattolico in un monastero buddhista a Nantou, Taiwan in dialogo con i monaci buddhisti.
Quella malinconia che spinge a vivere. Immaginazione e senso del confine delle lettere di Matteo ... more Quella malinconia che spinge a vivere. Immaginazione e senso del confine delle lettere di Matteo Ricci
Matteo Ricci. catechismo. (a cura di Sun Xuyi e Antonio Olmi), 2013
Nel Handbook of Christianity in China1, un’opera fondamentale per lo studio della vicenda cristia... more Nel Handbook of Christianity in China1, un’opera fondamentale per lo studio della vicenda cristiana in Cina, lo studioso belga Nicolas Standaert dedica una lunga sezione all’apostolato attraverso i libri, che costituisce un importantissimo settore nell’attività missionaria dei gesuiti. In molti paesi «di missione» la stampa fu introdotta dai missionari, in Cina invece essi hanno potuto avvantaggiarsi della ben sviluppata arte tipografica e della diffusione dei libri, e farne dunque un mezzo privilegiato di evangelizzazione. Gli scritti dei missionari gesuiti appartenevano a diversi generi letterari. A cominciare dallo stesso Matteo Ricci, essi produssero libri e strumenti scientifici (ad esempio mappe e astrolabi), praticando quello che venne in seguito chiamato «l’apostolato scientifico». Per quanto riguarda gli scritti prettamente religiosi, Standaert li suddivide in 8 diverse categorie: 1. scritti umanistici; 2. filosofia aristotelica; 3. scritti catechetici e teologici; 4. scritti apologetici; 5. biografie di santi e saggi; 6. libri biblici; 7. sacramenti e liturgia; 8. libri di spiritualità e di preghiere. Per comprendere appieno il libro di Matteo Ricci, Il vero significato di «Signore del Cielo» 《( 天 <》Tianzhu Shiyi, Pechino 1603 [d’ora in poi VSSC]), oggetto di questa introduzione, occorre soffermarsi su una distinzione fondamentale, quella tra il genere del catechismo e il genere della dottrina cristiana, che venne da me proposta per la prima volta nel 1997 nel libro Preaching Christ in Late Ming China. Tale distinzione era funzionale al tentativo di produrre testi religiosi, di carattere apologetico e catechetico, che corrispondessero alle specifiche necessità della missione. Standaert, che scrive nel 2001, propone la distinzione tra catechismo e dottrina cristiana all’interno dei libri di carattere catechetico e teologico. Questo tema merita di essere approfondito ulteriormente, in quanto esso illumina un aspetto essenziale per la comprensione del metodo missionario dei gesuiti in Cina e, in ultima analisi, del vero significato del VSSC, il catechismo di Ricci.
Nel 1605 Ricci mandò due copie al superiore generale Acquaviva, chiedendogli di mostrarne una anche a papa Paolo V, e a chiunque altro ne fosse interessato. Egli era convinto di aver compiuto un’opera importante, ed era desideroso che a Roma, pur non comprendendo il cinese, ci si rendesse conto del significato, della difficoltà e della fatica che ciò implicava: «Se d’altro non serva, almanco entenderà di esso quanto travaglio hanno questi suoi soldati in mettere nella testa simili caratteri, e quanta necessità hanno dell’agiuto di Iddio e delle orationi de’ suoi padri e fratelli in Christo»53. Il VSSC è il più famoso libro di Matteo Ricci, quello che lui stesso considerò la sua opera principale. Esso fu davvero, e ancora è, il più importante libro nella storia della Chiesa cattolica in Cina.
Matteo Ricci had a big surprise for his visitors at the Jesuit residence in Zhaoqing. He had just... more Matteo Ricci had a big surprise for his visitors at the Jesuit residence in Zhaoqing. He had just completed a Complete map of the world's mountains and seas (輿地山海全圖 Yudi shanhai quantu), the first edition of his world map. No original copies of this particular version are extant, but later Ricci produced, with the collaboration of his learned friends, new editions of his highly successful world map. These editions appeared in Nanjing, in 1600; in Beijing, in 1602 (two authentic copies of this edition are still in existence), 1603, 1608 and 1609. The third edition (1602), compiled in collaboration with Leo Li Zhizao, had a new title: Complete map of the myriad countries in the world (坤輿萬國全圖 Kunyu wanguo quantu). The quality of this edition is superior to the previous ones, as it was requested by the Emperor, and it became the standard world map by Ricci that is now reproduced in most books and publications. The fourth edition (1603) was entitled, Chart revealing the profound nature of the world [two forms (兩儀玄覽圖 Liangyi xuanlan tu). Subsequently Ricci's map had a total of sixteen editions.
The main sources on the illness, death burial and funeral of Matteo Ricci are his
contemporary c... more The main sources on the illness, death burial and funeral of Matteo Ricci are his contemporary confreres: Nicolas Trigault, Niccolò Longobardo, Gaspar Ferreira and Sabatino De Ursis. The latter wrote in Portuguese a report (Relação) 1 on May 20 1610, just few after Ricci’s death, an event that he witnessed personally. Gaspar Ferreira wrote about Ricci’s illness, death and virtues in the 1610 Annual Letter, also written in Portuguese. Niccolò Longobardo, Ricci’s successors as China Mission Superior, is the implicit author of 1611 Annual Letter, which Trigault wrote, or translated, into Latin under the Superior’s directive. The letter narrates the aftermath of Ricci’s death: the quest for a piece of land where to bury Ricci; the transport of the corpse and its inhumation; the funeral, epitaphs and tomb inscription. Nicolas Trigault has arrived in Beijing one year after Ricci’s death, and was heavily involved in the transmission of Ricci’s heritage to the posterity. In 1612 Trigault left Beijing for Europe, with many commissions to be carried out on the order of Superior Longobardo. The latter gave him, besides the famous Ricci’s portrait by You Wenhui 游文 辉, the manuscript Della entrata della compagnia di Giesù e Christianità nella Cina2 (On the Entrance of the Society of Jesus and Christianity into China), a lengthy text written in Italian by Ricci in the last two years of his life, 1608–10. During his journey (1613–15), Trigault translated it into Latin and published it in Augsburg in 1615 under the title De Christiana expeditione apud Sinas suscepta ab Societate Jesu (On the Christian Expedition in China Undertaken by the Society of Jesus). Trigault occasionally changed the original and added substantial material, one fourth of the entire text. Ricci’s death and its aftermath are narrated in the last two chapters of the De Christiana expeditione: the numbers XXI and XXII of Book V. The sources of Trigault are the Annual Letters of 1610 (i.e. Ferreira) and 1611 (i.e. Longobardo), the Relação by De Ursis and other firsthand information he himself gathered while in Beijing. The book De Christiana expeditione was a great success. The second edition was published the following year (1616), and it was soon available in various European languages. Ricci’s original manuscript text was deposited Jesuit Roman archives and forgotten. It re-emerged only in 1909 thanks to Jesuit archivist Pietro Tacchi Venturi and published by the same in 1911. It was published again, with sumptuous commentary and annotations, by the Jesuit sinologist Pasquale D’Elia in 1942–49 under the title Fonti Ricciane, 3 a masterpiece of erudition. D’Elia translated in Italian the Latin text of Trigault. The last two chapters (numbers XXI-XXII of Book V), devoted to Ricci’s death and the subsequent events, are located in the second volume of Fonti Ricciane (pages 530-632). In this article I will present another early source on Ricci’s demise, the semi-unknown Ricci’s first Chinese biography, published in 1630 in Fuzhou by his confrere Giulio Aleni.
On August 15, 1571, nineteen-year-old Matteo Ricci, arrived at the door of the St. Andrea
noviti... more On August 15, 1571, nineteen-year-old Matteo Ricci, arrived at the door of the St. Andrea novitiate at the Quirinale in Rome and was welcomed by Alessandro Valignano. Valignano had come to St. Andrea’s as a one-month replacement for the master of novices, Fr. Fabio de Fabii. Thus, the two future founders of the China mission met for the first time. A strong bond of mutual esteem, friendship and solidarity was formed. They had a common vision and plan for the evangelization of China, and a human, religious and intellectual accord that is quite uncommon in modern missionary history. To them we owe the definitive foundation of the Catholic Church in China. Matteo Ricci has been praised by J. Needham as “one of the most remarkable and brilliant men in history,” and as “the most outstanding cultural mediator between China and the West of all time,” (W. Frankle) and a “a monumental figure” (D. E. Mungello). Macerata Matteo Ricci was born on October 6, 1552. In the same year Francis Xavier died on the island of Shangchuan, before he was able to fulfill his task of evangelizing China. Ricci would realize Francis Xavier’s dream. Matteo was born in the Papal States in Macerata, a city of about 13,000 inhabitants, located on top of a hill between the parallel valleys of the rivers Potenza and Chienti, in what is now the central region of Le Marche. Matteo’s father, Giovanni Battista Ricci, was a herbal pharmacist (speziale), and a member of the civic judiciary board. In 1596, when Matteo was in China, his father became a member of the city council, a body comprised of the noblemen of the city. For centuries the Ricci family belonged to nobility and was the third oldest family in Macerata. Its noble coat of arms portrayed a blue hedgehog (riccio) on a purple background. At the end of the seventeenth century, the family was awarded the title of Marquis of Castel Vecchio (today a locality near Monteporzio, in the same region of Le Marche). His mother, Giovanna Angiolelli, was also of noble birth. Matteo was the firstborn of a large family. He had four sisters and eight brothers. One of his brothers, Antonio Maria, became canon in Macerata and another, Orazio, filled important positions in the city government.
New Perspectives in the Studies on Matteo Ricci (a cura di Filippo Mignini), 2019
Matteo Ricci confessed to suffering from melancholy in various instances. On 12th May 1605, he wr... more Matteo Ricci confessed to suffering from melancholy in various instances. On 12th May 1605, he wrote a letter rather unusual and melancholic to his brother Orazio. Ricci went off in an unexpected outburst, complaining about the Chinese and the hardships of missionary life. Ricci was not incline to complain about China, the Chinese and the sacrifices the missionaries had to endure. The actual reason for his outburst might have been a feeling of frustration toward his family, from which Matteo expected more letters and attention. Matteo lived a rather cold relationship with his family, with the exception of his beloved grandmother Laria. In this instance, Matteo showed a soft, a "carnal" (more on this adjective) aspect of his personality.
The term “melancholy” appears in the writings of Ricci in few instances. In 1588 Wang Pan, the Guangdong-Guangxi Governor who had welcomed the missionaries Ricci and Michele Ruggieri in China (1583), was “very melancholic” for lack of advancement in his career. He suspected that his poor luck might have be caused by the support he had given to the foreign missionaries. As Ricci put it, the Lord took away this "false imagination", and finally the much-coveted promotion came.
The terms “melancholy” and “image” or “imagination” are of greatly significance in the Aristotelian, Renaissance and Jesuitical thoughts. These terms and concepts associated also in the first lines of the letter that Matteo wrote to his classmate Ludovico Maselli on November 29, 1580, from Cochin (India). It is Ricci’s most eloquent melancholic text.
Humanist Ricci associated melancholy to imagining as imagining is a fundamental trait of Jesuit training and spirituality, centered on the use of images for the contemplative exercise of ‘composition of place’. The latter is the technique of putting oneself within an imaginative space by the use of sacred images narrating the Gospel stories. The images have the power of conducting the person out of his own world, creating new mental images and, subsequently, a displacement of the self. This exit from the self creates a new space, and allows for contemplation, i.e. for an encounter with the divine.
Giulio Aleni wrote the biography of Matteo Ricci in Chinese in Fuzhou in 1630, twenty years after... more Giulio Aleni wrote the biography of Matteo Ricci in Chinese in Fuzhou in 1630, twenty years after the death of the founder of the Jesuit mission in China. Aleni's work is a fundamental document for studying Ricci and Jesuit mission from a Chinese viewpoint. Aleni named 55 Chinese officials and scholars who met Ricci. Aleni informs that Ricci kept a diary containing his spiritual musings, and many other precious information that are not found in other sources. The 1630's edition includes other important documents, such as an after-word by Li Jubiao, a short biography of Ricci by Zhang Weishu, high official Wu Daoan's supplication for a piece of land to bury Ricci, and a tomb inscription in honour of Ricci by Wang Yinglin 要旨 ジュリオ・アレーニは中国でのイエズス会創設者マテオ・リッチの没後20年にあたる 1630年に福州にて中国語で彼の伝記を書いた。アレーニの作品は、中国人の視点からリ ッチとイエズス会宣教師を研究する際の基本的文書となっている。アレーニはリッチ が、精神的な憂慮、他の情報源にはない多数の貴重な情報を含む日記をつけていたこと を伝える。1630年版には、Li Jubiaoによる後記、Zhang Weishuによるリッチの短い伝 記、リッチを埋葬するための土地を請う高官のWu Daoanの嘆願、Wang Yinglinによるリ ッチを敬う墓碑銘といった重要な文書が含まれる。
Matteo Ricci: A Jesuit in the Ming Court. By Michela Fontana. Lanham, MD: Rowman & Littlefield Pu... more Matteo Ricci: A Jesuit in the Ming Court. By Michela Fontana. Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers, 2011. xv, 319 pp. $44.95 (cloth). - A Jesuit in the Forbidden City: Matteo Ricci, 1552–1610. By R. Po-chia Hsia. New York: Oxford University Press, 2010. xvi, 359 pp. $57.50 (cloth). - Mission to China: Matteo Ricci and the Jesuit Encounter with the East. By Mary Laven. London: Faber and Faber, 2011. xv, 279 pp. £17.99 (cloth); £9.99 (paper).
Matteo Ricci, missione gesuitica, incontro tra Oriente e Occidente, e modernità hanno un profondi... more Matteo Ricci, missione gesuitica, incontro tra Oriente e Occidente, e modernità hanno un profondissimo legame. Furono i gesuiti a mettere in piedi la prima rete di comunicazione globale, basata su lettere e relazioni. Esse mettevano i missionari gesuiti sparsi nel mondo in comunicazione tra loro, con il centro della Compagnia di Gesù a Roma e con un vasto pubblico di lettori. Grazie al progresso tecnologico, viviamo oggi di comunicazione a navigazione velocissima, anzi immediata. Ma anche la comunicazione di allora, a navigazione lenta, ebbe un impatto straordinario sulla vita del mondo. La stessa origine dell'Illuminismo fu fortemente influenzata, per quanto involontariamente, dalle rappresentazioni culturali e politiche riportate nelle lettere dei gesuiti dalla Cina. La Compagnia di Gesù ebbe un ruolo fondamentale per la nascita del mondo moderno. Lo mostra l'influenza della Ratio studiorum, inventata per regolare lo studio dei collegi gesuitici, sull'istruzione accademica moderna in tutto il mondo. I gesuiti utilizzarono in modo massiccio la carta stampata a servizio dell'apostolato religioso e diffusero capillarmente le immagini, consapevoli come erano del potere visuale sulla mente e le sue affezioni. Promossero le rappresentazioni teatrali come mezzo di trasmissione di contenuti religiosi ed educativi. Propagandarono l'esame di coscienza, anticipando le pratiche introspettive contemporanee. Ricci sta all'inizio di questo enorme processo culturale, scien-I QUADERNI DEL MUSEO • 28 1. Galilei, 38. 2. Ricci (2000), 144.
Matteo Ricci, Padre della missione cristiana moderna in terra cinese, il "saggio d'Oriente" perco... more Matteo Ricci, Padre della missione cristiana moderna in terra cinese, il "saggio d'Oriente" percorse le vie inedite dell'amiciza e dell'accomodamento per l'annuncio del Vangeloin Cina.
Matteo Ricci's strategy in China was aimed at an ascent to Beijing, which the Macerata-born mis... more Matteo Ricci's strategy in China was aimed at an ascent to Beijing, which the Macerata-born missionary reached in 1601, completing the seventh and last leg of his journey to the capital of the Ming Empire. Ricci was a missionary who never gave up elaborating strategies to achieve his objectives. In this very important mission, he was ingenious and as capable of marking an epoch in evangelization as Paul of Tarsus. Paul had used many strategies: he learned from mistakes and failures, and he altered his approaches without ever losing sight of his goals of preaching the Gospel and founding Christian communities. Ricci and Valignano Ricci and Longobardo Dressed like Buddhist monks Ricci and Ruggieri Accommodation The light of reason The Christian Doctrine and the Cathechism Indirect and direct preaching The Terms Controversy The Great Father-Mother Promotion of Chinese clergy Autonomy from Macao ‘Scientific apostolate’ The Door of Friendship “Books speak better than the mouth”
La controversia dei Riti cinesi impressiona per l’immensità delle fonti e della stupefacente comp... more La controversia dei Riti cinesi impressiona per l’immensità delle fonti e della stupefacente complessità degli eventi. Essa ebbe inizio il 27 agosto 1635, quando un missionario francescano (Antonio Caballero) e uno domenicano assistettero a una cerimonia in onore degli antenati. Nel 1939 con una breve istruzione, Propaganda Fide ribaltava la solenne costituzione apostolica con cui nel 1742 Benedetto XIV aveva chiuso «per sempre» la controversia. I francescani furono inizialmente fortemente contrari ai Riti. Nella seconda fase della controversia essi si divisero: il gruppo degli spagnoli (della provincia di San Gregorio) si avvicinò alle posizioni gesuitiche, affermando che senza i Riti la missione di Cina era destinata al fallimento. Il gruppo degli italiani invece, capeggiato da Carlo Orazi da Castorano e inviato in Cina da Propaganda Fide, si oppose inflessibilmente ai Riti.
Rooted in Hope. Festschrisft in Honor of Roman Malek SVD on the Occasion of His 65th Birthday . Vol 1 , 2017
The essay introduces the major developments of the Chinese Rites Controversy (XVII-XVIII centurie... more The essay introduces the major developments of the Chinese Rites Controversy (XVII-XVIII centuries), which had a devastating impact on China missionary endeavor. Special attention is given to religious and ideological background of the missionary groups (especially the Jesuits, Dominicans, Franciscans, Augustinians, Missionaries of Paris and Vincentians) and personalities involved in the controversy. The participation of Chinese converts and officials in the controversy is also thoroughly examined.
The Rites controversy initiated in Fujian province in mid-1635, when newly arrived Dominican and Franciscan missionaries objected to the evangelization method of the Jesuits, introduced in China by Matteo Ricci, and in Fujian by Giulio Aleni. The Holy See was called in to declare whether or not the Christians were allowed to participate in the ancestral rituals. Rome was unable to make a clear cut decision, and the controversy dragged on for several decades.
After the prohibition to the Rites issued by the Apostolic Vicar of Fujian Charles Maigrot MEP (1693) the Controversy regained momentum, with the personal involvement of China’s Emperor Kangxi and pope Clement XI. The Controversy reached an incredible level of complication and animosity. A vast amount of writings by clergy and intellectuals were produced in China and in Europe. Two Papal Legations to China (XVII century) could not solve the matter, and the tension between Beijing and Rome escalated. Actually the Legations, and the Roman decisions, increased the exasperation and bitterness among the missionary groups.
From 1704, when Rome again condemned the Rites, Clement XI was determined to disapprove the rituals but hoped, at the same time, of saving China Mission from destruction. But the two objectives were not compatible. In 1742 Benedict XIV condemned the Rites in the most solemn fashion, putting to a definitive end not only to the century-long controversy, but also to the China Mission initiated by Matteo Ricci. The Jesuits lost a major battle, their reputation collapsed, to the point that the same Society of Jesus was suppressed in 1773.
In 1939, the Holy See, under the influence Celso Costantini, its Delegate to China, dramatically reversed the prohibition of the Rites.
Catholicism's encounters with China: 17th to 20th century, 2018
While there is a very large number of titles on the “Chinese Rites Controversy”, one hardly finds... more While there is a very large number of titles on the “Chinese Rites Controversy”, one hardly finds a narrative that tells the history of the Controversy in its entirety and complexity. In fact, the history of the Controversy
has yet to be told. It extended from the 17th to the 18th centuries, with an
extemporaneous epilogue in the middle of the 20th century, and was a major
turning point in the history of Chinese Catholicism. It involved the Ming
and the Qing dynasties, the Holy See, major religious orders, and Chinese
Christians.
This essay is part of larger attempt by the author to summarize the
events, figures, issues, and themes of this complex controversy. I submitted
studies on the same subject for publication to other editorial projects. In this
essay I pay attention to one aspect only of the general framework of the
development of the Controversy: how theological differences influenced
the missionary groups and persons involved. The Controversy is often
viewed merely as a clash of political and religious powers. In fact there is a
theological dimension that should not to be overlooked. Since its inception,
theological differences mattered the most in the development of the dispute.
1. Accommodation
2. The Street Preaching of the Mendicant missionaries
3. Probalism against Probabiliorism
4. Accommodating the Doctrinal Language
公元十七世紀至十八世紀的中國禮儀之爭，是天主教在華
傳教史上一個重要的轉折，其中牽涉到清朝與梵蒂岡、不同修會
的傳教士和中國基督徒，其直接後果是清朝長達百年的禁教，傳
教活動被迫中止或轉到地下。... more 公元十七世紀至十八世紀的中國禮儀之爭，是天主教在華 傳教史上一個重要的轉折，其中牽涉到清朝與梵蒂岡、不同修會 的傳教士和中國基督徒，其直接後果是清朝長達百年的禁教，傳 教活動被迫中止或轉到地下。本文使用新近出版的許多史料，對 此複雜的事件和人物進行梳理，指出禮儀之爭的遠因是耶穌會與 道明會夾在葡萄牙與西班牙的「保教權」角力之中，而且兩個修 會長久以來在神學觀念和傳教方法上存在分歧；近因是在華傳教 的不同修會傳教士之間對天主教用語的翻譯，以至中國教徒應否 參與祭祖祀孔的爭論。本文還強調，羅馬教廷的決策過程及其派 遣到中國的使者人選，也對禮儀之爭的白熱化起了重要作用。 he study introduces the major developments of the Chinese Rites Controversy (XVII-XVIII centuries), which had a devastating impact on China missionary endeavor. Special attention is given to religious and ideological background of the various missionary groups, to personalities involved in the controversy and to the Chinese converts and officials. The Rites controversy initiated in Fujian province in mid 1635, when newly arrived Dominican and Franciscan missionaries objected to the method of the Jesuits, introduced in China by Matteo Ricci S.J., and in Fujian by Giulio Aleni S.J. The Holy See was called in to declare whether the participation in the ancestral Rites was permissible for the Christians. Rome was unable to make a clear cut decision, and the controversy dragged on for several decades. After the prohibition to the Rites issued by the Apostolic Vicar of Fujian Charles Maigrot MEP (1693) the Controversy regained momentum, with the personal involvement of China’s Emperor Kangxi and pope Clement XI. The Controversy reached an incredible level of complication and animosity. A vast amount of writings by clergy and intellectuals alike, were produces in China and in Europe. The two Papal Legations to China (XVII century) could not defuse the tension between Beijing and Rome, and among the various missionary groups. Actually the Legations, and the Roman decisions, added to the ambiguity, exasperation and bitterness. From 1704, when pope Clement XI condemned the Rites, it was clear that Holy See was determined to disapprove the Rites, but also to save the China Mission from destruction. But the two objectives were not compatible. In 1742 Benedict XV condemned in the most solemn way the Rites, putting to a definitive end not only to the century-long controversy, but also to the China Mission initiated by Matteo Ricci, and indeed, creating the premises to the same suppression of the Society of Jesus (1773). In 1939, due to the influence of Holy See Delegate to China Celso Costantini, the prohibition on the Rites is dramatically reversed.
Lo scritto introduce ai principali sviluppi della controversia sui Riti cinesi (secoli XVII-XVIII... more Lo scritto introduce ai principali sviluppi della controversia sui Riti cinesi (secoli XVII-XVIII), che ha avuto un impatto devastante sulla vicenda missionaria in Cina. Particolare attenzione viene data al background religioso e ideologico dei gruppi missionari, delle personalità coinvolte nella controversia, inclusi convertiti e funzionari cinesi.
La controversia sui Riti iniziò nella provincia del Fujian a metà del 1635, quando i missionari domenicani e francescani appena arrivati si opposero al metodo di evangelizzazione dei gesuiti, introdotto in Cina da Matteo Ricci, e nel Fujian da Giulio Aleni. La Santa Sede fu chiamata a dichiarare se ai cristiani fosse consentito o meno di partecipare ai rituali ancestrali. Roma non è stata in grado di prendere una decisione chiara e la controversia si è trascinata per diversi decenni.
Dopo il divieto ai Riti emanato dal vicario apostolico del Fujian Charles Maigrot MEP (1693), la controversia ha ripreso slancio, con il coinvolgimento personale dell'imperatore Kangxi e di papa Clemente XI. La controversia ha raggiunto un livello incredibile di complicazione e animosità. Una grande quantità di scritti di chierici e intellettuali fu prodotta in Cina e in Europa. Due legazioni papali in Cina (XVII secolo) non riuscirono a risolvere la questione, quanto piuttosto adaumentare la tensione tra Pechino e Roma e l'amarezza dei missionari.
Dal 1704, quando Roma condannò nuovamente i Riti, Clemente XI era determinato a salvare comunque la missione in Cina dalla distruzione. Ma i due obiettivi non erano compatibili. Nel 1742 Benedetto XIV condannò i Riti nella maniera più solenne, mettendo definitivamente fine non solo alla secolare controversia, ma anche alla Missione in Cina avviata da Matteo Ricci. I gesuiti persero una grande battaglia, la loro reputazione crollò, al punto che la stessa Compagnia di Gesù fu soppressa nel 1773.
Nel 1939 la Santa Sede, sotto l'influenza di Celso Costantini, a suo tempo Delegato Apostolico in Cina, annullò il divieto dei Riti.
é stato il prete delle missioni e dei poveri. Tanta gente, amici laici e preti, si sono raccolti,... more é stato il prete delle missioni e dei poveri. Tanta gente, amici laici e preti, si sono raccolti, lo scorso 28 aprile, nella cattedrale di Treviso per salutare don Franco Marton (Mogliano Veneto 1936-Treviso, 24 aprile 2016). È stato uno dei preti più amati e rappresentativi della diocesi. Molto legato anche al Pime, di cui apprezzava lo stile e l'impegno. Molti si sono riconosciuti nel suo modo di vivere la fede, la Chiesa e la missione. È stato un uomo, e un prete, pienamente conciliare. Il rinnovamento iniziato dal Vaticano II non è stato, per lui, una minaccia o un pericolo. Ma piuttosto il cammino del popolo di Dio. Un popolo che «tiene in mano la Bibbia e il giornale». La Bibbia ritorna a essere il libro dei credenti; la fede interroga la vita, facendosi azione quotidiana. Sempre dentro alla realtà degli uomini, don Franco era desideroso di annunciare il Vangelo nel mondo, stando dalla parte dei poveri. Più di ogni altro, ha promosso il pensiero ecclesiale che la missione è un compito di ogni Chiesa diocesana e che le forze missionarie si devono mettere insieme. In quest'ottica, è stato l'anima di un cammino ecclesiale molto marcato, dal Concilio e dalla missione, e protagonista di importanti iniziative missionarie che hanno coinvolto anche il Pime, in collaborazione con la diocesi trevigiana. Pime e Treviso si sono uniti per realizzare un progetto comune di missione in Camerun, Ciad e Amazzonia. Don Marton ha ricoperto incarichi di grande responsabilità: dal 1972 al 1980, ha diretto, a Verona, il Seminario della Cei per inviare missionari in America Latina. Dal 1987 al 1992, è stato delegato vescovile per la pastorale missionaria e, per più di vent'anni, direttore del centro missionario di Treviso. È stato attivo in tutte le realtà e commissioni ecclesiali riguardanti la missione, la giustizia e la pace, la carità. Un prete "progressista", mite e sempre in dialogo. Ha sempre operato nell'ambito ecclesiale, lontanissimo da polemiche ideologiche e dissensi. Segnato fortemente dalla malattia (il suo primo testamento risale al 1981, quando pensava di aver poco da vivere), è stato vicino a coloro che nella vita sono segnati dal dolore, dalla fatica, dal fallimento e dall'emarginazione. Ha realizzato a Treviso, con non poco coraggio, il progetto del "Cortile dei gentili", dall'idea di Benedetto XVI: uno spazio di dialogo con le persone in ricerca, anche non credenti. Nei suoi interventi su La vita del popolo, il settimanale diocesano, ha proposto la creazione di piccoli gruppi del Vangelo tra le famiglie, in modo da accompagnare il sorgere di "comunità pastorali" tra le parrocchie. È stato proprio da questa sua proposta che è nata l'iniziativa "Vangelo nelle case", oggi realizzata in diocesi. Ha viaggiato, incontrando i missionari e i poveri in America Latina e in Africa. Lui stesso ha vissuto da povero. Ha scritto che quando «i cristiani usano il denaro devono sempre misurarsi con i poveri. Il Vangelo non lascia nessun dubbio o vie di scampo. E neppure la tradizione della Chiesa». Marton era ben conosciuto anche al di fuori dei confini veneti. Insieme ad altri preti italiani, tra cui don Olivo Dragoni di Lodi e don Mario Bandera di Novara, si è sempre impegnato a mettere le Chiese diocesane in stato di missione. È stato un grande amico personale di numerosi missionari del Pime, tra cui chi scrive. Lo ricordiamo con riconoscenza e affetto. MM
La responsabilita' delle parole (volume a cura di Alessandro Ramberti, Fara Editore, Rimini), 2018
Traduzione cinese di Lettera a una professoressa e di l'Obbedienza non e' piu' una virtu'. La par... more Traduzione cinese di Lettera a una professoressa e di l'Obbedienza non e' piu' una virtu'. La parola fa uguali. Da Barbiana a Hong Kong. I care, me ne importa, mi sta a cuore. Fa scuola ai proveri e ti ritroverai credente.
«A Norimberga e a Gerusalemme sono stati condannati uomini che avevano obbedito. L’umanità intera... more «A Norimberga e a Gerusalemme sono stati condannati uomini che avevano obbedito. L’umanità intera concorda sul fatto che essi non dovevano obbedire, perché c’è una legge che gli uomini non hanno forse ancora ben scritta nei loro codici, ma che è scritta nel loro cuore. Una gran parte dell’umanità la chiama legge di Dio, l’altra parte la chiama legge della coscienza». È un passo della celebre Lettera ai giudici, uno dei testi più famosi di don Lorenzo Milani. Questo libro che, al suo apparire, suscitò in Italia una vasta eco, è disponibile ad Hong Kong in lingua cinese. La pubblicazione della Lettera ai giudici fa seguito alla traduzione di un’altra opera milaniana, quella Lettera a una professoressa che a distanza di decenni continua a mantenere grande attualità. Tenuti ai margini, censurati dalla loro Chiesa, l’omaggio di Francesco a don Lorenzo Milani e don Primo Mazzolari sarà qualcosa di più di un gesto “riparatrice”. “Il gesto del Papa vale come dieci encicliche. Propone nuove figure di preti e parroci, pastori vicini alla gente, che recepiscono le sfide di oggi”: padre Gianni Criveller ha 56 anni. Missionario del Pime, ha amato sin dai tempi della formazione questi due preti “scomodi”. Stabilitosi a Hong Kong, con padre Franco Mella – molto noto nella città cinese per il suo impegno sociale - ha deciso di proporre Milani e Mazzolari in Cina. Nel 2004, con un’equipe di traduttori qualificati, Criveller e Mella hanno iniziato la traduzione di “Lettera a una professoressa”; poi è seguito “L’obbedienza non è più una virtù” (le lettere del processo a don Milani). Mella ha abitato per dieci anni con “la gente delle barche” (boat people) negli anni ’80. Imitando don Milani, fece “scuola popolare” per i bambini che, in quanto irregolari, non potevano essere ammessi alle scuole pubbliche. La stessa situazione si è verificata agli inizi degli anni 2000 con i richiedenti del diritto di residenza, - ragazzi nati in Cina da genitori che si erano trasferiti a Hong Kong per motivi di lavoro -. La stessa Chiesa ha sostenuto la nostra lotta: il ricongiungimento familiare è un valore e un diritto. Ma il governo di Hong Kong e della Cina, contravvenendo alle proprie stessi leggi, negò questo diritto. Abbiamo sostenuto la loro lotta con tante manifestazioni, iniziative e scioperi della fame. Per questi ragazzi che non potevano studiare, abbiamo dato vita a quella che abbiamo chiamato “università del diritto di residenza”. Insegnavamo soprattutto lingue, ma anche storia e altre materie. Don Milani diceva che bisogna imparare le lingue, magari non perfettamente, per potere viaggiare nel mondo e per conoscere e accogliere le persone. In quel contesto alunni di don Milani conosciuti a Barbiana ci hanno stimolato a tradurre Lettera a una professoressa. E così siamo partiti”.
La vita e la morte di Arturo Paoli
Sono dovuto passare per il lontano Messico per sentirmi spinto... more La vita e la morte di Arturo Paoli Sono dovuto passare per il lontano Messico per sentirmi spinto a incontrare qualcuno che conoscevo solo per i suoi scritti, in particolare il libro dal bellissimo titolo Camminando s’apre cammino. Lo avevo letto da ragazzo, e mi aveva introdotto ai temi della teologia della liberazione. Dopo il primo contatto epistolare del 2006, sono andato più volte a trovare Arturo Paoli con Giorgio Pisano, coraggioso parroco anti-camorra di Portici, che si ispira alla spiritualità dei Piccoli fratelli del Vangelo. Fratel Arturo ha trascorso gli ultimi anni della sua vita tra le colline di San Martino in Vignale, nella diocesi di Lucca, che lo aveva cresciuto come presbitero nel periodo della Seconda guerra mondiale. Era stato partigiano e aveva salvato diversi ebrei perseguitati e per questo è considerato “un giusto tra le nazioni”. Lo stesso fece il suo conterraneo Lido Mencarini, poi missionario del Pime a Hong Kong (cfr. G.Bernardelli, Padre Lido. Missionario ed eroe nascosto tra Cantù e Hong Kong, Pimedit 2011). Paoli venne poi chiamato a Roma da Montini come assistente generale dei giovani dell’Azione Cattolica. Erano i primi anni Cinquanta, tempo di forti passioni sociali ed ecclesiali: Arturo Paoli, insieme a Carlo Carretto, fu clamorosamente espulso dall’associazione del laicato cattolico. Scelsero la via dell’esilio, del deserto dell’Algeria e della missione ispirata a Charles de Foucauld. Dopo un servizio sulle navi degli emigranti, fratel Arturo, con tre compagni, iniziò una poverissima presenza a Bindua, tra i minatori di Sulcis-Iglesiente, in Sardegna. L’epopea evangelica in quella terra di nessuno, abbandonata da tutti (anche dalla Chiesa), è descritta in uno straordinario e commovente cortometraggio del 1958 a cura di Ugo Gregoretti, Buon Natale ovunque tu sia, recentemente ritrovato e riproposto da Dino Biggio. FRATEL ARTURO partì missionario per l’America Latina, dove fondò diverse comunità di Piccoli fratelli in Argentina, Messico, Venezuela e Brasile. Erano gli anni della teologia della liberazione e dell’opzione preferenziale per i poveri. Arturo vi aderì con grande passione intellettuale e impegno concreto a fianco degli oppressi. Fu consigliere teologico del vescovo Enrique Angelelli, ucciso per il suo impegno per i poveri nel 1976. Fratel Arturo stesso fu minacciato di morte e dovette fuggire dall’Argentina. Tornava occasionalmente in Italia, in particolare nell’amata Sardegna. NATO A LUCCA nel 1912, e morto nella stessa città un anno fa, il 13 luglio 2015, a 102 anni, fratel Arturo è stato una delle figure più rappresentative del cattolicesimo italiano dell’ultimo secolo, avendolo percorso per intero e da protagonista. Il suo fu un protagonismo “minore”, o “piccolo”, in linea con la spiritualità di Charles de Foucauld. Forse quello di fratel Arturo fu anche un protagonismo “emarginato”, ovvero pienamente evangelico. Fu esiliato nelle periferie più difficili, che presto scelse come il luogo “giusto” della missione evangelica: i minatori dimenticati da Dio e dagli uomini in Sardegna; il deserto dell’Algeria; le lotte per la giustizia in America Latina. Ha attraversato un secolo di sofferenze ed è “rimasto un cristiano”; davvero non è poco. Inoltre, è stato un uomo pienamente conciliare. Il Concilio l’ha anticipato con la sua profezia e l’ha realizzato nella missione tra i dannati e gli ultimi. I suoi scritti, come un pozzo da cui attingere, continuano a nutrire tante persone che faticano a “rimanere cristiani”, nelle difficili periferie contemporanee del nostro mondo e della nostra vita.
1968年5月1，甘易逢回到了他年轻时的学习地巴黎。在那里，他目睹了大批年轻人涌
上街头，举行声势浩大的游行示威。这位法国传教士刚从台湾归来，在台湾，他是研究
中国文化和灵修的著名学者。巴黎青年... more 1968年5月1，甘易逢回到了他年轻时的学习地巴黎。在那里，他目睹了大批年轻人涌 上街头，举行声势浩大的游行示威。这位法国传教士刚从台湾归来，在台湾，他是研究 中国文化和灵修的著名学者。巴黎青年大胆地宣称上帝已死。然而，甘易逢认为巴黎青 年所摒弃的上帝与他已深入了解的东方的上帝是截然不同的。甘易逢认为，死去的不是 上帝，而是他们称之为上帝的抽象概念。东方的灵修在人的灵魂深处寻求神性，它可以 帮助巴黎青年从另一个角度认识上帝。“在东方待了二十年，回到法国在各地旅行时， 我对自己有了更深刻的认识。我似乎理解了中国的人文主义确乎比西方先进两千年。我 很想把这一领悟明明白白地说清楚，尽管我不知道该从何说起" In May 19681, Yves Raguin returned to Paris, the city where he studied as a young man. There he witnessed the boisterous street demonstrations by large crowds of young people. The French missionary was coming from Taiwan, where he was a well-known scholar on Chinese culture and spiritualities. The Paris youngsters boldly stated that God was dead. Raguin, however, thought that the youth rejected a God different from the one he had come to know better in the East. It is not God who is dead, Raguin thought, but rather the abstraction that they call God. Eastern spiritualities, which seek the divine in the depths of the human, could have helped the youth of Paris to know God from a different point of view. “While travelling through France, I became deeply aware of whom I was, after twenty years in the East. I somewhat understood that Chinese humanism was two thousand years ahead of the West. And I wanted to state that, even if I did not know how”
我在香港、美國和義大利的生活經驗使我確信新紀元在社會團體、教會、甚至一些傳統的天主教社群都有重要的影響力。而在我印象中，不論神學家還是牧師同樣低估了新紀元的影響力和重要性。我相信一般的基督信徒，... more 我在香港、美國和義大利的生活經驗使我確信新紀元在社會團體、教會、甚至一些傳統的天主教社群都有重要的影響力。而在我印象中，不論神學家還是牧師同樣低估了新紀元的影響力和重要性。我相信一般的基督信徒，特別是牧民工作者和傳教士，都應該知道和明白新紀元現象。
Il vescovo Pablo Virgilio David, della diocesi di Kalookan (Metro Manila) e presidente della Conf... more Il vescovo Pablo Virgilio David, della diocesi di Kalookan (Metro Manila) e presidente della Conferenza Episcopale Filippina, ha guidato per tre giorni il corso di formazione continua di 28 missionari del Pime dall’Asia e dalla Papua Nuova Guinea, sul tema dell’interculturalità e della fraternità (Alfonso, Cavite, 8-10 febbraio 2023).
Nato nel 1959 in una famiglia di 13 figli nella provincia di Pampanga, il vescovo David ha studiato a Manila, Lovanio e Gerusalemme ed ha insegnato teologia biblica. Nel 2006 fu eletto ausiliare di San Fernando e dal 2016 è vescovo di Kalookan. Amico del Cardinal Tagle, vicinissimo alle sensibilità pastorali di papa Francesco, è un vescovo di notevole levatura intellettuale e capacità di leadership. Critico del passato coloniale della chiesa; è fortemente impegnato, socialmente e pastoralmente, nel proprio paese e nella Federazione dei vescovi asiatici.
Book review for Monumenta Serica DAVID E. MUNGELLO, This Suffering is My Joy. The Underground Chu... more Book review for Monumenta Serica DAVID E. MUNGELLO, This Suffering is My Joy. The Underground Church in Eighteenth-Century China. Lanhman, Boulder, New York, London: Rowman &amp; Littlefield, 2021. xii, 6, 174 pp. A Qing China map and four figures. Notes are located at the end of each of the six chapters. The bibliography is extensive, and includes titles in Chinese, English, Italian, German, French and Latin (pp. 155-163). The volume is provided also of an Index of names of persons, places and key words (pp. 165-174). ISBN 978-1-5381-5029-0 (price not available). “This Suffering is My Joy”: the title of the new book by renowned American China-scholar David E. Mungello is a paraphrase of a statement by Catholic catechist Laurentius Zhou, from Beijing. To the official in charge of his harsh interrogation, Zhou declared: “This torture is my joy, so you can understand that my religion is true and incapable of being rejected” (p. 145). The story of Laurentius, from middle XVIII century China, is narrated in an anonymous Chinese manuscript included in the collection Chinese Christian Texts from Zikawei Library, edited by N. Standaert and A. Dudink (1996). The literary genre of this account is quite recognizable: the heroic narrative of Christian martyrdom in front of the violence by oppressive political power willing to eliminate Christian faith. The Chinese Catholics, both priests and laypersons, were explicitly aware that suffering and martyrdom are essential ingredients of Christian faith. Oppression, imprisonment, torture and even violent death are not an unlikely outcome of their existence. European missionaries and Vatican authorities denied leadership roles to Chinese clergy and faithful. Yet, the latter “rested on their willingness to suffer and die for their belief. Martyrdom has been a core element of Christianity from its very beginning” (p. 135). Mungello suggests, quite rightly I believe, that stories of Chinese priests show a model of Chinese martyrdom that “involved extended suffering that expressed itself in long-term commitment rather than death” (p. 135). In other words, a temporary withdrawn due to persecution might very well be a “tactical retreat for the sake of survival, rather than a complete rejection of Christianity” (p. 136). A responsible Chinese leader, conscious of the needs of the Christians under his care, would chose to suffer in a way that lead to death by gradual exhaustion, rather than a dramatic and sudden death. Foreign missionaries might instead pursue an early and glorious act of martyrdom, even at the price of leaving Christian communities without a leader. The title of the book is quite suggestive and even unusual for scholarly accounts of events related to China mission. I am grateful for this choice: it represents well one of the main contents of book: the specific characteristic of China Catholics is that, quite often, they founded themselves on the opposite side of oppressive political systems. Christianity in China, according to Kenneth S. Latourette and Mungello, “was important enough to evoke widespread and violent opposition” (p. 152) for much of its existence. The subtitle of the book is even more eloquent: “The Underground Church in Eighteenth-Century China”. This seems to be the main idea of the book, the intuition inspiring its entire narrative. And it is clearly expressed in chapter one: “Throughout much of the four-hundred-year modern phase of its history in China, Christianity has been an underground church. And while the circumstances that led to its suppression have changed over time, the dynamics of practicing a forbidden faith have had notable continuities” (p. 10). The Author took the task and the risk of connecting various episodes of anti-Christian persecutions and oppositions from the very the first anti-Christian incident in Nanjing in 1616-1617 to “most recently Xi Jinping’s anti-Christian policies” (p. 152). Mungello listed a series of anti-Christian episodes: the ‘Calendar incident’ of 1664 (Yang Guangxian against Adam Schall Von Bell); the 1724 Yongzheng’s prohibition of Christianity; the 1870 Tianjin Incident; the Boxers’ Rebellion of 1900; the rise of nationalism in 1920s and the Cultural Revolution (1966-1976). Sadly, the episodes of oppression, violence e persecution against Christian are even more. I mentioned above that connecting these different events, occurring at a different time, is somewhat a ‘risk’ as, I presume, most historians would not like engaging in paralleling historical facts with current situation. Yet, together with Paul Cohen, Mungello concedes that the anti-Christian notion of heterodoxy involved a ‘political threat’. And goes on as stating that some sort of same political authoritarianism was embraced by eighteen-century Marchu’s rulers and “now by the Chinese Communist leader Xi Jinping” (p. 153), causing the occurrence of underground church in both instances. “Catholics are viewed as a threat to the existence of the…
La pandemia ha una funzione di ‘svelamento’ delle fragilità di molte società, e delle loro dramma... more La pandemia ha una funzione di ‘svelamento’ delle fragilità di molte società, e delle loro drammatiche ricadute sociali e umanitarie. Ne sono colpiti i lavoratori a giornata del subcontinente indiano senza sostentamento economico e senza cibo per sé e le famiglie. La pandemia ‘svela’ che milioni di persone, in Asia e non solo, diventano troppo facilmente vittime della fame e denutrizione; della mancanza di acqua potabile; della la violenza familiare, criminale e istituzionale; della corruzione; della la mancanza di scolarizzazione; della precarietà del lavoro o della sua perdita totale. La pandemia ‘svela’ inoltre l’altissimo tasso di insicurezza sociale, la mancanza di assistenza medica, la scelleratezza dei sistemi sanitari che si occupano solo dei benestanti, la fragile resistenza psichica di tante persone, a partire dai giovanissimi. La pandemia e le drastiche misure di contenimento hanno amplificato la tragedia della depressione. Nell’Asia orientale (Giappone, Hong Kong, Cina, Corea…) non sono pochi i giovani che si tolgono la vita per i fallimenti scolastici; ora si registrano persino studenti di altre aree asiatiche che si disperano fino alla morte perché, nella loro indigenza, non possono permettersi i mezzi per seguire le lezioni online. Il suicidio colpisce anche persone apparentemente meglio equipaggiate come i preti: in India alcuni si sono tolti la vita (un episodio analogo nella diocesi di Milano). Cina: pandemia e potere Il virus non ha una nazionalità, e il coronavirus non è cinese. Ma il contagio del coronavirus Covid 19 è generato all’interno di un sistema oscuro. È generalmente accettato che abbia fatto la sua prima apparizione nella metropoli cinese di Wuhan. Ho letto centinaia, se non migliaia, di articoli sull’origine e sulla tempistica del Covid, e di certo non è questo il momento e il luogo per entrare in un dibattito in cui mancano pezzi di documentazione. Non simpatizziamo per le teorie cospirative e rifuggiamo da leggende urbane e fake-news. Ugualmente, non ci sono i presupposti per fidarsi delle rassicurazione che vengono dalle autorità cinesi. Le autorità, locali e centrali, sottopongono alla salvaguardia del loro potere le vicende di interesse pubblico. Occorre allora ascoltare le voci indipendenti di cittadini, spesso coraggiosi fino all’eroismo: medici (splendida e drammatica la vicenda del medico martire Li Wenling, il primo a dare l’allarme a Wuhan), giornalisti e scrittori (nelle librerie il diario di Fang Fang, dalla “città chiusa” di Wuhan), ricercatori… Tante altre voci non riescono a superare le maglie della censura. Ma che ci sono, pur se messe a tacere con modi piuttosto sbrigativi. C’è ascoltarle, piuttosto che proteggersi dietro ai comodi alibi della politica ufficiale. Tecnologia e controllo sociale La crisi è abilmente sfruttata dalle autorità non per riconoscere le proprie mancanze ma per rafforzare il controllo sociale con sistemi tecnologici obbedienti alla politica. Si alimenta la retorica nazionalista, vero collante ideologico che salda regime e popolo. Nei social cinesi si narra quanto la Cina si sia sacrificata per salvaguardare il mondo dal virus e donare alle nazioni sprovviste strumenti di autodifesa. Il virus, secondo la narrazione dei social, non solo non è cinese, ma è piuttosto un complotto americano; oppure esisteva in Italia prima che in Cina. L’esasperazione verso l’ingrata comunità internazionale è convenientemente alimentata da una narrazione unilaterale, senza verifiche, senza dibattito, senza pluralismo informativo. Nel mondo sopraffatto dalla diffusione incontrollata del virus, molti cinesi ne ricavano l’idea che il loro sistema è sì esigente e drastico, ma è pure quello più efficace e della democrazia si può fare a meno. Il sogno della rinascita nazionale Alla fine questa immane prova non indebolirà il regime e il suo leader Xi Jinping. Indebolirà l’economia, la vita quotidiana di milioni di cittadini, forse la reputazione internazionale (ci torneremo presto), ma non la potenza delle autorità. Il presidente Xi è il leader che più di ogni altro, nel recente passato, abbia interpretato il suo ruolo alla luce di Mao Zedong e Deng Xiaoping, gli ‘ultimi imperatori’. La politica economica di Xi è contraria al maoismo, ed è una prosecuzione di successo dell’impostazione antiideologica di Deng (non conta che il gatto sia bianco o nero, basta che mangi il topo). Non più la realizzazione della società comunista, quanto piuttosto la piena modernizzazione della Cina e la conquista di un ruolo di leadership mondiale. “Il sogno cinese della rinascita nazionale” sta riuscendo alla grande: ha come contenuto ideologico la retorica del nazionalismo e come strumento di controllo il recupero del ruolo guida indisputato e inappellabile del partito comunista. Coronavirus e repressione religiosa Le autorità cinesi sfruttano al massimo le restrizioni sociali derivanti dal contagio con lo scopo di limitare ancora di più la libertà religiosa; di punire i dissidenti…
I cattolici di Cina, a qualsiasi comunità appartengono, accoglieranno le parole del papa non solo... more I cattolici di Cina, a qualsiasi comunità appartengono, accoglieranno le parole del papa non solo con rispetto e obbedienza, ma con vera devozione. Non lo diciamo per retorica, ma perché conosciamo i cattolici di Cina e la loro dolorosa e complicata vicenda storica. Spero che questo contributo possa aiutare il lettore ad una approfondita comprensione delle parole del papa, offendendo una serie di informazioni e valutazioni che toccano tre punti: la politica religiosa del regime cinese; la situazione della chiesa cattolica in Cina; le relazioni tra Santa Sede e il regime comunista cinese. 1. La politica religiosa nella repubblica popolare cinese Gli attuali leader della Cina, Hu Jintao (segretario generale del Partito comunista e presidente della Repubblica popolare) e Wen Jiabao (Primo ministro) hanno, con successo, proiettato sul piano internazionale un’immagine positiva della Cina, un grande paese in via di modernizzazione e di riforma. Tuttavia la politica circa i diritti umani e le libertà civili non ha fatto nessun passo in avanti. Gli osservatori specializzati e indipendenti concordano che ci sia un regresso: il controllo e la repressione si è fatta più mirata e sofisticata; è meno visibile ma ugualmente efficace. Ugualmente, la politica religiosa in generale, e la politica verso la chiesa cattolica in particolare, non hanno avuto nessun cambiamento sostanziale rispetto alle linee guida della politica religiosa decisa da Deng Xiaoping nel 1982, quando venne pubblicato il principale documento della politica ‘della libertà di fede religiosa,’ (secondo la traduzione letterale dal cinese) instaurata dopo il ripudio della rivoluzione culturale e del maoismo. Il documento 19, del 31 marzo 1982, illustra con chiarezza cosa significa ‘libertà di fede religiosa’. Libertà di fede religiosa (concetto diverso da libertà religiosa), implica che ognuno può interiormente credere quello che vuole, ma la vita religiosa sociale viene organizzata dallo stato. Nel documento 19 si riconosce che il regime ha fallito nel tentativo di eliminare la religione attraverso la forza. La religione comunque scomparirà, quando la società socialista sarà pienamente realizzata; nel frattempo la società ha bisogno di stabilità per ottenere la modernizzazione del paese. Dunque le cinque religioni ufficiali (buddismo, taoismo, islam, protestantesimo e cattolicesimo) sono tollerate nella misura in cui sostengono gli obiettivi stabiliti per il paese dal partito comunista. Le cose della religione sono gestite dal Fronte unito, il dipartimento del partito comunista che si occupa di quei gruppi sociali che non sono comunismo e che sono tollerati in quanto lo sostengono. Ognuna delle cinque religioni ha al suo interno una struttura che deve essere composta di elementi interni alle stesse, secondo la strategia dell’infiltrazione, e che rispondono però ai funzionari del Fronte unito. Nel caso della chiesa cattolica l’organizzazione si chiama Associazione patriottica dei cattolici cinesi, la quale, al secondo articolo dello statuto, afferma che lo scopo dell’associazione è di sostenere il ruolo guida del partito comunista. Da questa associazione, che non ha niente di ecclesiale e di spontaneo, deriva, del tutto impropriamente, il termine ‘chiesa patriottica.’ Ma in Cina non esiste affatto una chiesa patriottica, cioè un gruppo di fedeli che vogliono costruire una chiesa nazionale. Anche il governo fa la sua parte nell’attuazione della politica religiosa, attraverso ‘l’Amministrazione statale degli affari religiosi,’ già conosciuto come ‘Ufficio degli affari religiosi,’ considerato per prestigio il fanalino di coda dei ministeri. I funzionari degli affari religiosi, per statuto atei e spesso anche di basso livello culturale, sono capillarmente presenti in tutte le strutture religiose del paese. Essi sono gli esecutori materiali della politica religiosa, che è decisa dai funzionari del Fronte unito del partito comunista. Dal 1982 ad oggi sono stati emanati centinaia di documenti, pubblici o segreti, per regolare la gestione della questione religiosa. Nessun altro paese al mondo ha una classe dirigente tanto ossessionata con il controllo dei gruppi religiosi. Questi documenti, alcuni dei quali specificamente indirizzati al controllo dei cattolici (in particolare nel 1989 e 2003), aggiungono norme su norme, ma non contengono nessuna novità sul piano della politica religiosa rispetto al documento 19 del 1982. I numeri (approssimativi) della chiesa cattolica in Cina Cattolici: 12 milioni circa Vescovi: chiesa aperta 67, in grande maggioranza legittimi; sotterranea 44. Sacerdoti: anziani nella chiesa aperta 170; giovani nella chiesa aperta 1700; anziani nella chiesa sotterranea 100; giovani nella chiesa sotterranea 1000. Totale: 2970. Seminaristi: chiesa aperta 650 maggiori, 530 minori; sotterranea: più di 350. Religiose: chiesa aperta: 3430; sotteranea1220. Novizie: chiesa aperta 320; sotterranea 230. Diocesi: 138, di cui 22 senza vescovo. Chiese e…
On August 15, 1571, nineteen-year-old Matteo Ricci, arrived at the door of the St. Andrea novitia... more On August 15, 1571, nineteen-year-old Matteo Ricci, arrived at the door of the St. Andrea novitiate at the Quirinale in Rome and was welcomed by Alessandro Valignano. Valignano had come to St. Andrea’s as a one-month replacement for the master of novices, Fr. Fabio de Fabii. Thus, the two future founders of the China mission met for the first time. A strong bond of mutual esteem, friendship and solidarity was formed. They had a common vision and plan for the evangelization of China, and a human, religious and intellectual accord that is quite uncommon in modern missionary history. To them we owe the definitive foundation of the Catholic Church in China. Matteo Ricci has been praised by J. Needham as “one of the most remarkable and brilliant men in history,” and as “the most outstanding cultural mediator between China and the West of all time,” (W. Frankle) and a “a monumental figure” (D. E. Mungello). Macerata Matteo Ricci was born on October 6, 1552. In the same year Francis Xavier died on the island of Shangchuan, before he was able to fulfill his task of evangelizing China. Ricci would realize Francis Xavier’s dream. Matteo was born in the Papal States in Macerata, a city of about 13,000 inhabitants, located on top of a hill between the parallel valleys of the rivers Potenza and Chienti, in what is now the central region of Le Marche. Matteo’s father, Giovanni Battista Ricci, was a herbal pharmacist (speziale), and a member of the civic judiciary board. In 1596, when Matteo was in China, his father became a member of the city council, a body comprised of the noblemen of the city. For centuries the Ricci family belonged to nobility and was the third oldest family in Macerata. Its noble coat of arms portrayed a blue hedgehog (riccio) on a purple background. At the end of the seventeenth century, the family was awarded the title of Marquis of Castel Vecchio (today a locality near Monteporzio, in the same region of Le Marche). His mother, Giovanna Angiolelli, was also of noble birth. Matteo was the firstborn of a large family. He had four sisters and eight brothers. One of his brothers, Antonio Maria, became canon in Macerata and another, Orazio, filled important positions in the city government.
Matteo Ricci: A Jesuit in the Ming Court. By Michela Fontana. Lanham, MD: Rowman &amp;amp; Li... more Matteo Ricci: A Jesuit in the Ming Court. By Michela Fontana. Lanham, MD: Rowman &amp;amp; Littlefield Publishers, 2011. xv, 319 pp. $44.95 (cloth). - A Jesuit in the Forbidden City: Matteo Ricci, 1552–1610. By R. Po-chia Hsia. New York: Oxford University Press, 2010. xvi, 359 pp. $57.50 (cloth). - Mission to China: Matteo Ricci and the Jesuit Encounter with the East. By Mary Laven. London: Faber and Faber, 2011. xv, 279 pp. £17.99 (cloth); £9.99 (paper).
This chapter offers an account of the Chinese Catholic Church since 1978, when China opened its d... more This chapter offers an account of the Chinese Catholic Church since 1978, when China opened its doors and John Paul II initiated his pontificate. John Paul II closely followed events in China, hoping to make a breakthrough in the relationship between the two sides. Pope Benedict XVI wrote a letter to Chinese Catholics in 2007. In 2013, the election of Pope Francis was compared to the inauguration of Xi Jinping. Ideological nationalism under the “Sinicization” program of Xi Jinping is a great challenge to Christianity today. The 2018 provisional agreement on the appointment of bishops was a breakthrough in Sino-Vatican relations. Nevertheless, the difficulties for the Catholic faithful, in both the official or underground communities, are far from being over.
While there is a very large number of titles on the “Chinese Rites Controversy”, one hardly finds... more While there is a very large number of titles on the “Chinese Rites Controversy”, one hardly finds a narrative that tells the history of the Controversy in its entirety and complexity. In fact, the history of the Controversy has yet to be told. It extended from the 17th to the 18th centuries, with an extemporaneous epilogue in the middle of the 20th century, and was a major turning point in the history of Chinese Catholicism. It involved the Ming and the Qing dynasties, the Holy See, major religious orders, and Chinese Christians. This essay is part of larger attempt by the author to summarize the events, figures, issues, and themes of this complex controversy. I submitted studies on the same subject for publication to other editorial projects. In this essay I pay attention to one aspect only of the general framework of the development of the Controversy: how theological differences influenced the missionary groups and persons involved. The Controversy is often viewed merely as a clash of political and religious powers. In fact there is a theological dimension that should not to be overlooked. Since its inception, theological differences mattered the most in the development of the dispute. 1. Accommodation 2. The Street Preaching of the Mendicant missionaries 3. Probalism against Probabiliorism 4. Accommodating the Doctrinal Language
L&#39;idea che Matteo Ricci SJ non avrebbe avuto a cuore l’annuncio della passione e morte di... more L&#39;idea che Matteo Ricci SJ non avrebbe avuto a cuore l’annuncio della passione e morte di Gesù è all’origine della cosiddetta “controversia cristologia”, che ha percorso la missione in Cina insieme alla nota questione dei Riti cinesi. Ricci e i gesuiti furono accusati da alcuni frati domenicani e francescani, arrivati in Cina a partire dal 1630, di aver “soppresso la crocifissione”. Non solo avrebbero nascosto la dolorosa passione di Gesù, ma più in generale avrebbero taciuto il lo specifico del cristianesimo, annunciando un generico “Signore del Cielo” senza Cristo. Preoccupato di “accomodarsi” alla civiltà cinese, Ricci avrebbe omesso l’annuncio di Gesù, riducendo il cristianesimo alla dottrina del “Signore del Cielo”, un insegnamento compatibile con il confucianesimo, ma che sembrerebbe un “cristianesimo senza Cristo”. Ricci e i suoi compagni, secondo queste critiche, avrebbero preteso di essere scienziati, quando in realtà erano missionari; parlarono di Dio (tianzhu-ismo) ma non di Cristo, e soprattutto nascosero la crocifissione ingannando così i convertiti circa la vera natura del cattolicesimo. Queste argomentazioni, alcune delle quali apparvero per la prima volta nella letteratura anticristiana del periodo tardo Ming e primo Qing, furono riprese nel corso degli ultimi secoli. La tesi del presente saggio è che Ricci annunciò Cristo, la sua passione e morte, e non escluse affatto la crocifissione dalla sua predicazione. Ricci introdusse l’incarnazione del Signore del Cielo solo negli ultimi paragrafi del catechismo, presentandolo come maestro e operatore di miracoli. Si può arguire che la figura di Gesù avrebbe potuto suscitare un certo interesse nei letterati confuciani se fosse stata vista come un equivalente occidentale dei maestri della tradizione filosofica cinese. Osservando il suo insegnamento, secondo Ricci, «molte nazioni in Occidente fecero grandi progressi» (n. 590). Ma Ricci evita di proporre un paragone diretto tra Gesù e Confucio, e di ridurre Gesù al rango di maestro di civiltà. Gesù è presentato come superiore a tutti i saggi, santi e re. Per quanto cerchi il dialogo con gli interlocutori confuciani, egli afferma senza esitazione la superiorità di Cristo. I detrattori di Ricci vedendo che Cristo è menzionato solo alla fine del catechismo, brevemente e senza accennare alla sua crocifissione e resurrezione, hanno concluso che Ricci abbia presentato ‘un cristianesimo senza Cristo” (qualcuno ha definito l’insegnamento di Ricci Tianzhu-ismo, ovvero la religione del Signore del Cielo, come se fosse qualcosa di diverso dal cristianesimo). Si tratta di una vistosa ignoranza del metodo dell’accomodamento.
I &#39;cristiani culturali&#39; sono quei studiosi cinesi che, a partire da un interesse ... more I &#39;cristiani culturali&#39; sono quei studiosi cinesi che, a partire da un interesse iniziale di tipo ‘culturale’, si accostano agli studi cristiani, coinvolgendosi non solo accademicamente, ma anche sul piano personale. Il cristianesimo diventa per loro una forma d’orientamento della vita personale, morale, e per alcuni anche spirituale. La fede cristiana diviene per alcuni di loro qualcosa di vero, cui aderiscono coscientemente. Per quanto ne sappiamo, tuttavia, ciò non significa che tali persone entrino nella Chiesa, protestante o cattolica, chiedendo il battesimo. Affascinato dalla dimensione mistica della fede, influenzato da letture liberali, qualcuno finisce per considerare la chiesa come un prodotto della storia, una istituzione che uccide lo spirito, e così trascura il valore della tradizione ecclesiale. Ma ci sono anche altri motivi per cui costoro rimangano cristiani &#39;culturali&#39; anziché &#39;ecclesiali&#39;: le Chiese ufficiali, controllate dalle strutture del partito (Associazione Patriottica) e del Governo (Ufficio Affari Religiosi), non hanno uno spirito religiosamente autentico. L&#39;aspetto contestatario, irregolare e anti-istituzionale della fede cristiana di Simone Weil, il suo essere cristiana senza battesimo, attirò l&#39;interesse di Liu Xiaofeng, che la indicò come uno prototipo dei &#39;cristiani culturali&#39;. Liu Xiaofeng è considerato il &#39;padre&#39; dei cristiani culturali. Una definizione che l&#39;ha reso famoso, ma che ha anche creato un vivace dibattito e qualche polemica tra gli intellettuali vicini al cristianesimo della Cina Continentale, Hong Kong e Taiwan. La vicenda di Simone Weil richiama il dramma dello sterminio degli Ebrei e della teologia che n’è seguita. Domande profonde sul silenzio di Dio e sulla possibilità stessa di fare teologia dopo Auschwitz, hanno segnato la riflessione teologica europea del dopoguerra. Secondo alcuni studiosi cinesi la Rivoluzione Culturale fu per gli intellettuali Cinesi ciò che l&#39;Olocausto fu per i credenti e teologi Europei: come sono potute accadere due tragedie simili? Come l&#39;Olocausto è potuto accadere nell&#39;Europa impregnata di duemila anni di Cristianesimo? Come la Rivoluzione Culturale è potuta accedere nella cinque volte millenaria civiltà Cinese, impregnata di umanesimo Confuciano? Sta qui la radice della rinascita dell&#39;interesse per il pensiero Cristiano. La tragedia della Rivoluzione Culturale suscita il bisogno di un nuovo ordine etico, di un nuovo rapporto tra coscienza e autorità. Il più grande contributo che il Cristianesimo può offrire alla Cina di oggi è &#39;l&#39;assoluto morale&#39;. L&#39;assolutezza del bene morale, radicalmente opposto al male, si postula solo con l&#39;esistenza del Dio trascendente, con la totale alterità di Dio rispetto alle vicende umane. A fronte della fine ideologica del Marxismo e della crisi del pensiero classico, solo il Cristianesimo può offrire, secondo alcuni studiosi cinesi presi in esame nel saggio, il solido fondamento etico di cui la Cina moderna ha bisogno.
Matteo Ricci confessed to suffering from melancholy in various instances. On 12th May 1605, he wr... more Matteo Ricci confessed to suffering from melancholy in various instances. On 12th May 1605, he wrote a letter rather unusual and melancholic to his brother Orazio. Ricci went off in an unexpected outburst, complaining about the Chinese and the hardships of missionary life. Ricci was not incline to complain about China, the Chinese and the sacrifices the missionaries had to endure. The actual reason for his outburst might have been a feeling of frustration toward his family, from which Matteo expected more letters and attention. Matteo lived a rather cold relationship with his family, with the exception of his beloved grandmother Laria. In this instance, Matteo showed a soft, a &quot;carnal&quot; (more on this adjective) aspect of his personality. The term “melancholy” appears in the writings of Ricci in few instances. In 1588 Wang Pan, the Guangdong-Guangxi Governor who had welcomed the missionaries Ricci and Michele Ruggieri in China (1583), was “very melancholic” for lack of advancement in his career. He suspected that his poor luck might have be caused by the support he had given to the foreign missionaries. As Ricci put it, the Lord took away this &quot;false imagination&quot;, and finally the much-coveted promotion came. The terms “melancholy” and “image” or “imagination” are of greatly significance in the Aristotelian, Renaissance and Jesuitical thoughts. These terms and concepts associated also in the first lines of the letter that Matteo wrote to his classmate Ludovico Maselli on November 29, 1580, from Cochin (India). It is Ricci’s most eloquent melancholic text. Humanist Ricci associated melancholy to imagining as imagining is a fundamental trait of Jesuit training and spirituality, centered on the use of images for the contemplative exercise of ‘composition of place’. The latter is the technique of putting oneself within an imaginative space by the use of sacred images narrating the Gospel stories. The images have the power of conducting the person out of his own world, creating new mental images and, subsequently, a displacement of the self. This exit from the self creates a new space, and allows for contemplation, i.e. for an encounter with the divine.
Landas: Journal of Loyola School of Theology, Jul 4, 2013
On August 15, 1695, Jesuit Belgian missionary Antoine Thomas wrote in Beijing a memorandum On the... more On August 15, 1695, Jesuit Belgian missionary Antoine Thomas wrote in Beijing a memorandum On the need of [ordaining] Chinese priests and on the dispensation [for the celebration] of the [Holy] Sacrifice in Chinese (De necessitate sacerdotum sinensium et dispensionis pro sacrificio in lingua sinica). It was presented to Pope Innocent XII in 1698 and to Clement XI in 1701. Thomas, on behalf his confreres, asked the Pope for two concessions: the promotion of indigenous clergy and the permission for having Chinese as liturgical language. Both submissions went without result and the memoir fell into obscurity. Thomas argued that China is an entire new world, possibly with more inhabitants than Catholics in the whole world. Even the conversion of neighboring nations depends upon the Chinese. Thomas concludes his inspiring memoir by claiming that “since the beginning of the Church of Christ, there was never a matter of greater importance. We have spared no efforts in promoting such a grave matter.” Indeed, since the very beginning of their mission, the Jesuits speared non efforts at achieving the conversion of China, the “greatest matter since the beginning of the Church”. They adopted innovative strategies in responding to the challenges posed by Chinese cultures and religions, and they adopted accommodation as their missionary method.
On August 15, 1571, nineteen-year-old Matteo Ricci, arrived at the door of the St. Andrea novitia... more On August 15, 1571, nineteen-year-old Matteo Ricci, arrived at the door of the St. Andrea novitiate at the Quirinale in Rome and was welcomed by Alessandro Valignano. Valignano had come to St. Andrea’s as a one-month replacement for the master of novices, Fr. Fabio de Fabii. Thus, the two future founders of the China mission met for the first time. A strong bond of mutual esteem, friendship and solidarity was formed. They had a common vision and plan for the evangelization of China, and a human, religious and intellectual accord that is quite uncommon in modern missionary history. To them we owe the definitive foundation of the Catholic Church in China. Matteo Ricci has been praised by J. Needham as “one of the most remarkable and brilliant men in history,” and as “the most outstanding cultural mediator between China and the West of all time,” (W. Frankle) and a “a monumental figure” (D. E. Mungello). Macerata Matteo Ricci was born on October 6, 1552. In the same year Francis Xavier died on the island of Shangchuan, before he was able to fulfill his task of evangelizing China. Ricci would realize Francis Xavier’s dream. Matteo was born in the Papal States in Macerata, a city of about 13,000 inhabitants, located on top of a hill between the parallel valleys of the rivers Potenza and Chienti, in what is now the central region of Le Marche. Matteo’s father, Giovanni Battista Ricci, was a herbal pharmacist (speziale), and a member of the civic judiciary board. In 1596, when Matteo was in China, his father became a member of the city council, a body comprised of the noblemen of the city. For centuries the Ricci family belonged to nobility and was the third oldest family in Macerata. Its noble coat of arms portrayed a blue hedgehog (riccio) on a purple background. At the end of the seventeenth century, the family was awarded the title of Marquis of Castel Vecchio (today a locality near Monteporzio, in the same region of Le Marche). His mother, Giovanna Angiolelli, was also of noble birth. Matteo was the firstborn of a large family. He had four sisters and eight brothers. One of his brothers, Antonio Maria, became canon in Macerata and another, Orazio, filled important positions in the city government.
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Mission to China by Gianni Criveller
On August 15, 1695, Jesuit Belgian missionary Antoine Thomas wrote in Beijing a memorandum On the need of [ordaining] Chinese priests and on the dispensation [for the celebration] of the [Holy] Sacrifice in Chinese (De necessitate sacerdotum sinensium et dispensionis pro sacrificio in lingua sinica). It was presented to Pope Innocent XII in 1698 and to Clement XI in 1701. Thomas, on behalf his confreres, asked the Pope for two concessions: the promotion of indigenous clergy and the permission for having Chinese as liturgical language. Both submissions went without result and the memoir fell into obscurity. Thomas argued that China is an entire new world, possibly with more inhabitants than Catholics in the whole world. Even the conversion of neighboring nations depends upon the Chinese. Thomas concludes his inspiring memoir by claiming that “since the beginning of the Church of Christ, there was never a matter of greater importance. We have spared no efforts in promoting such a grave matter.” Indeed, since the very beginning of their mission, the Jesuits speared non efforts at achieving the conversion of China, the “greatest matter since the beginning of the Church”. They adopted innovative strategies in responding to the challenges posed by Chinese cultures and religions, and they adopted accommodation as their missionary method.
Under the Mao regime (1949 – 1976) many Catholics were imprisoned for thirty or more years. Many of their memoirs have been kept secret for a long time, not only in China, but also outside.
Today, it would not be acceptable to continue in the path of silence, or in minimizing the extension of the persecution suffered by many Catholic faithful. Christians all around the world have the right to know about the witness offered by many confessors and martyrs of the Church in China.
While the persecution suffered by Catholics during the 1950s is relatively, although, as mentioned reluctantly, well documented, there is not much documentation that describes the sufferings by Chinese Catholics during the ten years of the so-called “Great Cultural and Proletarian Revolution” (1966-1976).
I hope the young Chinese priests and faithful would gather from the lips of the elderly the stories of suffering and martyrdom that have not yet been recorded. That would be an enormously precious contribution to the edification of the Chinese and universal Church.
Cultural Revolution
Some information is already available. Many of those who visited China in the eighties and nineties have heard of accounts on how the Red Guards stepped up their attacks against the Christians who were considered enemies of the people. Churches were stripped of everything, even damaged or destroyed. Many of these were turned into storerooms, factories or homes. Statues, vestments, religious articles and books were destroyed by the attackers.
The Catholic faithful were accused of counterrevolutionary actions, as many had obvious contacts with people abroad. Many of them were taken out from their homes and forced to parade along the streets of their hometowns. They had to wear tall cylindrical hats with their crimes spelled out.
After the public humiliation, which included horrifying verbal and physical abuses, a number of faithful were sent to lodge in miserable dwellings, while the persecutors depilated and destroyed their houses. Catholic leadership, bishops, priests, religious men and women were arrested, trailed in insulting manner, found guilty and forced to labor camps or prison, where many suffered miserable deaths. For example, Bishop Xi Minyuan died in June 1966 as a consequence of severe mistreatment in prison.
Stories Of Martyrdom
Those who are acquainted with China Catholics, including priests and sisters, heard from them various narratives of persecution and martyrdom in the family or village. I myself happened to hear several of these stories.
A number of these are reported by Fr. Sergio Ticozzi in an article in the Hong Kong periodical Tripod (2016, no. 182). In Baoding (Hebei), Red Guards sacked the cathedral and burned religious items; then brutally rounded up the clergy and nuns around the pyre. Even if Fr. Antonio Li Daoning protested their love for the country, he was beaten until he fainted, and was then thrown into the pyre.
Sister Zhang Ergu suffered the same tragic fate on the same day. As she refused to trample on an image of the Virgin Mary, she was beaten to death and thrown into the fire. Another sister, Wang Qian, was burned alive by the Red Guards in Kaifeng. A priest died as a consequence of major burning injuries in a northern Henan church.
Scholar Anthony Clark narrates that a conversation with a pious gardener taking special care of a specific spot at the ground surrounding the church in the north of Beijing, revealed a tragedy that happened in the summer of 1966. The Red Guards beat an elderly priest to death and buried him on the spot, after he refused to abandon his faith.
In Taiyuan, Fr. Wang Shiwei, thrown into a prison, was chained in a way that he could not even lie down. After this torture, on February 15, 1970, he was taken out and shot.
Another tragic episode from the Cultural Revolution happened on August 24, 1966. The Red Guards attacked and cruelly beat about 70 Chinese nuns and the last seven foreign nuns belonging to the Franciscan Missionary Sisters. They were allowed, until that day, of running the Catholic School of the Sacred Heart for the children of the diplomatic corps in Beijing. The next day they underwent the ‘people’s trial’ and the foreign nuns were expelled. The trip from Beijing to Hong Kong was exhausting, and Sr. Molly O’Sullivan died the day after she reached free Hong Kong. The seventy Chinese sisters were sentenced to 20 years of incarceration. Little is known about what happened to them while in prison.
For the Catholic leaders already in prison or forced labor camps during the 1950s, the Cultural Revolution proved to be an even more dreadful nightmare. The interrogations, attacks in public trials, insults, beatings and violence escalated exponentially.
We know about their ordeals as some survivors published their memoirs. Among them Bishop Dominic Deng Yiming and Fr. Francis Tan Tiande from Guangzhou; Fr. John Huang Yongmu, Fr. Li Chang, Catherine Ho, Margaret Chu, Joseph Ho, John Liao, Teresa Mo, and a few more. A few years ago, Gerolamo Fazzini republished their stories in “The Red Book of Chinese Martyrs.”
Repression Continues
Most tragedies and sacrifices suffered by Chinese Catholics, especially those that occurred during the Cultural Revolution, remain untold. Many victims and their acquaintances do not dare speak out of fear. For more Catholics, the time of suffering and persecution is not yet over. The harassment and oppression is perhaps more subtle, but it might be even more effective than in past generations.
Catholic leaders have to suffer from undue interference and abuses by corrupt local authorities. In fact, many worries trouble the Catholics today, whether they belong to the so-called underground (or maybe better ‘non-registered’) communities or those belonging to the open churches.
I have witnessed that both want to be loyal to their faith, to the Catholic Church and to the Pope. Yet they suffer from astute pressure by the regime’s officials and people who collaborate with them. The authorities try every means to control and manipulate the open communities, either through enticements or through harassment and oppression. In the meantime, political authorities aim at the elimination of the unofficial communities forcing the registration of its members in the Patriotic Association.
Officials involved in this sad effort do not spare repression or even violence. The most recent episodes are the ‘mysterious’ death of Fr. Pedro Yu Heping, the captivity of Bishop James Su Zhimin, the destruction of crosses and churches in Zhejiang, and elsewhere in China.
The Case of Fr. Pedro Yu
Most tragic is the case of Fr. Pedro Yu, an energetic 41-year-old priest from the underground community. He was found dead in the shallow waters of Ren River, near Taiyuan City (Shanxi) on November 8, 2015. According to ecclesial sources, who closely followed the case, he was a victim of rough interrogation. The police authorities hastily and conveniently decided to classify the case as a suicide. No one in China Church, and among those close to Fr Pedro, buy this verdict. He was a serene and strong person, never depressed, and totally devoted to his demanding ministry. A few days before his death, he had called friends and collaborators in Hong Kong and other countries to organize new training courses for young people and religious personnel in China.
Fr. Yu used to take young Catholics to remote and poor areas of the country, where he delivered talks on social and pastoral issues. On the day of his death, he was about to travel to a distant province for a catechetical seminar. He was active in promoting Catholic thought in China, publishing a theological journal and collaborating with cultural institutions in China, Hong Kong and other countries.
Officials in charge of implementing religious policy in China monitored Fr Pedro’s activism, especially his influence among the youth and his ability in using the internet for reaching out to young people. In some occasions, the authorities closed the website where he published translation of papal speeches and writings. He was linguistically talented, and his Spanish name ‘Pedro’ is reminiscent of the years he spent studying in Colombia and Spain. In Europe, he learned and appreciated the “Camino de Santiago” and introduced it to China.
Many Catholic faithful, both in China and Hong Kong (where he is fondly remembered) consider him a martyr. If this is the case, he would be the first priest to suffer a violent death in China after many years. To me, this case reminds me of another violent death suffered by a priest in the hands of communist agents: the polish priest Jerzy Popieluszko, today venerated as blessed, killed in 1984, during the repressive years against the popular movement of Solidarnosc and under the pontificate of John Paul II.
https://worldmissionmagazine.com/archives/march-2018/martyrdom-catholics-china
Ricci, al quale intitolò l'Istituto di studi da lui fondato e il monumentale dizionario cinese-francese di cui fu l'iniziatore. Raguin, però, non condivide
l'opzione di Ricci a favore del confucianesimo e le sue polemiche contro il buddismo e il taoismo.
Raguin crede nell'interiorità come via per la missione e delinea un itinerario verso la profondità di Dio che coinvolge le spiritualità asiatiche e cristiane.
The Method of Reciting the Rosary (Song Nianzhu Guicheng誦念珠規程, 1619) by João Da Rocha羅儒望
The Illustrated Life of the Lord of Heaven Incarnate (Tianzhu Jiangsheng Chuxiang Jilüe天主降生出像經解, 1637) by Giulio Aleni艾儒略.
The Pictures Offered to the Emperor (Jincheng Shuxiang進呈書像, 1640) de Johann Adam Schall Von Bell 湯若望
On August 15, 1695, Jesuit Belgian missionary Antoine Thomas wrote in Beijing a memorandum On the need of [ordaining] Chinese priests and on the dispensation [for the celebration] of the [Holy] Sacrifice in Chinese (De necessitate sacerdotum sinensium et dispensionis pro sacrificio in lingua sinica). It was presented to Pope Innocent XII in 1698 and to Clement XI in 1701. Thomas, on behalf his confreres, asked the Pope for two concessions: the promotion of indigenous clergy and the permission for having Chinese as liturgical language. Both submissions went without result and the memoir fell into obscurity. Thomas argued that China is an entire new world, possibly with more inhabitants than Catholics in the whole world. Even the conversion of neighboring nations depends upon the Chinese. Thomas concludes his inspiring memoir by claiming that “since the beginning of the Church of Christ, there was never a matter of greater importance. We have spared no efforts in promoting such a grave matter.” Indeed, since the very beginning of their mission, the Jesuits speared non efforts at achieving the conversion of China, the “greatest matter since the beginning of the Church”. They adopted innovative strategies in responding to the challenges posed by Chinese cultures and religions, and they adopted accommodation as their missionary method.
Under the Mao regime (1949 – 1976) many Catholics were imprisoned for thirty or more years. Many of their memoirs have been kept secret for a long time, not only in China, but also outside.
Today, it would not be acceptable to continue in the path of silence, or in minimizing the extension of the persecution suffered by many Catholic faithful. Christians all around the world have the right to know about the witness offered by many confessors and martyrs of the Church in China.
While the persecution suffered by Catholics during the 1950s is relatively, although, as mentioned reluctantly, well documented, there is not much documentation that describes the sufferings by Chinese Catholics during the ten years of the so-called “Great Cultural and Proletarian Revolution” (1966-1976).
I hope the young Chinese priests and faithful would gather from the lips of the elderly the stories of suffering and martyrdom that have not yet been recorded. That would be an enormously precious contribution to the edification of the Chinese and universal Church.
Cultural Revolution
Some information is already available. Many of those who visited China in the eighties and nineties have heard of accounts on how the Red Guards stepped up their attacks against the Christians who were considered enemies of the people. Churches were stripped of everything, even damaged or destroyed. Many of these were turned into storerooms, factories or homes. Statues, vestments, religious articles and books were destroyed by the attackers.
The Catholic faithful were accused of counterrevolutionary actions, as many had obvious contacts with people abroad. Many of them were taken out from their homes and forced to parade along the streets of their hometowns. They had to wear tall cylindrical hats with their crimes spelled out.
After the public humiliation, which included horrifying verbal and physical abuses, a number of faithful were sent to lodge in miserable dwellings, while the persecutors depilated and destroyed their houses. Catholic leadership, bishops, priests, religious men and women were arrested, trailed in insulting manner, found guilty and forced to labor camps or prison, where many suffered miserable deaths. For example, Bishop Xi Minyuan died in June 1966 as a consequence of severe mistreatment in prison.
Stories Of Martyrdom
Those who are acquainted with China Catholics, including priests and sisters, heard from them various narratives of persecution and martyrdom in the family or village. I myself happened to hear several of these stories.
A number of these are reported by Fr. Sergio Ticozzi in an article in the Hong Kong periodical Tripod (2016, no. 182). In Baoding (Hebei), Red Guards sacked the cathedral and burned religious items; then brutally rounded up the clergy and nuns around the pyre. Even if Fr. Antonio Li Daoning protested their love for the country, he was beaten until he fainted, and was then thrown into the pyre.
Sister Zhang Ergu suffered the same tragic fate on the same day. As she refused to trample on an image of the Virgin Mary, she was beaten to death and thrown into the fire. Another sister, Wang Qian, was burned alive by the Red Guards in Kaifeng. A priest died as a consequence of major burning injuries in a northern Henan church.
Scholar Anthony Clark narrates that a conversation with a pious gardener taking special care of a specific spot at the ground surrounding the church in the north of Beijing, revealed a tragedy that happened in the summer of 1966. The Red Guards beat an elderly priest to death and buried him on the spot, after he refused to abandon his faith.
In Taiyuan, Fr. Wang Shiwei, thrown into a prison, was chained in a way that he could not even lie down. After this torture, on February 15, 1970, he was taken out and shot.
Another tragic episode from the Cultural Revolution happened on August 24, 1966. The Red Guards attacked and cruelly beat about 70 Chinese nuns and the last seven foreign nuns belonging to the Franciscan Missionary Sisters. They were allowed, until that day, of running the Catholic School of the Sacred Heart for the children of the diplomatic corps in Beijing. The next day they underwent the ‘people’s trial’ and the foreign nuns were expelled. The trip from Beijing to Hong Kong was exhausting, and Sr. Molly O’Sullivan died the day after she reached free Hong Kong. The seventy Chinese sisters were sentenced to 20 years of incarceration. Little is known about what happened to them while in prison.
For the Catholic leaders already in prison or forced labor camps during the 1950s, the Cultural Revolution proved to be an even more dreadful nightmare. The interrogations, attacks in public trials, insults, beatings and violence escalated exponentially.
We know about their ordeals as some survivors published their memoirs. Among them Bishop Dominic Deng Yiming and Fr. Francis Tan Tiande from Guangzhou; Fr. John Huang Yongmu, Fr. Li Chang, Catherine Ho, Margaret Chu, Joseph Ho, John Liao, Teresa Mo, and a few more. A few years ago, Gerolamo Fazzini republished their stories in “The Red Book of Chinese Martyrs.”
Repression Continues
Most tragedies and sacrifices suffered by Chinese Catholics, especially those that occurred during the Cultural Revolution, remain untold. Many victims and their acquaintances do not dare speak out of fear. For more Catholics, the time of suffering and persecution is not yet over. The harassment and oppression is perhaps more subtle, but it might be even more effective than in past generations.
Catholic leaders have to suffer from undue interference and abuses by corrupt local authorities. In fact, many worries trouble the Catholics today, whether they belong to the so-called underground (or maybe better ‘non-registered’) communities or those belonging to the open churches.
I have witnessed that both want to be loyal to their faith, to the Catholic Church and to the Pope. Yet they suffer from astute pressure by the regime’s officials and people who collaborate with them. The authorities try every means to control and manipulate the open communities, either through enticements or through harassment and oppression. In the meantime, political authorities aim at the elimination of the unofficial communities forcing the registration of its members in the Patriotic Association.
Officials involved in this sad effort do not spare repression or even violence. The most recent episodes are the ‘mysterious’ death of Fr. Pedro Yu Heping, the captivity of Bishop James Su Zhimin, the destruction of crosses and churches in Zhejiang, and elsewhere in China.
The Case of Fr. Pedro Yu
Most tragic is the case of Fr. Pedro Yu, an energetic 41-year-old priest from the underground community. He was found dead in the shallow waters of Ren River, near Taiyuan City (Shanxi) on November 8, 2015. According to ecclesial sources, who closely followed the case, he was a victim of rough interrogation. The police authorities hastily and conveniently decided to classify the case as a suicide. No one in China Church, and among those close to Fr Pedro, buy this verdict. He was a serene and strong person, never depressed, and totally devoted to his demanding ministry. A few days before his death, he had called friends and collaborators in Hong Kong and other countries to organize new training courses for young people and religious personnel in China.
Fr. Yu used to take young Catholics to remote and poor areas of the country, where he delivered talks on social and pastoral issues. On the day of his death, he was about to travel to a distant province for a catechetical seminar. He was active in promoting Catholic thought in China, publishing a theological journal and collaborating with cultural institutions in China, Hong Kong and other countries.
Officials in charge of implementing religious policy in China monitored Fr Pedro’s activism, especially his influence among the youth and his ability in using the internet for reaching out to young people. In some occasions, the authorities closed the website where he published translation of papal speeches and writings. He was linguistically talented, and his Spanish name ‘Pedro’ is reminiscent of the years he spent studying in Colombia and Spain. In Europe, he learned and appreciated the “Camino de Santiago” and introduced it to China.
Many Catholic faithful, both in China and Hong Kong (where he is fondly remembered) consider him a martyr. If this is the case, he would be the first priest to suffer a violent death in China after many years. To me, this case reminds me of another violent death suffered by a priest in the hands of communist agents: the polish priest Jerzy Popieluszko, today venerated as blessed, killed in 1984, during the repressive years against the popular movement of Solidarnosc and under the pontificate of John Paul II.
https://worldmissionmagazine.com/archives/march-2018/martyrdom-catholics-china
Ricci, al quale intitolò l'Istituto di studi da lui fondato e il monumentale dizionario cinese-francese di cui fu l'iniziatore. Raguin, però, non condivide
l'opzione di Ricci a favore del confucianesimo e le sue polemiche contro il buddismo e il taoismo.
Raguin crede nell'interiorità come via per la missione e delinea un itinerario verso la profondità di Dio che coinvolge le spiritualità asiatiche e cristiane.
The Method of Reciting the Rosary (Song Nianzhu Guicheng誦念珠規程, 1619) by João Da Rocha羅儒望
The Illustrated Life of the Lord of Heaven Incarnate (Tianzhu Jiangsheng Chuxiang Jilüe天主降生出像經解, 1637) by Giulio Aleni艾儒略.
The Pictures Offered to the Emperor (Jincheng Shuxiang進呈書像, 1640) de Johann Adam Schall Von Bell 湯若望
Da quando, lo scorso 1 luglio 2020, la legge sulla sicurezza nazionale è entrata in vigore a Hong Kong si sono moltiplicati gli arresti, i processi e le condanne al carcere di numerosi leader politici: una cosa inimmaginabile per una città libera e cosmopolita. Che ora non lo è più. Il movimento per la democrazia nasce nel giugno del 1989, quando più di un milione di persone scendono in piazza in solidarietà agli studenti di piazza Tienanmen, la cui richiesta di libertà viene soffocata con i carri armati. La veglia annuale del Parco Vittoria di Hong Kong, a ricordo di quel massacro, matura la coscienza democratica della città. Nasce il movimento popolare democratico: nel 2003 un milione di persone si oppongono al primo tentativo di imporre una legge sulla sicurezza nazionale.
La soppressione del movimento popolare di Hong Kong, l’arresto dei parlamentari democratici, la cancellazione delle elezioni, sono state come un segnale sinistro: si può fare. Il mondo non guarda. E dunque i militari del Myanmar, lo scorso primo febbraio, hanno sospeso le elezioni del novembre 2020, e hanno imposto, per l’ennesima volta, la legge marziale. Un Paese che stava incamminandosi verso un futuro democratico è riprecipitato nel baratro. I giovani sono pronti a morire piuttosto che la loro vita sia soggetta ai mili tari. In Myanmar c’è una rivolta di popolo: è pacifica e guidata dai giovani. E 800 di loro (inclusi 50 bambini) sono stati uccisi dai militari. Migliaia sono nelle carceri, senza garanzie e torturati, dopo essere stati prelevati nottetempo dalle loro case. È di notte, infatti, che operano gli opera tori del male. I militari del Myanmar sono una vera e propria organizzazione criminale, come lo erano gli eserciti fascisti sudamericani che ordinano l’omicidio del vescovo Oscar Romero, come lo sono le potentissime mafie che vendono la morte al mondo. Un esercito, in Myanmar, non potrebbe operare senza il sostegno della Cina e della Russia. In strada, con i giovani, e accanto ai fedeli e ai monaci buddhisti (erano stati loro i protagonisti della rivoluzione di Saffron del 2007) ci sono questa volta, numerosissimi, anche i cattolici, a cominciare dalle miti suore, dai preti e dai fedeli. I testimoni e confessori in Hong Kong e in Myanmar meritano più riconoscimento e più solidarietà. Ma, mi pare, il nostro tempo e questo mondo non amano la libertà.
citato in modo incompleto il primo
articolo della Costituzione italiana: esso
recita che l’Italia è
una Repubblica democratica fondata
sul lavoro. Lo dico
adesso perché poi magari mi dimenticherò di farlo per l’emozione di questo mio intervento: oggi vedo troppa fascinazione con i dittatori
e con gli uomini forti e c'è poca stima nella democrazia e
nella libertà. Le democrazie funzionano magari non perfettamente, ma ancora molto peggio funzionano le dittature e le ideologie, di destra e di sinistra. Lo ribadisco, funzionano assai peggio e creano molti più lutti e molti più dolori delle democrazie. Dunque,
sopprimere una democrazia, come è stato fatto a Hong Kong nel 2020 e come è stato fatto nel Myanmar nel 2021 è, secondo me, una bruttissima notizia. Conosco il Myanmar, un paese che visitavo regolarmente dal 2017 per insegnare corsi di formazione
teologica. In queste foto vedete le manifestazioni popolari di Hong Kong. Il 4 giugno
di ogni anno a Hong Kong, nel Victoria Park, celebravamo il ricordo dei martiri di
piazza Tienanmen. Sono i ragazzi che sono stati uccisi dall’esercito il 4 giugno del
1989: una tragedia immane. Faccio vedere queste immagini per mostrare che quello
di Hong Kong è stato un movimento davvero popolare, ovvero di gente di tutte le età
e estrazioni sociali. Papa Francesco ha grande stima dei movimenti popolari. Quello
di Hong Kong – anche se non l’ha mai nominato – è un movimento popolare. Anche
in questa foto vedete ragazzi che partecipano alle manifestazioni. Sono foto che sono
state riprese il 4 giugno del 2019, l'ultimo anno in cui a Hong Kong si è potuto fare il
ricordo di piazza Tienanmen.
hundred arrests on the day of the postponed parliamentary elections. By means of the convenient alibi of contagion, which was clearly a pretext as fortunately the pandemic is definitely under control in Hong Kong, coronavirus provided the easy way out, functioning as a subsidiary for anti-democratic policies. It was evident, after the administrative elections of November 2019, that the democratic parties would win all the directly elected seats available to them. In the meantime, some particularly controversial candidates had been “disqualified” and could no longer be included in the electoral roll. Moreover, Beijing froze the current parliament for another year. The majority of the seats therefore remain with the pro-China coalition. One wonders whether Hong Kong will ever again have a
parliament in which people can elect at least part of the seats; or even if there will again be fair elections.
P. Gianni Griveller PIME mit dem neuen Bischof von Hongkong
führte, erschien am 1. Februar 2022 auf der Website von Mondo
e Missione, der Zeitschrift des Pontificio Istituto Missioni Estere,
unter www.mondoemissione.it/asia/la-mia-hong-kong-chespera-nei-giovani-ai-giovani-dico-anche-di-immaginare-comevogliono-che-sia-la-chiesa-istruzione-formazione-e-futuro. Die
deutsche Übersetzung von Katharina Feith veröffentlichen wir
mit freundlicher Genehmigung von Gianni Criveller
I risultati sono eloquenti: sconfitta netta dei candidati pro-Cina; vittoria clamorosa di quelli pro-democrazia. In passato, nelle elezioni distrettuali i candidati pro-Cina avevano la meglio, attrezzati come erano a persuadere i votanti con vantaggi immediati. Dal 2015 il fronte filo-cinese aveva la maggioranza in tutti i 18 distretti. Ieri i democratici hanno vinto in 17 distretti su 18. Il diciottesimo distretto, quello delle isole minori, non è stato vinto perché -per privilegio- otto seggi vengono automaticamente assegnati ai capi villaggio, tutti pro-Cina.
È davvero ammirevole il coraggio e la chiarezza di orientamento del popolo di Hong Kong. La gente ha parlato, chi l’ascolterà? Il mondo ha guardato con attenzione il voto di Hong Kong, ne ha colto il significato politico e civile. La città di Hong Kong si è espressa, e l’ha fatto con una civiltà altrove sconosciuta. Non si può rimanere indifferenti all’appello di una città meravigliosa, che con grande compostezza chiede di poter partecipare alla vita pubblica e politica.
Noi, nonostante tutto, continuiamo a nutrire sentimenti di speranza per la meravigliosa Hong Kong. (16 agosto 2019)
Sono le ultime ore di questo giorno tristissimo, il 1 luglio 2020. Il giorno in cui Hong Kong, come l’abbiamo conosciuta e amata, comincia a non esserci più. Io sono qui, ma la mente, il cuore, l’anima sono là.
Da oggi in avanti siamo in un territorio nuovo, sconosciuto e, temiamo, molto pericoloso. Siamo in una situazione di “nepantla”, una parola Azteca che ho imparato in Messico. Vuol dire “stare nel mezzo”, e non sapere cosa fare. Siamo nel passaggio tra una situazione familiare a una sconosciuta e angosciosa.
Il clima politico di Hong Kong è sempre più simile a quello della Cina: criticare le autorità diventa un reato. Molta gente ha cancellato dai propri social cose scritte nel recente passato. Molti giornalisti si chiedono se possono continuare a fare il loro lavoro come prima. Temo di no. Niente è come prima.
Ho visitato Hong Kong la prima volta nel 1991. Dal 1994 è stata, per 23 anni, la mia residenza permanente. Dopo questa parentesi italiana desidero tornarci, per spendere gli anni che mi restano. Ho amici e studenti carissimi, che nei mesi della pandemia mi hanno inviato a loro spese migliaia di mascherine. Ho scritto e parlato tanto su Hong Kong nell’ultimo anno. Non penso certo di aver avuto sempre ragione, ma ho scritto e parlato con sincerità e libertà. Mi sono sentito come una persona affranta che accompagna impotente un familiare o amico, malato terminale, alla sua fine. Da tempo non mi facevo illusioni. Ora non so cosa devo fare. Davvero non lo so. Nepantla.
Il vescovo eletto non è una figura particolarmente nota. Chi lo conosce lo descrive come una persona preparata, gentile, un uomo di sincera fede e attento all’educazione dei giovani. Ritengo inoltre un vantaggio che Stephen Chow sia gesuita: ciò può agevolare un contatto diretto e efficace con papa Francesco, rappresentandogli la preoccupante situazione di Hong Kong. Una situazione che sembra, me lo si lasci dire, piuttosto smarrita dai radar vaticani, dove non c’è alcun accenno al dramma dei numerosi e apprezzati leader cattolici in prigione.
Libertà educativa, giovani e la libertà religione nel contesto del dramma politico in cui versa Hong Kong sono i temi emersi nel corso della conferenza stampa che il vescovo eletto il 18 maggio scorso, all’indomani dell’annuncio della sua nomina, ha tenuto presso il salone della diocesi di Hong Kong in Caine Road. Molto significativamente, c’erano accanto a lui il Cardinale John Tong, amministratore della diocesi, e il vescovo ausiliare Joseph Ha, considerato il candidato preferito alla maggioranza dei cattolici per la sua posizione a favore della democrazia. Ritengo che sia da sottolineare un fatto che passa inosservato: è vero che Joseph Ha non è stato promosso, tuttavia il coraggioso campione per la libertà e la democrazia si trova ancora al suo posto di vescovo ausiliare, numero due della diocesi. Un’importante posizione di leadership, a fianco del nuovo vescovo.
"La libertà religiosa è un diritto fondamentale", ha detto Stephen Chow alla conferenza stampa, promettendo che non tralascerà mai questo punto quando si incontrerà con il governo. Naturalmente gli sta a cuore la libertà educativa dei giovani, che è il campo si cui ha una specifica e eccezionale competenza (lo vedremo ripercorrendo la sua formazione). Come è da attendersi, il vescovo eletto non si è lasciato trascinare in polemiche, anche se le domande dei giornalisti lo sollecitavano a prendere posizione rispetto alla politica di repressione religiosa da parte di Pechino, delle croci che in Cina sono tolte dalle chiese, e della questione della commemorazione che ogni quattro giugno si tiene a Hong Kong a ricordo delle vittime di Piazza Tiananmen (1989).
Chow ha invocato il principio di prudenza, detto di voler essere ponte (torneremo su questa immagine), ha dichiarato la disponibilità al dialogo, la rinuncia a trattare Pechino come un ‘nemico’. Ha detto di non sapere se Pechino abbia approvato o sia stata informato circa la sua nomina. Quello che si sa è che Hong Kong non rientra nello schema dell’accordo tra Santa Sede e Cina rinnovato lo scorso ottobre 2020.
sostegno ai cattolici cinesi e il miglioramento dei rapporti con le autorità
del paese tra gli obiettivi principali del suo pontificato. In effetti, papa
Benedetto ha dei primati rispetto alla Cina: il primo a inviare una Lettera ai
cattolici di Cina; il primo a costituire in Vaticano una Commissione per la
Chiesa in Cina e il primo a istituire una annuale Giornata di preghiera
dedicata alla Chiesa in Cina. Sotto il suo pontificato, e con il suo esplicito
sostegno, è stata avviata la causa di beatificazione di Matteo Ricci. Il card. Joseph Ratzinger aveva compiuto a Hong Kong un importante viaggio nel marzo 1993, per incontrare 25 vescovi delle commissioni dottrinali delle Conferenze episcopali asiatiche. Egli tenne un fondamentale discorso sull’inculturazione, proponendo il termine inter-culturalità per descrivere la complessa relazione tra il Vangelo e le culture. In quell’occasione il card. Ratzinger visitò anche Macao. Il presbitero John Tong, oggi cardinale, racconta all’autore di questo articolo come fu lui ad accompagnare l’importante cardinale a porgere visita al governatore di Hong Kong, il cattolico Chris Patten, e a salire sul peak di Hong Kong, la punta montagnosa che offre una spettacolare vista sulla città. Da papa Benedetto XVI creò cardinali due vescovi di Hong Kong. Nel 2006 fu elevato al cardinalato il salesiano Joseph Zen, «la coscienza di Hong Kong», con il quale papa Benedetto ebbe una forte e significativa
relazione personale. Il papa lo chiamò a Roma per affidargli le meditazioni della Via crucis del Venerdì santo del 2008. Scrisse il cardinal Zen: «In questo invito ho riconosciuto la volontà del santo padre di mostrare la sua personale preoccupazione per il grande
continente asiatico. E in particolare d’includere in questo solenne atto di pietà cristiana i fedeli della Cina, i quali hanno una profonda devozione verso la Via crucis. Il papa ha voluto che io portassi al Colosseo la voce di questi nostri sorelle e fratelli». Come noto, il card. Zen ha partecipato al funerale di Benedetto XVI in Piazza San Pietro. Il giorno successivo, il 6 gennaio 2023, papa Francesco ha ricevuto il card. Zen e il suo accompagnatore, il giovane salesiano Carlos Cheung. È stato un incontro molto importante, alla luce dell’arresto (senza il carcere) e del processo subito dal cardinale nei mesi precedenti, del rischio di un nuovo processo per la grave accusa di collusione con forze straniere e della nota opposizione di Zen all’accordo tra Santa Sede e Cina, siglato nel 2018, e rinnovato nel 2020 e nel 2022.
In realtà un’attenta lettura del decreto ne ridimensiona la portata e il significato. L’imperatore, in effetti, si limita a promettere che le chiese non siano distrutte e che i cristiani vi possano entrare liberamente:
“Noi decidiamo che i templi dedicati al Signore del cielo, ovunque ove si trovino, siano preservati, e che chiunque desideri onorare il Signore del cielo, vi possa entrare per offrire incenso e per praticarvi il culto prescritto, secondo l’antico costume dei cristiani.”
É impressionante notare che la politica della libertà di fede religiosa attuata oggi nella Repubblica popolare cinese, inaugurata il 31 marzo del 1982, esattamente 290 anni dopo l’editto di Kangxi, sia sostanzialmente la stessa. Tutto ciò che si permette ai cristiani è di rendere il loro culto all’interno delle chiese registrate e controllate dagli organi statali.
In questi 200 anni abbiamo visto il crollo dell’Impero cinese, la fondazione della Repubblica cinese (1911) e poi della Repubblica popolare cinese. Nel mondo abbiamo avuto la rivoluzione francese, la diffusione della modernità e della democrazia, la distinzione dei ruoli dello stato e della chiesa, e, sessanta anni fa, la dichiarazione universale dei diritti dell’uomo. Essa riconosce, nell’articolo 18, che la “libertà di manifestare isolatamente o in comune, e sia in pubblico che in privato, la propria religione o il proprio credo nell'insegnamento, nelle pratiche, nel culto e nell'osservanza dei riti.”
In Cina non esiste libertà religiosa nella sfera pubblica, non esiste cioè libertà di propagazione missionaria (esigenza fondamentale per le religioni di carattere universale), di servizio sociale (vedi la Caritas), di servizio sanitario (cliniche e ospedali), di servizio educativo (scuole), di vita religiosa (monasteri, conventi, congregazioni).
Nella Cina imperiale e similmente nella Cina guidata dal 1949 dal Partito comunista, la libertà religiosa non è intesa come un diritto naturale, un diritto proprio dei cittadini. La libertà religiosa viene intesa come una magnanima concessione dall’alto, che si riduce alla pratica del culto in locali designati e controllati dalle autorità. In Cina il potere politico è sempre stato l'autorità finale e suprema nelle questioni secolari e religiose. La registrazione dei luoghi di culto, a cui oggi il regime cinese sottopone le religioni, viene fatta passare come esigenza di protezione, ma in realtà é uno strumento di controllo e sottomissione della religione all’autorità politica.
La magna carta della politica della libertà religiosa (1982)
Il documento 19 del 31 marzo 1982, la magna charta della politica religiosa del governo cinese, ammette che il tentativo, perseguito nelle campagne politiche dal 1949 al 1976, di abolire la religione con decreti e con la forza sia fallito. Il documento 19 sostiene che quando sarà realizzata la società socialista e la popolazione avrà un’adeguata educazione scientifica, la religione scomparirà naturalmente. Nel frattempo il governo si prefigge la modernizzazione del paese, per attuare la quale ci vuole stabilità, cioè la riduzione al minimo dei conflitti sociali. La religione deve essere dunque tollerata come parte della presente realtà, come un fatto privato, e deve comunque servire le politiche sociali stabilite dal governo. Per questo le religioni sono soggette al ‘Fronte unito’, il dipartimento del partito comunista predisposto al controllo delle ‘realtà’ non comuniste ancora presenti nella società.
La politica del Fronte Unito viene attuata attraverso le Associazioni patriottiche. Ognuna delle cinque religioni ufficiali (Taoismo, Buddismo, Islam, Cattolicesimo e Protestantesimo) ha la propria associazione patriottica. Le Associazioni patriottiche non sono affatto organizzazioni spontanee, come dichiarato dai documenti propagandistici, ma strumenti che attuano il vecchio ma sempre praticato sistema dell’infiltrazione. Attraverso le Associazioni patriottiche il partito (non lo stato, il partito!) controlla la religione, e le integra nella politica del Fronte Unico. A livello governativo e amministrativo, la politica decisa dal Fronte unito viene eseguita dai funzionari governativi dell’Amministrazione statale per gli affari religiosi.
Il regime comunista rimane incapace di accettare ciò che non sia integrabile nel sistema del partito unico, o sia a esso funzionale attraverso la politica del Fronte unito. Le religioni in generale, e la Chiesa cattolica in particolare, hanno una struttura interna e collegamenti internazionali. Per questo vengono considerate come un pericolo particolarmente temibile sul piano sia organizzativo e che ideale.
La dottrina marxista della religione come oppio é ormai caduta in disuso e non più menzionata, tuttavia viene ancora affermato che, almeno a livello teorico e a lungo termine, la politica religiosa del partito comunista deve prefiggersi l’eliminare delle religioni in Cina.
Centinaia di documenti e decreti successivi, nazionali o locali, pubblici o segreti, hanno ribadito, con varie sfumature, ma senza cambiamenti sostanziali, la politica religiosa stabilita con il documento 19 del 1982.
qualche riga per denunciare che, oltre la Cina, le violazioni più gravi della libertà religiosa nell’Asia orientale sono quelle della Corea del Nord, del Laos, del Myanmar (Birmania) e, in forma più mitigata, il Vietnam. Nel suo bel libro, Il Dio dell’Asia (Il Saggiatore), premio Chatwin nel 2006, Ilaria Maria Sala ha descritto in modo partecipato le drammatiche condizioni di quei popoli. In particolare sono da denunciare le spietate repressioni in Corea del Nord e Myanmar, due tra i regimi in assoluto più disumani al mondo. Occorre dire che questi due regimi, dove la popolazione non solo non ha la libertà religiosa, ma viene tenuta in condizione di povertà estrema, non resisterebbero più di qualche ora senza l’assistenza militare, politica ed economica della Cina.
Spero che questo contributo possa aiutare il lettore ad una approfondita comprensione delle parole del papa, offendendo una serie di informazioni e valutazioni che toccano tre punti: la politica religiosa del regime cinese; la situazione della chiesa cattolica in Cina; le relazioni tra Santa Sede e il regime comunista cinese.
1. La politica religiosa nella repubblica popolare cinese
Gli attuali leader della Cina, Hu Jintao (segretario generale del Partito comunista e presidente della Repubblica popolare) e Wen Jiabao (Primo ministro) hanno, con successo, proiettato sul piano internazionale un’immagine positiva della Cina, un grande paese in via di modernizzazione e di riforma. Tuttavia la politica circa i diritti umani e le libertà civili non ha fatto nessun passo in avanti. Gli osservatori specializzati e indipendenti concordano che ci sia un regresso: il controllo e la repressione si è fatta più mirata e sofisticata; è meno visibile ma ugualmente efficace.
Ugualmente, la politica religiosa in generale, e la politica verso la chiesa cattolica in particolare, non hanno avuto nessun cambiamento sostanziale rispetto alle linee guida della politica religiosa decisa da Deng Xiaoping nel 1982, quando venne pubblicato il principale documento della politica ‘della libertà di fede religiosa,’ (secondo la traduzione letterale dal cinese) instaurata dopo il ripudio della rivoluzione culturale e del maoismo.
Il documento 19, del 31 marzo 1982, illustra con chiarezza cosa significa ‘libertà di fede religiosa’. Libertà di fede religiosa (concetto diverso da libertà religiosa), implica che ognuno può interiormente credere quello che vuole, ma la vita religiosa sociale viene organizzata dallo stato. Nel documento 19 si riconosce che il regime ha fallito nel tentativo di eliminare la religione attraverso la forza. La religione comunque scomparirà, quando la società socialista sarà pienamente realizzata; nel frattempo la società ha bisogno di stabilità per ottenere la modernizzazione del paese. Dunque le cinque religioni ufficiali (buddismo, taoismo, islam, protestantesimo e cattolicesimo) sono tollerate nella misura in cui sostengono gli obiettivi stabiliti per il paese dal partito comunista. Le cose della religione sono gestite dal Fronte unito, il dipartimento del partito comunista che si occupa di quei gruppi sociali che non sono comunismo e che sono tollerati in quanto lo sostengono.
Ognuna delle cinque religioni ha al suo interno una struttura che deve essere composta di elementi interni alle stesse, secondo la strategia dell’infiltrazione, e che rispondono però ai funzionari del Fronte unito. Nel caso della chiesa cattolica l’organizzazione si chiama Associazione patriottica dei cattolici cinesi, la quale, al secondo articolo dello statuto, afferma che lo scopo dell’associazione è di sostenere il ruolo guida del partito comunista. Da questa associazione, che non ha niente di ecclesiale e di spontaneo, deriva, del tutto impropriamente, il termine ‘chiesa patriottica.’ Ma in Cina non esiste affatto una chiesa patriottica, cioè un gruppo di fedeli che vogliono costruire una chiesa nazionale.
Anche il governo fa la sua parte nell’attuazione della politica religiosa, attraverso ‘l’Amministrazione statale degli affari religiosi,’ già conosciuto come ‘Ufficio degli affari religiosi,’ considerato per prestigio il fanalino di coda dei ministeri. I funzionari degli affari religiosi, per statuto atei e spesso anche di basso livello culturale, sono capillarmente presenti in tutte le strutture religiose del paese. Essi sono gli esecutori materiali della politica religiosa, che è decisa dai funzionari del Fronte unito del partito comunista.
Dal 1982 ad oggi sono stati emanati centinaia di documenti, pubblici o segreti, per regolare la gestione della questione religiosa. Nessun altro paese al mondo ha una classe dirigente tanto ossessionata con il controllo dei gruppi religiosi.
Questi documenti, alcuni dei quali specificamente indirizzati al controllo dei cattolici (in particolare nel 1989 e 2003), aggiungono norme su norme, ma non contengono nessuna novità sul piano della politica religiosa rispetto al documento 19 del 1982.
I numeri (approssimativi) della chiesa cattolica in Cina
Cattolici: 12 milioni circa
Vescovi: chiesa aperta 67, in grande maggioranza legittimi; sotterranea 44.
Sacerdoti: anziani nella chiesa aperta 170; giovani nella chiesa aperta 1700; anziani nella chiesa sotterranea 100; giovani nella chiesa sotterranea 1000. Totale: 2970.
Seminaristi: chiesa aperta 650 maggiori, 530 minori; sotterranea: più di 350.
Religiose: chiesa aperta: 3430; sotteranea1220.
Novizie: chiesa aperta 320; sotterranea 230.
Diocesi: 138, di cui 22 senza vescovo.
Chiese e cappelle: 6000
Seminari: chiesa aperta 21 (maggiori e minori); sotterranea 10.
Conventi: chiesa aperta 40; sotterranea 20.
La pandemia ‘svela’ inoltre l’altissimo tasso di insicurezza sociale, la mancanza di assistenza medica, la scelleratezza dei sistemi sanitari che si occupano solo dei benestanti, la fragile resistenza psichica di tante persone, a partire dai giovanissimi. La pandemia e le drastiche misure di contenimento hanno amplificato la tragedia della depressione. Nell’Asia orientale (Giappone, Hong Kong, Cina, Corea…) non sono pochi i giovani che si tolgono la vita per i fallimenti scolastici; ora si registrano persino studenti di altre aree asiatiche che si disperano fino alla morte perché, nella loro indigenza, non possono permettersi i mezzi per seguire le lezioni online. Il suicidio colpisce anche persone apparentemente meglio equipaggiate come i preti: in India alcuni si sono tolti la vita (un episodio analogo nella diocesi di Milano).
Cina: pandemia e potere
Il virus non ha una nazionalità, e il coronavirus non è cinese. Ma il contagio del coronavirus Covid 19 è generato all’interno di un sistema oscuro. È generalmente accettato che abbia fatto la sua prima apparizione nella metropoli cinese di Wuhan. Ho letto centinaia, se non migliaia, di articoli sull’origine e sulla tempistica del Covid, e di certo non è questo il momento e il luogo per entrare in un dibattito in cui mancano pezzi di documentazione. Non simpatizziamo per le teorie cospirative e rifuggiamo da leggende urbane e fake-news. Ugualmente, non ci sono i presupposti per fidarsi delle rassicurazione che vengono dalle autorità cinesi. Le autorità, locali e centrali, sottopongono alla salvaguardia del loro potere le vicende di interesse pubblico. Occorre allora ascoltare le voci indipendenti di cittadini, spesso coraggiosi fino all’eroismo: medici (splendida e drammatica la vicenda del medico martire Li Wenling, il primo a dare l’allarme a Wuhan), giornalisti e scrittori (nelle librerie il diario di Fang Fang, dalla “città chiusa” di Wuhan), ricercatori… Tante altre voci non riescono a superare le maglie della censura. Ma che ci sono, pur se messe a tacere con modi piuttosto sbrigativi. C’è ascoltarle, piuttosto che proteggersi dietro ai comodi alibi della politica ufficiale.
Tecnologia e controllo sociale
La crisi è abilmente sfruttata dalle autorità non per riconoscere le proprie mancanze ma per rafforzare il controllo sociale con sistemi tecnologici obbedienti alla politica. Si alimenta la retorica nazionalista, vero collante ideologico che salda regime e popolo. Nei social cinesi si narra quanto la Cina si sia sacrificata per salvaguardare il mondo dal virus e donare alle nazioni sprovviste strumenti di autodifesa. Il virus, secondo la narrazione dei social, non solo non è cinese, ma è piuttosto un complotto americano; oppure esisteva in Italia prima che in Cina. L’esasperazione verso l’ingrata comunità internazionale è convenientemente alimentata da una narrazione unilaterale, senza verifiche, senza dibattito, senza pluralismo informativo. Nel mondo sopraffatto dalla diffusione incontrollata del virus, molti cinesi ne ricavano l’idea che il loro sistema è sì esigente e drastico, ma è pure quello più efficace e della democrazia si può fare a meno.
Il sogno della rinascita nazionale
Alla fine questa immane prova non indebolirà il regime e il suo leader Xi Jinping. Indebolirà l’economia, la vita quotidiana di milioni di cittadini, forse la reputazione internazionale (ci torneremo presto), ma non la potenza delle autorità. Il presidente Xi è il leader che più di ogni altro, nel recente passato, abbia interpretato il suo ruolo alla luce di Mao Zedong e Deng Xiaoping, gli ‘ultimi imperatori’. La politica economica di Xi è contraria al maoismo, ed è una prosecuzione di successo dell’impostazione antiideologica di Deng (non conta che il gatto sia bianco o nero, basta che mangi il topo). Non più la realizzazione della società comunista, quanto piuttosto la piena modernizzazione della Cina e la conquista di un ruolo di leadership mondiale. “Il sogno cinese della rinascita nazionale” sta riuscendo alla grande: ha come contenuto ideologico la retorica del nazionalismo e come strumento di controllo il recupero del ruolo guida indisputato e inappellabile del partito comunista.
Coronavirus e repressione religiosa
Le autorità cinesi sfruttano al massimo le restrizioni sociali derivanti dal contagio con lo scopo di limitare ancora di più la libertà religiosa; di punire i dissidenti e le persone che intervengono coraggiosamente sui social e sui media, e per reprimere l’aspirazione alla libertà e alla democrazia di Hong Kong, su cui torneremo presto.
Con la sinizzazione questo quadro cambia: le religioni, compreso il cattolicesimo, non rappresentano più un’alternativa ideale, un’altra possibilità. Vengono integrate nel sistema. Il nazionalismo –che il governo produce in forma di impressionanti successi interni e internazionali- è in grado di colmare di soddisfazione e orgoglio i desideri della popolazione. Popolazione e regime sono alleate. Rimane da vedere se, la crisi del crisi del coronavirus è in grado di mettere in questione questa alleanza. Sembrerebbe di no. C’è un solo luogo nel contesto della “Grande Cina” che sembra sfidare questa narrazione: Hong Kong. Come risaputo dal 9 giugno 2019 in quella città è una iniziata una vera e propria rivolta di studenti e di popolo. Per la democrazia e la libertà.
La sicurezza nazionale si abbatte su Hong Kong
Un politico scaltro non perde mai l’opportunità offerta da una crisi. E Pechino approfitta della crisi del coronavirus per imporre su Hong Kong una legge sulla sicurezza nazionale che le permetta di sopprimere, una volta per tutte, le ambizioni democratiche e libertarie della gente di Hong Kong. Già dopo la SARS del 2003, che aveva colpito in modo quasi esclusivo Hong Kong, le autorità locali tentarono di imporre la legge sulla ‘sicurezza nazionale’ che limitava le libertà di Hong Kong garantite dalla formula “un paese, due sistemi’. La gente reagì con una serie di massicce manifestazioni che portarono al ritiro della proposta e ad alcuni anni di respiro per Hong Kong.
Nel frattempo è cresciuta una generazione di ragazze e ragazzi che, sorprendentemente, hanno preso in mano il loro destino umano e politico. Non era scontato, in una città postmoderna come Hong Kong, immaginare che ragazzi
giovanissimi si impegnassero in una sistematica battaglia politica. Non è vero allora, non è vero almeno a Hong Kong, che i giovanissimi siano irretiti dalla iper-comunicazione che spersonalizza e aliena la loro vita. I giovani di Hong Kong (parliamo di ragazzi dai 13 anni in su) hanno cominciato a organizzarsi politicamente a partire dal 2011, con la fondazione di Scholarism, il primo movimento studentesco organizzato, da cui, nel 2016, nasce il partito Demosisto. Sono giovanissimi in grado di organizzarsi in modo molto efficace, utilizzando al massimo le opportunità offerte dai social. Hanno una notevole idealismo, in quanto sono disposti ad essere arrestati, andare in esilio, o persino morire per la loro causa. Questi ragazzi non accettano che le loro vite siano un giorno (nel 2046 secondo gli accordi stabiliti, ma ormai questa data è di fatto anticipata) assorbite nel sistema cinese, che loro sentono estraneo. Si sentono cinesi, ma di Hong Kong, ovvero una città in cui si vive in libertà e democrazia.
Non c’entrano il colonialismo, o il post-colonialismo, di cui questi ragazzi niente hanno sperimentato; non c’entra la guerra fredda tra Cina e Stati Uniti, quasi che questi ragazzi si muovano su ordine di agenti segreti. Chi scrive cose simili niente sa di Hong Kong e dei suoi ragazzi, e manco li vuole ascoltare. Questi giovani vogliono essere responsabili e protagonisti delle loro vite e del loro destino politico.
Gli ideali di questi giovani sono pienamente compatibili con l’idea cristiana del bene comune: la responsabilità personale per costruire il bene comune; il protagonismo dei cittadini nella vita pubblica; la democrazia come forma di governo del popolo; la libertà come requisito fondamentale per l’affermazione della dignità umana. Il movimento di Hong Kong ha suscitato la reazione, forte e persino violenta, dei due poteri, quello del governo locale e del governo centrale. È davvero straordinario che i giovani e la gente di Hong Kong si sottraggano alla condizione a cui è sottomessa la società cinese, ovvero quella della paura collettiva della verità.
Il movimento a Hong Kong è in pieno svolgimento, e nessuno sa come andrà a finire, ma c’è un grave motivo per essere pessimisti. Eppure da questi giovani, dalla città e della sua gente proviene un segnale di grande significato e speranza. Che vale anche se dovremmo fare i conti con una temporanea sconfitta.
Seconda parte
La seconda parte: brano dal Vangelo di Matteo Mt 15, 21-28 e una una riflessione.
Il confine
La via dell’amicizia
La città post moderna
Il bresciano Giulio Aleni pubblicò 56 immagini della Vita di Cristo, che contenevano molte rappresentazioni della Vergine Maria. L’ultima xilografia della sequenza illustrativa di Aleni è particolarmente suggestiva. Alla Coronazione della Vergine Maria partecipa anche il popolo cinese, ormai parte dell’unica chiesa universale.
Il cristianesimo entrò in Cina nel 635, attraverso i missionari della chiesa siro-orientale che, provenendo Seleucia Ctesifonte, la sede metropolitana della Chiesa Assira (presso l’attuale Bagdad), attraverso le vie della seta giunsero a Xi’an, allora capitale dell’impero cinese. Si misero a tradurre testi cristiani in cinese, proprio mentre monaci buddhisti traducevano in cinese le sutre dell’insegnamento del Buddha. Le due fedi, buddhista e cristiana, si incontrarono e si ‘contaminarono’. Tant’è vero che il cristianesimo assunse il nome di “insegnamento luminoso”, e il buddhismo cinese inventò la popolarissima Guanyin, la dea della misericordia, che molto si avvicina, sia dal punto di vista iconografico che dottrinale, alla figura della Vergine Maria.
Dopo l’infelice esito della controversia del riti cinesi (1742), la via dell’accomodamento culturale venne abbandonata, e fu ripresa negli anni venti del secolo scorso grazie a Celso Costantini il delegato di Pio XI in Cina, che tanto fece per promuovere l’inculturazione del cristianesimo nel grande paese asiatico. Fu lui che ispirò una scuola di ‘arte cristiana cinese’ a Pechino, presso l’Università Fujen. L’artista più noto che espresse personaggi sacri in stile cinese fu Luca Chen. Famose sono in particolare alcune sue ‘Madonne’, che ad alcuni cattolici perplessi facevano pensare, fin troppo, alla Buddhista Guanyin.
I cattolici sentono il bisogno di avere una “Madonna cinese” per alimentare la loro devozione. La bella immagine di Maria Imperatrice della Cina, nella Chiesa del Nord a Pechino, ne è un esempio. La pittura a olio, di un artista contemporaneo di Hong Kong, rappresenta Maria e il bambino Gesù in sgargianti e lussuosi abiti imperiali. Alcuni cattolici di Pechino pensano che Maria, non essendo cinese, non dovrebbe essere rappresentata artificialmente come cinese. E quel quadro ricorderebbe un periodo, la rivoluzione dei Boxer, durante il quale i cattolici ebbero molto a soffrire proprio a causa dell’imperatrice Cixi. In effetti il dipinto della Beitang si ispira a quello di Donglu, di cui andremo presto a raccontare la storia.
Il popolo cattolico cinese ama molto la Vergine Maria. Attraverso le immagini mariane, i cattolici cinesi sono stati in grado di affermare la loro identità distintiva e persino di superare circostanze molto difficili e sconvolgimenti storici tumultuosi. La fede è sopravvissuta negli anni bui della persecuzione comunista grazie ad alcune devozioni fondamentali: al Sacro Cuore, alla Madonna, e al papa. Il culto alla Madonna di Lourdes si è largamente diffuso grazie alla forte influenza francese. Non c’è chiesa in Cina che non abbia una grotta o un riferimento alle apparizioni di Lourdes. In seguito si è diffuso anche la devozione alla Madonna di Fatima.
Sono due le immagini e i santuari della Madonna più amate dal popolo cattolico cinese. Sono entrambi dedicati a Maria Aiuto dei Cristiani (24 maggio), perché i due santuari hanno preso origine dall’intervento di Maria in protezione ai cristiani in pericolo.
La vicenda di Donglu ha inizio nel 1900, durante la rivolta dei Boxer. Il villaggio cattolico di Donglu (40 km da Baoding, nella provincia dell’Hebei), era circondato da migliaia di rivoltosi pronti al massacro. Ai 700 fedeli e al loro sacerdote non restò che invocare la Madonna. Una donna circondata di luce apparve, e i rivoltosi spaventati e impotenti si ritirarono. Fu costruita una chiesa per ringraziare la Vergine della protezione. L'immagine dell'imperatrice vedova Cixi in abiti imperiali fu usata come modello per ritrarre la Madonna col Bambino.
Nel 1924 i vescovi della Cina riuniti nel sinodo di Shanghai istituirono la chiesa di Donglu come santuario. L'immagine e la chiesa divennero meta molto popolare di pellegrinaggi. Nel 1932 Pio XI approvò il culto e il santuario.
Distrutto dai giapponesi nel 1941, il santuario fu ricostruito e ingrandito tra il 1989 e 1992, ed è anch’esso dedicato a Maria Ausiliatrice (Aiuto dei Cristiani), con la festa il 24 maggio.
Decine di migliaia di fedeli (compresi quattro vescovi e un centinaio di preti) testimoniano che il 23 maggio 1995, vigilia della festività di Maria aiuto dei cristiani, sarebbero avvenuti segni straordinari presso il santuario di Donglu. Il racconto dei presenti ricorda il prodigio del sole a Fatima il 13 ottobre del 1917.
Da allora le autorità di sicurezza impediscono ai fedeli di recarsi in pellegrinaggio a Donglu. La devozione del popolo è talvolta riuscita ad eludere le misure proibitive, e a recarsi comunque in gran numero al santuario. Il santuario sorge in un’area dove le comunità cattoliche sotterranee sono fortemente presenti e pesantemente osteggiate dalla politica religiosa del governo. La frequentazione del santuario da parte di quei fedeli ha assunto una forte connotazione di lealtà al papa.
La Madonna di Sheshan, Il santuario della Madonna di Sheshan, non lontano da Shanghai, pure intitolato a Maria Ausiliatrice, è il più popolare nell’intera Cina. Pellegrini da tutta la Cina, si svolgono durante l’intero mese di maggio. Il santuario è in cima ad una collina. Molti fedeli percorrono l’intera salita in ginocchio, soffermandosi sulle 14 stazioni della via crucis.
La storia della Madonna di Sheshan inizia nel 1863, con l’acquisto dei gesuiti della collina di Sheshan. Il 1 marzo 1868 il vescovo di Shanghai, il francese Adrien Languillat, consacrò la cappella e benedisse l'immagine di Nostra Signora Ausiliatrice, modellata alla Nostra Signora della Vittoria di Parigi.
Nel settembre del 1870, durante la sanguinosa rivolta dell'Armata di Tai Ping, la comunità dei gesuiti di Shanghai (su iniziativa del superiore Gu Zhensheng) fece voto di costruire in cima alla collina di Sheshan una basilica, se la Madonna avesse risparmiato la diocesi dalla distruzione incombente. E così avvenne. Il 24 maggio 1871, alla presenza di migliaia di fedeli, fu posta la pietra angolare della nuova basilica, che fu consacrata nel 1873. La chiesa, lunga 56 metri, larga 25 metri e alta 17 metri, con un campanile di 38 metri, fu costruita grazie alla generosità dei cattolici, ed è considerata la prima basilica mariana dell’Asia orientale. “Nostra Signora di Sheshan" divenne la protettrice della chiesa di Shanghai. Nel 1874 Pio IX concesse l'indulgenza ai pellegrini che visitano il santuario nel mese di maggio. Nel 1894, a mezza collina, fu costruita una seconda chiesa mariana. Il santuario (fatto di due grandi chiese) divenne punto di riferimento nazionale e internazionale della fede cattolica.
Nel 1924 Celso Costantino convocò a Shanghai il primo sinodo Cinese, che adottò l'immagine come Regina della Cina. Fu commissionato un dipinto raffigurante la madre di Dio con il bambino, e fu collocato ne santuario e questa un'immagine continua ad essere molto venerata nella Basilica di Sheshan, custodita in cima al suo altare maggiore principale. I pellegrinaggi annuali ebbero inizio allora, facendone il santuario di pellegrinaggio cattolico più importante della Cina.
Durante la Rivoluzione Culturale, la statua originale fu distrutta. Nell'aprile del 2000, il vescovo Aloysius Jin Luxian fece costruire una nuova statua: la Vergine Maria, eretta, solleva il bambino Gesù sopra il suo capo, con le braccia distese in un gesto a croce. Alla base c'è il drago, con una coda tridente, schiacciato e sconfitto dalla Madonna.
L'aspetto contestatario, irregolare e anti-istituzionale della fede cristiana di Simone Weil, il suo essere cristiana senza battesimo, attirò l'interesse di Liu Xiaofeng, che la indicò come uno prototipo dei 'cristiani culturali'. Liu Xiaofeng è considerato il 'padre' dei cristiani culturali. Una definizione che l'ha reso famoso, ma che ha anche creato un vivace dibattito e qualche polemica tra gli intellettuali vicini al cristianesimo della Cina Continentale, Hong Kong e Taiwan.
La vicenda di Simone Weil richiama il dramma dello sterminio degli Ebrei e della teologia che n’è seguita. Domande profonde sul silenzio di Dio e sulla possibilità stessa di fare teologia dopo Auschwitz, hanno segnato la riflessione teologica europea del dopoguerra. Secondo alcuni studiosi cinesi la Rivoluzione Culturale fu per gli intellettuali Cinesi ciò che l'Olocausto fu per i credenti e teologi Europei: come sono potute accadere due tragedie simili? Come l'Olocausto è potuto accadere nell'Europa impregnata di duemila anni di Cristianesimo? Come la Rivoluzione Culturale è potuta accedere nella cinque volte millenaria civiltà Cinese, impregnata di umanesimo Confuciano?
Sta qui la radice della rinascita dell'interesse per il pensiero Cristiano. La tragedia della Rivoluzione Culturale suscita il bisogno di un nuovo ordine etico, di un nuovo rapporto tra coscienza e autorità. Il più grande contributo che il Cristianesimo può offrire alla Cina di oggi è 'l'assoluto morale'. L'assolutezza del bene morale, radicalmente opposto al male, si postula solo con l'esistenza del Dio trascendente, con la totale alterità di Dio rispetto alle vicende umane. A fronte della fine ideologica del Marxismo e della crisi del pensiero classico, solo il Cristianesimo può offrire, secondo alcuni studiosi cinesi presi in esame nel saggio, il solido fondamento etico di cui la Cina moderna ha bisogno.
Il 17 novembre 2021 il leader democratico di Hong Kong Lee Cheuk-yan (64 anni), ha scritto dal carcere una ‘lettera ai giudici’ che è la sintesi della sua vita, ispirata dalla fede cristiana e dedicata alla libertà, alla democrazia e alla giustizia sociale. Mi sembra di rileggere pagine di Lorenzo Milani, Primo Mazzolari, Martin Luther King… Lee è un politico non violento, accusato di aver organizzato, il quattro giugno 2020 al Victoria Park, la commemorazione delle vittime di Piazza Tiananmen del giugno 1989. La veglia era stata capziosamente proibita dalle autorità. Il massacro di studenti e cittadini a Pechino è la madre di tutto il movimento democratico contemporaneo cinese.
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Cina, muraglie contro la democrazia
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Il sogno democratico di Hong Kong
Quanto spesso abbiamo sperimentato che persone fisicamente vicine sono lontane da noi e viviamo invece della prossimità di amici lontani? Io l’ho sperimentato, e spesso. Qualche volte l’amicizia viene intesa come una forma minore di relazione affettiva. «Non siamo fidanzati, siamo
solo amici». Oppure: «Siamo più che semplici amici». Ma questa declassificazione dell’amicizia è ingiusta e irrealistica. Le amicizie si nutrono di amore, di sentimento, di affetto e generano un legame che ha caratteristiche proprie e specialissime. È diverso dall’amore coniugale, ma non meno prezioso, non di valore minore. Le migliori storie d’amicizia possono essere più durature, e persino più gratificanti e felicitanti delle storie d’amore, che qualche volta finiscono persino male. Il linguaggio dell’amore romantico e coniugale e dell’amore dell’amicizia si possono assomigliare, perché il cuore che ama è sempre lo stesso. A questo proposito propongo alcune storie, che sono come luci.
L’ascolto e mi sento rappresentato: i temi della malinconia e il pensiero della morte; gli amici con cui si condivide il cibo e il vino; la ritrosia nel parlare di Dio. La malinconia pervade gran parte delle canzoni di Guccini. Ha a che fare con la pungente consapevolezza dell’ineluttabile scorrere del tempo. Fa re w e l l , una delle canzoni di addio alle donne amate, è un perfetto quadro di malinconia allo stato puro.
«Ora il tempo ci usura e ci stritola in ogni giorno che passa correndo / Siamo come due foglie aggrappate su un ramo in attesa». È l’impermanenza di ogni cosa:
«Lo sai che non siamo più nulla? / Non siamo una strada né malinconia» (Quello che non).
In La canzone della bambina portoghese (1972) Guccini descrive il male di vivere. Il «vizio che ci ucciderà / non sarà fumare o bere, ma il qualcosa che ti porti dentro / cioè vivere». Nella straniante Au t o g r i l l (1983), dall’atmosfera cinematografica, ambientata nel postmoderno non-luogo dell’autogrill accade (o non accade?) l’inizio di un sentimento. Sono solo sguardi con la cassiera, sensazioni di pochi istanti, un’immaginazione che svanisce quando l’incanto viene accidentalmente interrotto: «Ma nel gioco avrei dovuto dirle / non la vedi, non la tocchi / oggi la malinconia?».
La malinconia è il “morbo dell’animo” che Aristotele e gli umanisti fiorentini non associano alla depressione ma al sentimento di genialità. È la malinconia
immaginativa, quella degli artisti, che guarda oltre e crea. I malinconici vivono nel confine tra la realtà e il mondo immaginato. E malinconici sono dunque, lo so bene, oltre che gli artisti come Guccini, sono anche i missionari, i marinai e i migranti.
Antonia Pozzi, poetessa e fotografa milanese, nata nel 1912
e scomparsa tragicamente nel 1938, a soli 26 anni.
È considerata una delle più alte espressioni della poesia del Novecento. La kermesse letteraria che dal 13 al 15 maggio ricorda i 110 anni della sua
nascita, si ispira a una suggestiva frase di Antonia: «L’età delle parole è finita per sempre?». Se le parole non salvarono la sua giovane vita, è
proprio grazie alle ritrovate parole che, quasi miracolosamente, Antonia ci è stata restituita. Un numero sempre crescente di persone la incontra
e, dopo averla conosciuta, non
se ne distacca più. La kermesse e l’evento pubblico sull’e re -
dità poetica di Antonia Pozzi
si soffermano sui fallimenti e i
miracoli delle parole, nella vita della poetessa milanese e
nella vita di noi, suoi lettori.
Nei messaggi che ha lasciato prima della morte, Antonia
mostra quanto la sconvolga l’oppressione e la violenza del suo tempo. È facile immaginare lo strazio che provò trovandosi nel mezzo tra le posizioni del padre (podestà di Pasturo) e quelle dei suoi amici più cari. Antonia frequentava amicizie progressiste e fu duramente e provata dal dramma delle leggi razziali. I suoi carissimi amici Paolo e Piero Treves furono costretti all’esilio in Inghilterra. E lei si sentì ancora più sola e avvolta da senso di ingiustizia e struggente malinconia, come attestano le lettere scritte a Paolo Treves poche settimane prima della tragedia.
Antonia fu, in un senso
molto importante, una prematura vittima della
guerra mondiale incombente, di cui sentiva l’a v a n z a re minaccioso e fatale. «Fa parte di questa disperazione mortale anche la crudele oppressione che
si esercita sulle nostre giovinezze sfiorite». Un sentimento di angoscia tremendamente attuale in questi giorni e mesi di incredulo
sgomento di fronte a una guerra già orribilmente crudele e
che può facilmente raggiungere effetti ancora più minacciosi e devastanti.
Molte sue canzoni sono state reinterpretate e rese più fruibili e famose da cantanti più affermati di lui. Ma quando si ascoltano le versioni originali, l’intensità e l’emozione della voce di Waits sono tutta un’altra cosa.
Mi sono imbattuto in Tom Waits esattamente 30 anni fa: ero a Kaohsiung, una città portuale nel sud di Taiwan. Poi mi trasferii a Taipei, la capitale dell’isola, dove abitavo da solo e studiavo cinese. Si telefonava raramente a quel tempo, non c’erano il computer, internet e il telefonino sempre connesso. Si viveva tutto più veramente e intensamente. Anche la lontananza, la solitudine e la malinconia.
Un giorno sentii una canzone che mi colpì subito perché, mi pareva, conteneva frasi che mi rappresentavano. In verità l’ascoltai nella versione di Rod Stewart, il cantante scozzese conosciuto in tutto il mondo. Credevo che la lunga ballata si intitolasse Waltzing Matilda (danzare il walzer con Matilda) perché così ripeteva con insistenza il ritornello. Scoprii ben presto che il titolo era invece Tom Traubert’s Blues, e che anzi ne aveva un altro ancora (ci torneremo). E l’autore era un certo Tom Waits, un nome per me ancora sconosciuto. Cercai la sua versione. Allora i dischi bisogna comprarli in negozio. Fu come una folgorazione. Una ballata dura e malinconica, indimenticabile come un pugno nello stomaco. Da allora l’ho ascoltata almeno un centinaio di volte. E ho scoperto molte cose: la canzone ha almeno tre titoli, una storia complessa e un testo dai molti significati sovrapposti.
Si racconta, in prima persona, di un disgraziato che si perde nei vicoli di una città straniera: ha bevuto troppo, deve chiedere spiccioli in prestito, incontra gente strana e tutto gli va storto. Attorno al poveraccio si muovono soldati, marinai, tassisti, senzatetto, guardiani notturni; e poi whiskey, ubriacature, ferite, camice strappate, cani che abbaiano, scarpe fradice, valige rotte e alberghi sperduti.
L’infelice protagonista perde persino la medaglia di San Cristoforo, patrono dei viaggiatori. Succede proprio quando, dice la canzone, “l’avevo baciata”. Un gesto di richiesta estrema d’aiuto. La perdita della medaglia è presagio di altri incombenti disastri. Entrano in scena personaggi stranianti: un bandito monco, un cinese eccentrico, spogliarelliste e anziani in sedie a rotelle… figure che sembrano uscire da Twin Peaks di David Lynch (la serie viene però 15 anni dopo la canzone di Waits). Una descrizione dell’antropologia dolente delle zone ‘malfamate’ delle città.
“Sono una vittima innocente di un vicolo cieco. E sono stanco di tutti questi soldati qui intorno.
Nessuno parla inglese, e ogni cosa è rotta. E le mie scarpe sono bagnate fradice.”
Lo smarrimento, la sventura e la solitudine di chi si perde in una città straniera e in una lingua straniera l’avevo sentiti raccontare dai marinai e pescatori che incontravo nel centro Stella Maris di Kaohsiung. Era un locale che accoglieva la gente che sbarcava nel porto della città e che cercava aiuto, compagnia e una parola amica. I pescatori erano cinesi, filippini o comunque asiatici. I marinai venivano un po’ da tutto il mondo, soprattutto americani e anche qualche italiano, quasi sempre di Torre del Greco o di Procida.
Nessuno come i migranti, i marinai e i pescatori, costretti a lunghe separazioni, conosce i sentimenti di smarrimento e di malinconia cantati da Waits. Ricordo vivamente i loro racconti e il loro ‘spaesamento’, un termine utilizzato dalla filosofia contemporanea per definire la post-modernità. In alto mare non si pensa che alla propria famiglia, alla persona amata, al ritorno a casa. Ma una volta a casa bastano pochi giorni per sentirsi di nuovo fuori posto, degli estranei quasi. È la condizione malinconica descritta da Romano Guardini, delle persone che passano i confini, sempre straniere e mai più a casa. Mi sentivo così anch’io. I missionari, come i migranti e i marinai, conoscono l’infermità dell’anima chiamata malinconia. E nella canzone di Waits mi sembrava di esserci dentro, almeno un po’, anch’io. Nella città straniera si sperimenta lo shock culturale: non capisci cosa ti dicono, non vieni veramente ascoltato.
Tom Traubert's Blues, intitolata anche Four Sheets to the Wind in Copenaghen (quattro fogli al vento a Copenaghen), pubblicata nel settembre del 1976, è diventata una dello canzoni più caratteristiche e più richieste di Waits. L’ispirazione del testo è molteplice: una notte a Copenaghen, in cui Waits ammette di aver bevuto troppo, in compagnia di una ragazza, l’artista Mathilde Bondo, che poi confermò la vicenda. Ma sullo sfondo c’è anche la vicenda di un tizio morto in prigione di cui Waits aveva sentito parlare da un amico. Il ritornello della canzone, Waltzing Matilda appunto, riprende una popolare canzone australiana, risalente all’ottocento, e considerata l’inno inno nazionale informale dell’Australia. È la canzone folk degli emigranti australiani, e Waltzing Matilda è anche uno slang che significa ‘vagabondare’ e ‘sacco a pelo’. Waltzing Matilda vuol dire dunque non solo ballare con una ragazza, ma anche essere in viaggio, migrare, vagabondare e perdersi in terra straniera.
Nel giugno del 1976 Tom aveva 26 anni: “Ero in Europa per la prima volta. Lontano dalla mia ragazza e da tutto. Mi sentivo come un soldato lontano da casa, ubriaco, messo in un angolo, perso e senza soldi." Nemmeno tre mesi dopo quei indimenticabili giorni di Copenaghen, Tom Waits se ne esce con il suo capolavoro.
Il testo, come quello delle grandi poesie, è strambo e sublime. Il critico musicale Thomas Ward l’ha definita non solo una delle migliori composizioni di Tom Waits ma anche di "una bellezza straziante. Contiene alcuni dei versi più belli dell'artista, specialmente nell'apertura stridente ‘perduto e ferito’.”
Ma le canzoni migliori, come le poesie, non devono essere spiegare troppo. E i versi non sono di facile traduzione. Le traduzioni che ho trovato sul web non mi convincono. Ci ho provato anch’io e ci ho rinunciato. Lo sanno bene i missionari, i migranti e i poeti quanto sia impossibile la traduzione, anche se nello stesso tempo tremendamente indispensabile. Non ci resta dunque che ascoltarla, questa ballata di Tom Waits.
conversando con un professore che si occupa di marxismo. L’università di Fudan fu fondata dal gesuita dissidente Ma Xiangbo nel 1905 ed
è una delle più prestigiose della Cina. In questa università vi è uno dei centri di studio cristiani sorti in Cina nel 1990, cui fanno riferimento
un gruppo di studiosi chiamati “cristiani culturali”, i quali, a partire da un
interesse di tipo ‘culturale’ verso il cristianesimo, si accostano agli studi cristiani non solo accademicamente ma anche sul piano personale, giungendo, in alcuni casi, alla fede in Cristo. Si tratta di una fede
vissuta al di fuori delle strutture ecclesiali e questi “cristiani culturali” cinesi hanno tra le loro fonti ispiratrici la scrittrice francese Simone Weil.
In mio interlocutore nella caffetteria di Shanghai che traduce la Weil in cinese su di lei dice: «trovo la sua vicenda personale davvero affascinante. Una storia come la sua, fatta di ideologie e di fede, di lotte e di fallimenti,
di esaltazione e di morte, tocca e parla al cuore di molti intellettuali come me. Lei ha avuto grandi ideali, illusioni e sofferenze, proprio come noi intellettuali in Cina. Ha scoperto il cristianesimo passando per il comunismo e per le religioni orientali. Il suo cristianesimo è
senza la chiesa, la sua fede è incarnata nella vita degli operai e nella mistica, mi sembra vicina al nostro travaglio». A partire dal 1936 ci sono vari episodi di carattere mistico nella vita di Simone Weil nei quali ella descrive il suo avvicinamento a Gesù.
Una sera, in Portogallo, dove si reca per curarsi dopo essersi maldestramente ferita nel corso della guerra civile spagnola (cui aveva preso parte come volontaria pacifista a fianco dei rivoluzionari comunisti), Simone partecipa ad una processione religiosa in un villaggio di
pescatori. Il canto struggente delle povere donne, vedove e mogli di pescatori in alto mare, che qualche volta non tornavano più, la colpisce
profondamente. Si riconosce nella pena e nella miseria di quelle donne. Forse Simone si riferisce, parlando di religione degli schiavi, all’assioma marxista della religione come oppio degli oppressi. Simone era stata marxista, tanto da ospitare nella sua casa, nel dicembre del 1933, il leader sovietico in esilio Leone Trotskij e sua moglie. L’episodio avvenuto in
Portogallo segna l’inizio dell’allontanamento di Simone Weil dal marxismo e l’inizio del suo avvicinamento al cristianesimo.
imperatori / Della dinastia dei Ming». È uno dei versi più famosi e intriganti di Franco Battiato, scomparso il 18 maggio 2021. Appartiene alla canzone Centro di gravità permanente, uscita nel settembre 1981, inclusa nell’album La voce del padrone. Ebbe un successo enorme e vendette più di un milione di copie. Citando i gesuiti euclidei, Battiato mostra la vastità della sua cultura e la molteplicità delle sue ispirazioni. Il riferimento è ovviamente a Matteo Ricci, gesuita, umanista, scienziato e soprattutto missionario, nato a Macerata nel 1552. Tra il 1583 e il 1610, fondò cinque comunità cristiane in importanti città della Cina. È il padre del cattolicesimo cinese, e molto si è scritto su di lui; ma quando Battiato compose la sua canzone, Ricci e la sua impresa erano assai meno conosciuti di adesso. Il verso di Battiato dedicato ai gesuiti euclidei ci ha permesso di gettare un po’ di luce su uno degli episodi interculturali significativi della storia dell’umanità: l’incontro, nel segno del dialogo, della scienza, dell’amicizia e della fede tra l’umanesimo rinascimentale europeo e la straordinaria dinastia cinese dei Ming. Matteo Ricci, missionario dell’amicizia, ha portato in Cina la fede e i doni che la fede suscita: l’amicizia, la scienza, la cultura e l’arte. E dagli amici cinesi ha ricevuto altrettanto: scienza, cultura, lingua, filosofia e arte cinese, che il grande missionario gesuita trasmise all’Europa, dando vita a uno
straordinario scambio culturale.
Un uomo mi fara' morire di nostalgia
Il bisogno di essere una piccola voce
Mi hai fatto poeta, mio Dio
Per sempre con il mio popolo
Her struggles and failures, and even her death, touch and speak to the heart of many contemporaries, as she discovered Christianity after passing through syndicalism, anarchism, communism and an in-depth study of oriental religions.
Her influence reached out beyond European borders. The Chinese Culture Christians, a group of scholars who sparked the hope of a new cultural season for Christianity in China in the 1990s, refer to her as their prototype and inspirational figure.
They especially value the anti-establishment, irregular and anti-institutional elements of Simone Weil’s Christian faith and her existence as a Christian without baptism and outside the Church. As we will see, although a believer in Jesus, she refused until nearly the end of her life, to enter the Catholic Church, objecting to its dogmatic pronouncements and condemnations.
However, the notion that she died without baptism prevailed for few decades after her death and still persists in some quarters, in spite of strong evidence of the contrary.
They especially value the anti-establishment, irregular and anti-institutional elements of Simone Weil’s Christian faith and her existence as a Christian without baptism and outside the Church. Although a believer in Jesus, she refused until nearly the end of her life, to enter the Catholic Church, objecting to its dogmatic pronouncements and condemnations.
However, the notion that she died without baptism prevailed for few decades after her death and still persists in some quarters, in spite of strong evidence of the contrary.
Her fascinating story has attracted the attention and the admiration of people all over the world. She speaks especially to those who struggle with faith, the reality of suffering and being part of the institutional Church.
Her struggles and failures, and even her death, touch and speak to the heart of many contemporaries, as she discovered Christianity after passing through syndicalism, anarchism, communism and an in-depth study of oriental religions.
Before her death, Simone wrote a short poem.
Most of the present article is about this poem, which is Simone’s emotional testament to the fundamental issue of her life, her controversial yet profound relationship with Jesus and the Church.
Morì dopo una lunga battaglia contro il cancro, nella quale aveva riportato vittorie e sconfitte. Vicende che descrisse, come un lungo intimo viaggio, nella bellissima autobiografia The Butterfly Healing (La guarigione della farfalla, 1998).
vittime del genocidio. Daniel Varujan, Siamantò,
Garabed der Sahaghian, Ardashes Harutiunian, Krikor
Zohrab, Rupen Zartarian, Dikran Ciogurian, Tlgadintzì,
Hrant, Yerukhan, Kegham Perseghian. La poesia armena
Gli armeni hanno un forte senso di identità e della loro
eredità. È speciale la loro lingua, dalle radici indoeuropee
ma unica. Anche il loro alfabeto è unico e originale. La
storia degli armeni è segnata da una data: il 301, quando
l’Armenia diviene la prima nazione “ufficialmente” cristiana. La fede cristiana diventa per loro una rete di tradizioni
e convincimenti e, da allora, vita quotidiana, cultura armena e fede cristiana si sono unite indissolubilmente. La
poesia armena canta l’epopea di popolo, della sua cultura
e fede, di una civiltà unica, fatta di città sulle vie della seta,
di cattedrali, castelli e dame, monasteri e codici miniati.
Il sopravvissuto Mikayel Shamdandjian, parlando della
prigionia di Daniel Varujan, il primo e più grande poeta
incluso nell’antologia, racconta:
Una volta, in uno dei giorni più angosciosi, mi lesse alcuni
sonetti. Non potei che esprimergli la mia ammirazione e il
mio stupore che, in momenti così terribili come quelli che
stavamo vivendo, fosse in grado di mantenere la sua anima
così distaccata e incorrotta da creare una poesia dedicata
alla natura con una tale profondità.1
Varujan vive di forza della poesia contro il destino orribile dal quale è stato inghiottito. Il giovane poeta continuava, ostinatamente, a scrivere poesia. Era la sua sfida
all’atrocità. Secondo il racconto dei testimoni, nei quattro
mesi di prigionia aveva compilato sei quaderni di poesie.
Non riuscì a nasconderli, e la poesia subì lo stesso martirio
del poeta. Antonia Arslan ha immaginato che il negoziante
del luogo dove Varujan era stato prelevato per essere ucciso, il suo nome era Dishleg Hussein Agha, “dopo aver
lisciato e messo in ordine le pagine, le perforò con uno
spago per incartare formaggio e olive per i suoi clienti”. È
la fine, quanto mai emblematica, dell’opera del più grande
poeta armeno del Novecento. Secondo Siamantò, il secondo poeta della raccolta, bisogna avere “occhi spietatamente umani” per poter raccontare, in poesia, l’orrifico ballo delle venti spose, costrette a
danzare denudate dai loro aguzzini, per essere poi cosparse
di petrolio e ardere come torce umane.
Il poeta narra “l’inenarrabile storia” del genocidio con
immagini forti e inquietanti ne La danza (pp. 73-75). Siamantò invoca un canto: Dammi un canto, un canto io voglio morire cantando. Solo la poesia permette di narrare
un dolore indicibile. È impressionate come le stesse cose
sarebbero state scritte, da Etty Hillesum meno di trent’anni dopo. La giovane ragazza di Amsterdam, uccisa nel secondo genocidio del secolo ventesimo, scrive dal campo
di concentramento di Westerbork:
La miseria che c’è qui ha passato il limite della realtà. Si
dovrebbe proprio essere un grandissimo poeta per saperla
descrivere. (…) In un campo di concentramento deve pur
esserci un poeta, che da poeta viva anche quella vita, e la
sappia cantare.2
La stessa Etty Hillesum, sulla cartolina lanciata dall’ultimo treno della sua vita, scrisse che avevano lasciato il
campo cantando.
La poesia abita e riduce le distanze. L’eredità poetica di scrittori armeni
vittime del genocidio. Daniel Varujan, Siamantò,
Garabed der Sahaghian, Ardashes Harutiunian, Krikor
Zohrab, Rupen Zartarian, Dikran Ciogurian, Tlgadintzì,
Hrant, Yerukhan, Kegham Perseghian. La poesia armena
Gli armeni hanno un forte senso di identità e della loro
eredità. È speciale la loro lingua, dalle radici indoeuropee
ma unica. Anche il loro alfabeto è unico e originale. La
storia degli armeni è segnata da una data: il 301, quando
l’Armenia diviene la prima nazione “ufficialmente” cristiana. La fede cristiana diventa per loro una rete di tradizioni
e convincimenti e, da allora, vita quotidiana, cultura armena e fede cristiana si sono unite indissolubilmente. La
poesia armena canta l’epopea di popolo, della sua cultura
e fede, di una civiltà unica, fatta di città sulle vie della seta,
di cattedrali, castelli e dame, monasteri e codici miniati.
Il sopravvissuto Mikayel Shamdandjian, parlando della
prigionia di Daniel Varujan, il primo e più grande poeta
incluso nell’antologia, racconta:
Una volta, in uno dei giorni più angosciosi, mi lesse alcuni
sonetti. Non potei che esprimergli la mia ammirazione e il
mio stupore che, in momenti così terribili come quelli che
stavamo vivendo, fosse in grado di mantenere la sua anima
così distaccata e incorrotta da creare una poesia dedicata
alla natura con una tale profondità.1
Varujan vive di forza della poesia contro il destino orribile dal quale è stato inghiottito. Il giovane poeta continuava, ostinatamente, a scrivere poesia. Era la sua sfida
all’atrocità. Secondo il racconto dei testimoni, nei quattro
mesi di prigionia aveva compilato sei quaderni di poesie.
Non riuscì a nasconderli, e la poesia subì lo stesso martirio
del poeta. Antonia Arslan ha immaginato che il negoziante
del luogo dove Varujan era stato prelevato per essere ucciso, il suo nome era Dishleg Hussein Agha, “dopo aver
lisciato e messo in ordine le pagine, le perforò con uno
spago per incartare formaggio e olive per i suoi clienti”. È
la fine, quanto mai emblematica, dell’opera del più grande
poeta armeno del Novecento. Secondo Siamantò, il secondo poeta della raccolta, bisogna avere “occhi spietatamente umani” per poter raccontare, in poesia, l’orrifico ballo delle venti spose, costrette a
danzare denudate dai loro aguzzini, per essere poi cosparse
di petrolio e ardere come torce umane.
Il poeta narra “l’inenarrabile storia” del genocidio con
immagini forti e inquietanti ne La danza (pp. 73-75). Siamantò invoca un canto: Dammi un canto, un canto io voglio morire cantando. Solo la poesia permette di narrare
un dolore indicibile. È impressionate come le stesse cose
sarebbero state scritte, da Etty Hillesum meno di trent’anni dopo. La giovane ragazza di Amsterdam, uccisa nel secondo genocidio del secolo ventesimo, scrive dal campo
di concentramento di Westerbork:
La miseria che c’è qui ha passato il limite della realtà. Si
dovrebbe proprio essere un grandissimo poeta per saperla
descrivere. (…) In un campo di concentramento deve pur
esserci un poeta, che da poeta viva anche quella vita, e la
sappia cantare.2
La stessa Etty Hillesum, sulla cartolina lanciata dall’ultimo treno della sua vita, scrisse che avevano lasciato il campo cantando.
Later that year, Raguin began writing The Depth of God, his second book comparing Eastern and Western spiritualities2. The title was carefully chosen: “I attempted the discovery of the ‘depth of God’ in the depth of man.… In English, ‘the depth of God’ immediately resonates with ‘the death of God’. In fact, my thought expresses the passage from a humanism in which God seems ‘dead’, to a notion of man which reveals and manifests God in the depth of the human”.
In his first book, Paths to Contemplation (1968), Raguin had written on ascendant paths toward God. The itinerary described in The Depth of God is the other way around. “The main theme of The Depth of God is that, when man discovers what man is, [he] finds God.... I can describe the process with these words: ‘Who knows man, knows God’.… The Depth of God is like digging a well in the heart of human being”.
Exploring the way of interiority, Raguin proposes an audacious parallel between the rejection of God in the contemporary West and Buddha’s refusal to submit humans to a God imagined as an external Absolute. “A Buddhist may say that he does not profess any belief in God.… He does not deny the existence of an Absolute, but he does not want man [to] feel he is subservient to it or related to it. He wants to make man totally master of himself. In a way this is the first known movement of the ‘death of God’”. For the historical Buddha “to talk or think about God and metaphysical problems is a waste of time and energy”. Raguin suggests that the encounter between Christian faith and Asian religious traditions is possible on the path to interiority. A path that goes beyond the denial of God declared by modernity and leads to the “depth of God”.
contemplativo, che ha creduto nella mistica come terreno di dialogo tra maestri dello
spirito appartenenti a diverse tradizione religiose. La teologia della missione di Raguin
comprende come lo Spirito Santo agisce nelle spiritualità cinesi e come esse contribuiscano all’approfondimento del pensiero cristiano. Raguin si confronta in particolare con l’eredità di Matteo Ricci (a cui ha intitolato l’Istituto di studi da lui fondato e lo straordinario dizionario cinese-francese di cui è stato iniziatore). Raguin non condivide però la scelta confuciana e la polemica contro il buddhismo e il taoismo di Ricci. Raguin crede nell’interiorità come via della missione e delinea un itinerario verso la profondità di Dio che coinvolga le spiritualità asiatiche e quella cristiana.
‘l’apostola degli apostoli’. Il nostro istituto missionario, che celebra
170 anni di storia, potrebbe accoglierla come patrona a cui affidare il
nostro impegno di annunciare il vangelo. Maria Maddalena è stata,
secondo l’attestazione concorde dei quattro evangelisti, la prima testimone della risurrezione di Gesù, da cui è iniziato la missione.
Il movimento missionario nasce dall’annuncio che Gesù è risorto
da parte di Maria Maddalena agli apostoli (Giovanni 20). Un annuncio
che inizia dall’incontro tra Gesù e Maria Maddalena avvenuto presso il
giardino del sepolcro. Un incontro che mostra una grande familiarità,
un’amicizia si potrebbe dire, tra Maria e Gesù, che si fa annuncio.
Purtroppo la figura Maria la Maddalena è stata sessualizzata, almeno nella rappresentazione occidentale, stravolgendo il senso del
suo rapporto con Gesù. Invece che apostola e missionaria, ci è stata
tramandata (sempre e solo nella tradizione occidentale) come pubblica peccatrice; che una volta pentita, si è dedicata alla penitenza per
i suoi gravi peccati sessuali. Le rappresentazioni iconografiche di
Maria, spesso mezza scoperta o in contemplazione di un teschio,
hanno contribuito all’immaginario collettivo religioso che collega le
donne ai peccati sessuali, gli unici ad essere considerati davvero peccati e davvero gravi. Ma Maria non è una prostituta convertita: l’errore, che ha percorso
la rappresentazione di Maria Maddalena nell’arte e nella letteratura occidentale, risale a papa Gregorio I, che ha raggruppato nella stessa figura tre donne evangeliche: Maria Maddalena (o di Magdala) discepola
di Gesù fin dalla Galilea; la peccatrice in casa di Simone il fariseo, descritta nel capitolo sette di Luca; Maria di Betania che profuma i piedi
di Gesù, episodio riportato da Giovanni nel capitolo 12. Un errore che
ha ridotto la storia di Maria al sesso e alla penitenza: un’operazione di
distrazione dalla vera vicenda della Maddalena. Maria è stata così svuotata della sua dignità di discepola e missionaria.
Non intendo che Maria sia migliore di come è stata rappresentata perché non è una prostituta: le prostitute infatti, secondo Gesù,
ci passano avanti nel regno di Dio (Matteo 21, 31). Gesù sapeva la condizione drammatica delle donne destinate fin da bambine alla prostituzione, ed ha dunque per loro grande considerazione e pietà.
Nondimeno, Maria non era una prostituta, e la sua vicenda non è di
carattere sessuale.
L’errata identificazione della Maddalena con Maria di Betania,
la sorella di Lazzaro e Marta, ha causato anche una seconda interpretazione: Maria come prototipo della vita contemplativa. Infatti Maria
di Betania ascolta Gesù mentre la sorella Marta si da fare nel servirlo.
Marta rappresenta la vita attiva, e Maria (che sarebbe la Maddalena
in questo grossolano pasticcio identificativo) rappresenta la vita contemplativa. E infatti non mancano le rappresentazioni visuali in cui
la Maddalena è raffigurata come contemplativa.
Le Chiese orientali non hanno identificato la Maddalena come una
prostituta, né come una contemplativa. Ella è piuttosto l’Apostola degli
apostoli, perché annuncia loro la risurrezione. Il titolo sembrerebbe
suggerire che lei viene prima dei apostoli, e che sia più importante degli
stessi apostoli. Come “Cantico dei cantici” vuol dire il migliore tra i cantici, “Apostola degli apostoli” vuol dire la prima apostola. La chiesa romana le riconosce questo titolo solo occasionalmente (Ippolito
Romano, Rabano Mauro e Tommaso d’Aquino), mentre papa Francesco ha elevato la celebrazione liturgica di Maria Maddalena da memoria a festa, come avviene con gli apostoli, solo nel 2016.
Maria Maddalena, a differenza di altre donne dei Vangeli, non è
definita rispetto all’uomo della sua vita. Maria di Nazareth è la madre
di Gesù e la sposa di Giuseppe; c’è la madre dei figli di Zebedeo (forse
Salome); Giovanna moglie di Cuza; Maria e Marta, sorelle di Lazzaro;
Elisabetta sposa di Zaccaria, ecc. Maria Maddalena non è invece definita rispetto ad un uomo.
Cosa significa il termine ‘Maddalena’? Dal suo luogo di provenienza
‘Magdala’, secondo la gran parte degli autori. Secondo altri, tra cui
Valentina Alberici, ‘Maddalena’ è un aggettivo che descrive una ‘torre
fortificata’. E dunque dice la fortezza e l’indipendenza di Maria. Una
donna che sta in piedi da sola, senza un uomo. Indipendente e libera,
come lo era Gesù di Nazareth.
Maria ha seguito Gesù fin dall’inizio della missione pubblica, insieme ad altre compagne. È stata la prima testimone della Risurrezione, l’unica persona nominata da tutti quattro gli evangelisti come
presente presso la tomba vuota e al momento dell’annuncio della Risurrezione. Maria fu la prima ad incontrare Gesù risorto ed è la prima
a cui lo stesso Gesù ha dato una missione da compiere: va’ ad annunciare! Secondo la narrazione di Giovanni, dopo la visita al sepolcro
vuoto, Pietro e il discepolo amato se ne tornano ‘sui propri passi’. Cioè
tornano a casa come se niente fosse accaduto -verrebbe da dire-, come
se una tomba vuota non fosse una cosa abbastanza sconvolgente da
farti cambiare i piani.
Maria invece sta sul pezzo, non se ne va senza aver capito, senza
aver saputo. L’affezione di Maria per Gesù è caparbia: non si rassegna
alla sua scomparsa. E così incontra, senza riconoscerlo, Gesù. Egli le
chiede conto della tristezza: “perché piangi?”. Che Maria piange viene
ricordato dall’evangelista ben quattro volte in poche righe. La precisione e l’enfasi con cui Giovanni descrive le lacrime e l’emotività di
Maddalena danno l’idea della carica emozionale del momento e del
sentimento che lei prova per Gesù. Un sentimento di grande emotività, cioè di affetto, ovvero di profonda amicizia. Il rapporto tra Gesù
e la Maddalena è sicuramente e innanzitutto un rapporto di discepolato: Gesù è maestro, Maria discepola. Ma è anche la storia di due persone che si vogliono bene, di due amici.
Nel dialogo brevissimo, ma dalla fortissima caratura emotiva ed
affettiva, Maria Maddalena non riconosce Gesù con gli occhi. Da
donna che ama, è colpita dalla voce o, meglio ancora, dall’essere chiamata per nome da Gesù. Essere chiamata per nome, perché per Gesù
lei è speciale e unica.
Maria riconosce l’amico che ha dato senso alla sua vita. E smette
di piangere. Gesù l’aveva già liberata da una profonda prostrazione
emotiva e affettiva. Così si possono spiegare, così propongo, i ‘sette
demoni’ da cui Maria fu liberata secondo il racconto di Luca (affermazione ripresa nella seconda finale di Marco). Sette è, come ben risaputo, un numero simbolico che indica qualcosa di ‘molto grave’. Nel
vangelo e nella cultura tradizionale essere posseduto da un ‘demonio’
non vuol dire essere peccatori, ma piuttosto vittima di una grave malattia o di una profonda prostrazione, quasi sempre di natura psichica
o emotiva.
Quando incontrò Gesù per la prima volta, si può immaginare che
Maria non trovava pace perché afflitta per un grave lutto o per una
tragedia. Forse, visto che non è mai associata ad un uomo, aveva perso
il giovane marito o fidanzato. I pianti di Maria al sepolcro indicano
una persona molto sensibile agli affetti. Piange intensamente forse
perché teme di perdere ancora una volta una persona carissima.
Maria ritrova l’amico, e con l’amico la gioia. E smette di piangere. Succede qualcosa di nuovo e grande: “ho visto il Signore!”. Da
quel momento Maria è diventata una persona nuova e una missionaria entusiasta, anzi la prima missionaria, l’Apostola degli apostoli,
come abbiamo ricordato sopra.
L’amicizia con Gesù non può essere chiusa, deve essere liberante,
missionaria. “Non mi trattenere, ma va’…”. Un’amicizia che non aveva
più bisogno di ‘trattenimenti’. I legami migliori sono quelli senza l’ossessione del possesso e del controllo sull’altro. Gesù l’invita a partire:
‘Non mi trattenere’, ovvero ‘non tenermi per te’, ma va’ ad annunciare.
Quando nell’amicizia e nelle storie d’amore ci si chiude, si muore.
Maria dà una direzione nuova alle sue lacrime e alla sua tristezza. Diventa una donna con una causa, la causa missionaria. Annunciare la gioia che Gesù, il suo amato amico, è vivo. La missione
inizia così.
gioia?» Con questo detto di Confucio venivo spesso salutato nei viaggi in Cina da amici e persone che mi accoglievano. Un detto ben noto, che ci dice due cose sull’amicizia: essa riduce le distanze e dà gioia (ci torneremo dopo).
Come ci ricorda acutamente Richard Bach in Nessun luogo è
lontano: «Può forse una distanza materiale separarci davvero dagli amici? Se desideri essere accanto a qualcuno che ami, non ci sei forse già?» Quanto spesso abbiamo sperimentato che persone fisicamente vicine sono lontane da noi e viviamo invece della prossimità di amici lontani? Io l’ho sperimentato, e spesso.
Qualche volte l’amicizia viene intesa come una forma minore di relazione affettiva. «Non siamo fidanzati, siamo solo amici». Oppure: «Siamo più che semplici amici». Ma
questa declassificazione dell’amicizia è ingiusta e irrealistica. Le amicizie si nutrono di amore, di sentimento, di affetto e generano un legame che ha caratteristiche proprie e specialissime. È diverso dall’amore coniugale, ma non meno prezioso, non di valore minore. Le migliori storie d’amicizia possono essere più durature, e persino più gratificanti e felicitanti delle storie d’amore, che qualche volta finiscono persino male. Il linguaggio dell’amore romantico e coniugale e dell’amore dell’amicizia si possono assomigliare, perché il cuore che ama è sempre lo stesso.
L’enorme significato dell’amicizia fu compreso da Matteo
Ricci, il grande missionario umanista che portò il vangelo nella Cina dei Ming. È il gesuita euclideo vestito come un bonzo (nella realtà come un confuciano) alla corte dei Ming della nota canzone di Franco Battiato. Nel 1595, dopo 12 anni di tentativi e di fallimenti, che lo portarono in uno stato di malinconia, Ricci reagì pubblicando il suo
primo libro in Cina. Il titolo dice tutto: L’amicizia. Fu il manifesto del suo programma missionario. E fu proprio l’amicizia a permettere a Ricci di costruire una rete che gli permise di realizzare i suoi progetti, i suoi sogni e le sue immaginazioni. L’amicizia con uomini di grande valore e la fiducia nella luce della ragione diedero a Ricci gli strumenti per realizzare quello che non pochi considerano un altissimo e straordinario contatto culturale. L’incontro, pacifico e nel nome dell’amicizia, tra l’umanesimo europeo e l’impero confuciano dei Ming, due tra le più alte civiltà della storia dell’umanità. Mi sembra una realizzazione storica di quanto scrive Paolo di Tarso: l’op era di Gesù, nostra pace, è abbattere il muro di inimicizia che separa i popoli. Matteo Ricci scrive nel suo libro: «Se non ci fosse amicizia, nel mondo non ci sarebbe nemmeno la gioia». L’amicizia di Matteo Ricci non è solo un manifesto programmatico, ma vita vissuta. È l’inizio di quella gioia di cui parlò Confucio. Ricci è l’amico che viene da lontano percorrendo i 10.000 li che separano, retoricamente, il Grande
Occidente dal Paese di Mezzo. Ricci sovvertì dalle fondamenta lo stile missionario aggressivo del tempo. Sceglie l’amicizia, e perciò la libertà.
La Chiesa e il suo dono, l’ultimo libro di Roberto Repole, teologo di Torino per
anni presidente dell’Associazione Teologica Italiana, reca un sottotitolo che attira l’attenzione: “La missione tra teologia ed ecclesiologia”. Nel nostro Paese
la “teologia della missione” non è ovunque riconosciuta come disciplina autonoma. Eppure la bibliografia sul tema è sterminata e conosce ottimi interpreti in
G. Colzani, S. Dianich, M. Antonelli e altri. Se non mancano studi specialistici,
manca una consapevolezza ecclesiale diffusa. Con questo saggio profondo e
appassionato, la teologia della missione in Italia fa un deciso passo in avanti.
Repole offre al dibattito teologico un saggio in cui trova una sintesi efficace la
ricerca di numerosi pensatori nell’ambito della filosofia, della teologia e degli
studi biblici. Egli rilegge anche il pensiero patristico (soprattutto i Cappadoci) e
del Medioevo, in particolare quello di Riccardo di San Vittore. Ripercorrere
lucidamente tante pagine del pensiero cristiano mettendo la missione al centro
del discorso teo-logico, ovvero di Dio. «La Chiesa non ha una missione, è la missione ad avere una Chiesa» (401) ribadisce Repole, riprendendo un’acquisizione di teologi della missione (Hastings, Bevans e Schroeder).
La chiesa di Casaglia è rimasta come l’avevano lasciata le distruzioni della guerra. Lì fu ucciso, sull’altare, il parroco Ubaldo Marchioni. Gherardi lo paragona a San Tommaso Becket. La mattina del 29 settembre, don Ubaldo aveva trovato in chiesa il popolo angosciato raccolto in preghiera, e lui l’aveva preparato all’estremo sacrificio con la benedizione eucaristica; consumando le ostie perché non subissero sacrilegi e anticipando, come prima vittima, il destino della sua gente. Gli sventurati furono poi condotti, come un gregge al macello, al vicino cimitero, per essere sterminati (93 vittime, quasi la metà bambini).
Ho saputo che per i tre preti diocesani uccisi con la loro gente, Giovanni Fornasini (29 anni), Ferdinando Casagrande (29 anni) e Ubaldo Marchioni (26 anni) è stata avviata, nel 1998, la causa di beatificazione. Lo stesso era stato fatto precedentemente per gli altri due preti, Martino Capelli (32 anni) e Elia Comini (34 anni), da parte delle loro congregazioni (dehoniani e salesiani). I cinque giovanissimi e coraggiosi preti, morti per aver scelto di stare con la propria gente, sono figure davvero meravigliose, e anzi mi sorprende che non siano abbastanza conosciuti e apprezzati nella chiesa italiana. Don Giovanni Fornasini, per esempio, la cui morte è ancora misteriosa è, per riconoscimento universale, una figura talmente splendida, limpida, integerrima, coraggiosa e attuale che potrebbe illuminare e commuovere generazioni di preti e di cristiani. Avrebbe potuto essere proposto, insieme ad altre figure, come modello nell’anno sacerdotale. In tempi in cui parroci e religiosi si inchinano senza tanti complimenti davanti ai boss mafiosi, l’eroismo quasi sereno di Giovanni Fornasini e dei suoi compagni, dovrebbe scuotere certi preti codardi e i loro vescovi piuttosto silenziosi. I preti martiri bolognesi sono un esempio straordinariamente eloquente di offerta di sé al popolo loro affidato, ad imitazione di Gesù buon pastore.
Trovo poco comprensibile, anzi persino inaccettabile, che solo per i cinque preti sia stata avviata la causa di beatificazione. In questo modo essi sono, per così dire, tolti alle loro comunità, separati e posti al di fuori o al di sopra di esse. Non credo che loro sarebbero d’accordo (torneremo su questo punto). Se un’operazione così va in porto, non sarebbe che clericalismo; non aggiungerebbe nulla, anzi toglierebbe molto al significato e alla dignità del loro martirio. Sarebbe inoltre un esito scorretto dal punto di vista storico. Dossetti e Gherardi ci invitano, con i loro studi che raccomando alla lettura di più numerosi lettori, ad essere innanzitutto fedeli alle vicende storiche.
È anche il significato ecclesiale e teologico di quelle tragedie ad essere distorto. Gherardi lo chiarisce fin dal sottotitolo del saggio Le querce di Monte Sole: “Vita e morte delle comunità martiri”. Si tratta di un martirio di comunità, non solo di cinque indimenticabili ed eroici pastori. Tra i circa 800 uccisi, c’erano moltissime donne (almeno 315), mamme e nonne, morte a difesa dei loro bambini e anziani, che mai avrebbero abbandonato. C’erano i bambini appunto (se ne contano 216), in tutto assimilabili ai Santi Innocenti, uniti a Cristo grazie al battesimo e alla prima comunione ricevuta, da parte di decine di loro, poche settimane prima. C’erano delle religiose, tra cui Maria Fiore, che si rifiutò di tornare al sicuro nel suo convento per preparare i bambini alla prima comunione (poi tutti trucidati) e rigettando anche solo il pensiero di lasciarli soli.
Scrive Gherardi: “il vero soggetto di questa storia è la comunità nel suo insieme: la gente umile e inerme, che trema ma non fugge, che trema come una foglia, ma reagisce in modo splendido” (Le querce di Monte Sole, p. 398).
Merita di essere conosciuta la storia di Antonietta Benni, la maestra Orsolina dell’asilo di Cerpiano, dove il quel tragico 29 settembre ebbe inizio l’episodio forse più inquietantemente crudele. In un’interminabile agonia di 33 ore, nell’oratorio dedicato all’Angelo custode, furono uccisi in modo orribile 24 donne, 18 bambini e quattro uomini. Antonietta fu l’unica supersite, insieme a due piccoli scolaretti che protesse con le sue parole e che tenne nascosti tra i poveri cadaveri. La relazione scritta dalla maestra è tra i documenti più preziosi per la ricostruzione degli eventi del 1944. I particolari di quel massacro sono così atroci che, per pudore e strazio, si sceglie sempre di ometterli.
Antonietta fu quasi l’unica superstite che nel 1967 pronunciò parole di perdono cristiano (non di scarcerazione) a favore del criminale Walter Reder. Chi conosce la sua drammatica vicenda, fatta anche di altre dolorose violenze subite nei giorni successivi all’orribile massacro, non esiterebbe ad affermare che Antonietta esercitò in grado eroico la virtù del perdono.
Chi legge la vicenda di Monte Sole vede come c’è un inquietante elemento di odio alla fede che anima le comunità. Dossetti (che parla di delitti ‘castali’, motivati da un’ideologia pagana visceralmente anti-cristiana) e Gherardi hanno illustrato questo punto con grande chiarezza e intuizione. I nazisti si trovano a che fare proprio con comunità di fede, che diventano “punto unico di riferimento. Si infrangono antiche barriere. La solidarietà raggiunge un grado di concretezza e disponibilità quali difficilmente si riscontrano in altri tempi e in altri luoghi. La comunione fraterna, a rischio della vita e al di là di ogni divisione, è uno dei segnali più alti che giunge a noi.” (Le querce di Monte Sole, p. 400).
Alcuni principali massacri sono avvenuti in luoghi sacri: dalla chiesa di Casaglia al cimitero; e l’oratorio dedicato all’Angelo custode dell’asilo di Caprara. Luoghi scelti in totale e blasfemo disprezzo di Dio, della sua presenza sacramentale tra il popolo, dei simboli religiosi, e soprattutto di quel tempio dello Spirito Santo che è la persona umana; e tra tutti vale la pena di ricordare ancora le centinaia di bambini, incolpevoli di ogni peccato personale, e associati a Gesù dal battesimo e dall’eucarestia.
Certamente gli assassini di Monte Sole erano cristiani e cattolici. Giova ricordare che i santi Edith Stein, Massimiliano Kolbe, Pino Puglisi (e altri ancora) sono stati canonizzati in forza del loro martirio e formalmente riconosciuti come martiri: eppure sono stati perseguitati e uccisi, ahimè, da cristiani e cattolici. I loro assassini hanno preferito obbedire agli ordini criminali dei loro superiori piuttosto che alla loro coscienza, aderendo a ideologie antievangeliche, quali il nazismo e la mafia. I persecutori cristiani di Stein, Kolbe e Puglisi hanno forse potuto far addormentare la loro coscienza influenzati da una gerarchia ecclesiastica in gran parte e per lungo tempo silente sui crimini del nazismo e della mafia. Ci sono anche altre ideologie antievangeliche, quali il comunismo, che pure hanno causato e causano numerosi martiri.
Pur da lontano, con coscienza formata alla riflessione storica e teologica, mi appello alla chiesa di Bologna e alla chiesa italiana. Si rifletta sugli eventi di Monte Sole, anche alla luce delle chiese dell’Asia orientale. C’è da accogliere la dimensione comunitaria, ecclesiale e solidale dei martiri di Monte Sole, che non possono essere divisi tra chierici e non chierici. Il martirio, l’abbiamo cercato di mostrare con esempi luminosi, deriva dalla vocazione battesimale, non da quella clericale, e appartiene anche ai bambini, come la festa del 28 dicembre ha peraltro sempre affermato.
Nel vangelo di Matteo troviamo l’infelice espressione “senza contare le donne e i bambini” (14, 21): dispiace che il redattore non abbia recepito quanto le donne e i bambini contassero davvero molto per Gesù! Sembra purtroppo che in molti casi la chiesa proceda ancora così, senza contare le donne e i bambini. Eppure le donne e i bambini contano: a Monte Sole contano per due terzi dei martiri.
Nelle ore precedenti alla strage della canapiera di Pioppe di Salvaro, il cavaliere Emilio Veggetti, che poteva esercitare ancora una qualche influenza, si avvicinò ai nazisti e implorò la liberazione almeno del sacerdote salesiano Elia Comini, tenuto prigioniero con altri 42 uomini (incluso p. Martino Capelli, il quale aveva, come Sr Maria Fiore, disobbedito ai superiori per non abbandonare il popolo nel momento del pericolo). Dalla finestra della fabbrica dove era tenuto prigioniero, don Elia disse: “O ci liberano tutti, o nessuno!”. Gherardi osserva in modo pungente che “con questa espressione, che non ammette mezze misure, viene siglato un patto sociale fra la classe operaia e la Chiesa. L’olocausto consumato in un locale di fabbrica che vede accomunati sacerdoti e laici, abili e inabili, intellettuali e operai, è una dichiarazione di solidarietà che fino ad oggi ci ha colti largamente inadempienti” (Le querce di Monte Sole, p. 430).
La drammatica invocazione di don Elia (“tutti o nessuno”), lo affermiamo con rispetto e un po’ di timore - davanti come siamo al sacrificio di un uomo coraggioso e generoso - mi pare riassuma in modo eloquente il significato di questo mio intervento.
Quando Angelo Ramazzotti diede inizio all’Istituto delle Missioni Estere di Milano, nel 1850, non esisteva una riflessione teologica sistematica circa le questioni missionarie, né lui ne ha proposto una sua. La disciplina teologica, ora conosciuta come ‘teologia della missione’, nacque nei decenni successivi, nelle società missionarie e nelle facoltà teologiche dell’Europa e degli Stati Uniti, prima in campo protestante, poi in quello cattolico.
Le motivazioni fondamentali dell’attività missionaria nel 19mo secolo sono sintetizzabili in tre idee. L’indole universale della religione cristiana e il suo ruolo di elevazione civile; la conversione delle persone non cristiane (allora detti pagani); la fondazione di nuove chiese. Queste motivazioni, soprattutto la seconda e terza, sono alla base dell’attività missionaria fino al Concilio Vaticano II. Anche Ramazzotti e i primi missionari del PIME l’hanno condivisa. Credo che, almeno in parte, influenzi ancora la nostra mentalità missionaria. Non intendo dire che queste motivazioni siano sbagliate e da respingere, ma illustrare in quale contesto sono sorte e quale ideologia religiosa sotto-intendevano.
Cristianesimo religione dell’umanità
La concezione del cristianesimo come “religione generale dell’umanità” è stata teorizzata dal tedesco protestante Gustav Warneck (1834-1910), il “padre della teologia protestante della missione”. Il cristianesimo è per l’umanità; e l’umanità è per il cristianesimo. L’oggetto, lo scopo della missione è di impiantare il cristianesimo tra i non cristiani. Si nota in questo pensiero l’influenza dello “spirito romantico” del 19mo secolo: l’umanità unita ha bisogno di un cuore, di un centro, ed esso è il cristianesimo, la religione dello spirito umano. Vi è anche una visione eroica della vita: il missionario partecipa alla grande e nobile impresa di donare all’umanità la religione che le è propria. Non manca naturalmente in tale concezione l’influsso ideologico del colonialismo, motivato, almeno teoricamente, come missione civilizzatrice della superiore civiltà europea.
Salpare i mari e salvare le anime
In campo cattolico la prima proposta sistematica di teologia della missione è offerta da Joseph Schmidlin (1876-1944), “il padre della missiologia cattolica”. Secondo Schmidlin l’oggetto proprio della missione è la conversione dei ‘pagani’ alla fede cristiana. Tale modello si rifà all’opinione teologica fortemente negativa circa il destino eterno di coloro che muoiono senza battesimo.
Fu Schmidlin, agli inizi del 1900, ad introdurre la giovane disciplina missiologica nell’ambito cattolico. Lo storico della chiesa tedesco morì sotto tortura, come martire, in un campo di concentramento nazista. Schmidlin fu il primo titolare della cattedra di missiologia cattolica, istituita presso l’università di Münster, nel 1914. Da allora la teologia della missione è cresciuta sempre più, fino a diventare una disciplina integrata nei corsi teologici, con proprie cattedre.
In Italia le opere di Schmidlin furono tradotte da Giovanni Battista Tragella, PIME, il primo professore di missiologia presso l’università Urbaniana (1919).
La plantatio ecclesiae
Il modello di Schmidlin, che riduceva la missione al rapporto individuale tra missionario e pagano da convertire, veniva ampliato dal gesuita Pierre Charles (1883-1954), il fondatore della cosiddetta scuola di Lovanio. Charles sosteneva che scopo della missione era la fondazione della Chiesa (plantatio ecclesiae). Conversione, più che il fine, è lo strumento per stabilire la Chiesa ed estendere le sue frontiere visibili. Charles ha introdotto il concetto di acculturazione: la missione non è solo per la salvezza eterna, ma è anche un modo di vita, che produce una nuova cultura. Questa cultura è frutto dell’adattamento della fede cristiana nelle diverse società umane. Egli anticipa concetti che sono stati successivamente accolti dal Concilio Vaticano II, tra cui il riconoscimento che ci sono valori positivi in altre religioni.
I missionari delle Missioni Estere di Milano avevano ben compreso questo compito: fondare chiese locali, crescerle e affidarle al clero indigeno. Questa caratteristica ecclesiale, ovvero una chiesa che invia e una chiesa che nasce, era particolarmente cara a Ramazzotti. Il fondatore non aveva sviluppato una visione teologica originale. Ma aveva, più e prima di altri, compreso ed affermato la responsabilità missionaria dei vescovi e delle chiese particolari di lunga tradizione cattolica verso vescovi e chiese particolari dei territori di missioni.
La risposta cattolica al colonialismo
Papa Pio IX che fu, in un senso molto importante, l’ispiratore dei Seminari di Milano e di Roma, si impegnò fortemente nella promozione della rinascita dell’attività missionaria. Essa era caduta in gravissima crisi dai tempi della questione dei riti cinesi e malabarici, della soppressione dei Gesuiti, degli sconvolgimenti della rivoluzione francese e della conseguente crisi del cattolicesimo romano. La rinascita missionaria della metà del 19mo secolo, quella di Ramazzotti, è la risposta della chiesa cattolica alla modernità e al colonialismo delle potenze europee. Le potenze politiche, rivoluzionarie e massoniche, si rappresentarono come nemiche mortali del papato e della religione cattolica. Erano percepite come espressioni della modernità atea e razionalista contro le quali il papa era impegnato in un conflitto mortale. Egli volle dunque emancipare le missioni dalla politica e dalle potenze protettrici, la Spagna e il Portogallo, ma soprattutto la Francia, e poi la Germania. Esse, con spregiudicatezza, utilizzavano le missioni esclusivamente per il loro interesse nazionale.
Le sue abilità di McCarrick erano indiscutibili. E' riuscito ad avere dalla sua i politici americani più potenti e i vertici vaticani. Dalla lettura del rapporto ricavo la penosa impressione di un personaggio inquietante, che si muove in un mondo inquietante. In questa vicenda sembrano essersi dati appuntamento i peggiori mali della chiesa: clericalismo, maschilismo, paternalismo, abusi di potere, abusi sessuali, abusi su minori, corruzione, menzogna, spergiuro, carrierismo, ambizione, ipocrisia, omertà, irresponsabilità, sciatteria… e via disgraziando.
Alla fine non sono rimasto nemmeno sorpreso, e lo dico con rammarico. Chiunque era abbastanza informato, anche senza conoscere nel dettaglio i passaggi, poteva ben anticipare cosa era successo, il meccanismo che ci sta dietro… Ma non cambia l'amaro, la tristezza, la delusione e il senso di impotenza… Trovo che queste storie, che riguardano i massimi vertici della chiesa, siano davvero insopportabili.
Postmodernity and Religion
Postmodernity and the good news of the Gospel
Theology of the Cross and Mission
Theology of Liberation and Mission
Theology of History and Mission
The Mistery of Trinity and Mission
Postmodernity and Mission in Asia
New Age the Religion of Postmodernity
New Age basic Religious Beliefs
The New Age Jesus Christ
The Cosmic Christ
Mission in the Face of Syncretism and Pluralism
Dialogue and Mission
Mission in a New Age World
Engagement and Dialogue
The present article is a revision of a research I conducted in 1999. In the meantime, in February 2003, the Pontifical Council for Culture and the Pontifical Council for Inter-religious Dialogue jointly have published the document: Jesus Christ the Bearer of the Water of Life; A Christian Reflection on the "New Age." I hope that the reader will find this study a good companion to the study of the Holy See's document.
New Age ideas are disseminated on the Internet, and many Web pages carry references to New Age. Both New Age and the Internet seem to be interconnected by being major tools and expressions of postmodernity. New Age and the Internet are a network of networks, nets which connect infinitely different things. New Age is described by New Age writer Marilyn Ferguson in a way that strikingly resembles the description of the power of the Internet: "a network without a guide but full of force is working to bring about a radical change in this world.... This network is a union without political doctrine, without a manifesto." Robert Muller, a former United Nations' vice-secretary and a prominent New Age author, has given philosophical importance to the power of networking, common to both New Age and the Internet: "Network through thought, through action, through love, through spirit. You are the centre of a network. You are free, an immensely powerful source of life... Networking is a new freedom, the new democracy, a new form of happiness."
New Age, (sometimes also called Next Age and Age of Aquarius, although these terms refer to something somewhat different), is a loosely connected network of people, groups, activities and practices. According to its adherents, it produces beneficial results such as spiritual and personal growth, improvement in relationships, physical and psychological healing, financial success, individual and global peace, and safeguards the environment.
The content of New Age is both vast and vague, an eclectic and somewhat strange mixture of beliefs, practices and lifestyles. Elements from traditional Eastern religions such as Hinduism, Buddhism and Taoism are found together with elements from Christian and Jewish thought. But a relevant role is also played by Gnostic thought and relatively new religious bodies such as Scientology, Unity, New Thought, Religious Science and various occult cults such as Theosophy, Anthroposophy, Rosicrucianism and spiritism. Some New Age adherents accept millenarianism, astrology and pre-Christian teachings such as Celtic, Druidic, Mayan, Native American, mythology and traditional folklore. The spectrum of the practices adopted by New Age circles is also quite vast: from traditional Zen and Yoga meditation to body discipline and relaxation therapies, which include fasting, hypnosis and martial arts. Management training, enlightenment and consciousness-raising seminars, enneagram, visualization and positive thinking are also popular. The latter two are based on the assumption that the mind can accomplish and create what it believes it can. New Age circles claim to experience paranormal phenomena such as astral dreaming, mental telepathy, healing, levitations, clairvoyance, automatic writing, chanting, and energy channelling. Practices of Chaldeans, Egyptians, Babylonians and other ancient peoples; horoscopes, palm reading, crystal ball gazing, water divining, pendulum, divining rod, tarot cards, tea leaves reading, divination, numerology, aura readings, iridology, palmistry, Wiccan rituals, study of animal entrails are also to be found in New Age. Unconventional stories such as UFO abductions, extraterrestrial visits, past-life regression, reincarnation and psychic healing are common subjects in New Age gatherings and literature.
New Age has basically two major streams: the humanistic and the occult.
值得一提的，是他被控提倡：「接受軍事服務前，必須遵照良心的決定」Milani神父認為，每個人都有權拒絕參與戰爭及加入軍隊。換句話說，Milani神父倡議及實行“非暴力”，他採用了與甘地及馬丁路德．金的生活方式及鬥爭。雖然面對嚴重的疾病和痛苦的煎熬，他寫了一封抗辯信給法官。那封信寫得非常精彩，於良心自由和非暴力的討論文件上，那封信實在很有紀念價值。可是，法庭仍然判他有罪。但他並沒有進入監獄內（1967年10月28日），因為判罪時他已經去世。幾年後，意大利的立法議會承認了Milani神父的意見。法例改變了（1972年），年輕人可2自願性質參加軍隊。Milani神父的犧牲是有價值的。在那個年代，他的確是一個先知，顯示我們要在和平的手法下，配以無比的勇氣和掙扎，來 爭取修改不公平及不乎合公義的法律。改善自己城市的法律，是每一個人的人權及公民責任。Milani 神父，作為「普及」學校的始辦人及老師所謂的「普及」，我們不是指「普通」，而是「人民的學校」，或者說得更好一點的，正如Milani神父經常說的一樣，是 「人民的子女」。Milani神父所說的「人民」，是指「窮困」和弱勢「」的人，與「有錢」及「有權勢」人有所分別。在1950
年代，由於第二次世界大戰的災難性後果，意大利人一直在窮困中爭扎。許多貧窮的人民，特別是農夫及工人，他們都負擔不起送孩子去學校的費用。許多小孩子只能讀幾年書，然後在不足齡的情況下，便要在工廠或田野上工作。而且，學校的制度已經過時，與實際的生活及需要有很大的距離。很多窮家的孩子在上學二至三年後，仍然停留在文盲的階段。作為一個有錢及有文化家庭的孩子，Milani神父卻被那些面
對失去教育的孩子的困難所打擊。Milani神父明白，沒有教育，這些孩子會永遠都保留在弱勢，被利用，成為不公義及貧困的受害者。只要他們有能力以普及的文字去表達他們的需要，他們可以閱讀及寫字，才可以保護自己的權利，可以為公義而鬥爭。在他頭十年的神職生活中，Milani神父被編配到San Donato a Calenzano，一個位於佛羅倫斯附近的小鎮。那裡幾乎每個人都在工廠上班。在工廠內，他們每天要工作很多小時，有時甚至需要在夜間工作，而且還有許多不同形式的剝削。許多工人都是未成年的。Milani神父為他們設立了一個夜校，他教他們許多東西，包括文學、歷史、數學、自然、法律、音樂等等......，但亦特別教導他們建立自信，令他們可以為無所畏懼地為自己的權利而鬥爭。這些經驗令學Milani神父明白到，在推出學校的制度前，必須要有一個有效的課程設計和給予學生適當的鼓勵。學校後來便成為了討論及鬥爭的中心，於教會及政治環境中建立了許多反對聲音。主教打算將Milani神父送去一個細小及遙遠山區的農村工作，名叫Barbiana，那裡大約有二十間村屋，位於 Mugello範圍內。在那裡，主教希望Milani神父不會再建立那麼多麻煩。可惜，相反地，Milani神父設立另一間學校，是國際知名的Barbiana 學校。由於當地窮苦的學生大多數被迫就讀於傳統學校，因此，Milani神父設立Barbiana 學校的目的，就是為他們提供另一個選擇的機會。學校開始時，只有十個農民子女，由11歲至13歲，課程中包括八小時嚴謹的工
作程序，每星期六至七天。幾年後，學生增加至20人，由年紀較大的學生教導年紀較輕的學生。課程內容包括對兒童本身生活的分析及討論，而這些分析包括一個為期一年時間，他們對上學及學校制度經驗的分析和討論。每一天在太陽底下所發生的事情亦會在討論範圍之內，包括外國的語言。一些年紀較大的學生，大約在16歲左右，Milani神父會送他們去外國生活，學習語言及了解在Barbiana學校以外的世界。給老師的信（1967年）Milani神父去世後，Barbiana學校便關閉了。但幾個星期後，他的學生為他獻上一份很好的祭品，一本對分析學校最有說服力的書。學生們透過他們在公共學校的實際經驗，發掘了許多學校沿用針對貧窮的學生的歧視性機制。這本書
是由一位想像出來的老師去書寫，這個想像出來的老師寫出來的東西，是來自於學生在私立學校的實際經驗。雖然由一個想像出來的老師書寫，但Barbiana學生用此去說服社會上不同階層的公眾人士。在前言部份說：「這本書的對象不是老師，而是家長。」我們呼籲家長組織起來。給老師的信這本書，是Milani神父和學生們的訊息，有一個很明顯的政治目的，就是透過教育制度的改革，去改變社會. 1965年2月11日，意大利托斯卡納區的隨軍牧師簽署了一則新聞公報，其中他們把“良心拒服強迫兵役”說成是“懦夫的表現”並且“與基督宗教中愛的誡命無關”。那時期，在意大利拒服兵役是一種會被判入獄的犯罪行為。Lorenzo Milani神父對隨軍神父作出回覆中，捍衛了反對的
權利，特別是公民抗命的權利。Milani神父的信件被複印了一千份，但是意大利共產黨的期刊Rinascita卻是最先於1965年3月6日出版了這封信。Milani神父的信件瞬間引起了極大的爭論和反嚮，以致他被指控“嘗試為一犯罪行為辯護”（apologia di reato）。他的審訊在羅馬舉行，因為對此政治項目有興趣，所以傳媒全面報導。Milani神父當時已經病重而無法前往羅馬接受審訊，因此，他於1965年10月18日寫了一封自辯信，即著名的 “給法官的信”，成為一份極為重要並有影響力的文件。“給法官的信”被認為是一部針對軍國主義和戰爭的意大利良心拒服兵役“大憲章”。它認為非暴力及良心至上是高於任何不公正的法律。四十年過去了，它仍然鼓舞著全世界的人民、團體和運動。雖然 Milani神父的罪名被一審法庭所免除（1996年6月15日），但上訴庭卻判他罪名成立，並被判於1967年10月27日入獄。可是 Lorenzo並沒有入獄，因為他在罪名成立前四個月，即6月26日去世，時年44歲。1972年，意大利國會承認了應徵入伍的年輕公民可有“良心拒服兵役”的權利。他們可另選擇在仁慈善及公民項目方面服務社區。Milani神父是引發了法制的變革。這裡介紹的中、英文信件均是有關反戰和非暴力的。就其他原因而論，它們同樣是中肯和富有啟發性的，我將陳述對於我們這時代行之有效的兩點：第一是良心至上，並高於不公正法律。這封信教懂我們如何建立一個自由和具批評性的良心，拒絕盲從於人類的權威。我們有公民抗命的權利，不遵守不公義甚至是可恥的命令：服從不再是一種美德。第二是摒棄民族主義和所有暴力的意識形態。“如果你堅持主張把世界區分為意大利人和外國人，那麼我必須指出我沒有祖國。我會要求我有權將世界上被剝奪者和被壓迫者分為一方，而另一方則是擁有特權者和施壓者。（...）至少在武器的選擇上我們勝過你。你所使用的武器是可怕的戰爭
手段，如殺戮、殘害、摧毀，以製造寡婦和孤兒。我唯一使用的武器是高貴而不流血的：罷工和投票. Translation into Chinese of Obedience is no longer a virtue, or Letter to Military Chaplains and Letter to Judges by Don Lorenzo Milani. Obedience is no longer a virtue 當服從不再是美德 Conscience versus obedience. Freedom and Conscience in the trial of Don Lorenzo Milani. Don Milani prophet of non-violence.
值得一提的，是他被控提倡：「接受軍事服務前，必須遵照良心的決定」Milani神父認為，每個人都有權拒絕參與戰爭及加入軍隊。換句話說，Milani神父倡議及實行“非暴力”，他採用了與甘地及馬丁路德．金的生活方式及鬥爭。雖然面對嚴重的疾病和痛苦的煎熬，他寫了一封抗辯信給法官。那封信寫得非常精彩，於良心自由和非暴力的討論文件上，那封信實在很有紀念價值。可是，法庭仍然判他有罪。但他並沒有進入監獄內（1967年10月28日），因為判罪時他已經去世。幾年後，意大利的立法議會承認了Milani神父的意見。法例改變了（1972年），年輕人可2自願性質參加軍隊。Milani神父的犧牲是有價值的。在那個年代，他的確是一個先知，顯示我們要在和平的手法下，配以無比的勇氣和掙扎，來 爭取修改不公平及不乎合公義的法律。改善自己城市的法律，是每一個人的人權及公民責任。Milani 神父，作為「普及」學校的始辦人及老師所謂的「普及」，我們不是指「普通」，而是「人民的學校」，或者說得更好一點的，正如Milani神父經常說的一樣，是 「人民的子女」。Milani神父所說的「人民」，是指「窮困」和弱勢「」的人，與「有錢」及「有權勢」人有所分別。在1950
年代，由於第二次世界大戰的災難性後果，意大利人一直在窮困中爭扎。許多貧窮的人民，特別是農夫及工人，他們都負擔不起送孩子去學校的費用。許多小孩子只能讀幾年書，然後在不足齡的情況下，便要在工廠或田野上工作。而且，學校的制度已經過時，與實際的生活及需要有很大的距離。很多窮家的孩子在上學二至三年後，仍然停留在文盲的階段。作為一個有錢及有文化家庭的孩子，Milani神父卻被那些面
對失去教育的孩子的困難所打擊。Milani神父明白，沒有教育，這些孩子會永遠都保留在弱勢，被利用，成為不公義及貧困的受害者。只要他們有能力以普及的文字去表達他們的需要，他們可以閱讀及寫字，才可以保護自己的權利，可以為公義而鬥爭。在他頭十年的神職生活中，Milani神父被編配到San Donato a Calenzano，一個位於佛羅倫斯附近的小鎮。那裡幾乎每個人都在工廠上班。在工廠內，他們每天要工作很多小時，有時甚至需要在夜間工作，而且還有許多不同形式的剝削。許多工人都是未成年的。Milani神父為他們設立了一個夜校，他教他們許多東西，包括文學、歷史、數學、自然、法律、音樂等等......，但亦特別教導他們建立自信，令他們可以為無所畏懼地為自己的權利而鬥爭。這些經驗令學Milani神父明白到，在推出學校的制度前，必須要有一個有效的課程設計和給予學生適當的鼓勵。學校後來便成為了討論及鬥爭的中心，於教會及政治環境中建立了許多反對聲音。主教打算將Milani神父送去一個細小及遙遠山區的農村工作，名叫Barbiana，那裡大約有二十間村屋，位於 Mugello範圍內。在那裡，主教希望Milani神父不會再建立那麼多麻煩。可惜，相反地，Milani神父設立另一間學校，是國際知名的Barbiana 學校。由於當地窮苦的學生大多數被迫就讀於傳統學校，因此，Milani神父設立Barbiana 學校的目的，就是為他們提供另一個選擇的機會。學校開始時，只有十個農民子女，由11歲至13歲，課程中包括八小時嚴謹的工
作程序，每星期六至七天。幾年後，學生增加至20人，由年紀較大的學生教導年紀較輕的學生。課程內容包括對兒童本身生活的分析及討論，而這些分析包括一個為期一年時間，他們對上學及學校制度經驗的分析和討論。每一天在太陽底下所發生的事情亦會在討論範圍之內，包括外國的語言。一些年紀較大的學生，大約在16歲左右，Milani神父會送他們去外國生活，學習語言及了解在Barbiana學校以外的世界。給老師的信（1967年）Milani神父去世後，Barbiana學校便關閉了。但幾個星期後，他的學生為他獻上一份很好的祭品，一本對分析學校最有說服力的書。學生們透過他們在公共學校的實際經驗，發掘了許多學校沿用針對貧窮的學生的歧視性機制。這本書
是由一位想像出來的老師去書寫，這個想像出來的老師寫出來的東西，是來自於學生在私立學校的實際經驗。雖然由一個想像出來的老師書寫，但Barbiana學生用此去說服社會上不同階層的公眾人士。在前言部份說：「這本書的對象不是老師，而是家長。」我們呼籲家長組織起來。給老師的信這本書，是Milani神父和學生們的訊息，有一個很明顯的政治目的，就是透過教育制度的改革，去改變社會. 1965年2月11日，意大利托斯卡納區的隨軍牧師簽署了一則新聞公報，其中他們把“良心拒服強迫兵役”說成是“懦夫的表現”並且“與基督宗教中愛的誡命無關”。那時期，在意大利拒服兵役是一種會被判入獄的犯罪行為。Lorenzo Milani神父對隨軍神父作出回覆中，捍衛了反對的
權利，特別是公民抗命的權利。Milani神父的信件被複印了一千份，但是意大利共產黨的期刊Rinascita卻是最先於1965年3月6日出版了這封信。Milani神父的信件瞬間引起了極大的爭論和反嚮，以致他被指控“嘗試為一犯罪行為辯護”（apologia di reato）。他的審訊在羅馬舉行，因為對此政治項目有興趣，所以傳媒全面報導。Milani神父當時已經病重而無法前往羅馬接受審訊，因此，他於1965年10月18日寫了一封自辯信，即著名的 “給法官的信”，成為一份極為重要並有影響力的文件。“給法官的信”被認為是一部針對軍國主義和戰爭的意大利良心拒服兵役“大憲章”。它認為非暴力及良心至上是高於任何不公正的法律。四十年過去了，它仍然鼓舞著全世界的人民、團體和運動。雖然 Milani神父的罪名被一審法庭所免除（1996年6月15日），但上訴庭卻判他罪名成立，並被判於1967年10月27日入獄。可是 Lorenzo並沒有入獄，因為他在罪名成立前四個月，即6月26日去世，時年44歲。1972年，意大利國會承認了應徵入伍的年輕公民可有“良心拒服兵役”的權利。他們可另選擇在仁慈善及公民項目方面服務社區。Milani神父是引發了法制的變革。這裡介紹的中、英文信件均是有關反戰和非暴力的。就其他原因而論，它們同樣是中肯和富有啟發性的，我將陳述對於我們這時代行之有效的兩點：第一是良心至上，並高於不公正法律。這封信教懂我們如何建立一個自由和具批評性的良心，拒絕盲從於人類的權威。我們有公民抗命的權利，不遵守不公義甚至是可恥的命令：服從不再是一種美德。第二是摒棄民族主義和所有暴力的意識形態。“如果你堅持主張把世界區分為意大利人和外國人，那麼我必須指出我沒有祖國。我會要求我有權將世界上被剝奪者和被壓迫者分為一方，而另一方則是擁有特權者和施壓者。（...）至少在武器的選擇上我們勝過你。你所使用的武器是可怕的戰爭
手段，如殺戮、殘害、摧毀，以製造寡婦和孤兒。我唯一使用的武器是高貴而不流血的：罷工和投票。” Traduzione in cinese di L'Obbedienza non è più una virtù, ovvero Lettera ai Cappellani militari e Lettera ai Giudici di don Lorenzo Milani. L'obbedienza non è più una virtù 當服從不再是美德 Coscienza contro obbedienza. Libertà e Coscienza nel processo a don Lorenzo Milani. Don Milani profeta della non-violenza
Di Gianni Criveller
Alberico Crescitelli è stato canonizzato il primo ottobre 2000 insieme ad altri 119 martiri di Cina dal papa Giovanni Paolo II.
La chiesa cattolica Cinese ha celebrato con gioia questo importante avvenimento. Purtroppo il governo della Reppublica Popolare Cinese ha reagito in maniera irragionevole alla canonizzazione, trasformando un avvenimento religioso che aveva l’intenzione di onorare il 120 martiri, la chiesa e il popolo Cinese in una vicenda dal significato politico. In realtà più che dalla storia dei martiri stessi, il cui martirio risale a prima dell’ascesa del comunismo in Cina (1949), il governo temeva l’impatto che questo avvenim,eto avtr\rebbe avuto in Cina: quello di avvicinare ulteriormente I cattolici di Cina alla chiesa universale, alla Santa Sede e al papa. Nonostante che le autorita’ abbiano messo su un capillare e tristissimo piano di disinformazione sulla vita dei santi e le circostanze del loro martirio, molti fedeli della Cina, in cuor loro o anche in forma semi pubblica, hanno celebrato questa occorenza. Abbiamo testimoninze certe che I cristiani abbiamo respinto, o accolto con indifferenza e passivita’ le propaganduistiche iniziative delle autorità, che avrebbe voluto una corale presa di posizone dei cattolici contro la canonizzazione. Sappiamo che I Cristiani di Cina, se ne avvessero avuto la possiblita’, avrebbero celebrato con grande entusiasmo I loro nuovi santi, e molti di loro si sarebbero recati a Roma ad assistere alla cerimonia in piazza san Pietro.
Nella Cina libera, ovvero ad Hong Kong e Taiwan, la Chiesa ha celebrato con sollenita’ I martiri. Migliaia di cattolici cinesi, insieme a religiosi e vescovi, si sono recati a Roma. Ad Hong Kong, da cui scrivo, l’vvenimento e’ stato sentito con particolare intensita’ in quanto le autorita’ di Pechino avevano solletato la Chiesa locale a celebrare l’avvenimento in tono minore. La Chiesa di Hong Kong ha respinto questa interferenza, portando avanti le celebrazioni che erano state previste.
Il giorno Primo Ottobre più di un centinaio di Cattolici si sono radunati presso la parocchia di Tsing Yi, e hanno assistito in diretta alla cerimonia di Piazza San Pietro trasmessa da Rai Intenational. Al termine della Santa Messa papale, si sono radunati presso la bella e nuova Chiesa di San Tommaso Apostolo, dove ciascuno dei 120 martiri sono stati invocati in forma litanica. I cristiani erano inginocchiati lungo tutta la lunga litania, conclusa dalla benedizione eucaristica e dalla distribuzuione delle immaginette. Una semplice ma partecipata e commovente celebrazione!!
I padri del Pime hanno ricordato San Alberico Crescitelli il 11 ottobre, in occasione della celebrazione per il 150 anniversario della fondazione del Pime svoltasi alla casa regionale di Clear Water Bay. In quell’occasione, alla presenza di tutti I Padri e di 70 qualificati ospiti della diocesi, il Cardinale di Hong Kong, Giovanni Battista Wu ha benedetto presso la capella della casa il bel quadro del Crescitelli dipinto dall’artista Cinese Paolo Zhang.
La Diocesi di Hong Kong ha sollenemente celebrato I 120 Santi il domenica 29 Ottobre, Presso l’audiutorium della Caritas, gremito di centinaia di persone, vari rappresentatnti di Istituti religiosi hanno illustrato la vita dei loro rispettivi santi. Per San Alberico Crescitelli la presentzione fu fatta dal nostro superiore regionale, padre Dino Doimo. Successivamente nella Cattedrale gremita di gente, Il Cardinale Wu, I vescovi coadiutore ed ausialiare e numerosissimi sacerdoti hanno celebrato la solenne santa messa. Due I momenti più emoziananti: la solenne esposizione delle relique di alcuni dei martiri, tra cui quelle di Crescitelli, e l’omelia di padre Francesco Li. Padre Li ha raccontato la commovente storia dello zio Zio e del Nonno, martirizzati in Cina nel 1900, nelle stesse circostanze della maggior parte dei martiri canonizzati (compreso San Crescitelli). Fu lo stesso papà di padre Francesco Li ad aver raccontato al figlio quella straordinaria storia, in quanto lui stesso (il papa’ di Padre Li, allora 14enne), fu presente al massacro e fu lui stesso ferito cosi’ gravemente da essere creduto morto.
Le relique di alcuni dei santi Martiri di Cina, tra cui Crescitelli, sono ora esposte alla venerazione presso una capella della Cattedrale di Hong Kong. Numerosi fedeli vi sostano in preghiera.
Chiediamo a questi valorosissimi cristiani e missionari il dono della libertà e dell’unità per la Chiesa in Cina. Chiediamo anche la grazia che il Vangelo possa essere annuciato ed accolto dal numeroso e nobile popolo Cinese. Per questo grande scopo essi offrirono la vita.
中文大學天主教研究中心三月廿三日於校園舉行二十世紀香港天主教會歷史研究系列首場公開講座，主題為「香港天主教的傳教歷史」，講者指宗座外方傳教會神父建設初期香港教會，並一直關心民生所需與困苦，在堂區陪伴信徒成長。
中文大學天主教研究中心與教區檔案處和公教報，三月至八月合辦連串講座。這項歷史研究計劃將於本年十二月五及六日舉行研討會，結集多方對二十世紀香港教會的研究成果。
天主教研究中心主任夏其龍神父三月二十三日於講座上致辭時說，這項橫跨一年的計劃由三個教會機構合作， 透過講座與出版刊物幫助眾人認識教會歷史。他邀請學者和信徒為這研究計劃提交論文，以於研討會上發表。
講座探討米蘭會在港歷史
首場講座由近期回港教學的教會歷史學家柯毅霖神父（Gianni Criveller）主講。柯神父著有《從米蘭到香港——150年傳教使命》一書，講述宗座外方傳教會在港的工作。
講座上，柯毅霖神父分享他所屬的宗座外方傳教會在香港的福傳方式，提出首個方式是建立基督徒團體和堂區，而服務堂區則是該會神父的本務。
傳教士福傳三方式
柯神父指香港是中國的門戶，上世紀五十年代，不少傳教士被逐出中國大陸後轉到香港，他們深入社區服務貧苦大眾， 其中兩位已故神父，明鑑理神父（Lido Mencarini）便到貧民區服務；而梁作祿神父（Angelo Lazzarotto）早年亦扶助信徒團體成長，包括服務聖母軍、工青會和普世博愛運動等。
柯神父指第二個方式是通過教育及培育，早於開教初期，宗座監牧高主教（Timoleone Raimondi）重視公教教育並推動學校發展；宗座代牧師多敏主教（Dominicus Pozzoni）是香港大學早期的校董會成員；顏思回神父推動出版工作，成立公教真理學會及公教報。
至於第三個方式是從事社會及愛德服務，柯神父指明愛前總裁力理得神父（Francesco Lerda）使愛德工作趨成熟；達碑立神父（Enea Tapella）開展智障人士牧民工作，可惜他英年早逝，同會方叔華神父（Giosue Bonzi）延續這服務。
此外，柯神父亦列舉該會在港的三個特別時刻，第一是監牧恩理覺主教（Enrico Valtorta）於二次大戰時期周旋於軸心國與同盟國之間，保護不同國籍的傳教士；第二是教區主教白英奇見證傳教士從內地轉到香港；第三是白英奇主教交棒給首位國籍主教徐誠斌，標誌著宗座外方傳教會神父把教區交給國籍聖職人員管理。柯神父亦談及其他修會在香港的傳教貢獻。
夏其龍神父：提升歷史感
夏其龍神父於活動尾聲分享說，期望藉著這項工作提升信徒的歷史感，醒覺到前人所承傳的模範與智慧，從而反省當前的工作。當日他對本報說：「這份覺醒不只是增加知識，也是繼承從前、裝備視野與使命。」
他期望本地教會透過歷史去覺察到本身的傳承，藉此去彌補不足和追上時代需要。他又指社會愈來愈重視集體記憶，教會團體可加強相關培育。
中心研究助理張小蘭會上指出，中心將推出幾位傳教士的口述歷史研究內容，帶出他們適應本地文化的經驗，內容呼應十月「特殊傳教月」及本篤十五世《夫至大》宗座牧函一百周年的信息。
談到堂區保存歷史的重要， 參加講座的聖安德肋堂信徒陳婉貞對本報說，堂區歷史也是社區基層人士的歷史，以調景嶺為例，當中見證聖母聖心會對貧民的牧養，然而，堂區少有機會恆常整理這些傳教經驗，教會歷史研究工作則有助保存這些社區紀錄。
Che cosa non ha funzionato? Il caso Cina ripropone tutto intero il problema dei ‘metodi missionari’. Questo volume esamina, partendo dai primi tentativi di evangelizzazione fino alla situazione attuale. Ne emerge una critica piuttosto forte degli errori della missione, ma anche l’apertura di vie del Vangelo che vanno riprese senza tentennamenti.
Con saggi di Gianni Criveller: Introduzione, La controversia dei Riti cinesi, Bibliografia e fonti per lo studio e la lettura su cristianesimo e Cina.
Mario Menin: Chiesa e Cina: la missione tra identita' religios e alterita' culturle
Matteo Nicolini Zani: La via monastica al cristianesimo cinese
Giuseppe Butturini: Chiesa cattolica e mondo cinese nel grande secolo missionario (1850-1950)
Angelo S. Lazzarotto: Le vicende cristiane della "Nuova Cina"
Umberto Bresciani: Come i confuciani vedono il cristianesimo
Giuseppe Zhao: L'azione apostolica di P. Matteo Ricci vista da un cinese Gianni Criveller
馬普莫神父是一堅定的和平主義者，他拒絕戰爭和暴力，支持依良心拒服軍事，政治甚至宗教的命令。他的基本主張是「沒有正義就沒有和平」，這是源於教宗庇護十二世牧徽上的格言，他同時亦是一名帶領教會進入梵二的先知。
教宗方濟各肯定馬普莫神父貢獻將於六月二十日到訪意大利小鎮Bozzolo馬普莫神父的墳墓，向神父致敬。
會上，播放一套影片，影片內容是有關馬普莫神父的思想，如何影響宗座外方傳教會會士（甘浩望神父）在港的工作，片段由郭達年製作。
《毋殺人》的出版由馬莫普神父基金會（曼托瓦，意大利）香港天主教正義和平委員會和宗座外方傳教會三方合作。
柯毅霖神父
一八八八年春，郭神父由當地出發，經過長途跋涉和充滿危險的艱辛旅程，終於抵達陝西漢中的傳教區。十二年來，他以忘我的精神，在不同的村落裏工作：照顧教友、傳揚福音，使許多外教徒成為慕道者，並加入教會。他也十分關注拯救那些被遺棄的女童。他的長上和別的神父都視他為卓越的傳教士，他的德行和素質，令人欽佩！
一九五一年，教宗庇護十二世宣佈：郭西德神父列入真福品。當時，教宗說：「他的死亡，也許是歷史所記載最駭人聽聞的。」二○○○年十月一日，教宗若望保祿二世宣佈：郭西德神父和一百一十九位中國殉道者列入聖品。
公教真理學會出版
售價HK$22
Ricci ed Aleni non si sono mai incontrati.
Eppure la loro vita è profondamente collegata. Forse nessuno, come Aleni, si avvicina a Matteo Ricci per personalità, formazione, spiritualità, genialità, ecletticità, erudizione, zelo, stile e metodo missionario. Tra i vari missionari che si sono succeduti a Ricci, nessuno ne ha raccolto l’eredità tanto felicemente quanto Giulio Aleni. Ed Aleni è riuscito a completare l’opera iniziata da Ricci, il quale non poteva che aprire la strada, dare legittimità e sicurezza alla presenza cristiana, affinché poi missionari come Aleni potessero dispiegare in pieno l’attività apostolica, in particolare attraverso la predicazione del kerigma cristiano.
The period of the itinerant missionaries is probably the most fascinating of all. For several decades our missionaries were engaged in what was an extremely difficult, itinerant missionary life in the districts of China that, in the 19th century, were part of the Hong Kong Vicariate.
We must remember that until 1898, the New Territories were part of the Hong Kong mission, but not the British colony. Our missionaries also worked in the three, rather large districts of Guangdong province, Po On, Way Young and Hoi Fungi, which were under Chinese rule.
To go into these territories and away from British protection was a somewhat adventurous, challenging and risky trip. Our missionaries moved from village to village, where they were sometimes welcomed and sometimes driven away. Everywhere, they put effort into gathering small groups of believers, sometimes by simply getting up and preaching on the streets or in the public squares.
The missionaries were always accompanied by Chinese priests or catechists, whose presence was of capital importance, although missionary accounts of the past do not always acknowledge their contribution.
They really were the ones who created the large network of connections that allowed the itinerant mission to bear fruit. The contribution of local priests and catechists has been an essential element and we need to realise that the members of PIME never really started their mission from scratch.
The scientific apostolate
The Catholic mission outreach in China has been characterised by the contributions of numerous missionary-scientists. But the PIME displayed a clear preference for the direct apostolate rather than engagement in cultural or scientific studies. In Hong Kong, PIME has only had two notable exceptions. The first was Father Simeone Volonteri, who was here from 1859 to 1870 and founded the mission in Henan in 1870. He charted the first, much appreciated maps of Hong Kong and its surrounding districts.
The other was Father Raffaello Maglioni, who spent from 1928-1953 in the province. He worked in Hoi Fung during the 1930s and 1940s and is the only PIME missionary worthy of the name of missionary-scientist. He made important archaeological surveys and his collection was donated by Bishop Lorenzo Bianchi to the Hong Kong government. It can be viewed in the Hong Kong Museum of History.
Father Maglioni was a self-taught man and was moved by a keen passion. He also had a special talent for languages. He compiled the first dictionary of the Hoklos dialect, which is spoken in the Hoi Fung district. His library of over 1,000 valuable books has also been donated to the government and is in the history museum as well.
However, we must remember that both of these priests were first of all missionaries, engaged in traditional apostolates. Their scientific work was considered to be inspired out of their personal passion rather than PIME policy. The society never promoted the missionary-scientist as, for example, the Jesuits did in the 17th century.
One of the consequences of such a policy is that a Catholic university was never founded in a city of such strategic importance as Hong Kong. In my opinion, that lack is being felt acutely today.
Archives are fascinating
In compiling the book I had to go through hundreds of letters and documents. The archives provide riveting reading and are fascinating places. They are a gold mine of information and a great source of surprise. There are thousands of letters from missionaries, which help to dismantle the ideological interpretation of missionary activity, which is still clung to in some quarters.
In much historical writing, missionaries are described as agents of imperialism. However, the letters stored in the archives show a group of people who cast themselves in a totally opposite light. They clearly indicate that the missionary motivation was a religious one and their activities reflect this as well.
It is enough to read them to realise this. It is not fair to attribute intentions to people that they never expressed themselves. I maintain that we must allow the missionaries the opportunity to speak for themselves.
In addition, many of the letters reveal hidden suffering in the face of dramatic situations in the midst of conflict. The archives hold the secrets of unknown missionaries and even those who failed. During my hours with their memoirs, I learned to respect and love them. They suffered, but showed their generosity by spending their lives in mission lands.
When we, as believers, look back at historical events, we see that history is not only made by those who were successful. Many missionaries worked quietly and fruitfully without feeling the need to write, to make themselves known or to be talked about. In reconstructing history, we also need to take this into account. It is also necessary to remember that while the letters say a lot, they do not say everything.
Commitment to China
Our community pays a great deal of attention to mainland China, where some of the most important history of the institute was played out. By the 1980s, our confreres had begun to resume contact with people in the areas of our former mission. There were five dioceses, including the Hong Kong extension in Guangdong, in three provinces. The current intention is to assist the local Churches to regain their strength.
Among the many who have been part of this contact work, I would like acknowledge the dedication and generosity of spirit of Father Luciano Aletta, who, in spite of his advanced age, organised about 20 churches in Hoi Fung, Guangdong, where he had been stationed and been imprisoned with Bishop Lorenzo Bianchi, to be repaired or reconstructed.
I also want to single out Father Angelo Lazzarotto, Father Giancarlo Politi and Father Sergio Ticozzi, who have worked hard over the past three decades to get to know and understand the situation of the Church all over China. They have become experts and are sought-out and listened to. Father Lazzarotto also played an important part in the foundation of the Holy Spirit Study Centre in Hong Kong in 1980.
In later days, other PIME missionaries have been part of the operation of this centre, which is an important means through which the diocese of Hong Kong carries out its role as a bridge- and sister-Church with China.
The period of the itinerant missionaries is probably the most fascinating of all. For several decades our missionaries were engaged in what was an extremely difficult, itinerant missionary life in the districts of China that, in the 19th century, were part of the Hong Kong Vicariate.
We must remember that until 1898, the New Territories were part of the Hong Kong mission, but not the British colony. Our missionaries also worked in the three, rather large districts of Guangdong province, Po On, Way Young and Hoi Fungi, which were under Chinese rule.
To go into these territories and away from British protection was a somewhat adventurous, challenging and risky trip. Our missionaries moved from village to village, where they were sometimes welcomed and sometimes driven away. Everywhere, they put effort into gathering small groups of believers, sometimes by simply getting up and preaching on the streets or in the public squares.
The missionaries were always accompanied by Chinese priests or catechists, whose presence was of capital importance, although missionary accounts of the past do not always acknowledge their contribution.
They really were the ones who created the large network of connections that allowed the itinerant mission to bear fruit. The contribution of local priests and catechists has been an essential element and we need to realise that the members of PIME never really started their mission from scratch.
The scientific apostolate
The Catholic mission outreach in China has been characterised by the contributions of numerous missionary-scientists. But the PIME displayed a clear preference for the direct apostolate rather than engagement in cultural or scientific studies. In Hong Kong, PIME has only had two notable exceptions. The first was Father Simeone Volonteri, who was here from 1859 to 1870 and founded the mission in Henan in 1870. He charted the first, much appreciated maps of Hong Kong and its surrounding districts.
The other was Father Raffaello Maglioni, who spent from 1928-1953 in the province. He worked in Hoi Fung during the 1930s and 1940s and is the only PIME missionary worthy of the name of missionary-scientist. He made important archaeological surveys and his collection was donated by Bishop Lorenzo Bianchi to the Hong Kong government. It can be viewed in the Hong Kong Museum of History.
Father Maglioni was a self-taught man and was moved by a keen passion. He also had a special talent for languages. He compiled the first dictionary of the Hoklos dialect, which is spoken in the Hoi Fung district. His library of over 1,000 valuable books has also been donated to the government and is in the history museum as well.
However, we must remember that both of these priests were first of all missionaries, engaged in traditional apostolates. Their scientific work was considered to be inspired out of their personal passion rather than PIME policy. The society never promoted the missionary-scientist as, for example, the Jesuits did in the 17th century.
One of the consequences of such a policy is that a Catholic university was never founded in a city of such strategic importance as Hong Kong. In my opinion, that lack is being felt acutely today.
Archives are fascinating
In compiling the book I had to go through hundreds of letters and documents. The archives provide riveting reading and are fascinating places. They are a gold mine of information and a great source of surprise. There are thousands of letters from missionaries, which help to dismantle the ideological interpretation of missionary activity, which is still clung to in some quarters.
In much historical writing, missionaries are described as agents of imperialism. However, the letters stored in the archives show a group of people who cast themselves in a totally opposite light. They clearly indicate that the missionary motivation was a religious one and their activities reflect this as well.
It is enough to read them to realise this. It is not fair to attribute intentions to people that they never expressed themselves. I maintain that we must allow the missionaries the opportunity to speak for themselves.
In addition, many of the letters reveal hidden suffering in the face of dramatic situations in the midst of conflict. The archives hold the secrets of unknown missionaries and even those who failed. During my hours with their memoirs, I learned to respect and love them. They suffered, but showed their generosity by spending their lives in mission lands.
When we, as believers, look back at historical events, we see that history is not only made by those who were successful. Many missionaries worked quietly and fruitfully without feeling the need to write, to make themselves known or to be talked about. In reconstructing history, we also need to take this into account. It is also necessary to remember that while the letters say a lot, they do not say everything.
Commitment to China
Our community pays a great deal of attention to mainland China, where some of the most important history of the institute was played out. By the 1980s, our confreres had begun to resume contact with people in the areas of our former mission. There were five dioceses, including the Hong Kong extension in Guangdong, in three provinces. The current intention is to assist the local Churches to regain their strength.
Among the many who have been part of this contact work, I would like acknowledge the dedication and generosity of spirit of Father Luciano Aletta, who, in spite of his advanced age, organised about 20 churches in Hoi Fung, Guangdong, where he had been stationed and been imprisoned with Bishop Lorenzo Bianchi, to be repaired or reconstructed.
I also want to single out Father Angelo Lazzarotto, Father Giancarlo Politi and Father Sergio Ticozzi, who have worked hard over the past three decades to get to know and understand the situation of the Church all over China. They have become experts and are sought-out and listened to. Father Lazzarotto also played an important part in the foundation of the Holy Spirit Study Centre in Hong Kong in 1980.
In later days, other PIME missionaries have been part of the operation of this centre, which is an important means through which the diocese of Hong Kong carries out its role as a bridge- and sister-Church with China.
La controversia sui Riti iniziò nella provincia del Fujian a metà del 1635, quando i missionari domenicani e francescani appena arrivati si opposero al metodo di evangelizzazione dei gesuiti, introdotto in Cina da Matteo Ricci, e nel Fujian da Giulio Aleni. La Santa Sede fu chiamata a dichiarare se ai cristiani fosse consentito o meno di partecipare ai rituali ancestrali. Roma non è stata in grado di prendere una decisione chiara e la controversia si è trascinata per diversi decenni.
Dopo il divieto ai Riti emanato dal vicario apostolico del Fujian Charles Maigrot MEP (1693), la controversia ha ripreso slancio, con il coinvolgimento personale dell'imperatore Kangxi e di papa Clemente XI. La controversia ha raggiunto un livello incredibile di complicazione e animosità. Una grande quantità di scritti di chierici e intellettuali fu prodotta in Cina e in Europa. Due legazioni papali in Cina (XVII secolo) non riuscirono a risolvere la questione, quanto piuttosto adaumentare la tensione tra Pechino e Roma e l'amarezza dei missionari.
Dal 1704, quando Roma condannò nuovamente i Riti, Clemente XI era determinato a salvare comunque la missione in Cina dalla distruzione. Ma i due obiettivi non erano compatibili. Nel 1742 Benedetto XIV condannò i Riti nella maniera più solenne, mettendo definitivamente fine non solo alla secolare controversia, ma anche alla Missione in Cina avviata da Matteo Ricci. I gesuiti persero una grande battaglia, la loro reputazione crollò, al punto che la stessa Compagnia di Gesù fu soppressa nel 1773.
Nel 1939 la Santa Sede, sotto l'influenza di Celso Costantini, a suo tempo Delegato Apostolico in Cina, annullò il divieto dei Riti.
The parable of inculturation in the Catholic Church
The parable of inculturation in China
The sino-theology of the Culture Christians
Missionario della Compagnia di Gesù, scienziato e umanista, introdusse, primo nell'epoca moderna, la fede cristiana in Cina attraverso la via dell'amicizia, del dialogo culturale e della produzione di nuovi saperi scientifici.
Grazie al metodo dell’accomodamento, Ricci unì mondi lontani e reciprocamente “altri”. Lasciò una eredità preziosa, studiata e apprezzata in Cina e nel mondo.
L’alleanza fra fede e ragione fu la caratteristica principale della sua missione. Il missionario umanista aveva una sconfinata fiducia nella forza della ragione, della parola, dei libri e delle immagini. E ciò lo rende un missionario profetico e un uomo moderno, per quanto ancora talvolta incompreso. Questa ‘biografia intellettuale’ si propone di illustrare l’impianto teologico e ideale da cui Ricci ha attinto ispirazione e motivazione.
di Fujian, il missionario gesuita Giulio Aleni pubblicò Xingxue
Chusu (Una breve introduzione agli studi sulla Natura Umana).
Si tratta di un poderoso trattato di filosofia cristiana sul tema
dell’anima. La composizione fu piuttosto complessa: iniziata nel
1623 qualche anno dopo Aleni pubblicò un testo dal titolo Lingxing
pian (La natura intellettiva) ora perduto.
L’opera di Aleni esprime contenuti filosofici e dottrinali di origine
europea, ma è anche frutto di un serrato e aperto dialogo con le
culture cinesi. Dialogo inteso in senso materiale: come in altre opere
di Aleni, il contenuto proviene da veri incontri con letterati cinesi,
nel corso dei quali le conversazioni venivano ‘registrate’, messe per
iscritto e pubblicate. Giulio Aleni è una delle colonne della missione in Cina nella
prima epoca moderna (ovvero del tardo periodo della dinastia
Ming). Nel 1625 diede inizio alla presenza gesuitica nella provincia
meridionale del Fujian. Avendo operato e pubblicato lontano dal
centro dell’impero la figura di Aleni, negli studi di settore, rimase
secondaria rispetto a quelle più note di Matteo Ricci, Adam Schall Von
Bell, Ferdinand Verbiest e Giuseppe Castiglione. Eppure, secondo il
sinologo Erik Zürcher, Aleni è secondo solo a Ricci. Anzi, persino più
importante di lui per quantità e qualità di scritti scientifici, missionari
e catechetici in lingua cinese.
Finalmente un crescente manipolo di studiosi internazionali
focalizza il proprio interesse sul missionario studioso Giulio Aleni,
nato a Brescia (Italia) nel 1582 e morto in Cina nel 1649, dopo quasi 40
anni di instancabile attività scientifica e missionaria. Aleni fu autore
prolifico, avendo prodotto almeno 23 opere in cinese, alcune delle
quali ebbero un impatto notevole dei secoli successivi.
Il gesuita Thierry Meynard, da molti anni docente e ricercatore
nella Repubblica popolare cinese, e lo studioso Dawei Pan hanno
introdotto, tradotto e annotato Xingxue Chusu. Il poderoso volume di
400 pagine, oggetto di questa recensione, pubblicato dalla prestigiosa
casa editrice Brill di Leiden, è di eccellente qualità accademica, e
apporta numerose innovative conoscenze.
belga Nicolas Standaert dedica una lunga sezione all’apostolato
attraverso i libri, che costituisce un importantissimo settore nell’attività missionaria dei gesuiti. In molti paesi «di missione» la
stampa fu introdotta dai missionari, in Cina invece essi hanno
potuto avvantaggiarsi della ben sviluppata arte tipografica e
della diffusione dei libri, e farne dunque un mezzo privilegiato
di evangelizzazione. Gli scritti dei missionari gesuiti appartenevano a diversi generi letterari. A cominciare dallo stesso Matteo
Ricci, essi produssero libri e strumenti scientifici (ad esempio
mappe e astrolabi), praticando quello che venne in seguito chiamato «l’apostolato scientifico». Per quanto riguarda gli scritti
prettamente religiosi, Standaert li suddivide in 8 diverse categorie: 1. scritti umanistici; 2. filosofia aristotelica; 3. scritti catechetici e teologici; 4. scritti apologetici; 5. biografie di santi e
saggi; 6. libri biblici; 7. sacramenti e liturgia; 8. libri di spiritualità e di preghiere. Per comprendere appieno il libro di Matteo Ricci, Il vero
significato di «Signore del Cielo» 《( 天 <》Tianzhu Shiyi,
Pechino 1603 [d’ora in poi VSSC]), oggetto di questa introduzione, occorre soffermarsi su una distinzione fondamentale, quella tra il genere del catechismo e il genere della dottrina cristiana, che venne da me proposta per la prima volta nel 1997 nel libro Preaching Christ in Late Ming China. Tale distinzione era funzionale al tentativo di produrre testi religiosi, di carattere apologetico e catechetico, che corrispondessero alle specifiche
necessità della missione. Standaert, che scrive nel 2001, propone la distinzione tra catechismo e dottrina cristiana all’interno dei libri di carattere catechetico e teologico. Questo tema merita di essere approfondito ulteriormente, in quanto esso illumina un aspetto essenziale per la comprensione del metodo missionario dei gesuiti in Cina e, in ultima analisi, del vero significato del VSSC, il catechismo di Ricci.
Nel 1605 Ricci mandò due copie al superiore generale
Acquaviva, chiedendogli di mostrarne una anche a papa Paolo V,
e a chiunque altro ne fosse interessato. Egli era convinto di
aver compiuto un’opera importante, ed era desideroso che a
Roma, pur non comprendendo il cinese, ci si rendesse conto
del significato, della difficoltà e della fatica che ciò implicava:
«Se d’altro non serva, almanco entenderà di esso quanto travaglio hanno questi suoi soldati in mettere nella testa simili caratteri, e quanta necessità hanno dell’agiuto di Iddio e delle orationi de’ suoi padri e fratelli in Christo»53.
Il VSSC è il più famoso libro di Matteo Ricci, quello che
lui stesso considerò la sua opera principale. Esso fu davvero, e
ancora è, il più importante libro nella storia della Chiesa cattolica in Cina.
contemporary confreres: Nicolas Trigault, Niccolò Longobardo, Gaspar Ferreira and
Sabatino De Ursis. The latter wrote in Portuguese a report (Relação)
1 on May 20 1610, just
few after Ricci’s death, an event that he witnessed personally. Gaspar Ferreira wrote about
Ricci’s illness, death and virtues in the 1610 Annual Letter, also written in Portuguese.
Niccolò Longobardo, Ricci’s successors as China Mission Superior, is the implicit author
of 1611 Annual Letter, which Trigault wrote, or translated, into Latin under the Superior’s
directive. The letter narrates the aftermath of Ricci’s death: the quest for a piece of land
where to bury Ricci; the transport of the corpse and its inhumation; the funeral, epitaphs
and tomb inscription.
Nicolas Trigault has arrived in Beijing one year after Ricci’s death, and was heavily
involved in the transmission of Ricci’s heritage to the posterity. In 1612 Trigault left
Beijing for Europe, with many commissions to be carried out on the order of Superior
Longobardo. The latter gave him, besides the famous Ricci’s portrait by You Wenhui 游文
辉, the manuscript Della entrata della compagnia di Giesù e Christianità nella Cina2
(On
the Entrance of the Society of Jesus and Christianity into China), a lengthy text written in
Italian by Ricci in the last two years of his life, 1608–10. During his journey (1613–15),
Trigault translated it into Latin and published it in Augsburg in 1615 under the title De
Christiana expeditione apud Sinas suscepta ab Societate Jesu (On the Christian Expedition
in China Undertaken by the Society of Jesus). Trigault occasionally changed the original
and added substantial material, one fourth of the entire text. Ricci’s death and its
aftermath are narrated in the last two chapters of the De Christiana expeditione: the
numbers XXI and XXII of Book V. The sources of Trigault are the Annual Letters of 1610
(i.e. Ferreira) and 1611 (i.e. Longobardo), the Relação by De Ursis and other firsthand
information he himself gathered while in Beijing.
The book De Christiana expeditione was a great success. The second edition was
published the following year (1616), and it was soon available in various European
languages. Ricci’s original manuscript text was deposited Jesuit Roman archives and
forgotten. It re-emerged only in 1909 thanks to Jesuit archivist Pietro Tacchi Venturi and
published by the same in 1911. It was published again, with sumptuous commentary and
annotations, by the Jesuit sinologist Pasquale D’Elia in 1942–49 under the title Fonti
Ricciane,
3 a masterpiece of erudition. D’Elia translated in Italian the Latin text of Trigault.
The last two chapters (numbers XXI-XXII of Book V), devoted to Ricci’s death and the
subsequent events, are located in the second volume of Fonti Ricciane (pages 530-632).
In this article I will present another early source on Ricci’s demise, the semi-unknown
Ricci’s first Chinese biography, published in 1630 in Fuzhou by his confrere Giulio Aleni.
novitiate at the Quirinale in Rome and was welcomed by Alessandro Valignano. Valignano
had come to St. Andrea’s as a one-month replacement for the master of novices, Fr. Fabio de
Fabii. Thus, the two future founders of the China mission met for the first time.
A strong bond of mutual esteem, friendship and solidarity was formed. They had a common
vision and plan for the evangelization of China, and a human, religious and intellectual
accord that is quite uncommon in modern missionary history. To them we owe the definitive
foundation of the Catholic Church in China.
Matteo Ricci has been praised by J. Needham as “one of the most remarkable and
brilliant men in history,” and as “the most outstanding cultural mediator between China and
the West of all time,” (W. Frankle) and a “a monumental figure” (D. E. Mungello).
Macerata
Matteo Ricci was born on October 6, 1552. In the same year Francis Xavier died on the
island of Shangchuan, before he was able to fulfill his task of evangelizing China. Ricci would
realize Francis Xavier’s dream.
Matteo was born in the Papal States in Macerata, a city of about 13,000 inhabitants, located
on top of a hill between the parallel valleys of the rivers Potenza and Chienti, in what is now the
central region of Le Marche.
Matteo’s father, Giovanni Battista Ricci, was a herbal pharmacist (speziale), and a member
of the civic judiciary board. In 1596, when Matteo was in China, his father became a member of the
city council, a body comprised of the noblemen of the city.
For centuries the Ricci family belonged to nobility and was the third oldest family in
Macerata. Its noble coat of arms portrayed a blue hedgehog (riccio) on a purple background. At the
end of the seventeenth century, the family was awarded the title of Marquis of Castel Vecchio
(today a locality near Monteporzio, in the same region of Le Marche).
His mother, Giovanna Angiolelli, was also of noble birth. Matteo was the firstborn of a large family. He had four sisters and eight brothers. One of his brothers, Antonio Maria, became canon in Macerata and another, Orazio, filled important positions in the city government.
The term “melancholy” appears in the writings of Ricci in few instances. In 1588 Wang Pan, the Guangdong-Guangxi Governor who had welcomed the missionaries Ricci and Michele Ruggieri in China (1583), was “very melancholic” for lack of advancement in his career. He suspected that his poor luck might have be caused by the support he had given to the foreign missionaries. As Ricci put it, the Lord took away this "false imagination", and finally the much-coveted promotion came.
The terms “melancholy” and “image” or “imagination” are of greatly significance in the Aristotelian, Renaissance and Jesuitical thoughts. These terms and concepts associated also in the first lines of the letter that Matteo wrote to his classmate Ludovico Maselli on November 29, 1580, from Cochin (India). It is Ricci’s most eloquent melancholic text.
Humanist Ricci associated melancholy to imagining as imagining is a fundamental trait of Jesuit training and spirituality, centered on the use of images for the contemplative exercise of ‘composition of place’. The latter is the technique of putting oneself within an imaginative space by the use of sacred images narrating the Gospel stories. The images have the power of conducting the person out of his own world, creating new mental images and, subsequently, a displacement of the self. This exit from the self creates a new space, and allows for contemplation, i.e. for an encounter with the divine.
要旨 ジュリオ・アレーニは中国でのイエズス会創設者マテオ・リッチの没後20年にあたる 1630年に福州にて中国語で彼の伝記を書いた。アレーニの作品は、中国人の視点からリ ッチとイエズス会宣教師を研究する際の基本的文書となっている。アレーニはリッチ が、精神的な憂慮、他の情報源にはない多数の貴重な情報を含む日記をつけていたこと を伝える。1630年版には、Li Jubiaoによる後記、Zhang Weishuによるリッチの短い伝 記、リッチを埋葬するための土地を請う高官のWu Daoanの嘆願、Wang Yinglinによるリ ッチを敬う墓碑銘といった重要な文書が含まれる。
- A Jesuit in the Forbidden City: Matteo Ricci, 1552–1610. By R. Po-chia Hsia. New York: Oxford University Press, 2010. xvi, 359 pp. $57.50 (cloth).
- Mission to China: Matteo Ricci and the Jesuit Encounter with the East. By Mary Laven. London: Faber and Faber, 2011. xv, 279 pp. £17.99 (cloth); £9.99 (paper).
Ricci was a missionary who never gave up elaborating strategies to achieve his objectives. In this very important mission, he was ingenious and as capable of marking an epoch in evangelization as Paul of Tarsus. Paul had used many strategies: he learned from mistakes and failures, and he altered his approaches without ever losing sight of his goals of preaching the Gospel and founding Christian communities.
Ricci and Valignano
Ricci and Longobardo
Dressed like Buddhist monks
Ricci and Ruggieri
Accommodation
The light of reason
The Christian Doctrine and the Cathechism
Indirect and direct preaching
The Terms Controversy
The Great Father-Mother
Promotion of Chinese clergy
Autonomy from Macao
‘Scientific apostolate’
The Door of Friendship
“Books speak better than the mouth”
«per sempre» la controversia. I francescani furono inizialmente fortemente contrari ai Riti. Nella seconda fase della controversia essi si divisero: il gruppo degli spagnoli (della provincia di San Gregorio) si avvicinò alle posizioni gesuitiche, affermando che senza i Riti la missione di Cina era destinata al fallimento. Il gruppo degli italiani invece, capeggiato da Carlo Orazi da Castorano e inviato in Cina da Propaganda Fide, si oppose inflessibilmente ai Riti.
The Rites controversy initiated in Fujian province in mid-1635, when newly arrived Dominican and Franciscan missionaries objected to the evangelization method of the Jesuits, introduced in China by Matteo Ricci, and in Fujian by Giulio Aleni. The Holy See was called in to declare whether or not the Christians were allowed to participate in the ancestral rituals. Rome was unable to make a clear cut decision, and the controversy dragged on for several decades.
After the prohibition to the Rites issued by the Apostolic Vicar of Fujian Charles Maigrot MEP (1693) the Controversy regained momentum, with the personal involvement of China’s Emperor Kangxi and pope Clement XI. The Controversy reached an incredible level of complication and animosity. A vast amount of writings by clergy and intellectuals were produced in China and in Europe. Two Papal Legations to China (XVII century) could not solve the matter, and the tension between Beijing and Rome escalated. Actually the Legations, and the Roman decisions, increased the exasperation and bitterness among the missionary groups.
From 1704, when Rome again condemned the Rites, Clement XI was determined to disapprove the rituals but hoped, at the same time, of saving China Mission from destruction. But the two objectives were not compatible. In 1742 Benedict XIV condemned the Rites in the most solemn fashion, putting to a definitive end not only to the century-long controversy, but also to the China Mission initiated by Matteo Ricci. The Jesuits lost a major battle, their reputation collapsed, to the point that the same Society of Jesus was suppressed in 1773.
In 1939, the Holy See, under the influence Celso Costantini, its Delegate to China, dramatically reversed the prohibition of the Rites.
has yet to be told. It extended from the 17th to the 18th centuries, with an
extemporaneous epilogue in the middle of the 20th century, and was a major
turning point in the history of Chinese Catholicism. It involved the Ming
and the Qing dynasties, the Holy See, major religious orders, and Chinese
Christians.
This essay is part of larger attempt by the author to summarize the
events, figures, issues, and themes of this complex controversy. I submitted
studies on the same subject for publication to other editorial projects. In this
essay I pay attention to one aspect only of the general framework of the
development of the Controversy: how theological differences influenced
the missionary groups and persons involved. The Controversy is often
viewed merely as a clash of political and religious powers. In fact there is a
theological dimension that should not to be overlooked. Since its inception,
theological differences mattered the most in the development of the dispute.
1. Accommodation
2. The Street Preaching of the Mendicant missionaries
3. Probalism against Probabiliorism
4. Accommodating the Doctrinal Language
傳教史上一個重要的轉折，其中牽涉到清朝與梵蒂岡、不同修會
的傳教士和中國基督徒，其直接後果是清朝長達百年的禁教，傳
教活動被迫中止或轉到地下。本文使用新近出版的許多史料，對
此複雜的事件和人物進行梳理，指出禮儀之爭的遠因是耶穌會與
道明會夾在葡萄牙與西班牙的「保教權」角力之中，而且兩個修
會長久以來在神學觀念和傳教方法上存在分歧；近因是在華傳教
的不同修會傳教士之間對天主教用語的翻譯，以至中國教徒應否
參與祭祖祀孔的爭論。本文還強調，羅馬教廷的決策過程及其派
遣到中國的使者人選，也對禮儀之爭的白熱化起了重要作用。
he study introduces the major developments of the Chinese Rites Controversy (XVII-XVIII centuries), which had a devastating impact on China missionary endeavor. Special attention is given to religious and ideological background of the various missionary groups, to personalities involved in the controversy and to the Chinese converts and officials.
The Rites controversy initiated in Fujian province in mid 1635, when newly arrived Dominican and Franciscan missionaries objected to the method of the Jesuits, introduced in China by Matteo Ricci S.J., and in Fujian by Giulio Aleni S.J. The Holy See was called in to declare whether the participation in the ancestral Rites was permissible for the Christians. Rome was unable to make a clear cut decision, and the controversy dragged on for several decades.
After the prohibition to the Rites issued by the Apostolic Vicar of Fujian Charles Maigrot MEP (1693) the Controversy regained momentum, with the personal involvement of China’s Emperor Kangxi and pope Clement XI. The Controversy reached an incredible level of complication and animosity. A vast amount of writings by clergy and intellectuals alike, were produces in China and in Europe. The two Papal Legations to China (XVII century) could not defuse the tension between Beijing and Rome, and among the various missionary groups. Actually the Legations, and the Roman decisions, added to the ambiguity, exasperation and bitterness.
From 1704, when pope Clement XI condemned the Rites, it was clear that Holy See was determined to disapprove the Rites, but also to save the China Mission from destruction. But the two objectives were not compatible. In 1742 Benedict XV condemned in the most solemn way the Rites, putting to a definitive end not only to the century-long controversy, but also to the China Mission initiated by Matteo Ricci, and indeed, creating the premises to the same suppression of the Society of Jesus (1773).
In 1939, due to the influence of Holy See Delegate to China Celso Costantini, the prohibition on the Rites is dramatically reversed.
La controversia sui Riti iniziò nella provincia del Fujian a metà del 1635, quando i missionari domenicani e francescani appena arrivati si opposero al metodo di evangelizzazione dei gesuiti, introdotto in Cina da Matteo Ricci, e nel Fujian da Giulio Aleni. La Santa Sede fu chiamata a dichiarare se ai cristiani fosse consentito o meno di partecipare ai rituali ancestrali. Roma non è stata in grado di prendere una decisione chiara e la controversia si è trascinata per diversi decenni.
Dopo il divieto ai Riti emanato dal vicario apostolico del Fujian Charles Maigrot MEP (1693), la controversia ha ripreso slancio, con il coinvolgimento personale dell'imperatore Kangxi e di papa Clemente XI. La controversia ha raggiunto un livello incredibile di complicazione e animosità. Una grande quantità di scritti di chierici e intellettuali fu prodotta in Cina e in Europa. Due legazioni papali in Cina (XVII secolo) non riuscirono a risolvere la questione, quanto piuttosto adaumentare la tensione tra Pechino e Roma e l'amarezza dei missionari.
Dal 1704, quando Roma condannò nuovamente i Riti, Clemente XI era determinato a salvare comunque la missione in Cina dalla distruzione. Ma i due obiettivi non erano compatibili. Nel 1742 Benedetto XIV condannò i Riti nella maniera più solenne, mettendo definitivamente fine non solo alla secolare controversia, ma anche alla Missione in Cina avviata da Matteo Ricci. I gesuiti persero una grande battaglia, la loro reputazione crollò, al punto che la stessa Compagnia di Gesù fu soppressa nel 1773.
Nel 1939 la Santa Sede, sotto l'influenza di Celso Costantini, a suo tempo Delegato Apostolico in Cina, annullò il divieto dei Riti.
È un passo della celebre Lettera ai giudici, uno dei testi più famosi di don Lorenzo Milani. Questo libro che, al suo apparire, suscitò in Italia una vasta eco, è disponibile ad Hong Kong in lingua cinese. La pubblicazione della Lettera ai giudici fa seguito alla traduzione di un’altra opera milaniana, quella Lettera a una professoressa che a distanza di decenni continua a mantenere grande attualità.
Tenuti ai margini, censurati dalla loro Chiesa, l’omaggio di Francesco a don Lorenzo Milani e don Primo Mazzolari sarà qualcosa di più di un gesto “riparatrice”. “Il gesto del Papa vale come dieci encicliche. Propone nuove figure di preti e parroci, pastori vicini alla gente, che recepiscono le sfide di oggi”: padre Gianni Criveller ha 56 anni. Missionario del Pime, ha amato sin dai tempi della formazione questi due preti “scomodi”. Stabilitosi a Hong Kong, con padre Franco Mella – molto noto nella città cinese per il suo impegno sociale - ha deciso di proporre Milani e Mazzolari in Cina. Nel 2004, con un’equipe di traduttori qualificati, Criveller e Mella hanno iniziato la traduzione di “Lettera a una professoressa”; poi è seguito “L’obbedienza non è più una virtù” (le lettere del processo a don Milani).
Mella ha abitato per dieci anni con “la gente delle barche” (boat people) negli anni ’80. Imitando don Milani, fece “scuola popolare” per i bambini che, in quanto irregolari, non potevano essere ammessi alle scuole pubbliche. La stessa situazione si è verificata agli inizi degli anni 2000 con i richiedenti del diritto di residenza, - ragazzi nati in Cina da genitori che si erano trasferiti a Hong Kong per motivi di lavoro -. La stessa Chiesa ha sostenuto la nostra lotta: il ricongiungimento familiare è un valore e un diritto. Ma il governo di Hong Kong e della Cina, contravvenendo alle proprie stessi leggi, negò questo diritto. Abbiamo sostenuto la loro lotta con tante manifestazioni, iniziative e scioperi della fame. Per questi ragazzi che non potevano studiare, abbiamo dato vita a quella che abbiamo chiamato “università del diritto di residenza”. Insegnavamo soprattutto lingue, ma anche storia e altre materie. Don Milani diceva che bisogna imparare le lingue, magari non perfettamente, per potere viaggiare nel mondo e per conoscere e accogliere le persone. In quel contesto alunni di don Milani conosciuti a Barbiana ci hanno stimolato a tradurre Lettera a una professoressa. E così siamo partiti”.
Sono dovuto passare per il lontano Messico per sentirmi spinto a
incontrare qualcuno che conoscevo solo per i suoi scritti, in particolare il libro dal bellissimo titolo
Camminando s’apre cammino. Lo
avevo letto da ragazzo, e mi aveva introdotto ai temi della teologia
della liberazione. Dopo il primo
contatto epistolare del 2006, sono
andato più volte a trovare Arturo
Paoli con Giorgio Pisano, coraggioso parroco anti-camorra di
Portici, che si ispira alla spiritualità dei Piccoli fratelli del Vangelo.
Fratel Arturo ha trascorso gli ultimi anni della sua vita tra le colline di San Martino in Vignale, nella diocesi di Lucca, che lo aveva
cresciuto come presbitero nel periodo della Seconda guerra mondiale. Era stato partigiano e aveva
salvato diversi ebrei perseguitati
e per questo è considerato “un
giusto tra le nazioni”. Lo stesso fece il suo conterraneo Lido
Mencarini, poi missionario del
Pime a Hong Kong (cfr. G.Bernardelli, Padre Lido. Missionario ed eroe
nascosto tra Cantù e Hong Kong,
Pimedit 2011).
Paoli venne poi chiamato a Roma da Montini come assistente generale dei giovani dell’Azione
Cattolica. Erano i primi anni
Cinquanta, tempo di forti passioni sociali ed ecclesiali: Arturo Paoli, insieme a Carlo Carretto,
fu clamorosamente espulso dall’associazione del laicato cattolico.
Scelsero la via dell’esilio, del deserto dell’Algeria e della missione
ispirata a Charles de Foucauld.
Dopo un servizio sulle navi degli
emigranti, fratel Arturo, con tre
compagni, iniziò una poverissima presenza a Bindua, tra i minatori di Sulcis-Iglesiente, in
Sardegna. L’epopea evangelica in
quella terra di nessuno, abbandonata da tutti (anche dalla Chiesa),
è descritta in uno straordinario e
commovente cortometraggio del
1958 a cura di Ugo Gregoretti,
Buon Natale ovunque tu sia, recentemente ritrovato e riproposto da
Dino Biggio.
FRATEL ARTURO partì missionario per l’America Latina, dove
fondò diverse comunità di Piccoli
fratelli in Argentina, Messico,
Venezuela e Brasile. Erano gli anni della teologia della liberazione
e dell’opzione preferenziale per i
poveri. Arturo vi aderì con grande passione intellettuale e impegno concreto a fianco degli oppressi. Fu consigliere teologico
del vescovo Enrique Angelelli, ucciso per il suo impegno per i poveri nel 1976. Fratel Arturo stesso fu minacciato di morte e dovette fuggire dall’Argentina.
Tornava occasionalmente in Italia, in particolare nell’amata Sardegna. NATO A LUCCA nel 1912, e morto nella stessa città un anno fa, il 13 luglio 2015, a 102 anni, fratel Arturo è stato una delle figure
più rappresentative del cattolicesimo italiano dell’ultimo secolo,
avendolo percorso per intero e da protagonista. Il suo fu un protagonismo “minore”, o “piccolo”, in linea con la spiritualità di Charles de Foucauld. Forse quello di fratel Arturo fu anche un protagonismo “emarginato”, ovvero pienamente evangelico. Fu esiliato nelle periferie più difficili, che presto scelse come il luogo “giusto” della missione evangelica: i minatori dimenticati da Dio e dagli uomini in Sardegna; il deserto
dell’Algeria; le lotte per la giustizia in America Latina. Ha attraversato un secolo di sofferenze
ed è “rimasto un cristiano”; davvero non è poco.
Inoltre, è stato un uomo pienamente conciliare. Il Concilio l’ha
anticipato con la sua profezia e
l’ha realizzato nella missione tra i
dannati e gli ultimi. I suoi scritti,
come un pozzo da cui attingere,
continuano a nutrire tante persone che faticano a “rimanere cristiani”, nelle difficili periferie contemporanee del nostro mondo e
della nostra vita.
當我15或16歲時，我第一次聽到Lorenzo Milani神父的名
字。我的朋友有一本書，名為“巴比亞的堂區司鐸，Lorenzo
Milani神父的信”。書的封面吸引了我的注意：一個年青的
神父正在教授一群年輕人。我向朋友借了那本書並在一天
之內看畢，我完全被他獨特的一生所著迷。從那時開始，
don Milani（don一字解作意大利神父）Milani神父便成了我
一生中最具啟發性的人之一。
Lorenzo Milani於1923年5月27日在意大利佛羅倫斯出生，
後來，他患上一種類似血癌的病，令他受了許多年的痛苦，
於1967年6月26日在同他出生的地方去世。去世時，他只有
44歲。
Lorenzo Milani神父，作為一個改教者及一個神父
Lorenzo Milani 神父出生於一個富裕及有教養的家庭。他是
一個猶太人，與其他家庭成員一樣，他是一個無神論者。
他是一個非常有天份的年輕人，在班中是最優秀的學生，
有著藝術家的潛質。正是因為他喜歡繪畫的關係，所以推
動他第一次進入教堂。主教和神父在慶典上穿著的奢華祭
服，有著令人目眩的色彩，深深吸引了他。
但亦有另一件重要的事情。在二次大戰期間，他在佛羅倫
斯街頭繪畫。在那些時間，很多人因戰爭而受著飢餓折磨，
Lorenzo Milani在休息時，卻開始在街頭進食一份美味的三
文治。一個本地的窮婦人經過見到時，就對他說：「你不應
在這窮人的街道上吃白麵包（富人的麵包）」Lorenzo第一次
感受到窮人的存在，亦因為自己是富有人而感尷尬。
Lorenzo 20歲時，便擁有一個年輕人希望擁有的東西：
智慧、天才、財富、英俊、一份有前途的工作在面前、
許多好朋友及一個女朋友。但他仍覺得生命中有著東西是
他所欠缺的。上次拜訪教堂時帶給他的神秘感，及被窮婦
人遣責的經驗，都震撼了他以往所信和所知的一切。有一
天，他決定將他的內心不安告訴一位在當地頗受歡迎的
Raffaele Bensi神父。剛好那位神父正要前往探望一個垂死
的年輕神父。當他們一同前往時，佛羅倫斯正被納粹黨佔
領，而且被美軍以炮火攻擊。在那情緒高漲的晚上，
Lorenzo的一生被徹底改變，面對那垂死的年輕神父，他
說：「我要取代他的位置」。
Lorenzo Milani同時決定，要成為一個基督徒和一個神父。
他知道一個普通基督徒的身份對他來說是不足夠的。他要
達成一個理想，就是要用他一生的時間去幫助窮困及受壓
迫的人。我們必須要了解信仰對他生命所作出的轉變，才
可以明白Milani神父的作品，他的所言，所行。他希望將自
己的一生獻給天主，服侍那些具有天主肖像的人，如兒童，
受壓迫者及窮苦的人。
他在遺書中最後的一句是相當令人震撼的：「親愛的
Michele，親愛的Francuccio，我親愛的孩子：我愛你們更
甚於愛天主。但我希望祂不會理會這些小節，相反，我希
望祂將所有的東西都記載在祂的書中。你們的Lorenzo。」
Milani神父，一個非暴力的先知
他去世後，Milani神父仍然因為維護「良心自由」而被撿控。
值得一提的，是他被控提倡：「接受軍事服務前，必須遵照
良心的決定」Milani神父認為，每個人都有權拒絕參與戰爭
及加入軍隊。換句話說，Milani神父倡議及實行“非暴力”，
他採用了與甘地及馬丁路德．金的生活方式及鬥爭。雖然
面對嚴重的疾病和痛苦的煎熬，他寫了一封抗辯信給法官。
那封信寫得非常精彩，於良心自由和非暴力的討論文件上，
那封信實在很有紀念價值。可是，法庭仍然判他有罪。但
他並沒有進入監獄內（1967年10月28日），因為判罪時他已
經去世。
幾年後，意大利的立法議會承認了Milani神父的意見。法例
改變了（1972年），年輕人可2自願性質參加軍隊。Milani神
父的犧牲是有價值的。在那個年代，他的確是一個先知，
顯示我們要在和平的手法下，配以無比的勇氣和掙扎，來
爭取修改不公平及不乎合公義的法律。改善自己城市的法
律，是每一個人的人權及公民責任。
Milani 神父，作為「普及」學校的始辦人及老師
所謂的「普及」，我們不是指「普通」，而是「人民的學校」，
或者說得更好一點的，正如Milani神父經常說的一樣，是
「人民的子女」。Milani神父所說的「人民」，是指「窮困」和
弱勢「」的人，與「有錢」及「有權勢」人有所分別。在1950
年代，由於第二次世界大戰的災難性後果，意大利人一直
在窮困中爭扎。
許多貧窮的人民，特別是農夫及工人，他們都負擔不起送
孩子去學校的費用。許多小孩子只能讀幾年書，然後在不
足齡的情況下，便要在工廠或田野上工作。而且，學校的
制度已經過時，與實際的生活及需要有很大的距離。很多
窮家的孩子在上學二至三年後，仍然停留在文盲的階段。
作為一個有錢及有文化家庭的孩子，Milani神父卻被那些面
對失去教育的孩子的困難所打擊。Milani神父明白，沒有教
育，這些孩子會永遠都保留在弱勢，被利用，成為不公義
及貧困的受害者。只要他們有能力以普及的文字去表達他
們的需要，他們可以閱讀及寫字，才可以保護自己的權利，
可以為公義而鬥爭。
在他頭十年的神職生活中，Milani神父被編配到San Donato
a Calenzano，一個位於佛羅倫斯附近的小鎮。那裡幾乎每個
人都在工廠上班。在工廠內，他們每天要工作很多小時，有
時甚至需要在夜間工作，而且還有許多不同形式的剝削。許
多工人都是未成年的。Milani神父為他們設立了一個夜校，
他教他們許多東西，包括文學、歷史、數學、自然、法律、
音樂等等......，但亦特別教導他們建立自信，令他們可以為
無所畏懼地為自己的權利而鬥爭。這些經驗令學Milani神父
明白到，在推出學校的制度前，必須要有一個有效的課程設
計和給予學生適當的鼓勵。學校後來便成為了討論及鬥爭
的中心，於教會及政治環境中建立了許多反對聲音。主教打算將Milani神父送去一個細小及遙遠山區的農村工
作，名叫Barbiana，那裡大約有二十間村屋，位於 Mugello範
圍內。在那裡，主教希望Milani神父不會再建立那麼多麻
煩。可惜，相反地，Milani神父設立另一間學校，是國際知
名的Barbiana 學校。由於當地窮苦的學生大多數被迫就讀
於傳統學校，因此，Milani神父設立Barbiana 學校的目的，
就是為他們提供另一個選擇的機會。學校開始時，只有十
個農民子女，由11歲至13歲，課程中包括八小時嚴謹的工
作程序，每星期六至七天。幾年後，學生增加至20人，由
年紀較大的學生教導年紀較輕的學生。課程內容包括對兒
童本身生活的分析及討論，而這些分析包括一個為期一年
時間，他們對上學及學校制度經驗的分析和討論。每一天
在太陽底下所發生的事情亦會在討論範圍之內，包括外國
的語言。一些年紀較大的學生，大約在16歲左右，Milani神
父會送他們去外國生活，學習語言及了解在Barbiana學校
以外的世界。
給老師的信（1967年）
Milani神父去世後，Barbiana學校便關閉了。但幾個星期後，
他的學生為他獻上一份很好的祭品，一本對分析學校最有
說服力的書。學生們透過他們在公共學校的實際經驗，發
掘了許多學校沿用針對貧窮的學生的歧視性機制。這本書
是由一位想像出來的老師去書寫，這個想像出來的老師寫
出來的東西，是來自於學生在私立學校的實際經驗。雖然
由一個想像出來的老師書寫，但Barbiana學生用此去說服
社會上不同階層的公眾人士。在前言部份說：「這本書的對
象不是老師，而是家長。」我們呼籲家長組織起來。給老師
的信這本書，是Milani神父和學生們的訊息，有一個很明顯
的政治目的，就是透過教育制度的改革，去改變社會。
1965年2月11日，意大利托斯卡納區的隨軍牧師簽署了一則
新聞公報，其中他們把“良心拒服強迫兵役”說成是“懦夫的
表現”並且“與基督宗教中愛的誡命無關”。那時期，在意大
利拒服兵役是一種會被判入獄的犯罪行為。
Lorenzo Milani神父對隨軍神父作出回覆中，捍衛了反對的
權利，特別是公民抗命的權利。Milani神父的信件被複印了
一千份，但是意大利共產黨的期刊Rinascita卻是最先於1965年
3月6日出版了這封信。
Milani神父的信件瞬間引起了極大的爭論和反嚮，以致他被
指控“嘗試為一犯罪行為辯護”（apologia di reato）。他的審
訊在羅馬舉行，因為對此政治項目有興趣，所以傳媒全面
報導。Milani神父當時已經病重而無法前往羅馬接受審訊，
因此，他於1965年10月18日寫了一封自辯信，即著名的
“給法官的信”，成為一份極為重要並有影響力的文件。“給
法官的信”被認為是一部針對軍國主義和戰爭的意大利良心
拒服兵役“大憲章”。它認為非暴力及良心至上是高於任何
不公正的法律。四十年過去了，它仍然鼓舞著全世界的人
民、團體和運動。
雖然 Milani神父的罪名被一審法庭所免除（1996年6月15日），
但上訴庭卻判他罪名成立，並被判於1967年10月27日入獄。
可是 Lorenzo並沒有入獄，因為他在罪名成立前四個月，即
6月26日去世，時年44歲。
1972年，意大利國會承認了應徵入伍的年輕公民可有“良心
拒服兵役”的權利。他們可另選擇在仁慈善及公民項目方面
服務社區。Milani神父是引發了法制的變革 這裡介紹的中、英文信件均是有關反戰和非暴力的。就其他
原因而論，它們同樣是中肯和富有啟發性的，我將陳述對於
我們這時代行之有效的兩點：
第一是良心至上，並高於不公正法律。這封信教懂我們如何
建立一個自由和具批評性的良心，拒絕盲從於人類的權威。
我們有公民抗命的權利，不遵守不公義甚至是可恥的命令：
服從不再是一種美德。
第二是摒棄民族主義和所有暴力的意識形態。“如果你堅持
主張把世界區分為意大利人和外國人，那麼我必須指出我
沒有祖國。我會要求我有權將世界上被剝奪者和被壓迫者
分為一方，而另一方則是擁有特權者和施壓者。（...）至少在
武器的選擇上我們勝過你。你所使用的武器是可怕的戰爭
手段，如殺戮、殘害、摧毀，以製造寡婦和孤兒。我唯一
使用的武器是高貴而不流血的：罷工和投票。”
宣福程序。兩年前金主教已發起隆重慶祝徐光啟（聖名保祿）引
進天主教入上海四百週年紀念。金主教寫了一封牧函，內容特別
指出徐光啟堪稱上海天主教之父，他有三個特質：他的信德、對
社會的貢獻、高尚道德及高度正義感。
金主教在牧函中提起自己年青時，在上海教區當修士時的一
件軼事。
一九三三年十一月八日（農曆十月初七），徐光啟逝世
三百周年，上海教區舉行了隆重的紀念活動。當時我十
七歲，在徐家匯聖心修院唸第二年文學。當日上午參加
了在徐家匯大堂舉行的追思大彌撒，滿堂黑色對聯，歌
詠團唱哀魂曲，下午在徐光啟墓地，法國籍惠濟良主教
主持追思禮。
那時候，信友們被鼓勵向徐光啟祈禱，祈求重病人痊癒的奇
蹟，冀望藉此向教廷申請徐光啟封聖。
2012 年金主教頒布了第二封牧函，邀請平信徒們步武徐光啟
的榜樣，以及前往徐光啟的墳墓和生平有關的地方探訪，以慶祝
他四百五十歲冥壽。牧函的題目：《徐光啟：一位適合任何時代
的人》，這個名稱曾被套用在一位政治殉道聖人多瑪斯‧莫爾
（Thomas More）身上。「一位適合任何時代的人」表示徐光啟的
事蹟永垂不朽 徐光啟的故日生平
我寫這篇關於徐光啟的文章，資料來自三份古文獻，兩份中
文、一份意大利文 (1) 利瑪竇著， Della entrata della Compagnia di Giesù e
Christianità nella Cina（《耶穌會入華傳教史》，1609-1610）：
利瑪竇在他的晚年寫了一篇很長的傳教記事 ——《耶穌會入
華傳教史》。他詳細地描述了徐光啟這個人，並且把這位「保祿
博士」（Dottor Paolo）介紹給廣大歐洲讀者認識。1615 年利瑪竇
的著作《基督教遠征中國史》（De Christiana expeditione apud
Sinas），被金尼閣（Nicolas Trigault）翻譯成拉丁文在奧格斯堡
出版，這書一紙風行，經多次重印及翻譯成多國歐洲語言。利瑪
竇花了許多篇幅在徐光啟，後來更成為他的第一位傳記作家。早
在 1615 年「保祿博士」已經名噪歐洲，而當時徐光啟尚在生，五
十歲出頭而已。在利瑪竇的文字中，我們可以找到徐光啟的一個
眾所周知的描述 ——「〔亞洲〕地區基督徒的中流砥柱」。
(2) 艾儒略述，《大西西泰利先生行蹟》（1630 年出版）：
艾儒略（Giulio Aleni）是一位耶穌會傳教士，他寫了這本利
瑪竇傳記。
(3) 柏應理著，《徐光啟行》（1678 年成書）：
耶穌會傳教士柏應理（Philippe Couplet）是有名的《中國哲
學家孔子》（Confucius Sinarum Philosophus）的作者，寫於 1687
年。1688 年柏應理在巴黎又出版了《中國女基督徒史 —— 徐甘第
大》（Histoire d’une dame chrétienne de la Chine, Candide Hiu），
一部關於徐光啟孫女徐甘第大（1607-1680）的生平著作。這本法
3
語傳記亦受歡迎，被翻譯成其他歐洲語言，直至目前它仍被許多
中國基督宗教文章所引用。不過，徐光啟的生平傳記卻被忽略
了，原因是它可能從未出版過，後來被金尼閣在旅途上翻譯成拉
丁文，以 De Christiana expeditione apud Sinas（《基督教遠征中國
史》）為書名於 1615 年在奧格斯堡出版。
對於徐光啟的崇高道德和宗教品格，他的三位傳記作者（利
瑪竇、艾儒略和柏應理）評價是一致的。利瑪竇和艾儒略跟徐光
啟有過一段長期及深厚的交往，故此他們的寫作材料是直接得來
的。三位作者對徐光啟的生平都有著墨 —— 他務實的儒家思想、
他的皈依、科學／政治／宗教活動、卓越的信仰和道德水平。
至於柏應理的著作乃成書於「保祿博士」離世後，其中包含
了徐光啟逝世的資料，這當然沒有被利瑪竇和艾儒略所報導。正
如柏應理親自表明，他的口述資料是來自徐光啟的兒孫的。
上街头，举行声势浩大的游行示威。这位法国传教士刚从台湾归来，在台湾，他是研究
中国文化和灵修的著名学者。巴黎青年大胆地宣称上帝已死。然而，甘易逢认为巴黎青
年所摒弃的上帝与他已深入了解的东方的上帝是截然不同的。甘易逢认为，死去的不是
上帝，而是他们称之为上帝的抽象概念。东方的灵修在人的灵魂深处寻求神性，它可以
帮助巴黎青年从另一个角度认识上帝。“在东方待了二十年，回到法国在各地旅行时，
我对自己有了更深刻的认识。我似乎理解了中国的人文主义确乎比西方先进两千年。我
很想把这一领悟明明白白地说清楚，尽管我不知道该从何说起"
In May 19681, Yves Raguin returned to Paris, the city where he studied as a young
man. There he witnessed the boisterous street demonstrations by large crowds of young people. The French missionary was coming from Taiwan, where he was a well-known scholar on Chinese culture and spiritualities. The Paris youngsters boldly stated that God was dead. Raguin, however, thought that the youth rejected a God different from the one he had come to know better in the East. It is not God who is dead, Raguin thought, but rather the abstraction that they call God.
Eastern spiritualities, which seek the divine in the depths of the human, could have helped the youth of Paris to know God from a different point of view. “While travelling through France, I became deeply aware of whom I was, after twenty years in the East. I somewhat understood that Chinese humanism was two thousand years ahead of the West. And I wanted to state that, even if I did not know how”
欢迎。范礼安在此暂代法比奥·德·法比神甫一个月。两位未来的中国传教团创始人因而进行了首次会
晤。
会晤增进了互敬、友谊和团结。他们不仅有着共同的赴华传教理念和计划，而且在人文、宗教乃至
思想方面也保持一致，这在现代传教史上十分罕见。他们俩无愧是中国天主教的创始人。
李约瑟赞利马窦为“历史上最出色、最有才者之一，”是“有史以来沟通中西文化的最杰出人物”
（W.弗兰克尔语），是“一个丰碑式人物”（孟德卫语）
柯毅霖著
黎明輝譯
神思 第四十七期 二零零零年十一月 22-42頁
摘要
柯毅霖神父一文認為福音在中國本土化的問題早已存在，但過去四十年又引起了激烈的辯論；不但文化一詞有多種意義，連本地化一詞也有同樣的複雜性。文化基督徒的崛起和基督宗教熱的現象使作者認定本地化最重要的，不是改變信仰本身去迎合中國文化，而是如何教人活在基督的奧跡中，體驗到耶穌是真正的主。這是目前找尋耶穌的中國人之基本渴求。
＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊
1. 對本地化的兩極反應
在過去四十年左右，「本地化」一詞於教會團體及傳教的辯論與實踐行動中都變得愈來愈重要。有幾件教會大事帶來了對本地化的廣泛反思：先有梵蒂岡第二次大公會議，再有1974年的福傳會議，及在1975年頒布的《在新世界中傳福音》宗座勸諭(Evangeli Nuntiandi)。本地化一詞見載於多份宗座及教會文獻，在1988年國際神學委員會出了一份題為《信仰與本地化》的文件。由這些權威的文獻清晰可見，本地化是啟示和福傳的主要特質之一，在神學上與道成肉身奧蹟的變化甚有關連。事實上，本地化一詞首次在三十年代出現，在七十年代正式使用；其反映的現實與教會的歷史一般古老。
然而，在過去數十年間，本地化的概念與習俗引發了不同的意見，大致上可以為兩種對立的反應。
第一種反應是負面的，有相當數量的天主教徒應為，本地化的進程偏離了教會的正確道理及珍貴傳統。對這些批評者而言，本地化是對真正表達信德的出賣，是對現時代的相對性與多元性作災難性的讓步。這是很多天主教徒跟隨梵蒂岡第二次大公會議提出的改革後所有的反應。在今日中國的天主教徒中，不難見到類似的反應；特別是在成年教友和長者當中。他們難以接受彌撒以中文而非拉丁文舉行，對其他禮儀上的轉變亦一樣。
第二種對本地化的態度在近四十年形成；與上述提及的第一種態度剛剛相反。有些神學家認為，教會所有的教條、聖事架構及禮儀傳統都是某段文化時期的表達形式，特別是指希臘與羅馬文化。有部分最「激進」的神學家甚至認為就算是耶穌的一舉一動，連採用餅與酒為聖體聖血的象徵，都是有文化限制的，並不是放諸普世皆準。由此推論，這些神學家認為本地化的意義在於採用不同的文化象徵於不同的文化當中。所以，若然耶穌採用麥麵餅與葡萄酒的原故是因為祂居於地中海，那麼在非洲撒哈拉沙漠以南的地區應採用當地的糧食「米里」（Mile）及當地的「米里」酒。在中國推行如此本地化的最佳選擇，最可能是飯與茶。這種極端的建議在梵二之後最混亂的七十年代曾一度引人注意，現在並不流行，不過，有關的辯論仍然持續，在亞洲這個推行本地化的衝激與挑戰特別大的地區，尤其引起激烈爭辯。
以上我所提及的兩種相反的觀點，都未能夠同時考慮到基督宗教獨特歷史角色，及文化本身複雜與動態的特色。
本文對於福音在中國本地化隱喻的研究，無意也不能鉅細無遺地論述這巨大而具有挑戰性的主題所涉及的全部事情及問題。
在此我集中討論三個題目。在第一章中，我要向大家介紹文化概念及後現代文化、本地化概念及相關的術語以及目前天主教會內對於本地化的討論。
在第二章中，我要向大家展示中國天主教會的本地化歷史過程中的主要節點。然而，本人將迴避以大量篇幅討論中國禮儀之爭問題，因為關於這一話題的文獻已經十分全面和廣泛。
在第三章中，我首先要總括地介紹因文化基督徒的討論而激發的本地化爭論，然後特別介紹劉小楓的神學建議。雖然這討論不是特別從天主教的角度出發，但它無疑是中國當代基督宗教和神學領域中最有意義的問題之一。本人認為，為此奉上天主教的聲音還是值得的。
這篇文章是對我在1999年所做的研究的修訂。與此同時，宗座文化委員會及宗座宗教交談委員會聯合發表了一份文件，名為「耶穌基督是帶來活水者：天主教對新紀元的反省」。希望讀者在閱讀宗座的文件時，能以拙文為伴讀。
新紀元的思想在互聯網上散播1，而很多網頁也跟新紀元有關。新紀元和互聯網兩者亦因著同為後現代的主要工具和表達方式而聯繫起來。新紀元和互聯網都是網絡中的網絡，都是跟不同的事物無止境地聯繫著的網。新紀元作者瑪麗琳‧弗格森（Marilyn Ferguson）所描述的新紀元跟描述互聯網力量極之相似：「一個沒有領導但充滿力量的網絡正為世界帶來徹底的改變……這網絡是一個沒有政治教條，或者任何宣言的聯盟。2」前聯合國助理秘書長及著名的新紀元作者穆勒（Robert Muller）為網絡的影響力添上哲學上的重要性，這點對新紀元和互聯網來說是共通的：「透過思想、透過行動、透過愛、透過靈性互聯起來。你就是網絡的中心。你是自由的，極為有力的生命之源….網絡是新的自由、新的民主、快樂的新形式
Nato nel 1959 in una famiglia di 13 figli nella provincia di Pampanga, il vescovo David ha studiato a Manila, Lovanio e Gerusalemme ed ha insegnato teologia biblica. Nel 2006 fu eletto ausiliare di San Fernando e dal 2016 è vescovo di Kalookan. Amico del Cardinal Tagle, vicinissimo alle sensibilità pastorali di papa Francesco, è un vescovo di notevole levatura intellettuale e capacità di leadership. Critico del passato coloniale della chiesa; è fortemente impegnato, socialmente e pastoralmente, nel proprio paese e nella Federazione dei vescovi asiatici.