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Órgano oicial de la Sociedad
Chilena de Historia de la Medicina
Publicación fundada en 1959
ANALES
DE HISTORIA
DE LA MEDICINA
AÑO (VOL.) 24,
Nº 1 DICIEMBRE, 2016
ISSN 0719-9333
Anales de Historia
de la Medicina
2017
H I P ÓCRAT E S
ANALES DE HISTORIA DE LA MEDICINA
Publicación fundada en 1959
Órgano oicial de la Sociedad Chilena de Historia de la Medicina
Correo electrónico: anales.hm@gmail.com
FUNDADOR
Enrique Laval Manrique
DIRECTOR
Julio Cárdenas Valenzuela
EDITOR
Marcelo López Campillay
ANALES DE HISTORIA DE LA MEDICINA
AÑO (VOL.) 24, Nº 1 DICIEMBRE, 2016
Agradecemos la colaboración de Colegio Médico de Chile, A.G.
Anales de Historia de la Medicina: ISSN 0719-9333 es continuación de:
Anales chilenos de Historia de la Medicina (ISSN 0718-3380) 1959-1973.
Volúmenes 1 al 15
Anales chilenos de Historia de la Medicina (ISSN 0718-3380) 2006-2007.
(An. chil. hist. med.) Volúmenes 16 y 17.
Publicación anual
Las opiniones expresadas en esta edición son de exclusiva responsabilidad de los
autores de los artículos.
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Código Internacional Revista ISSN 0719-9333 An. hist. med. (En línea)
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Fundada el 4 de abril de 1955
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Presidente
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Secretario
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Tesorero
Jaime Cerda Lorca
Protesorera
Mireya Olivares
Directores
Yuri Carvajal
Carmen Noziglia
Eduardo Medina
Í N D I C E
ANALES DE HISTORIA DE LA MEDICINA
AÑO (VOL.) 24, Nº 1 DICIEMBRE, 2016
1. EDITORIAL
Marcelo López Campillay
7
Compromiso con la Historia de la Medicina
2. ARTÍCULOS ORIGINALES
Pablo Camus
Sergio Valenzuela
8
¿Más ciencia o más clínica?
Desarrollo curricular en las primeras décadas
de la Escuela de Medicina de la
Universidad de Chile
Eric Díaz Delgado
21
El Terremoto de Valparaíso del año 1906:
acción de urgencia sanitaria y atención médica
frente a la tragedia sísmica en la labor
del Dr. José Grossi González
Guillermo Neumann
32
Atención sanitaria en la colonia de Llanquihue:
inicios y desarrollo entre 1853 y 1869
Coral Cuadrada
46
Teoría y la práctica de la medicina en
la Edad Media
3. DOCUMENTOS
Enrique Laval
Alejandro Lipschutz
Myriam Ortega Meza
José Lara Rojas
74
77
85
Sobre el día del Hospital en Chile
La muerte de la bruja
Historia del Hospital Doctor Gustavo Fricke
de Viña del Mar
4. RESEÑAS
Felipe Martínez Fernández
94
Bulevar de los pobres: Racismo cientíico,
higiene y eugenesia en Chile e Iberoamérica,
siglo XIX y XX
Anales de Historia de la Medicina. Año (Vol.) 24, Nº 1 Diciembre, 2016
T E O R Í A Y L A P R Á C T I C A D E L A
M E D I C I N A E N L A E D A D M E D I A 1
Coral Cuadrada2
R E S U M E N
Esta aportación se enmarca en una serie de nuevas relexiones sobre temas ya tratados por la historiografía,
porque admiten nuevos acercamientos. En este caso he analizado la teoría y la práctica de la medicina
en la Edad Media, desde la perspectiva de la antropología histórica. La metodología seguida ha sido la
del vaciado bibliográico de la literatura cientíica española y extranjera, así como la utilización de fuentes
publicadas existentes y materiales de archivo, aumentados con los escritos y tratados de los pensadores de
la época médicos, morales, normativos, notariales, además de la literatura coetánea. Las fuentes primarias
son básicamente catalanas, francesas e italianas, dado que es en estas áreas geográicas donde realizo mis
investigaciones. Desde estos planteamientos he podido acercarme a la cultura médica, desde sus primeras
realidades en los monasterios altomedievales; he contemplado el divorcio entre la medicina y la cirugía,
así como la inluencia de la religión en la enfermedad y la forma de aceptarla. En el apartado dedicado a
la terapéutica he estudiado la inluencia de la medicina galénica, la diagnosis, el pronóstico, la terapia.
En la sección de farmacia he considerado los tipos de remedios, la tratadística, la especiería, y un breve
apunte de medicina popular. La última parte de mi exposición ha tenido en cuenta la profesionalidad, el
comportamiento médico y sus normas, así como las relaciones de los médicos con las ciudades y con los
enfermos.
Palabras clave: medicina medieval, terapéutica, farmacia, comportamientos médicos.
A B S T R A C T
This contribution is framed in a series of new relections about subjects already treated by historiography,
because they admit new approaches. In this case, I have analysed the theory and the practice of medicine
in the Middle Ages, from the perspective of the historical anthropology. The methodology followed has
been the bibliographical screening of scientiic literature both Spanish and foreing, as well as the utilisation
of existing published sources and archive materials, incremented with the writing and treaties of period
thinkers – medical, moral, normative, notarial, in addition to contemporary literature. The primary sources
are Catalan, French and Italian, given that it is in those geographical areas where I carry out my research.
From those approaches I have been able to get closer to the medical culture, from its beginnings in the
Early Middle Ages monasteries; I have witnessed the divorce between medicine and surgery, as well as the
inluence of religion on disease and the way to accept it. In the paragraph dedicated to therapeutics, I have
studied the inluence of bio-pharmaceutical medicine, diagnosis, prognosis and therapy. In the pharmacy
section, I have considered the types of remedies, the treatises, the apothecary and a brief note on popular
medicine. The last part of my exhibition has considered the professionalism, the medical behaviour and its
rules, as well as the relationships between doctors and cities and the diseased.
Keywords: Medieval medicine, therapeutics, pharmacy, medical behaviours
1. El presente artículo ha sido publicado nuevamente a in de corregir algunos errores de la edición de Anales de Historia de la Medicina del
año nº 2015.
2. Profesora titular. MARC (Medical Anthropology Research Center). Universitat Rovira i Virgili (Tarragona). Correo: coral.cuadrada@urv.cat
Anales de Historia de la Medicina. Año (Vol.) 24, Nº 1 Diciembre, 2016
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Introducción:
situándome epistemológicamente
…cuando el médico va al enfermo, primero lo ha
de confesar y después, sin ninguna negligencia
ni avaricia, ha de hacer aquello que sabe y que
puede curarlo, tanto si es pagado como si no; y
ha de medicar a los pobres por amor de Dios,
con más diligencia que los ricos por dineros; ha
de huir de cualquier pleito y de toda riña, ha de
ser agradable a todos y prudente, y no ha de ser
ávido de pago.
Antonio PUCCI, Libro di varie storie, siglo XIV
(1).
Sobre la evolución del pensamiento cientíico
medieval pesa todavía una condena demasiado
absoluta y teñida de oscurantismo, de ignorancia y
de desidia cultural, salvo honorables excepciones.
El racionalismo mecanicista que ha modelado
tanto nuestra mentalidad y nuestra cultura nos
lleva a excluir el elemento mágico y los aspectos
irracionales de la ciencia, mientras desprecia
los logros técnicos del pasado. Varios síntomas
nos indican que algo se movía bajo el aparente
estancamiento de la ciencia médica en la Edad
Media: las diicultades angustiosas en busca de
la verdad, las contradicciones, las ingenuidades,
los errores, la defensa a ultranza de unas cuántas
«verdades» de los ilósofos antiguos y de los
naturalistas..., mientras eran presentes, a pesar de
que fuera en un grado modesto, la voluntad de
sobreponer experimentación y veriicación a los
textos clásicos y el esfuerzo de racionalización,
junto con la tentativa de encontrar soluciones
interpretativas de cualquier tipo en la astrología,
en la magia, en la ilosofía, en la práctica empírica,
en la alquimia.
Dicho esto, tampoco se puede ignorar la realidad
de un desarrollo cientíico-tecnológico insuiciente
para incidir de manera bastante signiicativa en la
evolución de los fenómenos más importantes desde
el punto de vista sanitario. En otras palabras: en
general, la medicina medieval no podía provocar
modiicaciones positivas sobre la duración mediana
de la vida, la mortalidad infantil, la difusión de
las enfermedades infecciosas y el control de las
epidemias.
A pesar de todo, Foucault airmó que la
etnología sabe perfectamente que la medicina
puede ser analizada desde el punto de vista de
su funcionamiento social, y dicho análisis no
concierne exclusivamente a la persona del médico
–con su poder, sus secretos, sus amenazas, sus
prescripciones y la fuerza inquietante que posee–,
sino también a las formas que adopta su práctica y a
los sujetos y objetos que pueden ser medicalizados.
Cada cultura deine de una forma propia y
particular el ámbito de los sufrimientos, anomalías,
desviaciones,
perturbaciones
funcionales,
trastornos de conducta que corresponden a la
medicina, suscitan su intervención y le exigen una
práctica especíicamente adaptada […] Ya es hora
de que esta nueva conciencia de la medicina pase a
ser objeto de análisis histórico. Durante demasiado
tiempo la historia de la medicina ha sido una
cronología de los descubrimientos: se contaba
cómo la razón o la observación habían triunfado
sobre los prejuicios, sorteando los obstáculos e
iluminando las verdades ocultas.
En realidad, si de verdad se quiere que la historia
de las ciencias o de las ideas adquiera un mayor
rigor, es preciso sin duda alguna desplazar su
territorio tradicional y sus métodos. Hay que
intentar –sin que se pueda evidentemente lograrlo
por completo– etnologizar la mirada que nosotros
dirigimos sobre nuestros propios conocimientos:
captar no sólo la forma mediante la cual se utiliza el
saber cientíico, sino también el modo en el que son
delimitados los ámbitos que este saber cientíico
domina, así como el proceso de formación de sus
objetos de conocimiento y el ritmo de creación de
sus conceptos.
Anales de Historia de la Medicina. Año (Vol.) 24, Nº 1 Diciembre, 2016
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Hay que restituir, en el interior de una formación
social, el proceso mediante el cual se constituye
un “saber”, entendiendo éste como el espacio de
las cosas a conocer, la suma de los conocimientos
efectivos, los instrumentos materiales o teóricos
que lo perpetúan. De este modo la historia de una
ciencia ya no será la simple memoria de sus errores
pasados, o de sus medias verdades, sino que será
el análisis de sus condiciones de existencia, de
sus leyes de funcionamiento y de sus reglas de
transformación. (2) Es desde este enfoque que
propongo abordar la cultura y la práctica de la
medicina en el Medievo, desde la perspectiva de la
antropología histórica.
médicos el jardín para las hierbas con dieciséis
parcelas para las diversas plantas. (3) Fijémonos
en la distribución espacial del plano, relejo de
una sistemática completamente racional de las
necesidades, síntesis simbólica de la concepción
conjunta de la cocina y farmacia, vida y muerte,
cuidado y espíritu, juventud y vejez, enfermedad
y transmisión cientíica.
1. La cultura médica
En el periodo altomedieval, la práctica médica había
sido reservada casi exclusivamente a dos categorías
de personas: los eclesiásticos y las/os curanderas/
os. Los primeros desarrollaban una doble función:
por un lado, asegurar la asistencia a los enfermos,
siguiendo las reglas cristianas; de la otra, garantizar
la conservación de la cultura médica, a través de
la continuidad de las tradiciones monásticas. El
monasterio tenía un inirmitorum donde se llevaba
a los monjes enfermos para tratamiento, una
farmacia y un herbario con plantas medicinales. El
capítulo 36 de la Regla de san Benito especiicaba
que se debía de atender a los hermanos enfermos,
los huéspedes, los pobres y los extranjeros.
A medida que las órdenes monásticas se iban
estableciendo se aplicaba la Regla y se mejoraban
las condiciones. Así, la simple celda separada para
un monje enfermo en muchos casos llegó a ser
una institución de magnitud. Ejemplo de ello lo
tenemos plasmado en el plano arquitectónico de
San Gall en 820: hospital con salas para pacientes
graves –cubiculum valde inirmorum–, para el médico
jefe –mansio medici ipsius– y para los otros médicos –
domus medicorum. Cerca está la farmacia –armarium
pigmentorium–, y detrás de las habitaciones de los
Figura 1. Planta de San Gall.
El ejercicio de la medicina por parte de los monjes
estaba circunscrito a su misión caritativa: en el
siglo IX, la biblioteca del monasterio de San Gall
poseía seis obras de medicina y mil de teología. La
mayoría de los textos médicos, escritos en latín,
eran fragmentos simpliicados o resúmenes de las
grandes obras griegas y tenían un marcado carácter
práctico, porque entonces casi nadie sabía griego.
Galeno, conocido a través de los comentaristas, era
una autoridad indiscutible y, por eso, de una de sus
Anales de Historia de la Medicina. Año (Vol.) 24, Nº 1 Diciembre, 2016
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obras se dedujo la tesis del pus laudabilis, según la
cual el pus era un producto natural que favorecía
la curación de las heridas, hecho que imposibilitó
los progresos en la curación de las infecciones
(4). Las herbolarias y los curanderos, en cambio,
conformaban una categoría heterogénea y no fácil
de deinir, que reunía personas sin estudios que
transmitían el oicio de padres a hijos, de madres
y abuelas a hijas y nietas, basándose en prácticas
antiguas y espontáneas, una mezcla de remedios
sugeridos por el sentido común además de
creencias ancestrales.
de la Medicina; que por consiguiente tiene
una dependencia muy inferior y subordinada,
aunque muy util á esta, asi como la Farmacia;
4. que la Cirurgía es un medio, un auxilio de que
se vale la Medicina, lo mismo que la Dieta y la
Farmacia;
5. que la Medicina debe emplear, dirigir y
gobernar la Cirurgía en la curación de las
enfermedades externas é internas;
6. que es un absurdo mirar la Medicina y la
Cirurgía como iguales en dignidad.
En la Edad Media el divorcio entre la medicina y la
cirugía fue muy explícito –consecuencia del debate
sobre si la medicina había de ser considerada
scientia o ars mecánica–, a pesar de que la separación
se había insinuado ya en la medicina alejandrina
y se había acentuado porque Galeno, una vez
llegado a Roma, abandonó la práctica quirúrgica
y dijo que sólo era una forma de tratamiento.
El cirujano restaba postergado al médico. Una
subordinación longeva. El doctor Jaime Menós y de
Llena (5), primer médico de los ejércitos de S.M.C.,
escribe en 1784 una memoria en la que deiende
con ardor la sumisión que deben los cirujanos y
boticarios a los médicos. Comienza deiniendo
la Medicina y a ella le atribuye las ramas de la
Fisiología (con Anatomía, Física y algunas partes
de las Matemáticas), Patología y Semeyotica;
estas tres tratan conocimientos especulativos, es
decir, teóricos. La Hygiene y Terapéutica (con
Dieta, Farmacia y Cirugía) constituyen la práctica.
Concluye:
Por otro lado, en el periodo medieval actuaron
factores decisivos que aumentaron los grados
de separación entre medicina y cirugía, entre los
cuales hay que resaltar los siguientes: en primer
lugar, para el cristianismo de entonces el cuerpo
del hombre era una vil prisión del alma y, por lo
tanto, el organismo humano no requería ningún
tipo de atención o de estudio. En segundo lugar,
desde la perspectiva islámica, los argumentos eran
bastante similares, puesto que se creía que el cuerpo
de los muertos era sucio e impuro y que había que
abstenerse de tocarlo o de mancharse con su sangre.
En tercer lugar, la medicina en la Edad Media tenía
un signiicado carácter especulativo: primaba
la teoría médica y, en cambio, la labor manual
era despreciada; en consecuencia, la práctica
quirúrgica fue quedando en manos de los barberos.
En 1673 Dionisio Daza Chacón, vallisoletano,
primer cirujano de los ejércitos de Carlos I y luego
de Felipe II, escribió una Práctica y teórica de cirugía
en romance y en latín (6) donde se comprueba la
persistencia secular de esta implicación manual:
Esta simple y elemental nocion de las diferentes
partes de la Medicina es esencialísima é
iluminosa. Nos hace ver con evidencia
1. que la Medicina abraza la universalidad
de los conocimientos y socorros relativos á la
conservación y restablecimiento de la salud;
2. que ella encierra en sí indispensablemente á la
Cirurgía en su idea y extensión;
3. que la Cirurgía es un ramo de la quinta parte
Tambien se diine, teniendo solo respeto a lo
que suena el vocablo, y a su etymologia, y assi
dezimos que la Cirugia es arte manual, la qual se
exercita en el cuerpo humano para desarraigar
las enfermedades externas. Esta distinción se
sacó de Galeno; aunque dize que se amplia
a todas las artes que se hacen con las manos,
aunque no sean Cirurgicas. Pero por esto no
entendáis que la Cirurgia sea arte como otra
Anales de Historia de la Medicina. Año (Vol.) 24, Nº 1 Diciembre, 2016
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qualquiera: porque dize Aristoteles y Galeno
que es de las mas artiiciosas de quantas ay.
Llamase arte manual por la etymologia del
vocablo, porque chir en Griego quiere decir
mano, y ergia quiere dezir obra.
En cuarto y último lugar, en 1163 se promulgó el
famoso edicto del concilio de Tours, Ecclesia abhorret
a sanguine, con el cual oicialmente se prohibía
la práctica quirúrgica a los clérigos, prohibición
promulgada por el papa Inocencio III, vigente en
1215. La orden se fundamentaba en el derecho
canónico, porque consideraba que la culpa de la
muerte de un hombre anulaba por siempre jamás
el ejercicio sacerdotal; por lo tanto, quedando los
clérigos al margen de la cirugía, se evitaba que sus
eventuales errores los excluyeran del sacerdocio.
El edicto, pues, no prohibía la cirugía, sino el que
esta fuera practicada por monjes insuicientemente
preparados, aunque fuera interpretado como
desprestigio para la cirugía, en el sentido de que
la Iglesia consideraba la práctica de la misma
indigna de aquellos que realizaban una misión
divina. y adecuada, en cambio, para charlatanes
y aventureros. No es extraño, entonces, que en el
mismo siglo, los cirujanos-barberos empezaran a
aumentar de estatus en toda Europa occidental.
A este empobrecimiento de la medicina, el
cristianismo reintrodujo un elemento religioso:
la enfermedad era el castigo a los pecadores,
el resultado de la posesión del demonio, la
consecuencia de un acto de brujería o una prueba a
la que los hombres y mujeres eran sometidos, por
lo que debía ser aceptada como algo inevitable. La
oración y la penitencia eran la solución para alejar
el mal.
La religión enseña al pueblo de Dios que el dolor les
acerca a la divinidad, exhortándoles a la paciencia,
de esta manera los mortales honoran a Cristo muerto
en la cruz. Para san Agustín (354-430) «Nadie sufre
inútilmente». Por un lado sufrir es una prueba de
Dios que el hombre ha de soportar para acercarse a
El; del otro, puede ser voluntario, como se hacía en
los períodos de ascesis o de ayuno. De esta forma
la violencia inligida al cuerpo permite sentir el
dolor de Cristo en la cruciixión: «La enfermedad
y el sufrimiento son deinidos en el Libro de Isaías
como la parte que escoge Cristo mismo, Hombre de
dolor, despreciado, que carga con todos nuestros
males» (7). «Aprender a soportar el dolor como
un don de Dios es un sacriicio que acerca al iel a
Cristo, como un medio de redención» (8).
A lo largo de los siglos XIII y XIV se produjo, en
Cataluña, como en toda Europa, la coincidencia
de profesionales médicos formados en las
universidades con otros que, a pesar de tener una
base teórica de la materia, carecían de formación
universitaria –el grupo más numeroso de estos
últimos era el de los médicos judíos– y unos
terceros que ejercían sobre una base exclusivamente
empírica. Los médicos formados en los Estudios
Generales fueron escasos al principio, y tampoco
fueron conscientes, tal vez porque su escasez no
podía cubrir la demanda de servicio, del ascendente
que tenían en la profesión. En cambio, la sociedad
sí que conió en ellos, dejando en sus manos el
establecimiento de unas normas de idoneidad para
trabajar en el campo de la salud, así como los tuvo
también como consejeros en otros ámbitos, como
el de la justicia, en un proceso que McVaugh (9)
caliica de medicalización de ciertos asuntos de
trascendencia social.
Las profesiones relacionadas con el cuerpo humano
eran las de físico, cirujano, apotecario, barbero
e inirmarius. Este último se encontraba en cada
monasterio –como vimos– y capítulo catedralicio,
para la atención de sus hermanos, pero con una
intervención que no era solo de vigilancia sino
también de actuación, tanto en el mantenimiento
de la salud –sangrías y purgas– como en la
administración de medicinas y establecimiento de
dietas, siempre bajo supervisión de un físico. Aquí
empieza un punto conlictivo en tanto que, hoy
en día, aún continúan las desavenencias entre los
expertos en delimitar la diferencia entre médico
Anales de Historia de la Medicina. Año (Vol.) 24, Nº 1 Diciembre, 2016
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y físico. Se encuentra la deinición de físico como
médico teórico, y hay estudiosos que opinan que
médico signiica solo físico.
Pero en la Corona de Aragón estos términos no eran
sinónimos en los inicios del Trescientos, porque
médico podía aplicarse tanto a un físico como a un
cirujano. De hecho, en las provisiones que Alfonso
el Benigno dictó en las Cortes de Valencia en 1329
se indicaba: «Metges, axí físichs com cirurgians, les
receptes que dictaran hagen a dictar en romanç…» (10).
Médico aparece a veces con un caliicativo –medicus
phisice, medicus cirurgie– y, a medida que avanza el
siglo, la palabra médico se hace menos frecuente,
mientras surge esporádicamente el título phisicus
et cirurgicus, en un intento de especiicar ambas
ramas.
2. La terapéutica
La medicina se basaba en la medicina galénica
proveniente de la teoría aristotélica de los cuatro
elementos: aire, fuego, tierra y agua, combinada
con la materia: caliente y húmeda, fría y seca; y
asociada a los pensamientos y a la relexión de
los Escritos hipocráticos. Desde un punto de vista
psicológico se hablaba de sangre, lema, atrabilis
(bilis negra) y bilis (bilis amarilla). Con el aire, la
sangre es caliente y húmeda. La lema es húmeda
y fría y seca a la manera del fuego. La sangre
y la bilis son fácilmente identiicables, la lema
puede corresponder a la linfa, pero no tenemos
equivalencia isiológica actual con la atrabilis.
La salud en la Edad Media se deinía como un
equilibrio perfecto del conjunto de los humores
en el cuerpo. Un equilibrio que podía ser alterado
(discrasia) por agresiones externas (alimentación,
por ejemplo), o internas (vejez). La alteración de los
humores en el organismo conllevaba la degradación
del estado general del enfermo. El médico había de
esforzarse en encontrar el tratamiento adecuado
para restablecer –o conservar– este delicado
equilibrio, permitiendo a los humores viciados
quedarse en un lugar del cuerpo o evacuarlos. La
medicina, hasta el siglo XIII, fue una medicina de
luidos, purgativa, de los similares o los contrarios,
a in de permitir al enfermo reencontrar su
equilibrio humoral.
Figura 2. Hospital del Ceppo,
Pistoia, friso de Della Robbia
Anales de Historia de la Medicina. Año (Vol.) 24, Nº 1 Diciembre, 2016
52
Galeno introdujo en las teorías hipocráticas una
ulterior subdivisión cuantitativa: cada calidad
elemental se manifestaba en cuatro grados y la
terapia también tenía que basarse en fármacos
oportunamente graduados en la composición y
dosis. En el Regimen Sanitatis Scholae Salerni (11)
estas teorías se adoptan al pie de la letra:
sean lo más precisas posible, enlazándolas con
las enseñanzas de sus antecesores. Usa los cinco
sentidos (además de un sexto: el entendimiento
según Hipócrates), e interroga al enfermo buscando
deinir las circunstancias de la aparición de los
males, luego moviliza todas sus capacidades para
establecer su pronóstico.
…en el cuerpo humano hay cuatro humores:
la sangre, la cólera, la melancolía y la lema.
La tierra corresponde a la melancolía, el agua
a la lema, el aire a la sangre, la fuerza ígnea
a la cólera. La sangre es húmeda y caliente,
pareciendo al aire; la lema es fría y húmeda,
como el agua. La cólera es seca y caliente y se
asemeja al fuego; la melancolía es fría y seca,
como la tierra.
Por el olor aprecia los orines –espelle livide et puant
(f.9)–, l’excreta, heridas y aliento del paciente y
su piel; mediante la vista examina el entorno, su
aspecto general, facies –la face est rubiconde–, sus
ojos –les yeulx sont concaves et enfossez (f.2v); por
el gusto caliica el sudor –Aulcune fois est amere
ey signiie cole, se elle est salée elle signiie leum salse
(f.17v)–; a través del oído recoge las quejas del
enfermo y lo ausculta –La cure de la Pierre est triple.
L’une est preferuative, l’autre mitiative de douleur et
l’autre vraye douleur. La mitigative de douleur cest se
on ne peut picer et que on aye gran douleur au penil et
es lieux prochains (f.14)–; a través del tacto toma el
pulso y lo valora, palpa la piel –la chaleu n’est pas
pongitive ne mordicative au taster (f.2).
A la cólera se atribuía el origen de algunas de las
enfermedades más difundidas: la sarna, la tisis, la
malaria y la lepra. El complejo sistema anatómicoisológico de Galeno ponía el hígado en el centro
de las actividades vitales, es decir, la formación y
distribución de la sangre; el hígado era la sede del
espíritu natural, innato, en cada sustancia animada,
y derivaba directamente del espíritu cósmico. La
circulación de la sangre, según las teorías galénicas,
seguía un curso no circular sino intermitente, y el
contacto con el aire pulmonar originaba el espíritu
vital, hospedado en el ventrículo izquierdo
del corazón. En la cavidad craneal, el espíritu
animal era responsable de las funciones psíquicas
superiores y de la vida de relación.
La diagnosis de la enfermedad se basaba en escasos
elementos fundamentales que constituían el ritual
de cada visita médica: el aspecto del enfermo, el
examen del pulso, de la orina, de la sangre, del
esputo. En la introducción a Fleur de Lys en medecine
de Bernat de Gordon (12) precisa que quiere que
su obra sea un texto completo, claro y metódico,
que trate todas las enfermedades «universales». El
médico de Montpellier se empeña en dar nociones
temporales en sus descripciones, a in de que
Por lo tanto el diagnóstico era una labor especulativa,
en la que el médico, ilósofo y colaborador del
orden cósmico y divino, procuraba entrever el
origen profundo y el alcance real del mal que
aquejaba a su paciente, además del temperamento
del mismo en su sentido más amplio. En su
primera visita, como acabamos de ver, observaba
la enfermedad, anotaba sus síntomas, el aspecto de
sus pacientes, y a menudo tomaba el pulso, palpaba
determinadas zonas del cuerpo del enfermo y
examinaba su orina. La observación de la orina era
uno de los actos clave del examen paraclínico del
médico medieval. Gracias a esta secreción natural
del cuerpo podía identiicar numerosas discrasias
que desequilibraban la salud de la persona. Este
examen procedía de la tradición hipocrática: «Llega
también que las materias excretadas por la vejiga
dan más luces sobre las enfermedades que las
materias excretadas por las carnes», que perdura
durante el Medievo.
Anales de Historia de la Medicina. Año (Vol.) 24, Nº 1 Diciembre, 2016
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El procedimiento debía ser el siguiente (13):
....la orina contenida en un vaso simbolizaba: en
su capa superior, la cabeza; en la siguiente, el
pecho; en la tercera, el vientre; en la cuarta, el
aparato génito–urinario. Si cuando la orina era
sacudida la espuma bajaba a la segunda región
del líquido y sólo muy lentamente volvía arriba,
ello signiicaba que los órganos del pecho eran
el asiento de la enfermedad, pero si subía con
rapidez era que la enfermedad se limitaba a la
cabeza.
El pronóstico era un acto esencial destinado al
practicante para curar al paciente, el resultado
de varios elementos que el médico analizaba,
mezclando conocimientos teóricos sobre la
enfermedad, anamnesis y entorno del enfermo,
más las observaciones clínicas y paraclínicas
que podía recoger, así como los síntomas que el
doliente padecía. Con todo, en su ejercicio y sus
enunciados el médico estaba inluenciado por la
religión, y sus dichos podían parecer profecías.
«Hace falta que el médico sea tal como un profeta,
a in de que pueda juzgar no solo el presente sino
también el pasado y el futuro» (14). El cuidador
no debía basarse únicamente en los signos clínicos
físicos, había de tomar en cuenta también la virtud
del enfermo para aplicar el tratamiento correcto, o
sea que había de vincular sus observaciones con
los conocimientos teóricos. De esta forma la virtud
era más importante que la enfermedad.
Elaborada la diagnosis, el médico, al prescribir la
terapia, tenía que tener en cuenta toda otra serie de
consideraciones que iban desde el temperamento
del enfermo hasta la posición de los astros o el estado
del cielo, y basarse, en último término, en una serie
de reglas empíricas. Los remedios que siempre se
aconsejaban, salvo raras excepciones, consistían en
sangrías, baños y, sobre todo, dietas. Los eruditos
medievales consideraban que la digestión humana
seguía un proceso parecido al acti¡o de cocinar. La
transformación de los alimentos en el estómago
fue vista como la continuación de la preparación
iniciada en la cocina, así, para que la comida
fuera adecuadamente «cocinada» en el cuerpo,
y para que los nutrientes fueran correctamente
absorbidos, era importante que el estómago se
llenara de forma apropiada. Ello signiicaba que
los alimentos más fácilmente digeribles habían de
ser consumidos primero, los platos más pesados
después. Si no se respetaba el orden se creía que
los nutrientes pesados se hundían en el fondo del
estómago bloqueando el conducto de la digestión
y entorpeciéndola, pudiendo causar putrefacción y
malos humores en el vientre (15).
El trabajo del médico era el de encontrar la solución
para recuperar el deseado equilibrio, sinónimo
de salud: en primer lugar, se prescribía reposo,
esperando que los poderes naturales combatieran el
mal; si no se obtenía el resultado esperado, el médico
intervenía alterando la alimentación del enfermo
con el objetivo de purgar la enfermedad; si, a pesar
de todo, el desenlace tampoco era satisfactorio, se
recomendaba la sangría. Uno de los primeros en
proponer en el ámbito médico escritos en formato
de consilia –ya existentes en la esfera jurídica– fue
Taddeo Alderotti, célebre médico boloñés, en ellos se
puede seguir los pasos terapéuticos usuales. Los
consilia eran textos breves de estructura tripartita:
después del casus, en el cual el médico presentaba
una enfermedad y un paciente particular del que
se brindaban detalles personales –nombre, edad,
a veces origen y profesión, síntomas–, venía la
dieta que consistía en el desarrollo de consejos de
naturaleza higiénica (con una parte dedicada a la
alimentación generalmente bastante desarrollada),
y una cura basada en una farmacopea particular. El
segundo género eran los regimina sanitatis. Ejemplo
es el de Arnau de Vilanova (16), en el suyo, escrito
en 1307 para el rey aragonés Jaime II:
Los cuerpos templados no deben usar de la fruta
en lugar de mantenimiento y comida, sino de
medicina: es a saber, para preservarse de algún
accidente dañoso que de las cosas concurrentes
Anales de Historia de la Medicina. Año (Vol.) 24, Nº 1 Diciembre, 2016
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debe temerse. […] Pues no se ha de comer
por gusto, sino para provecho, pues es cierto
que usar de la fruta solo para recreo impide la
conservación de la sanidad. Y por cuanto en el
estío se inlama la sangre con el ardor del aire, y
en el mismo estío y otoño y con la sequedad se
asutila y adelgaza, por eso entonces conviene,
para templar la sangre, usar de frutas húmedas
y frías.
Fiel a los conceptos de la medicina antigua, el
médico medieval practicaba una medicina de
contrarios y similares: «c’est pas ire le doit faire estre
doulx et debonnaire. Se c’est par tristesse on luy dit
faire joye et lyesse, se c’est par faim on lui doit donner à
menger». Calienta el cuerpo (fricciones) o lo enfría
(baños); alivia la envoltura corporal permitiendo
la evacuación de los humores viciados (enemas,
sangrías) o conforta al enfermo con cuidados
de la misma complexión. Existe, por tanto, todo
un arsenal de posibilidades terapéuticas a su
disposición. Arnau de Vilanova elaboró un discurso
dietético sobre el balneum. Distinguió entre el baño
húmedo y el de vapor o sauna: el primero sirve
para lavar, el segundo para provocar la sudación.
Cuando se detectaba iebre con temperatura
elevada, el cuerpo caliente presentaba signos
clínicos especíicos –calor, pulso acelerado, faz
lívida, piel enrojecida…–, entonces era aconsejable
dar un baño frío al enfermo, para que, de un lado,
se refrescara y, del otro, permitiera a los poros
abrirse y facilitar la evacuación del sudor y los
humores malignos.
Se podían proponer baños terapéuticos con
substancias añadidas al agua, y también baños de
aguas especiales. El papa Inocencio III redescubrió
las virtudes de las aguas caldas de Viterbo.
Gregorio IX las visitaba regularmente para curar
sus cálculos. Más tarde, la preocupación de higiene
individual y la necesidad de cuidados eicaces los
testiican entre otros Boccacio (17):
l’Abate di Clugnì, uno de’ più ricchi Prelati del
Mondo, che trovavasi a Corte essendo dal male di
stomaco gravemente incomodato, venisse confortato
ad andarsene a’ Bagni di S. Casciano per tornare in
sanità… […]
Aveva il Papa saputa la presura dell’ Abate, e comechè
molto gravata gli fosse, veggendolo, il domandò,
come i Bagni fatto gli avesser prò.
Y Petrarca, en una carta, relata que ha de recorrer
a los baños de Abano, cerca de Padua, para curar
una tormentosa enfermedad. Tassoni, en sus
comentarios de los sonetos petrarquianos, explica
del verso Misero, ond’ io sperava esser felice: «Cioè
io solo trovo la pietà sorda; e miseria, ond’ io attendea
felicità. Il pover’ uomo era andato a’ bagni per le doglie»
(18). Era seguramente el origen de un desarrollo
cierto de la práctica termal, maniiesta en Italia en
especial a partir del siglo XIV. Los practicantes,
en tanto que expertos de los asuntos de la
naturaleza, fueron regularmente convocados por
las autoridades para evaluar las calidades de las
aguas y de sus territorios (19). Se recomendó a los
leprosos los baños en aguas sulfurosas (20).
Para favorecer la evacuación, Bernard de Gordon
escribió que «On doit vomir et apres se le ventre
n’est lache, on doit faire suppositoires ou clysteres».
Para aliviar el cuerpo el médico preconizaba
tradicionalmente utilizar supositorios o lavados
con enemas. La evacuación de materias es el
primer punto abordado para cuidar la pleuresis:
«Au commencement on doit considerer s’il est constipé
se faites cristere ou suppositoire selon la convenance
des choses particulieres». San Vicente Ferrer,
dominico valenciano, haciendo referencia al Libro
del Eclesiástico, en sus sermones aconsejaba la
conveniencia de evitar hartarse, como hacían
algunos, que después de comer se sentían tan mal
que habían de ponerse los dedos en la garganta
para vomitar y calmarse, pudiendo así descansar.
Anales de Historia de la Medicina. Año (Vol.) 24, Nº 1 Diciembre, 2016
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Recomendaba también el consumo de un solo tipo
de comida y de bebida, dado que así se evitaban
muchas enfermedades (21).
Los médicos creían que la causa fundamental
de la enfermedad era la gran cantidad de sangre
que había en el cuerpo humano. Con la sangría
se pretendía eliminar la sangre, del mismo modo
que se hacía con los bubones, mediante el bisturí.
Las prescripciones de los médicos, a menudo, sólo
agravaban las enfermedades, sobre todo con las
sangrías, uno de los remedios más extendidos.
Había dos métodos para hacerlas: el primero
consistía en abrir una vena con un bisturí, y el
segundo se realizaba mediante la aplicación de
sanguijuelas en las zonas afectadas del enfermo.
Durante una succión, una sanguijuela podía
incrementar su peso hasta ocho veces. Estas
operaciones no requerían ninguna especialización,
y las podían practicar cirujanos, médicos, barberos
e incluso curanderos. En la sangría, podía llegarse
a extraer medio litro de sangre, de forma que el
enfermo entraba en un estado de somnolencia
y tranquilidad que se consideraba beneicioso,
porque la iebre disminuía. No obstante, lo que
sucedía en realidad era que la pérdida de sangre
provocaba un debilitamiento mucho más grande
del paciente, que prácticamente se quedaba sin
defensas y a menudo moría despacio debido a la
debilidad que todo esto le producía, sobre todo si
eran mujeres embarazadas o enfermos graves. Un
relato nos lo ofrece Brooks en su novela El año de la
peste (22):
El barbero-cirujano había pedido que bajaran
el niño a la planta baja, porque creo que no
consideraba que trabajar en el apretado piso
superior fuera digno de él. El señor Hadield
había hecho sitio en su mesa de trabajo, y
habían extendido el pequeño Edward, desnudo.
Al principio no vi al niño, porque la igura del
cirujano me lo tapaba, pero cuando se retiró
para coger su bolsa, me estremecí. La pobre
criatura estaba cubierta de sanguijuelas que
con sus ventosas le chupaban la sangre de los
brazos, delgados, y del cuello, retorciendo el
cuerpo redondo y viscoso mientras se hartaban
de lo lindo. Supuse que era una suerte que el
pequeño Edward delirara debido a la iebre y
no se diera cuenta de nada. Mary tenía la cara
crispada por la preocupación y sostenía la mano
inerte del niño. El señor Hadield estaba junto al
cirujano y asentía con deferencia cada vez que el
hombre hablaba.
—Es un niño pequeño, y por eso no será
necesario sangrarlo mucho para restaurar el
equilibrio de sus humores —dijo el cirujano al
señor Hadield, que sostenía los hombros de
Edward.
Cuando transcurrió el tiempo que consideró
oportuno, el cirujano pidió vinagre y lo aplicó
a los animalitos, hinchados, que se retorcieron
todavía más para esquivar aquella sustancia
irritante, y soltaron su presa. Con una serie de
habilidosos arranques, el cirujano separó todas
las sanguijuelas y con unos trapos de hilo que le
proporcionó el señor Hadield enjugó el hilillo
de sangre que dejaban. Después lavó cada
sanguijuela en un vaso de agua y las puso todas
en una bolsa de cuero llena de chichones que no
paraban de moverse.
—Si al atardecer el niño no ha mejorado, le
tienen que dar una purga y hacerlo ayunar. Les
daré una receta para una tintura que le aliviará
las tripas.
La utilización generalizada de la lebotomía y su
frecuencia excesiva, con los riesgos consiguientes,
se adivina detrás de las advertencias dirigidas a los
pacientes. Así, por ejemplo, Chunradus citando a
Razes, enumera los daños de un exceso de sangrías:
De la frecuente extracción de sangre se siguen
daños en la complexión o hidropesía, se
acelera la vejez, se destruye la virtus apetitiva,
sobreviene pequeñez de pulso y debilidad en el
corazón, hígado y estómago, temblor, parálisis
Anales de Historia de la Medicina. Año (Vol.) 24, Nº 1 Diciembre, 2016
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y apoplejías y después debilidad en todas las
fuerzas. Y por ello la sangría frecuente debe ser
abandonada.
Las cautelas que se advierten en estos textos acerca
de la excesiva práctica de la sangría deben ser
puestas en relación con lo que expresan otro tipo
de fuentes. Así, en los Costumbrarios de las órdenes
monásticas se encuentran referencias a la necesidad
de sangrarse más veces en el año que las que se
enuncian en los regimina sanitatis. La procedencia
altomedieval de esas otras fuentes hace pensar en
que la práctica de la lebotomía disminuyó a lo
largo de la Edad Media (23).
Como vemos, pues, se intentaban llevar a cabo
algunas medidas destinadas a la curación de los
enfermos. Los médicos efectuaban tratamientos
destinados a sacar el veneno y la infección del
cuerpo, sangrando, purgando con lavativas,
cortando o cauterizando los bubones, o aplicando
compresas calientes. También se recetaban
pociones que contenían especias raras y polvo
de esmeraldas y de perlas, siguiendo la teoría,
no desconocida en nuestra medicina actual,
que la sensación de curación de un paciente es
directamente proporcional al coste del tratamiento.
El único caso de medicina preventiva que relejan
las crónicas lo encontramos en la manera en como
Guy de Chauliac, médico de Clemente VI, aisló al
supremo pontíice en sus apartamentos del palacio
papal de Aviñón, prohibiéndole terminantemente
que recibiera visitas y haciéndole sentar en medio
de dos grandes fuegos durante todo el caluroso
verano provenzal. El aislamiento y el calor infernal
que reinaba en las cámaras papales contribuyeron,
sin duda, a asustar las pulgas transmisoras de la
enfermedad (24).
La terapia médica estaba en gran parte basada en
sustancias de origen vegetal. En este campo, los
conocimientos y el uso de hierbas y raíces exóticas
eran amplísimos. Para ilustrar esta airmación, a
continuación reproduzco la lista de las virtudes
terapéuticas del romero, que tienen valor de
prevención y curación de las afecciones más
diversas, proporcionadas por un notario lorentino,
Zucchero di Bencivenni, autor en 1310 de una
vulgarización de la obra célebre Régime du corps,
escrita en francés por el médico Aldobrandino de
Siena (1256) y dedicada a Beatriz de Provenza (25):
Aquí empiezan las virtudes que Dios demostró del
romero, y son XXVI.
[...] según un monje de Inglaterra que las trajo
escritas de la India a su abad.
I. Si alguien tiene débiles y enfermos los pies,
que corte la raíz del romero y que la haga hervir
en vinagre fuertísimo, y que con este vinagre se
lave a menudo los pies, y así los hará fuertes y
sanos.
II. Si alguien se resiente de catarro, que coja la
corteza del romero y que haga humo, que lo
reciba en los agujeros de la nariz y así se alejará
el catarro.
III. Si alguien tiene mal en los dientes o tiene
un gusano dentro, que coja romero y lo queme,
que tome los carbones y los ponga en un trapito
verde y que lo roce contra los dientes; el gusano
morirá y los dientes se guardarán en salud.
IV. Si alguien usa estufa de romero, se mantendrá
joven y reconfortará todos sus miembros.
V. Si alguien tiene la costumbre de comer romero,
su cuerpo no tendrá ninguna enfermedad mala,
le conservará en salud y lo mantendrá muy
fresco.
VI. Si pones romero en tu casa, no tendrás miedo
que ni serpientes ni escorpiones, ni otro animal
venenoso te puedan hacer daño.
VII. Si alguien hace jarabe de romero y acostumbra
a beber el vino que hay dentro, tendrá la virtud
de no tener apostema en el cuerpo.
VIII. Si alguien pone romero en su huerto o en
viña o en jardín, el huerto y la viña y el jardín
crecerán en gran abundancia y disfrutará la vista
quien lo verá.
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IX. Si una serpiente se ha metido en un agujero
y tú pones romero y prendes fuego, el humo
entrará dentro del agujero y la serpiente o bien
saldrá fuera o bien morirá adentro.
X. Si alguien sufre alguna corrupción de aliento
y no puede hablar, haz un fajo de romero y en
aquel fajo cuece pan, y de aquel pan cocido
hazle comer.
XI. Si quieres mantener tu rostro bellísimo y
claro, toma romero y haz hervir las hojas en vino
blanco puro: lávate la cara, mantendrás el rostro
bellísimo y harás buen color.
XII. Si pones hojas de romero bajo la cama,
tendrás la virtud de no dejar sufrir ninguna
pesadilla a nadie.
XIII. Si alguien tiene llagas, toma hojas de
romero, aplástalas y ponlas encima y tendrás la
virtud de curarlas.
XIV. Si alguien pone hojas de romero en las
botas, el vino se conserva y se guarda de toda
acidez y de todo mal sabor.
XV. Si tienes el cuerpo debilitado por un sudor
desordenado, toma las hojas de romero, hazlas
hervir en agua, con aquella agua lávate la cabeza
y serás liberado.
XVI. Si has perdido las ganas de comer, toma
las hojas de romero y hazlas hervir en agua de
fuente; con aquella agua rebaja el vino y haz
sopa.
XVII. Si alguien sufre locura, toma grandes
cantidades de hojas de romero y hazlas hervir
en agua; que se bañe con aquella agua y se
curará.
XVIII. Si para andar o por ardor de estómago, o
quizás por movimiento de cólera, o quizás por
algo desordenado tienes sed, hierve hojas de
romero en agua y bébela con zumo de granadas.
XIX. Si alguien toma lores de romero, las pone
en un trapito y las hace hervir en agua hasta que
se reduce a la mitad, el agua que se bebe sirve
contra cualquier enfermedad que tenga dentro
del cuerpo.
XX. Si alguien toma lores de romero, las seca y
hace polvo, cuando las pone en el brazo derecho,
el hombre tiene la virtud de mantenerse alegre
y dichoso.
XXI. Si alguien toma lores de romero y las come
con miel o con pan de centeno, o con otro pan,
no irá en contra de él ninguna mala bestia.
XXII.
Si
alguien
sufre
deposiciones
desordenadas, hay que hacer hervir lores de
romero con vinagre fuerte y después ponerlo
sobre el cuerpo del enfermo, y le provocará
estreñimiento.
XXIII. Si a alguien se le hincharan los muslos
por la gota, hierva lores de romero en agua
y después póngalas sobre los muslos con un
trapito.
XXIV. Si alguien pone lores de romero entre los
trapos o entre el grano o entre los papeles o entre
los libros, los guarda y los conserva seguros de
piojos y de gusanos.
XXV. Si alguien se siente de veneno, hay que
hervir lores de romero y beber la cocción tibia.
XXVI. Si alguien se siente de tisis, hay que
hervir lores de romero en leche de cabra porque
el uso de esta cocción es de gran eicacia para los
tísicos.
3. La farmacia
Tampoco eran extraños a la farmacopea del
tiempo los remedios de origen animal y mineral.
Cuernos de cabra, de ciervo, corazón de lobo,
sangre de cabrito, uñas de asno, escorpiones,
todos entraban en buena ley en muchas de las más
difundidas recetas de la época. El deber de recoger,
conservar y mezclar los ingredientes pertenecía,
cuando la especialización ya era acentuada, a los
especieros, que transformaban los elementos en
jarabes y píldoras. La tradición enseñaba que de
una mezcla de múltiples ingredientes se obtenían
medicamentos eicaces para combatir enfermedades
de varias características. Una de las medicinas
más en boga, la triaca, estaba compuesta de un
número impreciso, pero siempre muy elevado, de
Anales de Historia de la Medicina. Año (Vol.) 24, Nº 1 Diciembre, 2016
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elementos de diferentes tipos, variables según los
lugares donde se elaboraba. Servía para afecciones
de cualquier tipo, desde la peste a la iebre, desde la
tisis a la tos. La preparación de la triaca veneciana
era incluso un acontecimiento público, una forma
de espectáculo abierto a todo el mundo (26). En
cuanto a los ingredientes, se utilizaban desde el
opio al azafrán, hasta semillas de anís y valeriana,
para acabar con uno de los elementos básicos: la
carne de víbora capturada en montañas lejanas.
La tratadística farmacéutica se abasteció, hasta
el inal del Cuatrocientos, de guías prácticocientíicas redactadas por autores de competencia
probada y dirigidas a un ámbito de expertos.
Tan sólo en 1498, con el Ricettario composto dal
famosissimo chollegio degli esimi doctori della arte et
medicina della inclita città di Firenze, se pasó a una
literatura de tipo público y oicial. Por orden del
gobierno lorentino, comisiones mixtas de médicos
y farmacéuticos compilaron códices que reunieron,
uniformándolas, prescripciones y preparaciones de
medicamentos, estableciendo normas precisas en las
operaciones a llevar a cabo. La descripción del buen
farmacéutico ideal pertenece a uno de los tratados
más populares, el Compendium aromatariorum
de Saladino d’Ascoli, un médico que vivió en la
primera mitad del siglo XV y que se licenció en la
escuela de Salerno. Las exhortaciones de Saladino
a los farmacéuticos, algunas genéricas, remiten a la
esfera de la moral, pero otras, bien precisas, hacen
pensar que, en realidad, la corrección y preparación
profesional debían de ser virtudes bastante raras
(27). Un notable cientíico de la primera mitad del
siglo XVI, Paracelso, declaraba su desprecio por
los médicos y farmacéuticos: «en vuestras cajas
y en vuestros vasos no hay más que engaño; y
cómo que son de madera, también los doctores y
los farmacéuticos son de madera; el parecido se
encuentra con su parecido». Dejando de lado esta
airmación, veamos a continuación las cualidades
que recomienda a un buen farmacéutico (28):
Digo que el farmacéutico no tiene que ser un
chico demasiado joven, ni soberbio, pomposo,
o dedicado a las mujeres y a las vanidades;
que se abstenga del juego y del vino, que sea
sobrio, que no se abandone a los desmadres y
que desprecie los banquetes; que en cambio sea
atento, solícito, de ánimo humilde y honesto,
temeroso de Dios y de su propia conciencia. Que
sea recto y justo, consciente sobre todo hacia los
pobres. Que sea también muy instruido y que
sea experto en su arte, no un torpe novel, porque
tiene que tener entre las manos la vida humana,
que es el bien más preciado del mundo. Que
no sea ni avaro, ni amante del dinero, y que no
se muestre interesado a hacerlo todo sólo por
dinero como hacen los avaros. Y también que
no venda a precios más caros del que hace falta,
porque es mejor tomar con moderación y con
honestidad que robar mucho y ser maldecido
por los pobres. Que el farmacéutico sea también
un hombre iable, maduro y serio, de buena
Figura 3. Tacuinum sanitatis, c.1400, f.53v.
Biblioteca Nacional de Viena.
Anales de Historia de la Medicina. Año (Vol.) 24, Nº 1 Diciembre, 2016
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conciencia, como ya he dicho, para que no se
deje llevar, por amor o por miedo o por dinero,
a hacer cualquier cosa en contra de la propia
conciencia y contra el buen nombre del médico,
y esto es que no suministre a ninguna mujer
preñada medicinas para abortar; y el mismo,
que ni el temor de los poderosos ni el poder
del dinero no lo induzcan a preparar medicinas
o pociones venenosas; de lo contrario, que se
guarde de confeccionar jarabes y peladillas con
miel cuando se tienen que hacer con azúcar,
porque esto haría daño al enfermo y derrocharía
el trabajo del médico.
La especiería medieval correspondía, pues,
grosso modo, a la farmacia moderna. El especiero
de entonces vendía, es verdad, también miel,
azúcar, peladillas, cera, puesto que muchos de
estos ingredientes entraban en las preparaciones
farmacéuticas. Los deberes de estos profesionales,
empero, eran mucho más complejos; no se
podían limitar a la venta de los preparados. Para
procurarse los medicamentos tenían que realizar
toda una serie de operaciones antes de poder
poner a la venta jarabes, ungüentos, cocciones,
polvo, píldoras y aceites. Por ejemplo, tenían que
pulir las drogas, secarlas; salar los ingredientes
base para conservarlos, humedecerlos, cocerlos,
cortarlos, triturarlos, sacar el zumo, destilarlos,
etc. Las drogas preparadas de este modo se
conservaban en cajas de madera, saquitos de tela
o vasos de cerámica. Los líquidos elaborados eran
guardados en vasos de vidrio o cerámicos, y las
píldoras en bolsas de cuero. En el siglo XIV se
difundió el uso de jarras de boca ancha, destinadas
a contener sustancias viscosas. Los instrumentos
de los cuales el especiero estaba necesitado eran
múltiples: cuchillos, tijeras, ralladores para pulir
y desmenuzar las drogas, cribas y cedazos para
decantar las impurezas, morteros, sartenes, ollas
para cocer y amalgamar.
La medicina popular ha aprendido, a lo largo
de siglos de experiencia, a elaborar remedios
particulares contra las enfermedades, que tienen
poco en común con la cultura médica de las
universidades. Las prescripciones y las recetas son
poco costosas, a menudo absolutamente gratuitas,
como las plegarias. La que traigo a consideración
pertenece a la cultura siciliana de inales del
Cuatrocientos; el ambiente es el de Sciacca, vivaz
puerto de la costa meridional de la isla. La oración,
o quizás mejor, el conjuro, consiste en una canción
enfadosa donde parece que el ritmo —bien bien el
de un ritual mágico— sea más importante que el
sentido de las palabras (29):
Óptima y devotísima plegaria contra el cáncer
y también contra otras enfermedades que se
tiene que rezar tres días después de la misa de
la Virgen María a condición de que el rezador y
el paciente estén en ayunas.
+ Jesús Cristo iba por la vía y lo escuchaban y
decía Jesús Cristo + donde vas y respondió voy
por ciudades y casas para sangre vivir y carne
comer y dijo vuelve atrás aquí no puedes entrar
por los doce papas que en Roma son avisados y
por los doce papas que en Roma están viviendo
y por las doce misas que en Roma se han
celebrado + amar + amar que largo puede durar
+ por el nombre de Jesús Cristo que mal no esté
aquí + Amén.
En la dicotomía entre ciencia y tecnología,
la primera era entendida como especulación
ilosóica y disputa dialéctica; la segunda, como
artesanía, manualidad, en deinitiva como
empirismo asistemático. De esta distinción
derivaba la gradación en cinco grupos en la escala
de profesionales de la medicina: físicos, cirujanos,
barberos, apotecarios y practicantes sin licenciar o
no profesionales. A su vez, esto también implicaba
la separación entre médicos «físicos» y cirujanos,
una separación social y iscal que creaba un abismo
entre unos y otros. Los numerosos barberos se
dedicaban a las operaciones consideradas más
comunes y más humildes: sangrías, extracciones
dentarias, incisiones en los bubones, aplicación de
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sanguijuelas, curas de las heridas más simples... en
realidad, estos eran los médicos de la gente pobre o
de pueblos pequeños.
En la Corona de Aragón, en la segunda mitad
del Trescientos se prohíbe que las personas
sin titulación universitaria puedan ejercer la
medicina, de forma que quedan recluidas a la
marginalidad curanderas, viudas y vecinas que
habían adquirido los conocimientos gracias en
la transmisión femenina, cotidiana y cerrada,
ajena a las redes de transmisión masculinas. El
interdicto promulgado desde las altas instancias,
en el intento de anulación de la medicina natural
y popular, genera dos consecuencias inmediatas:
por un lado, la sociedad continuará solicitando
los servicios de estas mujeres, aunque con recelos
porque el miedo y la infamia enrarecen el ambiente
que las rodea; del otro, las maneras de vivir de
las curanderas adoptarán, poco a poco y cada
vez más, los elementos típicos de la marginación
—soledad, domicilio aislado de los núcleos de
población, vida errante...—. La precaria aceptación
social, por lo tanto, las señalará gradualmente
como seres asociales: es entonces cuando aparece
la palabra bruja. Una muestra de esta desconianza
generalizada nos llega de la mano de Brooks:
Pero de sus conocimientos sobre hierbas, yo no
quería saber ni jota. Una cosa era que la mujer
de un pastor [anglicano] entendiera de tales
temas, y otra muy diferente que lo hiciera una
viuda como yo. Sabía la facilidad con que la
gente corriente transforma una viuda en bruja, y
la primera causa suele ser que va lirteando con
hierbas medicinales. Cuando yo era pequeña,
circulaba por el pueblo una historia alarmista
sobre brujas, y la acusada, Mem Gowdie,
era la astuta mujer a la cual todo el mundo
acudía en busca de remedios y cataplasmas
y solicitándole ayuda para los partos. Había
sido un mal año para las cosechas, y muchas
mujeres habían abortado. Cuando nacieron
unos gemelos muertos, unidos por el esternón,
muchos empezaron a hablar de brujería y a
cambiar la mirada hacia la viuda Gowdie. El
señor Stanley decidió estudiar las acusaciones
y se llevó Mem Gowdie al campo, donde la
interrogó solemnemente a solas durante muchas
horas. No sé qué pruebas le hizo pasar, pero
después de aquello, el señor Stanley declaró
que la consideraba completamente inocente y
regañó los hombres y las mujeres que la habían
acusado. Pero también pronunció duras palabras
contra Mem, porque explicó que desaiaba
la voluntad de Dios diciendo a la gente que
podían evitar las enfermedades con sus tisanas
y sus bolsitas de hierbas. El señor Stanley creía
que las enfermedades las enviaba Dios para
probar y castigar las almas que quería salvar.
Si intentábamos evitarlas, no aprenderíamos
las lecciones de Dios, y acabaríamos sufriendo
tormentos peores que la muerte.
4. La asistencia médica
Probablemente inluido por la presencia de la
Escuela de Salerno, Roger II de Sicilia estableció,
en 1140, un examen oicial como requisito para
ejercer la medicina en su reino. Federico II, en 1240,
reguló los estudios médicos, de manera que todo
aspirante había de seguir tres cursos preparatorios,
cinco especíicos de ciencia médica en Salerno
y un año de práctica bajo la vigilancia de un
médico antes de poder ejercer por su cuenta (30).
La presencia del Estudio de Montpellier indujo al
legado del papa Gregorio IX, Guido de Sora, en
1239, a prohibir ejercer la medicina en el señorío
sin haber aprobado un examen ante dos maestros
de la facultad seleccionados por el obispo de
Maguelona. Esta norma fue conirmada por Jaime
I en 1272.
El requisito previo de conocimiento teórico de la
medicina se extendió a Cataluña. Parece que las
dos primeras ciudades que lo adoptaron fueron
Anales de Historia de la Medicina. Año (Vol.) 24, Nº 1 Diciembre, 2016
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Cervera en 1291 y Valls en 1299. En esta última se
vetó administrar ninguna medicación sin estudios
médicos; una norma de 1319 es más explícita (31):
No sia nuyl hom ni nulla fembra, estrany ni privat,
crestià ni jueu ho sarray, qui gos úsar en nulla
manera, el loch ni el terme de Vayls, d.oici de metge
de fesica, ne de art de medecina, tro que sia examinat
o examinada el dit loch en presencia de la cort e dels
jurats. Ne encara, com examinats serán, no gosen
usar sens licencia de la cort e dels jurats, la qual
licencia ayen auer en escrit, segelat ab lo segeyl dels
jurats.
Con todo, estas normas, dada la demanda de
atención médica y la escasez de expertos con
formación teórica, quedaron más en el nivel
de los deseos que en el de realidades. Sin
embargo, son interesantes porque nos ofrecen
un listado de personas dedicadas al ámbito de la
sanidad: hombres y mujeres, cristianos, judíos y
musulmanes.
Si el interés de Jaime II por la medicina fue constante
y tuvo consecuencias positivas para esta ciencia
en su reino, su hijo y sucesor Alfonso el Benigno
continuó, posiblemente por razones personales,
porque fue sietemesino y la importancia de la
complexión en el mantenimiento de la salud se
consideraba esencial. A este rey se debe la primera
supervisión del ejercicio médico en uno de los
territorios de la confederación catalano-aragonesa,
según el fuero valenciano de 1329 (32):
Manam e establim que.l justicia e els jurats cascun
any, lo terç jorn ans de Nadal, eligen II isichs de
actoritat, los quals sien examinadors de tots los metges
de física qui novellament vinguen per praticar en la
ciutat e en les viles del regne, e aquell que trobaran
suicient e que almenys haja oÿda art de física o
medicina per IIII anys, en estudi general, sia reebut a
praticar la dita art, e en altra manera no sia reebut. E
si sens la dita examinatió e licèntia usarà, sia caygut
en pena per cascuna vegada de C morabatins d’or,
dels quals la terça part sia de la cort e la terça de la
universitat del loch e la terça de l’acusador, e sots la
dita pena, partidora segons que dessús, alcun isic no
particip en los salaris dels apothecaris e que açò juren
cascun any l’endemà de Ninou, per lo qual sagrament
prometen e sien tenguts de tatxar tempradament lo
salari dels apothecaris, quantesque vegades ne serà
qüestió, e si alcun isich caurà en la dita pena e pagar
no la porà, sia gitat del loch a tots temps.
La supervisión se aplicaba también a los cirujanos,
aunque no se les pedía estudios previos, y a los
barberos que deseaban ejercer como cirujanos
o médicos. Las lecturas sobre la regulación del
ejercicio de la medicina, contrastadas con ejemplos
de la vida cotidiana, llevan a concluir que las
normas eran un ideal que no se podía seguir.
Así, si el concilio de Tarragona de 1243 prohibía
a los cristianos, tanto laicos como clérigos, recibir
asistencia médica de un judío, hecho que en Béziers
(1246) y en Albi (1254) llegó hasta la pena de
excomunión. Jaime II consultó con médicos judíos
de manera regular, y su hijo Alfonso el Benigne
consideró al juez Alazar Avinardut su médico de
mayor conianza.
Las normas del comportamiento médico parece
que ya fueron estipuladas en Florencia en el
siglo XII, donde existían médicos pagados por el
ayuntamiento. La relación entre trabajo y salario
no era uniforme, y este último era directamente
proporcional a la fama y al prestigio de que
disfrutaban los médicos aceptados. A veces los
municipios preveían la asistencia gratuita a los
pobres y los militares, pero el resto de ciudadanos
estaban obligados a pagar sus prestaciones. La
ciudad de Bolonia estipuló en 1214 un contrato
con el célebre cirujano Ugo de Borgognoni, de
Luca, y se reservó incluso el derecho de regular los
pagos privados, estableciendo pagos ijos a exigir
partiendo del censo iscal: gratuidad completa para
los pobres, un cargamento de leña para la clase
mediana y uno de forraje —o veinte sueldos— para
los ricos.
Anales de Historia de la Medicina. Año (Vol.) 24, Nº 1 Diciembre, 2016
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A continuación veremos cómo los ciudadanos de
Siena pedían un cirujano para la ciudad (33):
[16 de diciembre de 1396]
Al Magníico Señor Prior de la ciudad de Siena y
al capitán del Pueblo de esta ciudad.
Muchos de vuestros ciudadanos, amantes de
vuestro buen estado y honor, hacen presente
como en esta ciudad, hecho que se comprende
fácilmente, sea necesario tener un médico
quirúrgico para aquellos sucesos que ocurren
todos los días, sea a vuestros ciudadanos, sea
a los forasteros, sobre todo a los mercenarios,
cuando están en vuestra ciudad; es conocido
que en los infortunios graves que suceden
a vuestros ciudadanos hay que hacer venir
médicos forasteros, los cuales piden por día 3
y 4 lorines y también 5 [...], el que representa
un peso insoportable para los ciudadanos y para
el decoro del Común, y supone un riesgo para
todos en tales circunstancias, que tienen que
esperar por largo tiempo la llegada del médico y
en la espera pueden morir fácilmente por curas
poco apropiadas. Todos están preocupados por
los accidentes que pueden pasar: [...] dignaos a
hacer decidir y decretar por tal que vos, Señor,
podáis hacer venir un médico, doctor en cirugía,
por el tiempo que os parezca; que sea de un lugar
distante de más de L millas y que su salario no
supere los LXXX lorines anuales como máximo,
de lo contrario el Común de Siena se gasta C. Y
que en su elección se ponga expresamente esta
condición: en el supuesto de que se le llamara
para la cura de cualquier ciudadano, que no
pueda hacer ningún pacto para recibir nada [...].
Y porque el dicho médico es pedido también por
los escolares que lo quieren escuchar —y son más
de seis— sea también obligado a leer cirugía, a
las horas convenidas, por dicho sueldo.
Según las provisiones y los decretos gubernativos,
la ciudad de Venecia habría pagado, en el siglo XIV,
doce médicos y doce cirujanos para las necesidades
de la población. Según datos aproximativos, se
atribuye en la ciudad, al inicio de la centuria, unos
100.000 habitantes; es decir que habría habido un
médico y un cirujano a disposición de cada 8.333
personas. De hecho, el salario estatal no era muy
elevado; de aquí viene que el número deseado no
fuera nunca alcanzado en el transcurso de los años,
en especial por la categoría más aristocrática de la
clase médica, la de los doctores en medicina. Las
diicultades crecían en tiempos de epidemia, ya
fuera por las muertes que causaba el contagio entre
los mismos profesionales de la sanidad, ya fuera
porque a menudo estos marchaban, olvidando sus
deberes, para no correr riesgos. En 1382, durante
una epidemia, el Concilio Mayor se vio obligado
a prohibir a los cirujanos dejar la ciudad sin
autorización del gobierno, e instó los que se habían
alejado a volver en doce días, bajo pena de no
cobrar el salario público en diez años, además de la
pérdida de la ciudadanía y la prohibición de poder
volverla a solicitar. Los pagos de estos médicos
contratados variaban según sus capacidades —de
una libra a trece— y era diferente para médicos y
cirujanos.
Los especialistas de la medicina tenían clara una
frase: «Inirmorum cura ante omni adhibenda este,
ut sicut re vera Christo, ita eis serviatur»; es decir,
a los enfermos se les tiene que dar asistencia
médica como si fueran el mismo Cristo. Desde
una interpretación religiosa, se desprende que el
objetivo de la atención médica no es otra cosa que un
acto de misericordia. La relación médico-paciente
era de amistad, hasta que se racionalizó y se legisló;
a partir de entonces las relaciones empezaron a ser
de conianza o de desconianza del enfermo hacia
el médico, puesto que se basaban en un contrato
establecido según el binomio servicio/dinero. En
ciudades de la Toscana se estipularon penas por
los posibles errores que se podían cometer. Por
ejemplo: una sangría mal hecha implicaba una
multa de 150 sueldos; una sangría a una mujer
libre sin la presencia de sus allegados diez sueldos,
puesto que rompía el protocolo establecido; la
muerte de un sirviente, la entrega de otro; y si un
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enfermo moría, no se percibían honorarios. Por
otro lado, la oposición entre el remedio natural
y el sobrenatural, como por ejemplo las prácticas
supersticiosas, condicionaban la amistad del
enfermo con el médico. Para el médico, esta idea
de amistad era diferente. El tratamiento médico
era vivido, sobre todo, como un acto de amor, el
amor de Dios relejado en los hombres, cuestión
muy lógica, atendido el elevado teocentrismo de la
sociedad medieval. Aun así, de hecho el médico no
era sólo un cristiano más o menos piadoso, o un
técnico bueno o malo, sino una persona, sometida,
como tantas otras, a la seducción del dinero y de
la fama.
Si el médico atendía pobres, el diagnóstico
consistía en pronunciar un nombre latinizado para
designar un diagnóstico: pestilencia, disentería...
o, a lo sumo, el médico se acercaba a la cabecera
del enfermo, le preguntaba por su dolor, le tomaba
el pulso, le comprobaba la orina y entonces le
diagnosticaba la afección. Más adelante, con
la mejora de las técnicas, se empezó a hacer
exploraciones más a fondo, o a juzgar mediante
la ciencia y la razón. En cuanto al tratamiento, se
aplicaba una técnica u otra según el conocimiento
y la moral cristiana. En resumen, si bien la relación
médico-paciente para el enfermo era de amistad,
para el médico estaba en función «del amor a su
arte». Arnau de Vilanova recomendaba, para el
ejercicio de la práctica médica, que se había que
ser «ambiguo al pronosticar, justo al prometer,
circunspecto al responder, no prometer la salud
sino idelidad y diligencia, modesto al conversar,
benévolo, paciente, perseverando, valiente,
perspicaz, discreto, vigilante, solícito y iel».
Una buena parte de la literatura médica medieval,
pensada para el público más grande de los
profanos, se inspiraba en un modelo uniforme,
un tipo de breviario de la salud que contenía las
reglas principales sobre la dietética, la higiene
personal, la calidad de los alimentos o la virtud
de las plantas. Estos escritos tomaron el nombre
de Tacuinum Sanitatis, Theatrum Sanitatis o Regimen
Sanitatis y se basaban en fuentes de origen clásico
y árabes. Entran dentro de este género literario los
consejos para conservar la salud que presentaré
a continuación, escritos por uno de los médicos
más famosos del siglo XIII, el lorentino Taddeo
Alderotti, para un amigo suyo, Corso Donati.
Nacido el 1223, Alderotti enseñó en Bolonia a
partir del 1260 y fue un médico de mucha fama y
muy rico (34):
Puesto que la condición del cuerpo humano
es mutable, no conservando la compresión
y consistencia que tuvo en el momento del
nacimiento, fue de necesidad y oicio encontrar
ciencia y arte, por las cuales en sanidad el
cuerpo del hombre se conserve. Pero, movido
por las plegarias de un amigo mío y también
por la utilidad de todo hombre, que vive según
costumbre de las bestias, y por la conservación
de la sanidad y de la vida, me propuse a mí
mismo de recoger los dichos y los libros de
los antiguos Filósofos en este escrito, como de
seguido diré.
Por eso te escribo a tí, amigo queridísimo, puesto
que tú deseas conservar tu vida en salud, y echar
muchos peligros y malicias de tu cuerpo; haz
atención, con diligencia, a estas advertencias,
sacados de los libros de medicina.
Cuando te levantes por la mañana de la cama,
distenderás tanto como puedas tus miembros,
para que se conforten con la naturaleza; el calor
natural da confort y fortiica los miembros.
También te peinarás la cabeza, porque al
peinarlo se disuelve lo de fuera de la cabeza y
por esta disolución se alivia el cerebro.
También te lavarás las manos y la cara con agua
fresca, para que se te haga un color bueno y
claro [...].
También lávate bien la nariz, el pecho y los
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dientes, porque el estómago y el pecho se alivian
[...] lavando los dientes con cortezas de árboles
calurosos y secos en sabor tu lato acontecerá
bueno y oloroso, y los dientes se purgarán de
cualquier mal. Y a veces te harás fumigaciones
en el cerebro de cosas preciosas; es decir, en
tiempo de calor de cosas frígidas, es decir rosas,
sándalo y cosas parecidas; y en tiempo frío de
cosas calientes, es decir mirra, aloe y otras de
parecidas. Y esta fumigación te abrirá la nariz y
el cerebro, no te dejará enfermar y te engordará
la cara.
También adornarás tu persona de bellos vestidos,
puesto que el ánimo se alegrará; y andarás
masticando hinojo, anís, porque el estómago se
conforta, y tendrás buen apetito al comer [...].
Después de estas cosas fatigarás el cuerpo, con
templanza, porque la fatiga trae mucha virtud,
el calor natural conforta y elimina antes de
comer lo que es superluo.
[...] Cuando comas y bebas, come tranquilo, y
mastica bien, tanto que se haga líquido, porque
es más ligero para la digestión; y no quieras hacer
como muchos, que a cada mordisco beben, sino
que cuando habrás comido beberás lo necesario.
Toma solamente un alimento, y especialmente
aquel que sea más adaptado a tu naturaleza, en
el cual más se adapta.
Mira de no comer demasiado [...] y levántate de
la mesa con hambre; no te llenes de forma que
el cuerpo se duela, ni te agraves con soberbios
alimentos porque te harán débil, y te cambiará
el color del rostro y te aparecerán en el cuerpo
muchas enfermedades, como por ejemplo iebre,
hidropesia y otras.
[...] Y en tu comida tienes que observar el orden,
tienes que comer dos veces al día, dos comidas;
y si sólo una, una comida. Y si tú no observas
el orden, te acontecerá esto: que si tienes por
costumbre dos veces al día y sólo comes una,
tu virtud y sustancia se debilitan. Y si tienes
por costumbre una comida y comes dos, verás
como te llega la pereza al cuerpo, y el alimento
no se digiere, y vienen malicias y vicios y
ventosidades porque habrás puesto en el vientre
cosa superlua y no necesaria.
Cuando te levantarás de la mesa, te lavarás muy
bien las manos, que no quede ningún resto,
porque hace daño a la cara y a los ojos; y también
te refrescarás la boca, que no te quede ningún
rastro de comer, porque la boca y los dientes se
corromperían y tendrían mal in.
[...] Te comunico, amigo, que la condición de
tu cuerpo lo tienes que confortar de este modo.
Primero, que en el tiempo de la primavera
comas poco [...] castrados, cabritas, faisanes,
gallinas, cocinado de acelgas, caldo de guisantes,
parecidas cosas te confortarán. Y come poco,
porque en este tiempo los cuerpos son llenos de
humores, y no te llenes de alimentos.
También usarás la fatiga con templanza,
porque sacará alguna coas algo superlua, y la
consumirá. No dejes que por la mañana no te
levantes a tiempo, y haz de purgarte el pecho y el
estómago por lebotomía, y hazte sacar sangre, y
también por el abultamiento del vientre, porque
en la estación próxima no te encuentres lleno de
humores.
En este tiempo usarás de la mujer, porque es muy
generativo para tener hijos. Y esto va bien para
levantarse por la mañana, la mente se alegra, y
el ánimo y el cuerpo se confortan mucho.
Después del tiempo de la primavera sigue el
verano, su principio es a mediados de junio
y dura hasta mediados de septiembre, su
tiempo es caluroso y seco, la condición es
muy destemperada y por eso muchas cosas se
enganchan a los cuerpos. Usarás a menudo el
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vómito, porque purga el cerebro y el cuerpo se
alivia. Usarás comer y bebida ácidas y húmedas
y frígidas, como la lechuga y acelgas. Usarás
carne de cabrito, de ternera de leche, gallinas;
y guárdate de ajos y cítricos, y de comidas
calientes y secas, y no usarás muchas especias.
También te aconsejo de no fatigar mucho el
cuerpo, y que tengas cuidado con la lujuria,
porque si lo usas demasiado en este tiempo,
seca el cuerpo y debilita la virtud natural. A
menudo te bañarás el cuerpo con aguas dulces,
es decir, en baños; y lávate a menudo las manos
y el rostro con agua fresca, y dormirás en un
lugar templado con la cabeza muy cubierta.
Este tiempo es óptimo para las mujeres y para
los viejos de complexión frígida, pero para los
hombres calientes y secos es pésimo, porque con
frecuencia los hace caer en iebres agudísimas y
pésimas, y a sufrir muchas angustias.
Después sigue el tiempo del otoño que empieza a
mediados de septiembre y dura hasta mediados
de diciembre. Este tiempo es muy contrario a los
cuerpos humanos, para su complexión y para su
compresión, porque genera mucha melancolía y
mucha iebre, por eso te conviene saber guardar
tu cuerpo, y hacer dieta.
[...] El cuarto tiempo es el invierno, que
empieza a mediados de diciembre y dura
hasta medio marzo, y su naturaleza es muy
frígida y húmeda, y en este tiempo se generan
muchas enfermedades; y por eso guárdate de
comidas frígidas y húmedas, es decir, de cerdo,
de pescado, de lechuga y de cosas parecidas,
porque traen mucha lema. Usarás alimentos
calientes y secos, porque el calor natural está
apremiado dentro del cuerpo por el frío de
fuera, y es más fuerte alrededor del corazón y
del estómago; y puedes comer más que en otros
tiempos, porque se digiere mejor. Este tiempo es
útil a los hombres calientes, pero a las mujeres y
a los viejos y a los jóvenes que son de complexión
frígida y húmeda, les es contrario.
Ahora bien, la opinión de los coetáneos hacia los
médicos medievales no era muy positiva. Les
reprochaban que eran hombres privilegiados,
ignorantes y amantes del dinero. En cuanto a
privilegios y riquezas, sólo hay que recordar
que, entre otros derechos, podían llevar vestidos
singulares —el manto forrado de piel de conejo y el
sombrero rojo—, podían ser exonerados del servicio
militar y de guardia (en Milán), no habían de pagar
tasas (en Mantua, Verona, Como, Civittavecchia)
o tener que pagar algunas gabelas (Génova, Pisa,
Luca, Siena, Bolonia, Ferrara, Brescia, Nápoles),
e incluso podían participar de derecho en los
gobiernos municipales y recibir honores fúnebres
iguales a los de los nobles y magnates (Pistoia).
Por todo esto, la vena satírica de los escritores de la
época encontró en los médicos un ilón importante.
Un ejemplo de la poca fe hacia los medios de
curación lo encontramos en Bernat Metge, quien,
en 1388, junto con un tal Francesc Rahedor, fue
acusado de ciertos delitos cometidos en la corte
de Juan I. El escritor y funcionario barcelonés
aprovechó su estancia en la prisión para escribir un
poema humorístico, titulado Medecina apropiada a
tot mal, en forma de epístola dirigida a su amigo P.
Margarit, antiguo consejero real, a quien transmite
una burlesca receta, mediante la cual podrá curar:
se trata, por un lado, de una versión humorística
de los electuarios que los poetas escribían con
la inalidad simbólica de curar enfermedades
amorosas; y, de la otra, de un escarnio de la
farmacopea medieval (35).
Paolo da Certaldo (36), mercader lorentino, en
su libro de buenas costumbres (Libri dei buoni
costumi), da el siguiente consejo: «El enfermo que
deja que el médico actúe a su aire se hace daño a
sí mismo; al médico que te medica, muriendo no
le tienes que dejar nada si no quieres tu muerte,
pero curando dale del que es tuyo si aprecias la
vida». En la conocidísima novela de Boccaccio,
El Decamerón, Bruno y Bufalmacco se mofan de
un maestro médico, Simone della Villa (37), que,
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desde Florencia, junto con otros conciudadanos,
«vuelven aquí de Bolonia, como juez, como médico,
como notario, con las ropas largas y anchas y con
las escarlatas y los armiños y con otras muchas
apariencias de grandeza, las cuales se siguen cada
día. Entre ellos, un maestro, Simone della Villa,
más rico en bienes paternos que en ciencia...»
Según la opinión de Franco Sacchetti, poeta y
político, en el siglo XIV, todos los médicos que
corrieron al cabezal del moribundo Dino del
Garbo «no es que no supieran de medicina, es que
no sabían ni tomarle el pulso» (38). Por su parte,
Poggio Bracciolini, humanista toscano también del
Trescientos se presenta en su colección de cuentos
cómicos (Liber facientarum) como un médico
improvisado para hacer dinerillos: distribuye a sus
crédulos pacientes una píldora milagrosa contra
cualquier contratiempo; por ejemplo, con seis
píldoras un labrador consigue encontrar el asno
que había perdido (39).
Contra los médicos, Francesco Petrarca tenía
razones especiales y un largo y explícito rencor.
En 1352 escribió al papa Clemente VI, enfermo,
exhortándole a hacer frente a la locura de los
«charlatanes», cosa que provocó la ira de uno de
ellos. De la polémica entre ambos nacieron las
Invective contra medicum, de las cuales extraigo dos
párrafos:
Crees, pues, que el ser necesario implica la
nobleza de un arte. Y es bien al contrario. Sino
un labrador sería el más noble de todos los
trabajadores: el zapatero, el panadero, y por
eso tú, si dejaras de matar, serías considerado
de gran valía [...] te probaré que, en cambio,
estás al servicio de algo muy bajo. Buscaré
de decirlo en la manera más educada que sea
posible: si alguna cosa tiende a otra y a otra
se reiere y por otra ha sido creada, será sin
fallo a su servicio, tal como tú lo quieres. Pero
tu medicina busca el dinero y en el dinero se
reiere y por el dinero subsiste.
Concluye, dialéctico: pues está al servicio del
dinero.
[...] Hay una sola cosa [...] por la cual puedo
justiicar en ti el estudio de la elocuencia ajena:
si con la elocuencia tu buscas, no digo suplir
tus defectos y la impericia profesional, sino
esconderlos, y mientras abiertamente matas te
esfuerzas en demostrar que la culpa no es tuya
sino del enfermo, y de quien tiene alrededor, de
la naturaleza.
[...] vosotros matáis en medio de peroratas,
de clamores. Esta es vuestra medicina, esta es
vuestra retórica; y mientras ninguna otra clase
de personas tendría que ser más desnuda de
lores retóricas y tiene menos necesidad de ellas,
todavía pretendéis ser considerados rectores
y oradores y poetas y ilósofos y apóstoles y
resucitadores de muertos: en realidad no sois
nada de nada, sino palabras inútiles y vanidad
sin peso [...] El habla con ornamentos se aviene
al médico como los acabados de lujo a un asno
(40).
A continuación el poeta nos narra una experiencia
personal, con el mismo tono polémico y con igual
desconianza:
Porque de repente el ocho de mayo me asaltó
una violentísima iebre, alrededor de mi cama
vinieron una multitud de médicos, en parte
enviados por el señor de la ciudad, en parte
espontáneamente, movidos por el amor que me
tienen, y después de haber, según su costumbre,
disputado largamente con sentencias contrarias,
pronunciaron que en mitad de aquella noche yo
tenía que morir. Había pasado ya la cuarta parte
de la noche: ved, pues, que me quedaba muy poco
tiempo para vivir, si hubieran sido verdaderas
las palabrerías de aquellos hipocráticos. Pero yo
cada día me conirmo más en mi opinión sobre
ellos. Sentenciaron que el único medio para
prolongarme un poco la vida era estrecharme
Anales de Historia de la Medicina. Año (Vol.) 24, Nº 1 Diciembre, 2016
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con no sé qué herramientas para impedir que
me durmiera, y así hacerme vivir hasta el alba.
[...] Y yo creo que sacarme el sueño en aquellas
condiciones habría sido la mejor forma de
darme la muerte. Por eso, yo rogué a los amigos,
con una orden adjunta a los criados, que nada
del que ordenaran los médicos se efectuara en
mi persona: o si alguien quería hacer algo, que
fuera siempre lo contrario de lo que ellos dijeran.
Por lo tanto, pasé la noche entera absorto en
un sueño profundísimo, y, como dice Virgilio,
pareciendo a una plácida muerte. Ciertamente
que yo a media noche tendría que haber hecho
el último suspiro; los médicos volvieron por la
mañana con el ánimo de asistir a mis exequias, y
me encontraron ocupado, escribiendo (41).
El recurso al notario era, en el mundo medieval,
mucho más frecuente de lo que es en la actualidad.
Incluso la salud daba motivos de contratación y de
redacción de verdaderos actos jurídicos. El médico
se obligaba, en un tiempo determinado, a curar al
enfermo; este, a su vez, se obligaba a pagar la suma
pactada cuando hubiera constatado los efectos
de la curación. Acuerdos parecidos constituían,
generalmente, la base del contrato notarial, como
una transacción normal, que incluía también
una serie de cláusulas particulares y especíicas;
por ejemplo, la demanda dirigida al médico de
no abandonar la ciudad. En un mecanismo de
intercambio aparentemente tan rígido, los médicos
intentaban, en la mayor parte de los casos, obtener
un anticipo que no devolvían, fuera el que fuera el
éxito de la cura. Entonces, el acuerdo degeneraba
en pelea y el contrato acababa en manos del juez.
Pero peor suerte tenía el paciente que se había
contentado sólo con un acuerdo verbal. Veamos un
contrato de cura hecho en Génova (42):
24 de junio de 1202. En el nombre de Dios amén.
Yo, Ruggero di Brocha de Bérgamo, prometo y
convengo darte a ti, Bosso, pañero, la curación
y mejorarte de la enfermedad que tienes en tu
persona, en la mano y en la boca, de buena fe y
con la ayuda de Dios, de aquí a un mes y medio,
de forma que podrás comer con tus manos y
cortar el pan, y lanzar piedras y andar deprisa
y hablar; y yo tengo que prever todos los
gastos para lo que sea necesario, y tu tienes que
pagarme en esta ocasión siete libras genovesas,
y no tienes que comer fritos ni carne de buey o
carne seca o pasta o col. Y si no observo esto que
está dicho no me deberás nada [...]
Yo, Bosso predicho, te prometo a ti, Ruggiero,
darte y pagarte a los tres días de mi curación,
siete libras genovesas, de lo contrario me obligo
a pagarte el doble y podrás empeñar todos mis
bienes.
La documentación deja constancia de una pelea
entre un cirujano y su paciente, en Spalato, entonces
bajo el dominio de Venecia (43):
2 de junio debo de1487. En la presencia del
Magníico Sr. Proveedor Fantino Coppo,
juzgando en la lonja marítima con el noble
Misser Gerolamo de Papalic, juez suyo y del
Común, en presencia de otros jueces, a demanda
de Mardessa Travarich del suburbio de Spalato,
en una causa relativa a siete libras y cuatro
dineros pequeños dados a Mestre Giovanni,
cirujano, en solución parcial a un embargo,
por haberse ofrecido de medicar la madre de
Mardessa, enferma de mal de ojos, y de curarla
de la misma enfermedad, es decir, cataratas,
con estas condiciones y pactos: que si el dicho
maestro Giovanni no curara su madre de esta
enfermedad no tenía que cobrar nada; como que
no curó la madre, e incluso la dejó en un estado
peor, por otro lado rápidamente el mismo
maestro Giovanni, que decía haber recibido
el dinero por las medicinas para la cura y que
los había consumido en medicinas, dispuesto
a creer el juramento de Bertano, hermano de
Mardessa, concerniente al pacto celebrado entre
ellos y razón por el cual le fuer consignado el
dinero a título de pago de medicinas y así se hizo
Anales de Historia de la Medicina. Año (Vol.) 24, Nº 1 Diciembre, 2016
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el acuerdo entre las partes; esto será aclarado
cuando llegue el dicho Bertano, ausente de la
ciudad de Spalato.
Y también conocemos la súplica escrita al marqués
de Mantua, Francesco Gonzaga, por parte de
Antonio Cammelli, quien pide justicia por haber
sido estafado por un médico sin escrúpulos (44):
10 de enero de 1501. Ilustrísimo y Excelentísimo
Señor mío [...] para vindicar tanta injuria que
tengo de un curandero español recibida, el cual
va medicando este morbo francés: y mire el
caso, que teniendo yo un hijo con el mal dicho,
plagado en muchos lugares de la persona y
deseando hacerlo curar, escribí [...] al dicho
médico; [...] respondió [...] que yo lo llamara, y
así lo hice. Vino una tarde y vista la enfermedad
dijo: en dos meses te lo doy libre y curado. Pedí
al dicho español qué tenía que hacer: el trato
fue hecho en cuatro ducados y si no lo curaba
me restituiría mi dinero [...] y que en ocho días
volvería con unos ciertos polvos para curar
las llagas y, así, en ocho días más sanaría; me
prometió que no le vendría ningún mal en la
boca y desde entonces hasta hoy parece que los
perros se le hayan comido todo dentro de la boca
[...] el día diez le hice llamar y él dijo que tenía
demasiado trabajo en Mantua y que no quería
venir, le llamé una segunda vez y dijo que no
volvería a venir, aunque le diera mil ducados,
de manera, señor mío Ilustrísimo, que el día 5 de
enero expiró mi hijo de esta vida presente por la
crueldad de la medicina, o sea que se tiene que
entender que esto ha sido robo y homicidio y
carencia de palabra.
5. Conclusión: punto y seguido
En la introducción de estas relexiones señalaba
la conveniencia de abordar la cultura médica
medieval no solo desde una óptica historiográica,
mas etnográica o, mejor dicho, desde la perspectiva
de la antropología histórica. Un enfoque que no es
en absoluto ninguna novedad en el marco de la
historiografía europea de las tres últimas décadas
(recordemos que el grupo de Antropología Histórica
fundado por Jacques Le Gof en el CNRS francés
data del 1978), constituyendo una renovación
notable de la forma de hacer historia, en especial
en Francia e Italia, aunque menos en España. La
antropología y la etnografía han sido esenciales en
la airmación de campos precisos de investigación,
particularmente en los referidos al vínculo entre la
historia física y biológica del cuerpo y de los factores
bioculturales; los comportamientos alimentarios y
vestimentarios, el cuerpo sufriente y la medicina;
la relación del hombre o de la mujer con su
cuerpo. Así, los estudios sobre las enfermedades
y las epidemias (45) se han multiplicado, mientras
los análisis sobre los cuidados del cuerpo han
desbordado la historia tradicional de la medicina.
Siguiendo los parámetros de la investigación
etnográica he procedido a buscar la voz de los y
las protagonistas y sobre todo dejar hablar a los
documentos, los cuales provienen de las áreas
italiana, francesa y catalana, ámbitos preferenciales
de mi dedicación archivística. El uso de las citas
no viene, pues, de ninguna intención erudita, al
contrario. Se debe a la voluntad antropológica de
construir la realidad en base a los actores y actrices
que la conforman. Desde este planteamiento he
podido acercarme a la cultura médica, desde
sus primeras realidades en los monasterios
altomedievales; he contemplado el divorcio entre
la medicina y la cirugía, así como la inluencia
de la religión en la enfermedad y la forma de
aceptarla. En el apartado dedicado a la terapéutica
he estudiado la inluencia de la medicina galénica,
la diagnosis, el pronóstico, la terapia. En la
sección de farmacia he considerado los tipos de
remedios, la tratadística, la especiería, y un breve
apunte de medicina popular. La última parte de mi
exposición ha tenido en cuenta la profesionalidad,
el comportamiento médico y sus normas, las
relaciones con las ciudades y con los enfermos.
Anales de Historia de la Medicina. Año (Vol.) 24, Nº 1 Diciembre, 2016
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Resulta obvio que por razones de economía de
espacio hay todavía muchos aspectos a tratar que
se han quedado en el tintero. De ahí el punto:
acabamos; y seguido: pero no concluimos.
9. McVaugh, M.R. Medicine before the plague.
Practitioners and their patiens in the ceown of
Aragon 1285-1345. Cambridge University Press.
Cambridge, 2002: 3.
10. Colón, G. & García, A. (eds.). Furs de València
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Notas
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medicina. Alianza Editorial. Madrid, 2000: 87.
Anales de Historia de la Medicina. Año (Vol.) 24, Nº 1 Diciembre, 2016
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Figuras
Figura 1. Planta de San Gall. Véase en la parte
superior 30: Casa del avicultor. 31: Casa del
jardinero, con el huerto detrás. 32: Cementerio. 33:
Claustro y estancias para los oblati, para el maestro
y los convalecientes. 34: Iglesia para los novicios
y los enfermos. 35: Claustro y estancias para los
enfermos de gravedad. 36: Huerto del hospital. 37:
Habitaciones de los médicos, farmacia, habitaciones
de enfermos. 38: Anexo para curas quirúrgicas.
Disponible en: http://maps.nationmaster.com/
country/sz/1 [Consultada 22.08.14].
Figura 2. Hospital del Ceppo, Pistoia, friso de
Della Robbia. Entre las obras de misericordia que
adornan el hospital está ilustrada la visita médica.
El médico está representado en el acto de tomar
el pulso al enfermo y mientras examina los orines
contenidos en el vaso de cristal especial. Estas
eran las fases principales de la visita, junto con las
prescripción de los fármacos, que el especiero del
hospital anotaba en el registro correspondiente.
Disponible en: https://www.lickr.com/photos/
renzodionigi/5191123725/ [Consultada 23.08.14].
Figura 3. Tacuinum sanitatis, c.1400, f.53v. Biblioteca
Nacional de Viena. La miniatura, contenida en un
códice madurado en el ambiente cultural padano,
muestra el interior de una apotecaria. En el fondo
se ven los vasos de farmacia en los que se guardan
los preparados, y colgadas las bolsas en las cuales
seguramente se conservan las hierbas. La igura
del margen derecho parece estar machacando en
un mortero. Las imágenes se referían al conocido
preparado de la triaca, como resulta de la leyenda.
Disponible en: http://pointsadhsblog.wordpress.
com/2012/11/05/turning-herbs-into-drugs-inthe-middle-ages/ [Consultada 23.08.14]
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