Le teogamie del periodo storico vengono adattate in epoca greco-romana per adattarle ai nuovi sovrani stranieri. Nei mammisi vengono rappresentati drammi liturgici che si riferiscono alla nascita di infanti divini che si identificano con il sovrano del momento. Lungo tutta la sequenza di fasi della liturgia, che inizia con l’annuncio di Amon-Ra di creare un figlio come suo successore sulla terra fino all’intronizzazione del fanciullo divino e del suo ba, sono documentati significativi aspetti rituali.

Reading, through memory studies, the hermeneutical process underlying the writing of the FG, the article argues that the Maccabean epic, an integral part of the cultural memory of Jesus the Jew and his johannist followers, emerges with all its ambivalence and in its constitutive matrices in the peculiar traits of the collective memory about Jesus expressed in the Fourth Gospel. After the Easter experience, in the light of first Jewish war (66-74 CE) and the success of the messianic proclamation in the Diaspora, the Johannist group rethinks the Maccabaic matrices of its cultural memory (history, rituals and values, especially the religious zeal) and, without abandoning its demands (heroic loyalty to one’s identity and mission; readiness to glorify God to the point of giving one’s life), reconfigures them in terms that are culturally effective for the Greek-Roman world but profoundly anti-imperial.

Breve relazione sulle lamine orfiche mnemosynie

Le stelle, e soprattutto le costellazioni, con la loro disomogenea disposizione geometrica sulla volta celeste, hanno da sempre attirato l’attenzione degli esseri umani. Nell’antichità, dove l’osservazione del cielo era unita all’aspirazione spirituale dell’uomo di elevarsi a qualcosa di superiore della semplice vita terrena, le costellazioni divennero le sedi naturali cui ambire. Dalla cosmogonia dei primi sacerdoti (gli sciamani) fino alle più recenti tendenze religiose traspare la credenza di una vita ultraterrena, o meglio, di una vita celeste. In tali concezioni l’anima (o lo spirito) dell’uomo si forma nella cosiddetta “costellazione generatrice” e, dopo una breve vita sulla Terra, alla morte dell’individuo questa torna alla costellazione che l’ha generato. Nella relazione vengono esaminate le prove – astronomiche, storiche e antropologiche – a sostegno di questa tesi, e vengono analizzate le differenze di queste credenze nelle varie culture antiche e moderne.

Dans le carm. 1,1 H. (= 245 V.: Itinerarium Brigantionis castelli) Ennode décrit les moments marquants d’un voyage comme d’un chemin formatif. En particulier, la représentation du dépassement des Alpes à travers le col de Montgenèvre devient un moment littéraire plein d’allusivité et susceptible dans les intentions d’une lecture supra-littérale basée sur l’étiologie et sur le lusus linguistique et littéraire sur l’oronyme Matronae, non dépourvu de résonances personnelles.

Una delle varianti testuali presenti nella tradizione del Responsorio Ave Maria o auctrix vite di Ildegarda di Bingen genera una serie di interrogativi di natura sia ermeneutica, sia ecdotica: essa, nel suo probabile presupporre un’identificazione forse non solo meramente retorica del Cristo col Sole, è valutata come la legittima espressione di una volontà ecdotica sdoppiata dell’autrice. Ella, cioè, nel rivolgersi alla ristretta cerchia delle consorelle del monastero del Rupertsberg, si sarebbe espressa secondo i termini di una visione gnostico-ermetica del Cristo nel cosmo, con la quale doveva avere in qualche modo simpatizzato, mentre, nel rivolgersi a tutti gli altri fruitori del canto esterni al suo convento ed estranei al particolare progetto di salvezza che vi si andava perseguendo, avrebbe fatto ricorso ad un’immagine meno ardita ed ambigua. Non saremmo, dunque, di fronte alla testimonianza di una storia evolutiva del testo del Responsorio, bensì di fronte a quella di un suo duplice testo sincronico, voluto dall’autrice in funzione di due diverse tipologie di fruitori. Il testo del canto liturgico in questione è riproposto in una nuova veste formale, completo di una traduzione in lingua italiana ed un ampio commento volto ad illuminare la complessità dei suoi significati, codificati come per una comunicazione disposta su molteplici livelli.

Il saggio pone a confronto il monologo teatrale "Mater Strangosciàs" (1993) di Giovanni Testori con la lauda "Donna de Paradiso" di Iacopone da Todi, con l'intento di mostrare il processo di riscrittura operato da Testori sul tema tradizionale del planctus di Maria e più nello specifico con il testo iacoponico. Il confronto è condotto da un punto di vista tematico, narrativo, linguistico, stilistico, e infine teologico, interpretando il senso che la riscrittura - ancor più in quanto ultima opera composta prima della morte - assume nel percorso poetico testoriano.