Pisistrate au Lycée
ou le temps de Cronos retrouvé
Pour O. Murray, l’analyse de la tyrannie livrée par Aristote dans la Politique et
nourrie par les informations collectées lors de la rédaction des 158 politeiai grecques
menée par le Lycée reste « la plus fondée historiquement »1 parmi toutes celles proposées
par les penseurs du IVe siècle. La remarque a de quoi surprendre, car Aristote peut lui
aussi se livrer à des jugements anachroniques ou à des analyses partisanes. Il envisage
même de prêter foi à l’opinion commune :
« Il faut aussi se servir des maximes qui sont dans toutes les bouches et employées
par le commun des hommes, si elles sont utilisables ; parce qu’elles sont communes, on
les croit fondées sur le consentement unanime et d’une parfaite justesse »
« χρῆσθαι δὲ δεῖ καὶ ταῖς τεθρυλημέναις καὶ κοιναῖς γνώμαις, ἐὰν ὦσι χρήσιμοι. διὰ
γὰρ τὸ εἶναι κοιναί, ὡς ὁμολογούντων πάντων, ὀρθῶς ἔχειν δοκοῦσιν » 2.
Comme exemple susceptible de contrarier la formule d’O. Murray, on compte,
dans le corpus aristotélicien, l’élogieux portrait de Pisistrate, un tyran sous lequel les
Athéniens auraient, disait-on, vécu comme à l’âge d’or3 car, en leur faisant retrouver la
paix et la tranquillité, il mit fin à la stasis qui déchirait la cité après le départ de Solon4.
La Constitution des Athéniens rappelle ainsi :
« Il ne gênait la foule en rien pendant sa domination, mais il préparait toujours la
paix et maintenait la tranquillité. C’est pourquoi [lacune : on répétait souvent ?] que la
tyrannie de Pisistrate était la vie du temps de Cronos »
« Οὐδὲν δὲ τὸ πλῆθος οὐδ’ ἐν τοῖς ἄλλοις παρ(ην)ώχλει κατὰ τὴν ἀρχήν, ἀλλ’ αἰεὶ
παρεσκεύαζεν εἰρήνην καὶ ἐτήρει τὴν ἡσυχίαν. διὸ καὶ πολλὰ κλέ[ ]θρ[ ]υν ὡς ἡ
Πεισιστράτου τυραννὶς ὁ ἐπὶ Κρόνου βίος εἴη) »5.
Plutôt que de prêter à Aristote des analyses susceptibles de répondre à nos canons
contemporains de l’analyse historique6, la démarche la plus prudente reste de suivre
l’appel à la vigilance lancé par N. Loraux7 et de considérer les sources littéraires
O. Murray, La Grèce à l’époque archaïque, Toulouse, 1995, p. 148.
Aristote, Rhétorique, II, 21, 1395 a (traduction M. Dufour).
3
Depuis Hésiode, l’âge de Cronos fait figure d’âge d’or dans la littérature grecque. Les Travaux et les
Jours, 109-125 et 134-135 rappellent ainsi que les hommes vivant au temps de Cronos appartiennent à la
race d’or et que, tels des dieux, ils mènent une existence tranquille à l’abri des maux, de la misère, de la
vieillesse et, à la différence des hommes de la race d’argent, de la démesure. Sur l’âge d’or et son utilisation
littéraire : H. C. Baldry, « Who invented the golden age ? », CQ, 46, 1952, pp. 83-92.
4
Aristote, Constitution des Athéniens, XIII, 1-2. Sur la solidité du régime de Pisistrate, son acceptation
par les Athéniens et l’apaisement des tensions politiques, voir H. Sancisi-Weerdenburg, « The Tyranny of
Peisistratos », in H. Sancisi-Weerdenburg, Peisistratos and the Tyranny : a Reappraisal of the Evidence,
Amsterdam, 2000, pp. 1-15 (notamment pp. 8-9).
5
Aristote, Constitution des Athéniens, XVI, 7 (traduction M. Sève).
6
Sur le débat autour des qualités d’historien prêtées à Aristote, voir F. Gregorio, « Le rôle de l’histoire
dans la Politique d’Aristote ou la naissance de la philosophie politique », in G. Cajani et D. Lanza, L’antico
degli antichi, Palerme, 2001, pp.71-82, et notamment p. 71.
7
Selon N. Loraux, « Thucydide n’est pas un collègue », Quaderni di storia, 12, 1980, pp. 55-81
(notamment pp. 55, 56 et 70), l’historien ne doit pas s’incliner dans une crainte révérencielle devant les
sources littéraires anciennes, dont la qualité est telle que bien souvent elles sont considérées comme « un
monument, à jamais élevé dans le jardin des humanités, soustrait à la corrosion du temps comme à la
relativité des lectures, et auquel on a rapport sous le signe de l’admiration : on en exalte la beauté (…), on
1
2
anciennes dans leur singularité historique. Contre la tentation de voir dans la Constitution
des Athéniens une archive taillée sur mesure pour les historiens d’aujourd’hui, il s’agira
de replacer la formule « la tyrannie de Pisistrate était la vie du temps de Cronos » dans
son contexte intellectuel de production pour en cerner l’origine et le sens8. On pourra
ainsi comprendre dans quelle mesure la reprise de cette formule par Aristote9 est liée aux
conceptions historiographiques du IVe siècle et à leurs enjeux mémoriels, combien elle
dépend de la volonté du Stagirite de répondre aux polémiques du temps sur les traits à
donner à la figure du monarque idéal. Cette formulation, enfin, nous invite à questionner
les débats politiques qui agitent Athènes à l’heure de sa mise sous tutelle macédonienne.
La richesse du portrait de Pisistrate de la Constitution des Athéniens n’est pas
toujours là où l’on croit la trouver : plus qu’une simple compilation de données
historiques passées au crible de la lucidité aristotélicienne, la figure du tyran athénien est
surtout une pièce à replacer dans le puzzle des débats intellectuels des années 330-32010.
I : Pisistrate au temps de Cronos, une tradition venue de l’historiographie
classique ?
Quel chemin explorer pour espérer remonter aux origines de la tradition assurant,
dans la Constitution des Athéniens, que « la tyrannie de Pisistrate était la vie du temps de
Cronos » ? Faut-il d’abord interroger les textes historiques de la seconde moitié du Ve
siècle qui, les premiers, transmettent la légende dorée du tyran athénien 11 ? Élogieux, le
portrait aristotélicien de Pisistrate fait écho aux informations recueillies par Hérodote
comme par Thucydide12. À chaque fois, il s’agit de vanter le gouvernement de Pisistrate
pour sa capacité à respecter les lois de Solon. À l’instar d’Hérodote13 qui affirme que :
en proclame l’inaltérable actualité, celle même des chefs d’œuvre qui savent dire ce que l’homme a
d’humain ». Un travail de contextualisation historique est dès lors nécessaire pour les transformer en
documents d’étude.
8
À la différence de Cl. Zatta, « Making history mythical : the golden age of Peisistratos », Arethusa,
2010, 43 (1), pp. 21-62, qui montre, à partir d’Aristote, Constitution des Athéniens, XVI, 7 comment
Pisistrate a pu utiliser le mythe de l’âge de Cronos pour asseoir son autorité et faire accepter son
programme politique aux Athéniens du VIe siècle, nous préférons éviter tout risque de surinterprétation
anachronique en retenant uniquement la lettre du texte d’Aristote et en proposant de comprendre le on-dit à
la lumière des sources du IVe siècle qui le mentionnent pour la première fois.
9
Sans prétendre donner une solution à l’épineuse question de l’identité de l’auteur de La Constitution
des Athéniens, nous proposons, par commodité, de l’attribuer à Aristote, tout en étant conscient que le
Stagirite a présidé un travail d’équipe lors de la rédaction des 158 politeiai.
10
Pour la datation de La Constitution des Athéniens, nous privilégions l’hypothèse d’une période de
rédaction assez longue (335-322).
11
Sur la tradition légendaire entourant la figure de Pisistrate depuis la fin de l’époque archaïque jusqu’à
Plutarque : M. V. Skrzinskaja, « The Oral Tradition about Pisistratus », VDI, 110, 1969, pp. 83-96 qui
dégage trois phases dans l’histoire de la tradition de Pisistrate (la première phase orale et favorable à
Pisistrate serait née du vivant du tyran ; la deuxième, défavorable à Pisistrate, aurait duré de la chute de la
tyrannie jusqu’au milieu du Ve siècle ; la dernière, littéraire, se baserait sur des récits à l’authenticité
douteuse) ; L. Calabro, « Pisistrato in positivo. Un excursus sulla tradizione aneddotica pisistratea », Seia,
1984, I, pp. 54-64 estime quant à elle que la tradition d’anecdotes sur Pisistrate choisit, d’Hérodote à
Plutarque, de le présenter comme un partisan de la véritable démocratie.
12
Pour J. Day et M. Chambers, Aristotle’s History of Athenian Democracy, Berkeley-Los Angeles,
1962, p. 175, l’examen du chapitre XVI de La Constitution des Athéniens montre qu’Aristote ne sait rien
de l’administration de Pisistrate, à l’exception de ce qu’Hérodote et Thucydide peuvent lui en apprendre.
Voir aussi G. E. Pesely, « Aristotle’s source for the tyranny of Peisistratus », Athenaeum, 1995, 83, pp. 4566.
13
Hérodote compte parmi les penseurs les plus estimés par Aristote. Considéré comme le type même de
l’historikos par Aristote, La Poétique, 9, 1451b1-4, seul historien cité dans la Constitution des Athéniens
(XIV, 4), il est aussi bien utilisé comme source des œuvres de sciences naturelles que des travaux de
« Pisistrate fut maître d’Athènes, mais sans rien changer dans les magistratures
existantes et sans toucher aux lois ; il s’appuya sur les institutions en vigueur et son
administration fut sage et bonne »
« Ἔνθα δὴ ὁ Πεισίστρατος ἦρχε Ἀθηναίων, οὔτε τιμὰς τὰς ἐούσας συνταράξας
οὔτε θέσμια μεταλλάξας, ἐπί τε τοῖσι κατεστεῶσι ἔνεμε τὴν πόλιν κοσμέων καλῶς τε καὶ
εὖ » 14,
Aristote rappelle que :
« Mais le plus important de tout ce qu’on a dit est qu’il était d’un caractère affable
et bienveillant. Car en tout domaine il voulait tout administrer conformément aux lois,
sans s’attribuer aucun avantage »
« Μέγιστον δὲ πάντων ἦν τῶν ε[ἰρη]μένων τὸ δημοτικὸν εἶναι τῶ ἤθει καὶ
φιλάνθρωπον. Ἔν τε γὰρ τοῖς ἄλλοις ἐβούλετο πάντα διοικεῖν κατὰ τοὺς νόμους » 15.
Bien qu’il ait une mauvaise image de la tyrannie16, Thucydide estime également
que, sous le régime de Pisistrate et de ses fils, « la cité gardait les lois anciennes (ἡ πόλις
τοῖς πρὶν κειμένοις νόμοις ἐχρῆτο) »17.
La tradition positive du tyran athénien est ainsi prolongée par Aristote. Il manque
cependant l’essentiel. Ni Hérodote ni Thucydide n’évoquent la tradition assurant que « la
tyrannie de Pisistrate était la vie du temps de Cronos », n’affublent Pisistrate de l’adjectif
« proche du peuple » (dèmotikos)18 ou ne disent encore de lui qu’ :
« il administrait avec modération les affaires de la cité, en citoyen plutôt qu’en
tyran. Il était en général bienveillant et doux, et enclin au pardon envers les fautifs ; et en
particulier, il avançait de l’argent aux indigents pour leurs activités, en sorte qu’ils tirent
leur subsistance de l’agriculture »
« Διώκει δ’ ὁ Πεισίστρατος, ὥσπερ εἴρηται, τὰ περὶ τὴν πόλιν μετρίως καὶ μᾶλλον
πολιτικῶς ἢ τυραννικῶς. ἔν τε γὰρ τοῖς ἄλλοις φιλάνθρωπος ἦν καὶ πρᾶος καὶ τοῖς
ἁμαρτάνουσι συγγνωμονικός, καὶ δὴ καὶ τοῖς ἀπόροις προεδάνειζε χρήματα πρὸς τὰς
ἐργασίας, ὥστε διατρέφεσθαι γεωργοῦντας »19.
Dans la quête des origines de la tradition mentionnée au chapitre XVI de la
Constitution des Athéniens et de la survalorisation légendaire de Pisistrate chez Aristote,
il semble nécessaire d’abandonner la piste de la tradition historique née au Ve siècle pour
privilégier celle de la pensée historiographique du IVe siècle.
sciences humaines (R. Weil, Aristote et l’histoire, Essai sur la “Politique”, Paris, 1960, p. 316). Le
parcours de Pisistrate dans la Constitution des Athéniens s’inspire souvent d’Hérodote (pour
l’automutilation, la ruse du char, la coalition des factions de Mégaclès et de Lycurgue, la durée du second
exil, le durcissement du régime sous les Pisistratides, confronter respectivement Constitution des Athéniens,
XIV, 1 ; 4 ; 3 ; XV, 1-2 ; XVI, 7 et Hérodote, I, 59, 19-24 ; 60, 9-29 ; 60, 1 ; 52, 1-2 ; V, 55, 5-7).
14
Hérodote, I, 59 (traduction A. Barguet). Pour une mise en perspective critique des relations
entretenues par Pisistrate avec les institutions athéniennes existantes au VIe siècle, voir H. SancisiWeerdenburg, op. cit., pp. 7-9.
15
Aristote, Constitution des Athéniens, XVI, 8 (traduction M. Sève).
16
Thucydide, I, 17.
17
Thucydide, VI, 54, 6.
18
Aristote, Constitution des Athéniens, XIII, 4.
19
Aristote, Constitution des Athéniens, XVI, 2 (traduction M. Sève).
Tels Éphore20 et Timée, Aristote cherche-t-il à compiler, dans la Constitution des
Athéniens, toutes les informations accessibles21, à bâtir une œuvre à partir d’autres
œuvres et ainsi à enrichir le savoir historique ? Aux élèves du Stagirite de consulter, dans
cette perspective, les différents écrits qui évoquent la tyrannie de Pisistrate, qu’ils soient
l’œuvre d’historiens ou bien encore d’académiciens qui, soucieux d’essayer leurs talents,
produisent des dialogues poursuivant l’entreprise philosophique de leur maître Platon. Le
dialogue du Pseudo-Platon, Hipparque ou l’homme cupide, pourrait ainsi être à
l’origine22 de la tradition sur Pisistrate, puisqu’il associe en 229 b 3-7, pour la première
fois dans la littérature grecque ancienne, le tyran à l’âge de Cronos. En faisant sienne une
tradition utilisée par le Pseudo-Platon pour présenter, dans une perspective oligarchique,
Hipparque comme le modèle du chef d’État, Aristote cherche peut-être à compléter les
informations recueillies par Hérodote et Thucydide.
Par la reprise d’une formule laudative ignorée ou délaissée par les historiens du Ve
siècle, le portrait aristotélicien de Pisistrate s’inscrit-il dans la tradition du portrait moral
et de l’éloge individuel lancée par Xénophon et Isocrate23 ? Fascinés par l’affirmation
d’individus exceptionnels24, appelés à jouer, depuis la Guerre du Péloponnèse et avec la
montée en puissance de la monarchie macédonienne, un rôle providentiel sur la scène
internationale, les hommes de lettres du IVe siècle retiennent les vertus comme des armes
décisives et célèbrent volontiers les hommes prompts à les utiliser pour guider le cours de
l’histoire. Dans la galerie des éloges et des portraits moraux nés sous la plume de
Xénophon25, d’Isocrate26, de Théopompe de Chios27 et des historiens d’Alexandre, le
portrait de Pisistrate de La Constitution des Athéniens pourrait s’inscrire dans cette
nouvelle orientation historiographique28.
Éphore, Timée, Xénophon, Isocrate, Théopompe… la liste est longue mais
incomplète, car, parmi les inspirateurs probables du portrait aristotélicien de Pisistrate, il
faut encore compter sur les Atthidographes. Outre quelques anecdotes29 et informations
L’influence d’Éphore sur Aristote est probable. Ses analyses sur la tyrannie de Pisistrate (Éphore
FGH 70 F 181) pourraient notamment inspirer Aristote, Constitution des Athéniens, XVI, 6 (sur ce point,
voir P. J. Rhodes, op. cit., pp. 191 et 216).
21
Sur le travail de compilation d’Éphore et son goût du savoir encyclopédique : H. Van Effenterre,
L’histoire en Grèce, Paris, 1967, pp. 33-35 et A. Momigliano, Problèmes d’historiographie ancienne et
moderne, Paris, 1983, p. 28. Sur la collecte systématique des informations par Aristote dans la
littérature qui le précède : I. Düring, « Notes on the History of the Transmission of Aristotle’s Writings »,
Göteborgs Högskolas Arsskrift, 56, 1950, pp. 35-70, notamment 57-58.
22
Nous nous rangeons ici à l’avis de J. Souilhé selon lequel le dialogue Hipparque ou l’homme cupide a
été composé durant la première moitié du IVe siècle. Pour les débats historiographiques sur la datation du
dialogue, voir Platon, Œuvres complètes, tome XIII, deuxième partie, Dialogues suspects, texte établi et
traduit par J. Souilhé, Paris, 1930, rééd 1981, pp. 54-58.
23
L’influence d’Isocrate sur Aristote est d’autant plus probable que le Stagirite est passé par son école
en 367 avant de se diriger vers l’Académie de Platon (P. Louis, Vie d’Aristote, Paris, 1990, p. 25).
24
Xénophon, Les Helléniques, V, 1, 4 considère ainsi que l’étude des personnalités marquantes est
« l’occupation la plus digne d’un homme ».
25
Xénophon est notamment l’auteur d’histoire idéalisée de la jeunesse de Cyrus le Grand (Cyropédie) et
de l’éloge du roi spartiate Agésilas.
26
On retiendra par exemple les éloges des rois Agamemnon et Évagoras (Isocrate, Panathénaïque, XII,
72-88 et Évagoras, IX).
27
Sur le rôle historique majeur accordé à Philippe de Macédoine dans Les Philippiques de Théopompe :
T. E. Duff, The Greek and Roman Historians, Londres, 2003, pp. 46-47.
28
D’une façon plus générale, on notera qu’Aristote s’intéresse aussi, dans la Constitution des Athéniens,
au caractère d’autres grandes figures politiques athéniennes (Solon, Thémistocle, Aristide, Cimon, Éphialte,
Périclès) et structure l’Éthique à Nicomaque autour d’une galerie de portraits moraux (P. Aubenque, La
prudence chez Aristote, Paris, 1963, rééd. 2009, p. 37).
29
Selon P. J. Rhodes, op. cit., p. 189, l’anecdote sur la réaction de Solon face à la demande de Pisistrate
d’obtenir une garde (Aristote, Constitution des Athéniens, XIV, 2-3) serait tirée des Atthis.
20
chronologiques précises30 qu’il puise dans les Atthis, Aristote s’engage, comme eux, dans
une interprétation partisane et nostalgique du passé athénien31. Dans un siècle qui
propose, depuis la Guerre du Péloponnèse, non plus une lecture commune de l’histoire
athénienne mais des interprétations plurielles et antagonistes du passé32, la figure de
Pisistrate se pare, avec la tradition relative à l’âge de Cronos, d’une dimension
mémorielle utile à Aristote pour faire valoir, dans l’agôn des conceptions
historiographiques, sa conception d’une identité athénienne respectueuse de l’héritage
législatif solonien.
La tentation est donc grande de voir dans les Atthis la source de la tradition
associant Pisistrate à l’âge de Cronos, même si les preuves concrètes manquent tant les
textes des Atthidographes sont conservés à l’état fragmentaire. Effectivement, les
similitudes entre leurs travaux et la Constitution des Athéniens se donnent, nombreuses, à
lire jusque dans le portrait de Pisistrate. Comme dans les Atthis33, Aristote voit dans le
régime pisistratique une étape mémorable dans l’histoire linéaire et continue de la cité
athénienne. À l’image des Atthidographes34, il utilise avec minutie des listes
d’archontes35 comme trame chronologique pour traquer les anachronismes de ses
prédécesseurs36. Comme les Atthidographes enfin, Aristote met à profit des sources de
tout type37 pour cerner au plus près la mémoire collective athénienne de la tyrannie de
Pisistrate et de ses fils : des sources matérielles38, des chansons de table39 et des traditions
30
Voir ici F. Jacoby, op. cit., pp. 185-186 et J. Day et M. Chambers, op. cit., p. 175.
F. Hartog, Évidence de l’histoire, p. 84 remarque à ce sujet : « Les cités [du IVe siècle] sont
soucieuses de fixer publiquement par écrit leur “généalogieˮ politique et de rendre ainsi manifestes
l’ancienneté et la continuité de leur histoire. Présence du passé et massif appel à lui, instrumentalisation de
ce passé par les orateurs, tel est le climat dans lequel les études sur le passé et les histoires locales vont
prendre un grand essor. Participant de ce contexte, elles sont aussi une façon de répondre aux doutes du
temps, en fournissant des rappels et des repères, à un moment où les destructions, les épreuves et les morts
dues à la Guerre du Péloponnèse devaient renforcer l’impression de rupture avec une époque désormais
révolue ».
32
Voir ici Z. Petre, « Le temps des ruptures », in Constructions du temps dans le monde grec, Paris,
2000, pp. 357-370.
33
Sur la conception linéaire de l’histoire dans les Atthis, voir F. Hartog, « Le cas grec : du ktèma à
l’exemplum en passant par l’Archéologie », Extrême-Orient, Extrême-Occident, 1997, 19, pp. 127-137
(notamment p. 133), op. cit., pp. 85-86 et C. Darbo-Peschanski, « Se construire un devenir : enquête sur les
catégories grecques de l’historicité », in G. Cajani et D. Lanza, L’antico degli antichi, Palerme, 2001, pp.
17-29 (en particulier p. 17).
34
Sur les Atthis comme chroniques articulées autour des règnes de rois et des magistratures officielles :
Ph. Harding, The Story of Athens. The Fragments of the Local Chronicles of Attika, New York, 2008, p. 2.
35
Symptomatique de l’intérêt porté au passé des cités qui entreprennent au IVe siècle de publier sur
leurs murs des listes de magistrats afin de montrer la continuité et l’ancienneté de leur histoire (F. Hartog,
op. cit., pp. 83-84), le goût d’Aristote pour les chronologies officielles se retrouve encore dans son
élaboration de la liste des vainqueurs des Jeux Pythiques (W. Jaeger, op. cit., pp. 330 et 338 et P. Louis, op.
cit., p. 68) et confirme une fois de plus la proximité de son travail avec l’œuvre d’un Atthidographe,
Hellanikos de Lesbos, qui, intéressé par les histoires régionales, a lui aussi publié des listes chronologiques
de prêtresses d’Héra à Argos et de vainqueurs aux Karnea (Ph. Harding, op. cit., p. 6).
36
Par exemple, Aristote, Constitution des Athéniens, XVII, 1-2 considère comme anachronique la
tradition suivant laquelle Pïsistrate a été aimé par Solon. Sur l’attention de la Constitution des Athéniens
aux détails chronologiques, consulter L. Pearson, The Local Historians of Attica, Westport, 1942, rééd.
1975, pp. 102-103.
37
Sur la diversité des sources exploitées par les Atthis : Ph. Harding, op. cit., pp. 3-4.
38
Aristote, Constitution des Athéniens, XIII, 5 exploite ainsi des listes de citoyens révisées après
l’expulsion des Pisistratides pour comprendre la composition sociale de la faction des Diacriens menée par
Pisistrate.
39
Aristote, Constitution des Athéniens, XIX, 3 et XX, 5 utilise ainsi d’anciennes chansons de table pour
étayer ses analyses sur la résistance alcméonide aux Pisistratides.
31
orales40. Elles permettent à Aristote d’expliquer certains aspects du présent athénien41 et
de détailler la carte de ses lieux de mémoire :
« C’est au cours d’une de ces sorties, dit-on, qu’arriva à Pisistrate l’anecdote de
l’homme qui cultivait sur l’Hymette le champ appelé plus tard le “champ non
imposable”. Avisant donc quelqu’un qui piochait et travaillait une terre qui n’était que
pierres, par étonnement, il chargea son esclave de demander ce qui poussait dans le
champ : “Rien que des maux et des douleurs”, dit l’autre, “et il faut que Pisistrate prenne
la dîme de ces maux et de ces douleurs”. L’homme avait répondu sans le connaître, et
Pisistrate, ravi de sa franchise et de son ardeur au travail, l’exempta de tout impôt »
« Τοιαύτης γάρ τινος ἐξόδου τῶ Πεισιστράτῳ γιγνομένης συμβῆναί φασι τὰ περὶ
τὸν ἐν τῶ Ὑμηττῶ γεωργοῦντα τὸ κληθὲν ὕστερον χωρίον ἀτελές. Ἰδὼν γάρ τινα
παντελῶς πέτρας σκάπτοντα καὶ ἐργαζόμενον, διὰ τὸ θαυμάσαι τὸν παῖδα ἐκέλευσεν
ἐρέσθαι τί γίγνεται ἐκ τοῦ χωρίου. ὁ δ’ « ὅσα κακὰ καὶ ὀδύναι, ἔφη, καὶ τούτων τῶν
κακῶν καὶ τῶν ὀδυνῶν Πεισίστρατον δεῖ λαβεῖν τὴν δεκάτην », Ὁ μὲν οὖν ἄνθρωπος
ἀπεκρίνατο ἀγνοῶν, ὁ δὲ Πεισίστρατος ἡσθεὶς διὰ τὴν παρρησίαν καὶ τὴν φιλεργίαν
ἀτελῆ πάντων ἐποίησεν αὐτόν »42.
À l’instar de la tradition associant Pisistrate à l’âge d’or, l’anecdote sert sans doute
l’identité d’une cité qui cherche, déstabilisée par la défaite de Chéronée (338), à se
rassurer par une relecture patriotique des vestiges d’un passé grandiose43.
La conclusion semble s’imposer d’elle-même : à l’instar des analyses des
Atthidographes ou bien encore des remarques du Pseudo-Platon, la représentation
aristotélicienne du tyran Pisistrate pourrait s’inscrire dans une voie politique partisane.
Les similitudes sont nombreuses entre les Atthis et la Constitution des Athéniens, les
partis pris d’Aristote apparents. Sans doute, mais le détail du texte se montre rétif. À
l’image des autres développements de la Constitution des Athéniens, les chapitres
consacrés à Pisistrate pourraient se distinguer par leur manque de cohérence politique. Si
la tradition conservatrice domine, elle cohabite souvent avec des analyses de tendance
démocratique défavorables au tyran athénien. Comment, par exemple, expliquer
qu’Aristote puisse tout à la fois louer, grâce à des traditions orales, Pisistrate pour son
humanité à l’égard du peuple athénien et considérer qu’il lui impose une taxe, la dîme,
plus lourde que celle mentionnée par Thucydide44 ?
Aristote, Constitution des Athéniens, XVI, 8 : « Ce qu’on citait le plus, c’était son amour du peuple et
son humanité ». Sur l’habitude de Phanodèmos, de Demon comme d’Éphore d’exploiter ce type de parole
populaire : P. J. Rhodes, “The Atthidographers”, in Purposes of History, Studies in Greek Historiography
from the 4th to the 2nd centuries B.C., Proceedings of the International Colloquium, Leuven, 24-26 may
1988, Leuven, 1990, pp. 73-81 (notamment pp. 78-79) et L. Pearson, op. cit., p. 96.
41
Il partage ce souci avec les Atthidographes : Ph. Harding, op. cit., p. 3.
42
Aristote, Constitution des Athéniens, XVI, 6 (traduction M. Sève). Voir encore la tradition légendaire
de la réaction de Solon face à la demande d’une garde par Pisistrate (legetai) (Aristote, Constitution des
Athéniens, XIV, 2).
43
Comme le rappelle Lycurgue, Contre Léocrate, 95-96 et son anecdote sur l’origine du nom du champ
de Piété en Sicile, les Athéniens, comme la plupart des Grecs du dernier tiers du IVe siècle, goûtent les
relectures patriotiques de leur paysage quotidien, car elles sont à même de rappeler la grandeur et
l’ancienneté de leur cité.
44
Alors que Thucydide, VI, 54, 5 estime que Pisistrate exigeait des Athéniens le vingtième de leurs
revenus, Aristote, Constitution des Athéniens, XVI, 4 considère qu’il « prélève une dîme des produits ».
Pour Aristote, les tyrans ont pour habitude d’appauvrir leurs sujets au moyen de taxes et de prélèvements
afin d’entretenir leur garde et d’empêcher leurs sujets, absorbés par leur travail, de conspirer (Aristote,
Politique, V, 11, 1313 b 18-28). Il en va ainsi des Pisistratides mais aussi de Denys de Syracuse et de
Cypsélos de Corinthe qui leva lui aussi une dîme sur ses sujets (Aristote, Économique, II, 1 et 20b). Sur les
40
Déroutants, les paradoxes du texte n’ont de cesse d’alimenter les débats
historiographiques sur le positionnement politique de la Constitution des Athéniens. On a
tout essayé : un traité aristocratique ou oligarchique, un manifeste en faveur des idées
modérément conservatrices d’Isocrate ou d’Androtion, un ouvrage conduit par les idées
politiques de l’école platonicienne, une œuvre démocratique inspirée par la réaction
patriotique qui suit l’affaire d’Harpale45… Le foisonnement d’hypothèses trahit à lui seul
nos difficultés à appréhender le sens de la démarche d’Aristote : la présence de traditions
politiques antagonistes dans son œuvre signe-t-elle son incapacité à porter un regard
critique sur les sources consultées ? Traduit-elle, au contraire, une neutralité politique ou
un désir d’objectivité46 ? Cherche-t-il encore à fusionner des traditions politiques
différentes47 pour livrer un point de vue personnel sur l’histoire athénienne ?
De la vivacité des controverses et de l’incapacité des historiens contemporains à
trouver une solution consensuelle, il faut sans doute conclure au défaut du
questionnement posé. La solution du débat historiographique n’est peut-être pas tant à
trouver dans le texte d’Aristote que dans notre représentation de l’intellectuel des mondes
anciens. Plutôt que d’envisager la Constitution des Athéniens dans une perspective
politique anachronique et la tradition associant Pisistrate à l’âge de Cronos comme une
donnée au service d’une étude historique, il est sans doute plus prudent de les considérer
d’abord pour ce qu’ils sont fondamentalement : des arguments mis au service du projet
philosophique aristotélicien.
II : Pisistrate au temps de Cronos, une tradition au cœur des polémiques
intellectuelles du IVe siècle
Acceptons dès lors d’éclairer la tradition célébrant Pisistrate sous un jour nouveau
et de voir en lui le fruit de l’historia aristotélicienne.
Produit de la nature, animal politique, Pisistrate est susceptible, comme tout être
vivant, d’être l’objet d’une enquête empirique48. Plus ramassé que son prédécesseur
hérodotéen, le portrait aristotélicien du tyran tend, comme les analyses biologiques du
Stagirite, moins à l’encyclopédisme qu’à la démonstration théorique49. Pas plus qu’il ne
faut dénombrer de façon exhaustive tous les animaux pour les classer en grandes familles,
il n’est question dans la Constitution des Athéniens de conter dans le détail les
taxes de Pisistrate et l’épineuse question de leur prélèvement, voir G. Mathieu, op. cit., pp. 41-42 et H.
Sancisi-Weerdenburg, « Solon’s hektemoroi and Pisistratid dekatemoroi », in H. Sancisi-Weerdenburg, R.
J. Van der Spek, H. C. Teitler & H. T. Wallinga, De agricultura : in memoriam Pieter Willem De Neeve
(1945-2000), Amsterdam, 1993, pp. 13-30.
45
Voir respectivement ici : le compte rendu de H. Diels sur F. G. Kenyon, Aristotle, on the Constitution
of Athens in Deutsche Literraturzeitung, 1891, XII, p. 240 ; U. von Wilamowitz-Moellendorff, Aristoteles
und Athen, Berlin, I, 1893, pp. 346-347 ; F. Jacoby, op. cit. et M. Chambers, « Aristotle and his Use of
Sources », in M. Piérart (dir.), Aristote et Athènes, Fribourg, 1993, pp. 39-52, en particulier p. 44 ; B. Niese,
« Ueber Aristoteles Geschichte der athenischen Verfassung », Historische Zeitschrift, 1892, LXIX, pp. 38
sq ; F. Cauer, Hat Aristoteles die Schrift vom Staate der Athener geschrieben ?, Stuttgart, Göschen, 1891,
pp. 76-78.
46
J. de Romilly, « Le fait politique », in Penser avec Aristote, Études réunies sous la direction de M. A.
Sinacoeur, Toulouse, 1991, pp. 569-571.
47
G. Mathieu, op. cit., pp. V-VI.
48
Sur l’influence des recherches biologiques sur le vocabulaire et la pensée politiques d’Aristote : J.
Day et M. Chambers, op. cit., pp. 38 sq. Sur le rapport chez Aristote entre l’enquête (historia) et
l’expérience (empeiria) : Aristote, Premiers Analytiques, I, 30, 46 a 4 – 27 et C. Darbo-Peschanski, op. cit,
pp. 112-118.
49
Sur l’absence de prétention encyclopédique de la zoologie aristotélicienne : M. Crubellier et P.
Pellegrin, op. cit., p. 286. Sur la visée théorique des traités aristotéliciens de sciences naturelles : M.
Crubellier et P. Pellegrin, op. cit., pp. 265-266.
vicissitudes du parcours de Pisistrate. Sans céder entièrement à une vision téléologique de
l’histoire, Aristote entend probablement composer un dossier sur Pisistrate utile pour
comparer les tyrannies grecques50 entre elles et ainsi servir ses théories politiques.
Menée à partir des investigations des disciples du Lycée51, l’enquête sur Pisistrate
suit également la voie méthodologique empirique ouverte par les traités aristotéliciens de
sciences naturelles. Elle se fie ainsi surtout aux sens pour sélectionner des informations :
il faut relever des indices52, repérer les traces visibles du legs pisistratique53 et écouter les
traditions orales. Réhabilitée par Isocrate54, régulièrement mise à profit par Aristote, la
consultation des traditions orales comme celle affirmant que « la tyrannie de Pisistrate
était la vie du temps de Cronos » est considérée comme une étape sur le chemin menant à
la vérité. Les rumeurs, les légendes, les proverbes, les maximes ont eux aussi leur intérêt,
car ils expriment la pensée de la majorité55.
Comme les autres traités aristotéliciens56 qui commencent par une doxographie
dont la légitimité repose sur la conviction que les opinions des autres portent une part de
vérité57, il s’agit, avec le portrait de Pisistrate, de repérer toutes les endoxa58, qu’elles
appartiennent au commun (les on-dit)59 comme au plus savant, de les hiérarchiser en
fonction de leur audience60, de leur vraisemblance61 et non de leur orientation politique,
de les critiquer62, de les épurer63, de les compiler64 et de les fusionner65 pour espérer
avancer sur le chemin de la connaissance, car
50
Aristote, Politiques, IV, 4, 1290 b 25 sq rappelle combien la méthode comparative des constitutions
politiques est similaire à celle utilisée pour classer les animaux. Voir aussi R. Weil, op. cit., pp. 317 sq.
51
W. Jaeger, op. cit., p. 341 ; I. Düring, Aristoteles, Heidelberg, 1966, pp. 524 sq ; J. P. Lynch,
Aristotle’s School, A Study f a Greek Educational Institution, Berkeley, Los Angeles, London, 1972, p. 87.
52
Aristote, Constitution des Athéniens, XIII, 5 (sèmeion).
53
Il en va ainsi du nom du « champ non imposable » (Aristote, Constitution des Athéniens, XVI, 6).
54
F. Larran, Le bruit qui vole, histoire de la rumeur et de la renommée en Grèce ancienne, Toulouse,
2011, pp. 216-219.
55
Aristote, Rhétorique, II, 21, 1395 a.
56
Par exemple Aristote, Éthique à Nicomaque, I, 4, 2-4 ; De l’âme, II, 1, 403 b ; Politiques, I, 3, 1253 b
15-21 ; I, 13, 1260 b 20-24.
57
S. Mansion, « Le rôle de l’exposé critique des philosophies antérieures chez Aristote », in S. Mansion
(dir.), Aristote et les problèmes de méthode, Louvain, 1961, pp. 35-56 et M. Crubellier et P. Pellegrin, op.
cit., p. 27.
58
Pour Aristote, Topiques, I, 1, 100 b 21, un endoxon est une opinion (doxa) admise « par tout le
monde, ou par la majorité d’entre eux, ou par les plus réputés et ceux qui ont les opinions les plus
valables ». C. Darbo-Peschanski, op. cit., pp. 126-127 traduit endoxa par « opinions communes » et M.
Crubellier et P. Pellegrin, op. cit., pp. 112 et 134-135 par « opinions valables ».
59
Pour Aristote, les hommes du commun comme les philosophes peuvent avoir part à la vérité (M.
Crubellier et P. Pellegrin, op. cit., p. 393).
60
Pour M. Crubellier et P. Pellegrin, op. cit., pp. 134-135 : « Il est important de remarquer que cette
liste des opinions qui comptent comme opinions valables a un ordre qui va du plus au moins. Une opinion
qui reçoit l’agrément de tout le monde est plus valable que celles qui reçoivent celui d’une majorité de gens
ou des sages. Ces dernières ne comptent comme opinions valables qu’en l’absence d’opinion valable de
rang supérieur ». La Constitution des Athéniens accorde ainsi un grand crédit aux on-dit colportés par tous
(XVI, 7), retient les opinions partagées par tous les savants (V, 3), se range souvent à l’avis de la majorité
(VI, 4 ; XII, 1) et accorde enfin une attention particulière aux historiens les plus réputés, tels Hérodote et
Thucydide.
61
La Constitution des Athéniens cherche à suivre les interprétations historiques les plus vraisemblables
(par exemple Aristote, La Constitution des Athéniens, VI, 2-4 et IX, 2).
62
Au sujet du portrait de Pisistrate dans la Constitution des Athéniens, P. J. Rhodes, op. cit., pp. 180,
185 et 189 note qu’Aristote donne, contre le récit d’Hérodote, une dimension politique à la faction de
Pisistrate, modifie son nom (Diakrioi contre Hyperakrioi : Aristote, Constitution des Athéniens, XIII, 4 /
Hérodote, I, 59, 3) et puise dans les Atthis des détails chronologiques en conflit avec l’Enquête. Aristote,
Constitution des Athéniens, XVI, 4 ; XVIII, 2 et 4 prend également le contrepied de Thucydide au sujet de
« celui qui est apte à trouver les endoxa est dans la même disposition que celui qui
est apte à trouver la vérité »
« διὸ πρὸς τὰ ἔνδοξα στοχαστικῶς ἔχειν τοῦ ὁμοίως ἔχοντος καὶ πρὸς τὴν ἀλήθειάν
ἐστιν »66.
Écouter les traditions orales populaires et d’une façon générale les différentes
endoxa sur le sujet traité relève ainsi chez Aristote d’une démarche méthodologique
propre aux œuvres ésotériques67, parmi lesquelles il faut ranger la Constitution des
Athéniens. Texte conçu pour l’usage interne du Lycée, rédigé sans souci littéraire,
composé d’une série de notes destinées à être retravaillées à plusieurs reprises et à
plusieurs mains68, le portait de Pisistrate ne souffre pas ainsi de ses contradictions. Il en
vit. Parce que l’élaboration de la connaissance aristotélicienne est le fruit de discussion
collective, de jugement, d’arbitrage et de lente maturation intellectuelle69, il faut, dans le
cadre d’une recherche ouverte, mettre sans cesse les endoxa à la question pour retenir les
meilleures, indépendamment les unes des autres, sans chercher à les fondre préalablement
dans une argumentation cohérente. Dans un siècle ouvert par les leçons de Socrate, la
vérité ne s’impose pas d’elle-même, évidente ou inspirée par les dieux, elle est parole
partagée, conclusion consensuelle et vraisemblable, affaire de débat et de discussion. Les
contradictions de la figure de Pisistrate ne sont pas ainsi les stigmates d’une pensée prise
en défaut, mais bien la marque du procès de production du savoir aristotélicien.
Passé au crible de la méthode d’investigation du Stagirite, la tradition orale du
chapitre XVI de la Constitution des Athéniens célèbre un tyran qui puise ses qualités dans
le panthéon des vertus de l’éthique aristotélicienne. Doux (praos), humain
(philanthrôpos), indulgent (suggnômonikos), modéré (mètrios), juste, généreux, proche
du peuple (dèmotikon)70… Le tableau héraldique des qualités de Pisistrate reprend
presque terme pour terme les vertus retenues dans la Rhétorique :
« Les parties de la vertu sont la justice, le courage, la tempérance, la munificence,
la magnanimité, la libéralité, la sagesse pratique, la sagesse spéculative. Les plus
importantes sont nécessairement les plus utiles à autrui, puisque la vertu est la faculté
d’être bienfaisant »
l’impôt prélevé par le tyran, du nombre de conjurés contre les Pisistratides et du désarmement des
Athéniens par Hippias (respectivement Thucydide, VI, 54, 5 ; 56, 3 ; 56, 2)
63
Pour la ruse du char de Pisistrate, Aristote, Constitution des Athéniens, XIV, 4 présente ainsi une
version moins poétique que celle d’Hérodote, I, 60 (F. Larran, op. cit., pp. 205-206).
64
Pour Aristote, Métaphysiques, II, 1, 993 a 30 - b 5, le progrès de la connaissance scientifique résulte
d’un processus cumulatif de contributions individuelles. La Constitution des Athéniens compile ainsi la
version d’Hérodote et celle de l’Atthis pour livrer l’histoire la plus complète de la tyrannie de Pisistrate (P.
J. Rhodes, op. cit., pp. 191, 203 et 205).
65
Pour G. Mathieu, op. cit., pp. 50-51, Aristote fusionne ainsi des versions contradictoires dans son
récit des dénonciations d’Aristogiton (Aristote, Constitution des Athéniens,, XVIII, 4-5).
66
Aristote, Rhétorique, I, 1, 1355 a 14 sq. Voir aussi Aristote, Métaphysiques, II, 993 a 30 – b 5.
67
Les œuvres d’Aristote se composent de deux sortes de traités : les traités exotériques produits pour
être publiés et qui sont aujourd’hui tous perdus ; les traités ésotériques destinés à l’usage interne du Lycée.
68
M. Crubellier et P. Pellegrin, op. cit., pp. 29-35.
69
Voir ici P. Hadot, op. cit., pp. 139-141 et C. Darbo-Peschanski, op. cit., pp. 125-132. J. Ober,
Political Dissent in Democratic Athens, Intellectual critics of Popular Rule, Princeton, 1998, pp. 353-358
considère ainsi qu’Aristote joue, dans la Constitution des Athéniens, le rôle d’arbitre et de modérateur entre
les différentes interprétations partisanes de l’histoire athénienne.
70
Pour l’ensemble de ses qualités, voir Aristote, Constitution des Athéniens, XVI, 2-8. Sur l’importance
nouvelle de la douceur et de l’indulgence dans l’éthique d’Aristote : J. de Romilly, La douceur dans la
pensée grecque, Paris, 1979, pp. 194-195.
« μέρη δὲ ἀρετῆς δικαιοσὐνη, ἀνδρεία, σωφροσύνη, μεγαλοπρέπεια, μεγαλοψυχία,
ἐλευθεριότης, φρόνησις, σοφία. ἀνάγκη δὲ μεγίστας εἶναι ἀρετὰς τὰς τοῖς ἄλλοις
χρησιμωτάτας, εἴπερ ἐστὶν ἡ ἀρετὴ δύναμις εὐεργετική »71.
Pour aspirer au titre de bon dirigeant aristotélicien, il manque cependant encore à
Pisistrate la prudence. Si la Constitution des Athéniens ne mentionne pas explicitement
cette qualité, force est cependant de reconnaître que l’ensemble des vertus que le traité
prête au tyran suggère qu’il appartient à la même espèce d’administrateurs que Périclès72.
La formule « la tyrannie de Pisistrate était la vie du temps de Cronos » confirme
d’ailleurs qu’il assure, comme les hommes politiques les plus prudents73, le bonheur des
siens.
Le portrait est flatteur, la sélection des informations orientée, l’intention délibérée.
Porté par une légende dorée célébrant les vertus de sa tyrannie, Pisistrate s’offre à
Aristote comme un exemple type de ses théories politiques. Loin de nos canons
contemporains de l’analyse, il s’agit moins de brosser un portrait historiquement juste que
d’élaborer une figure philosophiquement utile. Sa fonction est sans doute triple.
Elle rappelle tout d’abord à des contemporains, bercés par les bruits élogieux sur le
tyran athénien, que le bonheur d’une communauté civique repose d’abord sur des qualités
humaines, telles que la douceur, l’humanité et la justice74, toutes nécessaires pour
renforcer la philia entre ses membres75. Par sa capacité à agir en citoyen (politikôs) et non
en tyran despotique, Pisistrate « ne gênait rien le peuple et veillait à sa tranquillité »76. Il
montre alors l’exemple à suivre77 et ouvre ainsi, comme le rappelle la tradition orale
étudiée, la voie aux Athéniens du VIe siècle vers l’idéal de la cité aristotélicienne, le bien
vivre (to eu zèn)78.
La figure de Pisistrate s’offre également aux élèves du Lycée comme une
démonstration concrète des théories politiques aristotéliciennes. Si l’exemple de ses
prises de pouvoir79 valide l’idée selon laquelle les changements de politeia s’effectuent
tantôt par la ruse tantôt par la violence80, les traditions orales retenues au chapitre XVI de
la Constitution des Athéniens illustrent, en consacrant le succès de la politique menée par
Pisistrate, le bien-fondé des conseils suggérés aux tyrans dans le livre V de la Politique.
Aristote remarque ainsi :
71
Aristote, Rhétorique, I, 9, 1366 b 1-5. Voir aussi Aristote, Éthique à Nicomaque, III-VI, VIII-IX.
Aristote, Éthique à Nicomaque, VI, 5, 5. L’échec des Pisistratides confirme par ailleurs l’hypothèse
d’Aristote, Éthique à Nicomaque, X, 9, 18 selon laquelle la prudence n’est pas une qualité transmissible
aux descendants. Voir aussi P. Aubenque, La prudence chez Aristote, Paris, 1963, rééd. 2009.
73
Aristote, Éthique à Nicomaque, VI, 12, 1 et 6.
74
Pour Aristote, Éthique à Nicomaque, V, 1, 8 et 13.
75
Aristote, Éthique à Nicomaque, VIII, 1, 3-4 et J. de Romilly, op. cit., p. 190.
76
Respectivement : Aristote, Constitution des Athéniens, XVI, 2 ; Politique, VII, 2, 1324a37-38 ;
Aristote, Constitution des Athéniens, XVI, 7.
77
Pour Aristote, Politique, VII, 13, 1332 a 31-33, une cité est vertueuse quand ses dirigeants le sont.
Aristote, Éthique à Nicomaque, I, 13, 2 pense que « l’homme véritablement apte à diriger la cité consacre,
plus que quiconque, ses efforts à faire régner la vertu. Il désire en effet faire des hommes de bons citoyens,
dociles aux lois ».
78
Pour Aristote, la fin de la politique est le bonheur de la communauté civique (to eu zèn) (Aristote,
Politique, I, 2, 1252 b 27-30 ; III, 10, 1281 a 34-35) qui passe par l’existence vertueuse de ses membres
(Aristote, Politique, III, 9, 1280 b 5-9 ; VII, 8, 1328 a 36-43).
79
Aristote, Constitution des Athéniens, XIV-XV.
80
Aristote, Politique, V, 4, 1304 b 7 -17 ; G. D. Contogiorgis, La théorie des révolutions chez Aristote,
Paris, 1978, pp. 227-230.
72
« Un moyen de maintenir la tyrannie, c’est de rendre son autorité plus royale (…).
Tout d’abord, il doit paraître se soucier des fonds publics, ne les gaspillant pas en
cadeaux qui irritent les masses populaires, quand on arrache à leur travail et à leur peine,
sordidement, un argent que l’on prodigue sans compter à des courtisanes, à des étrangers
et à des artistes (…). Le tyran prendra un air, non pas sévère, mais majestueux, et, en
outre, propre à inspirer à ceux qui le rencontrent, non pas la peur, mais plutôt le respect
(…). Il ne doit donner prise, ni lui-même ni non plus personne de son entourage, au
moindre soupçon d’outrage envers l’un de ses sujets, jeune homme ou jeune fille (…). Et
comme les États se composent de deux groupes, les gens pauvres et les riches, ce qui
importe avant tout pour les uns et les autres, c’est qu’ils comprennent que leur salut
dépend du pouvoir (…). [Le tyran doit] montrer aussi que, dans toute sa vie, il recherche
la mesure et non l’excès »
« οὕτω τῆς τυραννίδος σωτηρία τὸ ποιεῖν αὐτὴν βασιλικωτέραν (…) πρῶτον μὲν
δοκεῖν φροντίζειν τῶν κοινῶν, μήτε δαπανῶντα (εἰς) δωρεὰς τοιαύτας ἐφ’ αἶς τὰ πλήθη
χαλεπαίνουσιν, ὅταν ἀπ’ αὐτῶν μὲν λαμβάνωσιν ἐργαζομένων καὶ πονούντων γλίσχρως,
διδῶσι δ’ ἑταίραις καὶ ξένοις καὶ τεχνίταις ἀφθόνως (…) καὶ φαίνεσθαι μὴ χαλεπὸν ἀλλὰ
σεμνόν, ἔτι δὲ τοιοῦτον ὥστε μὴ φοβεῖσθαι τοὺς ἐντυγχάνοντας ἀλλὰ μᾶλλον αἰδεῖσθαι
(…) ἔτι δὲ μὴ μόνον αὐτὸν φαίνεσθαι μηδένα τῶν ἀρχομένων ὑβρίζοντα, μήτε νέον μήτε
νέαν, ἀλλὰ μηδ’ ἄλλον μηδένα τῶν περὶ αὐτόν (…) ἐπεὶ δ’αἱ πόλεις ἐκ δύο συνεστήκασι
μορίων, ἔκ τε τῶν ἀπόρων ἀνθρώπων καὶ τῶν εὐπόρων, μάλιστα μὲν ἀμφοτέρους
ὑπολαμβάνειν δεῖ σώζεσθαι διὰ τὴν ἀρχήν (…) καὶ τὰς μετριότητας τοῦ βίου διώκειν, μὴ
τὰς ὑπερβολάς »81.
Longtemps considérés comme un machiavélisme avant la lettre, les conseils
d’Aristote ont surtout comme objectif de tempérer les dérives tyranniques82 des dirigeants
de son temps et ainsi de les empêcher de saper la communauté civique en ses
fondements83. En jouant au roi84 vertueux, respectueux des lois et bienveillant à l’égard
de son peuple, le tyran Pisistrate est là comme preuve de la possibilité de redresser la pire
des constitutions déviées85. Pacificateur, il sait mener une politique à même de faire taire
les différends entre le peuple et les notables et de réconcilier ainsi les deux groupes
habituellement en lutte dans les cités :
« Son pouvoir dura longtemps et, chaque fois qu’il était chassé, il le reprenait
facilement. Car la plupart des nobles et des gens du peuple y consentaient : il attirait les
uns par ses propos, les autres par ses secours pour leurs affaires privées, et il était par
nature bien disposé envers les deux clans »
« Διὸ καὶ πολὺν χρόνον ἔμεινεν (ἐν) τῆ ἀρχῆ, καὶ ὅτ’ ἐκπέσοι πάλιν ἀνελάμβανε
ῥαδὶως. Ἐβούλοντο γὰρ καὶ τῶν γνωρίμων καὶ τῶν δημοτικῶν οἱ πολλοί. τοὺς μὲν γὰρ
ταῖς ὁμιλίαις, τοὺς δὲ ταῖς εἰς τὰ ἴδια βοηθείαις προσήγετο, καὶ πρὸς ἀμφοτέρους
ἐπεφύκει καλῶς »86.
Aristote, Politique, V, 11, 1314 a 34 – 1315 b 3 (traduction J. Aubonnet).
S. Vergnières, Éthique et politique chez Aristote, Physis, Ethos, nomos, Paris, 1995, pp. 244-245.
83
D’après Aristote, Politique, V, 11, 1314 a 15 - 29, le tyran cherche à réduire la cohésion sociale
(philia) de sa cité et à détourner ses sujets de la sphère politique en avilissant leur âme et en leur retirant
tout pouvoir d’agir. Voir ici G. D. Contogiorgis, op. cit., pp. 132-136 et A. Petit, « L’analyse
aristotélicienne de la tyrannie », in P. Aubenque (dir.), Aristote politique. Étude sur la Politique d’Aristote,
Paris, 1993, pp. 73-92, notamment pp. 84-85.
84
Sur la volonté de Pisistrate de mimer la royauté, voir éventuellement F. Larran, op. cit., pp. 227-234.
85
Aristote, Politique, IV, 2, 1289 a 37 - b 4 ; V, 10, 1310 b 1 - 7. Voir aussi A. Petit, op. cit., p. 73.
86
Aristote, Constitution des Athéniens, XVI, 9 (traduction M. Sève).
81
82
Stabilisateur, il se maintient longtemps au pouvoir87 et évite ainsi le retour d’une
stasis qui déchirait Athènes avant l’établissement de sa tyrannie. Il honore, de cette façon,
l’objectif proposé à tout législateur de garantir durablement le respect des lois88 et, gage
de sa qualité89, la survie du régime politique90. Souple et modéré comme les meilleurs
dirigeants91, Pisistrate assure le bonheur des Athéniens en respectant les bonnes lois de
Solon92 comme la justice de l’Aréopage93 et tend ainsi, en entrelaçant autorité
monarchique et législation démocratique94, à construire un régime politique mixte qui a
les faveurs d’Aristote95.
Les traditions sur Pisistrate mentionnées dans la Constitution des Athéniens
pourraient bien également servir la vocation polémique des conceptions politiques
aristotéliciennes96. Spectatrice d’un mouvement de recrudescence des régimes
tyranniques97, de l’affirmation de la monarchie macédonienne comme, d’une façon plus
générale, de l’individu d’exception, la littérature savante du IVe siècle cristallise son
attention sur la figure du monarque idéal98 et se divise sur la nature de ses qualités.
Platon, Xénophon, Isocrate, Aristote… chacun apporte sa contribution au débat et livre
une œuvre qui, bien souvent, cherche à répondre à celle de ses prédécesseurs99.
Indifférente à l’utilisation qu’en feront les philosophes et les historiens contemporains, la
pensée aristotélicienne entend elle aussi participer, armée de son réalisme empirique100, à
l’agôn intellectuel qui confronte les écoles de pensée athéniennes101. Structurée en
87
Aristote, Constitution des Athéniens, XVI, 9 ; XVII, 1 et Politiques, V, 12, 1315 b 11 - 39.
Aristote, Politique, II, 9, 1269 a 14 - 29.
89
S. Vergnières, op. cit., pp. 236 et 244.
90
Aristote, Politique, VI, 5, 1319 b 33 - 41.
91
Alors qu’en matière éthique, l’éloge d’Aristote va à celui qui est prompt à adopter le juste milieu en
évitant l’excès et le défaut (Aristote, Éthique à Nicomaque, VI, 1, 1), dans le domaine politique, il revient
aux dirigeants modérés capables, tel Solon, de mener une politique du juste milieu (Aristote, Constitution
des Athéniens, V, 1-3 ; VI, 2-4 ; XII, 2) ou susceptibles, tel Théramène, d’agir en citoyen modèle en
soutenant toutes les formes de gouvernement qui respectent les lois (Aristote, Constitution des Athéniens,
XXVIII, 5).
92
Aristote, Constitution des Athéniens, XI, 2. Aristote, Rhétorique, II, 23, 1398 b rappelle clairement
que les Athéniens qui ont suivi les lois de Solon ont connu une existence heureuse.
93
Aristote, Constitution des Athéniens, XVI, 8.
94
Sur les continuités entre la démocratie solonienne et le régime de Pisistrate : J. Day et M. Chambers,
op. cit., pp. 67-68 et 92.
95
En faveur auprès d’Aristote, le régime de Solon mêle ainsi savamment des caractéristiques
démocratiques, oligarchiques et aristocratiques (Aristote, Politique, II, 1273 b 35 - 1274 a 17). La politie
est quant à elle un heureux mélange d’institutions démocratiques et oligarchiques (Aristote, Politique, IV,
8-9, 1293 b 22 – 1294 b 41 ; P. Moraux, « Apories de la politique », in Entretiens sur l’Antiquité classique,
XI, La « Politique » d’Aristote, Vandœuvres, Genève, 1964, pp. 125-158, notamment pp. 143-144) .
96
Sur le caractère polémique de la littérature politique athénienne du IVe siècle : P. Carlier, Le IVe siècle
grec, jusqu’à la mort d’Alexandre, Paris, 1995, p. 255.
97
Cl. Mossé, op. cit., pp. 164-165.
98
Platon (La République, Le Politique), Xénophon (La Cyropédie, Agésilas) et Isocrate (À Nicoclès,
Évagoras) se penchent ainsi sur la question de la supériorité du pouvoir monarchique. Sur l’affirmation
possible d’un courant idéologique monarchiste au IVe siècle, voir P. Carlier, op. cit., pp. 254-255 et Cl.
Mossé, Alexandre, la destinée d’un mythe, Paris, 2001, pp. 156-157, 164.
99
D’après Aullu-Gelle, Nuits attiques, XIV, 3 et Diogène Laërce, III, 34, Xénophon aurait ainsi
composé la Cyropédie pour répondre au système de gouvernement proposé par Platon dans la République.
100
Sur le réalisme aristotélicien, son opposition à l’idéalisme platonicien et sur sa remise en cause
actuelle : F. Châtelet, La naissance de l’histoire, II, Paris, 1974, pp. 180-183 ; G. D. Contogiorgis, op. cit.,
p. 160 ; P. Louis, op. cit., p. 53 ; M. Crubellier et P. Pellegrin, op. cit., pp. 152-153.
101
Sur l’opposition entre le Lycée d’Aristote à l’Académie de Platon : Diogène Laërce, V, 2 et M.
Crubellier et P. Pellegrin, op. cit., pp. 20-22, 24, 46. Sur la rivalité entre Aristote et Isocrate : Isocrate, V,
Lettre à Alexandre (G. Mathieu, Les idées politiques d’Isocrate, Paris, 1925, rééd. 1966, p. 185) ; Denys
d’Halicarnasse, Isocrate, 18 ; Diogène Laërce, V, 11.
88
fonction des questionnements majeurs de son époque, la figure de Pisistrate permet au
Stagirite de prolonger102 ou bien de répondre, point par point, aux analyses de ses
devanciers.
S’agit-il d’en découdre au sujet de la nature du régime tyrannique ? Contre le
radicalisme des théories platoniciennes et la rigidité de son système de succession des
politeiai, le bon gouvernement de Pisistrate célébré dans la Constitution des Athéniens est
là pour rappeler que la tyrannie peut adopter des traits monarchiques 103 et qu’elle est
susceptible de naître, non pas de la démocratie extrême104, mais d’un régime modéré105.
Contre la lecture isocratique du passé athénien106, la complexité du régime tyrannique du
VIe siècle ne constitue pas, aux yeux d’Aristote, une parenthèse dans l’histoire de la
démocratie athénienne107 mais un régime établi dans la continuité de l’entreprise
législative solonienne108.
Faut-il s’affronter sur les qualités de l’homme tyrannique ? La tradition associant la
tyrannie de Pisistrate au temps de Cronos invite à nuancer l’opposition établie au IVe
siècle entre le bon roi et le mauvais tyran dominé par la satisfaction insatiable de ses
intérêts personnels109. Chez Aristote, le tyran Pisistrate brille par les qualités prêtées au
bon dirigeant par Platon110, Xénophon111 et Isocrate112. Prudent et sage, il tire profit d’un
102
Le portrait aristotélicien de Pisistrate emprunte ainsi des traits au topos de la figure tyrannique
classique. Comme chez Platon (République, I, 344 a ; Lois, X, 908 d) et Xénophon (Mémorables, III, 9,
10), le tyran dépeint par Aristote accède au pouvoir par la ruse. Comme chez Platon (République, VIII, 566
d-e ; IX, 577 a-b), il s’y maintient par son jeu d’acteur (chez Xénophon, Cyropédie, VIII, 1, 40, Cyrus
assure également qu’il est nécessaire de jouer la comédie devant le peuple). Comme Platon, République,
VIII, 565 d, Aristote, Politique, V, 10, 1310 b 8-31 constate que le tyran agit en démagogue. Comme la
plupart des théoriciens du IVe siècle influencés par le portrait du tyran du livre VIII de la République de
Platon, Aristote reproche à la tyrannie, d’une façon générale, son caractère arbitraire et despotique
(Aristote, Politique, III, 8, 1279 b 17-18 ; Cl. Mossé, op. cit., p. 169).
103
Inscrite dans le prolongement des conseils de modération donnés par Xénophon au tyran dans
Hiéron, la position d’Aristote s’oppose ici, par sa souplesse et par son attention à la complexité historique,
aux remarques de Platon, Lettres, VIII, 354 a-c, selon lesquelles le tyran doit nécessairement se convertir en
roi pour aspirer au rang de bon dirigeant.
104
Platon, République, VIII, 562 a.
105
Aristote, Politique, V, 12, 1316 a 1 sq ; 1316 a 35 sq.
106
Isocrate, Aréopagitique, VII, 15-16 ; Panathénaïque, XII, 148.
107
Aristote, Constitution des Athéniens, XVI, 6 et 8. Sur la tradition représentant Pisistrate comme
partisan de la démocratie, voir L. Calabro, « Pisistrato in positivo. Un excursus sulla tradizione aneddotica
pisistratea », Seia, 1984, I, pp. 54-64.
108
Même si Aristote, Constitution des Athéniens, XIV, 1 et XLI, 2 voit dans le régime institué par
Pisistrate la quatrième rupture (metabolè) de l’histoire athénienne, il rappelle qu’il se distingue par son
respect du peuple et des lois de Solon (Aristote, Constitution des Athéniens, XVI ; J. Day et M. Chambers,
op. cit., pp. 67-68, 92-93).
109
Platon, Politique, 276 e, 301 a-c ; Xénophon, Mémorables, IV, 6, 12 ; Aristote, Politique, III, 14,
1285 a 24-29, IV, 1295 a 17 sq, V, 10, 1311 a 2 sq , Rhétorique, I, 8, 1365 b 37 sq, Éthique à Nicomaque,
VIII, 10, 2. Sur les notions basileus et tyrannos chez Platon, voir M. Piérart, « Les figures du roi et du
tyran dans les Lois de Platon », Ktèma, 1991, 16, pp. 219-227 ; chez Isocrate : J.-P. Liou, « Isocrate et le
vocabulaire du pouvoir personnel : roi, monarque et tyran », Ktèma, 1991, 16, pp. 211-217.
110
Pour Platon, République, IV, 427 c - 435 d, la cité parfaite compte quatre vertus cardinales : sagesse,
courage, tempérance et justice.
111
Cyrus : Xénophon, Anabase, I, 9, 16 (justice), 22 (générosité) ; Jason de Phères : Xénophon,
Helléniques, VI, 1, 16 (tempérance) ; Agésilas : Xénophon, Agésilas, III, (humanité et loyauté), IV
(désintéressement), V (tempérance, justice), VI (courage), VII (respect des lois).
112
Démonicos : Isocrate, À Démonicos, I, 15, 20, 21 (modération, maîtrise de soi, douceur, justice) ;
Évagoras : Isocrate, Évagoras, IX, 23 (courage), 43 (humanité), 44-45 (modération, maîtrise de soi,
bienfaisance), 49 (douceur), 65 (prudence) ; Nicoclès : Isocrate, À Nicoclès, II, 16, 20, 23 (justice), 26, 2932 (tempérance, maîtrise de soi, justice) ; 15-16, 23-24 (douceur).
habile mélange des diverses sortes de régimes politiques113 et obtient l’obéissance
librement consentie114 d’un peuple ignorant les dangers de l’oisiveté. Aristote rappelle à
ce sujet :
« Pisistrate avançait de l’argent aux indigents pour leurs activités, en sorte qu’ils
tirent leur subsistance de l’agriculture. Il faisait cela pour deux raisons : afin qu’ils ne
passent pas leur temps en ville, mais soient dispersés dans la campagne, et afin qu’ils
aient une aisance suffisante et vaquent à leurs affaires sans désirer s’occuper des affaires
publiques ni en avoir le loisir »
« καὶ δὴ καὶ τοῖς ἀπόροις προεδάνειζε χρήματα πρὸς τὰς ἐργασίας, ὥστε
διατρέφεσθαι γεωργοῦντας. Τοῦτο δ’ἐποίει δυοῖν χάριν, ἵνα μήτε ἐν τῶ ἄστει διατρίβωσιν
ἀλλὰ διεσπαρμένοι κατὰ τὴν χώραν, καὶ ὅπως εὐποροῦντες τῶν μετρίων καὶ πρὸς τοῖς
ἰδίοις ὂντες μήτ’ ἐπιθυμῶσι μήτε σχολάζωσιν ἐπιμελεῖσθαι τῶν κοινῶν »115.
En refusant l’oisiveté à ses sujets, Pisistrate agit finalement comme Cyrus116 ou
comme le bon tyran chez Isocrate117 et permet à la cité athénienne de connaître une
tranquillité civique118 célébrée par des traditions populaires.
Dans une perspective comparable, Aristote prend clairement parti dans le débat sur
l’origine des vertus politiques du dirigeant idéal. Encore une fois, il s’agit de battre en
brèche la pensée platonicienne et de s’écarter des conceptions politiques de Xénophon et
d’Isocrate. Que faut-il au dirigeant ? Une solide éducation philosophique ? De savants
conseils ? Contre le roi philosophe platonicien119, à la différence des dirigeants
brillamment guidés chez Xénophon et Isocrate120, le Pisistrate d’Aristote montre que
l’expérience et la prudence sont deux vertus politiques suffisantes pour mener une cité
mais difficiles à transmettre durablement aux descendants du chef121.
Est-il enfin nécessaire de poursuivre le débat classique sur le bonheur politique122 ?
Le réalisme pragmatique d’Aristote prend une fois de plus le contrepied des conceptions
idéalistes. Les conceptions platoniciennes et aristotéliciennes de l’âge de Cronos
s’opposent ainsi nettement. Dans Les Lois, Platon explique notamment :
Pisistrate agit ainsi de la même façon qu’Évagoras (Isocrate, Évagoras, IX, 46).
L’obéissance consentie est généralement tenue comme la marque des bons dirigeants (Xénophon,
Économique, IV, 19 ; Cyropédie, I, 1, 3 ; I, 6, 21, III, 1, 28…).
115
Aristote, Constitution des Athéniens, XVI, 2-3 (traduction M. Sève) et aussi Aristote, Constitution
des Athéniens, XVI, 5. Sur les prêts accordés par Pisistrate aux petits paysans pour résoudre la crise agraire
athénienne, voir notamment L.-M. L’Homme-Wéry, « La législation de Solon : une solution à la crise
agraire d’Athènes ? », Pallas, 2004, 64, pp. 144-155.
116
Xénophon, Cyropédie, I, 6, 17-18.
117
Isocrate, Lettre à Timothée, VII, 3.
118
Aristote, Constitution des Athéniens, XVI, 7 ; Isocrate, Aréopagitique, VII, 51-52. Sur
l’interprétation de l’idéal de la tranquillité civique au IV e siècle : P. Demont, La cite grecque archaïque et
classique et l’idéal de la tranquillité, Paris, 1990, pp. 47-51.
119
Platon, Lettres, VII, 326 a-b ; République, V, 463 a sq, 473 d ; Politique, 293 d-e, 297a-b ; Lois , III,
688 e, 690 b-c.
120
Pour Xénophon, Mémorables, III, 9 et IV, 2, l’art du commandement s’acquiert par l’expérience et
par le conseil. Chez Isocrate, le bon souverain doit tirer son savoir politique de l’expérience, des conseils
comme des spéculations théoriques (Isocrate, À Nicoclès, 4, 10-13, 35).
121
Si Hippias semble avoir hérité des vertus de son père, on notera que la tyrannie se durcit après
l’assassinat d’Hipparque et précipite ainsi sa fin (Aristote, Constitution des Athéniens, XVI, 7 ; XVIIIXIX). Sur la question de la transmission héréditaire du pouvoir politique chez Aristote : Aristote, Politique,
III, 15, 1286 b 22-27 ; V, 10, 1312 b 18-33.
122
Pour une idée partielle des principaux enjeux de ce débat : Xénophon, Cyropédie, VIII, 1, 1 et 44 ;
Agésilas, VII ; Hiéron, XI ; Platon, République, Lois, Lettres, VII, 327 d ; Isocrate, Nicoclès, III, 31-32 ;
Évagoras, IX, 43 et 49 ; Aristote, Rhétorique, II, 23, 1298 b. Voir aussi F. Châtelet, op. cit., p. 161.
113
114
« Les cités ont été précédées, et de fort loin, par le règne et le peuplement si
prospère que la légende place au temps de Cronos et dont il y a un reflet dans les
meilleures de nos organisations actuelles (…). Cronos savait qu’aucun homme ne peut,
de par sa nature, régler en maître absolu toutes les affaires humaines sans se gonfler de
démesure et d’injustice ; et dans cette pensée il imagina de préposer alors à nos cités,
pour rois et chefs, non pas des hommes mais des êtres d’une race supérieure et plus
divine, des démons (…). Et eux prirent soin de nous, et par la paix, le sens de l’honneur,
la bonne législation et l’abondance de justice qu’ils nous procuraient, préservèrent des
révolutions et établirent dans le bonheur l’espèce humaine. Or ce discours prétend,
maintenant encore, et en cela il dit vrai, que dans les cités où règne non un dieu mais un
mortel, les citoyens ne peuvent se soustraire aux maux et aux peines ; nous devons au
contraire, pense-t-il, imiter par tous les moyens la vie légendaire du temps de Cronos et
obéir à tout ce qu’il y a en nous de principes immortels pour y conformer notre vie
publique et privée, administrer d’après eux nos maisons et nos cités, donnant à cette
dispensation de la raison le nom de loi »
« Τῶν γὰρ δὴ πόλεων ὧν ἔμπροσθε τάς συνοικήσεις διήλθομεν, ἔτι προτέρα
τούτων πάμπολυ λέγεταί τις ἀρχή τε καὶ οἴκησις γεγονέναι ἐπι Κρόνου μάλ’ εὐδαίμων, ἧς
μίμημα ἔχουσά ἐστιν ἥτις τῶν νῦν ἄριστα οἰκεῖται (…). Γιγνώσκων ὁ Κρόνος ἄρα,
καθάπερ ἡμεῖς διεληλύθαμεν, ὡς ἀνθρωπεία φύσις οὐδεμία ἱκανὴ τὰ ἀνθρώπινα
διοικοῦσα αὐτοκράτωρ πάντα, μὴ οὐχ ὕβρεώς τε καὶ ἀδικίας μεστοῦσθαι, ταῦτ’οὖν
διανοούμενος ἐφίστη τότε βασιλέας τε καὶ ἄρχοντας ταῖς πόλεσιν ἡμῶν, οὐκ ἀνθρώπους
ἀλλὰ γένους θειοτέρου τε καὶ ἀμείνονος, δαίμονας (…) ἐπιμελούμενον ἡμῶν, εἰρήνην τε
καὶ αἰδῶ καὶ εὐνομίαν καὶ ἀφθονίαν δίκης παρεχόμενον, ἀστασίαστα καὶ εὐδαίμονα τὰ
τῶν ἀνθρώπων ἀπηργάζετο γένη. Λέγει δὴ καὶ νῦν οὗτος ὁ λόγος, ἀληθείᾳ χρώμενος, ὡς
ὅσων ἂν πόλεων μὴ θεὸς ἀλλὰ τις ἄρχῃ θνητός, οὐκ ἔστιν κακῶν αὐτοῖς οὐδε πόνων
ἀνάφυξις. ἀλλὰ μιμεῖσθαι δεῖν ἡμᾶς οἴεται πάσῃ μηχανῆ τὸν ἐπι τοῦ Κρόνου λεγόμενον
βίον, καὶ ὅσον ἐν ἡμῖν ἀθανασίας ἔνεστι, τούτῳ πειθομένους δημοσίᾳ καὶ ἰδίᾳ τάς τ’
οἰκήσεις καὶ τάς πόλεις διοικεῖν, τὴν τοῦ νοῦ διανομὴν ἐπονομάζοντας νόμον » 123.
Contre l’idée platonicienne selon laquelle les communautés humaines ayant vécu à
l’âge de Cronos appartiennent à un inaccessible passé idéal dirigé par des puissances
divines (daimones), Aristote préfère suivre la voie isocratique de l’éloge d’un épisode
historique athénien, celui de la patrios politeia124, associer l’âge d’or à la tyrannie de
Pisistrate et rappeler ainsi qu’une communauté politique heureuse appartient au domaine
du possible125 et du praticable126.
Le bruit « la tyrannie de Pisistrate était la vie du temps de Cronos » sert
manifestement les prises de position d’Aristote dans le débat intellectuel du IV e siècle sur
la figure à donner au dirigeant idéal. Prompt à contrarier ses prédécesseurs, probablement
Platon, Lois, IV, 713 b - 714 a. Voir encore Platon, Politique, 271 d - 272 c, 275 b - c. À la
différence du Critias, 109 b-e, Platon renonce ici à présenter comme contemporains l’ordre non politique
de Cronos et l’ordre politique du gouvernement de Zeus.
124
Pour Isocrate, Aréopagitique, VII, 15-16, 58-59, l’idéal est le retour à la constitution des ancêtres.
125
F. Châtelet, op. cit., p. 167 ; R. Weil, op. cit., pp. 180-182.
126
Aristote, Politique, VII, 2, 1325 a 7 - 10 fixe ainsi les devoirs du législateur : « Et l’office du sage
législateur est de considérer, pour un Etat, une famille de peuples ou toute autre communauté comment sera
réalisée leur participation à une vie bonne, et au bonheur qu’il est leur possible d’atteindre ». Voir encore
Aristote, Politique, VI, I, 3, 1288 b 37.
123
sensible à l’idée de conseiller127 le dirigeant politique128, Aristote assigne un objectif clair
à l’enquête sur les 158 politeiai grecques à la fin de l’Éthique à Nicomaque :
« Tout d’abord, efforçons-nous de compléter tout ce qu’ont dit d’une manière
satisfaisante, quoique fragmentaire, nos devanciers ; ensuite nous rassemblerons les
différentes constitutions ; puis nous envisagerons les conditions favorables ou
défavorables aux États en général et aux formes particulières de gouvernement, ainsi que
les raisons qui font, ou non, la bonne administration des États. Ces considérations nous
permettront de mieux discerner le meilleur gouvernement, les institutions, les lois et les
mœurs qui lui assurent cette supériorité »
« Πρῶτον μὲν οὖν εἴ τι κατὰ μέρος εἴρηται καλῶς ὑπὸ τῶν προγενεστέρων
πειραθῶμεν ἐπελθεῖν, εἶτα ἐκ τῶν συνηγμένων πολιτειῶν θεωρῆσαι τὰ ποῖα σῴζει καὶ
φθείρει τὰς πόλεις καὶ τὰ ποῖα ἑκάστας τῶν πολιτειῶν, καὶ διὰ τίνας αἰτίας αἳ μὲν καλῶς
αἳ δὲ τοὐναντίον πολιτεύονται. Θεωρηθέντων γὰρ τούτων τάχ' ἂν μᾶλλον συνίδοιμεν καὶ
ποία πολιτεία ἀρίστη, καὶ πῶς ἑκάστη ταχθεῖσα, καὶ τίσι νόμοις καὶ ἔθεσι χρωμένη »129.
C’est ainsi par la mise en parallèle d’exemples historiques130, de régimes politiques
et de dirigeants131 qu’Aristote peut envisager de sortir l’histoire du contingent132 et du
particulier133 pour la faire accéder au général134 et à l’utilité philosophique. La démarche
semble nécessaire, car elle conditionne l’appréhension des phénomènes politiques et
permet de tirer des enseignements à même d’éclairer la délibération du législateur135 et
d’orienter le travail de l’homme d’État136.
127
Les conseils donnés par Aristote au livre V des Politique en vue de modérer la politique des tyrans
de son temps s’inscrivent ainsi dans le prolongement de ceux prodigués par Platon à Denys l’Ancien
(Platon, Lettre, VIII, 354 a) ou bien encore par Xénophon, Hiéron, IX-XI et par Isocrate, Hélène, 32 sq.
128
Déjà lors de son séjour à Atarnée, il cherche sans doute à influencer le tyran Hermias qu’il croit
acquis aux idées de la philosophie : Diogène Läerce, V, 3, 9, 10 ; W. Jaeger, op. cit., pp. 112-117 ;P. Louis,
op. cit., pp. 50-53. Avec Diogène Laërce, V, 4 et P. Louis, op. cit., p. 80, on retiendra que des éléments
légendaires assurent qu’Aristote a donné des lois à la cité de Stagire une fois refondée.
129
Aristote, Éthique à Nicomaque, X, 9, 23 (traduction J. Voilquin).
130
Sur le rôle de l’exemple historique dans l’élaboration des théories politiques d’Aristote, voir
notamment F. Gregorio, op. cit., pp. 79-80.
131
Les comparaisons historiques menées dans la Politique permettent notamment d’approfondir la
connaissance des dirigeants tyranniques : Aristote, Politique, V, 10, 1310 b 8 - 31.
132
Sur l’histoire comme règne de la contingence chez Aristote : Aristote, Poétique, XXIII, 1459 a 17
sq ; F. Châtelet, op. cit., pp. 194-195, 205 ; S. Vergnières, op. cit., pp. 229-230.
133
En réaction probable aux histoires banales et annalistiques de l’Atthis, Aristote, Poétique, IX, 1451 a
36 - b 1 rappelle que la poésie a un caractère plus philosophique et plus intéressant que l’histoire, car la
première traite du général, la seconde du particulier. Sur la célèbre opposition entre histoire et poésie chez
Aristote, voir par exemple F. Gregorio, op. cit., p. 72 ; F. Hartog, op. cit., p. 41.
134
R. Weil, op. cit., pp. 162-163 ; S. Vergnières, op. cit., p. 230 ; C. Darbo-Peschanski, op. cit., pp. 130132.
135
Aristote, Rhétorique, I, 8, 1365 b : « Ce qu’il y a de plus important et de plus efficace pour pouvoir
persuader et bien conseiller est de connaître toutes les constitutions, d’en distinguer les habitudes, les
institutions, les intérêts ». Voir encore Aristote, Rhétorique, I, 4, 1360 a 20 – 23, 30 - 36 ; Politiques, II, 1,
1260 b 27 - 35 ; IV, 1, 1288 b 22 - 33 et 1289 a 11 - 23.
136
Une connaissance approfondie des différentes constitutions est ainsi indispensable au dirigeant
politique pour connaître la constitution la mieux adaptée au réel et de déterminer la marche à suivre pour
redresser une constitution déviée (Aristote, Politique, IV, 1, 1288 b 21 - 1289 a 10 ; IV, 14, 1297 b 37-38).
III : Pisistrate au temps de Cronos, une invitation à l’action politique ?
Après Socrate et Alcibiade, Platon et Denys l’Ancien, Isocrate et Philippe de
Macédoine, faut-il associer Aristote à Alexandre le Grand dans la prestigieuse liste des
philosophes éducateurs des hommes politiques et voir alors dans le portrait de Pisistrate
un miroir princier et dans les traditions célébrant les vertus de son gouvernement des
invitations à l’action politique ? La tentation de considérer le plus docte des philosophes
comme l’inspirateur du plus grand137 des conquérants est forte138, mais sans doute
dangereuse car elle porte en elle le risque de la réécriture magnifiée. Contre le désir de
placer les grands hommes aux commandes d’une glorieuse histoire ancienne, un examen
détaillé des sources s’avère nécessaire pour séparer le bon grain historique de l’ivraie
anachronique.
L’hypothèse selon laquelle Alexandre le Grand peut être considéré comme le
destinataire du portrait de Pisistrate en général, et du bruit associant sa tyrannie à l’âge de
Cronos en particulier, s’appuie sur deux arguments. Le premier relève de la conception
aristotélicienne de l’histoire. Comme Isocrate139, le Stagirite considère le passé comme
une source d’exemples utiles pour guider le présent140. L’histoire autorise notamment la
mise en parallèle de dirigeants141, confrontés, tels Philippe de Macédoine et les
Pisistratides142, à des problèmes politiques de même nature. De sa capacité à se
reproduire d’un siècle à l’autre comme d’un monde à l’autre, le passé athénien offre à
Alexandre la possibilité de guider son action. À lui dès lors d’écouter les traditions
célébrant la geste pisistratique et de voir dans le tyran athénien l’étalon modérateur de sa
conduite volontiers intempérante.
Fondée en théorie, l’hypothèse est encore affermie par les faits. Aristote a bien été
le maître d’Alexandre. Lié à la cour macédonienne par son père Nicomaque qui fut le
médecin du roi Amyntas, le Stagirite assura, encouragé par Philippe, la formation
littéraire, scientifique comme politique du jeune Alexandre143. Ces quelques années
d’enseignement furent-elles cependant assez longues pour assurer une influence durable
de la philosophie aristotélicienne sur le Conquérant ? Elles n’y auraient sans doute pas
suffi sans le concours d’intermédiaires qui ont maintenu Alexandre, tout au long de son
règne, en contact avec la pensée d’Aristote. Les sources mentionnent trois noms. D’abord
Nicanor, parent du Stagirite et courtisan suffisamment influent pour être placé à la tête de
l’ambassade envoyée en 324 à Olympie afin d’annoncer aux Grecs l’exigence
d’Alexandre de recevoir des honneurs divins144. Ensuite Antipater, proche d’Aristote et
Tel est en tout cas l’avis de Plutarque (notamment Vie d’Alexandre, 7, 2).
Sur l’ambition prêtée à Aristote de faire d’Alexandre un philosophe roi : P. Louis, op. cit., p. 64.
139
Isocrate, Aréopagitique, VII, 78-79 ; N. Loraux, L’invention d’Athènes. Histoire de l’oraison funèbre
dans « la cité classique », Paris, 1981, p. 120 ; F. Hartog, L’histoire, d’Homère à Augustin, Paris, 1999, pp.
103-104.
140
Aristote, Rhétorique, I, 9, 1368a et II, 20, 1394 a. Au IVe siècle, la représentation du passé comme
source d’exemple pour guider le présent est largement partagée : Démosthène, Sur la couronne, XVIII, 95
et 210 ; Lycurgue, Contre Léocrate, 100 ; F. Hartog, op. cit., pp. 40, 51, 81-83.
141
Aristote, Politique, V, 11, 1313 b 21-25 compare ainsi la politique tyrannique des pharaons et celle
des Pisistratides, car elles consistent toutes deux à appauvrir, par le biais de constructions monumentales,
leurs sujets.
142
Aristote, Politique, V, 10, 1311 a 28 - b 6 rappelle ainsi que l’outrage déclenche la révolte de
Pausanias contre Philippe comme celle d’Harmodios et d’Aristogiton contre les Pisistratides.
143
Voir ici Diogène Laërce, V, 1 et 4 ; Plutarque, Vie d’Alexandre, 7, 1-5 ; P. Louis, op. cit., pp. 61, 6567. Selon A. Dascalakis, « La jeunesse d’Alexandre et l’enseignement d’Aristote », Studii Clasice, VII,
1965, pp. 169-180 (notamment p. 175) et P. Louis, op. cit., p. 68, le traité d’Aristote Sur la royauté (dont il
ne reste presque rien) aurait été destiné à l’éducation du prince Alexandre.
144
W. Jaeger, op. cit., p. 331.
137
138
représentant tout puissant d’Alexandre en Grèce et en Macédoine145. Enfin Callisthène,
neveu et disciple d’Aristote, historien officiel d’Alexandre chargé de coucher par écrit sa
geste glorieuse et de préparer ainsi les Grecs à voir en lui un héros surhumain146.
Confortée par l’accumulation d’indices, l’envie est toujours plus forte de voir en
Aristote le maître à penser d’Alexandre et de considérer le portrait aristotélicien de
Pisistrate comme un miroir princier. Ami des lettres, de la philosophie et des sciences
naturelles147, Alexandre aurait même affirmé, selon Plutarque, qu’ :
« il n’aimait [Aristote] pas moins que son père, parce que, si l’un lui avait donné la
vie, l’autre lui avait appris à bien vivre »
« καὶ ἀγαπῶν οὐχ ἧττον, ὡς αὐτὸς ἔλεγε, τοῦ πατρός, ὡς δι´ ἐκεῖνον μὲν ζῶν, διὰ
τοῦτον δὲ καλῶς ζῶν» 148.
Qui croit-on cependant entendre ici ? Alexandre, admirateur d’Aristote ?
Plutarque, maître ouvrier de la légende dorée du Conquérant ? La seconde solution
risque, décevante, de s’imposer.
Projection anachronique incapable de plonger ses racines dans les strates les plus
anciennes de la tradition, l’amitié entre Aristote et Alexandre n’a ni la grandeur ni la
force que le moraliste souhaite lui prêter. Si Aristote a bien été le maître d’Alexandre, il
est nécessaire de rappeler qu’il fut sans doute un second choix pour Philippe et qu’il n’est
pas encore à cette époque le grand fondateur du Lycée149. Si Aristote est resté en contact
avec Alexandre, force est de constater que leurs relations se sont distendues 150. Contre les
intentions présumées d’Aristote de le convertir en dirigeant modéré et respectueux des
lois151, les tentations absolutistes d’Alexandre, sa divinisation et son projet de fusion
entre les gréco-macédoniens et les peuples sous domination perse prouvent que le
Conquérant s’est comporté en disciple plutôt rétif.
La mise à distance critique de la tradition légendaire d’Alexandre interdit-elle pour
autant de considérer le portrait aristotélicien de Pisistrate comme un miroir princier et la
tradition célébrant son bon gouvernement comme une invitation stimulante à la
modération politique ? Si Alexandre n’a probablement pas consulté la Constitution des
Athéniens qui est avant tout un outil de travail du Lycée, il n’est pas complètement exclu
145
W. Jaeger, op. cit., p. 122 et P. Louis, op. cit., pp. 95-96.
Voir notamment P. Goukowsky, Essai sur les origines du mythe d’Alexandre (336-270 avant JC), I,
Les origines politiques, Nancy, 1978, pp. 22-23 et 25, P. Pédech, Historiens, Compagnons d’Alexandre,
Callisthène, Onésicrite, Néarque, Ptolémée, Aristobule, Paris, 1984, pp. 15-16 et Cl. Mossé, Alexandre, la
destinée d’un mythe, Paris, 2001, p. 78.
147
Plutarque, Vie d’Alexandre, 7-8, 10-11.
148
Plutarque, Vie d’Alexandre, 8, 4. Voir aussi Plutarque, Sur la fortune d’Alexandre, I, 4 (Moralia, 327
F).
149
M. Crubellier et P. Pellegrin, op. cit., p. 15.
150
P. Louis, op. cit., p. 69. Les échanges épistolaires qu’on a pu leur prêter sont probablement
apocryphes (pour le débat historiographique sur l’authenticité de la correspondance entre Aristote et
Alexandre, voir notamment P. Carlier, « Étude sur la prétendue lettre d’Aristote à Alexandre », Ktèma, 5,
1980, pp. 277-288 et R. Weil, « Sur la Lettre d’Aristote à Alexandre », Aristoteles Werk und Wirkung.
Mélanges P. Moraux, I, Berlin, 1985, pp. 485-498).
151
Pour P. Goukowsky, op. cit., pp. 51-56, la Lettre d’Aristote à Alexandre sur la politique envers les
cités traduite par J. Bielawski et M. Plezia, Varsovie, 1970 doit être considérée comme un authentique
programme de gouvernement assorti de conseils relatifs à l’art de bien gouverner et d’une mise en garde
contre l’influence nocive de certains flatteurs (Anaxarque). Alexandre doit ainsi préférer la gloire du
législateur à celle du soldat (Préambule, 1, 1-4) et s’astreindre à respecter la justice pour éviter de se
comporter en un tyran détesté (7, 5 et 9-10 ; 12, 1-9).
146
que Callisthène, neveu d’Aristote et historien officiel du Conquérant152, s’en soit inspiré
pour vanter, à la cour macédonienne, les vertus de modération du tyran athénien. Tout au
long de l’expédition asiatique, Callisthène choisit de lutter pied-à-pied contre les
justifications de l’absolutisme royal avancées par son rival Anaxarque153 : le meurtre de
Cleitos n’est pas exploité politiquement154, la proskynèse refusée155 et le tyrannicide
évoqué devant des Pages révoltés156. Est-il possible qu’en cette occasion, Callisthène ait
fait l’éloge des tyrannicides Harmodios et Aristogiton pour mieux légitimer la
contestation des dérives tyranniques d’Alexandre157 ? Une certitude demeure :
Callisthène paiera de sa vie la conception aristotélicienne du bon dirigeant.
Quelle que soit sa pertinence, l’hypothèse suivant laquelle Callisthène aurait utilisé
la figure de Pisistrate présente dans la Constitution des Athéniens pour orienter l’action
d’Alexandre manque de preuve concrète. La prudence impose plutôt d’opter pour
l’évidence en considérant les membres du Lycée comme ses principaux destinataires.
Prise dans un débat politique158 qui divise la cité entre les partisans d’une indépendance
acquise dans la douleur contre la Macédoine et ceux favorables à l’acceptation d’une
tutelle tyrannique étrangère synonyme de servitude heureuse159, cette élite intellectuelle
est sans doute plus à même qu’Alexandre d’entendre l’éloge aristotélicien d’un tyran qui
aurait permis aux Athéniens de vivre comme au temps de Cronos.
Dans l’Athènes placée sous tutelle macédonienne, il est fréquent d’établir un
parallèle entre la tyrannie de Pisistrate et la monarchie de Philippe et d’Alexandre le
Grand. Habitués au Lycée à utiliser des exemples historiques comme clefs de lecture du
présent, les disciples athéniens d’Aristote sont encore incités à se plonger dans l’histoire
athénienne par Lycurgue, dont l’œuvre de régénération morale de la cité 160 passe par la
redécouverte de son grandiose passé161. Les membres de l’école aristotélicienne sont
régulièrement invités par les orateurs athéniens à voir dans les monarques macédoniens
de terribles tyrans. Démosthène présente ainsi Philippe comme un tyran absolu qui,
esclave de ses vices et gonflé d’hybris162, ignore la paix, la liberté et la justice163. Critiqué
152
Voir ici P. Pédech, Historiens, Compagnons d’Alexandre, Callisthène, Onésicrite, Néarque,
Ptolémée, Aristobule, Paris, 1984, pp. 15-16.
153
Sur la rivalité entre Callisthène et Anaxarque : Plutarque, Vie d’Alexandre, 52, 8-9, Arrien, Anabase,
IV, 10, 1 et P. Goukowsky, op. cit., p. 267.
154
Sur le meurtre de Cleitos et la différence de son exploitation politique par le modéré Callisthène et le
partisan de l’absolutisme Anaxarque : Plutarque, Vie d’Alexandre, 50-52 ; P. Goukowsky, op. cit, p. 46.
155
Sur la rivalité de Callisthène et d’Anaxarque au sujet de la proskynèse et de son utilisation politique
par Alexandre : Arrien, Anabase, IV, 10, 5 – 12, 6 et P. Goukowsky, op. cit., pp. 47-49.
156
Callisthène tenait des conférences devant de hauts dignitaires comme de jeunes pages, attirés par le
franc-parler de l’historien comme par son refus des dérives tyranniques d’Alexandre. Certains d’entre eux
auraient même tenté de l’assassiner. Callisthène, impliqué dans l’affaire, est alors exécuté (Plutarque, Vie
d’Alexandre, 55, 2-9 ; Arrien, Anabase, IV, 13-14 et P. Goukowsky, op. cit., pp. 49 et 55).
157
Arrien, Anabase, IV, 10, 3-4 et P. Pédech, op. cit., pp. 16-17. Sur l’évocation du tyrannicide par
Callisthène chez Plutarque, voir Vie d’Alexandre, 55, 2-4.
158
Sur la situation politique athénienne au temps d’Alexandre, voir Cl. Mossé, « La tyrannie chez
Aristote », in L. Varcl et R. F. Willetts, Geras, Studies presented to G. Thomson on the occasion of his 60th
birthday, Prague, 1963, pp. 163-169, notamment p. 164.
159
Démosthène, Sur la couronne, XVIII, 203-206.
160
Sur la politique de Lycurgue visant à redonner force, grandeur et indépendance à la cité athénienne
après Chéronée, voir notamment Ch. Habicht, Athènes hellénistique, histoire de la cité d’Alexandre le
Grand à Marc Antoine, Paris, 2000, pp. 26-27, 41-43, 47-48. Aristote montre un intérêt manifeste pour la
politique de renouveau athénien menée par Lycurgue, comme le suggère la minutieuse description de
l’éphébie livrée au chapitre XLII de Constitution des Athéniens, XLII (Ch. Habicht, op. cit., p. 43).
161
Lycurgue, Contre Léocrate, 98.
162
Voir ici respectivement : Démosthène, Première Olynthienne, I, 3-4 ; Deuxième Olynthienne, II, 1719 ; Première Philippique, IV, 3, 37, Sur l’Halonnèse, VII, 44, Troisième Philippique, IX, 32.
pour sa violence liberticide, considéré comme « le tyran de la Grèce »164, Alexandre est
encore associé aux Pisistratides165 par le Pseudo-Démosthène dans le discours Sur le
traité avec Alexandre :
« Si l’on vous demandait, Athéniens, quel pourrait être l’objet de votre plus ardente
indignation, ce serait, répondriez-vous tous, le retour des Pisistratides, s’il en existe
encore ; ce serait la contrainte, la violence de leur rétablissement. Oui, vous courriez aux
armes, vous braveriez tous les périls plutôt que de les recevoir et de vous courber sous
leur joug (…). Alexandre, qui au mépris des serments et de la pacification générale, a
rétabli les tyrans de Messène, les fils de Philiade, a-t-il respecté la justice ? N’a-t-il pas
suivi son instinct de despote, dédaignant et votre courroux et les stipulations
communes ? »
« Εἰ δή τις ἐρωτήσειεν, ὦ ἄνδρες Ἀθηναῖοι, ἐπὶ τίνι ἂν μάλιστ' ἀγανακτήσαιτ' εἴ τις
ἀναγκάζοι, οἶμαι ἄν, εἰ ἦσαν κατὰ τὸν νυνὶ χρόνον οἱ Πεισιστρατίδαι καί τις ἐβιάζετο
κατάγειν αὐτοὺς δευρί, ἁρπάσαντας ἂν ὑμᾶς τὰ ὅπλα πάντα κίνδυνον ὑπομεῖναι ἀντὶ τοῦ
παραδέξασθαι (…) Παρὰ τοὺς ὅρκους τοίνυν καὶ τὰς συνθήκας τὰς ἐν τῇ κοινῇ εἰρήνῃ
γεγραμμένας Ἀλέξανδρος εἰς Μεσσήνην καταγαγὼν τοὺς Φιλιάδου παῖδας, ὄντας
τυράννους, ἆρ' ἐφρόντισε τοῦ δικαίου, ἀλλ' οὐκ ἐχρήσατο τῷ αὑτοῦ ἤθει τῷ τυραννικῷ,
βραχὺ φροντίσας ὑμῶν καὶ τῆς κοινῆς ὁμολογίας ; »166.
En dépit des efforts des partisans d’une négociation avec la Macédoine, la cité
athénienne, pourtant défaite à Chéronée, se laisse régulièrement emportée par des accès
d’ardeur patriotique167. À chaque fois, il s’agit de secouer le joug de la tyrannie
macédonienne : en 335, Athènes envisage de soutenir la révolte thébaine contre la
Macédoine ; en 331, il faut encore irriter Olympias, la mère d’Alexandre, en parant à
grands frais la statue de Dionè à Dodone ; en 331, on entend soutenir la révolte du roi
spartiate Agis ; en 330, le procès de la Couronne sert de caisse de résonance à un
patriotisme fervent168…
Soutenu et financé par la Macédoine169, proche d’Antipater170, hôte d’une cité qui
doit se résigner à supporter l’autorité d’Alexandre, Aristote cherche peut-être lui aussi à
utiliser la légende dorée de Pisistrate pour atténuer les tensions politiques et convaincre
les Athéniens des bénéfices à tirer de la mise sous tutelle macédonienne171. Clef de
lecture partisane du présent, le portrait élogieux de Pisistrate pourrait s’offrir comme un
miroir où les Athéniens sont susceptibles de retrouver le fils de Philippe de Macédoine :
Alexandre n’est-il pas, comme Pisistrate, un tyran qui joue au roi et qui accepte de
163
Respectivement : Démosthène, Seconde philippique, VI, 21, 24, 25 et Sur la couronne, XVIII, 65-66,
72 ; Seconde Philippique, VI, 7.
164
Pseudo-Démosthène, Sur le traité avec Alexandre, XVII, 4, 5, 6, 10, 12, 25, 29.
165
D’une façon générale, le topos du mauvais tyran est régulièrement incarné, dans la seconde moitié du
IVe siècle, par les Pisistratides. Tel est le cas chez les Athéniens comme chez les Macédoniens
(Démosthène, Lettre de Philippe, XII, 6-7).
166
Pseudo-Démosthène, Sur le traité avec Alexandre, XVII, 3-4.
167
Ch. Habicht, op. cit., pp. 45-48.
168
Pour une analyse de ces épisodes, voir respectivement Ch. Habicht, op. cit., pp. 34, 39, 40, 46.
169
Athénée de Naucratis, IX, 398 e, Élien, Histoire variée, IV, 19, Pline l’Ancien, Histoire naturelle,
VIII, 16, 44 et J. P. Lynch, op. cit. p. 83 et P. Louis, op. cit., p. 89.
170
Diogène Laërce, V, 11 et W. Jaeger, op. cit., p. 323.
171
W. Jaeger, op. cit., p. 323. Les Athéniens considéraient Aristote comme un homme lié de la
Macédoine, comme le suggèrent les railleries dont il est victime (par exemple Plutarque, De l’exil, 10, 604
d) et la violente réaction anti-macédonienne qui le frappe à la mort d’Alexandre le Grand (Diogène Laërce,
V, 5-6 ; Élien, Histoire variée, III, 36 ; W. Jaeger, op. cit., p. 30 ; P. Louis, op. cit., p. 100 ; M. Crubellier et
P. Pellegrin, op. cit., pp. 18-19).
conserver leur régime démocratique pour mieux assurer le bonheur de la cité athénienne ?
De cette mise en parallèle et des engagements politiques qu’elle laisse espérer, chacun
peut tirer profit.
Du côté d’Aristote, l’acceptation par les Athéniens de la tutelle macédonienne est la
garantie de se maintenir à la tête du Lycée et de poursuivre son travail philosophique. Du
côté d’Alexandre, le contrôle politique de la communauté athénienne est le gage de
mener, serein, son expédition en Asie.
Du côté athénien, l’arrivée d’un nouveau Pisistrate a de quoi séduire. Athènes
connaît-elle dans les années 320 une situation économique difficile172 ? À l’instar de
Pisistrate qui a permis à leurs ancêtres de vivre comme à l’âge de Cronos 173, Alexandre
propose aux Athéniens une paix souvent garante de prospérité. Athènes cherche-t-elle à
soutenir les Grecs dans leur rébellion contre le pouvoir macédonien ? Dans le
prolongement de la politique de Pisistrate respectueuse de la législation solonienne,
Alexandre choisit de maintenir le régime démocratique athénien et refuse d’intervenir
dans les affaires intérieures de la cité174. Comme Pisistrate qui assure paix et tranquillité à
son peuple, Alexandre se distingue par une politique bienveillante à l’égard de ses sujets
athéniens : plus doux que son père175, il accepte, après l’écrasement de la révolte thébaine
en 335, de ne pas exiger la tête des huit athéniens les plus compromis ; parti en guerre
contre la Perse au nom de la défense de la liberté et de la lutte contre la tyrannie, il
rétablit des démocraties en Asie, libère les Athéniens pris dans les rangs perses lors de la
bataille du Granique, et envoie trois cents armures perses aux Athéniens pour venger les
violences barbares perpétrées au temps des Guerres Médiques176… La politique
bienveillante d’Alexandre à l’égard des Athéniens nourrira même une légende selon
laquelle son expédition asiatique lui permit de rendre les statues des Tyrannoctones à leur
cité d’origine177 !
Une fois de plus, les preuves explicites manquent. Aucun traité du Stagirite ne fait
d’ailleurs la moindre allusion à l’actualité de son temps178. Il faut probablement
reconnaître en cette absence la volonté d’Aristote de mener une observation suffisamment
patiente et prudente pour éviter le piège d’un idéalisme trop directif dont fut victime
Platon179. À la conception platonicienne d’une philosophie entièrement impliquée dans la
vie politique180 répond ainsi l’idéal théorétique aristotélicien qui, tourné vers la sagesse et
le savoir, se borne seulement à former le jugement du législateur sans chercher à diriger
son action et risquer ainsi de se laisser entraîner dans les turbulences de la vie
politique181.
172
Entre 331 et 324, Athènes est effectivement touché par une durable pénurie de blé (P. Garnesy,
Famine and Food Supply in the Graeco-Roman World, Cambridge, 1988, pp. 154-166 et Ch. Habicht, op.
cit., pp. 44-45).
173
Sur la prospérité économique athénienne au temps de Pisistrate : J. Day et M. Chambers, op. cit., p.
175.
174
Ch. Habicht, op. cit., p. 32.
175
D’après M. A. Levi, « Filippo, Alessandro e l’opinione pubblica attica », CISA, V, 1978, pp. 59-67,
Alexandre donne, à la différence de son père, l’impression de rechercher l’alliance des Grecs plutôt que
leur soumission.
176
Plutarque, Vie d’Alexandre, 16, 17-18, 34, 1-2 ; Arrien, I, 16, 6-7 ; 29, 5 ; III, 6, 2. Voir aussi P.
Goukowsky, op. cit., pp. 19-20, p. 245 ; Ch. Habicht, op. cit., pp. 34 et 37 et Cl. Mossé, op. cit., p. 72
177
Arrien, III, 16, 8 et Ch. Habicht, op. cit., p. 32.
178
Voir notamment sur le silence d’Aristote au sujet de l’œuvre politique d’Alexandre : T. A. Sinclair,
op. cit., p. 222 ; F. Châtelet, op. cit., p. 199 ; P. Carlier, op. cit., p. 117.
179
F. Châtelet, op. cit., pp. 203-204.
180
P. Hadot, op. cit., p. 124.
181
Sur l’idéal théorétique et ses conséquences éthiques et politiques : P. Hadot, op. cit., pp. 124-129,
142-144 et M. Crubellier et P. Pellegrin, op. cit., pp. 111-112, 187, 203-205.
Ni véritablement historique, ni franchement politique, ni simplement
philosophique, la figure aristotélicienne de Pisistrate semble se présenter, dans un siècle
séduit par l’affirmation d’individus providentiels, comme un outil à penser. C’est bien à
partir de figures individuelles, puisées dans les temps passés et relues à la lumière de
préoccupations contemporaines182, que les penseurs athéniens proposent désormais de
construire leurs analyses, de répondre à leurs devanciers et de guider leurs
contemporains. Nourri de traditions populaires positives, le Pisistrate d’Aristote pourrait
lui aussi tenir sa place parmi les personnages historiques revisités et instrumentalisés par
Platon, Xénophon, Isocrate, les Atthidographes ou Aristote183. Menée à partir
d’investigations historiques, leur description s’offre surtout comme une clef de lecture
partisane d’un passé appelé à orienter le présent de la cité. Au IV e siècle, prendre parti
pour Cyrus, tel Xénophon, ou pour Évagoras, tel Isocrate, conditionne non seulement la
représentation du bon monarque mais détermine aussi l’orientation des politiques à suivre
pour mener correctement la cité184. Placer Thésée, Solon ou Clisthène à l’origine de la
démocratie athénienne ne relève pas uniquement, dans les Atthis, d’une querelle
d’historiens érudits mais d’un débat engagé sur les choix politiques à prendre pour
construire le régime athénien et guider son gouvernement185. Dans une perspective
comparable, la reconstruction mythifiée d’un Lycurgue chez Platon186 comme d’un Solon
chez Aristote187 ne signe pas leur incapacité à mener une enquête historique objective
mais offre aux législateurs des sources d’inspiration. Replacée dans le contexte
intellectuel du IVe siècle, la reprise des traditions sur Pisistrate dans la Constitution des
Athéniens pourrait elle aussi avoir comme vocation de soutenir les positions
aristotéliciennes dans l’arène des rivalités de son temps.
182
Sur la construction des figures politiques par les hommes de savoir : R. Bodéüs, « Figures du
politique », in J. Brunschwig, G. Lloyd et P. Pellegrin, Le savoir grec, Paris, 1996, rééd. 2011, pp. 198-222.
183
Sur l’utilisation des figures mythologiques et historiques comme exemples paradigmatiques au
service des théories aristotéliciennes, voir notamment P. Aubenque, op. cit., pp. 49-50.
184
Isocrate, Évagoras, IX, 37-39.
185
Voir ici par exemple F. Jacoby, op. cit., p. 77.
186
Platon, Lettres, VIII, 354 a-c.
187
Cl Mossé, « Comment s’élabore un mythe politique. Solon, père fondateur de la démocratie
athénienne », Annales (ESC), XXXIV, 1979, pp. 425-437.
Appendice : Le régime de Pisistrate d’après Aristote, Constitution des
Athéniens, XVI, 2-9 (traduction de M. Sève)
« 2 Pisistrate administrait avec modération les affaires de la cité, en citoyen plutôt
qu’en tyran. Il était en général bienveillant et doux, et enclin au pardon envers les fautifs ;
et en particulier, il avançait de l’argent aux indigents pour leurs activités, en sorte qu’ils
tirent leur subsistance de l’agriculture. 3 Il faisait cela pour deux raisons : afin qu’ils ne
passent pas leur temps en ville, mais soient dispersés dans la campagne, et afin qu’ils
aient une aisance suffisante et vaquent à leurs affaires sans désirer s’occuper des affaires
publiques ni en avoir le loisir. 4 En même temps, il lui arriva que les ressources
augmentèrent, puisque la campagne était cultivée ; il percevait en effet la dîme des
productions. 5 C’est pourquoi il créa les juges des dèmes, et lui-même sortait souvent
dans la campagne pour inspecter et arbitrer les litiges, afin que les gens ne négligent pas
leurs travaux en descendant en ville. 6 C’est au cours d’une de ces sorties, dit-on,
qu’arriva à Pisistrate l’anecdote de l’homme qui cultivait sur l’Hymette le champ appelé
plus tard le “champ non imposableˮ. Avisant donc quelqu’un qui piochait et travaillait
une terre qui n’était que pierres, par étonnement, il chargea son esclave de demander ce
qui poussait dans le champ. “Rien que des maux et des douleursˮ, dit l’autre, “et il faut
que Pisistrate prenne la dîme de ces maux et de ces douleursˮ. L’homme avait répondu
sans le connaître, et Pisistrate, ravi de sa franchise et de son ardeur au travail, l’exempta
de tout impôt. 7 Il ne gênait la foule en rien pendant sa domination, mais il préparait
toujours la paix et maintenait la tranquillité. C’est pourquoi [lacune : on répétait
souvent ?] que la tyrannie de Pisistrate était la vie du temps de Cronos. En effet, il arriva
plus tard que, ses fils lui ayant succédé, la domination devint beaucoup plus rude. 8 Mais
le plus important de tout ce qu’on a dit est qu’il était d’un caractère affable et
bienveillant. Car en tout domaine il voulait tout administrer conformément aux lois, sans
s’attribuer aucun avantage. Un jour, cité à l’Aréopage pour une affaire de meurtre, il se
présenta lui-même pour assurer sa défense, mais l’accusateur, pris de peur, fit défaut. 9
C’est pourquoi son pouvoir dura longtemps et, chaque fois qu’il était chassé, il le
reprenait facilement. Car la plupart des nobles et des gens du peuple y consentaient : il
attirait les uns par ses propos, les autres par ses secours pour leurs affaires privées, et il
était par nature bien disposé envers les deux clans ».
« διῴκει δ´ ὁ Πεισίστρατος, ὥσπερ εἴρηται, τὰ περὶ τὴν πόλιν μετρίως καὶ μᾶλλον
πολιτικῶς ἢ τυραννικῶς. ἔν τε γὰρ τοῖς ἄλλοις φιλάνθρωπος ἦν καὶ πρᾷος καὶ τοῖς
ἁμαρτάνουσι συγγνωμονικός, καὶ δὴ καὶ τοῖς ἀπόροις προεδάνειζε χρήματα πρὸς τὰς
ἐργασίας, ὥστε διατρέφεσθαι γεωργοῦντας. τοῦτο δ´ ἐποίει δυοῖν χάριν, ἵνα μήτε ἐν τῷ
ἄστει διατρίβωσιν, ἀλλὰ διεσπαρμένοι κατὰ τὴν χώραν, καὶ ὅπως εὐποροῦντες τῶν
μετρίων καὶ πρὸς τοῖς ἰδίοις ὄντες, μήτ´ ἐπιθυμῶσι μήτε σχολάζωσιν ἐπιμελεῖσθαι τῶν
κοινῶν. ἅμα δὲ συνέβαινεν αὐτῷ καὶ τὰς προσόδους γίγνεσθαι μείζους, ἐξεργαζομένης
τῆς χώρας. ἐπράττετο γὰρ ἀπὸ τῶν γιγνομένων δεκάτην. διὸ καὶ τοὺς κατὰ δήμους
κατεσκεύασε δικαστάς, καὶ αὐτὸς ἐξῄει πολλάκις εἰς τὴν χώραν, ἐπισκοπῶν καὶ διαλύων
τοὺς διαφερομένους, ὅπως μὴ καταβαίνοντες εἰς τὸ ἄστυ παραμελῶσι τῶν ἔργων.
τοιαύτης γάρ τινος ἐξόδου τῷ Πεισιστράτῳ γιγνομένης, συμβῆναί φασι τὰ περὶ τὸν ἐν τῷ
Ὑμηττῷ γεωργοῦντα τὸ κληθὲν ὕστερον χωρίον ἀτελές. ἰδὼν γάρ τινα παντελῶς πέτρας
σκάπτοντα καὶ ἐργαζόμενον, διὰ τὸ θαυμάσαι τὸν παῖδα ἐκέλευσεν ἐρέσθαι, τί γίγνεται
ἐκ τοῦ χωρίου. ὁ δ´ ‘ὅσα κακὰ καὶ ὀδύναι’ ἔφη, ‘καὶ τούτων τῶν κακῶν καὶ τῶν ὀδυνῶν
Πεισίστρατον δεῖ λαβεῖν τὴν δεκάτην.’ ὁ μὲν οὖν ἄνθρωπος ἀπεκρίνατο ἀγνοῶν, ὁ δὲ
Πεισίστρατος ἡσθεὶς διὰ τὴν παρρησίαν καὶ τὴν φιλεργίαν ἀτελῆ πάντων ἐποίησεν
αὐτόν. οὐδὲν δὲ τὸ πλῆθος οὐδ´ ἐν τοῖς ἄλλοις παρώχλει κατὰ τὴν ἀρχήν, ἀλλ´ αἰεὶ
παρεσκεύαζεν εἰρήνην καὶ ἐτήρει τὴν ἡσυχίαν· διὸ καὶ πολλάκις ἐθρύλλουν ὡς ἡ
Πεισιστράτου τυραννὶς ὁ ἐπὶ Κρόνου βίος εἴη· συνέβη γὰρ ὕστερον διαδεξαμένων τῶν
υἱέων πολλῷ γενέσθαι τραχυτέραν τὴν ἀρχήν. μέγιστον δὲ πάντων ἦν τῶν εἰρημένων τὸ
δημοτικὸν εἶναι τῷ ἤθει καὶ φιλάνθρωπον. ἔν τε γὰρ τοῖς ἄλλοις ἐβούλετο πάντα διοικεῖν
κατὰ τοὺς νόμους, οὐδεμίαν ἑαυτῷ πλεονεξίαν διδούς, καί ποτε προσκληθεὶς φόνου
δίκην εἰς Ἄρειον πάγον, αὐτὸς μὲν ἀπήντησεν ὡς ἀπολογησόμενος, ὁ δὲ
προσκαλεσάμενος φοβηθεὶς ἔλιπεν. διὸκαὶ πολὺν χρόνον ἔμεινεν ἐν τῇ ἀρχῇ, καὶ ὅτ´
ἐκπέσοι πάλιν ἀνελάμβανε ῥᾳδίως. ἐβούλοντο γὰρ καὶ τῶν γνωρίμων καὶ τῶν δημοτικῶν
οἱ πολλοί. τοὺς μὲν γὰρ ταῖς ὁμιλίαις, τοὺς δὲ ταῖς εἰς τὰ ἴδια βοηθείαις προσήγετο, καὶ
πρὸς ἀμφοτέρους ἐπεφύκει καλῶς.»
Bibliographie
-
-
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