deSignis
HORS
SERI E
01
El rostro en el horizonte
digital latinoamericano
Coordinado por / Edited by: Cristina Voto, José Enrique Finol y Massimo Leone
COMITÉ PATROCINANTE: ARGENTINA: Tomás Maldonado† (Politécnico de Milán MIP), Eliseo Verón† (Universidad de San Andrés UDESA); BÉLGICA: Jean-Marie Klinkenberg (Universidad de Lieja ULIEJE); ESPAÑA: Román Gubern (Universidad Autónoma de Barcelona UAB);
FINLANDIA: Eero Tarasti (Universidad de Helsinki HY/HU); ITALIA: Umberto Eco† (Universidad de Bolonia UNIBO), Paolo Fabbri† (CCIS-Universidad de Urbino UNIURB); PERÚ: Desiderio Blanco (Universidad de Lima ULIMA).
COMITÉ DE REDACCIÓN: ARGENTINA: Gastón Cingolani (Universidad Nacional de las Artes), María Teresa Dalmasso (Universidad Nacional
de Córdoba UNC), Lucrecia Escudero Chauvel (Universidad Nacional de Rosario UNR - EHESS CERMA Mondes Américaines UMF8168), Claudio
Guerri (Facultad de Arquitectura, Diseño y Urbanismo FADU, Universidad de Buenos Aires UBA), Guillermo Olivera ( Universidad de Stirling,
Reino Unido),Rosa María Ravera (Universidad Nacional de Rosario UNR, Universidad de Buenos Aires UBA), Oscar Steimberg (Universidad
Nacional de las Artes UNA), Oscar Traversa (Universidad Nacional de las Artes UNA); BRASIL: Clotilde Pérez (Universidad de San Pablo USP),
), Mónica Rector (Universidad North Carolina UNC), María Lucia Santaella (Pontificia Universidad Católica de Sao Paulo PUCSP); COLOMBIA:
Armando Silva (Universidad del Externado UE); CHILE: Rafael del Villar (Universidad de Chile UC), Elizabeth Parra (Universidad de Concepción
UDEC) ; ESPAÑA: Charo Lacalle (Universidad Autónoma de Barcelona UAB), Jorge Lozano (Universidad Complutense de Madrid UCM), Cristina
Peñamarín (Universidad Complutense de Madrid UCM), José María Paz Gago (Universidad de La Coruña ULC), Carlos Scolari (Universidad Pompeu Fabra UPF), Teresa Velázquez García-Talavera (Universidad Autónoma de Barcelona UAB); MÉXICO: Alfredo Tenoch Cid Jurado (Universidad
Autónoma de México- Xochimilco), Lydia Elizalde (Universidad Autonoma del Estado de Morelos UAEM) ; PUERTO RICO: Eliseo Colón Zayas (
Universidad de Puerto Rico UPR); REPÚBLICA ORIENTAL DEL URUGUAY: Fernando Andacht (Universidad de la Republica, UR); REPÚBLICA
BOLIVARIANA DE VENEZUELA: José Enrique Finol (Universidad del Zulia LUZ), Rocco Mangieri (Universidad de Los Andes ULA).
COMITÉ CIENTÍFICO: Winfried Nöth (Universidad de Kassel UK, Alemania), Noé Jitrik (Universidad de Buenos Aires UBA, Argentina), Herman Parret (Universidad Católica de Lovaina KULeuven, Bélgica), Jesús Martín Barbero (Universidad del Valle Univalle, Colombia), Yong Xiang
Wang (Chinese Semiotics Studies, China); Carmen Bobes (Universidad de Oviedo UNIOVI, España), José Romera Castillo (UNED, España), Manuel Ángel Vázquez Medel (Universidad de Sevilla US, España), Anne Henault (Université de Paris Sorbonne, Francia), Jacques Fontanille (Université de Limoges UNILIM, Francia), Erik Landowski (Centre National de la Recherche Scientifique CNRS, Francia), Patricia Violi (Universidad
de Bolonia UNIBO, Italia), Oscar Quezada Macchiavello (Universidad de Lima UL, Perú), Paul Colby (Middlesex University MDX, Reino Unido),
Bernard McGuirk (Universidad de Nottingham NTU, Reino Unido), Greg Philo (Universidad de Glasgow UG, Reino Unido).
COMITÉ ASESOR: ALEMANIA: Stephanie Averbeck-Lietz (Universidad de Bremen UB) ; AUSTRIA: Jörg Türschmann (Universidad de Viena
UNIVIE); ARGENTINA: Betty Amman( Universidad Nacional de Córdoba UNC), Leonor Arfuch (Universidad de Buenos Aires UBA), Mario Carlón
(Universidad de Buenos Aires UBA), Olga Corna (Universidad Nacional de Rosario UNR), José Luis Fernández (Universidad de Buenos Aires UBA),
Susana Frutos (Universidad Nacional de Rosario UNR), María Ledesma (Universidad de Buenos Aires UBA), Isabel Molinas (Universidad Nacional
del Litoral UNL), Gabriela Simón (Universidad Nacional de San Juan UNSJ), Marita Soto (UNA), Sandra Valdetaro (Universidad Nacional de Rosario
UNR); BOLIVIA: Víctor Quelca (Universidad Autónoma Gabriel René Moreno UAGRM); BRASIL: Ana Claudia Alves de Oliveira (Pontificia Universidad
Católica de São Paulo PUCSP PUC SP), Luiz Carlos Assis Iasbeck (Universidade Católica de Brasilia UCB), Beth Brait (Pontificia Universidad Católica
de São Paulo PUCSP), Heloisa Duarte Valente (Universidad de São Paulo), Yvana Fechine (Pontificia Universidad Católica de São Paulo PUCSP),
Irene Machado (Universidad de São Paulo SP), Eufrasio Prates (Universidad de Brasilia UB), Darcilia Simoes (Universidad Estadual de Rio de Janeiro UERJ); BULGARIA: Christian Bankov (Universidad de Sofia US); COLOMBIA: María Cristina Asqueta (Uniminuto), Gladys Lucia Acosta Valencia
(Universidad de Medellín UDEM), Andrea Echeverri (Universidad de los Andes UA), Douglas Nino (Universidad Jorge Tadeo Lozano UJTL), Claudia
Maya (Universidad de Medellín UDEM), Eduardo Serrano (Universidad del Valle UNIVALLE), Álvaro Góngora (Universidad Javeriana UJ); CHILE:
Rubén Ditrus (Universidad Central de Chile UCC), María José Contreras (Pontificia Universidad Católica de Chile PUC), Paulina Gómez Lorenzini
(Pontificia Universidad Católica de Chile PUCU), Jaime Otazo (Universidad de La Frontera UFRO), Héctor Ponce de la Fuente (Universidad de La
Frontera UFRO), Claudio Cortés (Universidad de Chile UC), Carlos del Valle (Universidad de La Frontera UFRO); ECUADOR: Jorge Andrés Díaz (CORDICOM), Alberto Pereira Valarezo (Universidad Central del Ecuador UCE); ESPAÑA: Eva Aladro (Universidad Complutense de Madrid UCM), Ricardo
Carniel Buggs (Universidad Autónoma de Barcelona UAB), Pilar Couto ( Universidad de La Coruña ULC), Héctor Fouce (Universidad Complutense
de Madrid UCM), Rayco González (Universidad de Burgos UBU), Asunción López Varela (Universidad Complutense de Madrid UCM), Miguel Martin
(GESC, Madrid), José María Nadal (Universidad del País Vasco UPV), José Manuel Pérez Tornero (Universidad Autónoma de Barcelona UAB), Félix
Ríos (Universidad de La Laguna ULL), Raúl Rodríguez (Universidad de Alicante UA), Vanessa Sainz (Universidad Complutense de Madrid UCM),
Marcello Serra (GESC, Madrid), Santos Zunzunegui (Universidad del País Vasco UPV); FRANCIA: Luca Acquarelli (Universidad de Lille), Juan Alonso
(SciencesPo), Claude Chabrol (Universidad Sorbonne Nouvelle), Patrick Charaudeau (Universidad de Paris XIII), François Jost ( Universidad Sorbonne Nouvelle), Guy Lochard (Universidad de Paris VIII), Marta Severo (Universidad de Nanterre); GRAN BRETAÑA: Alexandra Campos (Universidad
de Nottingham UN); ITALIA: Paolo Bertetti (Universidad de Siena UNISI), Patrizia Calefato (Universidad de Bari UNIBA), Massimo Leone (Universidad de Torino UNITO, Universidad de Shanghái SHU), Anna María Lorusso (Universidad de Bolonia UNIBO), Giovanni Manetti (Universidad de
Siena UNISI), Gianfranco Marrone (Universidad de Palermo UNIPA), Roberto Pellerey (Universidad de Génova UNIGE), María Pía Pozzato (Universidad de Bolonia UNIBO); MÉXICO: Jacob Bañuelos (Instituto Tecnológico de Monterrey Campus Ciudad de México ITM CCM), Alberto Betancourt
(Universidad Nacional Autónoma de México UNAM), Carmen de la Peza (Universidad Autonoma Metropolitana UAM – X), Roberto Flores (Instituto
Nacional de Antropología e Historia INAH), Tanius Karam (Universidad Autónoma de la Ciudad de México, UACM), Raymundo Mier (Universidad
Autonoma Metropolitana UAM X), María Eugenia Olavarría (Universidad Autónoma Metropolitana UAM – A), Silvia Tabachnik (Universidad Autónoma de México UAM); PERÚ: José David García Conto (Universidad de Lima UNILIMA), Celia Rubina Vargas (Pontificia Universidad Catolica de Perú
PUCP); PUERTO RICO: Silvia Álvarez Curbelo (Universidad de Puerto Rico UPR); REPÚBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELA: Luis Javier Hernández
( Universidad de Los Andes ULA), Alexander Mosquera (Universidad del Zulia. LUZ), Dobrila de Nery (Universidad del Zulia LUZ); RUSIA: Inna Merkoulova (Universidad Estatal Académica de Humanidades, Moscú).
DIRECCIÓN: Lucrecia Escudero Chauvel (Universidad Nacional de Rosario UNR; CERMA Mondes Américaines, Francia)
SUBDIRECCIÓN: Teresa Velázquez García -Talavera (Universidad Autónoma de Barcelona, UAB, LAPREC, España)
COMITÉ DE EDICIÓN: María Teresa Dalmasso (Universidad Nacional de Córdoba UNC – CEA, Argentina), directora
SECRETARÍA DE REDACCIÓN: Cristina Peñamarín (Universidad Complutense de Madrid, UCM, España), Guillermo Olivera (Universidad
de Stirling, Reino Unido)
SECRETARÍA: Sebastián Gastaldi (Universidad Nacional de Córdoba UNC – CEA, Argentina), TRADUCCIONES Carolina Casali (Universidad
Nacional de Córdoba UNC – CEA, Argentina) <comiteeditorialdesignis@gmail.com>
SECRETARÍA FINANCIERA: Israel V. Márquez (Universidad Complutense de Madrid, UCM, España, ) <isravemarquez@gmail.com>
SECCIÓN PERSPECTIVAS: Mariano Dagatti (CONICET – Universidad de San Andrés, Argentina), <director onairamdagatti@gmail.com>
SECCIÓN LECTURAS: Miguel Martin (GESC Universidad Complutense de Madrid, UCM, España), director <kmiguelmartink@gmail.com>
MEDIOS DIGITALES: Sebastián Moreno Barreneche (Universidad ORT, Uruguay), director <morenobarreneche@gmail.com>
ASISTENTE TÉCNICO: André Peruzzo (Universidad de Sao Paulo USP, Brasil)
NEWSLETTER: Mariana Maestri (Universidad Nacional de Rosario UNR, Argentina) <info@designisfels.net>
deSignis
HO RS
SERIE
01
El rostro en el horizonte digital
latinoamericano
The digital face of Latin America
Coordinado por / Edited by: Cristina Voto, José Enrique Finol y Massimo Leone
COMMUNITY MANAGEMENT: Sebastian Moreno Barreneche. <https://www.facebook.com/RevistadeSignis>
WEBMASTER: Iria Caballero Ullate <www.designisfels.net>
RELACIONES EDITORIALES: Susana Frutos (Universidad Nacional de Rosario UNR, Argentina), directora <susanabeatrizfrutos@gmail.com>
RELACIONES INSTITUCIONALES: Marta Rizo (Universidad Autónoma de la Ciudad de México UACM, México), directora <mrizog@gmail.com>
deSignis
COLABORARON EN DESIGNIS HORS SERIE 01
Fernando Andacht (Universidad de la República, Uruguay), Silvia Barbotto (Università degli Studi di Torino, Italia), Andrés Manuel Cáceres
Barbosa (Universidad de Buenos Aires, Argentina), Antonio Roberto Chiachiri Filho (Faculdade Cásper Líbero, Brasil), Gastón Cingolani
(Universidad Nacional de las Artes, Argentina), Eliseo R. Colón Zayas (Universidad de Puerto Rico, Puerto Rico), Mariano Dagatti (Universidad
de Buenos Aires, Argentina), Dobrila Djukich de Nery (Universidad del Zulia, Venezuela), Victoria Vanessa Dos Santos Bustamante (Università
degli Studi di Torino, Italia) Lucrecia Escudero (Université de Lille, Francia), Írida García de Molero (Universidad del Zulia, Venezuela), Juan Pablo
Llobet Vallejos (Universidad Nacional de Tres de Febrero, Argentina), Sebastián Moreno Barreneche (Universidad ORT, Uruguay), Ana Slimovich
(Universidad de Buenos Aires, Argentina), Elsa Soro (Università degli Studi di Torino, Italia) y Bianca SuárezPuerta (Universidad Nacional de
Colombia, Colombia).
HO RS
SERIE
01
El rostro en el horizonte digital latinoamericano
The digital face of latin america
Corrección de primeras pruebas: estudiantes (Christian Almonacid, Miguel Ángel Caraballo, Eloísa Figueredo) y docentes (Marisa Elizalde,
Maura Lacreu, Mariela Oreggioni, Julia Ortiz) de la Tecnicatura Universitaria en Corrección de Estilo (Universidad de la República, Uruguay).
Este proyecto ha recibido financiación del Consejo Europeo de Investigación (ERC, European Research Council), en el marco del programa de
investigación e innovación Horizonte 2020 de la Unión Europea, acuerdo de subvención n.o 819649FACETS.
7
La revisión por pares está a disposición para consulta en el Comité de Edición de la revista: <comitedeediciondesignis@gmail.com>
Editado con la colaboración del Doctorado en Comunicación de la Universidad Nacional de Rosario (Argentina)
DISEÑO GRÁFICO Y PRODUCCIÓN: Iria Caballero Ullate (Pan de Molde). Sobre un concepto de Horacio Wainhaus.
11
ISSN PAPEL: 1578-4223
ISSN DIGITAL: 2462 – 7259
Impreso en Argentina
UNR Ediciones, Urquiza 2050, Rosario 2000 (Argentina) <info-editora@unr.edu.ar>
Número HORS SERIE 01. (septiembre 2021)
Dirección legal: 12 rue de Pontoise – Paris 75005 - Francia
deSignis es una publicación de la Federación Latinoamericana de Semiótica, asociación Ley 1901 de la República Francesa, con número de
registro 1405367K (J.O RF 24/01/2001 n° 1335). Repositorio Centre ISSN BNF Quai François Mauriac 75706 Paris Cedex FR. Repositorio digital
Universidad Autónoma de Barcelona <https://ddd.uab.cat/record/204665>
Depósito Legal Barcelona B.17342-2001.
Publicación indexada en Emerging Sources Citation Index (ESCI), en Dialnet, en Directory of Open Access Journals (DOAJ), en Latindex <www.
latindex.com>, <http://dgb.unam.mx/clase.html> y en Redalyc-AmeliCA. Integra la Red Latinoamericana de Revistas de Ciencias Sociales
FLACSO. En proceso de evaluación en Scopus.
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61
Presentación. El rostro digital latinoamericano: desafíos y apuestas / Introduction.
The digital face of Latin America: challenges and opportunities
Cristina Voto, José Enrique Finol y Massimo Leone
La rostrosfera: mediatizaciones entre lo analógico, lo real y lo digital / On the
facesphere: mediatizations between analogic, real and digital
José Enrique Finol y David Enrique Finol
Fisionómica en guerra: del reconocimiento facial a la máscara / Physiognomics in
war: from face recognition to face mask
Patrizia Magli
La herencia fisiognómica en la semiótica del rostro: usos y aplicaciones / The
physiognomic inheritance in the semiotics of the face: uses and applications
Alfredo Tenoch Cid Jurado
Entre el ojo de Dios y el rostro del fiel: la performatividad de los datos faciales /
Between God’s eye and the faithful’s face: performativity of facial data
Martín Acebal y Cristina Voto
Entre el rostro y la voz: mediatizaciones de la individualidad en plataformas
mediáticas / Between faces and voices: mediatizations of the self on mediatic
platforms
José Luis Fernández
75
89
101
De rostros y signos culturales en la semiótica de la selfie / About faces and cultural
signs in the semiotics of selfie.
Juan Ramírez Martínez
Consequências da renúncia à singularidade do rosto / Consecuencias de renunciar a
la singularidad del rostro / Consequences of renouncing the uniqueness of the face
Camila Cintra y Lucia Santaella
O rostro nu: sobre o disfarce da maquiagem / El rostro desnudo: sobre el maquillaje
del maquillaje / The naked face: on the make-up of the makeup
Gabriela Reinaldo
PRESENTACIÓN. EL ROSTRO DIGITAL LATINOAMERICANO: DESAFÍOS Y APUESTAS
111
El óxido y el fénix. Semiótica del rostro transhumano en El autómata de Alejandro
Pérez. / The rust and the phoenix. Semiotics of the transhuman face in Alejandro
Perez’s El autómata
Bruno Surace
123
La gravedad y la gracia. Género y música en Malambo, el hombre bueno / Gravity
and grace. Gender and music in Malambo, el hombre bueno
Julia Kratje
Presentación. El rostro digital latinoamericano: desafíos y apuestas / Introduction. The digital face of
Latin America: challenges and opportunities
Cristina Voto, José Enrique Finol y Massimo Leone
135
La construcción del rostro en la escena hiphop-trap argentina: el caso Cazzu en
Instagram / The construction of the face in the Argentinean hiphop-trap scene: the
Cazzu case on Instagram
Emiliano Vargas
147
Rostros digitalizados y desaparición en México. El caso de las fotos carnet de los
43 normalistas de Ayotzinapa / Digitalized faces and disappearance in Mexico. The
photo-portraits of the 43 Ayotzinapa students
Sophie Dufays
161
El verdadero rostro de los libertadores: semiosis del proceso de reconstrucción
y modelado digital de los rostros de Bolívar y San Martín / The true face of the
liberators: semiosis of the process of reconstruction and digital modeling of faces of
Bolivar and San Martin
Rocco Mangieri
169
Semiótica del rostro en Masterchef: casos Uruguay (2017, 2018) y Brasil (2017) /
Semiotics of the face in Masterchef: cases Uruguay (2017, 2018) and Brazil (2017)
Karina Abdala
Publicar un número especial de revista sobre el rostro conlleva un desafío notable. El
rostro es un objeto huyente a partir de su propia definición lingüística: cara, semblante,
rostro son lexemas que, dentro de una sinonimia superficial, designan matices distintos
de una entidad misteriosa. El desafío resulta aún mayor cuando se elige enfatizar, en el
estudio, la dimensión geocultural: ¿qué quiere decir, exactamente, rostro latinoamericano?
¿No son los rostros biológicos, sociales, culturales y representados de América Latina
parecidos a otros rostros de otros continentes? ¿Subrayar su peculiaridad no expone quizás al riesgo de atribuir una esencia artificial a un conjunto de estereotipos y prejuicios?
Por suerte, a este desafío no se enfrenta un solo director, sino una tríada, una configuración numérica mítica en toda la semiótica inspirada por Peirce. En efecto, uno de los
directores, José Enrique Finol, se caracteriza por una relación indexical con América
Latina: conoce sus rostros, se presenta con uno de ellos, reflexiona, investiga y escribe desde siempre sobre el tema, es el inventor del término corposfera. De la segunda
directora, Cristina Voto, se podría decir que tiene una relación icónica con América
Latina, ya que, aunque no nació allí —es italiana—, ha desarrollado a lo largo de su
vida un profundo mimetismo latinoamericano: en la lengua española, que domina;
en los temas estudiados; en la mentalidad; en el estudio sistemático de las imágenes latinoamericanas. El tercer director, Massimo Leone, recibe América Latina como
depósito de formaciones simbólicas, interpretadas desde una perspectiva europea, y
particularmente italiana, con todo lo que esto conlleva en términos de configuraciones
míticas e ideológicas. Para analizar una cultura, y aún más para analizar una cultura
del rostro, es preciso proyectar una mirada que sea a la vez interior, exterior y participante. Solamente grandes antropólogos y antropólogas de la historia consiguen
lograr y mantener esta posición paradojal que, sin embargo, en este número de revista
emerge gracias a la cooperación indexical, icónica y simbólica de los tres directores.
Sus esfuerzos, sin embargo, no serían suficientes sin un contexto que les permitiera alcanzar un avance científico en dirección de un mejor conocimiento del rostro en las culturas de América Latina, especialmente en lo que respecta a cómo ellas reciben y al mismo tiempo transforman los aportes de la tecnología digital. Este marco es provisto por la
Federación Latinoamericana de Semiótica y por su revista de referencia, es decir, deSignis,
cuya hospitalidad y profesionalidad cabe agradecer con estas palabras de introducción.
ISSN impreso 1578-4223. ISSN digital 2462-7259.
Depósito Legal B.3146-2001 Universidad de Rosario (Argentina) Versión electrónica: www.designisfels.net
7
CRISTINA VOTO, JOSÉ ENRIQUE FINOL Y MASSIMO LEONE
En efecto, concentrarse en una cultura particular del rostro implica principalmente
hablar de signos. El rostro biológico existe, como existe la neurofisiología de su percepción sensorial; la biología y las ciencias cognitivas se ocupan perfectamente de él.
Sin embargo, en cuanto el rostro se expone o se programa para su exposición, de inmediato se vuelve un lugar de matrices de signos y patrones de interpretación, guiados
por una específica ideología semiótica del rostro. El rostro cesa de ser un conjunto de
células biológicas y se vuelve una colmena de células semióticas, en cuya configuración
y reconfiguración trabajan incesantemente signos, discursos y textos variados, con
complicados efectos de superposición en el tiempo y en el espacio. Nuestras caras son
enjambres semióticos constantemente mutantes, pero no amorfos. Los rostros individuales se coagulan en semblantes, en contrapartes fisiognómicas, estáticas y dinámicas
de las personalidades, de las historias genéticas y psicológicas, de los accidentes y de
las decisiones de la vida. Nuestras caras se vuelven rostros, relatos corporales de vidas.
De manera análoga, pero con un nivel de complejidad tan elevado que asombra, las
semiosferas también tienen rostros, no solamente porque incluyen las caras de los
cuerpos biológicos, transformados en matrices de signos, sino también y sobre todo
porque dejan circular representaciones de rostros en su interior, a través de una creación hormigueante de mapas y jerarquías. Esta circulación nunca es neutra. A través
de sus textos faciales, o sea, a través de la significación de los rostros por medio de
dispositivos textuales, las semiosferas organizan biopolíticamente los cuerpos, definen
el teatro del poder, determinan inclusiones y exclusiones, dominan y dejan dominar.
La hipótesis que subyacía al proyecto de este número especial de deSignis era, entonces,
que una semiosfera tan problemática y conflictiva, pero al mismo tiempo tan matizada
y mestizada, como la de América Latina —donde a menudo los rostros se vuelven imágenes de dominación y poder y, al mismo tiempo, de rescate y liberación— no pudiera
dejar de presentar rasgos individuales. Se trata de una fisionomía que no necesariamente se pierde en la globalización impuesta por el capital digital, sino que a veces
la rearticula y la reescribe dictando sus propias leyes socioculturales a los aplastantes
patrones de la tecnología planetaria para la comunicación digital. Los artículos que
se presentan en este número monográfico de deSignis procuran dibujar un retrato del
rostro digital latinoamericano, con la intención de caracterizar sus rasgos y determinar
su fisionomía a través de miradas atentas a las distintas aplicaciones de la semiótica.
El volumen se abre con la contribución de José Enrique Finol y David Enrique Finol, en la que una reflexión sobre el concepto de rostrosfera les sirve para indagar las
diferencias entre expresiones faciales analógicas, reales y digitales. Sigue el texto de
Patrizia Magli, en el que la autora pone la fisionómica del reconocimiento digital en
relación con otra, más indicial e instintiva, que trata de interpretar el rosto y sus pasiones bajo la máscara anti-COVID. Alfredo Tenoch Cid Jurado también recupera los
desafíos introducidos por una semiótica atenta a las inflexiones fisionómicas y estudia
sus herencias en los dibujos animados.
PRESENTACIÓN. EL ROSTRO DIGITAL LATINOAMERICANO: DESAFÍOS Y APUESTAS
y Cristina Voto abre esta sección y presenta como caso de estudio la incorporación de
tecnología de reconocimiento facial en los contextos litúrgicos evangélicos de Brasil,
en los que los rostros de los fieles pasan de ser interpelados como signos de una identidad a ser soportes de una taxonomía de análisis facial. A su vez, selfies y mensajes de
audio, en tanto indicios de la individualidad, son el centro de la investigación de José
Luis Fernández sobre la indicialidad en las plataformas de mediatización. La fotografía
digital y su circulación en las redes sociales vuelven al centro en el escrito de Juan Ramírez Martínez, quien investiga el papel del rostro en la iconosfera cubana e identifica
cuatro tipologías de selfies. Camila Cintra y Lucia Santaella también se preocupan por
las pragmáticas del rostro en las redes digitales y, particularmente, por la estandarización estética del rostro femenino en Instagram, donde observan una vocación mimética facial sin precedentes y no exenta de preocupación. Cierra esta segunda parte la
contribución de Gabriela Reinaldo, atenta a delinear los cambios faciales temporales
en filtros para aplicaciones móviles y en el uso de maquillaje.
La última sección del volumen abarca la dimensión sociocultural del rostro digitalizado en América Latina, en un horizonte de investigación que cubre la región entera,
desde México hasta Argentina, pasando por el Caribe. El ensayo de Bruno Surace, un
análisis del cortometraje cubano El autómata, abre este tercer grupo con una reflexión
sobre el rostro transhumano en el marco de una estética de los restos. Sigue la contribución de Julia Kratje, en la que la película argentina Malambo, el hombre bueno, de
Santiago Loza, deviene la ocasión para pensar el proceso de rostrificación sociosexual
de los pies de un bailarín de folklore. La mediatización del rostro de la cantante trap
argentina Cazzu es el centro de la reflexión de Emiliano Vargas, enfocada en una sociosemiótica de las mediatizaciones. Por su parte, el ensayo de Sophie Dufays analiza
las fotografías carnet de los 43 estudiantes desaparecidos de la Normal de Ayotzinapa,
en México, en relación con su contexto mediático y digital de circulación. El problema de la reconstrucción del rostro se encuentra también en la contribución de Rocco
Mangieri, quien compara dos ejemplos de rostros patrióticos: el de José de San Martín
y el de Simón Bolívar. Cierra el número el artículo de Karina Abdala, que analiza la
representación del rostro en el reality show MasterChef, en sus ediciones brasileñas y
uruguayas, desde una perspectiva basada en la teoría semiótica triádica de Peirce.
A esta primera parte, más teórica y conceptual, en la que se destacan nombres
fundamentales para la disciplina, sigue un grupo de contribuciones atentas al problema
de la digitalización del rostro en la contemporaneidad. El trabajo de Martín Acebal
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deSignis HORS SERIE 01. El rostro en el horizonte digital latinoamericano (septiembre de 2021)
ISSN impreso 1578-4223. ISSN digital 2462-7259.
Depósito Legal B.3146-2001 Universidad de Rosario (Argentina) Versión electrónica: www.designisfels.net
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ALFREDO TENOCH CID JURADO
ENTRE EL OJO DE DIOS Y EL ROSTRO DEL FIEL: LA PERFORMATIVIDAD DE LOS DATOS FACIALES
MCNEILL, D. ([1998] 1999). The face: a natural history. Boston: Little, Brown and Company.
MORA, F. Y SANGUINETTI, A. M. (1994). Diccionario de neurociencias. Madrid: Alianza.
PSEUDO ARISTÓTELES ([s. III a. C.] 2019). Fisiognómica. Madrid: Mármara.
RODLER, L. (1996). “La fisiognomica allo specchio”. En G. Aleandro, G. Rocco y M. Giovannetti
(eds.), Esercizi fisiognomici, 7-42. Palermo: Sellerio.
SÁENZ VALIENTE, R. (2011). Arte y técnica de la animación: clásica, corpórea, computada, para
juegos o interactiva. Buenos Aires: Ediciones de la Flor.
Entre el ojo de Dios y el rostro del fiel: la performatividad de los datos faciales / Between God's eye and
the faithful's face: performativity of facial data*
Martín M. Acebal y Cristina Voto
TÖPFFER, R. (1845). Essay zur Physiognomonie. Ginebra: Autographié chez Schmidt.
RESUMEN
En este artículo presentamos algunas reflexiones surgidas a partir de la incorporación de tecnología de reconocimiento facial en iglesias evangélicas de Brasil. En
estos contextos, los rostros de los fieles pasan de ser interpelados como signos de una
identidad a ser soportes de una taxonomía de análisis facial. En esa interpelación
se construye una gradual semejanza entre lo que reconoce y enuncia la tecnología
artificial y lo que el sacerdote o el pastor espera ver. En esta tensión entre lo aleteico
y lo escópico, el rostro del creyente deja de ser un punto de conexión con una individualidad para transformarse en la fuente de datos faciales. Esos datos, finalmente,
tienen capacidad performativa: las categorías y los patrones de reconocimiento forjan una realidad.
Palabras clave: semiótica del discurso religioso, inteligencia artificial, rostro digital,
datos faciales, Brasil.
ABSTRACT
In this paper we present some reflections that have emerged from the incorporation
of facial recognition technology in evangelical churches in Brazil. In these contexts,
the faces of the believers shift from being questioned as signs of an identity to being
supporters of a facial analysis taxonomy. In that interpellation, a gradual similarity is
built between what the artificial technology recognizes and enunciates and what the
priest or pastor expects to see. In this tension between the aletheic and the scopic, the
face of the believer ceases to be a point of connection with an individuality to become
the source of facial data. These data, finally, have a performative capacity: categories
and patterns of recognition forge a reality.
Keywords: semiotics of religious discourse, artificial intelligence, digital face, facial
data, Brazil.
Martín M. Acebal es doctor por la Universidad de Buenos Aires y docente de Semiótica (UNTREF) y de Teoría de la Argumentación (UNL). Es prosecretario de la Asociación Argentina de Retórica. Correo electrónico: <martin.acebal@gmail.com>.
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deSignis HORS SERIE 01. El rostro en el horizonte digital latinoamericano (septiembre de 2021)
ISSN impreso 1578-4223. ISSN digital 2462-7259.
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MARTÍN M. ACEBAL Y CRISTINA VOTO
ENTRE EL OJO DE DIOS Y EL ROSTRO DEL FIEL: LA PERFORMATIVIDAD DE LOS DATOS FACIALES
Cristina Voto es doctora por la Universidad de Buenos Aires, investigadora postdoctoral del proyecto ERC-FACETS, docente de la Universidad de Turín y docente e investigadora de la Universidad Nacional de Tres de Febrero. Es curadora de la Bienal de
Imagen en Movimiento de Buenos Aires. Correo electrónico: <crivoto@gmail.com>.
FECHA DE PRESENTACIÓN: 29/9/2020
FECHA DE ACEPTACIÓN: 7/12/2020
1. Una deidad incómoda y su mirada
[…los guaraníes] se presentaron al director [de la reducción],
comunicándole que se hallaban resueltos a adoptar su antigua vida;
pues el Dios que se les predicaba era una deidad muy incómoda,
a causa de que estando en todas partes no había cómo librarse de su fiscalización.
Leopoldo Lugones ([1904] 1985:136)
En este artículo presentamos algunas reflexiones surgidas a partir de la incorporación
de tecnologías automatizadas de reconocimiento facial en iglesias evangélicas de Brasil. Comenzaremos con la descripción de un caso, luego propondremos un análisis del
fenómeno estudiado en el campo religioso y de la relevancia que este espacio social le
reconoce al saber del clero. En este punto atenderemos al modo en que se inscriben la
obtención y el procesamiento de datos en la construcción de un conocimiento sobre
la comunidad que participa del culto. A continuación, nos focalizaremos en las particularidades del reconocimiento facial como fuente para la recolección de datos y en
la orientación antropomórfica que implica esta tecnología. En esta instancia profundizaremos en la sobrecodificación del rostro y en las transformaciones y pervivencias
que supone el pasaje de la identificación facial al análisis facial. Como conclusión, el
artículo propondrá una necesaria reflexión acerca de la capacidad performática del
reconocimiento artificial para hacer que ocurra aquello que declara predecir.
2. Reconocer a los fieles
A finales del 2019, en la ciudad de San Pablo se llevó a cabo la 15.a edición de la Expo
Cristã, un evento en el que se presentan conciertos, muestras de editoriales evangélicas1 y simulaciones virtuales de episodios de la Biblia, entre otras ofertas. Constituye
la mayor plataforma de lanzamiento de productos y servicios para el público cristiano
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deSignis HORS SERIE 01. El rostro en el horizonte digital latinoamericano (septiembre de 2021)
evangélico y a la que concurrieron cerca de cien mil personas durante los cuatro días
de realización. En esta última edición, entre las ofertas más llamativas se destacó la que
brindó la empresa de inteligencia artificial Kuzzma bajo el eslogan “Cambie la manera
de gestionar su iglesia”. La compañía exhibió un servicio de reconocimiento facial especialmente dirigido a iglesias. Durante el primer día de la Expo Cristã, Marcelo Scharan, director ejecutivo de Kuzzma, dictó una conferencia titulada Personalización, datos
e iglesias, en la que sostuvo que “datos como sexo, edad, frecuencia, horario de llegada,
motivos probables de retraso y muchos otros son analizados y presentados en informes”
(citado en Rudnitzki, 2019).2 Según el sitio web de Kuzzma, el reconocimiento facial
funciona a partir de una cámara panorámica de alta resolución instalada en las iglesias,
que identifica tanto datos personales como la asiduidad de los fieles al culto. A partir
de eso, se generan informes para cada persona, que incluyen estadísticas sobre su comportamiento y que incluso avisan en caso de actividad considerada anormal.
3. De la racionalización del ministerio sacerdotal a la potencia
performativa de los datos
3.1. La religiosidad del saber
La oferta de tecnología de reconocimiento facial para iglesias retoma, de diferentes
maneras, las tensiones internas que atraviesan el vínculo entre saber y religiosidad.
La primera de estas tensiones marca la escisión fundante, según Bourdieu, del campo
religioso: la distinción entre el clero y los laicos, fundada en la posesión o la no posesión
del capital religioso.
En tanto que es el resultado de la monopolización de la gestión de los bienes de salvación por un cuerpo de especialistas religiosos, socialmente reconocidos como los detentadores exclusivos de la competencia específica que es necesaria para la producción o la
reproducción de un cuerpo deliberadamente organizado de saberes secretos (luego raros), la
constitución de un campo religioso es correlativa de la desposesión objetiva de los que
están excluidos de él y que se encuentran constituidos por eso mismo en tanto que laicos (o profanos en el doble sentido del término) y desposeídos del capital religioso (como
trabajo simbólico acumulado) y que reconocen la legitimidad de esta desposesión por
el solo hecho de que la desconocen como tal (Bourdieu, 2009: 54).
En este sentido, al incorporar la tecnología digital como instrumento de producción
de conocimiento, los sacerdotes y los pastores de estas iglesias continúan con un proceso de racionalización del saber religioso. Este primer proceso se plantea en el cristianismo a través del pasaje del carisma al “cuerpo de especialistas”, como menciona
Bourdieu. El carisma —sea que se lo entienda en el sentido de Rudolph Sohm o en la
reelaboración weberiana— construye la singularidad de los individuos según dones de
la gracia que han recibido o según las cualidades únicas —raras, desigualmente distribuidas— de un individuo que lo diferencian del resto. Ante la dificultad de objetivar
y transferir estas cualidades singulares, el clero —en tanto grupo de especialistas—
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conforma un modo de racionalización y de sistematización de los criterios para el reclutamiento y la selección de los encargados de administrar los “bienes de salvación”.
Al mismo tiempo, la sistematización alcanza a los saberes producidos y administrados
por el clero. En tal sentido, la organización de los saberes sagrados, su ordenamiento
en una doctrina, se presenta como una reacción a las respuestas ambiguas y enigmáticas de los oráculos. El sacerdocio brinda “métodos más racionales para conocer la
voluntad divina” (Bourdieu, 2009: 51) y, a la vez, un cierto conocimiento estable, a
cambio de monopolizar la administración, sea de un cuerpo doctrinario, sea de la exégesis de los textos sagrados. De este modo, la ampliación de los métodos de obtención
y de distribución del saber va en la dirección de brindar al clero la infalibilidad que le
permite seguir reafirmando su lugar hegemónico en el campo.
3.2. Conocer el rebaño
La propuesta de la empresa de inteligencia artificial Kuzzma para reunir datos procesables de los feligreses también responde a otra de las tensiones que atraviesa el campo
religioso: la necesaria adecuación del saber especializado a su comunidad. Como señala
Bourdieu:
[…] el campo religioso se distingue del campo intelectual propiamente dicho en que [el
clero —los especialistas—] jamás puede consagrarse total y exclusivamente a una producción esotérica, i. e. destinada solo a los productores, y debe sacrificarse a las exigencias de los
laicos (Bourdieu, 2009: 53).3
Esta respuesta a las exigencias de los laicos explica la búsqueda de una homología de
pertenencia entre los sacerdotes y el clero:
[…] la eficacia de la acción simbólica del clero […] reside primero en los mecanismos
sociales (reclutamiento de base local, lógica de la “vocación” que lleva a cada agente hacia
su “lugar natural”, lógica de cooptación, etc.) que pone “the right man in the right place”,
destinando al hijo del campesino rescatado por el seminario, a una parroquia rural, donde
esas disposiciones cognitivas y éticas encuentren inmediatamente su correspondencia con las
disposiciones de sus feligreses (Bourdieu, 2009: 145).
Ante la precariedad y las limitaciones de esta homología, Kuzzma promete en su sitio
web:
Tenha as principais informações sobre seus cultos, membros, campus em um único lugar.
Nossa plataforma coleta e analisa os dados da sua igreja automaticamente. Ao final de cada
evento acesse os relatórios dos cultos e tenha informação sobre o que aconteceu em todas as
igrejas da sua organização.
De este modo, la inteligencia artificial neutralizaría la vulnerabilidad y la falibilidad
de los agentes religiosos, su limitada materialidad, que los obliga a ocupar apenas un
lugar y un tiempo a la vez; la tecnología para la recolección y el procesamiento de la
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información otorga la ubicuidad que tanto incomodaba a las comunidades guaraníes:
“informação sobre o que aconteceu em todas as igrejas da sua organização”. Pero no
es la mirada divina del dios de los jesuitas —que demandaría nuevamente una adivinación o una exégesis—, es una mirada y un método de recolección de información
automatizada, aparentemente despojada del error y los afectos.
Como veremos en el siguiente apartado, tampoco se trata de una tecnología que se ofrezca
como extensión o prótesis de la mirada humana. Kuzzma no ofrece el registro visual de
los oficios, horas y horas de imágenes que nadie podría ver —de hecho, aclara que tales
imágenes luego se eliminan—. Por el contrario, ofrece ya el procesamiento de esas imágenes, su transformación en datos que pueden sistematizarse. El oficiante, el sacerdote, no
mira los rostros, no se demora en una cara nueva o familiar, sino que ve la información que
se ha obtenido de ellos. La inteligencia artificial libera al sacerdote de sus afectos, lo releva
de esa búsqueda de homología, como decía Bourdieu, entre las “disposiciones cognitivas
y éticas” de sus fieles y las propias. La inteligencia artificial brinda la buscada organización
ideal de las cosas, al hacer desaparecer la resistencia de la realidad. Sacerdotes y laicos dejan de ser esos seres complejos, nunca plenamente semejantes. El rostro del creyente deja
de ser el punto de conexión con una individualidad, para transformarse en la fuente de la
información que luego se procesará y se le presentará prolijamente al pastor o al sacerdote
al final de la jornada. Es esta información la que le brinda al sacerdote un conocimiento
sobre sus fieles y es partir de ese conocimiento que decidirá cursos de acción. “Conseguimos definir en nuestras métricas hasta incluso si alguien necesita de una visita pastoral”,
afirman las personas responsables de Kuzzma (citado en Rudnitzki, 2019).
Aquello que caracteriza a la inteligencia artificial es la extensión de una taxonomía de
la clasificación y de las relaciones, destinada a aplicarse a todos los ámbitos de la vida
humana (“datos como sexo, edad, frecuencia, horario de llegada, motivos probables de
retraso y muchos otros son analizados y presentados en informes”, promete la empresa). No se trata ya de las “exigencias de los laicos”, de sus “disposiciones cognitivas
y éticas”, sino del modo en que las categorías analíticas clasifican los datos para el
procesamiento de la información. Y a estos datos se adecuarán las acciones —discursivas y no discursivas— del clero. Cada enunciación automatizada de la verdad está así
destinada a producir el acontecimiento, a desencadenar una acción que procede de un
estímulo artificial y potencialmente ininterrumpido, acumulativo, de la realidad. Los
fieles son interpelados según la taxonomía y las categorías con que se procesa la información que se obtiene de sus rostros a través del análisis facial. En esa interpelación,
el sacerdote o el pastor construye una gradual semejanza entre lo que reconocen las
cámaras en los rostros y lo que el sacerdote o el pastor espera ver en ellos.
4. De la identificación facial al análisis facial
En su libro Our Biometric Future (2011), Kelly Gates reconoce en los sistemas de representación de rostros las significativas pistas con las que describir la sociedad y el
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momento histórico que la produjo. Si recuperamos su propuesta, podemos afirmar
que la actual difusión de rostros artificiales en la cultura digital puede decirnos algo
nuevo con respecto a antiguas prácticas sociales como la identificación facial, es decir,
la conexión de la imagen de un rostro con una individualidad, y el análisis facial, la
extracción de información de una imagen facial (Voto, 2021).
Para poder reconocer y analizar cómo estas dos prácticas siguen teniendo sentido hoy
en día, ante todo se propone dar cuenta de cómo el arte y el proceso de artificación
(Heinich y Shapiro, 2012) al que se ha sometido la informática y, en particular, la inteligencia artificial, han dado forma y materia a una serie de gestos de detección facial
automatizada. Estos gestos designan una tecnología que deja de ser un discurso sobre
la técnica para convertirse en un agente ejecutor. Se trata de una tecnología que ya no
tiene la tarea de facilitar el almacenamiento, la indización y la manipulación de colecciones de datos cifrados, textuales, sonoros o icónicos, sino la de revelar de manera automatizada la composición de circunstancias de todo tipo (Sadin, 2020: 11). Tal como
reconocíamos en la autocaracterización del servicio ofrecido por la empresa Kuzzma,
el propósito no es almacenar las imágenes registradas, sino obtener información para
su procesamiento: “As imagens capturadas ficam armazenadas por no máximo 5 horas
para fins de geração de relatório. Após isso, são deletadas em definitivo”. Una tecnología que revela, visualiza y, por lo tanto, crea nuevas facultades; una tecnología aleteica
(Sadin, 2020) capaz de manifestar la realidad y revelar la verdad de los fenómenos
faciales más allá de su apariencia y sustancia.
Sin embargo, esta posibilidad aleteica está condicionada por un factor determinante,
una orientación antropomórfica que atribuye a los procesadores artificiales cualidades
humanas, en particular, las relacionadas con las capacidades cognitivas y perceptivas. El paso de una dimensión de artefacto y prótesis —las cámaras que multiplican
los ojos, pero que, a la vez, requieren luego ser observadas por una mirada— a una
dimensión de tecnología neuromorfológica y automatizada marca un cambio de paradigma hacia una tecnología humanizada modelada en el cerebro humano. No se trata
en ningún caso de un antropomorfismo en sentido estricto, aunque esté marcado por
una fuerte redundancia semántica: se habla de inteligencia artificial, de redes neuronales
artificiales y antagónicas, de aprendizaje automático, de sinapsis artificiales, etcétera. Como
escribe Éric Sadin, podemos rastrear al menos tres características —una aumentada,
una fragmentada y otra emprendedora— que establecen puntos de distancia entre la
inteligencia artificial y la humana:
[Con la «inteligencia artificial»] entramos en la era antropomórfica de la técnica. […] un antropomorfismo aumentado, extremo o radical, que busca modelarse sobre nuestras capacidades
cognitivas, ciertamente, pero presentándolas como palancas a fin de elaborar mecanismos
que, inspirados en nuestros esquemas cerebrales, están destinados a ser más rápidos, eficaces
y fiables que aquellos que nos constituyen ([…] tendencialmente inalterables). […] un antropomorfismo parcelario: no tiene como vocación abarcar la totalidad de nuestras facultades
cognitivas y tratar, como nuestras mentes, una infinidad de asuntos, sino que está solamente
destinado, en el estado actual de las cosas, a garantizar tareas específicas. […] un antro-
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pomorfismo emprendedor, que no se conforma con estar dotado solamente de disposiciones
interpretativas, sino que está considerado como un poder capaz de emprender acciones de
modo automatizado y en función de conclusiones delimitadas. Este triple devenir antropomórfico de la técnica pretende ser explorado, precisamente, a fin de conducir a largo plazo a
una gestión sin errores de la cuasi totalidad de los sectores de la sociedad (Sadin, 2020: 32).
En el carácter emprendedor del antropomorfismo de la técnica postulado por Sadin, no
podemos dejar de reconocer, en las ofertas de la empresa Kuzzma para sus usuarios, la
posibilidad de identificar qué fiel necesita una visita pastoral. Los otros aspectos —el
carácter parcelario y el aumentado— nos interrogan acerca del poder aleteico y revelador que se atribuye esta tecnología y del modo en que el término —alétheia— queda
investido de la búsqueda de infalibilidad de la autoridad religiosa. Ante la amenaza
siempre constante de un autoconsumo o de un cuentapropismo religioso (Mallimaci, 2008)
—donde el fiel modela su religiosidad por fuera de las estructuras institucionales— o
ante la competencia misma en un mercado religioso siempre activo en América Latina
(Frigerio, 2007; Martín, 2007),4 se dota al sacerdote de un conocimiento nuevo, sistemático, despojado de su mirada singular, parcial.
Se trata, a la vez, de un saber diferente al letrado o erudito, conformado por un corpus
de normas y de doctrinas, de teogonías, cosmogonías o teologías e incluso por una
capacidad exegética. Su diferencia no radica solo en la legitimidad tecnológica, sino
también en la antropomorfización del contacto visual que supone. La información
brindada, el poder aleteico, no es un saber que se pretenda universal, sino un saber
acerca de la comunidad religiosa de la iglesia que contrata el servicio. En declaraciones
a Pública, agencia brasileña de periodismo de investigación, Luís Henrique Sabatine,
director de desarrollo de Igreja Mobile —otra de las empresas que ofrecen servicios de
reconocimiento facial—, sostiene:
[…] conseguimos definir para el cliente la frecuencia del usuario, contaje de personas, humor del usuario, si […] está feliz, si está triste, si está angustiad[o], con miedo. Nosotros
conseguimos definir todo eso (citado en Rudnitzki, 2019).
El carácter parcelario del antropomorfismo de la técnica mencionado por Sadin también se
reconoce en estos reportes obtenidos por el reconocimiento facial. El pastor o el sacerdote
puede legitimar ese saber en su origen comunitario, pero también en que la fuente de ese
conocimiento no han sido las siempre engañosas palabras, sino la transparencia del rostro,
que solo requiere de las tecnologías y de las categorías adecuadas para ser escrutado.
5. Diagrama de rostridad
En Mil mesetas ([1980] 2002), Gilles Deleuze y Félix Guattari describen el proceso de
subjetivación como la actualización de un diagrama de la rostridad, una máquina abstracta que nace de la cabeza y se expande por todo el cuerpo. El diagrama de rostridad
actualiza sinápticamente el proceso de subjetivación:
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[…] el rostro forma parte de un sistema superficie-agujeros, superficie agujereada. Pero
este sistema no debe confundirse con el sistema volumen-cavidad, propio del cuerpo (propioceptivo). La cabeza está incluida en el cuerpo, pero no el rostro. […] Incluso humana,
la cabeza no es forzosamente un rostro. El rostro solo se produce cuando la cabeza deja de
formar parte del cuerpo, cuando deja de estar codificada por el cuerpo, cuando deja de tener un código corporal polívoco multidimensional —cuando el cuerpo, incluida la cabeza,
está descodificado y debe ser sobrecodificado por algo que llamaremos Rostro— (Deleuze y
Guattari, 2002: 175176).
El verbo sobrecodificar, utilizado por los autores desde El Anti-Edipo ([1972] 2005),
indica un proceso de codificación de segundo nivel, una codificación operada por un
lenguaje capaz de asignar nuevos códigos expresivos. El rostro como una sobrecodificación del organismo opera, de hecho, en beneficio de una semiótica de significado y
subjetivación. En este sentido, según Deleuze y Guattari, el diagrama de la rostridad
no es en absoluto universal, sino que es lo que surge de las formas de expresión del
hombre-blanco, de su desarrollo que se origina con el rostro de Cristo, con los códigos
que permiten producir todas las unidades coherentes de rostro y todos los rechazos de
desviación, todo lo que es propio e impropio a partir del rostro del hombre-blanco.
Pensar en el diagrama de la rostridad como un diagrama sobrecodificado de la subjetividad se convierte, entonces, en una propuesta para comenzar a imaginar los niveles
de traducción intersemiótica entre los lenguajes de la inteligencia artificial y los lenguajes de la inteligencia humana. Esta recodificación establece, de hecho, niveles de
conmutación entre la máquina abstracta de la rostridad y la acumulación social de la
facialidad. El planteo de Deleuze y Guattari se inscribe en el estudio de los modos de
constitución de la subjetividad a partir de la interpelación de los diferentes dispositivos culturales. Los postulados reconstruyen, en cierta medida, las formulaciones más o
menos contemporáneas que realizaban los estudios semióticos acerca de la codificación
icónica: rasgos inherentes, percepción selectiva, códigos de reconocimiento, enervación de la realidad (Eco, 1972).
La sobrecodificación que sugiere el análisis facial introduce modos de categorizar el
rostro inherentes al análisis computacional y a su capacidad para procesar la información extraída. A diferencia de un diagrama de rostridad cultural e históricamente
coordinado, la inteligencia artificial postularía categorías orientadas por la eficiencia,
la celeridad del procesamiento y el carácter parcelario —en los términos de Sadin— de
su mirada. En una primera aproximación, el desvío se considera ruido, noise:
Applied to real life data, regression models typically can only predict some of the data but
not all of it. The part that is not predicted is often treated as “noise” because it does not fit
the mathematical model. In fact, in the standard presentation of the regression analysis, the
term that is added to the model to represent the unpredicted data is called an error term, or
noise. The assumption is that the noise part is due to some possibly random variation, which
adds disturbance to the process we are observing and modelling. However, this “noise” part is
maybe most important in the case of cultural artefacts and experiences (Manovich, 2008: 20).5
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En la cita —y en la totalidad de su artículo— Manovich insiste en la necesidad de que
los los estudios en Cultural Analytics research se vuelvan sensibles a la variabilidad.6 Sin
embargo, en una identificación de la capacidad performativa de la enunciación automatizada de la verdad, la atención está puesta menos en lo que no alcanza a percibirse
—a ingresar en el modelo— que en el modo en que las categorías y los patrones de
reconocimiento forjan una realidad, constituyen aquello que dicen registrar.
6. Conclusiones
La presencia preponderante de la inteligencia artificial en nuestras culturas ya es una
instancia performativa del comportamiento, destinada a ofrecer, momento a momento, los modelos de existencia individual y colectiva considerados como los más aplicables; y esto sucede casi imperceptiblemente, con fluidez, hasta el punto de dar la
sensación de un nuevo orden natural de las cosas. Por ello, las tecnologías aleteicas
pueden entenderse gracias a la aparición de una mirada invisible automatizada, en un
mundo regido por la retroalimentación: una sociedad dirigida por los datos, en la que
cada manifestación de la realidad se encuentra sometida a una serie de operaciones
con el fin de tomar de vez en cuando la dirección correcta, al seguir criterios definidos
con precisión. En otras palabras, se trata de un proyecto continuamente dirigido para
evitar cualquier forma de inercia, con el propósito no solo de corregir formas de desorden, sino también con el objetivo de aprovechar la interpretación automatizada de
cualquier circunstancia. En este sentido, la inteligencia artificial ayuda a preparar el
fin de lo político, entendido como la expresión de la voluntad general de tomar decisiones, cruzando contradicciones y llegando a la deliberación.
La inteligencia artificial haría desaparecer la realidad: más que una singularidad tecnológica —es decir, el advenimiento de una ruptura antropológica debido al inminente surgimiento de una superinteligencia omnipotente y a la fusión de cerebros y
procesadores—, lo que está destinado a suceder es una singularidad ontológica, que
redefiniría la figura humana, su estatuto, sus poderes, sus derechos, todo lo que hasta
ahora le ha garantizado teóricamente la posibilidad de ser libre y de realizarse. Por
ello, la naturaleza de la inteligencia artificial, sus campos de aplicación, los intereses
en juego, la vastedad constatada y la presumible amplitud de sus efectos representan
una de las principales cuestiones civilizatorias y filosóficas de nuestra época, tal vez la
más importante, a pesar de que no es, de hecho, objeto de investigaciones teóricas a
la altura del desafío. Por lo tanto, surge una nueva capacidad que corresponde exactamente a la función aleteica de la inteligencia artificial, es decir, revelar situaciones
generalmente ocultas a nuestro intelecto. Los dispositivos aleteicos están destinados,
debido a su creciente sofisticación, a imponer su ley: son sistemas capaces de dictar
los gestos a realizar. A partir de este momento, la tecnología tiene un poder de requerimiento; el libre ejercicio de nuestra facultad de juicio y de acción se reemplaza por
protocolos diseñados para cambiar nuestra acción individual e infundir la trayectoria
correcta a seguir.
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DELEUZE, G. Y GUATTARI, F. ([1980] 2002). Mil mesetas. Capitalismo y esquizofrenia. Valencia:
PreTextos.
Notas
* Esta publicación es parte de las investigaciones de Cristina Voto en el marco del proyecto de
investigación FACETS –Face Aesthetics in Contemporary E-Technological Societies– proyecto
financiado por ERC (European Research Council) en el marco del programa Horizon 2020 (grant
agreement: 819649).
1. En este artículo atenderemos al fenómeno de la incorporación de la tecnología de análisis facial
dentro del culto religioso cristiano, sin avanzar en las diferencias entre las diferentes iglesias,
sean estas católicas o evangélicas. De todos modos, corresponde recordar que el evangelismo
constituye, como ha señalado Wynarczyk (2007), un espacio complejo, “un conjunto de iglesias
y organizaciones atravesado por tensiones internas propias de un campo de fuerzas” (Frigerio y
Wynarczyk, 2008: 236).
2. Para esta caracterización hemos tomado la crónica realizada por Ethel Rudnitzki para Pública,
agencia brasileña de periodismo de investigación, publicada el 13 de noviembre de 2019 y replicada
después en diferentes medios.
3. Para Agamben, este constituye el rasgo aporético de la liturgia cristiana: “Aquello que define la
liturgia cristiana es justamente la tentativa aporética, pero siempre reiterada, de identificar y de
articular en el acto litúrgico —entendido como Opus Dei— el misterio y el ministerio a la vez, de
hacer coincidir, entonces, la liturgia como acto soteriológico eficaz y la liturgia como un servicio
comunitario de los clérigos, el opus operatum y el opus operantis Ecclesiae” (Agamben, 2012: 39).
4. “La reorganización permanente del trabajo de la religión ha dado lugar a dos expresiones
alternativas de ‘recomposición del creer’, típicas de la ‘modernidad religiosa’ (Hervieu-Léger,
2008): la ‘comunitarización del lazo social’ y la búsqueda de opciones de creencia sobre la base de
un ‘significado personal’ […]. Estas tendencias concomitantes se dan en el marco de un proceso
más amplio de desinstitucionalización religiosa y pérdida del poder de los especialistas religiosos
con vocación monopólica, frente a un nuevo escenario de pluralización de actores religiosos con
presencia en el espacio público y de pluralización de opciones dentro de cada universo religioso”
(Mallimaci y Catoggio, 2008: 10).
5. Aplicados a los datos de la vida real, los modelos de regresión típicamente solo pueden predecir
algunos de los datos, pero no todos. La parte que no se predice es a menudo tratada como ruido
porque no encaja en el modelo matemático. De hecho, en la presentación estándar del análisis de
regresión, el término que se añade al modelo para representar los datos no previstos se denomina
término de error o ruido. Se supone que la parte del ruido se debe a alguna variación posiblemente
aleatoria, que añade perturbaciones al proceso que estamos observando y modelando. Sin
embargo, esta parte de ruido es tal vez más importante en el caso de los artefactos y experiencias
culturales (traducción propia).
6. “To observe and analyse culture means to be able to map and measure three fundamental
characteristics. These characteristics are diversity, structures (e. g., clusters networks, and other
types of relations), and dynamics (temporal changes). In the case of cultural situations where we
may expect many works to follow some prescriptive aesthetics or use templates—for example,
Instagram filters provided by the app, or the themes described and illustrated in thousands of
advice posts—we can also look at the fourth characteristic: variability” (Manovich, 2018: 18).
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