Archives de sciences sociales des religions
110 | avril-juin 2000
Varia
STOCZKOWSKI (Wiktor), Des hommes, des dieux et des
extraterrestres. Ethnologie d’une croyance moderne
Paris, Flammarion, 1999, 474 p. (notes)
Nathalie Luca
Édition électronique
URL : http://journals.openedition.org/assr/20604
DOI : 10.4000/assr.20604
ISSN : 1777-5825
Éditeur
Éditions de l’EHESS
Édition imprimée
Date de publication : 1 juillet 2000
Pagination : 107-109
ISBN : 2-222-96691-4
ISSN : 0335-5985
Référence électronique
Nathalie Luca, « STOCZKOWSKI (Wiktor), Des hommes, des dieux et des extraterrestres. Ethnologie d’une
croyance moderne », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 110 | avril-juin 2000,
document 110-47, mis en ligne le 19 août 2009, consulté le 21 septembre 2020. URL : http://
journals.openedition.org/assr/20604 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.20604
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© Archives de sciences sociales des religions
STOCZKOWSKI (Wiktor), Des hommes, des dieux et des extraterrestres. Ethnologi...
STOCZKOWSKI (Wiktor), Des hommes,
des dieux et des extraterrestres.
Ethnologie d’une croyance moderne
Paris, Flammarion, 1999, 474 p. (notes)
Nathalie Luca
RÉFÉRENCE
STOCZKOWSKI (Wiktor), Des hommes, des dieux et des extraterrestres. Ethnologie d’une
croyance moderne, Paris, Flammarion, 1999, 474 p. (notes)
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Voici un livre qui provoque à la fois le rire et la frayeur. Si l’humour guette le lecteur à
chaque page et maintient le sourire à ses lèvres, la mise en garde contre les failles de la
pensée humaine, dite « rationnelle », n’épargne aucun milieu, qu’il soit « scientifique »,
« militant » ou « croyant », et oblige à une autocritique dérangeante. W.S. démontre à
quel point il n’est non seulement pas « loufoque », « frivole » ou « suspect » de
travailler sur la croyance aux extraterrestres, mais que celle-ci, vue à travers le prisme
de l’histoire et d’une culture occidentale plus vaste, est loin d’occuper la place mineure
qu’on lui prête, ou de n’être qu’un îlot d’irrationalité provoqué par une crise
énigmatique dont la sortie entraînera l’engloutissement.
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Au point de départ de la démarche de l’auteur, il y a la moquerie : comment est-il
possible de croire à de telles stupidités ? Puis vient l’étonnante découverte de
l’important succès de ces inepties. L’instinct de l’ethnologue a alors pris le dessus sur le
mépris premier : l’ethnologie n’a-t-elle pas fait « de l’absurde sa pâture » ?
« L’expérience acquise hier au loin pourrait aujourd’hui être utile pour comprendre le
proche, car les conduites et les idées de nos concitoyens sont parfois non moins
insolites que celles des sauvages ». Dès lors, il ne lui restait plus qu’à comprendre, d’une
part, comment ce type de croyances a pu naître, et d’autre part, pourquoi elles se sont
répandues.
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Le premier ouvrage qui interpelle W.S. est celui du Suisse Erich von Däniken, Le souvenir
du futur, paru en 1968 et dont la vente globale est estimée entre quatre et cinq millions
d’exemplaires. Il constate l’existence d’analogies nombreuses entre les conceptions de
von Däniken et celles du Français Robert Charroux dont la première publication a
précédé la sienne, ainsi qu’avec celles de Louis Pauwels et Jacques Bergier aux
publications encore antérieures. Tous développent la « théorie des Anciens
Astronautes », qui, dans l’antiquité seraient venus sur Terre pour permettre le
développement de l’intelligence et de la civilisation humaine. Cette théorie repose sur
deux types de preuves : l’étude des mythes et l’archéologie, toutes obstinément
démenties par les spécialistes sans que la théorie n’en vacille pour autant.
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À étudier les textes, W.S. se rend déjà compte des interprétations sinon mensongères,
en tout cas très légères et simplistes, qui en ont été faites en en trahissant largement le
contenu et dont le but était d’en réduire les idées à un tissu d’ignorance ou de folie. Il
lui sembla plus fécond, pour s’engager dans une réflexion sur les croyances modernes
« de se libérer au préalable du présupposé qui veut faire de celles-ci un phénomène
pathologique ou exceptionnel ». Les créations culturelles n’émergent pas du néant,
mais se nourrissent de l’ancien, et c’est donc à travers l’histoire que l’A. décide de
retrouver les traces de la théorie des Anciens Astronautes. Il la repère déjà dans la
science-fiction, qui exerçait une profonde emprise sur les auteurs de cette théorie, et
qui fut la première à envisager la possibilité d’une visite d’extraterrestres sur la Terre à
une époque préhistorique. Mais la vision du monde proposée par von Däniken est
globale et présente un aspect théologique offrant des ressemblances non négligeables
avec la théologie d’un jésuite de la première moitié du XXe siècle : Pierre Teilhard de
Chardin. Un abîme cependant les sépare : le jésuite ne parle pas d’extraterrestres. C’est
finalement dans des temps bien plus reculés – durant les premiers siècles de notre ère,
dans l’empire romain – que W.S. retrouve une trame de raisonnement extrêmement
similaire à celle du « dänikenisme » : le gnosticisme, qui développe l’idée que des êtres
parfaits étaient descendus sur Terre pour transmettre à l’humanité le message de gnose
et de salut, que le temps avait en partie fait tomber dans l’oubli, mais dont on pouvait
retrouver la trace dans les mythes. Pour l’A., c’est de cette influence dont il faut partir
pour comprendre la théorie des Anciens Astronautes. Il s’agit d’une « réactualisation de
la structure conceptuelle du gnosticisme antique retravaillé par l’occultisme du siècle
dernier ». Car en effet, après cet immense retour en arrière, qui plonge dans des racines
traditionnelles très anciennes les croyances modernes, W.S. s’arrête longuement sur le
XIXe siècle, et plus particulièrement encore sur la fondatrice de la Société
Théosophique en 1875 : Madame Blavatsky. Au centre de ses ouvrages, on retrouve à
nouveau l’idée de la création de l’homme et de la culture par des êtres venus du
Cosmos. Influencée par le spiritisme qui se développait bon train depuis la fraude –
reconnue en 1888 – des sœurs Fox qui prétendaient communiquer avec l’esprit d’un
colporteur assassiné dans leur maison, Madame Blavatsky assurait pour sa part obtenir
de sérieuses informations sur le passé de l’humanité grâce aux services de Maîtres
invisibles : les Mahatmas. « Il ne manque pas de sel que les Maîtres, avec une touchante
naïveté dont on ne devrait pas tenir rigueur aux esprits purs, soient allés jusqu’à
adresser aux sceptiques des attestations en bonne et due forme certifiant qu’ils avaient
réellement dicté à Madame Blavatsky le texte de La doctrine secrète », publié en 1888,
ironise l’A.. La théorie gnostique de Madame Blavatsky devait arriver jusqu’aux auteurs
de la théorie des Anciens Astronautes par le biais de ses héritiers plus ou moins fidèles
(tels le Rosicrucian Fellowship ou l’AMORC, Anticus Mysticus Ordo Rosae Crucis), enrichie
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par l’avènement d’un fait nouveau, apparu en 1947, les OVNIS, qui pouvaient dès lors
remplacer les Mahatmas et devenir les nouveaux transmetteurs du message de
l’humanité. Un public nombreux, baigné dans cette culture, était prêt à recevoir
l’ouvrage de von Däniken. Ainsi, peu à peu, étape par étape, W.S. replace la théorie des
Anciens Astronautes dans l’histoire d’une tradition fort ancienne, à laquelle chaque
époque a apporté sa touche en fonction des événements qui l’ont marquée, mais sans
en changer le « filet conceptuel »: « Dieu, transcendance, mondes habités, Initiateurs
extraterrestres, trace de leur séjour sur Terre, ancienne sagesse qu’ils nous ont léguée,
civilisation oubliée, condition actuelle de l’homme, signes avant-coureurs de notre
futur, etc. ». Ainsi enracinée, elle en devient certes moins aberrante, mais c’est toute la
culture sur laquelle elle se fonde qui en devient plus effrayante. L’A. souligne
notamment le rôle de la subculture occultiste dans la propagation des thèses
antisémites du nazisme ; il nous livre quelques citations des positions racistes de
Charroux largement publiées dès 1963, sans que personne ne s’en émeuve. Plus grave
encore, il constate que le procédé intellectuel et la méthode de validation par lesquels
la théorie des Anciens Astronautes a été construite sont également employés dans des
milieux dits scientifiques. C’est le cas lorsque les conceptions « sont des pyramides
bâties à l’envers, qui reposent non pas sur la large base des « preuves factuelles »
invoquées en leur faveur, mais sur la fragile pointe des a priori métaphysiques », c’est-àdire, lorsque ne sont mobilisées que les preuves empiriques permettant la confirmation
d’une « intime conviction ». Dans ce cas, les preuves peuvent être invalidées sans que la
théorie-conviction n’en souffre. Il suffira simplement d’en trouver d’autres, voire d’en
inventer. W.S. cite en exemple deux grands savants ayant fonctionné sur ce modèle :
Carl Gustav Jung, très proche de la théorie du gnosticisme et dont la thérapie
ressemblait à une « doctrine initiatique qui promettait la délivrance du mal par la
régénération spirituelle » ; et Mircea Eliade qui rejetait tout ce qui contredisait ses
convictions, expliquant lui-même que « la théorie décide de ce que nous devons
observer ».
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Ce tableau noir amène l’A. à distinguer non plus entre rationalité et irrationalité mais
entre « rationalité performante » et « rationalité indigente » ou « circonscrite ». La
première seule scientifique, repose sur la résistance effective des preuves. La seconde,
redoutable, refuse d’examiner les idées se trouvant hors de ses convictions, et peut
mener à la pensée unique. Bien que chacun utilise tous les jours la rationalité
circonscrite, elle devient dangereuse lorsqu’elle est hégémonique. Ainsi selon l’A., les
idées peuvent être plus mortelles que les pires carambolages. Il faut savoir les voir, les
craindre, et les dénoncer. Or, poursuit-il, « les universitaires se gardent bien de
stigmatiser les idées parascientifiques, créationnistes, fondamentalistes ou racistes
lorsqu’elles émanent d’une « minorité ethnique » qui en vertu de sa qualité de
« victime » revendique le droit à un traitement privilégié. Et il n’est pas rare que la
tolérance frivole et conformiste se prolonge par une coupable sollicitude ». Les
associations de militants anti-sectes ne sont pas mieux traités et leur rationalité est
également considérée « circonscrite ».
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W.S. surprend parfois. Malgré sa vigilance, il lui arrive aussi d’être proche de la
« rationalité circonscrite », mais lui-même reconnaît qu’on ne peut y couper. Quoi qu’il
en soit, son analyse est toujours stimulante et elle montre, si besoin en était encore,
qu’il est impossible d’étudier un groupe tout en laissant de côté ses convictions et
théorie sous prétexte « d’égalité des discours ». Il pointe discrètement certains groupes,
tels la Scientologie, l’OTS ou le mouvement raëlien, sur la doctrine desquels les
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sociologues des religions sont fort discrets. Il était peut-être utile qu’un anthropologue
des savoirs de la culture occidentale, intéressé aux interactions entre pensée ordinaire
et théorie des sciences humaines se plonge sur cette question sans pour autant traiter
de « sectes ».
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