PERÓN O MUERTE: LA VIOLENCIA Y LA IZQUIERDA
REVOLUCIONARIA PERONISTA
ROCÍO OTERO1
Resumen
Partiendo de la consideración de la temática de la violencia en un
doble registro, ontológico y antropológico, el escrito tiene como
propósito mostrar el vínculo entre la concepción de la organización
político-militar Montoneros sobre la violencia, y la noción de violencia
planteada por el imaginario tercermundista. Éste, intentaré mostrar,
ofreció un entramado de percepciones en torno a la violencia que la
ubicó en un doble registro: como diagnóstico social (registro ontológico)
y, al propio tiempo, como medio para la transformación social (registro
antropológico). Montoneros abrevó en la concepción de la violencia
revolucionaria que se desprende del imaginario tercermundista,
logrando una emparentación entre Perón, peronismo y luchas por la
liberación de los pueblos.
Palabras clave
Montoneros, violencia, tercermundismo, diagnóstico, revolución
Abstract
Starting from the consideration about the subject to the violence in a
double register, ontological and anthropological, the document has as
purpose to show the tie between the conception about the violence of
the political-military organization Montoneros, and the notion of the
violence raised of the third-world imaginary. This, I will try to show,
offered a framework of the perceptions around to the violence that put
it in a double register: as social diagnosis (ontological register) and, in the
same time, as a medium for the social transformation (anthropological
register). Montoneros watered in the conception of the revolutionary
violence that to arise from the third-world imaginary, getting a link
between Perón, peronism and the fights for the liberation of peoples.
Keywords
Montoneros, violence, Third-Worldism, diagnosis, Revolution
Recibido con pedido de publicación el 30/06/2012
Aceptado para su publicación el 11/05/2013
1
Lic. En sociología (FSCOC/UBA). Becaria doctoral (CONICET). Docente (CBC/UBA). Miembro de
equipo de investigación (IIGG/UBA).
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Perón o Muerte
Era ya la noche del primero de junio. Le
anunciamos que el Tribunal iba a
deliberar. Desde ese momento no se le
habló más. Lo atamos a la cama.
Preguntó por qué. Le dijimos que no se
preocupara. A la madrugada Fernando
le comunicó la sentencia:
-General, el Tribunal lo ha sentenciado a
la pena de muerte. Va a ser ejecutado
en media hora.
Ensayó conmovernos. Habló de la sangre
que nosotros, muchachos jóvenes,
íbamos a derramar. Cuando pasó la
media hora lo desamarramos, los
sentamos en la cama y le atamos las
manos a la espalda. Pidió que le
atáramos los cordones de los zapatos. Lo
hicimos. Preguntó si se podía afeitar. Le
dijimos que no había utensilios. Lo
llevamos por el pasillo interno de la casa
en dirección al sótano. Pidió un confesor.
Le dijimos que no podíamos traer un
confesor porque las rutas estaban
controladas.
-Si no pueden traer un confesor, dijo,
¿cómo van a sacar mi cadáver?
Avanzó dos o tres pasos más. ¿Qué va a
pasar con mi familia? preguntó. Se le dijo
que no había nada contra ella, que se le
entregarían sus pertenencias.
El sótano era tan viejo como la casa,
tenía setenta años. Lo habíamos usado
la primera vez en febrero del 69, para
enterrar los fusiles expropiados en el Tiro
Federal de Córdoba. La escalera se
bamboleaba. Tuve que adelantarme
para ayudar su descenso.
-Ah, me van a matar en el sótano-, dijo.
Bajamos, le pusimos un pañuelo en la
boca y lo colocamos contra la pared. El
sótano era muy chico y la ejecución
debía ser a pistola.
Fernando tomó sobre sí la tarea de
ejecutarlo. Para él, el jefe debía asumir
siempre la mayor responsabilidad. A mi
me mandó arriba a golpear sobre una
morsa con una llave, para disimular el
ruido de los disparos.
-General –dijo Fernando- vamos a
proceder.
-Proceda –dijo Aramburu.
Fernando disparó la pistola 9 milímetros al
pecho. Después hubo dos tiros de
gracia, con la misma arma y uno con
una 45. Fernando lo tapó con una
manta. Nadie se animó a destaparlo
mientras cavábamos el pozo en que
íbamos a enterrarlo. Montoneros2.
2
“Mario Firmenich y Norma Arrostito cuentan cómo murió Aramburu”. Documento aparecido
como nota principal el 3 de septiembre de 1974 en la revista La causa peronista. Dicha revista
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Rocío Otero
Introducción
Al río tormentoso lo llaman violento pero
al lecho que lo comprime nadie lo
considera violento. Bertolt Brecht3.
Si se partiera del sentido común, podría notarse que la noción de
violencia suele ir asociada a la idea de una agresión que provoca un
daño. En este registro, sería violento cualquier acto, individual o
colectivo, que suponga una acción negativa, corrosiva o destructiva,
sobre un otro, individual o colectivo, o sobre los objetos que son
patrimonio de otros. Más aún, su opuesto, la no violencia, se enarbola
como un principio ético y moral que debe regir la vida en sociedad.
La definición de un concepto tan complejo como el de la
violencia -en especial en el campo de las ciencias sociales- conlleva, no
obstante, posicionarse en una cierta ontología de lo social (más o
menos manifiesta, más o menos subyacente, según de qué abordaje se
trate), que determinará en buena medida los límites y alcances de la
noción. La violencia pensada en relación a lo social puede ser
entendida como fuerza motriz o dinamizadora de cambios radicales en
la estructura social, la “partera de la historia”, en decir de Carlos Marx.
Como encrucijada fundamental de la vida social, en la que se
condensan los valores fundamentales de una comunidad y, por tanto,
en la que se sintetizan o cristalizan dicotomías insalvables de la
condición humana: qué es legítimo y qué no, qué es justo y qué injusto,
qué lo bueno y qué lo malo, y en donde la violencia se asocia a todo
aquello que contraríe los valores socialmente establecidos; también, la
violencia puede ser comprendida como fuente o energía precursora de
cuestionamientos a las formaciones sociales existentes y, finalmente, de
manera abstracta, como condición inexorable de la vida en sociedad.
Asimismo, pensar una ontología de lo social conlleva, también
más o menos manifiestamente, un registro de análisis antropológico de
la violencia: como característica fundamental de la condición humana
previa al surgimiento de un ordenamiento social y jurídico; como
capacidad o atributo que hace al hombre potencialmente apto para
destruir lo existente y, al propio tiempo, crear algo nuevo.
En igual sentido, pensar la violencia en los años sesenta y setenta
argentinos supone considerarla, al menos en esa coyuntura histórica, en
un doble registro, con similitudes estructurales al recién planteado:
como parte de un diagnóstico de lo social a la vez que como un medio
para su transformación, a la mano, al alcance, de todo aquel que se
sumara a la causa revolucionaria. En este período de la historia, la
fue un órgano de difusión de ideas de Montoneros, continuadora de la revista El Descamisado.
Su director fue Rodolfo Galimberti, su primer número apareció junio de 1974 y su tirada total
fue de 9 números.
3
Brecht, Bertolt, “Sobre la violencia” en 80 poemas y canciones, Buenos Aires, 2005, p. 147.
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violencia no sólo fue un idea fuerza en boga para caracterizar diversas
situaciones de desigualdad o dicotomía social, común a la nueva
izquierda4. También, fue una dinámica social puesta en acto por una
porción de esa nueva izquierda, las organizaciones político-militares: la
realidad de los países del llamado Tercer Mundo fue caracterizada
como violenta y la disposición humana a matar o morir en pos de la
concreción de la revolución se volvió, en la concepción política de las
organizaciones armadas, el medio para acabar con la opresión y el
camino para el advenimiento de una sociedad sin clases5.
El lugar de la violencia en el imaginario tercermundista
Si el cristiano cree en la fecundidad de la
paz para llegar a la justicia, cree también
que la justicia es una condición
ineludible para la paz. No deja de ver
que América Latina se encuentra, en
muchas partes, en una situación de
injusticia que puede llamarse de
violencia institucionalizada cuando, por
defecto de las estructuras de la empresa
industrial y agrícola, de la economía
nacional e internacional, de la vida
cultural y política, ‘poblaciones enteras
faltas de lo necesario, viven en una tal
dependencia que les impide toda
iniciativa y responsabilidad, lo mismo que
toda posibilidad de promoción cultural y
de participación en la vida social y
política’,
violándose
así
derechos
4
Desde la delimitación propuesta por María Cristina Tortti, se entiende por nueva izquierda al
conglomerado de fuerzas sociales y políticas distinto de la izquierda tradicional (i.e., Partido
Comunista y Partido Socialista), que desde fines de los años sesenta produjo un intento de
protesta social y de agitación política por el cual la sociedad argentina pareció entrar en un
proceso de contestación generalizada. En tanto sujeto emergente, su energía se manifestó
tanto en el estallido espontáneo como en la revuelta cultural, y en la militancia política tanto
como en el accionar guerrillero. En tanto actor político renovador y contestatario, ocupó un
lugar central en la oposición a la dictadura. Su unidad radica en un lenguaje compartido y un
común estilo político, por su inscripción en el peronismo, la izquierda, el nacionalismo y los
sectores católicos ligados a la teología de la liberación. La diversidad de tradiciones, acciones y
discursos convergían en la manera de oponerse a la dictadura y de criticar el sistema.
Asimismo, se auto percibieron como parte de una misma trama: la del campo del pueblo y de la
revolución. Ver Tortti, María Cristina, “Protesta social y nueva izquierda en la Argentina del
Gran Acuerdo Nacional”, en Pucciarelli, Alfredo, (Ed.), La primacía de la política. Buenos Aires,
EUDEBA, 1999.
5
La cuestión de la lucha armada atravesó de maneras diversas a la nueva izquierda. Existieron
sectores que, si bien apoyaban el accionar de las organizaciones armadas, no avalaban el uso
de la violencia como método de lucha. Asimismo, las distintas organizaciones armadas
tuvieron, según su ubicación en el crisol ideológico de la época (trotskismo, peronismo)
diversas concepciones sobre el uso de la fuerza como método de lucha. Décadas después,
una vez cerrado el período revolucionario se abrió una discusión conocida como el “No
matarás” que graficó de manera singular la concepción de la violencia de los años sesenta y
setenta vista a la luz del cierre de un período. Ver AA.VV, Sobre la responsabilidad: No Matar,
Córdoba, La Intemperie/Editorial de la UNC, 2007.
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fundamentales. Tal situación exige
transformaciones globales, audaces,
urgentes y profundamente renovadoras.
No debe, pues, extrañarnos que nazca
en América Latina ‘la tentación de la
violencia’. No hay que abusar de la
paciencia de un pueblo que soporta
durante años una condición que
difícilmente aceptarían quienes tienen
una mayor conciencia de los derechos
humanos. II Conferencia General del
Episcopado6.
Porque si se dice, de acuerdo con la
ética acósmica del amor [el Evangelio]:
‘no resistáis al mal con la fuerza’, para el
político lo válido es la proposición
inversa: ‘Debes resistir al mal con la
fuerza o de lo contrario eres responsable
de su victoria’. Max Weber7.
Igitur qui desiderat pacem, praeparet
bellum8.
Los años sesenta fueron ricos en proporcionar un complejo
entramado de percepciones, conceptualizaciones y posicionamientos
políticos sobre la situación de pobreza estructural de los países del
llamado Tercer Mundo, entendida como una prolongada situación de
subdesarrollo producto de la dependencia económica y política
respecto de los países desarrollados9. Este entramado puede ser
6
II Conferencia General del Episcopado Latinoamericano, Medellín, septiembre de 1968, p. 16.
El 26 de marzo de 1967 se había conocido la encíclica Populorum progressio promulgada por
el papa Pablo VI. Esta encíclica reflexionaba duramente sobre los pueblos en vías de
desarrollo y el desequilibrio entre los países pobres y los países ricos, vinculando la pobreza en
la que se encontraba el Tercer Mundo con condiciones inhumanas que era necesario revertir.
Esta encíclica fue entendida por muchas organizaciones y grupos políticos, al igual que el texto
de la II Conferencia Episcopal, como una dura crítica al capitalismo y a sus estructuras sociales
injustas. Por esos años surgiría en Argentina el Movimiento de Sacerdotes para el Tercer
Mundo (MSTM) que dedicó buena parte de su labor al trabajo social en barrios pobres. El
MSTM sería muy cercano a Montoneros, aunque con diferencias sustanciales en relación a la
caracterización de la violencia revolucionaria, que era rechazada por MSTM como método de
lucha. Es importante señalar que los miembros de los grupos originarios de Montoneros habían
iniciado su militancia en la acción social católica. Cfr. Gillespie, Richard, Soldados de Perón.
Historia crítica sobre los Montoneros, Sudamericana, Buenos Aires, 2008, especialmente Cap.
II y Morello, Gustavo, Cristianismo y Revolución. Los orígenes intelectuales de la guerrilla
argentina, Córdoba, Editorial de la Universidad Católica de Córdoba, 2003.
7
Weber, Max, “La política como vocación” en El político y el científico, Buenos Aires, Prometeo,
2003, p. 84.
8
Frase que es atribuida a Flavio Vegecio Renato, escritor del Imperio Romano del siglo IV y
que estaría basada en el tratado Epitoma rei militaris, en el que el autor trató temas vinculados
al ejército romano. Puede traducirse como “quién desee la paz, debe preparase para la guerra”.
9
Según Kepa Artaraz “esta expresión, ‘Tercer Mundo’, fue el producto de una evaluación
política e ideológica sobre el nuevo orden mundial, acuñada en 1952 por Alfred Sauvy en
L’Observateur, y más tarde institucionalizada en la conferencia de Bandung, en 1955. En aquel
momento, ese ‘mundo’ representaba 1,4 billones de habitantes en un planeta con poco más de
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entendido como un diagnóstico de la época compartido por una vasta
porción de la nueva izquierda Argentina y Latinoamericana en general,
que fue paradigmático en la caracterización de las estructuras sociales
de América Latina y la fundamentación de la lucha revolucionaria. En
efecto, fue un diagnóstico que puso en un lugar central a la violencia,
no solo como caracterización de lo social, sino que también como
instrumento de lucha para acabar con la opresión capitalista10.
En 1961 apareció la célebre obra del escritor y revolucionario
francés Franz Fanon (1925-1961) Los condenados de la tierra,
paradigmática del tercermundismo y de este entramado conceptual
revolucionario sui generis de los años sesenta. Según Gérard Chaliand
“enarbolado por la oposición a la guerra de Argelia, por la impugnación
a un sistema colonial ya moribundo, recién reanimada la exaltación de
la lucha armada por la victoria en Cuba de los rebeldes castristas;
predicando un Tercer Mundo revolucionario, coronado por el prefacio
de un Sartre entonces en el apogeo de su influencia y de su gloria, el
libro se propagó como un reguero de pólvora”11.
En igual sentido, Nora Rabotnikof relata la importancia que
tuvieron las consignas que este libro planteaba en la militancia de la
época. Según la autora, se lo asociaba fervorosamente a la unidad
latinoamericana: “El llamado ‘Despertar de Bandung’ anunciaba el fin
de una época: con la ruptura de los lazos coloniales surgía un nuevo
mundo que se extendía por Asia, África y América Latina, hermanando
2 billones, y su reciente emancipación le daba un nuevo status y peso político, lo que cambiaba
para siempre la dominación que sobre ellos habían ejercido los pequeños países
colonizadores. En un mundo dividido entre un primer mundo y un segundo mundo liderados por
Washington y Moscú, el Tercer Mundo fue propuesto por la Nueva Izquierda como contrapeso”
(Artaraz, Kepa, Cuba y la nueva izquierda. Una relación que marcó los años ’60, Capital
Intelectual, Buenos Aires, 2011). Según Artaraz, este proceso tuvo que ver con una lucha de la
Nueva Izquierda internacional por romper la hegemonía conceptual que la división en dos
bloques, en la Guerra Fría, imponía a los intelectuales. De allí la importancia que se le dio al
Tercer Mundo y a la misión emancipadora que estaba llamado a jugar. Posteriormente, al
iniciarse la década del ’70, el concepto de Tercer Mundo sería abandonado por la Nueva
Izquierda.
10
En el caso de Montoneros, esta caracterización tomó diversas formas y se tradujo en algunas
ideas fuerza como la del antiimperialismo. Esto debido a que al iniciarse la década del setenta
(recuérdese que Montoneros realiza su primera aparición pública en mayo de 1970 con el
secuestro y asesinato de Aramburu), la tesis de la descolonización mostraba ya sus límites
para acabar con la dominación imperialista. En el curso de esta década cobró fuerza la idea de
que la dominación imperialista seguía presente (incluso en los países que llevaban mucho
tiempo independizados de las metrópolis) a través de las élites, que ejercían a nivel local la
dominación imperialista. De allí la importancia de las posiciones antiimperialistas en
Montoneros, aunque el tema excede los límites del presente escrito. No obstante, el ethos
anticolonialista de los años sesenta es central para entender el surgimiento y primeras
conceptualizaciones políticas de Montoneros, dado que en la segunda mitad de la década del
sesenta comienza su gestación como grupo político estable con miembros relativamente
orgánicos. Cfr. Gillespie, Op.Cit.
11
Chaliand, Gérard, “Frantz Fanon resiste la prueba del tiempo”, en Frantz Fanon, Los
condenados de la tierra, Fondo de Cultura Económica, Buenos Aires, 2007, p. 293.
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los movimientos de liberación nacional. (…) Era la nueva revuelta de los
humillados y ofendidos. El despertar de los condenados de la Tierra”12.
La recepción de la obra de Fanon y el Prólogo de Sartre posibilitaron la
emparentación entre la lucha latinoamericana y las experiencias de
descolonización, de forma tal que la lucha anticolonialista y la
transformación de la práctica o a través de la práctica mostraron “la
fuerza pedagógica y liberadora de la violencia”13. En efecto, una de las
principales herencias de esta obra tuvo que ver con la reivindicación de
la lucha armada como medio para la transformación de las estructuras
sociales injustas. Fue un insumo insoslayable para el surgimiento de una
subjetividad militante que hizo de la predisposición a matar y morir una
consigna central de las organizaciones armadas de la década posterior.
El Prólogo de Sartre está cargado de un fuerte tono apocalíptico. La
liberación aparece como una realidad inminente, y la violencia es tanto
la caracterización del capitalismo como el medio para hacer la
revolución. Para Sartre “…Fanon desea esencialmente demostrar que la
violencia revolucionaria transforma a los individuos y sus relaciones
recíprocas”14.
Según Chaliand la descripción de la estructura colonial que
proporcionaba el libro de Fanon sirvió para identificar en ella rasgos de
los países dependientes y subdesarrollados. Más aún, dicha
identificación obvió las sustanciales diferencias estructurales y culturales
entre países recién liberados de la dominación colonial y países como la
Argentina, cuya independencia ya había cumplido largamente un
primer centenario y promediaba el segundo.
Asimismo, la lucha por la liberación quedó fuertemente ligada a
la reivindicación de los sectores populares como actores fundamentales
de la lucha política. Fue el espíritu central del legado fanoniano: la
construcción de una voluntad nacional y popular, la fundamentación
de la necesidad de perseguir hasta las últimas consecuencias la
independencia y la igualdad entre el Primer y el Tercer Mundo. Para
Chaliand, la obra de Fanon proporcionó una caracterización
ordenadora del mundo: “en la pintura de Fanon, el mundo colonial es
un territorio partido en dos y un mundo de violencia. (…) Dominio puro,
violencia directa, dominación brutal. (…) La contradicción principal no
explicaba el mundo, sin duda. Pero lo ordenaba. Después (…) había
que introducir la complejidad”15.
12
Rabotnikof, Nora, “Recordando sin ira: memoria y melancolía en la relectura de Franz
Fanon”, en Revista Internacional de Filosofía Política, Dpto. de Filosofía y Filosofía Moral y
Política de la UNED y Dpto. Filosofía de la UAM, 2002, p. 73. En 1955 tuvo lugar la
Conferencia de Bandung, como corolario del proceso de descolonización de un gran número
de países asiáticos, iniciado una década antes.
13
Rabotnikof, Op. Cit., p. 74.
14
Chaliand, Op. Cit., p. 307.
15
Ídem, p. 79.
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Como sostiene Chaliand, esta obra dio “testimonio de que la
función estimulante de las utopías es uno de los motores de la historia.
También los sueños son tenaces16”. De allí que esta obra pueda ser
considerada como un fresco elocuente del clima de época que se
intenta ilustrar, en el cual la violencia fue entendida en el doble registro
de diagnóstico y herramienta de liberación.
La violencia en Montoneros
Cada cual abraza o condena la
venganza con idéntico ardor, según la
posición que ocupe, en cada momento,
en el tablero de la violencia”. René
Girard17.
El 29 de mayo de 1970 –día del primer aniversario del Cordobazo
(también, día del Ejército), uno de los líderes militares de la
autodenominada Revolución Libertadora que en 1955 había derrocado
a Perón y lo había confinado a la proscripción18, Pedro Eugenio
Aramburu, fue secuestrado en su casa por dos jóvenes con uniforme
militar, Emilio Ángel Maza y Juan Abal Medina, miembros fundadores de
la organización guerrillera peronista Montoneros. Con el “Operativo
Pindapoy”, como lo denominó la organización, y el secuestro llevado
adelante por el “Comando Juan José Valle” -en homenaje al militar
peronista fusilado en 1956- la organización Montoneros se daba a
conocer con una espectacular aparición pública: tres días después
Aramburu sería fusilado en nombre de la justicia popular, condenado a
muerte por los fusilamientos del 9 de junio de 1956, por el supuesto golpe
militar que preparaba contra Onganía, y por el robo y desaparición del
cadáver de Evita.
En septiembre del mismo año apareció el documento “Hablan los
Montoneros”, de especial significancia para entender la concepción de
la violencia que motorizó los primeros años de su accionar como
organización revolucionaria. Allí, el contexto político aparece como una
encrucijada histórica y la lucha armada como el medio para el acceso
de los trabajadores, los oprimidos, los condenados de la historia, al
poder. Y la violencia, como una realidad inexorable: “No somos los que
16
Ídem, p. 318.
Girard, René, La violencia y lo sagrado, Anagrama, Barcelona, 1995, p. 23.
18
Entre las acciones llevadas adelante por Aramburu mientras estuvo en el poder, cuentan el
secuestro y la desaparición en 1955 del cadáver de Evita del 2° piso del local de la CGT, en
donde se encontraba desde 1953; una serie de medidas destinadas a “desperonizar” al país y
un paquete de leyes antiperonistas que condujeron a la intervención de la CGT, la disolución
de la Fundación Eva Perón y la declaración de ilegalidad del partido peronista; el 5 de marzo
de 1956 se dio a conocer el decreto 4161 a partir del cual se prohibía al peronismo y a toda
referencia al mismo. El 9 de junio de 1956 tendrían lugar una serie de fusilamientos ilegales
ante un intento de levantamiento -liderado por Juan José Valle- contra el régimen militar. Desde
entonces los fusilados de junio serían identificados por el peronismo como mártires de la lucha
del pueblo contra el régimen. El célebre Operación Masacre de Rodolfo Walsh fue pionero en
rescatar los hechos y colaboró especialmente con dicha identificación.
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inventamos la violencia, sino que la violencia es cotidiana, propia del
Sistema. Violencia es el hambre, la pobreza, el analfabetismo, la
mortalidad infantil, la explotación, la represión. Violencia es cerrar todas
las vías pacíficas de cambio. Violencia es el fraude, los golpes
palaciegos, la proscripción. Por eso nuestra decisión no es gratuita, sino
profundamente responsable, honesta y coherente con nosotros mismos
y con el pueblo. Es más, consideramos inmoral la conducta de quienes
predican la violencia y son incapaces de cumplir con lo que dicen.
Asimismo recordamos a los que hablan de lucha armada pero se
horrorizan ante los hechos, que la violencia no es abstracta, que los
hombres luchan y mueren tanto en 1970 como a través de toda nuestra
historia. Y lo decimos con pleno conocimiento de causa, no en vano
tenemos tres bajas y el pueblo llora cientos de mártires”19. Como se
puede ver en este documento, la violencia tuvo un lugar fundamental
en la caracterización montonera de la sociedad, apareciendo como
contradicción principal y como categoría ordenadora del mundo:
como un diagnóstico.
Asimismo, a través de este y otros documentos programáticos de
sus primeros tiempos de existencia, Montoneros logró articular un
enlazamiento de sentidos entre la proscripción del peronismo de la
competencia electoral, la imposibilidad de que el líder en el exilio
retornara al país y la necesidad de lanzarse en armas. Perón y
peronismo son, según Montoneros, equiparables a las luchas por la
liberación y las concepciones sobre la violencia que signaron la década
del sesenta: “cuando decimos Perón, hablamos del Líder, del
Movimiento y de las luchas de liberación de los pueblos del Tercer
Mundo, y cuando decimos Muerte, afirmamos nuestra decisión de ser
leales hasta el fin en la causa popular”20. Aquí, aparece la violencia, no
sólo en tanto que diagnóstico, sino que como medio para la
transformación revolucionaria del mundo. Montoneros promete
defender hasta las últimas consecuencias la lucha de los oprimidos.
En su trabajo sobre los fundamentos discursivos del peronismo,
Silvia Sigal y Eliseo Verón caracterizan la concepción de la violencia de
la izquierda peronista como un resultado de mecanismos significantes
que determinaron no solo la naturaleza del conflicto sino las posiciones
de los diversos actores. Para los autores, “la violencia no se opone a la
palabra como el ‘hacer’ al ‘decir’; ella no empieza, como la música,
‘donde mueren las palabras’. La violencia, como los discursos, está
articulada a la matriz significante que le da sentido y, en definitiva, la
engendra como comportamiento enraizado en el orden simbólico y
19
“Hablan los Montoneros”, en Cristianismo y Revolución, año IV, N° 26, noviembre/diciembre,
1970, p. 13.
20
Ídem, p. 13.
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productor de imaginario. (…) Puede decirse que la violencia es, desde
este punto de vista, una especie de discurso”21.
La densidad del entramado de percepciones de los años sesenta,
que colocó a la violencia en un lugar central como diagnóstico y como
herramienta de liberación, puede verse cristalizada en los primeras
declaraciones públicas de Montoneros, en las que la temática de la
violencia tuvo un lugar central y, desde el punto de vista de Sigal y
Verón, se enraizó al orden simbólico y productor de imaginarios sociales.
Puede verse también plenamente materializada en el secuestro y
fusilamiento de Aramburu en 1970, y aún operando simbólicamente
años después, cuando en 1974 Mario Firmenich y Norma Arrostito
relataron para la revista La Causa Peronista cómo sucedieron los
hechos.
En efecto, la eficacia e importancia simbólica que tuvo para
Montoneros la violencia puesta en acto, esto es, el aramburazo, queda
en algún sentido demostrada por el hecho de que 4 años después se
relatara lo sucedido con profusión de detalles en la entrevista a
Firmenich y Arrostito (“General, el Tribunal lo ha sentenciado a la pena
de muerte. Va a ser ejecutado en media hora”, “General, vamos a
proceder”). Según Beatriz Sarlo, este documento ha sido muy citado y
poco analizado. Desde su punto de vista, no obstante, la entrevista
muestra que el asesinato de Aramburu “tiene que ser liberado de toda
sospecha, porque se trata del nacimiento y de la asunción de una
identidad, condensados en un solo acontecimiento. Una sombra que
cayera sobre el nacimiento de la organización (…) pondría en cuestión
el origen real de Montoneros que emergió, completo ya, de una síntesis
de ‘las luchas peronistas, las de la Resistencia, las del Plan de Lucha, la
de Uturuncos y todas las expresiones combativas’. El narrador repite,
con diferentes fraseos, este origen que es a la vez la asunción de una
herencia por parte de un ‘grupo de jóvenes’ que ‘tomaban las armas
hasta sus últimas consecuencias’, dispuestos a ‘triunfar o morir’.22.
Epílogo: pensar la violencia
“Y lo repito una vez más: he vivido por la
alegría. Por la alegría he ido al combate
y por la alegría muero. Que la tristeza no
sea unida nunca a mi nombre”. Julius
21
Sigal, Silvia y Verón, Eliseo, Perón o muerte. Los fundamentos discursivos del fenómeno
peronista, Buenos Aires Eudeba, 2008, p. 16.
22
Sarlo, Betriz, La pasión y la excepción. Eva, Borges y el asesinato de Aramburu, Siglo
Veintiuno Editores, Buenos Aires, 2003, p. 146. Al poco tiempo del fusilamiento de Aramburu,
los hechos comenzaron a ser rodeados por hipótesis y suspicacias de todo tipo. La más
extendida es la que vinculó a Mario Firmenich con los servicios de inteligencia del Estado.
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Rocío Otero
Fucik23.
En el Prólogo de Sartre a la obra de Fanon la violencia puede ser
entendida como una fuerza abstracta. Hay violencia colonial en el
sometimiento de los hombres, la deshumanización, el embrutecimiento,
el miedo. En la desnutrición, la enfermedad, la pobreza. La violencia,
según Sartre, es interiorizada por los oprimidos del sistema capitalista
como terror. Y la ira, la cólera, es su último reducto de humanidad. El
inicio de las luchas de descolonización significó, según el autor, la
inversión de la violencia, un cambio de sentido: la violencia “gira sobre
sí misma como un boomerang”. Y cuando esto sucede, comienza el
momento final de la dialéctica de la violencia: la violencia
revolucionaria, la de los oprimidos del sistema, borrará los signos de una
violencia colonial largamente padecida por los pueblos del Tercer
Mundo: “…ese hombre nuevo comienza su vida de hombre por el final;
se sabe muerto en potencia. Lo matarán: no solo acepta el riesgo sino
que tiene la certidumbre; ese muerto en potencia ha perdido a su
mujer, a sus hijos; ha visto tantas agonías que prefiere vencer a
sobrevivir. (…) Hijo de la violencia, en ella encuentra a cada instante su
humanidad”24.
Como se ha visto, tanto en el ethos de los años sesenta como en
la concepción de Montoneros de los primeros setenta, la violencia
puede ser entendida en un doble registro: como diagnóstico de la
sociedad y como método para cambiarla. La violencia como método
no proviene de una elección, según Montoneros, sino de una
necesidad: como el río tormentoso de Bertolt Brecht, no puede
llamárselo violento si no se comprende que el lecho que lo contiene
ejerce una fuerza, un límite: una violencia, de otro signo, y que lo
determina.
La pregunta que surge a la luz de una época violentamente
clausurada por la dictadura instalada en 1976 convoca a una
evaluación de la experiencia revolucionaria y de su concepción de la
violencia: si la condición humana de las sociedades industriales ha
demostrado que el lazo social está constituido estructuralmente por
violencia (desigualdad, marginalidad, pobreza, opresión, explotación) y
lo estará en la medida en que la explotación del hombre por el hombre
persista, dicha violencia ¿es erradicable? En caso positivo, ¿es la
violencia la que erradicará a la violencia?
Según René Girard, la violencia puede ser pura o impura, esto es,
buena o mala; puede estar en estado latente o, por el contrario,
desatada; puede ser tanto purificadora como destructora; puede
23
Reportaje al pie del patíbulo escrito en la prisión de la Gestapo, en Pankrác, durante la
primavera de 1943.
24
Sartre, Op. Cit., p. 22.
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tomar la forma de violencia recíproca o, al contrario, unánime. La
“violencia soberana”, aquella capaz de construir comunidad, consenso,
legitimidad, vaga en momentos de crisis y cuestionamiento al orden
establecido, se propaga, se potencia, hasta que, en la génesis de un
dios, en el surgimiento de una trascendencia superior a los apetitos
individuales, la misma violencia se vuelve fundadora de un orden social
y su faz impura, destructora, recíproca, es domeñada y relegada a un
estado de latencia. En el momento de crisis, de cuestionamiento del
orden social vigente “la violencia es a la vez el instrumento, el objeto y el
sujeto universal de todos los deseos. (…) El círculo vicioso de la violencia
recíproca, totalmente destructora, es sustituido entonces por el círculo
vicioso de la violencia ritual, creadora y protectora”25. No obstante,
para Girard la violencia es constitutiva de lo social y por ello mismo, es
imposible de erradicar.
En los años sesenta, situaciones sociales como la pobreza, la
injusticia, la indigencia, fueron comprendidas como una violencia
institucionalizada que ponía sobre el tapete la necesidad de
transformaciones urgentes que acabaran radicalmente con la opresión
y destruyeran las instituciones sociales vigentes. A principios del siglo
pasado quien no combatiera al mal por la fuerza podía resultar
responsable de su victoria. Y en el siglo IV, quien quisiera la paz, debía
preparase para la guerra. La violencia es un tópico recurrente para
pensar las formas de transformación del lazo social. Los años sesenta
muestran con especial claridad que las ideas también tienen una
eficacia causal, que la utopía de un mundo más justo y la convicción
de que la violencia puede ser un medio para lograrlo signó la época y
marcó un surco, un camino sobre el cual corrieron los raíles de la historia,
hasta 1976, momento en el que la violencia nuevamente cambió de
sentido.
Como sostuvo Horacio Tarcus “…a la hora de evaluar histórica y
teóricamente la experiencia de la lucha armada en la Argentina de los
años ´60 y ´70, no se trata de heroizarla ni de demonizarla; ni de
condenarla a priori como producto de un “demonio” rojo ávido de
violencia, ni de salvarla por las genuinas intenciones emancipatorias o el
coraje de quienes empuñaron las armas. No fueron ángeles ni
demonios. (…) No fueron arrastrados por la fuerza del destino: optaron,
ética y políticamente, por la violencia revolucionaria. Y esa opción, su
acción y sus resultados reclaman desde hace tiempo un juicio histórico
que logre escapar tanto de la victimización y la heroización como de la
demonización”26.
Tal vez profundizar en la comprensión de este pasado y de las
experiencias revolucionarias de los años setenta permita reflexionar más
25
Ídem, p. 151.
Tarcus, Horacio, “Notas para una crítica de la razón instrumental. A propósito del debate en
torno a la carta de Oscar del Barco”, en Políticas de la memoria, n° 6/7, Anuario del CeDInCI,
Buenos Aires, 2006/2007, p.21.
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hondamente sobre el fracaso de aquel ethos (y de las prácticas
políticas que estimuló) en instalar nuevas relaciones sociales. Para
algunos, como Girard, un espiral incontenible de violencia es siempre
posible. Una conciencia de este tipo, que asuma la condición
antropológicamente violenta –y por ello inevitable- de la condición
humana, puede servir para avanzar en el interrogante sobre la
erradicabilidad de la violencia por medio de la violencia, o, cuanto
menos, en agudizar el alcance de la pregunta.
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