Affectivite

Qu'est-ce que la vérité ? La conscience naturelle, instinctive, y verra un rapport entre deux « choses », entre une idée et un objet. Pour être vraie, une description du monde doit correspondre à ce monde. Cette conception de la vérité, bien que se trouvant chez de nombreux auteurs avant lui, notamment chez Platon et Aristote, sera cristallisée en un énoncé clair par Thomas d'Aquin : veritas est adaequatio intellectus et rei (la vérité est l'adéquation de l'intellect aux choses). Cela dit, cette conception de la vérité semble incapable de nous offrir une vérité qui soit absolument certaine, exempte de tout doute. Descartes, à l'aide de sa méthode du doute hyperbolique, rejetant tout ce qui était la proie du doute, croyait avoir trouvé cette première vérité dans l'existence même du sujet : cogito ergo sum (je pense donc je suis). Cette attribution de la première vérité à l'essence même du sujet marqua la naissance de la modernité. Pourtant, cette première vérité est aujourd'hui remise en question. Michel Henry rappelle à ce sujet la critique kantienne : La critique du paralogisme de la psychologie rationnelle est en fait la critique radicale de l'être de ce sujet, de telle façon que tout ce qu'on peut affirmer de cet être comporte un paralogisme et que, s'il faut malgré tout en parler, on peut seulement dire que c'est « une représentation intellectuelle ». Ce qui signifie que « je pense » (puisque c'est du cogito qu'il s'agit) équivaut à « je me représente que je pense ». Ce qui signifie encore que l'être du sujet est assimilé à l'objet d'une représentation, lequel objet d'une part présuppose ce sujet, de l'autre ne contient jamais par lui-même, en tant qu'il est représenté, la réalité – de même que se représenter un thaler n'implique pas qu'on en ait un dans sa poche. Ainsi le fondement de tout être concevable est-il frappé d'une

Résumé
Nombreux sont les philosophes qui ont noté la difficulté logique à rendre compte de l'éthique. Cette difficulté est d'autant plus brûlante aujourd'hui que nous devons conjuguer avec le multiculturalisme ce qui nous force à établir, souvent de façon précipitée, des règles, des lois et des codes de déontologie dans le but de permettre la vie en commun. Si chacun peut aisément reconnaître l'importance vitale de l'éthique, son manque de fondement rationnel confond les plus brillants esprits qui souvent s'en détournent en la rejetant comme simple épiphénomène culturel. L'éthique s'enlise alors dans un relativisme qui menace notre civilisation moderne de plonger dans un nihilisme suicidaire. Pour sortir de cette impasse, nous devons refonder l'éthique. À partir de la phénoménologie non-intentionnelle de la vie que nous propose Michel Henry, nous découvrirons ce fondement par-delà la raison, dans l'affectivité. Nous pourrons ensuite suivre Lévinas et reconnaître que la présence de l'autre, en notre affectivité, déborde le cadre de l'Être, et fonde l'éthique.

Summary
There are plenty of philosophers who have noted the logical difficulty to explain ethics. This difficulty is even more problematic today since we have to deal with multiculturalism which forces us, often in a hasty way, to establish rules and laws, codes of ethics, in the goal to make living together possible. If everyone can see the vital importance of ethics, its lack of rational foundation baffles the most brilliant minds who refuse to see it as anything else than a cultural phenomenon. Ethics falls into relativism which threatens our society with suicidal nihilistic tendencies. To get out of this trap, we need to give ethics new foundations. From the none-intentional phenomenology of life which is proposed by Michel Henry, we will discover this foundation, beyond reason, in affectivity. We will then follow Levinas and see that the presence of the other in our affectivity cannot be encased in the concept of being and is, in fact, the foundation of ethics which we seek.